EFÉSIOS

Willard H. Taylor
 Introducción
Quien se dedica a estudiar Efesios con profundidad acaba aclamándola como la
majestuosa epístola del apóstol Pablo. Más que las otras, la Epístola a los Efesios
habla en términos personales y prácticos con el creyente de todos los lugares y de
todas las épocas. Y esta es la reacción de la iglesia a lo largo de la era cristiana. Juan
Crisóstomo (345-407) escribió en el libro Preamble to the Homilies (Preámbulo a los
Sermones): "Esta epístola está repleta de pensamientos y doctrinas sublimes e
importantes. Asuntos que el apóstol rara vez menciona en otras cartas, allí él las
manifiesta ".
Samuel Taylor Coleridge declaró que Efesios es "la composición más excelsa del
hombre". A. S. Peake habló que es "la quinta esencia del paulinismo". F. Barry
comentó que Efesios es, "a la vez y de muchas formas, lo más" moderno "de todos los
libros del Nuevo Testamento y el registro más rico de experiencias cristianas. Edgar J.
Goodspeed afirmó que esta epístola es "la excelente rapsodia sobre el valor de la
salvación cristiana". Muchos himnos de la iglesia cristiana, entre ellos "De la Iglesia el
Fundamento", * fueron inspirados por esta epístola irretocable. F. F. Bruce la
caracteriza como "la piedra de cobertura de la estructura masiva de las enseñanzas de
Pablo".

A. Autoria

El escritor se identifica en dos lugares en la epístola: 1) "Pablo, apóstol de

Jesucristo, por la voluntad de Dios" (1.1); 2) "Por esta causa, yo, Pablo, soy el
prisionero de Jesucristo por vosotros, los gentiles" (3.1). En el siglo II, los padres de la
iglesia atribuían la epístola a Pablo de Tarso, hecho que demuestra que estas
referencias son auténticas. Ignacio de Antioquía (martirizado en 115 d.C.) conocía a
Efesios y sabía que era paulina. El obispo Policarpo de Esmirna, así como los autores
de la Epístola de Bamabé y del Pastor de Hermas, dan evidencias de atribuir Efesios
al apóstol Pablo. Márcio, el famoso hereje, rechazó el Antiguo Testamento, pero
favoreció los escritos de Pablo. En 144 d.C., publicó una lista de libros cristianos
aprobados, en la que constan diez de las cartas de Pablo, incluso Efesios. Pero,
sorprendentemente, se refería a la carta como "La Epístola a los Laodicenses". Y obvio
que él se basó en Colosenses 4.16, donde hay referencia sobre tal epístola.
La autoría paulina es sostenida por otros líderes cristianos del siglo II, incluso
Ireneo de Lyon, Clemente de Alejandría y Tertuliano de Cartago. El famoso Canon
Muratoriano (de 190 dC) trae a Efesios en su relación de los libros cristianos
autorizados. Y, por lo tanto, justificable que gran segmento de la erudición concluya
que la iglesia primitiva en peso la considerara genuinamente paulina.

No obstante, durante la mitad final del siglo XIX varios críticos atacaron la
autenticidad de la epístola, afirmando que un seguidor culto de Pablo la redactó. Los
principales argumentos contra la autoría paulina son la falta de saludos personales a
los destinatarios, la duplicación en Colosenses y en grados variados de 75 versículos
de los 155 de Efesios, el empleo de muchas palabras nuevas, las insinuaciones a las
ideas
* gnósticas y la ausencia de fuerte énfasis en la doctrina central de Pablo: la
"justificación por la fe" .1
107
 Sin embargo, una larga lista de estudiosos ilustres insiste en que la epístola es fruto
directo de la autoría de Pablo.2 La defensa hábil de Donald Guthrie es suficiente. El
escribe:

Cuando todas las objeciones son cuidadosamente ponderadas

verificamos que el peso de las evidencias es inadecuado para vencer la
soberbia atestación externa a favor de la autoría paulina y las
afirmaciones en la propia epístola. [...] Declarar que un paulinista por
puro amor por Pablo y por anulación propia redactó la carta, la atribuyó a
Pablo y encontró recepción sorprendente e inmediata por parte de la
iglesia para reconocerla como tal es increíblemente menos creíble que la
alternativa simple de considerarla obra del propio Pablo.3

La majestad de la epístola nos obliga a afirmar que, si no es composición de Pablo,

entonces el supuesto autor "debe haber sido igual al apóstol, si no superior a él, en
estatura mental y perspicacia espiritual". Después de analizar debidamente todas las
evidencias, la autoría paulina todavía goza de fuerte posición entre los estudiantes del
apóstol.

B. Destinatários

¿A quién fue escrita esta carta? Superficialmente, esta pregunta no parece

importante, pero un examen de las referencias a los destinatarios expone el problema.

1) El título, adjunto a la epístola desde los primeros siglos, es "a los Efesios" (gr., Pros
Ephesious). El manuscrito más antiguo de Efesios, el Papiro Chester Beatty (P46),
datado de 200 d.C., más los dos códices excelentes del siglo IV, el Códice Sinaítico y el
Códice Vaticano, emplean este título. El testimonio de la iglesia primitiva sobre este
tema es casi universal. El Fragmento Muratoriano, Ireneo de Lyon, Clemente de
Alejandría y Tertuliano de Cartago se refieren a esta epístola con el nombre de "a los
Efesios". Tertuliano comenta que Márciom (c 150 dC.) Enumeró la epístola con el
título de "A los Laodicenses", pero no incluye una "a los Efesios". Adolph Harnack, el
famoso profesor de Berlín, afirmó que la carta fue enviada originalmente a Laodicea,
pero el nombre fue retirado debido a la mala reputación que la iglesia recaudó en su
época posterior.4

2) Por lo visto, el carácter primitivo del título resuelve la cuestión del destino de la
carta, excepto que los manuscritos mejores y más antiguos no traen en 1.1 la
expresión en Éfeso (gr., En Epheso). El Papiro Chester Beatty, como también el Códice
Sinaítico y el Códice Vaticano, omiten estos dichos. Orígenes, el gran estudioso bíblico
del siglo III, observa que las palabras "en Éfeso" no figura en los manuscritos que él
conocía. Basilio y Jerónimo, del siglo IV, también indican que esta frase faltaba en los
mejores manuscritos de que disponían

3) Los diversos hechos que surgen de este conflicto aparente entre título y dirección
deben ser tenidos en mente en la búsqueda de la solución. Primero, los títulos fueron
probablemente anexados a los libros del Nuevo Testamento en la ocasión en que
fueron reunidos,tal vez durante el siglo II
Segundo, cuando el escriba buscaba un título para esta carta puede ser que se haya
basado en 2 Timoteo 4.12, donde Pablo escribe: "También he enviado Tíquico a la
Epístola a los Colosenses] a Efeso". Tercero, es totalmente fuera de la característica
paulina que no dirigen a los destinatarios de su correspondencia directa y particular.
De acuerdo con Hechos 19 a 20, el apóstol había vivido y trabajado tres años en Efeso.
Es increíble que no mencionó en esta epístola a algunas de las personas que él conocía
personalmente en Efeso. Una lectura atenta de la carta revela que muchos de los
lectores no le eran bien conocidos (1.15, 3.2, 4.20,21). La conclusión que estos hechos
apuntan es que la carta no fue escrita primariamente para la iglesia en Efeso.

4) Entre las sugerencias relativas a los destinatarios de la epístola, tres merecen

breves consideraciones. Primero, Pablo envió la carta originalmente a una
congregación en particular, pero después el saludo personal fue omitido para que la
epístola fuera usada de modo más general. Más tarde, a su debido tiempo, la carta fue
identificada con Efeso. No es necesario decir que este punto de vista no tiene en cuenta
el hecho, de fácil verificación en los otros escritos paulinos, que el apóstol siempre
mezcla asuntos personales en su correspondencia. Por esta razón, la acción de
Márciom haber asignado la carta a la iglesia en Laodicea recibe poca consideración de
los estudiosos.

Segundo, Pablo dirigió la epístola al mundo5 cristiano y no a una congregación en

particular. Se concluyó que el saludo introductorio podría haber sido originalmente: "A
los santos que también son fieles en Cristo Jesús". Pero, gramaticalmente, esta
propuesta es falla. Además, el uso paralelo en Romanos, 1 y 2 Corintios y Filipenses
pesa contra la ausencia de nombre de lugar. Pasajes como 1.15 y 6.21 dan a entender
que Pablo tenía lectores particulares en mente.

Tercero, Pablo envió esta epístola a varias iglesias. Originalmente, un espacio en

blanco fue dejado en el lugar donde aparece "en Efeso", para que un nombre fuera
insertado. En otras palabras, Efesios es una carta circular. En defensa de esta opinión
están diversos hechos. El pensamiento general de la epístola se aplica a personas en
situaciones diferentes, explicando la falta de saludos personales como hay en las otras
cartas de Pablo. No olvidemos que Pablo había trabajado durante tres años en Efeso;
sin embargo, 3.2 y 4.21 presentan la duda de que el mismo Pablo ha llevado a los
lectores a Cristo. La designación de Márcio de esta carta como carta a los Laodicenses
"sería un error natural, si él poseía una copia del original en el que se inserta dicho
nombre.

¿Cómo circuló la carta? Tal vez Tíquico u otro mensajero haya llevado la epístola
de lugar en lugar e insertado el nombre de la iglesia para la cual él la leía. Puede que
también hayan hecho copias de la carta, cada una con el nombre de una iglesia en
particular. La primera opción parece más posible. Y conclusión satisfactoria decir que
Pablo envió esta epístola a las iglesias de la región occidental de la provincia de Asia,
donde estarían Efeso, Colosos, Laodicea, Pérgamo y Filadelfia. Tal vez Efeso la haya
recibido primero y luego ella circuló por toda la región. Considerando que la
circulación comenzó en Efeso, ya que Efeso era la principal ciudad de la región, la
carta acabó asociada con esta congregación.

109
 C. Lugar y Ocasión de la Escritura

Tres notas explícitas en la epístola revelan que Pablo estaba preso cuando la
escribió. En 3.1 y 4.1, el apóstol dice que él es "prisionero". En 6.20, él se denomina
"embajador en cadenas" .6 Donde Pablo estaba cuando escribió la carta? Nuestra
fuente primaria en este asunto es el Libro de Hechos que registra tres prisiones: 1) En
Filipos (Hechos 16.19-34); 2) Cesarea (At 25); y 3) Roma (Hechos 28.16ss.).
Considerando que la prisión en Filipos fue de apenas una noche, podemos descartarla
como el lugar de donde la carta fue enviada. Aunque la prisión en Cesarea fue más
prolongada, duró más de dos años (Hechos 24.26,27), no puede ser defendida como el
lugar de la composición de la carta. Las "Epístolas de la prisión" indican que Pablo
esperaba ser liberado en poco tiempo (cf. Fm 22, Fp 2.24). Pero la actitud general de
los judíos palestinos hacia Pablo durante la prisión en Cesarea daría poca esperanza
de ser soltado. Si Pablo estaba pensando en apelar a César, sabiendo que necesitaba
viajar a Roma, él no habría dado a entender una liberación en poco tiempo.

Algunos comentaristas alegan que la prisión a la que Pablo se refiere en estas

epístolas es la que sufrió en Efeso.7 La teoría se basa principalmente en 1 Corintios
15.32, donde Pablo afirma: "Combati en Efeso contra las bestias". La segunda fuente
es 2 Corintios 11.23, donde el apóstol sugiere numerosas prisiones. Aunque otras
evidencias internas se reúnen en defensa de esta posición, no hay un registro bíblico
explícito de Pablo haber estado preso en Efeso. La referencia a un combate con las
bestias debe ser considerada metáfora de la intensa oposición que enfrentó a hombres
malvados. Con toda probabilidad, su ciudadanía romana y sus amigos influyentes en
Éfeso lo habrían sacado de la prisión.
El punto de vista más razonable es que la Epístola a los Efesios, así como a los
Filipenses, Colosenses y Filemón, fueron escritas cuando Pablo era prisionero en
Roma. Las referencias a la "guardia pretoriana" (Fp 1.13) ya los santos "que son de la
casa de César" (Fp 4.22) son indicaciones fuertes de una situación romana. Además,
Pablo vivió en comparativa libertad en Roma, mientras esperaba juicio (Hch 28.30).
Durante dos años, residió en su casa y, así, pudo prestar atención a toda la
correspondencia necesaria con sus iglesias de la región del mar Egeo.

Si la teoría romana sobre el lugar de la escritura es correcta, entonces cuál es la

secuencia de la composición de las "Epístolas de la prisión"? Se concibe el orden
habitualmente de la siguiente forma: Onésimo, el esclavo fugitivo de Filemón,
morador de Colos, se fue a Roma y terminó quedando bajo la influencia de Pablo.
Después de la conversión, fue enviado de vuelta a su señor en compañía de Tíquico,
natural de la provincia de Asia y portador de la carta a Filemón. En la pequeña carta,
Pablo apela a la indulgencia de Onésimo. Por lo visto, antes de la partida de Onésimo
y Tíquico, Epafras, uno de los compañeros de Pablo y probable fundador de la iglesia
en Colosos, llegó a la ciudad con noticias relativas a la condición espiritual de la
iglesia. Así, Pablo sacó provecho del viaje de Onésimo y Tíquico a Colosos para enviar
una carta a aquella iglesia (Col 4-9-9). La conclusión de la Epístola a los Colosenses
hizo que Pablo diera una carta a todas las iglesias en Asia occidental. Esta carta,
conocida como Epístola a los Efesios, también fue entregada por Tíquico (Ef 6.21).

La semejanza de lenguaje e ideas entre Colosenses y Efesios apoya la opinión de que

fueron compuestas juntas.Efesios es una expansión de varias ideas que están en forma
110
embrionaria en Colosenses.Al ver las referencias cruzadas en Colosenses, el
estudiante de Efesios descubre la gritería semejanza lingüística y conceptual entre las
dos epístolas. En este comentario, citamos ocasionalmente y, sobre todo donde la
semejanza es importante, la referencia a la Epístola a los Colosenses.

D. Tema da Epístola
Bruce lamenta el hecho de que el pensamiento de Pablo haya sido identificado de
forma tan exclusiva con la doctrina de la justificación por la fe, que las verdades
discernientes de Colosenses y Efesios fueran "descuidadas" o percibidas como no
paulinas.8 e incuestionable que Gálatas y Romanos , que enseñan enfáticamente la
doctrina fundamental de la justificación por la fe, sean epístolas esenciales. Ellas
ocupan una posición distintiva en lo que se refiere al mensaje del apóstol. En Efesios,
sin embargo, poseemos la declaración más sucinta de la doctrina central de Pablo:
"Porque por gracia sois salvos, por medio de la fe; y eso no viene de vosotros; es el don
de Dios. No viene de las obras, para que nadie se gloríe. Porque somos su fe, creados
en Cristo Jesús para las buenas obras, las cuales Dios preparó para que anduviéramos
en ellas "(2.8-10). Por lo tanto, las verdades constantes en la carta a los efesios son
igualmente importantes para comprender el pensamiento de Pablo.
Efesios, junto con Colosenses, nos presenta la preocupación del apóstol con la
unidad. Von Soden comenta que Efesios es, "por encima de todo, un himno de unidad".
Pablo quiere mostrar que el plan redentor de Dios envuelve esencialmente la unidad
del hombre y del cosmos con él. En el fondo del orden de las cosas existe una gran
desavenencia. El hombre y Dios están trágicamente alienados. De igual modo, el
mundo en el que el hombre vive está desunido en términos naturales, morales y
sociales. La discordia es la característica más distintiva del hombre y su mundo. Para
Pablo, Cristo es la respuesta de Dios para esta desarmonía. El apóstol hace la
observación explícita en 1.10. "De [Dios] volver a congregar en Cristo todas las cosas,
en la dispensación de la plenitud de los tiempos, tanto las que están en los cielos como
las que están en la tierra". Más específicamente, con respecto a la gran separación
entre judíos y gentiles, "el misterio de Cristo" es "que los gentiles son herederos, y de
un mismo cuerpo, y participantes de la promesa en Cristo por el evangelio", de esta
forma ocasionando unidad. Todo esto es "según el eterno propósito que hizo en Cristo
Jesús, nuestro Señor" (2.11-18, 3.1-13).

De acuerdo con Efesios, la obra de unidad que Cristo hizo comienza

experiencialmente con la novedad de vida que el hombre, tocado por la gracia de Dios,
disfruta. La pequeña expresión importantísima "en Cristo" es temática. Pablo escribe
en 1.3: "Bendito el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, el cual nos ha bendecido
con todas las bendiciones espirituales en los lugares celestiales en Cristo" (grifos
míos). El ser "en Cristo" tiene muchas dimensiones, entre ellas la adopción (1.5), el
perdón de pecados (1.7), el sello con el Espíritu Santo (1.13), la resurrección de la
muerte espiritual (2.1-6), la reconciliación con Dios (2.13- 18), la vestimenta de la ropa
de la justicia (4.22-24), la experiencia de la santidad (3.14-21) y la sensible vida ética y
social (caps 5-6).
Como instrumento de reconciliación y unidad, Dios crea la iglesia que es el cuerpo
de Cristo. Por la iglesia, Dios une a judíos y gentiles, de esta forma acabando con la
larga historia de enemistad.Cristo, "por la cruz, [reconcilió] a ambos con Dios en un
cuerpo, matando con ella las enemistades" (2.16)
111
En Cristo, judíos y gentiles se vuelven "un nuevo hombre, haciendo la paz" (2.15). Los
gentiles, que antes [estaban] lejos, ya por la sangre de Cristo [llegaron] cerca "(2.13) y,
junto con los judíos, tienen" acceso al Padre en un mismo Espíritu "(2.18). La iglesia,
como cuerpo de Cristo, es testigo del hecho de que las divisiones, por mayores que
sean, pueden ser sanadas. Estas son las "divisiones de nación, raza, color, clase,
religión y cultura que generan hostilidad tremenda y amenazan nuestro mundo con
aniquilación" .9 Cuando la iglesia es realmente iglesia, es una unidad como una casa,
una comunidad de ciudadanos con ciudadanos derechos iguales y verdaderamente un
templo santo, en el cual el Espíritu Santo habita (2.19,22).

La iglesia-en el sentido paulino de iglesia universal-siempre es una unidad, posee

un Espíritu, se mantiene fiel a un solo credo y crece en semejanza con la cabeza,
Cristo, a través del ministerio de sus líderes carismáticos (4.1-16). Además, sujeta a su
Señor, la iglesia es conducida a la experiencia de la santificación, por la cual Cristo
murió con la expectativa de "a presentar a sí mismo iglesia gloriosa, sin mancha, ni
arruga, ni cosa semejante, sino santa e irreprensible" 5,22-33).

112
 bosquejo

I. Saludo, 1.1,2
A. 1 Escritor, 1.1a
B. Los destinatarios, 1.1b
C. La bendición, 1.2

II. Himno de Salvación, 1.3-14

A. La fuente de las bendiciones de salvación, 1.3
B. Salvación Promulgada antes del Tiempo, 1.4-6
C. Salvación Realizada en el tiempo correcto, 1.7-14

III. Oración y alabanza por la Iluminación Divina, 1.15 a 2.10

A. La Inspiración a la Oración, 1.15,16
B. La Esencia de la Petición, 1.17
C. Las recompensas de la iluminación, 1.18,19
D. Las evidencias del poder de Dios, 1.20-2.10

IV. Unidad Espiritual del Género Humano en Cristo, 2.11-22

A. La Alineación anterior de los Efesios en relación a Cristo, 2.11,12
B. La reconciliación entre los gentiles y los judíos, 2.13-18
C. Metáforas de la Unidad, 2.19-22

V. Oración por el cumplimiento espiritual, 3.1-21

A. La Administración Paulina del Misterio, 3.1-13
B. La oración de Pablo por el cumplimiento espiritual, 3.14-19
C. Doxología, 3.20,21

VI. La Unidad de la Iglesia, 4.1-16

A. El Llamamiento a la Unidad, 4.1-3
B. Las Grandes Unidades, 4.4-6
C. La Diversidad en la Unidad, 4.7-16

VII. La Vieja Vida y la Nueva, 4.17-32

A. La vida sin Cristo, 4.17-19
B. La vida con Cristo, 4.20-24
C. Reglas de Procedimiento de la Nueva Vida, 4.25-32

VIII. Viviendo como Hijos Amados, 5.1-21

A. Andando en el Amor, 5.1-7
B. Caminando en la Luz, 5.8-14
C. Andando en Sabiduría, 5.15-21
IX . Relaciones Cristianas, 5.22- 6.9

A. Marido y Mujer, 5.22-33

B. Padres e Hijos, 6.1-4
C. Señores y esclavos, 6.5-9

X. Guerra Cristiana, 6.10-20

A. La preparación del creyente, 6.10-13

B. La Armadura de Dios, 6.14-17
C. La Oración por Todos los Santos, 6.18-20

XI. Saludos Finales, 6.21-24

A. Elogio a Tíquico, 6.21,22
B. Bendición, 6.23,24

114
 Sección I

SALUDO

Efesios 1.1,2

A. El Escritor, 1.1a

Las cartas del apóstol Pablo comienzan con la fórmula de cumplimiento común a
las correspondencias del siglo I. Los saludos de Pablo se compone habitualmente de
tres partes: el escritor, los destinatarios y la palabra de bendición. La mayoría de las
veces, Pablo sigue este saludo triple, con cierta amplificación de acuerdo con su
relación con las personas a quienes escribe. Lo más importante en esta palabra
introductoria es que la relación de Dios en Cristo gobierna la descripción del escritor y
de los lectores.

Pablo se describe como un apóstol de Jesucristo por la voluntad de Dios (1

Co 1,1, 2 Co 1.1, 2 Tm 1.1). El término apóstol se deriva de la palabra griega
apostolos, que significa, literalmente, "el enviado". En este sentido básico se utiliza en
general para referirse a los misioneros cristianos, como Bernabé (Hch 14.14),
Epafrodito (Fp 2.25) Timoteo y Silvano (1 Ts 2.6, el término griego para mensajero es
apostolos). Todos los obreros de Dios tienen una responsabilidad y una relación
apostólica. Esto significa que ellos "son enviados en misión" por Dios. Sin embargo,
Pablo está pensando en términos más restrictivos al escribir sobre su apostolado. Él se
considera parte del grupo original de los doce que tenían relación especial con el
Maestro. De acuerdo con su experiencia exclusiva, Pablo fue directo y personalmente
comisionado por Cristo para predicar el evangelio (Hch 26.15-19, G11.11-17).

En su descripción, Pablo dice que su apostolado fue una creación por la voluntad
de Dios, o mejor, "a través de la voluntad de Dios". No debemos atribuir su autoridad
apostólica a la acción de la iglesia primitiva, oa un pronunciamiento de los doce que lo
precedieron.1 Su comisión divina como apóstol ocurrió en el momento del encuentro
con Cristo resucitado en el camino de Damasco y fue simultáneo a la conversión. Al
comentar la frase por la voluntad de Dios, el Sr. Dale escribe que Pablo quiere decir
que la voluntad divina era "la fuerza poderosa, pero graciosa, que lo colocó en el
apostolado y lo sostuvo en todos los trabajos y sufrimientos apostólicos.2

115
 E fésios 1 .1 ,2

B. Los destinatarios, 1.1b

Los destinatarios de esta epístola se caracterizan por santos (hagioi) y fieles

(pistoi). La expresión en Efeso es sumamente difícil de defender, ya que no ocurre en
el Papiro Chester Beatty (P46), del siglo III, ni en los manuscritos Vaticano y
Sinaítico, del siglo IV.3
¿En qué sentido estos cristianos son santos? ¿Son simplemente el pueblo
"separado" por Dios para servirle y por eso son considerados "santos"? ¿O esta palabra
describe el carácter de los destinatarios como pueblo moralmente santo? Ambas
interpretaciones son apropiadas y pertinentes. Nadie es santo por esfuerzo personal;
la santidad viene por el acto consagrador de Dios. El individuo que es "separado" por
la gracia de Dios es hecho "santo", porque él entregó la vida a Dios conscientemente y
de buena voluntad. La santidad que él manifiesta no es simple cuestión de estar con
Dios; es también una realidad del espíritu interior mientras él vive en relación
dinámica con Dios, por medio de Cristo. Estos individuos son santos en la medida en
que la gracia de Dios obra en su vida. Puede ser que algunos cristianos efesios no
disfruta de las bendiciones de la plena salvación, pero vivían separados del pecado y
estaban creciendo en su relación con Dios. No hay duda de que Pablo espera que esa
permanente vida en Cristo los conduzca a la experiencia de los totalmente
santificados.

Estas personas también se llaman fieles en Cristo. En el original, la palabra

fieles puede significar: 1) "creyentes" o "los que tienen fe"; y, 2) "fieles" o "los que
muestran fidelidad". Francis Foulkes concluye acertadamente: "Aquí, ambas ideas
están incluidas; ellos son creyentes y llamados a la fidelidad. "El acto de creer resulta
en fidelidad.4 Los destinatarios santos y fiel de esta epístola creen en Cristo Jesús.
Ellos viven en él. La comunión que tienen como comunidad fue creada por Cristo
cuando se entregaron a él. Como estaban antiguamente, igual a todos los hombres, "en
Adán" (Rm 5.12- 21, 1 Co 15.21,22), enajenados de Dios, ahora ellos están en Cristo
Jesús y han sido reconciliados con Dios.

El evangelio de Pablo puede bien caracterizarse como la llamada a la experiencia

de estar "en Cristo" (en Christo). Stewart observa: "El núcleo de la religión de Pablo es
la unión con Cristo. [...] Todo lo que significaba religión para Pablo nos está
concentrado en grandes palabras como éstas: 'Vivo, no más yo, pero Cristo vive en
mí' (Gal 2,20). "Ahora, ninguna condenación hay para los que están en Cristo
Jesús" (Rm 8.1). "El que se junta con el Señor es un mismo espíritu" (1 Co 6.17).5

C. La bendición, 1.2

Combinando el saludo griego común, gracia (caris), con el saludo judío, paz
(shalom), Pablo expresa más que una palabra superficial de buena voluntad. En
realidad, él pronuncia una bendición.Los doce apóstoles fueron enviados por el
Maestro con las prerrogativas de bendecir o rechazar a las personas, dependiendo de
la respuesta que dieran al evangelio (Mt 10.11-15).
116
 E fésios 1 .1 ,2

De modo similar, las palabras de Pablo son bendecidoras en el punto en que cargan en
sí el poder de Dios. Ellos intermediaron la garantía divina. Gracia abarca todos los
actos providenciales de Dios a favor de hombres indignos para iniciar y sostener una
relación salvífica con él. La paz, el don correlato, es un estado de intensa satisfacción
y determinación. Y divinamente generada en el corazón y en la mente de aquellos que
respondieron a las propuestas redentoras de Dios a través de su Hijo, Cristo Jesús.

Dios, nuestro Padre, es el Proveedor de nuestra salvación, ya que el Señor

Jesucristo es el Mediador. Estos dones iniciales de gracia y paz aumentan, cuando
nos rendimos a Dios cuyo propósito único es tener un pueblo que esté en proceso de
maduración en el amor que tenemos por él.

117
 Sección II

HIMNO DE SALVACIÓN

Efesios 1.3-14

No hay pasaje en los escritos paulinos que sea de mayor importancia sobre la
verdad de salvación que ésta. Cada versículo está repleto de discernimientos
majestuosos sobre los actos poderosos de la salvación de Dios para todo miembro de la
raza adámica. En una frase larga que se extiende por los versículos 3 a 14 (cf RA), el
apóstol toca en cada faceta de la experiencia de salvación. La exposición de estos
versículos requiere un examen cuidadoso de cada frase, teniendo en cuenta el
antecedente y la subsiguiente, pues cada una nace de la precedente y genera, a su vez,
la siguiente.

Según la categorización de BF Westcott, este pasaje es "un salmo de alabanza por

la redención y consumación de las cosas creadas, cumplidas en Cristo por el Espíritu
según el propósito eterno de Dios."1 El uso de la palabra bendito (eulogeo, 1.3) y del
estribillo tres veces repetido para alabanza de su gloria (1.6,12,14) son las
indicaciones para entender el pasaje. Dale Moody también sugirió que la estructura es
doxológica y qué formas de oración litúrgica constituyen su base.2 El carácter trinitario
de estas oraciones es identificable: 1) la obra del Padre, 3-6; 2) la obra del Hijo, 7-12; 3)
la obra del Espíritu Santo, 13,14.3 Esta organización en tres partes es más
impresionante en el original griego que en las traducciones. Reconociendo el carácter
básico de "alabanza" que el pasaje contiene, Moody la analiza de acuerdo con las
divisiones trinitarias.

John Wick Bowman sugiere una designación mucho más explícita del paso. Él la
nombra "Himno de Salvación" .4 Por lo visto, el apóstol se deja llevar por una
doxología cuando contempla lo que está detrás de todo lo que sucedió en su vida y en
la vida de los lectores. El pasaje se relaciona con la historia de la salvación. Denota
cómo Dios estableció el plan para redimir al hombre y cómo ese plan se está
ejecutando y puesto en práctica en el corazón y la vida de estos cristianos del siglo I.
Este mismo plan también se efectúa en la vida de todo aquel que cree. La división
más provechosa del pasaje es: 1) la fuente de las bendiciones de salvación, 3; 2)
Salvación promulgada antes del tiempo, 4-6; 3) Salvación realizada en el tiempo
oportuno, 7-14.

118
 E fésio s 1 .2 ,8

A. La fuente de las bendiciones de salvación, 1.3

Pablo comienza alabando a Dios por los beneficios espirituales que vienen a él ya
los cristianos por la relación que tienen con Cristo. Bendito es, en griego, eulogetos,
que es palabra compuesta de yo, que significa "bien", y logetos, que significa "hablar".
Literalmente, el griego transmite la idea de "hablar bien" o "elogiar". El apóstol está
diciendo: "Elogiamos a Dios; hablamos palabras buenas sobre él ". Esencialmente, sólo
Dios es digno de ser bendito, porque sólo él es de carácter y acción auténticos y
constantes. Sólo él es verdaderamente elogioso o loable, porque no hay mezcla en sus
motivos e intenciones. Más importante es el hecho de que Dios es el Padre de
nuestro Señor Jesucristo, que nos ha revelado la naturaleza de Dios. El Supremo
Ser no es juez austero y arbitrario, pero es el Padre Eterno de espíritu amoroso,
misericordioso y tierno como Cristo.5

Bendice a Dios porque nos bendijo. Nuestra alabanza brota de la disposición

graciosa de nuestro Padre Celestial por nosotros. En el idioma original, la frase que
nos bendijo es un parti- cipio aoristo y connota acción meticulosa en el pasado cuando
se recibieron las bendiciones a ser mencionadas. Pablo se refiere a las ocasiones en que
Dios habló palabras de perdón y limpieza para nuestros corazones. Aunque a veces
nuestras palabras no tienen efecto o tienen poco efecto en las circunstancias
existentes, las palabras de Dios siempre son creativas y traen a la existencia su
voluntad y deseo. La Palabra de Dios modela mundos, y eso es glorioso. Pero no es
sólo. La creación de un hijo espiritualmente nuevo por el anuncio de perdón excede
nuestra comprensión. Y un verdadero milagro.

1. Bendiciones Espirituales (1.3a)

En griego, con todas las bendiciones espirituales está en lo singular: "con toda
bendición espiritual" (cf. RA). Pablo no quiere hacer distinción básica entre talentos
naturales y beneficios espirituales, aunque esta diferencia esté incluida. Su intención
es "atribuirlas [las bendiciones] al Espíritu de Dios." 6 La verdadera apreciación de las
bendiciones naturales, físicas e intelectuales depende y procede de disfrutar de la vida
del Espíritu.

La resurrección en los lugares celestiales es peculiar a esta epístola (1.20, 2.6,

3.10, 6.12). Existe la idea paralela en Filipenses 3.20, donde el apóstol afirma:
"Nuestra ciudad [modo de vida] está en los cielos". En Efesios, esta frase (en tois
epouraniois, lit., "Celestiales") se refiere al reino o esfera: 1) donde el Cristo resucitado
se asienta supremamente por encima de todas las otras autoridades (1.20); 2) donde
los creyentes, espiritualmente resucitados, disfruta la comunión con Cristo (2.6);
3) "donde los principados y potestades ven la multiforme sabiduría de Dios exhibida
por la iglesia" (3.10), 7 y 4, donde los cristianos, debidamente armados, luchan contra
la maldad espiritual (6.12).En la concepción del apóstol, está claro que "celestiales" no
es un orden celestial en oposición a una esfera terrestre. Su pensamiento está en las
dimensiones espirituales en contraste con las dimensiones materiales en la
experiencia de los hombres.
119
E fésios 1 .3 ,4

Como comentó Martin: "Y el reino de la experiencia espiritual; no es una localidad

física, sino una región de realidades y experiencias espirituales.8 "La designación en
los lugares celestiales no es un término incorrecto, porque la vida interior del
hombre en Cristo fue invadida por el poder del cielo. Él tiene vida eterna y está en el
reino de los cielos. En espíritu, él es levantado encima de lo terrestre, del mundano y
del temporal. El cristiano está temporalmente en el mundo, pero él no es del mundo
(Jn 17.13-16).

2. En Cristo (1.3b)
En la larga frase que comienza en el versículo 3, la expresión en Cristo (en
Christo), y las expresiones relacionadas - "en él", "en quien" y "en el cual" - ocurren 11
veces, aproximadamente 30 veces en la epístola entera. Esta frase es
incuestionablemente la idea fundamental de la carta y, hasta cierto punto, es lo que
Pablo entiende de la fe cristiana.9

El hecho de que Pablo emplea la preposición en no debe hacernos entender que él

expresa una unión casi física o metafísica con Cristo. La relación entre el cristiano y su
Dios es de naturaleza mística. El misticismo, sin embargo, no son los cultos de
misterio pagano, que llevaban a los iniciados a creer que fueron semidivinizados al
entregarse a los dioses. Ni Pablo está esposando una forma de panteísmo, en el cual el
individuo es completamente absorbido por la deidad, de esta forma perdiendo la
individualidad.

Con la expresión en Cristo, el apóstol quiere decir una profunda conciencia de la

unidad de espíritu y propósito resultante de la sumisión a la voluntad de Dios. Esta es
la "unión de personas", como sugirió Wahlstrom.10 Nuestra mejor analogía humana es
el compartir la vida y la dependencia de los demás, como en el caso del matrimonio
genuino. En esa relación, hombre y mujer se convierten en "una carne", es decir, viven
de acuerdo con un patrón de vida común. No hay relación humana más creativa, tanto
física o espiritual. De igual modo, para el cristiano, la nueva vida en Cristo es
insuperable en dar significado y esperanza a la vida. Si hay algún misticismo en esta
relación, es aquel que la fe produce. Ocurre cuando el hombre: 1) reconoce el carácter y
derechos de Dios; y, 2) actúa obedientemente según las justas exigencias y voluntad de
Dios. Estas se revelan en la vida, ministerio y muerte de Cristo, el objetivo de la fe del
hombre. En esta relación, contribuimos con confianza y obediencia, mientras Cristo
proporciona gracia y paz.

B. Salvación Promulgada antes del Tiempo, 1.4-6

Las bendiciones destinadas al pueblo de Dios no son accidentales. Son resultado

de los propósitos que se establecieron en la mente y el espíritu de Dios antes de la
fundación del mundo (4).12 Pablo no tiene la intención de emplear esta frase en otro
sentido sino decir que la elección de Dios es eterna, es la "determinación de la mente divina

120
 E fésios 1 .4

antes de todos los tiempos".13 Nuestra salvación no es una reflexión tardía, sino el
cumplimiento de la voluntad gloriosa de Dios Padre. Robinson comenta: "En la
eternidad, [la salvación] no es nueva; aunque en el tiempo parezca nueva ".14
Este propósito es la elección para una vida santa e irreprensible, que se basa en
la predestinación a la filiación (4,5). El verbo nos eligió (exelexato) está en la voz
media y debe ser traducido literalmente por: "Él nos eligió para sí mismo". Como dice
Westcott, Pablo desea enfatizar "la relación de la persona con el propósito especial de
aquel que escoge. Los "elegidos" no son evaluados en cuanto a la posición con los otros
que no son escogidos, sino en cuanto a la posición con el designio de Dios que trabaja
por medio de ellos".15

1. La elección para la salvación (1.4)

La elección es una afirmación básica de la Biblia.

a) Ella enfatiza la verdad que la iniciativa en ocasionar la redención del hombre

es tomada por Dios y no por el hombre. Jesús expresó esta verdad en las palabras de
Juan 15.16: "No me has escogido a mí, pero yo os he escogido a vosotros".

b) La elección o elección de Dios no es arbitraria, de modo que algunos sean

destinados a la salvación y otros a la perdición, sin tener en cuenta la disposición de
cada individuo. El ámbito de la salvación es a todos los hombres, como declara la
Biblia (Jn 3,16, Rm 10.13). Los elegidos están constituidos, no por decreto absoluto,
sino por aceptación de las condiciones del llamado de Dios.
En el caso de que los elegidos sean "judíos y gentiles, a quienes él predijo que
creían en Cristo (1 Pe 1,2)." 16 Aunque admitamos la presciencia de Dios, no debemos
deducir que esa presciencia sea y que el hombre no tenga la libertad de elección. Hay
una paradoja implícita en este asunto, cuya solución se halla "en la experiencia
cristiana y no en términos intelectuales y lógicos".17 Dale escribe: "No hay un toque de
especulación en este pasaje glorioso."18 El hombre sabe a la hora de la conversión "hizo
una elección entre Cristo y no Cristo", pero a medida que refleja cada vez más en su
experiencia, percibe que "hasta los primeros impulsos del corazón que lo llevaron a
escoger a Cristo fue obra del Espíritu Santo"19

c) Aquellos que responden al evangelio en fe son designados los elegidos, los

escogidos, o la ecclesia (los llamados hacia fuera). Ellos son la iglesia. Martin comenta:
"Este nuevo pueblo, la iglesia cristiana, no es el resultado de un expediente
precipitado y temporal, sino que forman parte del propósito eterno de Dios
equitativamente con el pueblo de Israel".20

d) En él (era auto) se refiere a Cristo y significa que Cristo, en su misión redentora,

es la esfera en la cual la elección es cumplida y efectuada. Cristo es la realización
provisional de la elección de Dios. R. W. Dale observa: "Todos estamos entre los no
elegidos hasta que estemos en él. Pero así que estamos en Cristo quedamos atrapados
por las corrientes de los propósitos eternos del amor divino".21
121
E fésios 1 .4 ,5

e) El propósito ético de la elección de Dios es para que fuésemos santos e

irreprochables ante él en caridad. Santos(hagios) expresa el propósito
experiencial positivo de la elección de Dios. Aquí, significa más que santidad
ceremonial, o sea, más que mera diferencia que se origina de la separación divina.
Santos manifiesta la diferencia interior y moral que prevalece cuando la gracia de Dios
es operativa en el corazón. Este hecho está fuertemente indicado en la segunda
palabra que describe el resultado de la elección, es decir, irreprochables (amones). La
idea proviene del sistema sacrificial, en el cual los sacrificios no podían tener mancha o
defecto (Lv 1,3,10). En el Nuevo Testamento, amones tiene connotación ética. Y usado
en relación a la oferta de Cristo (Heb 9.14, 1 P. 1.10) y, en este contexto de Efesios,
podemos entenderlo justamente como alusión a la vida cristiana. El hombre en Cristo
puede ser irreprensible, "no meramente por los patrones humanos, sino ante el que es
el testigo de todo lo que el hombre hace, piensa y dice".22 Santos se refiere a la calidad
espiritual interior, mientras que irreprensibles se refiere conducta exterior de vida.
La expresión en amor desconcierta a los traductores con respecto a la posición en
el texto. ¿Debe colocarse al final del versículo 4 o al principio del versículo 5? Su
posición determina si la referencia es al amor del hombre o al amor de Dios. Ciertas
traducciones mantienen y relacionan la expresión al versículo 4, mientras que otras la
relacionan al versículo 5: "En amor, Él nos predestinó para ser adoptados todos como
hijos" (NVI). Poner la expresión para enfatizar la predestinación no perjudica el
sentido general del paso. Pero, tal vez, sea redundante, porque el versículo 5 concluye
con una idea equivalente: "Según el beneplácito de su voluntad". Numerosos
comentaristas, entre ellos Robinson, Salmond, J. B. Lightfoot y Foulkes, prefieren
mantenerla en el versículo 4."Ellos defienden que" Pablo tiene el hábito general, si no
constante, de poner la expresión en agape después de la frase que la califica (Ef.
4.2,15,16; 5.2, Cl 2.2, 1 Ts 5.13)."23 Robinson concluye: "El amor es la respuesta para la
cual la gracia divina se vuelve; es la prueba de que no se da en vano ".24 La expresión
define santidad e inculpabilidad, que son "la finalidad y el objetivo de Dios nos han
elegido, y tiene su verdad y perfección en la suprema gracia cristiana del amor".25

2. La adopción por Dios (1.5)

El versículo 5 expresa una segunda faceta de la redención del hombre: y nos
predestinó para hijos de adopción por Jesucristo, para sí mismo, según el
beneplácito de su voluntad. El verbo griego traducido por nos predestinó
(proorisas) significa literalmente "habiendo destacado de antemano". El sentido es
paralelo a la idea de la elección, indicando una vez más el hecho de que el plan de Dios
había sido determinado desde la eternidad. Pablo especifica el medio por el cual fue
alcanzado, es decir, la adopción por Jesucristo. Dios creó al hombre para tener
comunión con él como su hijo (Gn 1.26, Hch 17.28), pero el pecado rompió esa relación
y hizo al hombre un extraño para la casa divina. Dios determinó que, por Jesucristo,
la restauración a la filiación estaría garantizada a aquellos que aceptan al Hijo eterno.
La adopción (uiothesia) es una idea peculiar a los escritos paulinos, ocurriendo
cinco veces (Rm 8.15,23; 9.4; G14.5; Ef 1.5).Por lo visto, la idea provino de la costumbre
romana y no de la costumbre judía.26 Adopción, en el sentido de transferencia legal de
un niño de una familia a otra, no existía en la ley judía, pero era posible en la
jurisprudencia romana, aunque no sin una gran ceremonia formal. Westcott comenta
122
 E fésios 1 .5 ,7

que el término hijo (.uios), que forma parte de la palabra adopción, debe ser
distinguido del término niño (teknon). El primero da la idea de privilegio y no de
naturaleza.27 Para Pablo, nuestra filiación no se basa en la relación natural, en la cual
los hombres están ante Dios por haber sido creados por él, pero en una nueva relación
por la gracia efectuada en la obra de Cristo. En este sentido espiritual, adopción para
Pablo significa la aceptación en la familia de aquellos que, por naturaleza, no le
pertenecen.28
La elección y la predestinación, que resultan en nuestra adopción como hijos y
proveen la base para una vida santa e irreprochable, exponen "la majestad superlativa
de la gracia, gloria, sabiduría y poder de Dios" .29 Están de acuerdo con el buen gusto
de la voluntad de Dios (cf. 9). El término griego eudokia, traducido por beneplácito,
expresa la idea de buena voluntad, benevolencia o "buen propósito" (NVI). La voluntad
o deseo de Dios de llevarnos a la filiación no es por mérito que poseemos, sino que
surge de su pura bondad, originándose única y exclusivamente de la libertad de sus
pensamientos y deliberación amorosa.30

3. El Supremo propósito de Dios (1.6)

La adopción de los hombres como hijos de Dios es para alabanza y gloria de su
gracia (6). Este refrán aparece nuevamente en los versículos 12 y 14. El propósito de
la vida humana es alabar a Dios (Is 43.21, Mt 5.16, 1 Co 4,5) y la esperanza del
cumplimiento del propósito eterno de Dios para nosotros proporciona la base para esa
alabanza. Gloria es el esplendor que se relaciona con el carácter de Dios como
Redentor. Cuando Dios tiene éxito en adoptar un hijo, la gloria divina irrumpe en el
interior del hombre y, por lo tanto, su corazón se alza en alabanza. Westcott comenta:
"La gloria de esta gracia es la manifestación de su poder cuando el hombre tiene
permiso para percibirla. Cada nueva manifestación convoca un nuevo reconocimiento
de su excelencia insuperable.31
Según la definición clásica de "el favor inmerecido de Dios", 32 el apóstol califica la
gracia en la frase anexa: por la cual nos hizo agradables a sí en el Amado (6). La
frase nos hizo agradables es expresada por el verbo charito,33 que se deriva del
sustantivo (carisma) gracia. Pablo está diciendo que Dios "nos trató graciosamente" o
"nos visitó con gracia" 34 en el Amado. Objetivamente, el verbo expresa la noción de
concesión de favor. El contexto, en que el don de la salvación de Dios es central, apoya
esta versión: "que él nos concedió gratuitamente" ( AEC, NTLH, NVI). Amado es
reconocido un título mesiánico.35 Pablo indica que es "en el don del Hijo que el don de
la gracia se vuelve nuestro".36 Dos puntos deben estar claros: 1) La incorporación del
creyente en Cristo es la expresión suprema de la gracia de Dios ; 2) no hay modo de
que los hombres conozcan la gracia redentora de Dios, sino por Cristo.

C. Salvación Realizada en el tiempo correcto, 1.7-14

Para el apóstol, el propósito eterno de Dios estaba y está siendo cumplido en la
historia del género humano. Pablo explica que lo que Dios hizo y está haciendo hoy
corresponde exactamente a la voluntad divina (1.5,9,11). Esta voluntad no fue
motivada por factores externos; fue formulada pestada del hombre creado y, así, Dios
efectuó su propósito de rescatar a sus criaturas por el "Amado", el amor y misericordia
123
E fésios 1 .7

divinos. Se presumió que el pecado entró en el estado del hombre creado y, así, Dios
efectuó su propósito de rescatar a sus criaturas por el "Amado". Los prospectos
espirituales de hombres creyentes según el escritor de este pasaje delineado se
extiende por todo el espectro de las necesidades humanas - libertad, novedad,
comprensión, aceptación, seguridad y esperanza.

1. La Redención por la Sangre de Cristo (1.7a)

Aquí, la palabra clave es redención (apolytrosis). Y el sustantivo del verbo
apolítroo, que en el griego clásico significa "liberar por medio de rescate".37 En la
Septuaginta (versión griega del Antiguo Testamento), la apolítrosis se emplea sólo una
vez (Dn 4.30), y en esta ocasión, se utilizó para hablar de "comprar de nuevo un
esclavo o cautivo, liberarlo mediante el pago de un rescate". la ocasión se refiere a la
recuperación de Nabucodonosor cuando se volvió loco. La ocurrencia en Daniel no
incluye la noción de rescate. El verbo lutroo, que significa "liberar por medio de
rescate", es empleado en la Septuaginta para expresar la liberación del pueblo de
Israel de la esclavitud en Egipto (Éx. 6.6; 15.13; Dt 7.8).Una vez más la idea de rescate
no es apropiada a la expresión. Estos hechos llevaron a ciertos estudiosos a afirmar
que apolítrosis tuvo el significado ralentizado a punto de denotar sólo liberación sin el
aspecto del rescate. Aunque la palabra transmita el significado general de "liberación",
Pablo la usa en el sentido modificado de "liberación con un precio".38
Otros pasajes paulinos también enfatizan la cuestión del costo. (1 Co 6.20, 7.23, 1
Tm 2.6), y otras traen la metáfora del sistema sacrificial (Rm 3.24; Tt 2.14). Tres
versículos del Nuevo Testamento más allá de lo que estamos analizando declaran el
precio involucrado. Hebreos 9.15 habla de la muerte de Cristo, mientras que Romanos
3.25 y 1 Pedro 1.19 indican que es la sangre de Cristo. Por su sangre no puede ser
interpretado solamente con significado de "una vida liberada" 39 y puesta a disposición
de los hombres. Básicamente, la expresión transmite el hecho de una muerte
expiatoria.40 Incluso en la interpretación se encuentra el "precio de dispendiosidad
inconmensurable".
La humanidad no regenerada está en esclavitud espiritual, vendida bajo el
dominio del pecado, y no hay libertad de este cautiverio desesperante sino por Cristo.
El evangelio es la palabra de liberación. Cristo vence el déspota y el pecado, y libera al
hombre esclavizado por el precio de compra de su propia muerte. Él murió como las
víctimas sacrificiales del Antiguo Testamento, buscando la purificación, la expiación y
la creación de una nueva relación entre el hombre y su Creador. Su muerte redime y,
por consiguiente, libera, porque retira al hombre de la esclavitud de la culpa y lo
restaura al Reino de Dios, la verdadera patria de su alma.

2. El Perdón de Pecados (1.7b, 8)

La frase remisión de los pecados es paralela a la anterior, que habla de
nuestra redención por su sangre. Experiencialmente, nuestra conciencia de
redención es el hecho de haber sido perdonados de nuestros pecados. El término griego
habitual que Pablo usa para referirse al perdón es charizomai, que significa
literalmente "mostrar favor" o "dar libremente".Teniendo relación cercana con caris
(gracia), este verbo griego expresa la idea de que Dios es "gracioso para con
nosotros".Vincent Taylor comenta que significa "poner de lado mediante el amor las
barreras en el camino de la comunión" .41
 E fésios 1 .7 ,9

En el contexto de charizomai que tenemos que ver la palabra perdón (aphesis), en el

versículo 7. Empleado por Pablo sólo dos veces más (Rm 4.7, Cl 1.14), aphesis denota
"perdón", "dejar ir", "no exigir pago "O" poner a un lado ". Dios es el determinante en
cuanto a lo que constituye pecado, y es él el que causa la culpa que el hombre siente
cuando peca. En su remisión, Dios graciosamente deja de exigir del alma penitente el
castigo justo que el pecado merece. La culpa, algo que ningún ser humano puede
retirar de su vida, es eliminado milagrosamente por la misericordia y el amor de
Dios.Dale escribe: "Pero cuando Dios perdona, en realidad cancela nuestro pecado.
Nuestra responsabilidad por el pecado cesa. La culpa del pecado ya no es nuestra. El
hecho de que él pueda darnos esta liberación es infinitamente más maravilloso que él
poder encender el fuego del sol y controlar, siglo tras siglo, el curso de las estrellas
"42Esto no significa que Dios hace poco caso del pecado, como si dijese: "No hace mal;
no hay consecuencias ". Eso sería inmoral. Como pregunta retoricamente James S.
Stewart: "¿No estaríamos haciendo poco caso cuando cada simple acto de perdón tiene
sobre sí -como proclaman Pablo, Juan y el escritor a los Hebreos - la sangre del
Señor?"43
La transgresión es traducción del plural deparaptoma, que es literalmente un
"paso en falso" o "desvío" y, por consiguiente, "delito". Esencialmente, el término
transgresión indica que la vida de alguien es, persistente, conducida fuera de las
fronteras de la vida divinamente planeada. En la remisión, Dios no exige pago por
nuestros fracasos en recorrer el camino que él planeó para nosotros. Por el contrario,
él ni recuerda más de nuestros errores.
La frase, según las riquezas de su gracia,44 brota con mucha naturalidad del
concepto paulino de perdón. Lo que Dios ejecuta en el corazón creyente es segundo
(kata) su gracia; está de acuerdo con lo que él hizo en el Calvario en Cristo, cuando
sacó las barreras para que sus criaturas tuvieran la libertad de aceptar. La gracia
divina tiene desenvoltura y riqueza que seguramente cubren nuestro perdón y
restauración. Foulkes comenta: "Y lo que Dios da no está fuera de esas riquezas, sino
que es según la medida de ellas".45
"Dios no está fuera de esas riquezas, sino que es según la medida de ellas."45
Abundante (8) es palabra favorita del apóstol (2 Co 9.8, Ef 3.20). Ella expresa la
eficacia irresistible de la concesión de Dios. Dos de los dones que el creyente recibe
como consecuencia de la operación pródiga de la gracia divina son sabiduría (sophia)
y prudencia (phronesis) .46 El objetivo de estos dones es abrir los ojos de los hombres
al propósito de Dios. Robinson diferencia sabiduría y prudencia de la siguiente
manera: "Sabiduría es el conocimiento que ve el corazón de las cosas, que las conocen
como realmente lo son. Prudencia es la comprensión que lleva a la acción correcta.47
"La sabiduría no debe ser equiparada con inteligencia o perspicacia académica. Y casi
semejante a discernimiento. La prudencia podría ser traducida por "conducta sabia".
Barclay comenta: "Cristo da a los hombres la habilidad de ver las grandes verdades
últimas de la eternidad y de solucionar los problemas que surgen en cada momento de
la vida" .48

3. El conocimiento de su voluntad (1.9,10)

Estos dos versículos explican lo que el apóstol declaró con respecto a los dones de
Dios: la sabiduría y la prudencia.Descubriéndonos puede ser traducido por "en eso

125
E fésios 1 .9 ,1 0

él hizo conocido".Y el conocimiento de la voluntad de Dios concerniente a la meta y

propósito de vida que hace a los hombres sabios y prudentes. Pablo no está hablando
de conocimiento adquirido. Este conocimiento sobre el cual él escribe es "dado"; viene
por la iluminación especial de Dios.

La verdad que es revelada se llama misterio. El uso corriente de la palabra

"misterio" no tiene nada que ver con el uso paulino. Con ella, queremos decir algo
extraño, intrincado, enigmático, para lo cual necesitamos pistas para su
desentendimiento. Por otro lado, Pablo empleó misterio para transmitir la idea de un
secreto escondido que había sido revelado. Tradicionalmente, los cristianos definen el
misterio como "el secreto revelado". Mackay lo denomina "el secreto revelado de
Dios" .49
¿Qué es este "secreto revelado"? Pablo no nos dice inmediatamente, pero, a
medida que continuamos en la lectura de la carta, más es revelado sobre ese secreto.
El misterio no era el evangelio por sí mismo; es decir, el hecho de que Dios desea
redimirnos. Incluía "el propósito de Dios con respecto a sus límites y esfera" .50La frase
según su beneplácito, que propuso en sí mismo, denota que la acción redentora de
Dios no era resultado de presión externa, sino que fue ocasionada por el "propósito
gracioso" de Dios.51
El versículo 10 describe la dimensión envolvente del misterio, a saber, Dios
congregará en Cristo todas las cosas. Como dice Bruce: "Este es el grandioso
propósito de Dios que abarca todos los aspectos secundarios de su propósito consigo
mismo: el establecimiento de un nuevo orden, una nueva creación, de la cual Cristo es
reconocidamente la cabeza".52 El verbo griego traducido por hacer la congregar
(anatephalaioo) significa literalmente "llevar a una cabeza". Se utilizó para indicar el
acrecimiento de una serie de números, es decir, suma. Este verbo también era
empleado en la retórica para referirse al sumario al final de una composición literaria.
Denotaba en general todo tipo de resumen o reunión, incluso la lazada de un grupo de
líneas o cuerdas.53 El verbo está en la voz media y denota una acción reflexiva. Por lo
visto, Pablo está declarando que Dios propuso reunir para sí mismo todas las cosas en
Cristo. La armonía que Dios originalmente quería que prevalecía fuera destruida por
el pecado, pero ahora en Cristo Jesús inicia un movimiento para restaurarla.54
La palabra griega traducida por dispensación (oikonomía) significa,
literalmente, "mayordomía" o "administración". Considerando que ninguna de estas
palabras se ajusta al contexto, otros significados fueron sugeridos: "arreglo" y "plano".
Tal vez Pablo quisiera hablar sobre el plan de operación para realizar el propósito de
Dios. Francis Beare sugiere la siguiente traducción: "con vistas a ponerlo [el
propósito de Dios] en ejecución" .55
Este plan de operación se refiere a la plenitud de los tiempos. La palabra tiempos,
en este caso, no es traducción de la palabra griega chronos, que expresa duración en
minutos, meses, años. Aquí, Pablo usa kairos, que es tiempo cualitativo o memorable.
El tiempo "kairológico" es similar al expresado en el cliché: "Esta es la mejor época de
mi vida",o en la expresión: "Vivi para este momento". En la historia de la salvación,
desde la creación hasta la venida de Cristo, había acontecimientos memorables en los
que Dios trabajó, buscando preparar a los hombres para la liberación. Ahora que llegó
"la medida completa de su curso designado, con todas sus lecciones de preparación y
disciplina",56 el propósito gracioso de Dios de reunir todas las cosas fue revelado en
Cristo. Los tiempos de los otros eventos redentores, como el Éxodo, fueron resumidos
126
 E fésios 1 .1 0 -1 3

en Cristo.
Además, como observa Perry: "El tiempo de Jesucristo no es solamente el
cumplimiento del tiempo mesiánico profético y del tiempo del Éxodo, es también el
cumplimiento de todos los tiempos, incluso del tiempo de la creación, pues hasta que él
vino 'toda la creación "estaba gimiendo" con dolores de parto "(Rm 8.22), esperando la
revelación de Jesucristo" 57 Un nuevo tiempo empezó para los cristianos en Cristo, y
ellos ven la historia con un nuevo entendimiento. Ellos saben que todas las
cosas ... tanto las que están en los cielos como las que están en la tierra (10),
serán colocadas bajo el gobierno de Dios. Los elementos extraños y discordantes serán
sujetos y armonizados.

4. Una herencia (1.11,12)

Hablando de su pueblo, los judíos, Pablo declara: Fuimos hechos herencia. El verbo
kleroo significa básicamente "elegir por suerte". La idea de "suerte", sin embargo,
desapareció en el transcurso del tiempo y "el pensamiento es esencialmente aquel que
sucede repetidas veces en el Antiguo Testamento cuando dice que Israel es la porción de
Dios"58 Por eso, es mejor la versión "fuimos hechos herencia ", (Bruce).El pensamiento
obvio es que Israel era la porción de Dios especialmente escogida, no para su privilegio
personal, sino para fines de salvación.59 El consejo de Dios fue realizado por el antiguo
Israel, en el viejo orden; ahora, el plan de Dios está siendo realizado por el nuevo Israel,
en el nuevo orden. Pablo deja claro que la herencia estaba relacionada con Cristo. Y, por
consiguiente, los judíos también tienen que ir a Cristo para tomar parte en esa herencia.
Cuatro aspectos de esta elección reciben atención sucinta, pero oportuna. 1) La
herencia de Dios no fue cosa incidental, sino que fue predestinada por Dios mismo (11b).
Desde la eternidad, Dios determinó tener un pueblo de su propiedad. 2) "Sea lo que
Dios haya propuesto, el cumplimiento es cierto. Este texto describe que él es el que hace
todas las cosas según el consejo de su voluntad.60 Puesto que Dios no actúa caprichosa y
arbitrariamente, se mueve efectivamente hacia su blanco, a pesar de las numerosas
barreras erguidas por las acciones pecadoras de los hombres.3) La elección de Israel
como instrumento de salvación de Dios tenía el propósito de que esta nación viviera para
la alabanza de su gloria (12, 6, 14). 4) Había algunos judíos piadosos de los tiempos
del Antiguo Testamento "que apreciaron la esperanza en el Cristo de la promesa y de la
profecía antes del surgimiento de Cristo en la historia"61 El texto tiene en vista a los
judíos, hecho indicado por la frase precisamente traducida: los que primero
esperamos en Cristo. El griego dice: "los que esperamos antes en Cristo [el Mesías]".

5. Sellados con el Espíritu Santo (1.13,14)

En el versículo 13, el apóstol se vuelve a los gentiles. Con esta acción, él afirma la
unidad de judíos y no judíos en Cristo. La historia espiritual y personal de los
cristianos gentiles se produjo en tres etapas. Primero, oyeron la palabra de la
verdad, el evangelio de su salvación (13, cfr Cl 1.5).La verdad, en el pensamiento
de Pablo, equivale a hechos salvíficos. Lo que los gentiles oyeron no era una
disertación sobre el hombre y Dios. Lo que oyeron fue la palabra que Dios, en Cristo
Jesús, había provisto la redención del pecado - para ellos. Este era el evangelio, las
buenas nuevas.62 Escuchar esa verdad requiere acción. No podemos quedar neutrales
al respecto; tenemos que obedecer o desobedecer (G15.7).
Segundo, ellos creyeron en Cristo. Aunque la palabra en él (13d) deba estar
127
E fésios 1 .1 3 ,1 4

relacionada con el acto de sellar, sin embargo el contexto enfatiza que es la fe en

Cristo que ocasionó la salvación de los efesios.Después del oír viene el creer. Es más
que mera confianza; es la respuesta obediente a las exigencias divinas de arrepentirse
de los pecados y entregar la vida a Dios. Note que la fe tiene un objetivo: Cristo.
Considerando que los cristianos mantienen a Cristo en vista, no hay la idea de "fe
ciega". Sabemos cómo Cristo es y confiamos en él. Todos los aspectos de la vida, tanto
las experiencias buenas como las malas, son vividos teniendo a Cristo en vista.
Tercero, ellos fueron sellados con el Espíritu Santo de la promesa (cf. 4.30; 2
Co 1.22). "El sello siguió el creer, y no es coincidente con éste." 63 Este hecho queda
claro con el parti- cipio aoristo, teniendo ... creído, que regularmente significa acción
antecedente al indicado por el verbo principal.El sello deriva del verbo griego
sphragizo, que, a su vez, se deriva del sustantivo sphragis, que significa "sello",
"sinete" o "la marca hecha por el sello" (1 Co 9.2; G1 6.17). En el tiempo del Nuevo
Testamento, las cartas, contratos y documentos oficiales se cerraban con una gota de
cera tibia sobre la cual el firmante presionaba su identificación.
Esta metáfora busca al menos dos pensamientos relativos al ministerio del
Espíritu en el corazón del creyente. 1) Ser sellado significa ser atestado o declarado
genuino. Wesley dice que sellar indica "total impresión de la imagen de Dios en el
alma del creyente"64 Tal experiencia resultaría en una calidad de espíritu
verdaderamente divina. 2) Ser sellado por el Espíritu Santo significa ser poseído o
reconocido de forma completa e inequívoca por el Espíritu.
Ralph Earle comenta: "Cuando nos entregamos enteramente a Cristo, para
pertenecer totalmente a él y no ser más propiedad nuestra, entonces somos sellados
con el Espíritu Santo como señal de que no pertenecemos más a nosotros mismos, sino
a Dios".65 El texto también expresa concisamente más dos verdades sobre el Espíritu
Santo. 1) El Espíritu Santo es el Espíritu de la promesa. Vemos aquí la extensión
de la historia bíblica.Las promesas fueron hechas a Abraham y su simiente (G13.16).
Pero, como destaca Robinson, el propósito supremo de Dios era que la bendición de
Abraham viniera sobre los gentiles cuando recibieran "por la fe [...] la promesa del
Espíritu" (G13.14)66 Ezequiel (Ez 36.26ss .; 37.1-14), Joel (J12.28ss.) Y nuestro Señor
(Lc 24.49) anunciaron la venida del Espíritu Santo. En el día de Pentecostés, Pedro
afirmó que el Espíritu Santo prometido había llegado (Hch 2.17,33,39).
Así, en el descenso y la habitación del Espíritu Santo se cumplieron los propósitos
de Dios conforme se relacionaban con las promesas antiguas. R. Dale, haciendo un
comentario sobre las palabras de Pedro en el día de Pentecostés (Hch 2.38), resalta
que la remisión de los pecados y el don del Espíritu Santo vienen, por la fe, de la
"gracia infinita de Cristo".67
2) El Espíritu Santo es la prenda de nuestra herencia. (14)68 La pasión
(arrabón) se deriva de una raíz semítica y puede ser traducida por (ACF, AEC, BJ, RA,
RC), "garantía" (BAB, CH , NTLH, NVI), "prestación temprana" (Goodspeed).El
énfasis primario está en nuestro futuro estado de bienaventuranza. La señal o pago
parcial es la garantía de que después habrá el pago total. Como señala Lightfoot: "La
cosa dada está relacionada con la cosa garantizada con el futuro, como la parte con el
todo. Es de tipo igual. ".69Más específicamente: "La vida espiritual del cristiano hoy es
del mismo tipo que su futura vida glorificada; el Reino de los Cielos es un reino
presente; el creyente ya está sentado a la derecha de Dios. [...] Pero el don presente del
Espíritu es sólo una pequeña fracción del don futuro. 70
 Romanos 8.23 también expresa una idea similar, donde el Espíritu es llamado "los
primeros frutos."El Espíritu Santo es el poder divino activo que, cuando lo poseemos,
da a nuestra vida la garantía de plena liberación y placer de comunión con Dios en el
mundo por venir.El estar lleno del Espíritu es una anticipación de la alegría y la paz
inexpresables en las que entraremos un día.71
En cuanto a la frase la redención de la posesión de Dios, ver comentarios
arriba en el versículo 11. La referencia no es a nuestra adquisición de la herencia, 72
pero a. la posesión de Dios de sus hijos redimidos.73Foulkes comenta: "Dios quitará de
las manos extrañas todo lo que es de él. El objeto redimido es el 'pueblo peculiar' de
Dios. "74
Y así el himno de la gracia y la salvación se encierra con el refrán bien conocido:
para alabanza de su gloria (cf. 6,12).

Sección III

ORACIÓN Y LOUVOR POR LA ILUMINACIÓN DIVINA

Efesios 1.15-2.10

A. La Inspiración a la Oración, 1.15,16

Ahora, el apóstol pasa de la alabanza a Dios para la oración por sus lectores. El
motivo para él alabar son las bendiciones espirituales que caben a los hombres, judíos
y gentiles, por el cumplimiento del propósito divino en Cristo Jesús. Por lo que (15) es
traducción de día toto, expresión de conexión con lo que acababa de escribir, cuya
traducción mejor sería:"Por esa razón" (NVI, cf. ACF, BAB, BJ, BV, CH, cf. Rm 5.12, 2
Co 4.1).El pensamiento de cómo Dios bendijo grandiosamente a estos creyentes y al
mismo Pablo,1 así como el informe que el apóstol había recibido concerniente al estado
espiritual de ellos, lo inspiró a orar por ellos.Por lo visto, el evangelio estaba
fructificando entre estos cristianos gentiles, pero no hay cómo determinar hasta qué
punto, ya que el apóstol no expresa el mismo grado de acción de gracias por ellos como
hace por otros grupos que no conocía personalmente antes de escribir.2 Él habla de la
fe que tenían en el Señor Jesús3 y de la caridad que demuestran para con
todos los santos.Aunque muchos manuscritos antiguos omitan la expresión vuestra
caridad, ella es tan típicamente paulina que no perjudica al pensamiento incluirla.4
La fe que se fundamenta en Cristo promueve confianza en los semejantes, generando
un amor que une a todos los cristianos.
Y, entre otros, observa dos características de la vida de oración del apóstol (16).
Primera, es constante: No ceso de dar gracias a Dios (16).Pablo estaba practicando
lo que predicaba, pues siempre exhortaba a sus convertidos: "Orad sin cesar" (1 Ts
5.17, cf. Rm 12.12, Ef 6.18, Cl 4.2).La segunda, es acompañada por acción de gracias.
129
E fésios 1 .1 6 ,1 7

En varias partes de su correspondencia con las iglesias, el apóstol enseñó que la

gratitud debe ser "el acompañamiento infalible de la intercesión" (Ef 5.19ss .; Fp 4.6,
Cl 3.15-17, 4.2, 1 Ts 5.18).5 Phillips parafrasea: "Agradezco continuamente a Dios por
ustedes y nunca dejo de orar por ustedes". Beare cree que recordándome es mejor
traducido por "pidiendo" (cf. BV).El término, en opinión de Beare, "tuvo el uso
ampliado para incluir el pensamiento de intercesión. La frase que viene después del
término exige ese sentido, [...] que con certeza es el objetivo del pedido y no cuestión de
recuerdo.6
Cuando recordamos lo que Pablo escribió acerca de la responsabilidad que sentía
por las iglesias, no podemos dejar de exclamar junto a Bruce: "¡Qué intercesor Pablo
debe haber sido!"7 Por la ayuda del Espíritu Santo en la intercesión, Pablo desea que
haya un gran sentido de unidad entre sus jóvenes iglesias. Y por la oración intercesora
mutua que los cristianos de hoy disfrutan de tal unidad.

B. La Esencia de la Petición, 1.17

Cuando Pablo ora, ora con gran confianza, porque se está acercando al Dios de
nuestro Señor Jesucristo, el Padre de la gloria. La primera frase es un término de
garantía, porque aquel a quien Pablo ofrece la petición es "el Dios a quien él [Cristo]
reconoce y, al mismo tiempo, revela."8 Dios dio generosamente a su Hijo; ¿por qué no
daría generosamente a todos los que están en Cristo? La segunda frase, el Padre de la
gloria ("el Padre todo glorioso", CH, BV, NTLH, NVI), da más confianza a la oración,
porque Dios es "la suma y la fuente de todas las perfecciones" (cf. Tg 1.17) .9 Blaikie
resume: "Siendo también el Padre de la gloria" y habiendo glorificado a Jesús, incluso
después de su sufrimiento, con la gloria que él tenía consigo antes del comienzo del
mundo, podemos orar a él y estar seguros de que él glorifica a su pueblo " 10
La esencia de la petición es que Dios os dé el espíritu de sabiduría y de
revelación. En el griego, el don es "un espíritu", no refiriéndose específicamente a la
persona del Espíritu de Dios.11 Robinson declara: "Con el artículo definido [la], la
palabra indica de manera bien general a la persona del Espíritu Santo; mientras que
sin el artículo, el significado es cierta manifestación especial o favor del Espíritu
Santo.12 Sin embargo, semejante don de iluminación espiritual viene del Espíritu. Y la
"capacidad de aprehender lo revelado - de percibir la intención y significado de lo que
Dios hace conocido, de modo que nos sea una verdadera revelación".13 Esta experiencia
no puede ser disfrutada por separado del Espíritu Santo, sobre quien Isaías describió
que es "el Espíritu de sabiduría y de inteligencia, y el Espíritu de consejo y de fortaleza,
y el Espíritu de conocimiento y de temor de Jehová" (Is 11.2; Jn 14.26, 16.13).La frase
en el conocimiento de El (Dios) designa el contenido de la sabiduría y la revelación.
Beare comenta que "la suma del conocimiento del creyente es el conocimiento de Dios,
lo cual implica reconocerlo como Dios, vivo y verdadero, la fuente de toda la vida y la
verdad; es un conocimiento personal que implica comunión, adoración y obediencia en
el amor.14 El conocimiento (epignosis) debe ser distinguido de gnosis, cuya traducción
también es "conocimiento".Lightfoot observa: "La palabra compuesta epignosis es una
amplitud de gnosis, denotando un conocimiento más amplio y más completo" 15
Este conocimiento pleno es aquel que viene de intimidad experimental. Y más que
conocimiento académico y teórico. Es personal.

130
 E fésios 1 .1 7 -1 9

Dale nos ayuda a relacionar este ruego del apóstol con la experiencia religiosa de
los lectores de la carta.16 El hecho de que sean cristianos significa que ya habían
recibido iluminación divina. Pero Pablo ora para que "el Espíritu divino que habitaba
en ellos les hiciera la visión más clara, más perspicaz, más fuerte, a fin de que el
poder, el amor y la grandeza divinas se les revelaran de forma mucho más completa".17
Además, con respecto a nuestra conversión, "la gran revelación se hizo en Cristo"18
Pero "cuando el Espíritu de Dios ilumina la mente, vemos el significado de lo que
Cristo dijo y de lo que Cristo hizo. Simplemente encontramos lo que había desde el
principio en la revelación cristiana.19 "El creyente lleno del Espíritu posee, por
consiguiente, un profundo discernimiento de las cosas de Dios (1 Co 2.10-16).

C. Las recompensas de la iluminación, 1.18,19

La frase que ha iluminado los ojos de su entendimiento tiene un significado
paralelo al versículo anterior concerniente al espíritu de sabiduría y revelación. Y otro
modo de describir el don, que resulta en "iluminación interior" 20 El entendimiento es
traducción de kardia ("corazón", BAB, BV, NVI, RA, BJ).En el pensamiento hebreo, el
corazón no se refiere a las emociones, sino a la voluntad. El corazón es "la comprensión
moral, el ser interior esencial; es la esfera del bien y del mal, de la resolución
pecaminosa y del arrepentimiento, de la comunión con Dios y del rechazo de Dios.21 Un
intrigante paralelo en una escritura extra-bíblica evidencia el pensamiento del apóstol
aquí. En 2 Esdras 14.19-22, Esdras es comisionado para escribir las Santas Escrituras.
Él pide al Señor que le envíe el Espíritu Santo (2 Ed. 11.22).A esta petición, el Señor
responde: "Y tú vendrás aquí, y yo encenderé en mi corazón la lámpara del
entendimiento que no será quitada hasta que termines lo que estás a punto de
escribir.22 La comprensión espiritual y moral es, de lejos, más importante que la mera
claridad intelectual. Observe el estado opuesto de "dureza del corazón" en 4.18.
Las recompensas de esta iluminación son tres: 1) la esperanza de su vocación;
2) Las riquezas de la gloria de su herencia en los santos; y 3) La
sobreexcelente grandeza de su poder sobre nosotros (18,19). Un creciendo de
énfasis predomina cuando Pablo exalta a Dios.
Aquí, vemos su llamada que rememora la elección graciosa de Dios de su pueblo
en Cristo Jesús (cfr 4) y aguarda ansiosamente "la esperanza de la consumación
última, cuando el propósito de Dios se cumpla en su pueblo y éste sea glorificado con
Cristo"23 A continuación, está su herencia. Son los santos que forman la herencia de
Dios (cfr. 14, Cl 1.12); su posesión propia, la iglesia, refleja su "gloria abundante" (cf.
Rm 9.23, Ef 3.16, Cl 1.27). Su poder (dynamis) opera ahora en los creyentes. Esta
grandeza inmensurable es según la operación (energeia) de la fuerza (kratos) de su
poder (ischysf4 en la resurrección, ascenso y señorío de Cristo.
Westcott destaca que los tres aspectos de la oración corresponden a las
experiencias de la vida.25. Podemos enfrentar los sufrimientos y tristezas de nuestra
historia personal y social en la esperanza de la vocación de Dios.Podemos alegrarnos
en la posesión de capacidad y necesidad a las cuales nuestras circunstancias actuales
no traen satisfacción cuando miramos las riquezas de la gloria de la herencia de Dios
en los santos. Podemos superar los desajustes de fracasos y debilidades constantes
recordando el poder de Dios mostrado en la resurrección de Cristo.26
131
E fésios 1 .2 0 - 2 2

D. Las evidencias del poder de Dios, 1.20 a 2.10

En la típica reacción paulina, el pensamiento del poder de Dios revelado en Cristo
conduce a una lista sorprendente de ilustraciones de esta manifestación (20-23). Pablo
pasa a mostrar cómo este poder es mediado por Cristo para los cristianos (2.1-10).
Para ello, temporalmente deja atrás la preocupación central de su oración, como
declaran los versículos 17 y 18.

1. La Manifestación en Cristo (1.20-23)

a) La resurrección de Cristo (1.20ab). Dios expresó la medida de su poder vivificante

cuando resucitó a Cristo de los muertos. A lo largo del Nuevo Testamento,
ocurre periódicamente una nota sobre Jesús que dice que fue resucitado por Dios.27
Como insisten ciertos estudiosos, la resurrección es "el verdadero punto de partida
para el estudio de la formación y significado del Nuevo Testamento" 28 Bruce afirma
que la muerte de Cristo es la principal demostración del amor de Dios (Rm 5.8), pero
la resurrección es la principal demostración del poder de Dios.29 Pablo pronto va a
decir que el poder que resucitó a Jesús es "el poder que en nosotros opera" (3.20).
Markus Barth comenta: "Para el autor de Efesios, hablar de Dios significa hablar del
poder y de la gracia de Dios; es hablar de aquel Dios que se revela resucitando a los
muertos. Si nos mantienes silenciosos acerca de la resurrección, no estaremos
hablando de Dios.30

b) La exaltación de Cristo (1.20c-22a). El infinito y grandioso poder de Dios se

manifestó en la ascensión y exaltación de Cristo. Después de llamar a Cristo de la
sepultura, Dios lo puso a su derecha en los cielos.31 El asiento a la derecha de
un rey oriental siempre estaba reservado para el primer ministro o jefe de gobierno,
simbolizando no sólo honor y dignidad, sino también poder delegado. En el caso de
Cristo, significa que fue investido con el señorío soberano y el dominio universal.En
los lugares celestiales, sería en las regiones donde Dios está en acción (ver
comentarios en el versículo 3). Cristo está colocado sobre todo principado, y
poder, y potestad, y dominio (21). Nuestro Señor está muy por encima de todo
poder creado, quiere amistoso o hostil, sea humano o espiritual, que hoy ejerza
autoridad en el mundo. Cristo está entronizado por encima de todos estos poderes,
porque él los creó (Col 1,16), y, por su humillación, él proveyó redención.La frase y de
todo nombre que se nombra puede ser parafraseada así: "Y sea como alguien
quisiera llamarlos" 32 Ningún nombre puede eclipsar el nombre de Jesús. A ningún
otro nombre puede ser dada gloria igual.

El dominio de Cristo no es temporal. Y eterno. Por lo tanto, los poderes en este

mundo (esta era) y en el venidero no pueden y no superarán Su soberanía.33
La coronación de la exaltación de Cristo es la subordinación de todo lo demás a él:
Dios sujetó todas las cosas a sus pies (22). Estas palabras son del Salmo 8.6, que
habla de la gloria del hombre como la corona de la creación, poseyendo dominio sobre
todas las criaturas. Como en Hebreos 2.6-9, estas palabras se aplican a Cristo, el
segundo Adán, que destruyó el poder mortal de la caída. Por su obra redentora, él
ganó la soberanía que es legalmente suya como cabeza de la nueva creación. En las
palabras de Beare, de esa forma, él "cumple el destino para el cual el hombre fue
creado" .34 Por eso, como afirma Mackay, "el curso de la historia y el destino del

132
 E fésios 1 .2 2 ,2 3
universo están en las manos de Jesucristo.35
El incomparable pasaje cristológico de Pablo en Filipenses 2.9-11 recapitula
exclusivamente los pensamientos encontrados en este pasaje.

c) La supremacía de Cristo (1.22b, 23). Los "derechos de heredero" de Cristo se

extienden a los principados y poderes (Cl 2.10), y también a la nueva comunidad que
fue creada por su vida, muerte, resurrección y exaltación. Dios, sobre todas las cosas,
lo constituyó como cabeza de la iglesia (22). El lenguaje es complicado aquí, pero
la intención obvia del apóstol es decir que el Redentor es dado a la iglesia en calidad de
autoridad suprema y así es su cabeza.36 Como regalo de Dios para la iglesia, Cristo
preside sobre la comunidad de creyentes en todas las cosas (5.23, Cl 1.18).De igual
modo, la unión entre Cristo y su pueblo confirma que la iglesia tiene autoridad y poder
mediados. Cuando la iglesia evangeliza obediente y fielmente en el nombre de su
Señor Jesús, ella posee la supremacía de Cristo en el mundo (Mt 28.18-20, Mc 3,14ss.,
Jn 20.21-23). La confianza y el triunfo de la iglesia están en esa verdad.
En cuanto a la función de gobernante, la supremacía de Cristo transmite el
concepto de unidad vital, expresada en las palabras singularmente paulinas: su
cuerpo (23, 2.16, 4.4,12,16, 5.30, Rm 12.5, 1 Co 10.17, 12.27, Cl 1.24, Cl 1.24 2.19).
Para Pablo, el "cuerpo de Cristo" (suma Christou) no connota mera sociedad o
comunidad como entendemos estas palabras. Se trata de la comunidad de personas
redimidas bajo la supremacía de Cristo. Jat Robinson observa: "Pero es de gran
importancia percibir que cuando Pablo usa el término griego suma y lo aplica a la
iglesia, lo que él y sus lectores entendían era [...] algo no incorporado, sino corporal" 37
El apóstol no habla de "cuerpo de cristianos", pero simplemente de "el cuerpo de
Cristo"38 La analogía del cuerpo humano enfatiza el carácter de la iglesia como
organismo. Los cristianos forman el cuerpo de Cristo.

Varios aspectos de esta definición profunda de la naturaleza de la iglesia deben

ser comentados. Primero, identificación con los creyentes es más de lo que entendemos
por "membresía". No es tanto unirnos a un grupo como ser injertados en Cristo (Jn
15). Este punto de vista posibilita el largo análisis realizado por Pablo en 1 Corintios
12 concerniente al cuerpo y sus miembros. La unión esencial de Cristo con su pueblo
se origina de la misma vida divina que fluye por cada miembro, y de la operación
obediente del grupo todo al servicio de Dios.
El segundo aspecto es que la fuente de esta doctrina de la iglesia no es griega,
gnóstica o básicamente del Antiguo Testamento, aunque hay necesariamente una
relación entre el antiguo y el nuevo concierto. Para la esencia de esta doctrina, es
probable que Pablo se vuelva a las palabras de nuestro Señor en la Ultima Cena: "Esto
es mi cuerpo" (Mc 14.22)39 El pan sacramental y el cuerpo del Señor son uno: "Como
hay solamente un pan, nosotros, que somos muchos, somos un solo cuerpo, pues todos
participamos de un solo pan "(1 Co 10.17)40
La frase la plenitud de aquel que cumple todo en todos (23) es,
indudablemente, una de las más difíciles en la epístola. Podemos entenderla de tres
maneras. Primero, la referencia es a Dios. Cristo es la plenitud (pleroma) de Dios que
cumple todo en todos. Wesley ofrece sustancialmente esta idea, cuando comenta que
el sentido es "fácil y natural, si lo referimos a Cristo, que es la plenitud del Padre" .41
Segundo, si consideramos la palabra pleroma en sentido activo, sea cual, "aquel
que llene", la referencia indicaría que la iglesia "completa o llena completamente" a
Cristo.

133
E fésios 1 .2 3 — 2 .1

Orígenes y Crisóstomo apoyaban esta interpretación. Calvino observa: "Hasta que se

una a nosotros, el Hijo de Dios se reconoce en cierta medida incompleto". La iglesia es,
entonces, el complemento de la cabeza.42
El tercer aspecto es que si consideramos la frase en sentido pasivo, es decir, lo que
se llene, tenemos el sentido de que Cristo es esencial para el llenado completo de la
iglesia. A lo largo de sus escritos, Pablo habla de que los cristianos "están llenos" con la
gracia de Cristo o de Dios (Rm 15.13ss., Ef 5.18, Fp 1.11, 4.18, Cl 1.9, 4.12).El texto
más crucial en la defensa de esta interpretación es Colosenses 2.9,10, que dice:
"Porque en él habita corporalmente toda la plenitud de la divinidad. Y estáis perfectos
[completos] en él, que es la cabeza de todo principado y potestad.43 Por lo visto, el
pensamiento de Pablo es que "la iglesia es el cuerpo de Cristo, teniendo la función de
expresarlo en el mundo; más que eso, la iglesia es la plena expresión de Cristo al ser
llena por él, cuyo propósito es llenar todo lo que existe ".44 Tal vez debíamos permitir
una reciprocidad aquí: Cuando los cristianos están "siendo llenos" por Cristo, por otro
lado nuestro Señor, en cierto sentido, está "siendo lleno", cuando la iglesia vive de
manera santa en el mundo y testifica para las personas de todos los lugares y de todas
las épocas.45 La iglesia es el receptáculo de la plenitud divina y, al mismo tiempo, la
completitud de Cristo. Al hacer un comentario sobre plenitud (pleroma), Lightfoot
escribe: "Y esa plenitud de las gracias y virtudes divinas que es comunicada por Cristo
a la iglesia en la función de su cuerpo. [...] Todas las gracias divinas que residen en
Cristo son dadas a la iglesia; él comunica su plenitud para ella. Así, podemos decir que
la iglesia es su pleroma ".46

2. La Manifestación en la Salvación de los hombres (2.1-10)

Pablo retoma ahora la línea de pensamiento que se inició en 1.19, donde afirma
que intercede para que los creyentes efesios vean cuál es la sobreexcelente grandeza
del poder de Dios. La resurrección, exaltación y supremacía de Cristo sobre la iglesia
son manifestaciones de este poder. En el texto de 2.1-10, el apóstol declara que la
renovación espiritual de todos los hombres, judíos y gentiles, forma parte y es parte de
la resurrección de Cristo, la manifestación suprema del poder de Dios.Este tema es
declarado sucintamente en el versículo 5: Mientras nosotros aún muertos en
nuestras ofensas, Dios nos vivificó juntos ("nos dio vida", NVI) con Cristo. Esta
sección se desdobla en dos partes: a) La vieja vida de pecado (2.1-3); b) la nueva vida
en Cristo (2.4-10). El contraste entre los pasajes de 2.1-3 y 2.4-10 habla del poder
grandioso de Dios.

a) La vieja vida de pecado (2.1-3). Pablo distingue al menos cinco características de la

vida que otrora sus lectores llevaban lejos de Dios. La primera, era una vida de muerte
espiritual; ellos estaban muertos en ofensas y pecados (1)47 La muerte espiritual es
"la muerte de pecado",48 que es el estado de separación de Dios ocasionado por ofensas
y pecados. Que lo digan Adán y Eva (Gn. 3.23). Sin lugar a dudas, debemos entender
que Pablo no sólo dice que el hombre sin Dios está "sujeto a la muerte o bajo sentencia
de muerte; él está realmente muerto, porque está bajo el control de una naturaleza
pecadora.49 Las palabras análogas ofensas (paraptoma) y pecado (hamartiai) enfatizan
la total naturaleza de esa muerte. "Ofensa alude" a los deseos de la carne, notorios,
evidentes y repulsivos ", mientras que el pecado designa más específicamente" los
deseos de la mente, los pecados de pensamiento e ideas, de propósito e inclinación ".50

134
 E fésios 2 . 2 - 4

La segunda característica de los pecadores es que ellos andan según el curso de

este mundo (2). La palabra griega para el curso es aion, que significa literalmente
"era". En el sentido en que se emplea aquí, la palabra no lleva un sentido cronológico,
pero, más propiamente, "el carácter espiritual de los tiempos".Este pueblo andaba
(conducía la vida) de acuerdo con los pensamientos e intereses de este presente mundo
malo y transitorio (cf. Rm 12.2, 1 Co 7.31, G11.4). Un fragmento palestino-siríaco del
siglo VI trae la palabra kanona, que puede ser traducida por "reglas o cánones de
operación". Los hombres espiritualmente muertos abandonan las normas y caminos de
Dios por las normas y caminos de este mundo.
Tercera, estas personas andaban según el príncipe de las potestades del aire (2).
Este mundo tiene un dios, el diablo. En 2 Corintios 4.4, Pablo menciona "el dios de
este siglo"; en cambio, en 1 Timoteo 1.17, alaba al Rey de los siglos. El diablo ejerce
autoridad en el reino del aire. De acuerdo con Bruce, esto quiere decir que "él es el
líder de las" huestes espirituales de la maldad, en los lugares celestiales ", que nos
informa Efesios 6.12.51
Los lectores de Pablo se inclinaban antiguamente al dios transitorio de este
mundo y así sus recompensas eran tan temporales como su dios. Pero Cristo los liberó
del diablo y sus legiones. El término espíritu se refiere a los poderes del mal, e indica
la disposición interior de desobediencia que queda activa en el corazón de los hombres
cuando están sujetos al Maligno. Como observa Foulkes, los hombres son
"energizados" por Dios (20) o por las fuerzas del mal; si es por el mal, ellos son
correctamente "llamados hijos de la desobediencia" .52
Cuarta, ellos, y Pablo también, vivían en los deseos de nuestra carne (3). En
este momento, Pablo es obligado a admitir que él, aunque un judío, estaba entre los
"hijos de la desobediencia" antes de encontrarse con Jesús.En los deseos de nuestra
carne define "el dominio o elemento en el que sus vidas fueron gastadas"53 La vida se
mantuvo dentro de los límites de los apetitos e impulsos propios de la naturaleza
humana caída o de ella provenía.Estos efesios se entregaban a los deseos (epithumia,
"deseos ardientes") de la carne (.sarx, "naturaleza humana bajo dominio del pecado").
Ellos estaban haciendo ("satisfaciendo", BJ, NVI) la voluntad (thelema,
"voluntades", BJ, NVI) de la carne y de los pensamientos.Este texto expone dos
fuentes del mal: 1) La naturaleza caída del hombre en general, y 2) "el laboratorio de
los pensamientos, impresiones, imaginaciones, volvemos pervertidos del hombre en
particular" .54
Quinta característica, estas personas sin Dios eran por naturaleza hijos de la
ira (3). En el estado pre-cristiano, sin la ayuda del Espíritu de Dios, los lectores, y
Pablo también, estaban por naturaleza (congénitamente) entregados al pecado.Una
ley del pecado los controlaba y así caían bajo la ira de Dios. La expresión hijos de la
ira no quiere decir "por nacer bebés". El hecho de que todo hombre de la raza adánica
nazca pecador está reconocido en la expresión por naturaleza. Hijos de la ira, aquí,
significa simplemente "objetos de la ira".Como declara Purkiser enfáticamente, la ira
de Dios "no es una reacción de la sensibilidad y voluntad divina, las cuales pueden ser
cambiadas o alteradas. Y el antagonismo infalible e incesante de Dios al pecado, que
permanecerá mientras Dios sea Dios55

b) La nueva vida en Cristo (2.4-10). Para Pablo, la situación difícil del género
humano nunca es desesperante.En el fondo tenebroso de la muerte espiritual, el
135
E fésios 2 . 4 - 1 0

apóstol esboza una caracterización fascinante de la nueva vida en Cristo. Hay tres
características distintas de esta nueva vida.

Primera, es una vida iniciada en Dios (4,5). En Cristo, Dios históricamente entró
con ímpetu en la trágica situación de la humanidad, y hoy entra con ímpetu en el
estado pecador de cada ser humano arrepentido para darle salvación.Tal es la fuerza
de la fuerte conjunción que Pablo usó: Pero Dios (4). Él siempre hace la diferencia.
Incluso cuando aún estábamos muertos en nuestras ofensas, su amor estaba
actuando a nuestro favor (Rm 5.6,8). La misericordia es la inclinación de Dios hacia
los pecadores, pero el amor es su motivación en todo lo que hace por ellos. La
misericordia es abundante (inagotable), pero el amor es inmenso (indescriptible y
magnánimo).Y "por causa" y no "a través de este gran amor que Dios nos escogió y nos
vivificó juntos," nos dio vida juntamente "(5). La palabra juntamente no aparece
aislada en el texto, pero está expresada por el añadido del prefijo griego syn al verbo
vivificó. Pablo, indudablemente, utilizó este verbo compuesto para enfatizar que la
salvación es el resultado de la unión con Cristo (cf. Rm 6.6,8, Cl 2.12; 2 Tm 2.11).La
resurrección de Cristo no es sólo la garantía de la regeneración espiritual; es también
el medio de la regeneración. Los hombres muertos son resucitados y, con el Cristo
resucitado, renacidos por el amor de Dios (Rm 6.11). Para enterarse del análisis de este
resumen espontáneo que Pablo hace sobre el evangelio: Por la gracia sois salvos, ver
comentarios en el versículo 8.
Segundo, la nueva vida en Cristo es vida de resurrección (6,7). Como cristianos,
tanto judíos como gentiles, tomamos parte en la resurrección de Cristo y también en su
exaltación. Dios nos resucitó junto con él, y nos hizo sentar juntos (synkathizo).Estos
verbos están en el tiempo aoristo y expresan acción puntual y completa. Como dice
Bruce: "Se considera que los creyentes ya están allí asentados con Cristo, por el acto y
el propósito de Dios. Vivimos temporalmente en la tierra mientras estamos en este
cuerpo; pero en Cristo "estamos asentados con Él donde Él está" .56 Este es el
significado de los lugares celestiales (ver comentarios en 1.3). El cristiano, habiendo
sido erigido "del inframundo infundado para el propio cielo" (Calvino), tiene la vida y la
ciudadanía en el cielo (cf. Fp 3.20).El propósito de esta vida resucitada y exaltada del
nuevo hombre es mostrar en los siglos venideros las abundantes riquezas de su
gracia, por su misericordia para con nosotros en Cristo Jesús (7). "En el futuro
ilimitado, a medida que las eras se suceden",57 los hombres espiritualmente
resucitados exhibir la gracia de Dios. Note la repetición del tema de la alabanza citado
en 1.6,12,14.

Tercera característica: obtenemos la nueva vida en Cristo (8-10). Al hacer una

ampliación en el paréntesis del versículo 5, Pablo presenta "uno de los grandes
resúmenes evangélicos del Nuevo Testamento": Porque por gracia sois salvos, por
medio de la fe; y eso no viene de vosotros; es don de Dios (8).La segunda parte
de este versículo es paralela a la primera. Nuestra salvación de la esclavitud al
pecado, brotando de la gracia de Dios y apropiada por la fe, es el don de Dios (cf. 1.7).
No obtenemos por buenas obras (la esencia de la religión legalista) el derecho a la
liberación del pecado y de la muerte. Nunca! 58 Gracia significa que todo comienza y
termina con Dios. La salvación es, entonces, un regalo de nuestro Creador. El
versículo 10 enfatiza este hecho: Porque somos feitura suya, creados en Cristo
Jesús. Simpson comenta: "Nosotros causamos nuestra propia ruina, pero en él reside
136
 E fésios 2 . 1 0

nuestro socorro. El Creador restaura con sus propias manos su obra maestra
arruinada, y no 'reparte la alabanza de la gracia' ".59
Mientras la gracia es el origen o fuente de nuestra salvación, la fe es su medio o
instrumento. El pronombre demostrativo eso, en el versículo 8, no es alusión a la fe
como don de Dios.
Como Wesley y otros sugieren, la referencia es "a la frase precedente:" Sois
salvos, por medio de la fe ".60 Es la propia salvación que es el don de Dios. La fe
no hace reivindicaciones, para que no se diga que fue por "mérito" o "obra". Si esto
prevalecía, el hombre que creía tendría el derecho de jactarse o gloriarse en sí mismo
(Rm 4.2).La fe es la respuesta libre y obediente del hombre a las propuestas divinas de
salvación. Pero cuando ella opera y el pecador posee la alegría de la nueva vida, sale la
declaración espontánea: "¡Y todo de Dios!"
Pablo nos recomienda, sin embargo, que las obras tienen lugar en la salvación de
Dios. Cuando la gracia opera a través de la fe, un nuevo hombre es creado para
buenas obras (10), como Dios planeó al principio. Las buenas obras, que están de
acuerdo con los elementos de la ley de Dios, que están retenidos en Cristo, siguen la
experiencia de la fe. Y para el hombre de fe, estas buenas obras no son obras
humanas, sino obras de Dios inspiradas por la actuación del Espíritu en la vida del
hombre de fe. Por consiguiente, la nueva vida en Cristo es una manifestación del
poder grandioso de Dios

137
 Sección IV

UNIDAD ESPIRITUAL DEL GÉNERO HUMANO EN CRISTO

Efesios 2.11-22

En la segunda mitad del capítulo 2, el apóstol regresa a la experiencia de sus

lectores cuando eran paganos y fueron llevados a la comunidad cristiana. Él tan a
menudo se involucra en el análisis de la obra de Cristo que se identifica con las
personas a quienes escribe, como ocurre en 2.10. Después de tal gira, aquí Pablo
retoma a los pensamientos que dejó al término del versículo 2. Resalta a los lectores el
pasado sin Cristo y sin esperanza y la unidad que ahora tienen con el pueblo de Dios.
Ellos entraron en la comunión cristiana junto a los creyentes judíos. Ahora, a través
de sus relaciones inspiradas por Cristo se está erigiendo un edificio para la habitación
del Espíritu de Dios.

A. La lienización anterior de los Efesios en relación a Cristo, 2.11,12

Por lo tanto, recordad (11) no es un llamamiento casual por parte del escritor.
Implica la verdadera razón por la que Pablo está tan preocupado que la iglesia sea una
sociedad unida. Esto trae a la mente lo que Mackay designa como separación sagrada, 1
que existía históricamente entre judíos y gentiles.Los judíos eran descendientes de
Abraham y el rito de la circuncisión era el signo de que fueron aceptados como pueblo
del concierto. Por otro lado, los gentiles, pueblo del no-concierto, eran menospreciados
por ellos y desdentados llamados Incircuncisión.En vez de cumplir su misión con las
naciones compartiendo su conocimiento de Dios, los judíos practicaban una separación
generadora de odio y negación de la gracia (Gn 12.3, Is 42.1.6, 49.6).2 Pablo declara que
la circuncisión en la carne no garantiza necesariamente la circuncisión del corazón (cfr.
3.3). Su deseo es que los lectores no olviden el cambio en su relación con Dios, la cual
fue ocasionada por Cristo.La gracia acabó con la división, y lo que originalmente fue el
plan de unidad de Dios para todos los hombres que se está llevando a cabo. Tenga en
cuenta que la carne aquí significa el cuerpo físico. En el versículo 3 se refería a la
naturaleza humana caída (ver comentarios en el versículo 3).Hablando más
específicamente sobre la alienación de los gentiles, el apóstol enumera las tragedias
espirituales involucradas en este estado. Primero, estos efesios estaban sin Cristo
(12, "separados de Cristo", NTLH).

138
 E fésios 2 .1 1 ,1 2
Antes de oír y responder a la palabra de la gracia, ellos no tenían "parte o parcela en el
pueblo mesiánico",3 que significaba que ellos no poseían la esperanza del Mesías o
cualquier beneficio que viniera junto con esto.4 Su historia era sin Cristo. No hay
tragedia mayor para el ser humano.En segundo lugar, estaban separados de la
comunidad de Israel (12). La alienación es expresada aquí por apallotriousthai, que
significa esencialmente "excluido de la" (BJ) y no mero alejamiento temporal de una
agregación anterior. La comunidad (politea) tiene dos sentidos: 1) estado o nación; y
2) "ciudadanía", o derechos de ciudadano.El primer significado está de acuerdo con la
exclusividad nacional de los judíos. Los gentiles estaban fuera de la comunidad del
pueblo de Dios, con la excepción de algunos prosélitos. Pero, incluso entre éstos, aún
permanecía el sentimiento de intrusión.
En nuestros días, la alienación existe de forma diferente. En realidad, hubo una
inversión: los cristianos tienden a rechazar a los judíos. Pero no debemos olvidar la
deuda que los cristianos tienen con los judíos por haber conservado a lo largo de los
siglos las promesas que hoy se cumplen en Cristo. Este servicio por el mundo debe
despertar en nosotros un amor por los judíos. Debe llevarnos a hacer todo el esfuerzo
posible para derribar la barrera judía del rechazo a Cristo.
En tercer lugar, eran extraños a los pactos de la promesa (12). Israel era la
comunidad del pacto. Estos pactos fueron hechos con Abraham (Gn 12.2,3, 15.8- 21,
17.1-21), con el pueblo bajo la jefatura de Moisés (Ex 24.1-11), siendo, más tarde,
sustituidos por el "nuevo pacto" (Jr 31.31 -34).Ellos proporcionaron la base de la
existencia de Israel. Los pactos de Dios contenían promesas de bendiciones, si el
pueblo fuese fiel en la obediencia a las cláusulas estipuladas por Dios. La mayor
bendición era la garantía de liberación por el Mesías divino. Porque los gentiles
estaban fuera de la comunidad, ellos eran extraños (xeno, extranjeros) o no
participantes de los "privilegios, actuales y futuros, los cuales fueron garantizados a
Israel" .5
La cuarta tragedia espiritual, como consecuencia de la anterior, es que estos
efesios no tenían esperanza y estaban sin Dios (12). La ruina moral y espiritual de
tales gentiles era completa. Ellos no tenían esperanza del "triunfo final de la justicia y
el amor divino; para ellos, las cuestiones finales de la historia del mundo eran
sombrías, preocupantes e inciertas. La época de oro de ellos estaba en el pasado e
irremediablemente perdida, mientras que la época de oro del pueblo judío estaba en el
futuro.6 Alguien observó que necesitamos una esperanza infinita, que sólo la fe en
Dios puede dar. Westcott repara en el patético de la extraña combinación sin Dios
(atheoi, "ateos") y sin esperanza.7 Ellos enfrentaban la naturaleza y la vida sin
esperanza, porque no tenían relación con el intérprete de la naturaleza y de la vida.
Westcott afirma que "los gentiles tenían 'muchos dioses y muchos señores', y un Dios
como 'causa primera' en las teorías filosóficas, pero ningún Dios que amó a los
hombres ya los que los hombres pudieran amar.8

B. La reconciliación entre los gentiles y los judíos, 2.13-18

1. Proximidad por la Sangre de Cristo (2.13)

Una vez más estamos ante una de las transiciones dramáticas de Pablo (cfr. 4). El
pasado de los gentiles fue desolado y agorizo, pero ahora en Cristo Jesús, todo cambió.

139
E fésios 2 .1 2 - 1 4

Por lo visto, la terminología y el pensamiento del escritor provienen de Isaías 57.19:

"Paz, paz, para los que están lejos y para los que están cerca" (cf. 17). El pueblo de
"cerca", en este caso, eran los hebreos y el pueblo de lejos eran los gentiles.Este pueblo
distante, que no tenía la esperanza de los conciertos ni la alegría de la presencia de
Dios, ahora fue colocado dentro del ámbito de la gracia y del poder redentor de Dios.
Esta aproximación fue realizada por la sangre de Cristo, cuando él entregó "su vida,
de buena voluntad rendida en la muerte, como ofrenda por el pecado a favor de
'muchos' (Is 53.11,12) '9 Así, los judíos y los gentiles pueden estar más cerca de Dios y,
por consiguiente, más cercanos unos de otros por el sacrificio de Cristo. En Cristo, se
acaban las grandes barreras de la vida de la humanidad.

2. Enemistada Deshecha por la Paz (2.14,15)

a) La pared es derribada (2.14). Robinson observa que el apóstol toma una tercera
palabra del versículo de Isaías mencionado anteriormente (Is 57.19). Además de
"cerca" y "lejos", él emplea "paz" .10 Porque él (Cristo) es nuestra paz (14). Él no sólo
compró la paz por su pasión; es en sí mismo la genuina esencia de la paz. Él es el
Príncipe de la Paz justo y sacrificial (Is 9.6ss .; Lc 2.14).Como escribió Barth, "confesar
a Jesucristo es afirmar la abolición y el fin de la división y hostilidad, el fin de la
separación y segregación, el fin de la enemistad y el desprecio, y el fin de todo tipo de
restricción!" 11 Él transformó a ambos en uno , en realidad significa que él unió a
todos, pues judíos y gentiles comprenden todas las razas humanas.
Una de las acciones de Cristo como pacificador es que derribó la pared de
separación que estaba en el medio (12). ¿A qué se refiere el apóstol? Barth
relaciona cuatro posibilidades. 1) La alusión es a la pared que había entre el patio
externo e interno del Templo en Jerusalén, que separaba a los visitantes gentiles de
los adoradores judíos (ver Diagrama A).Esta barrera tenía aproximadamente un metro
y medio y representaba la división espiritual entre judíos y gentiles. 2) Es la pared o
cortina colgada entre el Lugar Santo y el Santo de los Santos, que simbolizaba la
separación entre Dios y el hombre (ver Diagrama A).Claro que la muerte de Cristo
rasgó esta cortina en dos (Mc 15.38). 3) La pared se refería a la "función que la ley
asumió después de que fue" cercada ", como decían los rabinos, por estatutos y
ordenaciones producidas por hombres". El desarrollo de una religión de legalismo
fundamentada en la Torá Santa resultó en la transformación de la ley en institución
divisoria (cf. Rm 3.31; 7.12; G1, 3.23ss .; Cl 2.22ss.).4) Por pared, Pablo quiere decir "la
barrera entre Dios y los hombres, y entre hombre y hombre, que se compone de
ángeles y otros principados y poderes según la enumeración en Efesios 1.21"12

Muchos comentaristas abogan que la pared de separación que estaba en el medio (12)
es una metáfora de la división entre judíos y gentiles, siendo la idea sugerida por el
muro del Templo.13Esta posición es apoyada por el versículo 15. Obviamente, la
verdadera causa de división es la religión "legalizada" de los judíos. Sea cual sea
nuestra teoría relativa al significado de este término paulino, la verdad del evangelio
es clara. "Jesucristo tiene que ver [tiene relación] con cualquier división que exista
entre razas y naciones, entre ciencia y moralidad, entre leyes naturales y legisladas,
entre pueblo primitivo y progresivo, entre personas del grupo y fuera del mismo,
grupo".14 Cristo derribó toda barrera del espíritu entre los hombres.

140
 E fésios 2 .1 4 - 1 6

b) La ley de los mandatos es anulada (2.15). El sistema de observancia legal

constituía una barrera entre judíos y gentiles. Las prácticas como la circuncisión, la
preparación especial de los alimentos y la preocupación por la "pureza" ceremonial,
creaban y perpetuaban un estado de hostilidad entre los dos grupos.Esta situación se
mostraba más punzante cuando los judíos tendían a ser religiosamente orgullosos de
su fidelidad a estas leyes. El término traducido por deshecho (katargesas) tiene el
significado de "anular" o "hacer inválido". Se refiere principalmente a la ley, pero
también indirectamente a la enemistad. Debemos considerar la frase de la siguiente
manera: "La enemistad fue alejada por la anulación de la ley que la ocasionó."15 Las
ordenanzas traen consigo la noción de "dogmas" o "reglamentos" y, así, presentan la
cuestión de la religión legalista. Los hombres siempre están separados y nunca unidos,
cuando la esperanza religiosa reside en la aceptación de Dios por obras meritorias.
Cristo en su carne, es decir, en su encarnación, ministerio, muerte, y resurrección
eliminó todos estos elementos divisores entre los hombres. Foulkes observa: "Ahora, el
método del enfoque es por la gracia, por una nueva obra creativa de Dios, la misma
para judíos y gentiles".16
La segunda parte del versículo 15 reafirma el propósito de la venida de Cristo:
Para crear en sí mismo de los dos un nuevo hombre, haciendo la paz. El segundo Adán,
por su participación en la totalidad de la vida del hombre, generó una nueva
humanidad. Esta nueva creación es en sí mismo - en unión vital con Jesucristo.
Blaikie resalta la amplitud de la novedad: "Los gentiles no se vuelven judíos, ni los
judíos se vuelven gentiles, pero ambos se vuelven un nuevo hombre, acabando con
todas las bases de celos".17

3. Reconciliación de ambos con Dios (2.16-18).

En el versículo 16, Pablo deja claro que la remoción de la división entre los dos
grandes grupos de la humanidad resulta en la reconciliación de judíos y gentiles a
Dios. Por la cruz, es decir, por la obra reconciliadora de Cristo (cf. 13), Dios se hizo
apto para perdonar los pecados de judíos y gentiles, de esta forma produciendo una
nueva relación entre él y toda la humanidad.El verbo griego traducido por
reconciliar es apokatallasso y significa, literalmente, "cambiar completamente". La
experiencia de reconciliación, idea predominantemente paulina (cf. 2 Co 5.18-20, Cl
1.20), es el intercambio de un conjunto de relaciones por otro. A causa del pecado, los
lectores de Pablo estaban otrora "en conflicto" con Dios y con los semejantes.Ellos
estaban apartados de Dios, pero ahora han sido reconciliados con él y viven en
armonía con los propósitos y las leyes divinas. La gracia provocó la restauración de la
comunión con Dios.En tal experiencia, hubo necesariamente la producción de un
cuerpo que es la iglesia de Cristo. Por analogía, de la misma manera que ángulos
iguales a un tercer ángulo son iguales unos a otros, así los hombres reconciliados con
Dios están reconciliados unos con otros. El objetivo de la obra de Cristo en el Calvario
era un organismo vivo, en el cual miembros de diversas formaciones y habilidades
estaban unidos. Por lo tanto, la muerte de Cristo fue verdaderamente la "ejecución de
la pena de muerte" de la enemistad.
En la declaración venida Cristo, él evangelizó la paz (17, cf. 1.13, Is 57.19),
Pablo está hablando de la obra del Cristo resucitado anunciando la paz que su muerte
ha hecho posible.Westcott observa: "En su primera aparición entre los discipulos

141
E fésios 2 .1 6 19

él dio un doble saludo de" paz "18 El mensaje de la iglesia, que es la reiteración de la
proclamación de Cristo, es "el evangelio de la paz".
En el pasaje de 2.13-18, vemos "El Ministerio de Paz de Cristo": 1) Cristo es nuestra
paz, 14; 2) Cristo hace la paz por su muerte, 15; 3) Cristo, en su ministerio en la
iglesia, proclama la paz, 17.
Se produce un resultado positivo a causa de la obra de Cristo. Por él, los judíos y los
gentiles tienen acceso al Padre (18). La palabra acceso (prosagoge) puede, algunas
veces, ser traducida por "presentación". En los días de Oriente, el individuo que
presentaba a la gente a un rey era llamado una prostitución. Pero Cristo es más que
un introductor. Él es el camino para Dios (Jn 14.6)Él nos concedió el privilegio de
ingreso a la presencia de Dios. El escritor a los Hebreos destaca: "Lleguemos [...] con
confianza al trono de la gracia" (Heb 4.16). Beare comenta: "Cristo nos conduce a la
sala del trono del Rey de los reyes; y nos lleva a conocerlo en la plenitud de su gloria
como el Padre.19 Aquí viene a la luz la visión trinitaria de Pablo. Para comprender
estas verdades, tenemos que relacionarlas con los hechos de la experiencia y la
adoración cristianas. En su obra en la cruz, Cristo abrió el camino al Padre, que
recibe a los pecadores arrepentidos. El Espíritu Santo, que es el Espíritu de Cristo,
habita, capacita y sostiene el cuerpo de Cristo. Así, la relación establecida con Dios se
mantiene (ver comentarios en 4.4).

C. Metáforas de la Unidad, 2.19-22

En este punto, el apóstol vuelve a hablar sobre el estado de los gentiles y repite el
lenguaje del versículo 12. Por Cristo, ellos no son más extranjeros (xenoi) -
"visitantes extranjeros sin derechos en la comunidad" - y forasteros (paroikoi) -
"residentes extranjeros con derechos temporales y limitados ".20 La actual relación con
Dios en calidad de redimidos del Señor no es ni un poquito inferior a los judíos. Pablo
se sirve de tres ilustraciones para expresar la unidad extraordinaria que prevalece en
la comunión de los creyentes judíos y gentiles.

1. "Concilios de los Santos" (19a)

En esta metáfora, retirada de la vida ciudad, el apóstol garantiza a los gentiles
que "sus nombres están inscritos en el mismo rol cívico con todos a quienes el Señor
contará cuando sumar a las personas".21 Antiguamente, los judíos eran los santos,
ciudadanos de la ciudad de Dios, y los gentiles eran los extranjeros. La situación ya no
es ésta. Los creyentes gentiles forman parte del nuevo Israel (G1 6.16), que está
formado por todos los cristianos. Ellos comparten todos los derechos y privilegios de
este nuevo pueblo.

2. "Familia de Dios" (19b)

Esta segunda metáfora, retirada de la vida familiar, sugiere una relación más
cercana. Ahora, los gentiles son "familia de Dios, miembros plenos de su familia, en la
misma base que los hijos naturales de Abraham, que entraron en la familia de Dios
por la misma fe preciosa."22 La relación con los judíos creyentes sólo puede ser
caracterizada por palabras como "parientes", "hermanos" y "santos". De forma
milagrosa y graciosa, los gentiles quedaron atrapados en amor por los judíos
creyentes.
142
 E fésios 2 . 1 9 - 2 2

3. "Templo Santo en el Señor" (20-22)

El uso de la palabra "familia" (oikeioi), en el versículo 19, condujo a esta
caracterización de la iglesia. Oikeioi se deriva de la palabra que significa "casa" en el
sentido de la residencia, la vivienda, la vivienda. Robinson comenta: "Ellos no son
meros miembros de la casa, sino que forman parte de la casa de Dios" .23 La iglesia es
un santo templo en construcción, y es una habitación de Dios en el Espíritu
(22).
Estos versículos exponen cuatro aspectos de la metáfora. Primero, los apóstoles
y profetas son las piedras de la fundación del templo (20a). Recibe esta designación,
porque su función es proclamar la Palabra del Señor. Wesley observa que "la palabra
del Señor, declarada por los apóstoles y profetas, sostiene la fe de todos los
creyentes".24 Algunos estudiosos ven una contradicción en el pensamiento de Pablo al
usar esta metáfora aquí y en 1 Corintios 3.11. Allí, Cristo es el fundamento. El
problema se resuelve cuando nos damos cuenta de que él emplea la metáfora en
sentidos diferentes.En el paso corintia, el pensamiento gira alrededor de sí mismo y de
otros como constructores. En la relación aquí está claro que Cristo es el fundamento
sobre el cual ellos construyen. Pablo está enfatizando las piedras usadas en la
construcción.En esta relación, Cristo es la piedra de la esquina. Todos los demás
son piedras de menor significación. Pero, aun siendo de menor importancia, los
apóstoles y otros ministros en la iglesia son piedras de fundación en el edificio de Dios.
El segundo aspecto es que Cristo es la piedra principal de la esquina del
templo (20b, 21). La palabra principal no necesitaba aparecer aquí. Los léxicos
concuerdan que la palabra griega significa "piedra angular". La historia de este
pensamiento se remonta al mismo Cristo (Mc 12.10). Él lo sacó del Salmo 118.22, que
dice: "Apedra que los edificadores rechazaron se convirtió en cabeza de esquina" 25 Dos
opiniones prevalecen sobre el lugar preciso de esta piedra en las estructuras
constructivas de antaño. 1) Era la piedra colocada en la fundación en un canto, no sólo
para firmar todo, sino para establecer la alineación a los muros.26 Esta opinión está de
acuerdo con 1 Pedro 2.7 y apoya la idea de que Cristo es aquel de quien la construcción
depende. 2) Era la piedra colocada en la "cima del edificio, como vértice y
conclusión".27 Bruce favorece esta interpretación, cuando escribe: "La piedra angular
es cortada de antemano, y no sólo firma la estructura cuando es colocada en el lugar,
pero sirve de 'piedra de prueba' para mostrar que el edificio fue construido según las
especificaciones del arquitecto ".28 Sea cual sea la interpretación que aceptemos, la
intención del apóstol es afirmar que Cristo controla la configuración y la forma de la
iglesia.
El tercer aspecto es que los creyentes en Cristo son las piedras vivas, que bien
ajustadas, crecen para el templo santo. Los manuscritos más antiguos difieren en
cuanto a una frase aquí (21). Algunos tienen la expresión pasa he oikodome, todo el
edificio (i.e, el edificio entero); otros tienen expresión pasa oikodome, "todo
edificio" (i.e, cada edificio).Para algunos comentaristas, la segunda traducción da a
entender un complejo de edificios (cf.BAB). Por lo tanto, Pablo habla de la construcción
de otros edificios relacionados con el santuario principal. Por otro lado, es más
probable que Pablo esté interesado en mostrar que la iglesia todavía está en el proceso
de construcción. Por eso, emplea la metáfora del crecimiento.Mackay comenta: "Y
permanente el acrecimiento de otras piedras vivas al edificio inacabado. Las piedras
que ya están y las que aún se colocar en la estructura sagrada deben crecer para el

143
E fésios 2 . 2 2

templo santo en el Señor."29 Este crecimiento ocurre y se vuelve bonito sólo cuando sus
nuevos miembros, "por la calidad de su discipulado en mantenerse estrictamente fiel
al Señor, contribuyen a la unidad, fuerza y perfección de la iglesia."30
El cuarto aspecto es que el templo en el cual los gentiles son edificados es la
habitación de Dios (22). En el antiguo orden, el Tabernáculo y el Templo existían
sólo para proporcionar un lugar para el Santo de Israel.31 Pero Pablo escribió a los
creyentes corintios: "¿No sabéis que sois el templo de Dios y que el Espíritu de Dios
habita en vosotros? (1 Co 3.16)En el nuevo pacto, Dios no sólo llama a un pueblo, sino
que vive con ellos. Como afirma Mackay: "La Iglesia Cristiana, cuando es
verdaderamente la Iglesia, es la Casa de la Presencia" .32
En los versículos 4 a 22, tenemos el tema: "La Iglesia, la Morada de Dios". La
unidad de la Iglesia Invisible es el tema de fondo. 1) La fundación de la Iglesia, 20; 2)
La construcción de la Iglesia: inclusiva, 11-19; exclusiva, 4-11; de diseño simétrico -
bien ajustado; crece hasta la conclusión - crece para el templo santo en el Señor,
21; 3) "En Cristo", la Iglesia es la morada de Dios en el Espíritu, 22 (G.
Williamson).

144
 Sección V

ORACIÓN POR CUMPLIMIENTO ESPIRITUAL

Efesios 3.1-21

De forma osada y concisa, el apóstol declaró la unidad potencial del género

humano a través de la obra de Dios en Cristo Jesús. Los judíos y los gentiles pueden
convertirse en un pueblo en la iglesia, el templo de Dios, por el Espíritu Santo. Pablo
hace una oración por los lectores para que ellos sean interiormente fortalecidos y
disfruten ahora las más altas posibilidades de la nueva vida en Cristo. Pero un
pensamiento lo interrumpe: El misterio de la llamada de los gentiles y su ministerio
para ellos (1-13).
Por esta causa (1,14) se refiere obviamente a la descripción precedente, que dice
que Dios incorporó graciosamente a los gentiles en el plan de redención. Entre estas
dos expresiones está el amplio paréntesis que habla sobre el misterio del evangelio.
Lógicamente, este pasaje es una divagación, pero tiene tremendo valor, pues se
extiende sobre el tema central del propósito de la epístola: El propósito de Dios era y
es unir todas las cosas en Cristo (1.9,10)
Este pasaje también presenta la misión de Pablo en el mundo. Se le confió la tarea
de llevar a todos los hombres a ver cuál es la dispensación del misterio, que
desde los siglos estuvo oculto en Dios, que todo creó (3.9).

A. Administración Paulina del Misterio, 3.1-13

1. La Revelación del Misterio (3.1-6)

De modo directo y sin tono justificante, Pablo llama la atención sobre su
situación, como el prisionero de Jesucristo por vosotros, los gentiles (1, cf. 4.1, 2
Tm 1.8, Fm 1,9).
Esta breve observación implica tres cuestiones: 1) El artículo o antes de
prisionero no pretende colocar a Pablo por encima de los demás que también sufren
por el Señor. Su intención es declarar la clase de hombres a la que ahora pertenece.
2) La causa originada por estar preso es Cristo.1 3) La frase por vosotros, los
gentiles (lit., en interés de vosotros, los gentiles) es, posiblemente, recuerdo sutil de
que fue la hostilidad de los judíos hacia su misión que le causó la prisión (Hch
21-26).Y más probable que la frase signifique que la vida espiritual de los gentiles fue,
de cierta manera, beneficiada por él no estar libre. En el versículo 13, él declara
conmovido que sus tribulaciones son para su gloria.
Los versículos 2 a 6 discurren largamente sobre la comisión de Pablo a los
gentiles. Primero, él los recuerda la dispensación de la gracia de Dios que le fue
dada en favor de ellos (2). La palabra dispensación (oikonomía) se refiere a su oficio
o al acto de Dios darle el oficio. "Ciertamente ustedes oyeron hablar de la
responsabilidad impuesta a mí en favor de ustedes por la gracia de Dios" (NVI,
NTLH).A veces, el apostolado es llamado de gracia (charis) .2 Hodge comenta: "En la
E fésios 3 . 1 - 5

evaluación de Pablo, el oficio de mensajero de Cristo era la manifestación de la bondad

inmerecida de Dios hacia él. El apóstol siempre habla de esa función con gratitud y
humildad.3 La tónica está en el hecho de que Dios "dispensó la gracia" a Pablo. Tal vez
las ideas de responsabilidad y gracia se combinen aquí. O, en otras palabras:
"Administración y gracia son prácticamente equivalentes"4 Como observa Hodge: "Su
oficio y la gracia relacionada con la función [...] eran tanto una oikonomía como un
caris".5 En la obra del Señor, la responsabilidad ministerial con la gracia intrínseca
significa triunfo para la iglesia.
Segundo, el modo de la designación divina de Pablo fue por revelación (3).
Después de las visiones generales expresadas en Gálatas 1.12, el apóstol afirma que
una divina comunicación le informó de la gloriosa verdad de la universalidad del
evangelio. De la misma manera que los doce apóstoles poseían conocimiento del
propósito gracioso de Dios que no estaba fundamentado en rumores, él también fue
instruido directamente por Dios (1 Co 15.8, G11.15-17).
En tercer lugar, el mensaje que Pablo es comisionado a declarar es el misterio
de Cristo (4-6, cf. Cl 4.3, ver comentarios en 1.9). Tal vez la frase como arriba, en
poco, os escribí (3) sea referencia a alguna carta paulina extinguida. Pero, parece
más razonable interpretar que sea alusión a 1.9ss. y 2.19ss. Pablo presume que, a
causa de su afirmación anterior, sus lectores entenderán que él está totalmente
informado sobre el misterio de Cristo, al pasar a aclarar el asunto para ellos. Phillips
traduce el versículo 4 así: "Lo que he escrito en pocas palabras acerca de esto os
aclarará el conocimiento que tengo del misterio de Cristo."
El apóstol dice que el misterio (paradójicamente, el secreto revelado), que en
otros siglos no se ha manifestado a los hijos de los hombres, pero ahora ha
sido revelado (5). Pablo escribió esencialmente la misma verdad en Colosenses 1.26:
"El misterio que ha estado oculto desde todos los siglos y en todas las generaciones y
que ahora ha sido manifiesto a sus santos".¿Qué estaba escondido de las generaciones
anteriores? Con certeza no era la salvación de los gentiles, pues hay mucho texto en el
Antiguo Testamento concerniente a la redención de ellos. Ya en la promesa hecha a
Abraham en Génesis 12.3, estaba expuesta la intención divina de salvar (bendecir) a
todos los hombres, judíos y gentiles. Hablando del Siervo Sufridor, Isaías declaró en el
siglo VII a. C.: "También te he dado a luz de los gentiles, para ser mi salvación hasta el
extremo de la tierra" (Is 49.6). Bruce comenta que, en Romanos 15.9-12, Pablo cita
una serie de pasajes de todas las tres divisiones del Antiguo Testamento (la Ley, los
Profetas y los Escritos), en las que él encuentra presagios del resultado de su propio
ministerio apostólico entre los tres. gentiles "6 El misterio hasta ahora desconocido
era que los gentiles serían unidos con los judíos en un cuerpo para que se creara un
nuevo hombre (2.15), "por la incorporación de creyentes judíos y gentiles, según los
mismos principios de la gracia divina, como miembros del mismo, cuerpo de Cristo ".7
El misterio hasta ahora desconocido era que los gentiles serían unidos con los judíos
en un cuerpo para que se creara un nuevo hombre (2.15), "por la incorporación de
creyentes judíos y gentiles, según los principios de la gracia divina, como miembros del
delirio, el mismo, cuerpo de Cristo."8
El propósito divino, que estaba "en los tesoros de los secretos divinos de la
eternidad",9 fue revelado a sus santos apóstoles y profetas. (5).Estos hombres,
separados o "consagrados" (hagiois) por Dios para recibir y declarar este misterio, eran
los doce (véase 2.20).Pero, de modo peculiar, Pablo sintió el impacto de este mensaje
146
 E fésios 3 . 5 , 6

y, así, se conoció como "apóstol de los gentiles".De hecho, la proclamación de este

misterio le fue especialmente entregada, conforme lo declara el texto de Hechos 9.15:
"Le dijo [a Ananías], pero el Señor: Ve, porque este [Saulo] es para mí un vaso escogido
para llevarlo mi nombre delante de los gentiles, y de los reyes, y de los hijos de Israel.
Por el Espíritu recuerda las palabras de Jesús registradas en Juan 14.26; 16:13.
El apóstol resume (6) en tres partes "el misterio de Cristo", aplicando tres
palabras griegas que son muy difíciles de traducir. Pablo le gustaba palabras
compuestas. En este versículo, utiliza tres con el prefijo griego syn, que significa "junto
con": synkleronoma, synsoma y synmetocha. Estas palabras enfatizan el concepto de
unidad o comunidad.10 El "secreto revelado" asevera que, en primer lugar, los gentiles
son coherederos con los judíos. Esto equivale decir, comparten la misma herencia
espiritual. Este legado abarca todos los beneficios del concierto de la gracia esbozados
por Hodge en los siguientes aspectos: "El conocimiento de la verdad, todos los
privilegios de la iglesia, la justificación, la adopción y la santificación; la vivienda del
Espíritu y la vida eterna ".11 Hodge también comenta que ésta es "una herencia tan
grande que sólo comprenderla requiere la ayuda divina y eleva el alma a los confines
de los cielos".12
Los gentiles son también de un mismo cuerpo, "porciones constituyentes del
cuerpo de Cristo". Este es otro modo de decir que ellos son tan participantes de Cristo
como los judíos. La palabra synsoma, por la cual Pablo expresa esta idea, debe haber
sido creada por él, ya que no ocurre en la literatura griega. Pablo quiere transmitir la
idea de que los gentiles están insertados en el cuerpo de Cristo y, por lo tanto, están
con los judíos en las mismas condiciones, llegando hasta a participar en la vida de
Cristo.
Por último, los gentiles son participantes de la promesa (synmetocha). En el
pasado, ellos eran extraños a los pactos de la promesa (2.12), pero ahora "toman
parte, en condiciones iguales a los judíos, de la promesa de vida y salvación (2 Tm
ll)."13 En opinión de Westcott, esta frase es referencia específica al don del Espíritu
Santo (cf. 1.13). Él ve en el frase "una secuencia expresiva" en los tres elementos de la
plena dotación de los gentiles. "Ellos tenían el derecho a todo lo que Israel esperaba.
Ellos pertenecían a la misma sociedad divina. Ellos disfrutaban el don por el cual la
nueva sociedad se distinguía de la anterior. "14

La nueva relación de los gentiles se realizó en Cristo. No ocurre por la fe judía o

se convierte, en cualquier sentido, "judíos". Los gentiles tienen el mismo lugar con
Cristo que los judíos. Como siempre, el evangelio, cuando efectivamente predicado
bajo la unción del Espíritu Santo, provoca el nacimiento espiritual, tanto judíos o
gentiles, jóvenes o viejos, ricos o pobres. Nadie es algo antes de ir a Cristo; todos son
exclusivamente de Cristo cuando se unen a él.
Este versículo de amplio alcance presenta: 1) la naturaleza de las bendiciones
prometidas por Dios a todos los hombres: co-herederos ... de un mismo cuerpo;
2) La condición por la cual la posesión de estas bendiciones se realiza: estar en Cristo;
3) El medio por el cual esta unión es efectiva: el evangelio.16

2. El Ministerio del Misterio (3.7-13)

Continuando con el tema general del misterio de la gracia de Dios, Pablo habla de
su ministerio concerniente a esto. De lo que quiere decir "de este evangelio" (BJ, CH).
Estos versículos expresan cuatro aspectos claros acerca del servicio de Pablo.
147
E fésios 3 . 6 - 9

a) Llamado por Dios (3.7). El papel de Pablo como ministro (diakonos, siervo) no
fue por elección propia, porque él declara: Fui hecho ministro (7). Dios le dio al
apostol este oficio de servir, estaba de acuerdo con el don de la gracia de Dios. De
ninguna manera el ex perseguidor de los creyentes merecía tal privilegio. Dios, en su
soberanía, imputó acción inmerecida imponiendo la mano sobre Pablo para esta
misión a los gentiles. El don de servir a Cristo de esta manera fluyó de la gracia libre
de Dios. Además, el apostolado para los gentiles fue concedido según la operación
de su poder. Este ministerio habría fracasado, si no fuera acompañado por la
capacitación divina. Blaikie comenta: "El oficio espiritual sin poder espiritual es
despreciable; pero en el caso de Pablo había el poder y el oficio "16 La aptitud natural
explica indudablemente gran parte de la eficacia del apóstol, pero lo que hizo su
ministerio verdaderamente persuasivo y redentor fue el poder de Dios (1 Co 3.6,7).

b) El ministro y el mensaje (3.8,9). Con el reconocimiento humilde de no ser digno

de este don, por ser el mínimo de todos los santos (cristianos),17 Pablo afirma que el
propósito de su ministerio es anunciar entre los gentiles las riquezas
incomprensibles de Cristo.En los versículos 8 a 12, él explica la naturaleza de estas
riquezas. Incomprensibles transmite la idea de "sin pista, inexplorable, no en el
sentido de que alguna parte sea inaccesible, pero que el todo es muy vasto para ser
mapeado y medido".18 La palabra riquezas no transmite cantidad, sino preciosidad.
Ahora, los gentiles están oyendo la verdad gloriosa de que el Mesías de los judíos
también es el Salvador de los gentiles.19 Ellos también pueden disfrutar de las
riquezas de la compasión, perdón, santificación y orientación, proporcionadas por el
Cristo resucitado para los hombres necesitados. En lo que se refiere a Cristo, Juan
1.16 declara: "De sus repletos depósitos todos hemos recibido gracia sobre
gracia" (NEB).
Otro propósito del ministerio de Pablo es de carácter teológico: demostrar
(photisai, echar luz sobre) a todos cuál sea la dispensación del misterio (9). La
primera tarea del apóstol es evangelizar a los gentiles, pero al mismo tiempo debe
demostrar a todos, es decir, aclarar a toda la humanidad la manera en que la verdad
revelada satisface las necesidades de los hombres.La dispensación (oikonomía) del
misterio, de acuerdo con Westcott, significa "la aplicación apostólica del evangelio a los
hechos de la experiencia".20 Ofrecemos ahora observaciones adicionales sobre el
misterio (4-6).Este misterio no se trataba de un nuevo tipo de acción por parte de Dios,
o cierto desvío de sus planes originales, que le fue impuesto por el desarrollo de la
historia humana. El misterio estaba oculto en Dios, que todo creó, o sea, existía
en el corazón y en la mente de la deidad "desde todas las edades".21 La mención al acto
creativo de Dios puede ser mera expresión de reverencia o reafirmación de que "nadie,
excepto el creador, puede ser el redentor ".22 La expresión por medio de Jesucristo
no ocurre en los mejores manuscritos, pero cf. Colosenses 1.16.

c) La función de la iglesia (3.10-12). Para que significa "a fin de que". A través de
la iglesia, ahora formada por judíos y gentiles redimidos por la sangre de Jesús, el
servicio de Pablo demuestra "la exhibición de la sabiduría de Dios ante las
inteligencias del orden divino" (10).23 Principados y potestades (archai y exousiai)
no pueden significar ningún tipo de gobierno terreno, porque Pablo dice que ellos están

148
 E fésios 3 . 9 - 1 2

en lugares celestiales.También no deben ser los poderes demoníacos, pues, como

sugiere Salmond, el poder de Dios sería más apropiado para lidiar con ellos que la
sabiduría de Dios.Salmond concluye: "Los archai y los exousiai sólo pueden significar
los buenos ángeles, y estos nombres de dignidad son adecuados, ya que apuntan la
grandeza de la comisión de Pablo, y tal vez, también, [...] la gloria puesta sobre la
ecclesia [iglesia]. "24
No hay duda de que estos ángeles de Dios, que dominan las esferas, tienen interés
en el esquema de la redención del hombre (1 P. 1.12). Los apóstoles y profetas
recibieron la verdad relativa a los planes de Dios y la comunicaron a la iglesia. La
iglesia, a su vez, medió la verdad al universo entero. Beare comenta: "Los poderosos
regentes de las esferas ven la iglesia formándose, observan cómo se reúne en una
unidad a partir de los segmentos hostiles de la humanidad y así conocen por primera
vez la multiforme sabiduría de Dios".25 Cuando la iglesia cumple su misión de
hacer conocida la sabiduría divina, el ministerio de Pablo es validado. Multiforme
(polypoikilos) ocurre sólo aquí en el Nuevo Testamento. Significa "matizado, de
diferentes colores". Robinson comenta que "la metáfora es retirada de la belleza
compleja de un patrón bordado".26¿Quién puede sondar la majestad y la diversidad de
la sabiduría de Dios en redimir al mundo? En Romanos 11.33, Pablo exclama: "Me
sorprende ante la insondable riqueza de la sabiduría y del conocimiento de Dios.
¿Cómo el hombre podría entender los motivos de las acciones divinas o explicar sus
métodos de trabajo?Los planes de Dios son perfectos en su conformidad con la santidad
divina, y al mismo tiempo se ordenan de acuerdo con la capacidad humana y las
necesidades complicadas de la vida humana. El resultado final es la redención de las
almas.
En típico estilo literario paulino, los versículos 11 y 12 amplían el pensamiento
en áreas que no son directamente germanas a la tesis central. La revelación de la
sabiduría multiforme fue según el eterno propósito (11, lit., "De acuerdo con el
propósito de las eras", BJ). La intención fue revelada apenas recientemente, pero su
origen estaba en la eternidad. La frase que hizo en Cristo Jesús puede ser
interpretada como "cumplió en Cristo Jesús".Westcott la traduce así: "el cual él realizó
en Cristo Jesús." 27 Retomando una idea previamente presentada en 2.18, el apóstol la
refuerza en el versículo 12. En nuestro Señor, tenemos osadía y acceso (12) a Dios
Padre. Las palabras osadía (parresia) y acceso (prosagoge) significan,
respectivamente, "libertad de hablar" y "libertad de acercarse" .28 En el griego clásico,
parresía significaba la libertad de expresión que era otorgada al ciudadano de un
estado democrático.Al aplicar la palabra aquí, Pablo indica "la libertad que los
cristianos tienen en llegar a Dios directamente sin intermediarios, excepto por Cristo,
que en su persona tiene la deidad y la humanidad".29 Ver comentarios en 2.18,
mientras que aprosagoge. Confianza (pepoithesis) es empleado en el Nuevo
Testamento solamente por Pablo y sólo seis veces en sus cartas. De acuerdo con
Salmond, denota "el estado mental en el que disfrutamos estas bendiciones",30 cuales
sean, la osadía y la libertad. Todo esto por nuestra fe en él.
Los versículos 11 y 12 señalan tres verdades significativas. 1) Nuestra puerta
abierta a Dios siempre estuvo en sus planes para los hombres, 11; 2) La base de
nuestra audacia y el acceso es Cristo. Y en él tenemos esta libertad. No podemos ir a
Dios por nuestro mérito propio; tenemos que ir "en el mérito infinito de un Salvador
infinito", 12; 3) Los requisitos indispensables de la comunión personal con Dios son la
libertad de expresión y la libertad de acceso, 12.
149
E fésios 3 .1 2 - 1 4

d) La gloria del sufrimiento (3.13). Las tribulaciones soportadas por el apóstol

en el cumplimiento de su comisión son en beneficio de los lectores (13). Por lo tanto,
no se refiere a los grandes privilegios de "osadía" y "acceso" presentados en el versículo
12, pero se refiere al pensamiento del pasaje (7-12), "la dignidad del oficio entregado a
Pablo y el significado para ellos" 31 Tal vez los lectores tuvieran la impresión de que la
prisión y pruebas de Pablo era pronóstico de adversidades para la causa cristiana. Tal
opinión era contradictoria a la evaluación que Pablo hacía de sus sufrimientos. En
Colosenses 1.24, él escribe sobre su actitud: "Me regocijo, ahora, en lo que padezco por
vosotros y en mi carne cumplo el resto de las aflicciones de Cristo, por su cuerpo, que
es la iglesia" Como no perdió el coraje, él no quería que sus lectores desanimaran. En
realidad, él veía un significado profundo en los sufrimientos; ellos eran "la gloria de
aquellos por quienes él sufría".32 Las adversidades expusieron la grandeza de la
verdad que los lectores habían aceptado y el ministerio de quien proclamó esa verdad.
Si los lectores comprendieran esta interpretación de las tribulaciones, ellos se alegrar
con Pablo y no desfallecer.

B. La oración de Pablo por el cumplimiento espiritual, 3.14-19

Por esta causa significa el fin de la larga gira que comenzó en 3.1, donde ocurre una
expresión semejante a ésta. La causa a la que el apóstol se refiere está en el capítulo
2. Esta causa es la extensión de la misericordia divina, y de la gracia salvadora para
los gentiles, concediéndoles privilegios idénticos a los de los judíos por Jesucristo. La
causa proporciona la base para la petición del apóstol.Al recordar que los gentiles
sintieron el gozo de la reconciliación de la cruz, tuvieron la paz proporcionada por la
relación de concierto con Dios y fueron incorporados a la familia de Dios, Pablo se
sintió impulsado a orar. La petición de su intercesión es que estos nuevos cristianos
experimenten en su totalidad todos los privilegios espirituales concedidos por Dios a
los hombres.

1. La Dirección de la Oración (3.14,15)

La actitud de Pablo en la oración se expresa en la postura que él asume: Me
pongo de rodillas (14). Para los judíos, la posición habitual de oración era de pie con
los brazos extendidos hacia el cielo (Mt 6.5, Lc 18.11,13).El hecho de que Pablo se
arrodilla da a entender la intensidad y urgencia de su petición. Como comenta
Foulkes, postrarse "era expresión de profunda emoción o seriedad, y en esta base
tenemos que entender las palabras de Pablo aquí.33
La oración de Pablo es dirigida al Padre de nuestro Señor Jesucristo (14). Con
base en evidencias de manuscrito, la frase de nuestro Señor Jesucristo debería ser
omitida del texto (BAB, BJ, BV, CH, NTLH, NVI, RA).Sin embargo, es tan frecuente
que Pablo califique el nombre divino que es justificable aceptar la idea transmitida por
la frase (cf. 1.17).Hacer la súplica al Padre está de acuerdo con el plan de Dios para
sus hijos. Cuando nacemos de nuevo, somos adoptados en la familia de Dios (1.5)
Por eso, por el ministerio del Espíritu Santo, estamos aptos para llamar a Dios de
"Abba, Padre" (Rm 8.14-17, G1, 4.6).Beare comenta: "Corresponde a la naturaleza de
Dios, como Padre, oír la oración de sus hijos y atenderles los pedidos (Mt 7.II) .34 El
estilo de Pablo se dirige directamente al Padre, tal vez sea el resultado de la influencia
de la persona Oración del Señor en la comunidad cristiana primitiva.
150
 E fésios 3 .1 4 - 1 7

La descripción que Pablo hace de Dios como el Padre, del que toda la familia en
los cielos y en la tierra toma el nombre, (15), expresa un pensamiento que no es
adecuadamente transmitido en nuestro idioma. En griego, patria (familia) se deriva
de pater (padre). Hay la sugerencia de que la traducción más propia de patria sea
"paternidad", 35 Así, la versión mejor de este versículo es: "De quien toda paternidad
en los cielos y en la tierra recibe el nombre" 36 (cf., nota al pie de la NVI). La apatencia
de Dios es "el origen de la comunión y unidad en todas las órdenes de los seres finitos.
[...] Toda la 'familia', toda la sociedad que se mantiene unida por los lazos de la cabeza
común [...] deriva aquello que le da derecho al título del único Padre.37 Martin asegura
que "la paternidad de Dios no es mera metáfora retirada de las relaciones humanas. Al
contrário. [...] Vemos en la deidad el arquetipo de toda paternidad, y todas las demás
paternidades se derivan de Dios.38 "La oración se convierte en una comunión genuina,
cuando nos damos cuenta de que Dios es el Padre en el sentido más sublime y más
noble, y Él es accesible!

2. El poder del Espíritu (3.16-19)

A lo largo de esta carta, el apóstol está preocupado de que la lectura sea
esclarecedora acerca de la obra redentora de Dios en la historia y en el corazón de los
lectores. Esta oración, junto con la petición registrada en 1.16-23, enfatiza la necesidad
de más aclaración. Pero hay una diferencia. En la primera oración, "comienza con el
pensamiento de esclarecimiento personal que lleva a un sentimiento intenso de la
grandeza del poder divino". En esta oración, él comienza "con el pensamiento de
fortalecimiento personal, que resulta en conocimiento más profundo y trabajo más
completo".39
Ser fortalecidos con poder por su Espíritu (16) es una experiencia
divinamente dada (cf. Cl 1.11). Dios la concede según las riquezas de su gloria, es
decir, "en la proporción y en el estilo de los [...] recursos de su naturaleza siempre
bendecida".40 El verbo griego krataiothenai está en el infinitivo aoristo, sugiriendo
crisis o acción puntual.Por lo visto, Pablo está hablando sobre la segunda experiencia
del cristiano, en la cual "el Espíritu Santo de la Promesa, el Dios de Pentecostés, el
Espíritu de Consejo y Poder" limpia y capacita el corazón. Esta no es obra superficial.
Ocurre en el hombre interior, en el "verdadero y duradero".41 La oración es para
que el Espíritu Santo toque "el resorte-maestro de la vida total", fortaleciéndola y
vitalizándola para el servicio a Dios.No debemos considerar que la frase para que
Cristo habite, por la fe, en vuestro corazón (17) sea una descripción de otra bendición
igualmente sublime. Se trata de otra explicación de la experiencia del versículo 16.
Beare, siguiendo a Westcott, concluye que este aspecto de la oración es un segundo
objetivo del verbo conceder42 Sin embargo, la ausencia del conotivo "y" apoya la
opinión de que el fortalecimiento por el Espíritu y la habitación de Cristo en el corazón
no son experiencias totalmente diferentes.43 Y más que obvio que disfrutar la
presencia del Espíritu equivale a disfrutar la presencia de Cristo. Tenemos una vez
más un infinitivo aoristo (katoikesai) para expresar la idea de habitar. Además de
contar acción decisiva y crítica, la palabra significa residencia permanente en
oposición a la estancia temporal {paroikein). Moule comenta que la venida de Cristo es
"tan profunda y grandiosa, como a constituir una llegada prácticamente nueva, y él
permanece donde llega no como invitado, dudablemente detenido, sino como Maestro
residente en su propia casa."44
151
E fésios 3 .1 7 ,1 8

En vuestro corazón significa en el centro de la personalidad total. Y puesto que el

domicilio de Cristo es un don, debe ser recibido por la fe.
Ser fortalecido por el Espíritu y, por consiguiente, ser completamente habitado
por Cristo resulta en ser arraigados y fundados en amor (17). Estas metáforas
biológicas y arquitectónicas también se emplean en 2.21 (cfr. Cl 2.7: "arraigados y
edificados", y Cl 1.23: "fundados y firmes").Estos dos participios están en el tiempo
perfecto, indicando relaciones firmadas. No se trata absolutamente de una relación
estática, sino que es una participación dedicada y creciente con Cristo. En amor,
correlato esencial de fe, debe ser interpretado con los participios, de modo que el amor
es "el suelo, en el cual la vida es enraizada", y "el carácter de sus fundaciones".45 El
amor perfecto en el corazón ocasiona crecimiento y estabilidad. Dale resume el
versículo 17 de la siguiente manera: "El amor no es un impulso intermitente, ni
siquiera una fuerza constante que lucha por la supremacía legítima sobre las pasiones
más básicas; su autoridad es firme; es la ley de su naturaleza; es la vida misma de su
vida.46
Esta experiencia profunda de la vida llena del Espíritu y habitada por Cristo es
necesaria para comprender, con todos los santos (cristianos), el amor de Cristo
(18,19). Muchas verdades están involucradas en este versículo. En primer lugar, la
realidad divina no es conocida solamente por la búsqueda intelectual. Podrías
perfectamente (exischusete) es "poder tener la fuerza". El verbo griego comprender
(katalabesthai) significa literalmente "agarrar", "sostener" o "apoderarse". Conforme al
uso aquí, sugiere la dificultad de conocer las cosas profundas de Dios por nuestras
facultades meramente humanas. Necesitamos el ministerio del Espíritu. Esta es
precisamente la verdad que el apóstol afirma en 1 Corintios 2.9,10: "Pero, como está
escrito: Las cosas que el ojo no vio, y el oído no oyó, y no subieron al corazón del
hombre, son las que Dios preparó para los que lo aman. Pero Dios nos las reveló por su
Espíritu; porque el Espíritu penetra todas las cosas, aún las profundidades de Dios ".
En segundo lugar, aunque el cristiano sea individualmente fortalecido por el
Espíritu, no debe suponer que comprenda solo la total extensión de la verdad divina.
La comprensión viene con todos los santos (18, cf Cl 1.26). "Lo que para siempre
trasciende el conocimiento del individuo aislado", el cuerpo de los santos sabe.47 Bruce
comenta: "Es vano que los individuos o grupos cristianos imaginen que pueden
alcanzar la plenitud de la madurez espiritual, aislándose de los otros creyentes". 48
En tercer lugar, las dimensiones del amor divino son cuatro: anchura, longitud,
altura y profundidad (18). A lo largo de los siglos, los comentaristas buscan fijar
cierta significación especial a cada proyección geométrica del amor.49
Pero, con toda probabilidad, Pablo estaba apenas "tratando de expresar con
entereza retórica la magnitud de la visión que se abre ante la fe cristiana, cuando
busca comprender los caminos de Dios." 50 He aquí la maravilla y la gloria de la vida
que "está escondida con Cristo en Dios "(Cl 3.3).
De acuerdo con el versículo 19, debemos conocer el amor de Cristo, que excede
todo entendimiento. ¿Cómo explicar esta declaración? Wesley observa que Pablo se
corrige en relación a nuestro conocimiento y afirma que el amor no puede ser
totalmente conocido, o sea, está fuera del ámbito del conocimiento. Por otro lado, otros
estudiosos sugieren que el apóstol percibió haber entrado en contradicción con este
énfasis en el conocimiento, pues también habría sonado muy gnóstica.Por eso, dijo que
el amor es mayor que el conocimiento. Según esta interpretación, es apropiada la
traducción: "Conocer el amor de Cristo que excede todo conocimiento" (BJ, NVI).
152
 E fésios 3 . 1 8 - 2 0

Hodge ofrece una solución mucho más satisfactoria. Su sugerencia es que es el

amor de Cristo por nosotros que excede nuestro conocimiento. Puesto que es infinito,
inherente en un ser infinito, se halla más allá de nuestro entendimiento. Él escribe:
"Este amor de Cristo, aunque excede el poder de nuestra comprensión, sigue siendo
cuestión de conocimiento experiencial. Podemos saber cómo es excelente, maravilloso,
libre, desinteresado, longánimo y que es infinito".51 Y añade que éste es el
conocimiento más sublime y santificador. "Aquellos que así conocen el amor de Cristo
por ellos, se purifican como él también es puro." 52
Alcanzando el punto culminante de su oración, Pablo pide que estos creyentes
estén llenos de toda la plenitud de Dios (19). Él no está pidiendo que la vida de los
lectores sea divinizada; ellos no serán llenos de la plenitud de la cual Dios está lleno
como Ser infinito. El deseo del apóstol es que ellos disfruten la plenitud de la gracia
que Dios comunica a los hombres por su Hijo.Wesley considera que la frase de toda la
plenitud de Dios significa "con toda su luz, amor, sabiduría, santidad, poder y
gloria".53 El tiempo verbal llenos está en el aoristo y sugiere, según Martin, que "esta
experiencia no es vista como algo adquirido poco a poco, pero se juzga que es como una
experiencia positiva del creyente.54 "Tal vez Mateo 5.48 sea un paralelo a este
versículo:" Sed vosotros, pues, perfectos, como es perfecto vuestro Padre, que es
perfecto está en los cielos ".

C. Doxología, 3.20,21

En la oración, Pablo no pidió cosas pequeñas; él pidió que Dios iluminara a los
cristianos, los fortaleciera y los llenara del Espíritu. Como Dale comenta: "Por lo visto,
después de una oración como ésta, el apóstol se detuvo por un momento y se quedó
preguntando si no había pedido lo que estaba más allá de toda esperanza".55 Pero no,
percibiendo que sus más altas aspiraciones no causan tensión en los recursos divinos,
Pablo irrumpe en una doxología en la que declara la gloria y la magnitud del poder de
Dios. El apóstol proclama con confianza: "Lo que Dios promete, él cumple; lo que él
manda, él capacita.56
El versículo 20 expresa tres verdades. Primera, Dios es poderoso para hacer
todo. Pablo no puede pensar la idea de que Dios sea limitado por algún poder fuera de
sí mismo. La segunda verdad es: Dios es poderoso para hacer mucho más
abundantemente de lo que pedimos o pensamos.La extensión del poder de Dios
sobrepasa las esperanzas e imaginaciones del corazón humano.La expresión mucho
más abundante (huperekperissou) es de acuñación paulina y Bruce la denominación
de superlativo, que significa "sobreabundantemente" (cf. "mucho más allá,
infinitamente más", BJ). La habilidad de Dios para cumplir sus propósitos se halla
fuera del mayor poder humano de comprensión.La tercera verdad es que la frase
según el poder que en nosotros opera apunta a declarar que hay una relación
entre el goce que hoy el creyente posee del poder divino en la conversión y el poder
infinito de Dios, que puede hacer lo que apóstol rogó. Erdman afirma la verdad de
modo sucinto: "Este poder que en nosotros opera es la medida y el medio de la
capacidad ilimitada de Dios para hacer por nosotros y en nosotros mucho más de lo
que pedimos o recibimos".57

153
E fésios 3 .2 0 , 2 1

Los versículos 16 a 20 reflejan "La gracia superabundante". Hay una descripción clara
de la interioridad de la santidad. 1) Corroborados ... por su Espíritu en el hombre
interior, 16; 2) Cristo habita en el corazón por la fe. Arraigados y fundados en amor.
La comprensión de las dimensiones del amor, 17,18; 3) Llenos de toda la plenitud
de Dios. Conociendo el insuperable amor de Cristo, 19; 4) El poder que en
nosotros opera, 20 (G. Williamson).
A esa gloria (21) puede ser considerada como una afirmación: "En él está la
gloria", o como imperativo: "A él sea la gloria". La última forma es más apropiada.
Pablo está diciendo: "Que la gloria o la excelencia de Dios sea revelada en la iglesia y
en Cristo Jesús (en Christo Jesou)". Algunas traducciones utilizan la expresión "en
Cristo Jesús", mientras que otras usan por Cristo Jesús. Pablo une a Cristo ya la
iglesia. Ambas demuestran la gloria de Dios y ambas le dan alabanzas.
En todas las generaciones, para todo el siempre puede ser traducido por "de
generación en generación eternamente" (NEB). Este acoplamiento de sinónimo y
repetición es el modo en que el apóstol enfatiza "la eternidad de la alabanza". "Por
todos los tiempos" (NTLH) significa "un tiempo sobrevándose sobre otro hasta la más
remota infinidad",58 Cristo y su pueblo, la iglesia, exhibir la gloria de Dios - su
abundante gracia de la que la iglesia es la recibidora.
En los versículos 14 a 21, tenemos "La oración por la plenitud divina", 59 ofrecida
al Padre universal por todos los hijos, 14,15. 1) Los objetivos: a) Ser corroborados
con poder, 16; b) Conocer el amor de Cristo, 19; c) Ser llenos de toda la
plenitud de Dios, 19; 2) Los medios: a) su Espíritu, la habitación de Cristo, 16,17;
b) Por la fe, 17; 3) Los recursos: Según las riquezas de su gloria, 16; y según el
poder que en nosotros opera, 20.

154
 Sección V I

LA UNIDAD DE LA IGLESIA

Efesios 4.1-16

Los capítulos 1 a 3 se dedicaron esencialmente a la exposición del propósito

salvador de Dios en lo que se refiere a la totalidad de la creación y al papel de la
iglesia en alcanzar ese objetivo. Con el capítulo 4, el apóstol, siguiendo el plan de
Gálatas, Romanos y Colosenses, después de analizar las grandes verdades de
redención reveladas por Dios, pasa a la exhortación e instrucción ética. Sin embargo,
esta división de la epístola no puede ser mantenida con mucho rigor, pues existen
declaraciones doctrinales importantísimas en los capítulos 4 a 6. El estilo exortativo
está entremezclado y reforzado por las referencias a estas verdades reveladas. Hay
también la presentación y explicación de nuevos aspectos de las doctrinas en defensa
de la conducta para la cual Pablo exclama a los lectores.
El tema dominante de la unidad se expresa con esmero en esta sección del
capítulo 4, particularmente en lo que se relaciona con la iglesia. La respuesta de Dios
a la desarmonía del mundo es Cristo. Todas las personas se vuelven uno, sin barreras
a separarlas, cuando reciben el don de Dios de la novedad de vida por la fe. Estos
creyentes unidos constituyen la iglesia, creada y sostenida por Cristo. Pero la iglesia
tiene una función en el mundo, es decir, testificar del amor de Dios por la humanidad
y proclamar la reconciliación ofrecida a todas las personas.Markus Barth observa: "La
iglesia tiene su lugar y opera entre Cristo y el mundo. Ella no es la mediadora de la
salvación; no es la salvadora del mundo; ni siquiera es una comunidad redentora. Pero
ella conoce y hace conocido al Salvador y la salvación.1 "La tarea de la iglesia es ser la
unidad. Para cumplir su misión en el mundo, la iglesia tiene que ejemplificar, por la
unión entre sus miembros, el poder y la gloria de la gracia de Dios.
Cuando vive dignamente, la iglesia promueve más que mero sentimiento bueno y
respeto mutuo entre las personas; ella ministra a Cristo a los hombres. En
consecuencia, las personas son transformadas y dotadas del amor divino, el único
fundamento seguro de la unidad. Cada miembro del cuerpo de Cristo tiene que vivir
fielmente teniendo en vista este tremendo resultado.

A. El Llamamiento a la Unidad, 4.1-3

1. El Andar Digno (4.1)

Pablo repite el hecho de que es el preso del Señor (cf. 3.1). Su intención es
provocar en los lectores reflexión seria sobre el modo en que viven la vida.Él los
exhorta a caminar como es digno de la vocación a la que fueron llamados (cf. Fp 1.27,
155
 E fésios 4 . 1 , 2

Cl 1.10, 1 Ts 2.12). En el Nuevo Testamento, significa "conducir la vida", "conducirse",

"comportarse" (BAB, BV, CH). En este caso, el llamamiento es para vivir de modo
acorde (a axios) a la vocación o "llamado" (CH, BAB).La vocación con que habéis
sido llamados no se refiere al llamado divinamente dado al ministerio. Como declara
Moody competente: "Se trata de un llamado a todos los cristianos por el hecho
exclusivo de ser cristianos".2 "Conversión" se acerca a la idea que está detrás de la
palabra "llamada". Pero, como observa Moule, la conversión enfatiza el lado humano
en el gran cambio, mientras que el "llamado [...] indica el lado divino, la Voz del poder
prevaleciente".3 La tónica del versículo es decir que ellos fueron graciosamente
invitados a tener una nueva relación con Dios y que aún no se han apoderado de todos
sus beneficios. Pesa sobre ellos la obligación de continuar este andar con Dios y de
vivenciar ese "llamado" de tal modo a dar honra al nombre de aquel a quien ellos
pertenecen, promoviendo la paz entre los hombres.

2. Las Cuatro Gracias de la Unidad (4.2)

El piso digno, que proporciona la base y el ambiente para la unidad, se manifiesta
en al menos cuatro gracias o virtudes: humildad, mansedumbre, longanimidad y
soportándolos unos a otros en amor .Estas gracias no son características del
espíritu humano natural. Son dones del Espíritu Santo a los seguidores de Cristo
(G15.22), y emanan del propio Redentor. El llamado a un piso digno es un llamado
para conducir la vida en conformidad con la imagen de Cristo, para vivir en santidad y
justicia entre los hombres.
Humildad (tapeinophrosyne) es "un sentimiento de gratitud por la dependencia a
Dios" y es el antónimo de orgullo y vanidad. La postura de la humildad es de la
persona que mira hacia arriba. Westcott observa: "El orgulloso sólo mira lo que está (o
para lo que piensa que está) debajo de él; y así pierde la influencia elevadora de lo que
está más alto.4
La mansedumbre significa más que modestia o moderación. Es la "disposición de
ánimo sumisa y dócil, que nos capacita para soportar sin irritación o resentimiento las
faltas e injurias de los demás."5 Jesús siempre es el ejemplo supremo. Sin contestación
de quien fuera, él afirmó: "Yo soy manso y humilde de corazón" (Mt 11.29). En 2
Corintios 10.1, el apóstol habla de la "benignidad de Cristo". Ya se ha dicho que la
mansedumbre es "la disposición de cordero".
La tercera gracia es la longanimidad (makrothymia). Según la definición de
Moule, es "el" espíritu "resistente e infatigable, que sabe resistir el sufrimiento o
provocación en la fuerza aprendida a los pies del Redentor."6 El opuesto de esta virtud
es "la irritabilidad, la irascibilidad". Y notable que la Vulgata, la Biblia en latín, utilice
la palabra longanimitas para traducir makrothymia. La prolongación de la paciencia
sería la disposición de ánimo de pacientemente soportar el sufrimiento y los malos
tratos con la fuerte esperanza de mejora (cf. Rm 2.4, 1 P. 3.20).
Soportándonos unos a otros en amor es el trabajo práctico de un espíritu
paciente, en el cual seguimos amando y respetando a los demás, a pesar de sus faltas y
debilidades. La intención principal del análisis de Pablo de estas virtudes no es
presentar un patrón de comportamiento en general para los hombres. Su preocupación
es con las tensiones y conflictos inevitables que surgen en la comunidad cristiana.
Beare concluye: "La armonía en la hermandad, que es el precursor de la armonía
universal, se mantiene sólo en la medida en que todos los cristianos practican las
virtudes aquí mencionadas.
156
 E fésios 4 . 2 - 4

3. La Unidad del Espíritu (4.3)

Los cristianos tienen la responsabilidad de mantener la unidad. Pablo resalta que
sus lectores deben andar de modo digno ante el Señor, buscando guardar la unidad
del Espíritu por el vínculo de la paz. La traducción que busca (spoudazontes) es
moderada; la traducción mejor sería "dando diligencia en" o "esforzándose seriamente
por" (BAB, NTLH, NVI, RA).La exhortación es que ellos estén atentos a preservar la
unidad de la iglesia. El Espíritu, en este caso, no significa el espíritu humano o
"concordancia de espíritu" generada naturalmente en la comunidad cristiana, sino que
se refiere al Espíritu Santo.8 Esta unidad es una creación del Espíritu Santo, hecho
confirmado por la referencia de Pablo al Espíritu en 1 Corintios 12.13: "Porque todos
hemos sido bautizados en un Espíritu, formando un cuerpo". El don del Espíritu Santo
genera en el corazón del creyente la unidad de una personalidad integrada y forma un
lazo de amor que une a toda la comunidad de creyentes. La unidad es, al mismo
tiempo, personal y social, y el Espíritu Santo es la causa originaria y sustentadora.
Algunos comentaristas entienden que la expresión vínculo de la paz es paralela
a la expresión "en amor" del versículo 2. Más aceptable, sin embargo, es la opinión que
considera de la paz (eirenes) como genitivo de equivalencia. Esto permite interpretar
que la "paz es el vínculo" que crea unidad. Como señala Salmond: "La unidad [...] será
la medida de ellos, siempre y cuando ellos hagan de la paz la relación que ellos
mantienen unos con otros, o el vínculo en el que ellos andan juntos.9

B. Las Grandes Unidades, 4.4-610

Pablo hace una lista de siete cosas que son la esencia de la unidad de la iglesia. La
repetición de la expresión un solo denota énfasis (cf CH), la cual, para Calvino,
significa que "Cristo no puede ser dividido. "La fe no puede ser despedazada".11
Mackay observa que las siete unidades básicas se clasifican en tres grupos.12 En
primer lugar, hay un solo cuerpo, un solo Espíritu, una sola esperanza.Según él,
la conexión formal es la siguiente: "El un solo cuerpo es vitalizado por un solo Espíritu
y se mueve progresivamente a una sola esperanza."13 El segundo grupo está
compuesto de un solo Señor, una sola fe, un solo bautismo. "La lealtad a un solo
Señor genera una sola fe y es evidenciada por un solo acto de bautismo."14, El último
grupo es un solo Dios y Padre de todos. Todas las otras unidades existen y son
sostenidas por la acción graciosa de Dios.

1. "Un solo Cuerpo" (4.4)

Esta es referencia a la iglesia, el cuerpo de Cristo, previamente mencionado en
1.23 y 2.16. Pablo no tolera dos cuerpos de Cristo, uno formado por judíos y el otro por
gentiles. Por el poder de la cruz, la reconciliación con Dios fue efectuada para judíos y
gentiles, creando la posibilidad de la relación vertical de paz con Dios y la relación
horizontal de paz con todos los hombres. Así nació un solo cuerpo de creyentes
(2.16).

2. "Un solo Espíritu" (4.4)

La alusión es al Espíritu Santo. Esto está de acuerdo con la perspectiva trinitaria
implícita, pues los siguientes versículos se refieren al Padre y al Hijo. La afiliación en
157
E fésios 4 . 4 , 5

el cuerpo de Cristo se produce por la atracción, la regeneración y la vivienda del

Espíritu (Rm 8.9). Foulkes subraya que "este hecho impide ver a la iglesia como mera
organización; porque la presencia del Espíritu constituye la iglesia y es la base de su
unidad.15 En términos más específicos, el Espíritu es "el sello especial de Dios en los
miembros de la comunidad. El acto más desastroso que los cristianos pueden hacer es
"entristecer al Espíritu Santo". Pues así, desaparecen 'el amor, la alegría, la paz en el
Espíritu Santo', y con ellos una de las más preciosas unidades cristianas.16

3. "Una sola esperanza" (4.4)

La esperanza ya ha figurado en la presentación que Pablo hace del evangelio.
Antiguamente, los creyentes efesios eran "extraños a los conciertos de la promesa, no
teniendo esperanza" (2.12). Pero ahora ellos tienen una "herencia", cuya "garantía" o
"anticipación" de su recepción es la posesión del Espíritu Santo (1.12-14). Pablo ora
para que ellos tengan un entendimiento más amplio de la esperanza (1.18). La
esperanza de nuestro llamado, como también el de ellos, es lo que nos ha poseído
cuando respondemos a la propuesta de la gracia. Es la esperanza de participar en la
gloria de nuestro Maestro en el hogar que está siendo preparado para nosotros (1 Jn
3,2).

4. "Un solo Señor" (4.5)

Ahora pasamos a la segunda trilogía de la unidad séptuple de la iglesia. La
referencia al señorío de Cristo está en concordancia con la más antigua declaración de
credo de la iglesia.Cuando la gente en aquellos días aceptaba a Jesús, la confesión que
hacían era que Jesús es Señor. Pablo escribe a los romanos que si los hombres
confesan con la boca que "Jesús es Señor" (BAB, BJ, NTLH, NVI, BV, CH, RA), y creen
en el corazón que Dios lo resucitó de los muertos, ellos serán salvos (Rm 10.9) .17 En
este pasaje, Pablo también dice que Cristo es el Señor de judíos y griegos (Rm 10.12).
La unidad que él enfatiza aquí en Efesios es la resultante de una fidelidad común al
Señor resucitado.Como Maestro, Cristo ordena nuestra adoración y servicio de la más
alta calidad, excluyendo así cualquier otra lealtad, tanto a hombres como a dioses
fabricados e ilusorios.

5. "Una sola fe" (4.5)

Fe {pistis) se refiere al acto de creer oa aquello en que se cree. Denota
subjetivamente la aceptación de Cristo como Salvador personal, o, por otro lado,
significa objetivamente la "fe que una vez fue dada a los santos" (Jd 3).Puesto que
Pablo acababa de mencionar el señorío de Jesús, tal vez tuviera en mente la
experiencia de creer en Cristo para la salvación. La alegría común de perdón y
adopción también proporciona el fundamento de la unidad en la iglesia. La alegría,
que es el resultado de una experiencia común, derriba barreras entre extraños y las
une en un único grupo social.

6. "Un solo bautismo" (4.5)

Tres puntos de vista prevalecer sobre lo que Pablo quiso decir con esta expresión.
Primero, algunos sostienen firmemente que él está hablando del rito del bautismo en
las aguas que servía de ceremonia iniciadora para admisión en la comunidad
cristiana.Todos los miembros entran en la iglesia por esta experiencia de ser bautizado

158
 E fésios 4 . 5 - 7

en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo.18 Segundo, hay quien cree que
Pablo se refiere al bautismo con el Espíritu, relacionándolo, entonces, al ministerio del
Espíritu en el día de Pentecostés. Este era el bautismo de Cristo, lo que quiere decir
que lo suplió enviando al Espíritu (cf. Mt 3.11, Hch 1.5). Esta interpretación no afirma
que el bautismo en las aguas fue anulado, pero enfatiza el hecho de que recibió "una
significación más valiosa de la obra salvífica de Cristo y de la concesión del Espíritu
Santo".19
El punto de vista que dice que un solo bautismo es el bautismo con el Espíritu
Santo supeditado por Cristo apoya la interpretación metodista. Este tercer punto de
vista dice que Pablo está hablando del "bautismo con el Espíritu Santo", lo que para
ciertos intérpretes es una segunda obra de la gracia.El argumento central en defensa
de esta interpretación es el hecho de que Pablo no se refiera a la Cena del Señor en
esta lista de unidades. Al hablar del bautismo, él no tiene el ritual o la ceremonia en
mente.20 La única verdadera unidad de la iglesia es "la unidad del Espíritu" (3).

7. "Un solo Dios y Padre de todos" (4.6)

Algunos comentaristas ven en esta lista una progresión en el pensamiento,
partiendo de la iglesia a Cristo y de Cristo a Dios, que es el único en el sentido más
alto y más absoluto.21 Dios es la fuente de todo. Haciendo un comentario sobre esta
unidad, Dale escribe: "Todos nosotros somos pináculos en la iglesia por Cristo y por el
Espíritu. Él es sobre todos - es soberano y supremo. Él es por todos - su poder
impregna la iglesia entera. Él es en todos - su Espíritu habita en la adoración ante el
propio trono eterno y, en Cristo, todos somos hijos del mismo Padre celestial.22

C. La Diversidad en la Unidad, 4.7-16

1. La Ley de la Concesión de Dones (4.7)

La conjunción pero nos lleva a otro pensamiento. Salmond dice que "coloca uno
contra todos, y esto con relación a la determinación de mantener la unidad del
Espíritu".23 El cambio pasa de la unidad del todo a las partes que componen el todo, es
decir, los miembros. El apóstol reconoce la falta de uniformidad en la concesión de
dones para el servicio de la iglesia y este es el origen de la diversidad en la
distribución de los dones.Pablo ya enfrentó este problema en su correspondencia con
los corintios, a quienes escribió que "hay diversidad de dones, pero el Espíritu es el
mismo" (1 Co 12.4).
Cada creyente recibe gracia ... según la medida del don de Cristo. En este contexto,
la gracia no se refiere a la gracia salvadora, sino al don especial según ilustra la
misión de Pablo a los gentiles (3.7).La ley que rige la concesión de dones es la
variación en la capacidad humana y el placer del Señor soberano. "Cada uno recibe la
gracia que Cristo tiene para dar, y cada uno la recibe en la proporción a la cual el
Donador se agrada en darla; el uno a tiene en medida mayor y otro en medida menor,
pero cada uno la obtiene de la misma Mano y con el mismo propósito. "24 Todas las
diferencias están en el plano divino, y se relacionan con el propósito salvador de Dios
al dar suyo hijo.

159
E fésios 4 .7 - 1 1

2. El origen de los dones (4.8-10)

El origen de estos dones es el Señor ascendido. Para expresar esta idea, el apóstol
cita el Salmo 68.18, el cual, en el escenario original, describe al Señor volviendo
triunfalmente a su santuario después de derrotar a los enemigos de Israel. De lo que
tomó como servicio, él distribuye a su pueblo. Aquí, la escena es Cristo, el
Conquistador, cargado de espolios, conduciendo una fila de prisioneros - llevó cautivo
el cautiverio - y dando dones a la iglesia.
En los versículos 9 y 10, Pablo explica de manera parentetica el significado de la
ascensión mencionada en el versículo 8. Ahora bien, esto - él subió puede ser
interpretado por: "Sobre este asunto de la ascensión" (NTLH).La ascensión indica un
descenso: Había bajado a las partes más bajas de la tierra. Las partes más
bajas sólo pueden ser el Hades26 o, posiblemente, la sepultura,27 y no una región más
baja que los cielos. En estos versículos, el apóstol trata no sólo de la humillación, sino
también de la exaltación de Cristo. El impacto planeado de sus palabras es destacar
que el Donador de dones es el Soberano del universo. De esta forma, Cristo es exaltado
para cumplir todas las cosas.
Tomando la palabra griega pleroo con el significado de "llenar", algunos
intérpretes entienden que esta frase indica la omnipresencia del cuerpo de Cristo.
Otros, tomando con el sentido de "cumplir", sugieren que Cristo cumple todas las
profecías de la antigua dispensación.Y algunos expositores traducen la palabra por
"concluir" o "perfeccionar", y relacionan la frase a la consumación de la obra redentora
de Cristo. La interpretación más razonable es que Cristo, ahora que descendió y
ascendió, llena todo el universo con su actividad como Soberano y Señor.Barclay
concluye sus comentarios sobre estos versículos con esta declaración convincente:
"Para Pablo, el ascenso de Jesús no significaba un mundo desierto de Cristo, sino un
mundo lleno de Cristo" .28 Esto significa, también, que él llena la iglesia con su propia
presencia. Y esta idea que Wesley percibe en la frase y habla que Cristo llena "la
iglesia entera, con su Espíritu, presencia y operaciones" .29

3. La Clasificación de los Dones (4.11)

Todo indica que Pablo, cuando escribió estas palabras, tenía en mente la lista de
los ministerios relacionados en 1 Corintios 12.28. El pasaje de Corintia comprende una
lista más larga de dones espirituales (charismata). Pero en este pasaje, Pablo está
interesado en presentar los oficios necesarios para la expansión y sustento de la
iglesia.Cristo dio a la iglesia a los apóstoles: los ministros supremos, los doce que
habían visto al Señor resucitado y recibieron sus tareas directamente de él. Los
profetas tienen una posición cercana a la de los apóstoles, y su don especial era el de
ministerio inspirado. Foulkes afirma que la función primaria de los profetas era
similar a la de los profetas del Antiguo Testamento: "anunciar" la palabra de Dios. Sin
embargo, ocasionalmente predicaban acontecimientos futuros, como en Hechos 11.28 y
21.9, ll.30 Los evangelistas eran predicadores itinerantes, que iban de lugar en lugar
para ganar a los incrédulos (2 Tm 4.5), de modo muy semejante como se hace hoy.
Algunos intérpretes sugieren que las primeras tres categorías se aplican a la
iglesia universal, mientras que las otras dos se ajustan específicamente a la iglesia
local. Pastores son pastores de un rebaño de comunicantes; la palabra griega
(poimen) empleada aquí significa, literalmente, "pastor de ovejas".La tarea de los

160
 E fésios 4 .1 1 ,1 2

pastores es alimentar al rebaño y protegerlo de los peligros espirituales. Los doctores

pueden ser otra función del pastor. Bruce afirma que estos dos términos "denotan la
misma y una sola clase de hombres".31 Sin embargo, puede que los doctores
representen una clase de responsabilidad un tanto menor que los pastores, pero que,
aún así, tienen lugar especial en la iglesia . Los cinco ministerios son concedidos por el
Espíritu y dados por Cristo a su iglesia.

4. El Propósito de los Dones (4.12-16)

Hablando principalmente de la vida interior de la comunidad cristiana, Pablo
describe el propósito para el cual Cristo dio a la iglesia estos ministerios. Al menos
cuatro dimensiones del propósito divino son distinguibles.

a) Estos ministerios se dan para edificar o construir el cuerpo de Cristo (12). Las
tres frases en este versículo, cada una separada por una coma (RC), dan la impresión
de que el apóstol expresa un propósito triple. En el idioma original, el énfasis está en
la última frase: "Él hizo esto para preparar al pueblo de Dios para el servicio cristiano,
a fin de construir el cuerpo de Cristo" (NTLH).El objetivo de estos siervos especiales es
ocasionar un perfeccionamiento (katartismos, lit., "adaptación" o "equipamiento")
para la obra del ministerio (diakonias).La expectativa es que habrá un trabajo
activo y fructífero para el Señor, con el resultado de que la iglesia será edificada. A
medida que las almas son ganadas, la vida de la comunidad se profundiza y se
fortalece por el servicio unificador de la iglesia.

b) Estos dones ministeriales se dan para promover la madurez. El versículo 13

rememora lo anterior y ofrece explicación adicional de la "edificación" de la iglesia.
Una vez más, Pablo usa tres frases, cada una iniciada con la preposición griega: 1) a
la unidad de la fe; 2) el varón perfecto; 3) a la medida de la estatura completa
de Cristo. Estas no son ideas paralelas. La primera habla del medio de la madurez,
la segunda habla de la realidad de la madurez y la tercera habla de la medida de la
madurez. Una traducción mejor del versículo sería ésta: "Así, todos finalmente
alcanzamos la unidad inherente en nuestra fe y en nuestro conocimiento del Hijo de
Dios, y llegaremos a la madurez, medida por nada menos que la estatura completa de
Cristo" (NEB).32
La unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios constituye el medio
de la maduración (cf. RA). La unidad es un don del Espíritu (cf. 3), pero se requiere fe
y conocimiento para recibirla.En este texto, la fe es la respuesta que damos al Hijo de
Dios y nuestra confianza en él - Dios manifestado en la carne que murió en el Calvario
en nuestro beneficio. Aquí, conocimiento (epignosis) es semejante a la fe en el punto
en que significa "comprensión, familiaridad, discernimiento".No debemos equipararlo
al conocimiento intelectual, sino a las relaciones personales. La unidad se origina de
esa intimidad con el Hijo proporcionada por la gracia. Pablo no está hablando de la
experiencia inicial con Cristo. El apóstol se preocupa por el crecimiento y el aumento
en la comprensión y comprensión de los propósitos y la voluntad de Dios según se
revelan en asociación con Cristo. Los miembros de la iglesia pueden y deben tener tal
crecimiento en mayor medida mientras lo sirven.33
El varón perfecto se refiere al nivel de madurez colectiva e individual en la
iglesia, en el cual el poder de Dios se manifiesta enteramente en santidad y justicia.
161
E fésios 4 .1 2 - 1 4

Tal estado será alcanzado en su significado máximo en el futuro, cuando poseemos la

gracia de Cristo en la perfección de la resurrección (cf. Fp 3.7-16) .34
La medida de la estatura completa de Cristo es el patrón de medida que
determina la madurez cristiana. Hodge escribe: "La iglesia se vuelve adulta, hombre
perfecto, cuando alcanza la perfección de Cristo."35 La clave para interpretar el
versículo es la expresión estatura completa de Cristo. ¿Cuál es esta estatura?
Salmond dice que es "la suma de las cualidades que hacen lo que es" .36 Cuando la
iglesia está a la altura de la madurez plena de su Señor, es perfecta. Y a medida que
crece hacia esa madurez, ella está más cerca de su meta en Cristo. Necesitamos
también destacar que no hay crecimiento en la iglesia por separado de nuestro
crecimiento individual como creyente. Es cada uno de nosotros individualmente que
tiene que dirigirse con empeño a la estatura completa de Cristo.

c) Estos ministerios son dados para garantizar la estabilidad en la iglesia ante

doctrinas divergentes y el engaño de hombres (14). Esta es consecuencia natural de la
madurez, como Pablo indica por su frase introductoria: Para que no seamos más
niños. Una de las evidencias claras de inmadurez es la incapacidad de resistir, de
forma inteligente y espiritual, las declaraciones de las falsas doctrinas. Las palabras
de Pablo son pintorescas.El término inconstantes sólo ocurre aquí en el Nuevo
Testamento y es derivado de kludon ("vagón" o "ola"). Por lo tanto, el verbo significa
literalmente "ser lanzado por las olas". Los cristianos inmaduros son como los barcos
azotados por la tormenta. Llevados en rueda viene de la palabra gregapétric, que
tiene la idea de oscilar violentamente. Las buenas traducciones de los dos términos
son: "llevados de un lado a otro por las olas" y "arrojados hacia aquí y allá por toda
nueva ráfaga de enseñanza" (BJ, NVI).La tarea de los ministros es poner mano fuerte
en el timón de la iglesia, mantenerla firme y proporcionar el lastre doctrinal mediante
un ministerio fiel de predicación y enseñanza.
Aquellos que introducen falsas enseñanzas, en los que los creyentes inestables
caen víctimas, se engañan a sí mismos y también engañan fraudulentamente a los
demás.Esta fase es mejor traducida por "hacen uso de todo tipo de dispositivo
inconstante para inducir al error" (Weymouth). Ellos usan engaño (lit., "juego de
datos"). Metafóricamente, vino a significar "artimaña" (BJ, RA).Moule declara
correctamente el aviso de Pablo: "Hay personas cercanas a vosotros que no sólo os
desvían, sino que lo hacen de propósito, poniendo trampas premeditadas y
organizando métodos bien elaborados, con el objetivo de alejarlos de Cristo a quienes
no amamos "37 La única protección adecuada contra la sutileza de la herejía es una fe
creciente y un conocimiento progresivo de la verdad. Los ministros tienen que
proporcionar la oportunidad de tal maduración para así garantizar la estabilidad en la
iglesia.

d) Estos ministerios son dados para posibilitar el crecimiento en Cristo.

Siguiendo la verdad (15) se deriva del verbo griego aletheuo, generalmente
traducido por "hablar la verdad" (c. CH, NTLH). Pero hay más en el pensamiento de
Pablo que proferir sonidos articulados. Él piensa en términos de vivir y actuar. Dale
comenta: "La verdad tiene que ser la vida de todos los cristianos. La revelación de Dios
en Cristo tiene que influir e inspirar todas las actividades de los cristianos. La verdad
tenía que encarnar en los efesios, tenía que corporarse en ellos. [...] No era sólo para
162
 E fésios 4 .1 5 ,1 6
hablar, sino para vivirla ".38 Y esta vida era para ser vivida en caridad ("en amor",
ACF, AEC, BAB, BJ, CH, NVI, RA), es decir, con los motivos e inclinaciones que el
amor evoca. Las personas confesan y viven ásperamente cierta porción de verdad, pero
la comunidad cristiana siempre tiene que expresarse en amor. El resultado será el
movimiento progresivo hacia la perfección de Cristo, la cabeza de la iglesia.
Observa que esta idea es esencialmente idéntica al pensamiento del versículo 13.
Además, esta acción positiva es la mejor defensa contra los efectos del error descritos
en el versículo 14.
En el versículo 16, el apóstol retorna a la analogía del cuerpo y se sirve de ello
para enfatizar la unidad que Cristo, la cabeza, trae a la iglesia.Él visualiza la
estructura maravillosa e intrincada del cuerpo humano con sus partes unidas de
modo bien ajustado y ligado ("bien unido y consolidado", NEB) .39 En la analogía,
juntas se refieren a los ligamentos por los cuales las partes del cuerpo se unen.
Cuando el cuerpo está funcionando según ajusta la operación de cada parte, es
decir, cuando cada parte es activada de acuerdo a su propósito, la armonía prevalece y
el crecimiento es cierto. Cristo es, obviamente, el centro y el origen de toda la vida
espiritual. Él da "cohesión y poder vital para el crecimiento" .40 Este crecimiento
resulta en la edificación o "construcción" (BAB) de la iglesia en amor (cf. 1.4, 3.17,
4.2, 5.2). La estructura tiene que ver principalmente con el desarrollo espiritual
interno, pero cuando la iglesia es interiormente fuerte ella aumenta numéricamente.
En suma, Pablo ve la unidad de la iglesia en términos orgánicos y no organizacionales.
La verdadera unidad es interior y el resultado de un organismo sano.El Espíritu crea
esa unidad; no es obra de hombres, por más inteligentes o apediados que sean. Cuando
esta unidad prevalece, compartida por cada miembro y motivada por la fidelidad de
ministros talentosos, la iglesia crece en simetría y belleza, para espanto del mundo no
creyente.
En los versículos 4 a 16, el pensamiento de la medida de la estatura
completa de Cristo sugiere el tema "El objetivo último del cristiano". 1) El medio
para ese fin. Enseñar y predicar la Palabra de Dios, 11,12; 2) El compendio del ideal,
4-7,15. Afé incorporada y el cuerpo incorporado, 16; 3) La proximidad de la meta en un
carácter estable, 14. Cristo en el trono del corazón. La iglesia unida (G. Williamson).

163
 Sección VII

LA VIDA VIDA Y LA NUEVA VIDA

Efesios 4.17-32

El verbo "andar" figura con destaque en los capítulos 4 a 6, en los que Pablo da
orientaciones prácticas a los lectores acerca de la vida cristiana. Note el uso en 4.1.17;
5.2,8,15. En 4.1, el apóstol exhorta a los cristianos a caminar dignamente de acuerdo
con el llamado que recibieron.Con 4.17, él presenta otro aspecto del piso cristiano.
Expresado en términos negativos, la determinación es para que ellos no anden más
como andan también los otros gentiles. En todos los aspectos, ellos tienen que
abandonar el estilo de vida gentil y entregarse al estilo de vida cristiano.
Los creyentes con quienes Pablo se está correspondiendo "venían respirando desde
la infancia el aire contaminado de la forma más corrupta de paganismo; y aún estaban
respirando ".1 E imperativo que, por el poder de Cristo, huyan de esa influencia
permanente. Al buscar instigar una concientización relativa a este asunto, Pablo
describe la vieja vida sin Cristo y la nueva vida con él (4.17-24). A continuación, ofrece
directivas específicas concernientes a la nueva vida (4.25-32).En 4.17-24, el apóstol no
sólo explora más a fondo el tema ya presentado en 2.1-10, sino que lo aplica
directamente a sus lectores gentiles. En la sección anterior, se incluyó en la
descripción, pero en este pasaje él habla de modo intencional y constante sobre la
situación y experiencia específicas en que se encuentran.

A. La vida sin Cristo, 4.17-19

La conjunción y (17) está retomando el pensamiento iniciado en los versículos 1 a

3. La larga explicación de la unidad que el apóstol expuso en los versículos 4 a 16
constituye una divagación de la exhortación que hizo en los primeros tres versículos.
La expresión digo esto y testifico es paralela a la palabra "os ruego" en el versículo
1. Los verbos griegos lego y martyromai están correctamente traducidos (testigo y
digo), pero el significado verdadero no se transmite en nuestro idioma. Fue la fuerte
convicción personal y solemne de Pablo que desencadenó su llamamiento.Esta
traducción es cercana al sentido que Pablo dice: "Así, yo voy a afirmar, y en el Señor
insisto" (RSV, NT NT, NVI). La paráfrasis de Bruce dice: "Esto es lo que quiero decir;
es sobre esto que yo los exhorto en el nombre del Señor.2 En el Señor es interpretado
de diversas maneras: "por el Señor" (BV), o "en la autoridad del Señor"3 ("en el nombre
del Señor", NTLH, c. CH), dando el sentido de "en comunión con el Señor" 4 Por lo
visto, el escritor quiere transmitir la idea de que él se está identificando con el
Salvador, y que su exhortación es precisamente lo que Cristo daría.
164
 E fésios 4 .1 7 ,1 8

La determinación se demuestra en la forma negativa: No andéis más como

andan también los demás gentiles. Se conduce de tal modo a mostrar la verdadera
diferencia que existe entre ustedes y los gentiles incrédulos. El apóstol se enfada en
una descripción concisa del estilo de vida gentil, la vida separada de Cristo (Rm 1.21
32).

1. "En la vanidad de su sentido" (4.17d)

Sentido (nous), en el pensamiento hebreo, es más que la facultad cognitiva;
también incluye el entendimiento, la conciencia y los sentimientos. Así, el sentido se
refiere a todos los aspectos del ser humano, que lo capacitan para reconocer valores
morales y verdad espiritual (cf. Rm 1.28; 7.23; 1 Tm 6.5). La vanidad (mataiotes) trae
el significado de "falta de sentido", "inutilidad" o "vacuidad". En el contexto, la palabra
connota "futilidad" (BJ), la ilusión y la degradación moral absoluta. Sin la iluminación
del Espíritu de Dios, el camino del hombre sólo lleva a lo que frustra, porque en
esencia él "se acaba entregando a cosas destituidas de valor o realidad".5 La
experiencia personal y la historia de la humanidad confirman esta evaluación de la
vida del hombre, hombre sin el Salvador.

2. "Entendidos en el Entendimiento" (4.18a)

Con esta frase, Pablo explica lo que acarrea la "vanidad" del versículo 17. En
primer lugar, incluye el oscurecimiento del entendimiento (dianoia). Esta es "la
oscuridad interior causada por la incredulidad", que debe ser contrastada con la
iluminación interior por la que Pablo ora en 1.18: "Oro [...] para que sean iluminados
los ojos de vuestro entendimiento" (AEC). Hablando de los gentiles en Romanos 1.21,
Pablo afirma que "su corazón insensato se ha oscurecido".

3. "Separados de la vida de Dios" (4.18b)

Martin ve en esta frase una referencia a la caída del hombre. El estado actual del
hombre es "resultado, no sólo de separarse de Dios, sino de alienarse activamente" 6 La
vida sin Dios representa una "divergencia [infinitamente trágica] de la verdadera
naturaleza del hombre".La alienación de Dios significa muerte espiritual, porque Dios
es la única fuente de vida para el género humano. La respuesta cristiana a esta
condición es "reconciliación con Dios" (2 Co 5.17-21, Cl 1.20,21). Juan apoya a Pablo
con esta declaración: "El que tiene al Hijo tiene la vida; quien no tiene al Hijo de Dios
no tiene la vida "(1 Jn 5, 2).
El estado de muerte y futilidad, en el cual los gentiles se hallan, no es accidental,
sino que es el resultado de ignorancia y dureza de corazón. Ignorancia (agnoia), a
veces, significa ignorancia perdonable, aquello causado por circunstancias más allá del
control (cf. Hch 17.30).La ignorancia culpable es expresada por el término griego
agnosia, como en 1 Pedro 2.15. Pero aquí, agnoia toma esta connotación. No es
intención de Pablo sugerir que la condición espiritual gentia no acarrea culpa.La frase
siguiente, correctamente traducida por dureza o callosidad de su corazón, indica "la
rigidez deliberada de la voluntad contra todo impulso hasta que los hombres dejan de
tener sentimiento".7 Dureza (porosis) se emplea para denotar el endurecimiento de la
piel o la creación de un callo por el contacto constante con una sustancia extraña. La
consecuencia es la insensibilidad al dolor. El pecado incesante provoca el
endurecimiento del corazón. 165
E fésios 4 . 1 8 - 2 2

4. "Habiendo perdido todo el sentimiento" (4.19)

Insensibilidad moral significa cinismo, descaro, arrogancia delante de Dios y de los
hombres, y vida sin la restricción de la conciencia. El resultado final es
irresponsabilidad moral, en la cual el pecado corre desenfrenado por la vida. Pablo dice
que los gentiles se entregaron o "se abandonaron" (NEB) al pecado.En Romanos
1.21-28, él declara que Dios los abandonó a sus propios caminos pecadores, pero aquí
el apóstol muestra el otro lado. La tragedia es doble: El hombre que abandona a Dios
para seguir pecando, y el acto último y renuente de Dios cuando abandona al hombre a
quien ya no puede ayudar. Ahora Pablo pasa a describir el resultado de este abandono
a la vida pecadora. La lascivia (aselgeia) es sensualidad vergonzosa y libertina, o
simplemente exceso. Bruce traduce el término por "vida desenfrenada"8 Por lo visto,
abarca la idea de sensualidad y excesividad. Impureza con avidez expresa la
manera en que se evidencia este descaro.El sustantivo griego ergasia traducido por
cometer significa "negocio" o "las ganancias del negocio", de modo que transmite la
idea de hacer un comercio de impureza. Más razonable es la opinión que entiende que
cometer tienen el significado de "deleitarse" en vez de "comerciar". Salmond
parafrasea el versículo de la siguiente manera: "Ellos se entregaron de propósito a la
sensualidad descarada, a fin de practicar todo tipo de impureza, lo hacen con deseo
voraz descontrolado"9 (NTLH). La prevalencia de la inmoralidad en la antigua
sociedad pagana era, en muchos casos, aprobada por sus vínculos con las prácticas en
el templo. Hoy en día, la sensualidad sofisticada es, no raro, promulgada en nombre de
la libertad y madurez cultural. Ambas son anticristianas y degradantes para la
sociedad.

B. La vida con Cristo, 4.20-24

La conjunción pero (20) funciona como presentación del tipo de vida opuesto a lo
que los lectores de Pablo antes conocían y que aún prevalecía entre los gentiles. Esta
palabra conjuntiva sirve de diferenciación nítida en la descripción que el apóstol hace
entre la vieja vida y la nueva.
La declaración vosotros no habéis aprendido así a Cristo es difícil tanto en
la estructura gramatical como en el pensamiento. Esta es la única ocasión en que el
verbo manthano "aprender" se utiliza con un objeto personal. Aprender a Cristo suena
torpe hasta recordar que las Escrituras hablan de predicar a Cristo (1 Co 1.23). Hodge
afirma que "no significa simplemente predicar las doctrinas cristianas, sino predicar a
Cristo mismo, a exponerlo como objeto de supremo amor y confianza."10 Aprender a
Cristo tiene que significar conocerlo experimentalmente como el Hijo de Dios y el
Salvador personal. Implica más que un conocimiento académico de sus enseñanzas. En
Filipenses encontramos un fraseo paulino equivalente de este concepto: "Y sea hallado
en él [...] para conocerlo" (Fp 3.9,10).La experiencia de aprender a Cristo incluye
necesariamente aceptarlo como Mesías y adoptar su estilo de vida.11. Blaikie comenta:
"El que aprende a Cristo se apropia de él, destina en la eficacia de su expiación, en el
poder de su Espíritu, en la fuerza de su Espíritu, sus lecciones y el espíritu de su
influencia, y descubre que el todo está diametralmente opuesto al mundo sin Dios.12

166
 E fésios 4 . 2 0 - 2 2

El versículo 21 es parentético, pero no tiene el propósito de introducir duda por el

uso de la conjunción condicional si. Como sugiere Salmond, el versículo es una
suposición sutil de que Cristo era "el tema y la esencia de la predicación" que ellos
oyeron.13 Además, ellos no simplemente lo oyeron, sino que habían sido enseñados
por él. Robinson resume el pensamiento: "Cristo era el mensaje que les había sido
llevado, él era la escuela en la que fueron enseñados, él era la lección que habían
aprendido".14 La frase como está la verdad en Jesús presenta un problema sutil. ¿Por
qué ocurrió el cambio al nombre Jesús, el cual el apóstol rara vez usa? Tal vez sea
recuerdo de que "la voz de Cristo es escuchada y su enseñanza recibida en el" Jesús
histórico ".18 Durante su ministerio terrenal, nuestro Señor dijo:" Yo soy [...] la verdad
"(Jn 14.6) . Puede ser que Pablo, cuando añadió esta frase, tuviera en mente un ataque
teológico contra los gnósticos, ya que separaron al "Cristo celestial" del hombre Jesús.

1. El Despojamiento del Viejo Hombre (4.22)

Pablo continúa el pensamiento iniciado en el versículo 20. La nueva plenitud de
vida tiene que ser concretada por una experiencia en tres partes: 1) Despojarse del
viejo hombre, 22; 2) Renovar en la mente, 23; 3) Revestirse del nuevo hombre, 24.
La estructura gramatical que une el versículo 20 y los versículos 22 a 24 presenta
ciertas incertidumbres de exégesis, particularmente con respecto a la interpretación
de las expresiones el viejo hombre (ho palaios anthropos) y el nuevo hombre (ho
kainos anthropos). Cada uno de los versículos 22 a 24 es introducido por un infinitivo,
dando variación en la traducción. El uso de la conjunción que (22) da carácter
declarativo simple a la traducción. Hablando sobre el infinitivo, Salmond dice que
"tiene algo de la fuerza del imperativo, pero que no debe ser considerado igual al
imperativo".16
Se plantea una importante pregunta como consecuencia de este problema
gramatical. ¿El apóstol está afirmando que cuando ellos conocieron a Cristo en la
gracia salvadora, en aquel momento ellos se despojaron del viejo hombre y se revestir
de lo nuevo?¿O está exhortándolos a involucrarse en actividades espirituales que son
subsiguientes a la experiencia inicial? ¿El despojamiento, la renovación y el
revestimiento son ejercicios espirituales a los que los creyentes recién nacidos tienen
que entregarse? La respuesta es decidida por el modo de interpretar el significado de
los infinitivos.En este caso, la construcción gramatical no es decisiva. El intérprete
tiene que confiar en el contexto y la enseñanza relacionados en todo el Nuevo
Testamento. Los intérpretes diseñaron tres respuestas, siendo que el pensamiento
fundamental gira en torno a las dos expresiones el viejo hombre y el nuevo
hombre.

a) La primera interpretación entiende que la declaración de Pablo se relaciona

con la autodisciplina que sigue a la conversión. R. W. Dale es exponente de esta
partida. Al hacer un comentario sobre el despojamiento del viejo hombre, él escribe:
"Pero en ellos hay un viejo hombre, una naturaleza más básica, una moralidad
formada por conceptos vigentes y hábitos prevalecientes en el mundo; y eso es lo que
tienen que descartar.17 Y agrega: "Pero esta revolución moral completa no es realizada
por esfuerzo supremo de la voluntad o por mero choque momentáneo del poder divino.
Debe ser implementada en detalles por largo, laborioso y, a veces, doloroso proceso de
autodisciplina ".18
167
E fésios 4 . 2 2

Esta visión es defendida por Bruce, Foulkes, Robinson, Hodge y otros intérpretes que
aceptan la posición teológica de que el principio del pecado es eliminado gradualmente
por el ministerio del Espíritu. Es importante que estos estudiosos reconozcan y
confirmen la enseñanza bíblica de que hay en el hombre convertido un principio
restante de pecado, el cual necesita ser eliminado - y puede ser eliminado por la obra
del Espíritu. El argumento más revelador contra el método gradual propuesto es el
hecho de que los verbos os despojáis (apothesthai) y que los reviste (endusasthai)
estén en el aoristo e indiquen, por lo tanto, una acción completa y perfecta.

b) La segunda interpretación, que el escritor cree tener mucho que recomendar,

depende de aceptar los infinitivos como declaraciones declarativas simples. Este punto
de vista ve al viejo hombre como "destituido, depravado, inútil, en estado de miseria"19
del cual es despojado a la hora de la conversión. En la óptica de Moule, los infinitivos
aoristos no sugieren "un deber, sino un hecho". El 'revestimiento' y el 'despojo' son [...]
asunto cerrado.20 El despojamiento del viejo hombre es "una expresión figurativa del
acto de que abandonen el viejo modo de vida que estaba de acuerdo con su naturaleza
corrupta".21 Henry E. Brockett, haciendo un comentario sobre el viejo hombre y el
nuevo hombre, compara al creyente a un tejedor que, en los telares, teje un patrón
en el tejido. En los días en que no era regenerado, él tejía de acuerdo con el viejo
estándar, es decir, el viejo hombre. Pero ahora, él se despojó del 'viejo hombre y sus
acciones', o sea, él descartó el viejo estándar y teje (su vida diaria) enteramente de
acuerdo con un nuevo patrón, cuál sea, él 'se cubrió del nuevo hombre "De acuerdo con
Cristo. El creyente es responsable de hacer el tejido ".22 Aunque la declaración anterior
ocurre en un pasaje que se ocupa de la vida santificada, identifica al viejo hombre con
la vida no regenerada.
El texto de Colosenses 3.9,10 sugiere experiencia paralela: "No mintáis los unos
a los otros, porque ya os habéis visto del viejo hombre con sus hechos y os vistieron de
lo nuevo, que se renueva [está siendo renovado, NVI; cf. Para el conocimiento, según la
imagen de aquel que lo creó "(véase la interpretación de Nielson, CBB, en los
comentarios en Cl 3.8-11).Además, podemos interpretar así la declaración de Pablo en
Romanos 6.6: "Sabiendo esto: que nuestro viejo hombre ha sido crucificado con él, para
que el cuerpo del pecado sea deshecho, a fin de que no sirvamos más al pecado". La
crucifixión del viejo hombre, el antiguo estilo de vida, tiene el objetivo de proporcionar
la oportunidad de que Dios destruya el cuerpo del pecado, la mente carnal.23 El
concepto de novedad en los escritos paulinos se refiere a la experiencia inicial con
Cristo. Por ejemplo, leemos en 2 Corintios 5.17: "Así que, si alguien está en Cristo,
nueva criatura [creación] es: las cosas viejas ya pasaron; "he aquí que todo se ha hecho
nuevo" (ver Gn 6.15, Rm 6.4, Ef 2.10) .24

c) La tercera interpretación, generalmente defendida por los estudiosos de la

santidad, identifica al viejo hombre con la mente carnal, que es eliminada en la
experiencia de la santificación total. W. T. Purkiser clasifica la expresión en el grupo
general de términos que sugieren la condición pecaminosa del corazón no santificado.
"Él [el viejo hombre] fue con él [Cristo] crucificado '(Rm 6.6), y tiene que ser' despojado
',' descartado ',' sacado ',' desnudo 'como un traje de ropa viejo" 25 Hablando sobre el
carácter hereditario del mal, Harry E. Jessop llama la atención a Romanos 6.6, Efesios

168
 E fésios 4 . 2 2 , 2 3

4.22, Colosenses 3.9, y afirma: "Tenemos aquí, evidentemente, un intruso en nuestra

naturaleza. El texto declara que es viejo, y con razón. Y de largo plazo. Se trataba de
una contaminación racial que comenzó con la caída y, por consiguiente, fue
transmitida como signo de nacimiento corruptor para todos los que nacieron después.26
Por lo visto, Wesley iguala al viejo hombre y la naturaleza carnal, la cual es
expurgada en una segunda experiencia. Él habla del viejo hombre como "el cuerpo
entero del pecado" y del nuevo hombre como "la santidad universal".27 William
Greathouse, después de estipular que el viejo hombre es "el viejo yo egocéntrico,
interesado y corrupto", afirma que es despojado en la muerte espiritual de la
voluntariosidad. A continuación, ocurre el "proceso" de ser renovado en el espíritu
de vuestro sentido (4.23; "entendimiento", AEC, RA; "mente", BAB, BJ, NTLH). En
este proceso, ocurre "un momento de crisis cuando nos revestimos del nuevo hombre".
Este 'nuevo hombre' fue 'creado' definitivamente en Cristo, que es la imagen de Dios
restaurada para la raza humana. Pero en la crisis de la santificación total, nos
revestimos de esa imagen - Cristo está estampado en nosotros ".28
Los expositores que siguen esta interpretación hacen, en general, dos
aseveraciones: 1) Los infinitivos en este texto tienen la fuerza de imperativos.
Comentando sobre 4.24, Adam Clarke afirma que Pablo quiere decir: "Recibe una
nueva naturaleza".29 Las traducciones dan apoyo gramatical a esta interpretación,
cuando emplean el modo imperativo al traducir estos infinitivos. 2) Una distinción se
hace entre las frases en cuanto al trato pasado (conducta), que es considerado el
estilo de vida no regenerado, y viejo hombre o naturaleza adámica (cf. las
traducciones de CB Williams, Goodspeed, Moffatt, NASB, NEB, RSV, VBB). La
consecuencia es que, ahora, los lectores que rechazaron el antiguo estilo de vida
pecaminoso, en la conversión, se exhorta a despojarse de la naturaleza carnal en una
segunda experiencia de crisis.
Vosotros despojáis tanto como os revistais son metáforas del acto de cambiar
ropa, y aquí indican un cambio de carácter. La palabra traducida por corrompe
(phtheiromenon) está en el participio presente (lit., "está siendo corrompido"), pero
puede ser traducido por corrompido o "contaminado" (una condición existente) sin
forzar el sentido del pensamiento general del versículo.30 Esta corrupción involucra las
ilusiones de deseos errados (CH). El viejo hombre está sujeto al engaño, y todo el
tiempo desea egoístamente cosas para sí. Pero esta "característica codiciosa, en vez de
fortalecerlo, lo arruina: es engañosa, por lo que se vuelve más dependiente y deja de
vivir su propia vida".31 La vieja vida, dominada por el viejo yo, fue vivida en
frustración. Aunque los deseos pecaminosos del yo no redimidos prometen alegría y
felicidad, no pueden cumplir la promesa.

2. La Renovación de la Mente (4.23)

Vos renovables (ananeousthai) está en el infinitivo presente y se deriva del
adjetivo neos. Sugiere la idea de ser nuevo en el sentido de joven o "aquello que no
hace tiempo que existe". Cuando la criatura se reviste de la nueva naturaleza, se
produce una renovación continua de la vida interior, es decir, del espíritu de vuestro
sentido (24). El carácter dinámico de la nueva vida es denotado aquí. Un versículo
paulino paralelo es Romanos 12.2: "Y continúen siendo transformados por la
renovación de vuestra mente" (lit., BJ). Esta renovación no es el resultado de un
esfuerzo humano; es obra del Espíritu Santo en el espíritu humano.La transformación
169
E fésios 4 . 2 3 - 2 5

ocurre cuando el individuo se rinde al liderazgo del Espíritu. Harrisville, siguiendo a

otros comentaristas, observa el hecho de que, dado que el cambio se da en el espíritu
del sentido, Pablo está indicando "la naturaleza radical y fundamental de la
renovación, cuál es, aquello que afecta a esa parte de la personalidad humana que
dirige el pensamiento y la voluntad ".32

3. El revestimiento del nuevo hombre (4.24)

Simultáneo al despojamiento del viejo hombre se produce el revestimiento del
nuevo hombre (ho kainos anthropos), que, según Dios, es creado en verdadera
justicia y santidad. Pablo explica la frase según Dios en el paso de Colosenses,
donde él dice que el nuevo hombre es "según la imagen de aquel que lo creó" (Col 3,10).
La semejanza de Dios es revelada en Jesucristo y mediada por él. Cuando nos
revestimos de Cristo (Rm 13.14, G13.27), que es "el nuevo hombre de todos los
hombres" (1 Co 15.45ss.), La naturaleza divina se vuelve efectiva en nosotros. Pedro
dice que los hombres son "participantes de la naturaleza divina" (2 Pe 1.4). La nueva
vida que se crea (tiempo aoristo) presenta dos características: justicia (dikaiosyne) y
santidad (hosiotes).Estas son cualidades complementarias del espíritu y productos de
la gracia de Dios en operación en el corazón. Salmond hace distinción entre esas
cualidades: "La primera expresa la conducta correcta del cristiano categóricamente en
sus procedimientos con sus semejantes, y la última expresa la misma conducta
categóricamente en su relación con Dios."33 La palabra verdad está relacionada con
las dos cualidades, de acuerdo con el texto griego.

C. Reglas de Procedimiento de la Nueva Vida, 4.25-32

En estos ocho versículos, el apóstol presenta una secuencia rápida de seis reglas de
procedimiento relacionadas con la nueva naturaleza, a la cual los lectores efesios se
han revestido, y con la nueva vida en Cristo.Estas son implicaciones y consecuencias
de haberse despojado "del hombre viejo". Por lo que es indicación clara de la relación,
y puede ser interpretado por "ahora que ustedes son nuevos hombres", o, como traduce
a Westcott, "viendo que Cristo es su vida".34 Las directivas son cinco.

1. Mentira (4.25)
La primera regla de procedimiento es dejar la mentira (cfr Cl 3.9). La mejor
traducción es "falsedad" (NASB). La palabra griega es he pseudo, sustantivo que
denota más que la palabra hablada; abarca todas las formas de engaño. El verbo
griego traducido por dejai está en el aoristo y denota acción hecha definitivamente
(lit., "habiendo dejado la falsedad, sigan hablando la verdad").El apóstol ofrece una
exhortación positiva: Hablad la verdad cada uno con su prójimo (Zc 8.16).
Hablad, en el original, está en el presente, dando a entender que hablar la verdad
debe ser procedimiento continuo. Cerca, en este contexto, es referencia primaria a los
otros integrantes de la comunidad cristiana, como sugiere la frase final de este
versículo.Uno de los motivos que Pablo creía que debía evidenciarse en todo
comportamiento cristiano es el empeño en mantener la unidad de la iglesia. Por eso,
añade las palabras: Porque somos miembros unos de otros. Por supuesto, hay el
sentido más general en el que todos los hombres están correlacionados - miembros
unos de otros. Este hecho de nuestra condición humana también exige que hablemos
la verdad.
170
 E fésios 4 . 2 6 - 2 9

2. Ira (4.26,27)
Airaos y no pequis se asemeja a una afirmación en el Salmo 4.4, según
traducción de la Septuaginta (cf. SI 4.4, NVI, RA). De acuerdo con Hodge, el
significado en Salmos es: "No pequéis, irándolos".36 Pero, por lo visto, éste no es el
significado del apóstol aquí. En realidad, su amonestación es: "Si vosotros quedáis
airados, no pequéis". La ira justa es consistente con la vida semejante a Cristo, como
vemos en la experiencia de nuestro Señor cuando purificó el Templo (Mc. 3.5; Jn
2,13-17).Foulkes observa: "El creyente necesita estar seguro de que su rabia es por
justa indignación, y no sólo expresión de provocación personal o orgullo herido. No
debe tener motivo pecador, ni tener el permiso de llevar a pecar de ninguna manera".36
La ira se convierte en pecado siempre que desea, o está inclinada a perjudicar a
alguien. El pecado es de carácter personal y divisor, y, por su naturaleza, rompe y
rompe relaciones personales. Cuando la ira tiene esta intención, o cuando resulta en
división entre hermanos cristianos, es pecado
Hasta la ira justa tiene sus peligros. Por eso, Pablo aconseja: No se ponga el sol
sobre vuestra ira (parorgismos, lit., "paroxismo" o "excitación"). El consejo del
apóstol es "mantener esa ira bajo estricto control".37 La demora en subyugar los
sentimientos da lugar (typos, "da oportunidad", NTLH) a Satanás sembrar actitudes
equivocadas en el espíritu, y discordia seria en el cuerpo de Cristo (véase Tc 4.7). ¡Y
Satanás es experto en aprovecharse de esas puertas abiertas!.

3. Hurto (4.28)
Pablo exhorta a los lectores, algunos de los cuales tenían el hábito de golpear y
robar, a acabar con toda forma de adquisición deshonesta. Una lectura superficial da a
entender que el robo todavía era practicado por estas personas. Pero Hodge insiste en
que no se trata de eso.La prohibición se dirige a quien tenía la reputación de hurtar
antes de la conversión. Ahora ellos no se ocupan más en tal actividad, siendo
exhortados a no caer en la tentación de apropiarse de lo que pertenece a los demás.38
El apóstol recomienda medidas positivas y neutralizantes. Antes, trabaje (kopiato)
tiene el énfasis de "trabajo con fuerte motivación". Con las manos es, en la
interpretación de Moule, "obteniendo ganancia honesta por esfuerzo honesto" .39 Los
motivos para este arduo trabajo no son sólo la recuperación y el mantenimiento del
carácter, sino la adquisición de bienes para ser distribuidos a quien tenga
necesidad, convirtiéndose en miembro contribuyente y útil a la sociedad. Phillips
traduce el versículo de la siguiente manera: "El hombre que solía robar debe
abandonar el robo y trabajar honestamente cada día con sus propias manos, para que
pueda dar a aquellos que pasan por necesidades" (CH).

4. Lenguaje Impuro (4.29)

Como es común hoy en día, los lectores de Pablo eran entregados al lenguaje
indecoroso, hábito que había sido tan arraigado que, posiblemente, todavía quedasen
vestigios de ello. Torpe (sapros) es palabra fuerte y significa "pútrido, bajo,
moralmente nocivo".40 Tal lenguaje, aunque sólo sugería estilo anterior, sería
extremadamente inapropiado para el creyente. Hay una determinación positiva. El
creyente debe cultivar el hábito de hablar sólo la palabra que es buena, definida
aquí por lo que son "palabras apropiadas para la ocasión" (CH). Para que dé gracia
a los que oyen fue traducida por (Phillips) "con las que Dios pueda ayudar a los
171
E fésios 4 . 2 9 - 3 2

demás".Por lo visto, detrás de la exhortación paulina están las palabras de Proverbios

15.23: "La palabra, a su tiempo, cuán buena es!" Sólo la pureza y la verdad no bastan
para el lenguaje cristiano. Hay que haber el tipo de bendición y utilidad que
caracterizaba las palabras de Jesús (cf. Lc 4,22, cfr. Cl 3.16, 4.6). El lenguaje sano es
medio de gracia junto con otros sacramentos y actividades cristianos.

5. Entristecimiento del Espíritu (4.30)

No entristezcan al Espíritu Santo no debe ser visto separadamente de la
prohibición anterior. Lengua malvada, sacrílega o impura, que perjudica a los demás,
"causa dolor o sufrimiento" (lypeo) a la Tercera Persona de la Trinidad Santa. Hodges
comenta que los hijos de Dios son el templo de Dios porque el Espíritu Santo en ellos
habita (1 Co 3.16,17)."Contaminar, entonces, el alma de los creyentes, sugiriéndoles
pensamientos impuros o dudosos, es profanación del templo de Dios y ofensa al
Espíritu Santo."41 El Espíritu Santo, que habita en los creyentes y que se da
libremente a ellos en amor, se siente profundamente herido siempre que ocurre tal
lenguaje, irreverente y destructivo. Pero el lenguaje impuro no es la única conducta
que entristece al Espíritu que en nosotros habita.El creyente también lo entristece por
desatención y por todas las formas de desobediencia. En el cual está sellado para el
Día de la redención es repetición del pensamiento registrado en 1.13 (ver
comentarios allí).

6. Mal humor (4.31,32)

La agrupación de características malas en el versículo 31 son descripciones de la
vieja naturaleza, y las relacionadas en el versículo 32 describen la nueva naturaleza.
Hay una relación interna entre las cuatro características mencionadas en el versículo
31. Amargura (pikria, estado mental altamente irritado) conduce a la ira (thymos,
furia, como un sentimiento apasionado instantáneo). Esta, a su vez, produce cólera
(orge, ira como un espíritu determinado con deseo de venganza), que provoca gritería
y lenguaje ultrajante (, krauge y blaspemia).Los sentimientos malos se profundizan
hasta el punto de que el individuo carnalmente cautivo tiene que estallar en discusión
y lenguaje dañino ("palabra pesada e injuriosa", BJ). La malicia (kakia) se refiere a la
"fuente de las faltas que se han enumerado".42 Kakia es un término genérico que
abarca todos los demás términos mencionados ("sentimiento negativo de cualquier
especie", CH), y que sugiere la depravación.
En el versículo 32, el apóstol apela al ejemplo de Dios en Cristo Jesús para
reforzar la determinación relativa al perdón. Él dice que debemos tratar a las personas
de la misma manera que Dios nos trata: con perdón, que envuelve benignidad y
misericordia. Y lógico que no es posible el hombre natural perdonar a la gente lista y
libremente, ni mantener la ecuanimidad de espíritu en medio de las experiencias
agravantes de la vida. Él tiene que conocer a Cristo profundamente, unirse a él de
forma tan completa a punto de tener una nueva naturaleza (24).Él debe entregarse de
modo tan entero a Dios que el Espíritu Santo, que no está entristecido y que en él
habita, tenga pleno control de su vida (30). Es necesario que el amor divino (agape)
habite graciosamente en este mundo, y mantenga la actitud correcta hacia los
demás.Él debe entregarse de modo tan entero a Dios que el Espíritu Santo, que no
está entristecido y que en él habita, tenga pleno control de su vida (30). Es necesario
que el amor divino (agape) habite graciosamente en este mundo, y mantenga la actitud
correcta hacia los demás.
172
 Sección VIII

VIVIENDO COMO HIJOS AMADOS

Efesios 5.1-21

Los intérpretes de Efesios ignoran la división capitular y consideran que el

capítulo 4 va hasta 5.2. Hay una relación clara entre el texto de 4.32 y 5.1,2. El
llamamiento que Pablo hace a la acción perdonadora de Dios en 4.32 es repetido en la
exhortación en 5.1: Sed, pues, imitadores de Dios. De igual manera, la convocatoria
anda en amor (5.2) generaliza el consejo expresado en 4.32 para ser benignos,
misericordiosos y perdonadores. La división de capítulo existente es adecuada si
pensamos que Pablo está haciendo otro llamamiento a los lectores sobre la base de su
relación con Dios como sus "hijos amados" (1, ACF, AEC, BAB, BJ, NVI, RA).Él los
llama para vivir una vida proporcional a la naturaleza que ahora tienen como hijos de
Dios - aquellos que por el amor fueron adoptados en la familia del Padre celestial y
experimentan su amor redentor. "Vivir como Hijos Amados"1 implica: 1) Andar de
modo digno de nuestro llamado, 4.1; 2) Andar de modo diferente a los gentiles, 4.17; 3)
Andar en amor, 5.2; 4) Andar en la luz, 5.8; 5) Andar en sabiduría, 5.15.

A. Andando en el Amor, 5.1-7

Ser seguidores (mimetai, imitadores) de Dios significa andar en amor (1,2).

Dios es amor, y por él actuar según su naturaleza, actúa amorosamente hacia los
hombres.Pablo escribe en Romanos 5.8: "Pero Dios prueba [demuestra] su amor hacia
nosotros en que Cristo murió por nosotros, siendo nosotros aún pecadores". En esta
epístola, el apóstol oró para que los efesios fueran "arraigados y fundados en
amor" (3.17), hablaran "la verdad en amor" (4.15, RA, CH, NTLH) y actuasen en la
comunidad cristiana con miras a edificar -se "en amor" (4.16). Ahora, él les aconseja
hacer de la vida un reflejo -de verdad, una demostración- del amor de Dios. Salmond
comenta:"La" imitación "tiene que entrar en vigor en la forma práctica e inconfundible
de un trayecto amoroso de vida".2 Amor, en este caso, no es traducción de la palabra
griega eros, el amor de relaciones naturales; ni de philia, el amor de amistad; pero de
agape, el amor de puro altruismo, abnegación, que no exige nada a cambio y que sólo
desea la felicidad de aquellos que son objetos de ese amor.3 Agape es el amor de Dios,
que él da a los hombres de forma más completa en el don de sí mismo como el Espíritu
Santo. Él se entrega así para que los hombres "vivan en amor".

173
E fésios 5 . 1 , 2

1. El Padrón del Amor (5.1,2)

Dietrich Bonhoeffer, cuando estaba en la cárcel, escribió: "Nadie sabe lo que es
amor excepto en la auto-revelación de Dios. [...] Y sólo la acción y el sufrimiento reales
de [...] Jesucristo que posibilitan entender lo que es el amor ". Él estaba repercutiendo
el pensamiento de Pablo expuesto aquí. Cristo ejemplifica la realidad y la posibilidad
de andar en amor. La verdad como también Cristo os amó, constituye el punto de
partida del evangelio. Pero hay más que sólo el hecho del amor.Este amor se expresó
en un don inestimable: y se entregó a sí mismo por nosotros. Testificando de su
propia experiencia, Pablo escribe en Gálatas 2.20 sobre el Hijo de Dios que "me amó y
se entregó a sí mismo por mí". El amor actúa; en realidad, actúa de forma profunda y
sorprendente. La entrega de Cristo de sí mismo fue una ofrenda y sacrificio
(prosphoran kai sureian).Hodge comenta que "cualquier cosa presentada a Dios era
una ofrenda, pero el sacrificio era algo que fue muerto. Por lo tanto, la adición de este
término determina la naturaleza de la oferta. "Cristo se presentó para morir en el
Calvario por los pecados de la humanidad. Él se hizo oferta por el pecado para que
pudiéramos ser liberados del pecado (Rm 3.25).En un olor suave ("perfume
agradable", NTLH, "aroma agradable", NVI, "suave perfume", BV) es rememorativo de
los sacrificios del Antiguo Testamento, cuyos olores subían a los cielos y agradaban a
Dios. De igual modo, el sacrificio de nuestro Señor trajo felicidad profunda al Padre
celestial.
Nuestro amor tiene que participar de este amor de Cristo. Si queremos imitar a
Dios, tenemos que amar a los hombres con el mismo amor sacrificial que Cristo
ejemplificó. Tenemos que estar tan entregados al modo de Cristo hasta el punto de
estar listos a sufrir con él, si es necesario, para tener la aprobación del Padre y ser el
pueblo de Dios en el mundo.5 Mackay toca el corazón de esta verdad, cuando observa
que "imitar a Dios" es "ser como una Persona, a fin de reflejar su imagen", y no
simplemente ser leal a la verdad o incluso "leal a la lealtad".6
En el pasaje de 4.20 a 5.3, tenemos "La Verdad en Jesús". Santificación es esta
verdad en Jesús (Jn 17.17,19). Esta santificación es presente, total y progresiva:
1)Que ... os despojáis del viejo hombre: por la crucifixión hasta la muerte (Rm
6.6,7); por la expulsión, es decir, la vida de la resurrección que sustituye a la antigua
manera de vida ya la corrupción de los deseos engañosos, 22; 2)Que ... os revisáis del
nuevo hombre: una mente renovada (Rm 12.2, 2 Co 5.17); la recreación según la
semejanza de Dios en verdadera justicia y santidad, 23,24; 3) El nuevo hombre
vive en honestidad con su prójimo: ama la justicia social, 25,28; él tiene la
indignación santa contra el pecado, 26; es inflexible en la resistencia a Satanás, 29; él
tiene un espíritu de amor sumiso y quieto, 31,32; 5.2; 4) Los santificados están
sellados por el Espíritu Santo para el día de la redención; no debemos
entristecer al Espíritu Santo, 30 (G. Williamson).

2. La Perversión del Amor (5.3,4)

Ahora el apóstol piensa sobre el inverso del amor. El gran pensamiento del amor
puro de Cristo lo fuerza a ver el otro lado, el opuesto de este método de amor.
Él ve "la perversión del amor"7 en ciertos pecados: 1) Fornicación (porneia) es
todo tipo de inmoralidad y perversión sexual.8 2) Impureza (akatharsia) significa sólo
"inmoralidad", y aquí tiene probablemente el propósito de enfatizar este aspecto de la

174
 E fésios 5 . 2 - 7

palabra anterior. 3)La avaricia (pleonexia) es una traducción correcta; sin embargo,
muchos estudiosos creen que asume la connotación de "codicia" (AEC, NTLH, NVI,
RA), relacionándose con las dos palabras anteriores.Todos estos actos sólo tienen un
propósito: obtener fines personales egoístas, a pesar de daño causado en otro.
Comportamiento de este tipo destruye todas las posibilidades de amor genuino. Los
santos (cristianos) no se entregan a estas prácticas destructoras de amor. En verdad,
Pablo dice: "Ni siquiera hablen de eso" (CH).
4) Torpezas (aischrotes) significa, literalmente, "conducta inmoral", aunque no es
forzar el sentido de decir que es una conversación sucia (véase BV, BJ, NTLH, cf. tb.
Cl 3.8). 5) Necios (morología) es, realmente, "conversación tonta" (AEC, BAB, NVI), el
tipo de conversación que vendría de un borracho.6) palabras deshonestas
(eutrapelia) es interpretada por Robinson con el significado de "la ligereza de
conversación humorística" que llega "frecuentemente a las rayas de la indecencia" .9
Que no conviene significa "no son apropiadas" (BAB) o "estas cosas no son para
ustedes" (BV). No debemos concluir que este pasaje deprecie "la alegría cristiana
espontánea y el sentido del humor, pero [muestra] que los cristianos no deben
entregarse a la frivolidad vacía" .10 Y lógico que los seguidores de Cristo no deben
entablar conversaciones obscenas. Por el contrario, las acciones de gracias por Dios
haberlas liberado de todo pecado deben ser constantes en el corazón y en la boca de los
que lo siguen.

3. La Penalidad de la Perversión (5.5-7)

En estos versículos, lado a lado con dos exhortaciones, Pablo habla de dos
penalidades. La primera exhortación está en la forma de aviso: Nadie os engañe con
vanas palabras (6, "argumentos superficiales", NEB; BV BV). Por lo visto, el apóstol
se siente obligado a avisarles sobre individuos que dirían que estos malos hábitos no
afectarían a la comunidad oa la vida personal. La segunda exhortación es una orden:
No seáis sus compañeros (7), pues tales individuos están entre los hijos de la
desobediencia (6b, cf. 2.2).
Las dos penalidades a los individuos que pervierten el amor son: a) No reciben
herencia en el Reino de Cristo y de Dios (5); y, b) no son liberados de la ira de
Dios (6b). Estas cosas se refieren a los males descritos en los versículos 3 a 5. El uso
del tiempo presente griego (5, echei, tiene) significa que desde ya esos malhechores no
conocen los beneficios del Reino. En el futuro, no tendrán parte en el Reino (cf. 5,
NTLH).La frase Reino de Cristo y de Dios sólo ocurre aquí en el Nuevo Testamento
y no denota dos reinos. Hoy, el Reino se entrega temporalmente a Cristo, pero es, en
esencia, el Reino de Dios (cf. Cl 1.13; 1 Co 15.24ss.).Al perder el derecho al Reino, estos
pervertidos del amor se colocan bajo la pesada mano de la justa ira de Dios. Hoy, ya
son blancos de la ira (ver 2.3), pero en el último día ellos sentirán la plena ira de Dios.

B. Caminando en la Luz, 5.8-14

1. Los Hijos de la Luz (5.8)

Conducir la vida de alguien en amor da dinamismo a la vida. No hay motivo más
fuerte para hacernos actuar. Pero el amor debe tener dirección, también. Por eso, el
apóstol exclama a los amados: Andad como hijos de la luz.
175
Pablo contrasta el cambio espiritual usando un lenguaje sorprendente:11 Porque en
otro tiempo erais tinieblas, pero ahora sois luz en el Señor (c. CH). Antiguamente, los
efesios no sólo caminaban a las palpelas en las tinieblas, sino que eran parte de las
tinieblas, siendo contribuyentes a las tinieblas del pecado. Hoy, por la gracia, ellos son
participantes de la luz.De acuerdo con Mackay, la exhortación es: "Que los hijos de la
luz expresen su verdadera naturaleza; que vivan de acuerdo con ella.12 "Cristo es la luz
y él crea a los hijos de la luz (Jn 8.12, 1 Jn 1,7). Poseer luz o estar en la luz también
indica la plena gracia de Dios para vivir de modo santo. Jesús habló sobre el cristiano
tener todo el cuerpo luminoso, no teniendo en sí parte alguna en tinieblas (Lc
11.34-36).

2. El Fruto de la Luz (5.9)

Los mejores manuscritos antiguos tienen "el fruto de la luz (photos)" en vez del
fruto del Espíritu (cf. AEC, BJ, NVI, RA, cf. tb. BV, CH, NTLH ). Por lo visto, un
copista, pensando en la enumeración paulina del fruto del Espíritu (G1, 5.22),
conjeturó que, cambiando la palabra "Espíritu" por "luz", estaría ayudando a los
lectores. El significado es el mismo con cualquiera de las lecturas.Las tres palabras
bondad, justicia y verdad, que califica el fruto, no reflejan diferencias importantes.
Indican colectivamente el esfuerzo de Pablo en confirmar "la significación moral de
luz, en oposición a las falsas interpretaciones místicas, o contra la vanagloria de la
iluminación, que carecía de efecto moral".13 Pesa sobre quien recibe la luz la
responsabilidad ética inevitable de ser semejante a Dios.

3. La prueba de la luz (5.10)

El versículo 9 es parentético y, por lo tanto, el versículo 10 completa naturalmente
el versículo 8. El verbo griego dokimazo, traducido por aprobando, también significa
"poner la prueba", "probar", " probar ", como en el acto de probar la calidad de los
metales. El sentido de probar (véase BAB, RA) se muestra más apropiado.Pablo quiere
que los lectores conduzcan la vida de modo moralmente diferenciado. Para ello, es
necesario que coloquen todas las acciones "en la prueba de la aceptabilidad" al Señor,
es decir, a Cristo.14 Y absolutamente imprescindible que haya correspondencia entre
nuestras acciones y la voluntad perfecta y racional de Dios-a medida que es conocida
por la dirección iluminadora del Espíritu Santo, para que las bendiciones de Dios
reposan en nuestra vida.

4. La Condenación de la Luz (5.11-13)

Ahora Pablo trata específicamente la cuestión de la relación entre los hijos de la luz
y las obras infructuosas de las tinieblas (11).Esta expresión se refiere a las
personas malas oa sus malas acciones? La respuesta parece ser ambas. El lenguaje de
Pablo en el versículo 8 identifica a las personas participando en la naturaleza de sus
acciones, ya sean tinieblas (malas acciones) o luz (buenas acciones).Los cristianos no
deben comunicarse (synkoinoneite, comunique) con el mal, ya sean acciones o
personas. Este verbo tiene la idea de "comulgar con". No excluye necesariamente la
asociación con "los hijos de las tinieblas" en la rutina de la vida diaria. Calvino hace
esta distinción: "Tenemos que tener cuidado para no aliarnos o ayudar a los que
practican la iniquidad. En resumen, tenemos que abstenerse de dar consentimiento,
consejo, o aprobación, o ayuda, pues todas estas maneras son tipos de comunicación "15
Aunque esta interpretación suena muy severa, significa que
176
 E fésios 5 .1 1 - 1 4

los cristianos no deben participar (BJ, BV, NVI) de las obras de las tinieblas. Note que
la característica de las obras es infructuosa. Foulkes comenta que "el apóstol no fija
un tipo de fruto en oposición a otro. Y la cuestión de tener fruto o no tener fruto
delante de Dios. "16 Si la comunicación no produce ningún bien eterno, entonces no
es para cristianos.
Por otro lado, los hijos de la luz tienen que condenar (RC), reprochar (RA) o
"exponer" (CH) los caminos de los pecadores. Salmond asegura que el verbo griego
traducido por condena(elengcho) significa reprobación oral.17 El significado
consensual de los expositores es que los cristianos, por su vida ("un proceso silencioso",
E. F. Scott), traigan a la luz y así condenen las acciones de las tinieblas.18 El ejemplo
de Jesús, y del propio Pablo, indica con certeza que estas dos acciones ("traer a la luz"
y "condenar") no necesitan (en realidad, no deben) ser auto-excluyentes. Y obvio que
hay un propósito redentor detrás de esta exhortación.La esperanza de Pablo es que los
hacedores de estas acciones de las tinieblas se arrepientan y se vuelvan a Cristo,
debido a la luz derramada sobre su vida por los conocidos cristianos.
El versículo 12 expresa por qué las obras de las tinieblas deben ser condenadas.
La primera razón es su pecaminosidad excesiva: Porque lo que ellos hacen ... hasta
decirlo es torpe.La segunda razón es el hecho de la ocultación: Porque ... ellos lo
hacen en oculto. La naturaleza esencial de la luz es eliminar las tinieblas y exponer
todo lo que está escondido. Pero la luz (13) que Pablo habla hace visible lo que está
obscurecido; que transforma lo que ilumina.En cuanto a este poder transformador, A.
M. Hunter escribe: "Deje que la luz brille firmemente en el objeto oscuro y ella lo
cambiará a su propia semejanza. El efecto de la bondad cristiana en la sociedad
pagana será, primero, avergonzar el objeto y luego purificarlo.19

5. El regalo de la luz (5.14)

Este versículo es un pasaje poético usado para concluir el llamamiento de Pablo a
los creyentes: "Andad como hijos de la luz" (8). La traducción en forma poética queda
así (NVI, BJ):

Despierta, oh tú que duermes,

Levántate de entre los muertos,
Y Cristo resplandecer sobre ti.

Tal vez fuera un antiguo himno de bautismo cristiano, cantado "para simbolizar la
emersión del nuevo cristiano de la esfera oscura del paganismo hacia el brillo y la luz
despertadora de la vida cristiana".20 Ciertos expositores dicen que es una compilación
poética de las Escrituras del Antiguo Testamento.21 En todo caso, el propósito es
alabar a Cristo, la Luz del Mundo, que dará luz a todos los hombres.

C. Andando en Sabiduría, 5.15-21

Es problemático cómo relacionar esta subdivisión de la epístola con la exhortación

precedente. La palabra griega por lo tanto(oun) es un adverbio que, según Hodge,
tiene referencia al texto de 5.10,11 Pablo instruye a los "hijos de la luz" a no tener
comunicación (ie, comunión) con las obras de las tinieblas, vivir de modo a
reproblecerlas y corregirlas. Por lo tanto, ordena Pablo, ved prudentemente como

177
E fésios 5 .1 5 - 1 7

andais.22 La opinión más simple es que estas palabras se relacionan con el versículo
precedente. Los lectores de Pablo no deben vivir descuidadamente en el mal ambiente,
sólo porque ellos recibieron la iluminación de Dios.23 En todo caso, la tónica principal
de la frase está en el modo de vida que es dirigido por la sabiduría. Pablo exhorta: Ved
prudentemente como andáis, no como necios, sino como sabios (15).
Prudentemente (akribos) significa "con exactitud", "de acuerdo con el reglamento", es
decir, de acuerdo con un conjunto de normas. También puede ser traducido por
"diligentemente" o "cuidadosamente" (véase BV, Moffatt, Goodspeed).
La palabra "sabiduría" ocurre dos veces en la epístola (1.8,17). Los sabios
(sophoi) no son los intelectuales, los individuos que poseen vasto conocimiento
académico. Son los que recibieron la luz y, por lo tanto, están comprometidos con la
verdad de Dios. La sabiduría es, en esencia, derivada de la fe en Dios. Pablo prosigue
mostrando los diversos modos por los que esta sabiduría se manifiesta en la vida
personal y en la comunidad de creyentes.

1. Remir el tiempo (5.16)

Remiendo (exagorazomenoi "comprando") no transmite necesariamente la idea
de pagar un precio determinado, pero significa "aprovechando al máximo". Tiempo
(kairos) "denota una época crítica, una oportunidad especial, que pronto pasa"24 La
traducción más correcta sería "aprovechando al máximo las oportunidades" (BJ, BV,
NTLH, cf. tb. Cl 4.5). El servicio a Dios se halla detrás del pensamiento del apóstol.
Como dice Erdman: "La sabiduría del andar de los efesios consistiría en el empeño
cuidadoso de agarrar toda ocasión adecuada para hacer el bien, y esforzarse en poseer
toda ocasión posible para el cumplimiento del deber."25 No debemos dejar escapar de
nuestras manos la oportunidad preciosa de testimoniar de Cristo, porque los días
son malos. Los obstáculos erguidos por el pecado son numerosos y tremendos; por lo
tanto debemos estar preparados para actuar inmediatamente según la dirección
graciosa del Espíritu Santo. Phillips traduce el versículo de la siguiente manera:
"Usen el tiempo de la mejor manera posible, a pesar de todos los males de estos
días" (CH).

2. Entender la Voluntad del Señor (5.17)

Toda la vida cristiana se relaciona con la voluntad de Dios. Esta voluntad tiene
como propósito central la salvación de todos los hombres. Pablo exhorta a los creyentes
efesios a no ser insensatos (aphrones, "tontos", "estúpidos"), cayendo en negligencia e
inactividad. Ellos tienen que buscar la voluntad del Señor y seguirla en la vida diaria
para que ellos y los demás sean salvos. Blaikie observa: "La voluntad del Señor es la
principal regla de la vida cristiana; conocerla y, en el sentido más profundo,
entenderla, es andar sabiamente y andar con seguridad.26

3. Ser Lleno del Espíritu (5.18)

Es probable que detrás de esta exhortación haya recuerdo de los transes místicos
de las religiones de misterio. Estas éxtasis se caracterizaban por la bebida y la orgía,
inducidas por el vino. Pablo insiste en que la embriaguez es "la puerta de entrada al
desprendimiento" [exceso].El cristiano debe empeñarse en mantener la mente
desanudada. Las experiencias cotidianas del hombre cristiano deben ser llenas del
Espíritu. El verbo traducido por llenos está en el imperativo presente, proporcionando

178
 E fésios 5 . 1 8 - 2 0

esta traducción: "Llenaos continuamente del Espíritu".Pero es lógico que el cristiano

no puede seguir siendo lleno hasta que primero sea lleno en un determinado momento,
como ocurrió en el día de Pentecostés. Ralph Earle comenta: "Esta no es experiencia
transitoria, sino permanente".27 Los verbos griegos en el tiempo presente constantes
en los versículos 19 a 21 dan a entender que Pablo no está llamando a los lectores a la
crisis de ser totalmente santificados, sino a la vida subsiguiente, en la cual el Espíritu
Santo nos llena, momento a momento, ya habiendo sido "Sellados con el Espíritu Santo
de la promesa" (1.13, cf. 4.30).
Moule parafrasea: "Dejen que el Santo, que los selló y los santificó, los envolva y
los posea de tal forma que ustedes sean como vasos sumergidos en su corriente pura; y
después, entregando el corazón sin reservas a él, ustedes sean vasos inmersos, pero
abiertos; "En él y en él, cuando él recibe continuamente, ocupa continuamente y
consagra todas las partes de su naturaleza, todos los departamentos de su vida".28

4. Expresar la Alegría del Espíritu (5.19,20)

¡Qué diferencias contrastes hay entre los resultados de la embriaguez y del llenado
del Espíritu! El consenso general es que Pablo no está hablando principalmente sobre
cultos de adoración, sino acerca de las relaciones normales sociales de cada día.Las
personas llenas del Espíritu hablan entre sí en el lenguaje de la devoción y
de la alabanza (19, Cl 3.16). Salmos es referencia al Libro de los Salmos del Antiguo
Testamento. Los himnos son alusión probable de antiguas composiciones cristianas,
algunas de las cuales fueron preservadas en el Nuevo Testamento. Muchos estudiosos
aceptan los siguientes textos como himnos o partes de himnos: Filipenses 2.5-11,
Colosenses 1.12-18, Tito 2.11-14,1 Pedro 3.18- 22. El Libro de Apocalipsis tiene varios
pasajes poéticos que deben haber sido cantados en los primeros años de la Iglesia. Los
cánticos espirituales pueden ser manifestaciones espontáneas que expresan alegría
y alabanza en la ocasión del derramamiento especial del Espíritu en las personas.
En opinión de Erdman, la frase cantando y salmodiando al Señor en su
corazón (19) sugiere un sentimiento de alabanza en el corazón. Él escribe: "La música
silenciosa del corazón alegre es para acompañar la alabanza de los labios ungidos".29
La atónica central de la alegría "externa" e "interna" es el agradecimiento (20). Dios
hace cosas maravillosas por su pueblo, las cuales él dio por su Hijo. La alabanza es al
Padre, en el nombre de nuestro Señor Jesucristo (20, 1 Co 5.4, 6.11, Cl 3.17, 2 Ts
3.6).Cristo medió la misericordia y la gracia para los hombres; de esta forma, él ofrece
en su obra reconciliadora acceso al Padre, a quien expresamos gratitud. ¿Cómo
explicar la posibilidad de ser agradecidos a Dios por todas las cosas? Como ya
comentado, Pablo quiere decir "por todas las bendiciones que Dios nos ha dado".Si
entendemos la expresión de modo literal, la declaración paralela de Pablo en
Filipenses 4.6 es provechosa: "En todo [...] con acción de gracias". Podemos ser
agradecidos por la ayuda de Dios en medio de las circunstancias, incluso cuando nos
parece difícil ser agradecidos por la situación. El hombre que anda con Dios siempre
descubre que toda circunstancia tiene un lado que sirve de ocasión para acción de
gracias (Rm 8.28).

5. Sujetarse unos a otros (5.21)

Viene a la luz nuevamente la preocupación de Pablo por la unidad en la iglesia.
Cuando el genuino espíritu de acción de gracias prevalece entre el pueblo de
179
E fésios 5 .2 0 ,2 1

Dios, hay la prontitud en sujetarse unos a otros en la comunidad.La igualdad esencial

de cada miembro es producida por la experiencia común de gracia y perdón. Esta es la
base para la sumisión mutua. En la interpretación de Allen, la exhortación de Pablo es
"consideración mutua". "No significa rendición blanda y servil a la agresividad de los
demás, sino que es el resultado en la práctica de una actitud fuerte y sensata de
respeto por sí mismo y por los demás.30 En lugar de la expresión temor de Dios, los
mejores manuscritos traen "temor de Cristo". En este caso, el temor (phobos) no es el
miedo patológico, sino la "reverencia" (CH), como es comúnmente interpretado en el
Antiguo Testamento.El miedo del juicio final no es el contexto para este
comportamiento. Los cristianos están dispuestos a entregarse a las exigencias de la
iglesia, porque quieren que el cuerpo sea fuerte y unido y porque saben muy bien que
serán responsabilizados ante el Señor por cualquier desarmonía.El autoritarismo e
independencia de espíritu acaban destruyendo la unidad. Por otro lado, la alegre
sujeción mutua entre los miembros es la más sublime reverencia a la cabeza del
cuerpo: Cristo. Tal reverencia mantiene a la iglesia en paz, y en eso está su mayor
fuerza.

180
 Sección IX

RELACIONES CRISTIANAS

Efesios 5.22-6.9

En gran parte de esta epístola, Pablo se ocupa de describir y exhortar a la iglesia

cristiana. Por Cristo, cayeron todas las barreras a la admisión en la sociedad divina.
Ahora, los judíos y los gentiles pueden adorar y servir a Dios en amor proporcionado
por el concierto. Los deberes que necesariamente recaen sobre cada miembro al
disfrutar de la vida de la iglesia se expresan explícitamente.Todo tiene el objetivo de
mantener "la unidad del Espíritu por el vínculo de la paz" (4.3). Pero, como observa
Dale: "La verdadera vida cristiana no es una vida aislada. Vivir siempre solo, entre las
cosas divinas y eternas, es un falso ideal de perfección moral y religiosa ".1 Fuera de la
congregación de los creyentes hay un conjunto de relaciones personales o instituciones
sociales que existían mucho tiempo antes de la iglesia histórica. Estas relaciones e
instituciones fueron primariamente fijas para cada individuo. Por ejemplo, cada
persona vive en la estructura de la familia. En los días de Pablo, la unidad social
primaria involucra no sólo las relaciones entre padres e hijos y marido y mujer, sino
también las asociaciones entre señor y esclavo.¿Qué significaba entonces vivir la
nueva vida en estas relaciones comunes? ¿Hacía diferencia cuando la persona se volvía
cristiana? Es para un análisis de la vida cristiana en la familia que el apóstol ahora se
dedica.2
Dos principios dirigen el discurso de Pablo sobre el entendimiento cristiano de las
relaciones domésticas. El primer principio es "el precepto de largo alcance de la
sujeción mutua", ya declarado en el versículo 21, el cual, con toda probabilidad, lo
indujo a analizar estos asuntos aquí relacionados.Aunque en cada conjunto de
asociaciones el individuo "de menor importancia" tenga que someterse de una manera
u otra al individuo "de mayor importancia" (5.22, 6.1.5), hay también
responsabilidades severas para el "de mayor importancia".A veces, la mente actual
encuentra ofensiva este enfoque de las relaciones sociales, ya que la libertad
desenfrenada es el dios por excelencia para hombre de hoy.En el versículo 21, el
participio griego traducido por sujetaros (hupotassomenoi) está en la voz media
presente, hecho que proporciona grado de elección. W. Carver observa que la sujeción
precisa ser "voluntaria, personal y tener pleno valor ético para el individuo que se
sujeta y para los demás a quienes él sirve en rendición espiritual".3
El segundo principio es que, en cada conjunto de relaciones, "la obligación se
fundamenta en la conexión del creyente con Cristo (5.22, 6.1.5)." 4 Y estar "en el
Señor" que compromete al creyente con este tipo de vida.Esta sujeción mutua no es el
mismo nivel de compromiso que el creyente tiene que hacer con el Señor. El grado de
subordinación exigido en estas áreas está determinado por la obediencia y la sumisión
del creyente a Cristo. Pablo cree que si la gracia del Señor va en la iglesia, nada más
181
E fésios 5 . 2 2

natural que los creyentes prosperen en la vida de relaciones estrechas de la familia

individual.

A. Marido y Mujer, 5.22-33

Pablo comienza con la más alta de las relaciones familiares: la relación entre
marido y mujer. Los otros dos conjuntos de relación son de importancia relativamente
menor. La relación entre padres e hijos es producto del amor entre un hombre y una
mujer, mientras que la relación entre señores y esclavos es parte del esfuerzo del
hombre en proveer la subsistencia económica para su familia.Sin embargo, estas dos
interdependencias sociales tienen una significación profunda por el hecho de que el
individuo es cristiano en esta "primera gran capa sociológica de la existencia
humana".5 El punto de partida para el cese de las peleas es un vínculo santo entre
marido y mujer.

1. La Sumisión de la Esposa (5.22-24)

Toda relación personal tiene algún elemento de sumisión. En el orden natural de
las cosas, el marido ocupa posición de prioridad. Pablo reconoce este orden natural
llamando a las mujeres a sujetarse (22, 1 Co 11.2-16, Cl 3.18). Fuera de la relación
matrimonial, macho y hembra son, por crianza, iguales.Pero en el ambiente familiar,
el marido tiene que asumir ciertas prerrogativas divinamente ordenadas y la esposa
tiene que aceptar esta relación con alegría. Bruce escribe que no es que "las esposas
sean inferiores a los maridos, tanto bajo el aspecto natural o espiritual. Pero Pablo
reconoce una jerarquía divinamente ordenada en el orden de la creación; y, en este
orden, la esposa tiene lugar inmediatamente después del marido ".6 La esposa tiene
que estar lista para rendirse al marido para que el marido ejerza la autoridad que es
su responsabilidad.Muchas bodas acaban hoy en día, porque la esposa no está
inclinada a reconocer este hecho en lo que se refiere al trabajo del marido, al lugar del
hogar ya la disciplina de los hijos. Esta deferencia por la esposa se hace como al
Señor (22), es decir, como parte de su deber al Señor. Deduzamos, aquí, que Pablo
habla en términos de familias cristianas, donde este tipo de sumisión debe ser factible
y posible.
Para poner su llamamiento en el marco de referencia de esta carta, Pablo presenta la
analogía de la supremacía de Cristo como refuerzo de la afirmación de que la esposa se
sujeta al marido (23, cf. 1.22). En 1 Corintios 11.3, Pablo escribió: "Quiero, sin
embargo, que entiendan que la cabeza de todo hombre es Cristo, y la cabeza de la
mujer es el [marido], y la cabeza de Cristo es Dios" (NVI, NTLH). Hay dos ideas
importantes que se destacan en esta "corriente ascendente de relaciones":
1) Supremacía "denota primariamente control de autoridad y el derecho de
obediencia"7 2) Control y obediencia ocurren "en un organismo vivo, donde las dos
partes son complementarias entre sí "8 La unidad está en la base de las tres relaciones
mencionadas en la nota corintia. Pablo ve la esperanza de familias unidas en este
entendimiento de la relación entre marido y mujer.
El marido no es sólo la cabeza de la esposa; es también análogamente el salvador
del cuerpo (23). De acuerdo con la interpretación más rígida, la última frase se aplica
fundamentalmente a Cristo, que es "el Libertador y defensor de la iglesia, que es su
cuerpo".9 Y claro que el marido no puede ser el salvador de la esposa en términos
redentores, pero es su protector y sostenedor. Todo sacrificio y abnegación que generan

182
 E fésios 5 . 2 2 - 2 5

un sentido de bienestar y seguridad evocan regularmente sumisión libre y amorosa de

la esposa. Martin concluye: "El marido tiene que establecer el patrón de su conducta
según la conducta de Cristo hacia su iglesia".10
El versículo 24 repite la responsabilidad de las esposas a someterse a sus
maridos, de la misma manera que la iglesia está sujeta a Cristo. Las dos
palabritas en todo pueden sonar ofensivas para la mujer moderna que goza de
libertad en todas las áreas de la sociedad. Y si ella tiene responsabilidades fuera de
casa, como las prevalecientes en la profesión escogida, ¿cómo queda? La respuesta es
cuestión de prioridades. Foulkes observa:"Ella puede cumplir cualquier función y
cualquier responsabilidad en la sociedad, pero si ella aceptó ante Dios la
responsabilidad del matrimonio y de la familia, éstas deben ser su interés
primordial".11 De la misma manera que la iglesia debe dar prioridad en su devoción y
servicio a Cristo, así la esposa tiene que dar prioridad en sus funciones de esposa y
madre. El carácter íntimo y delicado de las relaciones matrimoniales y familiares no
deja espacio para equívocos en este punto. Pero cuando hay sumisión en el contexto
del amor, la sujeción no es dolorosa, ni humillante, sino engrandecedora.

2. El Amor del Marido (5.25-33)

Que la esposa no piense que el marido está completamente libre de obligaciones en
esta relación. Pablo también tiene algo que decir al marido. Crisóstomo comentó:
"¿Viste la medida de la obediencia? Oí también la medida del amor. ¿No debería tu
esposa obedecerte como la iglesia obedece a Cristo? Cuida de ella, como Cristo cuida de
la iglesia ".
Ama a vuestras mujeres (25), escribe Pablo a los maridos. Por detrás de esta
exhortación y dándole significado infinito está la analogía majestuosa de la iglesia
como novia de Cristo, ya presentada arriba, pero desarrollada aquí a su punto más
alto (cf. 27). La expresión ama es un imperativo presente (agapate) y significa "sigan
amando". El amor que reunió marido y mujer en el matrimonio debe ser alimentado y
expresado a medida que los años de matrimonio pasan. A lo largo de los años
matrimoniales, el marido debe amar a la esposa como ellos se amaron el día en que se
casaron.
El marido debe amar a la esposa como también Cristo amó a la iglesia (25).
En esta analogía, Pablo caracteriza el amor que el marido debe tener por su esposa. El
amor de Cristo por la iglesia es el ejemplo supremo de todos los amores, y es en este
caso el amor que el marido tiene que demostrar por su esposa.

a) El amor de Cristo es un amor altruista (5.25).

Cristo se entregó por la iglesia (25b). En la óptica de Pablo, Dios dio a Cristo para
la humanidad, y Cristo, por su vez, se dio por la liberación del hombre (Rm 5.8). En
Gálatas 1.4, él dice que "nuestro Señor Jesucristo [...] se dio a sí mismo por nuestros
pecados".En Tito 2.14, él describe que Cristo "se dio a sí mismo por nosotros". El
apóstol ya había tocado en esta verdad esencial en 5.2, donde apela a los lectores:
"Andad en amor, como también Cristo os amó y se entregó a sí mismo por nosotros".
En la teología altamente cristocéntrica de Pablo, Cristo es la norma para la totalidad
de la vida. El amor sacrificial y altruista constituye la esencia misma de la vida
cristiana. Si "caminar en amor" es necesario para la vida, se concluye que es
obligatorio para esta relación en la vida en particular. La aplicación es ésta: Como
Cristo se entregó por la iglesia, así el marido debe estar listo para hacer bienestar
183
E fésios 5 .2 5 - 2 7

y la felicidad de la esposa.Según la interpretación de Moule, Pablo está diciendo a su

marido: "Ama a tu esposa, con el amor siempre caluroso del primer verano de la pura
alegría humana, pero, en ese tiempo, lo mantiene sublime y verdadero mediante un
ideal grande como el cielo".12 El afecto supremo de Cristo implica pasión, devoción
inmoral, sensibilidad a las necesidades y abnegación. Es con un amor así que el
marido tiene que amar a la esposa.

b) El amor de Cristo es un amor santificador (5.26,27).

El objetivo de Cristo se ha entregado en sacrificio de sí mismo en la muerte,
instilado por su amor incomparable, es la santificación de la iglesia. Los dos verbos
santificar (hagiase) y purificando {katharisas] se traducen como si fueran formas
verbales idénticas.Purificando es un participio aoristo e indica acción que ocurrió
antes de la acción del verbo principal: santificar. Por lo tanto, la traducción más
apropiada sería: "Para que la santificase, habiéndola purificada" (RA, C CH, NVI). En
otras palabras, "habiéndola purificado" se refiere a la purificación que ocurre en la
regeneración, ya que santificar denota la purificación del pecado innato. Hodge apoya
esta manipulación de estos verbos.Él afirma: "La Biblia siempre representa el perdón
de pecados o la remoción de la culpa como hechos anteriores a la santificación. Somos
perdonados y reconciliados con Dios, para que podamos hacernos santos.13 Aunque no
acepta que la santificación sea una segunda experiencia de crisis, Hodge es categórico
en cuanto a la distinción entre regeneración y santificación que el participio aoristo
denota correctamente. Considerando que ambas formas verbales están en el tiempo
aoristo puntual, estamos justificados en considerarlos referencia a la experiencia
decisiva y no a las experiencias graduales. La Biblia enseña que la regeneración y la
santificación son esas experiencias de crisis.
Con el lavado del agua por la palabra tiene paralelo en Tito 3.5, donde
Pablo dice que Dios "nos salvó por el lavado de la regeneración y de la renovación del
Espíritu Santo". El término lavado no se refiere a la regeneración bautismal.Como
señala Bruce: "No necesitamos decir que el Nuevo Testamento desaprueba esta
distorsión. La regeneración es un cambio interior hecho por el Espíritu Santo ".14 No
obstante, el simbolismo del bautismo se utiliza para transmitir el pensamiento. La
purificación de la culpa y del poder del pecado en la experiencia de regeneración es
anunciada y testimoniada públicamente por el bautismo.15 A lo largo de la Biblia se
encuentra el simbolismo del agua como representación de la purificación espiritual y
es en ese contexto que debemos ver esta referencia bajo estudio (cf. Ez 16.9, 36.25, 1
Co 6.11, Hb 10.22).La expresión por la palabra no puede ser interpretada con el
sentido de fórmula bautismal o confesión del bautizando; se refiere al evangelio oa la
palabra de Dios. También tiene que estar ligada a la palabra santificar, y no a la
palabra purificando. De acuerdo con este análisis, la traducción sería: "Cristo
santificó la iglesia por la palabra, después de haberla limpiado con el lavado del agua".
Juan 17.17 registra que Cristo oró: "Santifica en la verdad; tu palabra es la verdad. La
palabra de Dios es el medio o instrumento por el cual se realiza la purificación más
profunda más allá de la conversión. Esta segunda bendición es administrada por el
Espíritu Santo cuando el cristiano convertido acepta por la fe la muerte meritoria de
Cristo.
Pablo parece haberse alejado mucho del tema central del amor que el marido debe
tener por la esposa. La belleza intrínseca de la analogía de la novia y del novio sujetó
184
 E fésios 5 .2 7 ,2 8

su imaginación y llevó su pensamiento hacia esta dirección. Pero, en esencia, él

todavía está hablando objetivamente. Toda esposa tiene imperfecciones; cuando ella se
casa con no es esposa perfecta; el mismo se da con la iglesia.El amor de Cristo lo llevó
a pagar el precio supremo de la muerte para santificar a su novia. Así el amor del
marido debe ser tamaño a punto de efectuar la remoción de esas características de la
esposa, las cuales impedirían que la relación matrimonial tuviera las alegrías
planeadas por Dios. Barclay observa: "El amor verdadero es el gran limpiador y
purificador de toda la vida" .16
La santificación de la iglesia hace posible a Cristo presentarse a sí misma
iglesia gloriosa (27). No debemos entender el verbo presentar (parastés) con el
sentido de presentación de una oferta, sino como mera "demostración" de que Cristo
es, al mismo tiempo, el agente y el fin o objetivo de la presentación.17 Cristo presenta a
su novia a sí mismo. Y extraño que la preparación de la novia para el matrimonio sea
fundamentalmente trabajo del novio. No hay embellecimiento externo que la haga
aceptable para él. La belleza es el trabajo del amor. En este caso, el amor sacrificial
del Novio refina la relación con la iglesia hasta que la novia aparezca en la belleza de
la santidad.Gloriosa significa "de acuerdo con la naturaleza con que la ha dotado",
una naturaleza resplandeciente por sus propios méritos. Westcott parafrasea la
expresión sin mancha, ni arruga, ni cosa semejante por "sin un rasgo de
corrupción o marca de edad".18 Wesley interpreta sin mancha por "impureza de
cualquier pecado". Él explica que arruga es una "deformidad de cualquier
deterioro".19 Santa e irreprensible es repetición del pensamiento de 1.4. Este es el
gran objetivo del ministerio de purificación del Señor. En 2 Corintios 11.2, el apóstol
habla de su propio "celos divino" sobre la iglesia para presentarla como "novia pura
para el marido" (RSV).La última presentación ocurrirá el día final de la aparición de
Cristo, pero aún ahora está ocurriendo, para que los hombres vean la maravillosa
gracia de Cristo.
En los versículos 25 a 27, tenemos "Iglesia Gloriosa".La iglesia tiene una relación
triple: a) Con el mundo, es la ecclesia (los reunidos); b) consigo misma, es la koinonia
(comunión); c) con Cristo siendo su cuerpo, es el kerygma (predicación). 1) La iglesia es
amada para que sea santificada, 25,26; 2) La iglesia es santificada y purificada: por el
lavado del agua - el bautismo. Por la sangre aplicada, conforme presentado en la
Cena del Señor. Por la palabra.Todos estos son vitalizados y efectuados en la
presencia del Espíritu, 26. 3) La Iglesia se presenta como la novia de Cristo, sumisa,
gloriosa, universal y victoriosa, 27 (G. Williamson).

c) El amor de Cristo es un amor generoso y sustentador (5.28-31). Pablo regresa a

la relación entre marido y mujer, pero no abandona la analogía. Al final del versículo
29, añade la frase: Como también el Señor a la iglesia.Hay dos cosas dichas aquí
por medio del cuidado amoroso del marido por la esposa. Primero, el marido debe
amar a la esposa como a su propio cuerpo (28). Y lógico que no se trata del amor
del cuerpo físico. El marido debe amar a la esposa "como siendo su propio cuerpo; como
parte de su yo total, y no como otro ser que le es externo ".20 La unidad de la relación
es tal que quien ama a su mujer se ama a sí mismo. El marido y la esposa son "partes
complementarias de una personalidad" .21

185
E fésios 5 . 2 8 - 3 2

En segundo lugar, cuando el marido piensa en su esposa como parte de él, como su
propia carne, él instintivamente sostiene a la esposa, la protege y cuida tiernamente
de ella (29). Él actúa de la misma manera que Cristo, que ama y cuida de nosotros
como miembros de su cuerpo (30).
En el versículo 31, el apóstol recuerda la ley primordial del matrimonio, según
lo determinado en Génesis 2.24. La citación de esta ley no pretende enfatizar que el
marido tiene que separarse del padre y de la madre cuando se casa, pero sirve para
reforzar la idea de unidad, según expresa la frase: Y serán dos en una carne. La
ordenación de la creación declara la unidad e identidad absoluta de marido y mujer.
Hay numerosos intentos en aplicar este versículo de forma mística y alegórica, sobre
todo en lo que se refiere a la identidad del hombre con Cristo y la iglesia.22 Pero
debemos evitar tales esfuerzos. La relación interpretativa entre la unión de Cristo con
la iglesia y la unión del marido con la esposa es parte esencial del paso. Pero no
debemos extender la analogía fuera de los límites de la unidad.La unión de Cristo con
la iglesia es, sin duda, la más sublime de las relaciones, y esta característica sugiere a
Pablo el patrón para la relación matrimonial. Sobre este aspecto, Barclay entiende que
hay énfasis en el carácter "irrompible" del amor. Haciendo un comentario sobre la
identificación del marido con la esposa, él escribe: "Él se une a ella como los miembros
del cuerpo se unen entre sí. Él no piensa en separarse de ella más de lo pensaría en
desgarrar el propio cuerpo.23

d) El amor de Cristo es un misterio (5.32,33). La declaración exclamativa grande

es este misterio necesita aclaración. Pablo emplea la palabra mysterion de diversos
modos. Primero, denota el secreto eterno de Dios salvar a todos los hombres por
Cristo, sobre todo agregar a los gentiles en el pueblo creyente (cf. 1.9, 3.3-9, 6.19).
Segundo, usado en plural, expresa las verdades divinas en general (1 Co 4.1, 13.2,
14.2).Tercero, usado en lo singular, se refiere a una cierta verdad profunda en
particular acerca del plan divino que se ha revelado "(Rm 11.25, 1 Co 15.51). Y en este
tercer sentido que la palabra es empleada en el versículo 32 de este texto.24 El sentido
de la declaración paulina es: "Hay una gran verdad que está escondida aquí" (NEB; cf.
NTLH).Pero, ¿cuál fue el antecedente que evocó esta declaración? No es la referencia a
la ordenación de la creación, aunque era muy natural hacer esa deducción. Por lo
menos es lo que Pablo pensaba que los lectores originales entendían. Por eso, él se
explica: Digo, sin embargo, acerca de Cristo y de la iglesia (32).A pesar de la
intención original de tratar la relación entre marido y mujer, Pablo es recogido
nuevamente por las maravillas y glorias de la unión de Cristo con la iglesia. En
verdad, hay algo de misterio en todas las relaciones de la vida, pero el misterio
preeminente -el misterio de los misterios- es el amor y sacrificio de Cristo por su
pueblo redimido.
Descendiendo de las alturas sublimes, el apóstol resume lo que dijo en el pasaje
precedente. El versículo 33 nos lleva de vuelta al versículo 22. En particular resalta la
obligación que recae sobre cada marido: Amar a su propia mujer como a sí
mismo.La traducción más literal de la palabra reverencia (phobetai) es "temer".
Pero es obvio que la esposa no puede ser auténtica viviendo con miedo de su marido.
La misma idea se usa en el versículo 21. Pablo exhorta a los cristianos a someterse
unos a otros en el temor de Dios.Esta frase al denota temor y miedo, pero fe y
reverencia como se entiende en el pensamiento del Antiguo Testamento."El temor de

186
 E fésios 5 . 3 2 — 6 .1

Jehová es el principio de la sabiduría" (Pv 9.10). La mujer debe reverenciar a su

marido en el sentido de tener respeto (cf. AEC, BJ, CH, NTLH, NVI, RA), como
cabeza de la casa, y de ser fiel, en fe, sabiendo que él abandonó "todas las demás " por
ella.Crisóstomo expresa el significado del término con palabras perspicaz: "¿Y de qué
naturaleza es este temor? Y que ella no debe contradecirte, o colocarse contra ti, o
amar tener la primacía; si el miedo gobierna a este punto, basta. Pero si tú a amares,
según estás ordenado, tú obtendrás más que eso; no será más por miedo que tú
obtendrás todo eso, pues el propio amor produce sus efectos.

B. Padres e Hijos, 6.1-4

Una segunda dimensión de la estructura doméstica recibe la atención de Pablo,

es decir, la relación entre padres e hijos. Cuando hay amor genuino en casa, prevalece
la base adecuada de la vida sana para todos los miembros de la familia. No obstante,
los deberes recaen sobre cada miembro.
Al incluir estos pocos versículos, Pablo dignifica el lugar del niño en el hogar y
en la comunidad cristiana. Tal preocupación no era la actitud del mundo antiguo. El
sistema romano daba al padre poder absoluto sobre los hijos. Él tenía el derecho de
castigarlos conforme su ira depravadamente dicta, venderlos a la esclavitud si creía
que ellos estaban dando muchos gastos o le fueran inútiles, o, bajo ciertas condiciones,
matarlos.Este poder del padre sobre los hijos predomina por toda la vida. La vida
infantil no tenía valor, como revela una carta fechada del año 1 a. C., escrita por
Hilario, un soldado romano de Alejandría, Egipto, para su esposa, Alis. Él ordena a la
esposa embarazada que deje al niño a vivir si es niño, pero que la lanza al destierro si
es niña.25 Dejar a los niños para que se arreglen como pudieran era práctica común en
aquellos días. Cuando Jesús llamó a los niños para sí, él estaba hablando contra esa
devaluación de la vida humana joven (Mt 19.14). Pablo se pone al lado de Jesús cuando
ve el valor infinito de cada niño, hecho apoyado por la descripción cuidadosa de las
responsabilidades mutuas entre hijos y padres.

1. La obediencia de los niños (6.1-3)

Pablo instruye a: Niños, obedezcan a sus padres (1). Martin dice que
"obediencia es un término más fuerte que la sujeción, estipulada como deber de la
esposa".26 La palabra generalmente traducida por "obedecer" (hupakouo) es verbo
compuesto derivado de la palabra "oír" (akouo). Por lo tanto, hay en su formación la
idea de "escuchar" o "atender", y de ahí "obedecer".Mucha desobediencia es el
resultado de la mala voluntad de los hijos en escuchar las instrucciones recibidas y las
razones de esas instrucciones. La paráfrasis de Moule es sugestiva: "con el oído atento
de la atención firme" .27 Los hijos tienen la obligación moral, en la medida en que la
conciben, de mantener abiertas las líneas de comunicación entre ellos y los padres,
estando listos para escuchar y obedecer. En el Señor es paralelo de expresiones ya
encontradas (4.1,17, 5.22) y define la esfera en la cual la obediencia debe
ocurrir.obediência cristã satisfeita na comunhão com Cristo”.28 Pelo que deduzimos,
Paulo está tratando de uma situação na qual todos são cristãos, sem especificar qual
deve ser a atitude quando as ordens parentais forem contrárias à lei de Cristo.

187
E fésios 6 . 1 - 4

Hay dos sanciones para esta determinación. La primera es que Pablo dice que la
obediencia es justa (dikaios). En el vocabulario paulino, esta palabra significa
justificado. El apóstol no está afirmando que la obediencia es meramente adecuada y
correcta, sino que "es agradable al Señor" (Col. 3.20). El significado de justa se ve
reforzado por la citación del quinto mandamiento. Los justos viven según las leyes de
Dios. Los hijos que fueran justos en su relación con los padres debían cumplir esta ley
en particular.La segunda sanción, estrechamente relacionada con el llamamiento
anterior, es la declaración de Pablo de que la obediencia honra a los padres. El apóstol
cita Éxodo 20.12 y Deuteronomio 5.16: Honra a tu padre ya tu madre (2). Salmond
comenta: "La obediencia es el deber, el honor es la disposición de la que nace la
obediencia."29 No basta la prontitud en obedecer; tiene que haber la obediencia
efectiva para que aparezca el honor a los padres. El texto también enfatiza el hecho de
que éste es el primer mandamiento con promesa (2). ¿De qué modo este es el
primero (protector) mandamiento que tiene una promesa? Esta cuestión ha generado
ciertas dificultades, porque el segundo de los Diez Mandamientos también tiene una
promesa (Ex 20.4-6). La mejor explicación es que aquí Pablo usa primero en el sentido
de "primero en importancia" para los hijos.30
Pablo combina elementos de Exodo 20.12 y Deuteronomio 5.16 para exponer la
doble promesa. La idea de prosperidad - para que te vaya bien - es sacada de
Deuteronomio; mientras que la vida larga -y vives mucho tiempo sobre la tierra-
se halla en Éxodo.Esta promesa debe ser descartada como resquicio de la fe israelí, o
tiene pertinencia para hoy? ¿Podemos tomar por cierto que la prosperidad y la
longevidad son los beneficios debidos por nuestra obediencia? Hoy en día el
cristianismo se ofrece en el mostrador de ofertas, y el uso que se ha hecho de él es
repugnante para la iglesia cristiana. Pero no debemos perder de vista la declaración
bíblica de recompensas.Como escribe Theodore Wedel: "Hay recompensas que vienen a
los no creyentes - recompensas no materiales, si las analizamos correctamente, pero no
menos real humanamente hablando".31 Hodge insiste en que ésta es "revelación de un
propósito general de Dios, y muestra que será el curso habitual de la providencia
divina.32 Sin embargo, esto no puede realizarse en todas las personas. "La promesa
general se cumple para los individuos, en la medida en que" ella sirva para la gloria de
Dios, y para el bien de ellos ".33

2. El deber de los padres (6.4)

La desobediencia de los hijos puede acabar con la paz del hogar cristiano, pero, por
otro lado, la insensibilidad y la aspereza parentales pueden ser devastadoras. Pablo
tiene una palabra para los padres y madres, representados aquí por el padre, a quien
se le da la responsabilidad de dirigir y disciplinar a la familia.El deber del padre es
doble. Primero, hay la responsabilidad negativa: No provoques la ira a tus hijos. El
verbo éparorgizo, y ocurre solamente en las epístolas paulinas (Rm 10.19, Ef 4.26).
Aquí significa "irritar" o "exasperar" (véase BAB, BV, NTLH, NVI).Pablo exhorta a los
padres a no "excitar las malas pasiones de los hijos por severidad, injusticia,
parcialidad o ejercicio irracional de autoridad" .34 Disciplina en casa es absolutamente
necesaria, pero muchas reglas y reglamentos, junto con la inevitable molestia que tal
situación crea , acaban causando justa rebelión.Phillips expresa el punto
sucintamente: "Padres, no exageren en la corrección de sus hijos ni les dificulten la
obediencia al mandamiento" (CH).
188
 E fésios 6 . 4 , 5

En segundo lugar, hay la responsabilidad positiva: Creedlos en la doctrina y

amonestación del Señor. Las dos palabras doctrina (paideia) y amonestación
(nouthesia) pueden ser traducidas por "castigo físico" y "reprensión". Esta traducción
daría la impresión de que Pablo estaría promoviendo el castigo y la corrección oral.La
explicación más racional es que paidea es educación en el sentido más amplio, "el
proceso de instrucción", como generalmente se utiliza en la literatura griega. Sin
embargo, incluso en este sentido, la acción disciplinaria no está fuera de consideración.
La amonestación (Nouthesia) es simplemente "instrucción" (AEC) o
"enseñanza" (CH).El uso del verbo "educar" (ektrepho) con "sostener" (thalpo) en la
construcción paralela, en 5.29, apoya esta traducción más positiva de estas palabras.
La atención del padre es involucrarse en un programa serio y cariñoso de entrenar a
los hijos en todas las áreas de la vida para proporcionarles crecimiento personal, social
y espiritual. Toda disciplina e instrucción deben ser hechas en la mente y el espíritu
del Señor. "La doctrina y amonestación del Señor es lo que el Señor pone en la vida
de un niño, si los padres cumplen su tarea de enseñarla y entrenarla en Su Palabra.35

C. Señores y esclavos, 6.5-9

Continuando sus sabias deliberaciones concernientes a las relaciones domésticas,

Pablo se vuelve a la situación social más seria del siglo I. El mundo en los días del
apóstol era un mundo repleto de esclavitud. Se calcula que había 60 millones de
esclavos en el imperio romano. La riqueza de la sociedad romana alentaba la
tendencia a buscar la liberación de todo el trabajo cotidiano, llegando a punto de
considerarse indigno un ciudadano romano trabajar.Esto condujo a una veloz
expansión de la esclavitud. Para el lector de la actualidad es sorprendente el hecho de
que existier esclavos de todos los niveles de estructura social. No sólo trabajadores sin
instrucción profesional, pero muchos médicos, profesores, secretarios, artistas, actores
e individuos relacionados con altas posiciones políticas también fueron esclavizados.
La esclavitud, en el mundo romano, resultó de personas capturadas en guerra,
culpables de crimen, alguien vendido por el padre cuando era niño, o alguien
desesperadamente endeudado a un acreedor. Como esclavo, el hombre se convirtió en
propiedad incontestable de su señor.Si usted era una persona amable y que mostraba
consideración, la vida para el esclavo sería soportable y, a veces, preferible a la
libertad. En algunos casos, cuando un esclavo era importante para una familia, él era
considerado miembro de la casa y gozaba muchos de sus privilegios. Por otro lado, la
vida de la mayoría de ellos era horrible y trágica.Los señores, que tenían el poder de
vida o muerte y que a veces los consideraban como mera propiedad, no dudaban en
maltratarlos y golpearlos brutalmente.36
Después de leer las instrucciones de Pablo sobre esclavos y señores (cfr. Cl
3.22-25), así como las de Pedro (1 P. 2.18-25), el cristiano, en una sociedad libre, podría
admirar por qué Pablo no atacó enérgicamente el sistema esclavócrata de sus días.
Como declara Beare: "Las reglas de procedimiento [...] no indican aprobación o
condena de la institución esclavista en sí, sino que se fundamentan en el verdadero
reconocimiento que constituía la estructura sociológica en la que se hallaban muchos
miembros de la comunidad cristiana.37
189
E fésios 6 . 5

No hay orden para liberar a los esclavos en los escritos de Pablo. ¿Por qué? Varias
razones se presentan para este hecho: 1) Pablo esperaba la vuelta del Señor para breve
y creyó que no había nada que ganar introduciendo un movimiento de gran monta
para cambiar esta mazapa social (1 Ts 4.13-18). 2) Promover la emancipación de los
esclavos por todos los rincones de la iglesia "habría confirmado la sospechosa de
muchas personas en autoridad de que el evangelio visaba la subversión de la
sociedad".38 3) La condición socioeconómica de los esclavos era tal que ofrecerles
libertad habría puesto a la merced de la sociedad. Permanecer legalmente ligado a un
buen señor constituía una protección mayor que ser libre.4) Entre los cristianos, los
esclavos tenían todos los privilegios de la comunión cristiana y crecían en las cosas
espiritual, de modo que de ninguna manera su situación civil era un obstáculo
espiritual. Ninguna de estas razones nos satisface completamente, pues, como
comenta Bruce, "la esclavitud bajo las mejores condiciones es nada menos que la
esclavitud, y ésta no puede subsistir donde el evangelio tiene libre curso".39
El punto extremadamente significativo en este pasaje es el llamamiento que
Pablo hace a los señores y esclavos para hacer esta relación singular por la cual Cristo
pudiera ser visto en sus vidas. La breve epístola de Pablo a Filemón, en la que hace
intercesión en favor de Onésimo, el esclavo fugitivo, aclara de manera específica las
instrucciones dadas aquí a esclavos y señores. Onésimo tiene que ser recibido, "no ya
como siervo; antes, más que siervo, un hermano amado "(Fm 16)

1. La obediencia del esclavo (6,5-8)

Al apelar a los esclavos a obedecer a sus amos, el apóstol usa la misma palabra
fuerte que se usa cuando se habla con los niños (1). Este hecho indica que Pablo
reconoce el carácter severo de la institución esclavócrata. Pero demuestra, al mismo
tiempo, su sensibilidad a las actitudes exigidas para mantener intactas relaciones de
este tipo. La preparación para oír, ser receptivo a la enseñanza, y someterse a órdenes
constituye la base del llamado a la obediencia.
La frase señor según la carne, que describe aquellos a quienes los esclavos
debían ser obedientes, es intrincada para los intérpretes. En general, en la enseñanza
de Pablo, según la carne se considera antiteticamente, estando en oposición a "según
el Espíritu". Pensando en esa expresión, Hodge escribe sobre el uso aquí: "Ella limita
la autoridad del señor al que es externo; dejando el alma libre ".40 Pero llevada a su
conclusión final, esta línea de argumentación afirma que las cuestiones que son según
la carne están bajo la jurisdicción final del señor terreno del esclavo, mientras que
sólo las cuestiones que son "según el Espíritu" están bajo la dirección de Cristo . Por lo
tanto, las exhortaciones de Pablo estarían limitadas a los deberes relacionados con el
aspecto externo y material. El modo mejor y más preciso de interpretar esta frase es
entender que por encima del orden temporal está el orden espiritual, que es
permanente y, al final, controladora.Bruce comenta: "La relación entre señor y esclavo
pertenece al vigente orden temporal. [...] En el reino espiritual, los señores y los
esclavos cristianos son co-siervos de un Señor Jesucristo.41 "Cristo es el Señor altísimo
y él supervisa toda la vida del esclavo. La lealtad y obediencia primeras del esclavo
deben ser prestadas al Señor, sin embargo él reconoce esta otra autoridad y procura
obedecer de forma sincera y generosa.42En la lucha actual de los pueblos esclavizados a
lo largo del mundo, es imperativo que los cristianos, en la determinación de corregir
las injusticias, no pierdan de vista que toda acción correctiva debe ser inspirada por el
Espíritu del Señor y bañada en amor.
 E fésios 6 . 5 - 8

En una serie de frases expresivas, el apóstol presenta para los esclavos las
cualidades de lo que significa obedecer.

a) "con temor y temblor" (6.5). Esta es una expresión bien conocida de Pablo.
Ocurre en 1 Corintios 2.3, con referencia a su ministerio entre los corintios; En 2
Corintios 7.15, con referencia a la receptividad dada por los corintios a la visita de
Tito; Y, en Filipenses 2.12, con referencia a la operación de la salvación.De ningún
modo Pablo sugiere que los esclavos deben acoger a sus señores, pero deben mantener
un profundo sentido de respeto y reverencia por ellos. Belem escribe: "Este es el temor
y temblor que son inseparables en todo esfuerzo serio para cumplir la voluntad de Dios
en la acción moral (Fp 2,12)."43 El sentido de temor que infunde la vida del creyente,
mientras vive delante de su Creador , llega a este punto.

b) "en la sinceridad de vuestro corazón" (6.5). La palabra sinceridad (haplotes)

se encuentra sólo en el Nuevo Testamento en los escritos paulinos (Rm 12.8, 1 Co 8.2,
9.11,13, 11.3, Cl 3.22). Significa, literalmente, "doblado único" de un pedazo de papel
en oposición a "dos pliegues". Lógicamente, el significado subyacente es un propósito
firme y completo en lugar de una lealtad dividida.Hodge observa: "El ítem ordenado
es, por lo tanto, el contrario de inconstancia".44 Pablo está movilizando a los esclavos a
servir a sus señores sin hipocresía, pero con lealtad total como es pertinente a la tarea.
Como Cristo significa con una obediencia considerada como siendo prestada al propio
Cristo.

c) "no sirviendo a la vista" (6.6). El versículo 6 contiene una explicación negativa

de la noción de sinceridad en el versículo 5. Sirviendo a la vista
(Ophthalmodouleian), palabra griega concebida por Pablo (Cl 3.22), expresa la
práctica de parecer muy ocupado y concentrado siempre que el "jefe" está cerca. Tal
comportamiento es engañoso, pues busca "salvar las apariencias y obtener un favor
inmerecido, que no se presta cuando usted está ausente" .45 La acción de esta manera
es contraria a la vida cristiana, pues esto hacen tales individuos que sólo quieren
agradar a los hombres (anthropareskos) y no siervos de Cristo, haciendo de
corazón la voluntad de Dios. Los siervos de Dios actúan con el propósito de hacer la
voluntad de Dios por compulsión interna. Corazón aquí es psyche, que se entiende ser
equivalente a la vida interior.Como siervo de Cristo, su obediencia debe partir del
alma. El amor a Cristo, y no a los factores externos, debe de controlar su servicio. El
comentario de Barclay es convincente: "La convicción del trabajador cristiano es que
cada detalle del trabajo singular que realiza debe ser lo suficientemente bueno para
mostrar a Dios" .46

d) "Servir de buena voluntad" (6.7,8). El servicio prestado por el siervo creyente

tiene que ser hecho de buena voluntad (met’eunoias). El pensamiento es más que
"buena voluntad".47 La disposición está implícita en esta palabra que sólo ocurre aquí
en el Nuevo Testamento. Westcott la traduce como "sentimiento bueno" 48. en este tipo
de relación, que por naturaleza evoca fuerte hostilidad, En el versículo 8, el apóstol
reconoce que no siempre el servicio concienzudo será recompensado por los señores
terrenos, pero que Dios jamás dejará de notarlo.49
191
E fésios 6 . 8 , 9

Pablo no podía contentarse con menos que el amor cristiano, en este tipo de relación,
que por naturaleza evoca fuerte hostilidad, En el versículo 8, el apóstol reconoce que
no siempre el servicio concienzudo será recompensado por los señores terrenos, pero
que Dios jamás dejará de notarlo. Todo el bien prestado recibirá del Señor su
recompensa.El verbo traducido por recibir (komisetai) a veces transmite la idea de
"recuperar" o "recibir de vuelta" (Mt 25.27, 2 Co 5.10, Cl 3.25). Salmond confirma: "El
texto reproduce la idea de que todo el bien se da de vuelta a quien lo hizo; así, connota
la certeza, equidad y suficiencia de la recompensa (cfr. 2 Co 5.10).50 Pablo está diciendo
que se harán los balances, y este hecho debe animar a los esclavos (1 Co 15.58). El
juicio futuro será imparcial, de modo que cada uno quiere ser siervo, ya sea libre,
recibirá de vuelta lo que sus acciones merecen (cf. Cl 3.24,25). Las palabras de
Westcott sobre este tema son abalizadas: "El juicio divino yace esencialmente en cada
acción del individuo" .51

2. La paciencia de los señores (6.9)

Al ejemplificar la gracia cristiana en todas las relaciones de situación doméstica,
el apóstol ve que en la esclavitud también hay la necesidad de reciprocidad, tal vez
sobre todo en la esclavitud. La responsabilidad que recae sobre ustedes es de carácter
positivo y negativo.

a) Pablo exhorta a los señores a hacer lo mismo para con los esclavos. ¿Qué es
lo mismo? Y antinatural interpretar que el mismo sea el servicio que los señores
deben a los esclavos. Con toda probabilidad, esta frase se refiere a la "buena voluntad"
del versículo 7. Usted tiene que observar los principios cristianos.Ellos deben mostrar
la misma disposición y consideración que esperan de los esclavos. En el trato de los
esclavos, cada señor tiene que recordar la palabra del Señor: "Todo lo que queréis que
los hombres os hagan, hacedlo también vosotros" (Mt 7.12).

b) Los señores son advertidos de abstenerse de amenazas. Los dueños de

esclavos del siglo I no eran conocidos por ser cuidadosos en el ejercicio de la autoridad.
Según ellos, era necesario mantener a los esclavos en el debido lugar empleando la
coacción. Ellos los amenazaban con castigo físico y material.Dejando (aniemi)
significa, en este caso, "disminuyendo, parando y dejando" la práctica de amenazas.52
Elimine las amenazas de la relación y la sature de buena voluntad y solicitud,
fundamentándose en la valoración cristiana de cada persona, y el resultado será una
nueva base para la resolución del problema esclavista.Moody comenta: "Las amenazas
destruyen las relaciones personales y ponen a la gente detrás de una máscara de
inseguridad y miedo. El amor elimina estas barreras y genera fraternidad ".53 La
despersonalización y la tiranía son retazos de la misma pieza. Tiranize y estará
despersonalizando. De modo opuesto, la dignidad y la libertad personales saturadas de
amor pertenecen al mismo grupo. La gracia cristiana repudia las amenazas y la
tiranía; que proporciona la base para la dignidad y la libertad personales.54
En los momentos tentadores de ser severos y tiránicos, los señores deben
recordar: 1) que su Señor ... está en el cielo; y, 2) que para con él no hay
acepción de personas. El servicio de los señores será recompensado o castigado de la
misma manera que el de los esclavos. Dios es el Señor y Juez de todos. Él no se deja
192
influenciar por posición social. Los hechos morales más que el estatus social son su
única preocupación. Él recompensa la fidelidad y bondad, pero castiga severamente la
infidelidad y la deslealtad, ya sea de esclavo o señor.
La única base sana para la vida, tanto en el frente doméstico o en el frente de
trabajo, es una relación sincera, en la que prevalezcan el amor y el respeto mutuos.
Esto hace inevitable lo que Pablo ya había declarado: Tenemos que someternos unos a
otros en el temor de Dios (5.21).

Sección X

GUERRA CRISTIANA

Efesios 6.10-20

A primera vista, el pensamiento de guerra es inadecuado en esta epístola. Hasta

ahora el apóstol habló sobre cosas que eliminan divergencias y producen unidad y paz.
La bendición del evangelio es que termina con la hostilidad entre los hombres y los
une en una comunidad de paz (2.14-22).Cristo es quien trajo la paz por medio de la
cruz. En la sección analizada (5.22-6.9), el principal objetivo del apóstol es poner fin a
la rivalidad y promover el desarrollo cristiano en las relaciones domésticas dentro de
la comunidad cristiana primitiva. Según comenta Erdman: "Si fuéramos suprimir en
cualquiera de sus escritos paulinos la referencia a la guerra espiritual, la elección
natural sería la Epístola a los Efesios"1
No obstante, este repentino cambio del "escenario pacífico" de la comunidad
cristiana hacia el "campo de batalla", donde las fuerzas del mal se describen como un
ataque violento de las fuerzas del mal contra el cristiano, no es sin justificación. Este
cambio súbito de escena tiene su explicación. El apóstol está lidiando "con lo invisible
tanto como con lo perceptible".2 Las fuerzas que amenazan a los cristianos al proseguir
por el camino de la vida se originan no sólo del contexto humano, sino también de las
huestes sobrenaturales de la maldad. Los cristianos pertenecen a un mundo espiritual
y también a un mundo natural, haciendo común ser atacados por fuerzas
espiritualmente malas. La ingenuidad y la fuerza humanas no son adecuadas contra
tales poderes; el pueblo de Dios necesita recursos divinos para vencer esta lucha. Las
instrucciones del apóstol tienen el propósito de garantizar al cristiano la victoria en la
batalla.

193
E fésios 6 .1 0 ,1 1

A. La preparación del creyente, 6.10-13

1. El Origen de la Fuerza (6.10)

En el resto (tou loipou) contiene la idea de "de aquí en adelante" más que "en
conclusión". El sentido aquí es temporal, de modo que "en el futuro" no sería
traducción incorrecta. Pablo desea que sus lectores perciban que hay fuerzas
destructoras que actúan en los asuntos de la vida cotidiana, y que ellos deben estar
preparados para los ataques del enemigo contra la guerra la existencia tranquila que
llevan.Su esperanza consiste en ser fuertes en el Señor y en la fuerza de su
poder. Y significativo que el verbo para fuerte (endunamousthe) esté en el presente
pasivo. Dice, en primer lugar, que ellos siguen siendo fortalecidos por el Señor, y en
segundo lugar, que el origen de esa fuerza no está en ellos. Viene de Cristo cuando la
persona vive en unión con él.
En 1.19, Pablo ora para que sean tan iluminados que entiendan "la sobreexcelente
grandeza de su poder", y perciban "la operación de la fuerza de su poder" por la fe. En
3.16, él ora para que ellos sean "fortalecidos" con poder por el Espíritu ". En este
punto, Pablo trata de una experiencia más profunda del Espíritu Santo.En este
versículo, sin embargo, el énfasis no está en la adquisición de nuevo poder, sino en el
uso de la fuerza que los cristianos ahora poseen por su unión con Cristo.4 En el
conflicto con los poderes demoníacos, los cristianos tienen que utilizar, de forma
inmediata y continua , el poder de Cristo para tener victoria. Lo que se aplica para el
cristiano individualmente también se aplica a la iglesia colectivamente, cuando ésta
busca detener la marea del mal en el mundo.

2. La Necesidad para la Armadura de Dios (6.11)

Pablo insta a sus lectores a revestirse de toda la armadura de Dios (cf. Rm
13.12, 2 Co 6.7, 1 Ts 5.8). El término griego que traduce la frase toda la armadura
épanoplian. La palabra transmite la idea de completitud, y estamos llamados a "vestir
la panoplia de Dios". Hay dos opiniones divergentes con respecto a esta exhortación.De
acuerdo con la primera interpretación, el énfasis está en el hecho de que es la
armadura de Dios que debe ser colocada.5 Isaías 59.17 (Septuaginta) describe a Dios
vistiendo una armadura, dando la invitación al cristiano a usar esta misma protección
cuando salga a la misma batalla. La segunda interpretación pone el énfasis, no en el
hecho de que la armadura es de Dios, sino en el elemento de la completitud."La idea es
que necesitamos no sólo un equipo divino, sino que ese equipo tiene que ser completo,
sin faltar una pieza" .6 Nuestro enemigo es tan terrible que tenemos que vestir con
todo lo que Dios proporciona para nuestra lucha ofensiva y, defensiva. Por lo tanto,
tenemos que vestir "la completa armadura de Dios" (CH).
Por lo que deducimos, no hay necesidad de hacer una elección entre estos dos
puntos de vista. No es cuestión de un / o, sino de un / y otro. La armadura que es el
poder de Dios tiene que ser una realidad total en la vida de los hijos de Dios para que
ellos vencen en este conflicto cósmico.La descripción cuidadosa que Pablo hace de las
piezas de la armadura en los versículos 14 a 17 apoya elocuentemente la segunda
interpretación, pero no debemos dejar de lado la interpretación anterior.
El propósito para vestirnos de la armadura de Dios es para que haya defensa
contra las astutas trampas del diablo. Las Astucias (methodias cf. 4.14) tienen

194
 E fésios 6 .1 1 ,1 2

una traducción mejor por "maquinaciones" o "estratagemas" (véase BV).La palabra no

ocurre en otra parte de la literatura griega, excepto en esta carta. Por lo visto, la
intención es transmitir la idea de planes engañosos o investidos astucios. Inclusiones
en las trampas del diablo están todas "las múltiples tentaciones a la incredulidad, al
pecado ya la conformidad con el mundo pagano circundante que acosaba al creyente a
toda hora".7 Los ataques sumamente sutiles que el cristiano sufre son más que de
origen mental humano. Como comenta Bruce, el propio Pablo había tenido amplia
experiencia con las obras del diablo, llevándolo a afirmar: "No ignoramos sus
ardides" (2 Co 2.11, 1 Co 7, 2 Co 11,3,14, 1 Ts 2.18) 8
En el pasaje comprendido entre los versículos 10 a 18, vemos "La guerra de los
santificados". 1) Nuestro enemigo inexorable tiene que ser enfrentado y vencido. Para
ello, necesitamos tomar toda la armadura de Dios, 11-13. 2) Piezas de armadura
defensiva: a) Cinturón de la verdad - un entendimiento iluminado y un carácter
firme;b) Coraza de la justicia - una vida santa para absorber la crítica y la
persecución; c) Escudo de la fe - para repeler los ataques malévolos del enemigo,
14,16.3) Piezas de la armadura ofensiva. Hay que haber acción ofensiva para vencer:
a) Espada del Espíritu - la Palabra de Dios en la mano, la Biblia en el corazón y en
la mente; b) Pies calzados - para marchas largas y arduas en obediencia a Cristo, el
Comandante; c) Casco de la salvación para guiar y guardar nuestros pensamientos,
a fin de que sean pensamientos para Cristo y no para servir objetivos pecaminosos y
egoístas, 15,17. 4) Todos nuestros equipos espirituales deben ser fortalecidos y
reforzados por la oración, 18 (G. B. Williamson).

3. El Enemigo del Cristiano (6.12,13)

El enemigo a ser derrotado es el diablo y todos sus ejércitos de fuerzas
demoníacas del universo. Pablo deja claro que la guerra cristiana no es emprendida
contra fuerzas humanas, porque él dice que no tenemos que luchar contra carne y
sangre (12). Si se tratase de eso la fuerza humana sería suficiente. Por el hecho de
que las fuerzas espirituales malas están dispuestas en orden de batalla contra el
creyente, sólo los recursos divinos y espirituales pueden resistir a ellas. Pablo dice que
nos armamos contra los principados, contra las potestades, contra los
príncipes de las tinieblas ... contra las huestes espirituales de la maldad en
los lugares celestiales (12, 1.21, 2.2, 3.10, Rm 8.38,39, Cl 1.13). Hay varios puestos
en la jerarquía de los ejércitos de Satanás, pero es casi imposible distinguirlos.9 Basta
decir que, poco importa cuán estable sea la vida de los hijos de Dios, ellos nunca están
libres de los ataques sutiles de Satanás por agencias de la estructura de poder el mal.
La paráfrasis de Phillips del versículo 12 expresa adecuadamente el
pensamiento:"Nuestra lucha [...] es contra organizaciones y poderes espirituales.
Enfrentamos el poder invisible que controla este mundo oscuro, y agentes espirituales
del propio cuartel general del mal "(CH).
El apóstol creía en el carácter personal de los poderes del mal en el universo.
Creía también que estas fuerzas eran organizadas. Mackay escribe: "He aquí algo
bastante diferente del poder de la herencia, algo más cruel y aterrador que las fuerzas
judiciales y dialécticas que actúan en la historia, a través de las cuales la historia a
veces engaña la lógica del hombre y, a veces, a la destrucción su orgullo titánico ".10

195
E fésios 6 .1 2 - 1 4

Y agrega que Pablo no estaba pensando "en los poderes demoníacos de la historia
contemporánea [los gobiernos dictatoriales y comunismo antirreligioso] que se arrogan
a sí mismos el status y atributos de la deidad" .11 Mackay afirma que si Pablo estaba
viviendo hoy, "él todavía, insistiría en el carácter personal del mal sobrenatural.12 El
enemigo personal del creyente no es omnipotente, omnisciente o omnipresente, pero es
organizado por todo el mundo para el propósito único de derrotar al pueblo de Dios.

En los lugares celestiales es la quinta y última ocurrencia de esta expresión

en Efesios (1.3, 1.20, "en los cielos", 2.6, 3.10, "en los cielos"). Aquí significa el reino del
conflicto espiritual. El versículo en que ocurre muestra vehemente que los cristianos,
incluso con sus experiencias personales gloriosas con Cristo y sus más sublimes
experiencias de adoración y culto, no están inmunes a los ataques de las huestes
espirituales malas.
Pablo repite la exhortación que hizo en el versículo 11: Por tanto, tomad toda
la armadura de Dios (13). Por lo tanto, es la manera en que el apóstol toma y
aplica lo que previamente había sido declarado. En verdad, él está diciendo:
"Percibiendo la concentración y el poder de vuestros enemigos, tomad la armadura de
Dios".El objetivo de los soldados debidamente armados es resistir en el mal día y,
habiendo hecho todo, quedar firmes. Resistir (antistenai)
presenta una idea más fuerte que la registrada en el versículo 11. El mal día tiene
varias interpretaciones. Jerónimo pensó que era el día del juicio.Wesley comenta que
es "la aproximación de la muerte, o durante la vida".13 Otros entienden que es el
período inmediatamente precedente a la segunda venida. Los pasajes apocalípticos del
Nuevo Testamento indican que habrá un aumento de conflicto antes de la segunda
venida de nuestro Señor (Mc 13, 2 Ts 2.3).El uso del artículo definido junto con la
palabra griega día (hemera) sugiere un cierto día. Pero ciertos expositores consideran
que es el tiempo especial de conflicto para cada cristiano en particular, como indica el
Salmo 41.1: "El Señor lo librará el día del mal".14 Y bastante posible, acompañando a
Bruce y Westcott, entender que el mal día es designación a "la presente era". En 5.16,
Pablo afirma que "los días son malos". Bruce concluye: "La era es mala a causa de las
malas fuerzas que, aunque han sido derrotadas por Cristo, aún ejercen control sobre el
mundo que no se beneficia de los frutos de la victoria de Cristo".15 El cristiano tiene
que tomar la armadura que Dios provee y, habiéndole apretado con firmeza alrededor
de sí, salir para resistir el mal de su época.
El espíritu de optimismo del apóstol irrumpe con las palabras: Y habiendo
hecho todo, estar firmes. La frase habiendo hecho todo es mejor traducida por
"habiendo realizado todas las cosas".Aunque pueda tener sentido de "haber terminado
de colocar la armadura", por lo visto, preparación no es la idea principal, sino el buen
éxito en resistir al enemigo. Cuando derrotamos y expulsamos al enemigo del campo,
nos postamos victoriosos y validos. Resistir eficazmente significa no ser desalojado de
su posición y mantener su puesto con triunfo. Por consiguiente, como observa el Sr. A.
Robinson: "El apóstol nunca considera la posibilidad de derrota".16

B. La Armadura de Dios, 6.14-17

Mantendrán "fuertes en el Señor", es decir, equipándose con la armadura de Dios, los

196
 E fésios 6 .1 4

cristianos vencen con éxito las luchas contra las fuerzas del mal. Esta es la certeza de
Pablo. Ahora él se dedica a describir en detalle "toda la armadura" (panoplia) que el
hombre de Dios tiene que vestir.
Diversos hechos preliminares relativos a esta descripción son dignos de mención.
Polibio, que vivió entre 201 y 120 a. C., pasó la vida escribiendo historia y se convirtió
en autoridad en tácticas de guerra. En uno de sus libros, él hace una descripción
completa de la vestimenta que la infantería romana usaba.17 Pablo omite dos piezas
esenciales de esta vestimenta del soldado romano: las huelgas (parte de la armadura
que cubría las piernas, de las rodillas al pie) y la lanza. J. Robinson concluye que
Pablo no se basa mucho en el traje militar del soldado romano, sino que su
pensamiento está más en términos de la figura del Antiguo Testamento que describe a
Dios, el Guerrero.Pablo transfirió elementos de esta imagen guerrera para el cristiano.
Muchas de las piezas de la armadura se mencionan en pasajes del Antiguo
Testamento, que podrían estar en la mente de Pablo cuando él escribía (véase 11.4.5,
59.14-17, véase el libro apócrifo La Sabiduría de Salomón 5.17ss.) 18
Segundo, en la famosa alegoría de El Peregrino, John Bunyan observa que la
armadura no ofrece protección para la espalda. Esto da a entender que, en la opinión
militar del apóstol, él no pensaba la idea de que el cristiano golpeara en retirada.
Tercero, el orden en que Pablo describió las piezas de la armadura es el orden
en que el soldado las colocaba. Pieza por pieza, Pablo menciona las partes de la
vestimenta militar, aplicando a cada uno algún aspecto de la preparación cristiana
para la vida victoriosa.

1. El Cinturón de la Verdad (6.14)

Pablo exhorta a los lectores a permanecer firmes, habiendo ceñido sus lomos
con la verdad. Con las ropas sueltas de la ropa oriental, lo primero que el soldado
tenía que hacer era atar el cinturón en la cintura. El cinturón prendía la túnica
firmemente al cuerpo, dando libertad de movimientos.El cinturón también servía para
llevar la espada, de forma semejante a lo que los militares hacen hoy en día para
prender el revólver al cinturón. Otras piezas de la armadura eran, probablemente,
presas al cinturón.La verdad (aletheia) no debe ser considerada como el evangelio en
el sentido objetivo, pues más adelante Pablo la relaciona con la espada. La verdad
aquí es para ser entendida subjetivamente, pero es más que la virtud humana de
sinceridad y honestidad en el sentido habitual.Según la definición de Hodge, esta
verdad es el conocimiento y la creencia en la palabra revelada de Dios.19 El apóstol
está pensando en términos existenciales cuando habla de la verdad. Cuando el soldado
cristiano se ciñe con la verdad, en el sentido paulino, se apropia de la Palabra por la
fe.Esto da seguridad, estabilidad y determinación a su vida y acciones. Así, él no sólo
tiene sabiduría y entendimiento, pero también vive en verdad. Y en esto que está su
fuerza en la hora de la prueba. Razón, tradición, credos y filosofías pueden caer bajo la
tensión de la batalla, pero la Palabra de Dios creída y vivida permanece intacta.En la
opinión de Moule, estar ceñido con el cinturón de la verdad significa estar "tranquilo y
fuerte en la realidad y sencillez, por la gracia, de sus relaciones con el Rey" .20

2. "La Coraza de la Justicia" (6.14)

El texto de Isaías 59.17 declara que Dios se vistió "de justicia, como de una coraza,
y puso el sello de la salvación en su cabeza.. La justicia (dikaiosyne) no es para ser
197
E fésios 6 .1 5 - 1 7

comprendida como un nuevo status que el hombre tiene con Dios a través de la fe en
Cristo. Se trata de la vida de pureza y rectitud que la nueva relación con Dios crea. De
la misma manera que la verdad tiene una dimensión subjetiva, así sucede con la
justicia.Barclay escribe: "Cuando el creyente se viste de justicia, es invencible.
Palabras no son defensa contra acusaciones, pero una vida justa es ".21 La dignidad
protectora de la pureza y la santidad no puede ser negada. Dale observa: "Un corazón
puro se ofende con repugnancia y desprecio a las primeras investiduras de la tentación
a la impureza".22 Renderse al pecado es volverse vulnerable. La cobardía y la
vacilación son subproductos del corazón injusto, mientras que el bravura y el coraje
emanan de pensamientos y acciones correctas.

3. Las Sandalias del Evangelio (6.15)

Las sandalias militares, específicamente proyectadas, eran confeccionadas para
proteger los pies y capacitar al soldado a mantener el equilibrio en terrenos
accidentados. Proporcionaban pleno apoyo para los pies, dando agilidad de
movimientos.El guerrero cristiano necesita tener la protección y la movilidad de pies
calzados en la preparación del evangelio de la paz. La palabra preparación
(etoimasia) puede significar: 1) Preparación para apuntar 2) El estado de prontitud; 3)
Fundación o firmeza; y, 4) Prontitud o presteza de mente.23 Pablo tiene en mente este
último significado - la prontitud que el evangelio de paz crea. Hodge comenta: "A
medida que el evangelio asegura nuestra paz con Dios, y da la certeza de su favor,
produce esa alegre vivacidad mental que es esencial en el conflicto espiritual" .24 La
paz sobre la que Pablo escribe, es la paz con Dios por la salvación. En el fondo,
discernimos la exclamación de Isaías: "Cuán suaves son sobre los montes los pies de lo
que anuncia las buenas nuevas, que hace oír la paz, que anuncia el bien, que hace oír
la salvación, que dice a Sión: ¡Tu Dios reina! "(Is 52.7, cf Ef. 2:17).

4. "El Escudo de la Fe" (6.16)

Por encima de todo tiene el sentido de "más allá de todo" (NVI). Escudo, en
este caso, no es el escudo pequeño y circular (aspis) que soldados romanos llevaban,
pero el escudo grande y oblongo (thyreos), que formaba parte del uniforme militar de
los romanos cuando la batalla era severa.Este escudo era excavado en la madera y
cubierto con cuero para interceptar y apagar las flechas incendiarias que el enemigo
arrojaba. El cristiano fuertemente armado lleva un escudo de la fe, que en la
interpretación de Salmond es "la fe salvadora -la fe por la que viene el perdón divino y
el poder de una nueva vida".25 Por otro lado, según el entendimiento de Moule, la fe
usada aquí es la "confianza enteramente en Dios, que mira totalmente fuera de sí,
concentrada en Dios".26 Y añade que ésta es la esencia de la fe y da su poder de
salvación .La fe que trae liberación del pecado es la fe que guarda. La fe que responde
obedientemente al llamado de Dios es la fe que sigue confiando en Dios. Las palabras
de Mackay son perspicaces: "La confianza del cristiano tiene que estar en Dios.Él no
debe acariciar dudas relativas a la base de su fe y la verdad de su causa. Él debe ser
persona de profunda convicción que tiene alrededor de sí la atmósfera de decisión
tranquila. [...] Él sabe lo que es, ya quién pertenece."27 Con semejante fe," todo
proyectil ardiente que el enemigo dispare "(CH) será interceptado y extinguido. El
maligno, es decir, el diablo no puede alcanzar el alma con sus dardos ardientes
para incitarla al pecado.
198
 E fésio s 6 .1 7 ,1 8

5. "El casco de la salvación" (6.17)

Prosiguiendo en su descripción y exhortación, Pablo nos advierte a tomar el
casco de la salvación. Tomar (dexasthe) debería ser traducido por "recibí" (NTLH).
Después de colocar las otras piezas de la armadura, el soldado recibía del criado el
casco, un traje militar debidamente ajustado y más ligero para proteger esta parte
vital del cuerpo. De igual manera, él recibía la espada.El momento adecuado para
utilizarlos no es un hecho significativo en la figura de Pablo. La salvación que
recibimos de Dios es nuestra mayor protección de todos los ideales que valen la pena
en la vida humana.
No parece propio interpretar que el casco de la salvación sea sólo la gran
confianza que poseemos en el hecho de que Dios tenga poder para salvarnos.28
Simboliza la protección asegurada por la participación en la santificación de Dios. Si
los soldados entran en la batalla alienados de Dios, extraños y extranjeros, sin Dios,
no tienen garantía de protección. Pero si son participantes de la gracia de Dios para la
salvación, ellos serán "más que vencedores".Dios cuida a los que le pertenecen: "Si
Dios es por nosotros, ¿quién será contra nosotros?" (Rm 8.31, cf Rm 8.37-39). Y esta
salvación abarca el presente y el futuro. En 1 Tesalonicenses 5.8, leemos que el casco
es "la esperanza de la salvación". Westcott aclara el punto concisamente: "El sentido
de la salvación pone la vida fuera de todo peligro." 29

6. "La Espada del Espíritu" (6.17)

La expresión de la espada del Espíritu se interpreta de dos maneras. En la
óptica de Goodspeed, la espada es el Espíritu, llevándolo a traducir la exhortación
de la siguiente manera: "Tomad [...] por vuestra espada el Espíritu, que es la voz de
Dios". Por otro lado, Beare insiste en que la expresión tiene connotación posesiva, lo
que lleva a la siguiente traducción: "Tomad [...] la espada que es la propiedad del
Espíritu" o "la espada que el propio Espíritu empuña".30 El punto de vista de Beare
apoya la interpretación de que la espada del Espíritu es "la espada que el Espíritu da".
Esta traducción es apoyada fuertemente por la expresión que viene a continuación,
pues designa que la espada es la palabra de Dios.
Dos opiniones también prevalecen sobre la identificación de la palabra (rhema).
La primera dice que es "la expresión vocal de Dios apropiada para la ocasión que el
Espíritu, por así decir, pone en la mano del creyente para ser empuñada como
espada" .31 Los comentaristas que defienden esta posición se refieren a las palabras de
Jesús registradas en Mateo 10.19. En este texto, él exhorta a los discípulos a no
preocuparse por lo que dirán cuando sean llevados en custodia, porque en la misma
hora os será ministrado lo que habéis de decir. El segundo y más aceptable punto de
vista identifica la palabra con las Sagradas Escrituras.32 El propio hecho de que
nuestro Señor haya rechazado a Satanás con las Escrituras apoya ampliamente esta
relación. No debemos descuidar la asociación obvia del Espíritu Santo con las
Escrituras (2 Tm 3.16, 2 P. 1.20,21).
Todas las demás piezas de la armadura mencionadas en esta lista son de
naturaleza defensiva, ya que el propósito es permitir que el cristiano quede firme. Pero
la espada del Espíritu es para la guerra ofensiva.Wesley comenta: "Tenemos que
atacar a Satanás y también defendernos; el escudo en una mano y la espada en la otra.
"Quien lucha contra los poderes del infierno necesita de ambos".33 El escritor a los
Hebreos resalta que "la palabra de Dios es viva, y eficaz, y más penetrante que
cualquier espada de dos filos" (Heb 4.12). Con la Palabra de Dios, el cristiano dispersa
199
E fésios 6 .1 8 ,1 9

las dudas e inflige heridas mortales en las tentaciones.

C. La Oración por Todos los Santos, 6.18-20

Algunos comentaristas consideran que la oración es la séptima pieza de la

armadura del cristiano, sin embargo es más razonable creer que Pablo finaliza la
metáfora con la referencia a la "espada del Espíritu" al final del versículo 17. Y verdad
que todavía se preocupa por la victoria del cristiano en la lucha.El participio orando
está ligado con todas las órdenes anteriores (10-17). Foulkes sugiere que el apóstol está
diciendo: "Cada pieza colocada con oración, y después continúe con toda oración y
súplica" .34 El soldado cristiano logra mantenerse fiel, siendo exitoso en la resistencia
a los enemigos espirituales, sólo cuando permanece en espíritu de oración, siempre
dispuesto a poner sus necesidades ante el Señor. La palabra más general para
referirse a la oración es proseuche, mientras que la súplica proviene de la palabra
deesis, que transmite el significado de "solicitud" o "petición".

1. Orar siempre (6.18)

En todo tiempo es traducción de la expresión en panti kairo, que puede ser
traducida por "en todas las ocasiones" (NVI), "todo el tiempo" (BV), "siempre" (NTLH).
Kairos a veces tiene la fuerza de circunstancia especial y, por consiguiente, en este
contexto significaría "en la ocasión del conflicto".Lo más probable es que se refiera a la
oración habitual y constante. En 1 Tesalonicenses 5.17, Pablo exhorta a los creyentes:
"Orad sin cesar". Nuestro Señor declaró que la gente debe "orar siempre y nunca
desanimar" (Lc 18.1, BAB, NTLH, NVI). La constancia en la oración es imperativa
para la victoria.

2. Orar en el Espíritu (6.18)

En el Espíritu no se refiere al espíritu humano con su capacidad de devoción y
ardor, sino al Espíritu Santo, que es quien inspira y e intercede. Él nos ayuda a
formular las peticiones de acuerdo con la voluntad de Dios (Rm 8.26,27).

3. Orar con toda perseverancia y súplica por todos los santos (6.18)
Vigilar (agrypnountes) transmite la idea militar de "mantenerse alerta". Los
cristianos tienen que ser vigilantes en oración, no permitiendo la indiferencia. Esta es
la única manera de estar preparados.La perseverancia está relacionada con la
súplica de todos los santos. Beare comenta: "La agilidad incansable del cristiano
debe ser mostrada especialmente en la intercesión perseverante a favor de todos sus
compañeros de lucha".35 La unidad en la lucha contra el mal es absolutamente
necesaria. La oración, por lo tanto, tiene que ser altruista.Erdman observa: "El
creyente lucha con más valentía y coraje cuando sabe que no está solo".36 Y sobre todo
cuando se da cuenta de que los demás están "firmes con él en oración".
En el pasaje del 6.10-18, tenemos "La vida cristiana es una guerra real" o, tal vez,
"sacar lo mejor de la vida significa poner lo mejor en la vida".Pablo sugiere algunos
factores-cha- ve, a los cuales debemos prestar toda la atención: 1) Determinación y
firmeza, 13; 2) Verdad, 14; 3) Conducta correcta, 14; 4) Paz con Dios y con nuestros
semejantes, 15; 5) Fe, 15; 6) Experiencia personal de salvación, 16; 7) Uso de la Biblia,
16; 8) Oración, 18; 9) Testimonio personal e intercesión por los demás, 18 (A. F.
Harper).
200
 E fésios 6 . 1 9 , 2 0

4. Orar "por mí" (6.19,20)

La posición de Pablo en la prisión-embajador en cadenas- no lo mueve a pedir
oraciones especiales por su bienestar personal y tranquilidad, sino por el fomento del
evangelio. La solicitud es doble. Primero, él desea sabiduría para que "me sea dada, en
el abrir de mi boca" (19a).El apóstol es consciente de tener sobre sí la gran
responsabilidad de predicar el evangelio. Con eso, él quiere estar seguro de que,
cuando las oportunidades se presenten, él venga a hablar la palabra correcta.Él quiere
estar seguro de que la palabra que diga siempre sea la palabra de Dios. Segundo, él
desea osadía para hacer notorio el misterio del evangelio.
Él quiere poder para anunciar la verdad que Dios, en Cristo Jesús, proporciona
salvación para todos los hombres, tanto judíos como griegos. Él desea audacia para
predicar este mensaje sin vacilar ante los hombres y sin renunciar a los principios del
evangelio. Él necesita predicar el evangelio completo para el mundo entero.37
El versículo 20 repite la segunda petición, pero presenta la designación inusual
del apóstol como un embajador en cadenas. Literalmente, esta frase dice:
"embajador en cadena" (presbido en halusei).La palabra se refiere probablemente a
una cadena de pulso (algema) por la cual él estaba encadenado a un soldado. Por
extraño que parezca, el principal embajador del Rey está preso. Pero, ¿está usted
preso? Hablando sobre el hecho de que Pablo esté encadenado a un soldado, Bruce
plantea la cuestión: ¿Cuál de los dos estaba preso?38 Los hechos del caso son que Pablo
quiere tanto predicar el evangelio en Roma, que él percibe que puede cumplir sus
deberes diplomáticos, aun estando esposado. Él no busca simpatía o solidaridad de los
creyentes efesios; él quiere oración para que pueda hablar libremente lo que sabe
que conviene hablar cuando surja la oportunidad.

201
 Sección XI

SALUDOS FINALES

Efesios 6.21-24

A. Elogio a Tíquico, 6.21,22

En esta epístola, falta la lista habitual de saludos a individuos en las iglesias para
las cuales Pablo escribió. Como se mencionó en la Introducción, esta es una carta
general designada a circular entre las iglesias de Asia Menor. Y muy natural que las
personas de la iglesia para quienes la carta fuera leída quisieran saber cuál era la
situación de Pablo. El apóstol escribe que el portador de la correspondencia, Tíquico,
estaría debidamente preparado para informarles.

1. El Elogio al Mensajero (6.21)

El nombre Tíquico aparece en varios lugares en las cartas de Pablo, y el texto de
Hechos 20.4 nos habla un poco sobre su histórico. Su casa se quedaba en cierto lugar
de Asia y él acompañó a Pablo a Jerusalén para entregar a los cristianos de allí la
oferta que el apóstol había recogido durante años.Colosenses 4.7-9 menciona que
Tíquico es el portador de la epístola a la iglesia en Colosos y, probablemente, de la
carta a Filemón. Es posible que haya entregado a los laodicenses la epístola
mencionada en Colosenses 4.16, la cual hoy está perdida. Su nombre aparece de nuevo
en 2 Timoteo 4.12 y Tito 3.12.
Estos servicios prestados a la iglesia muestran por qué el apóstol lo llama
hermano amado (ho agapetos adelphos) y fiel ministro (pistos diakono lit.
atendente). La lealtad de Tíquico en servir a Pablo creó un vínculo de compañerismo
entre ellos, al punto de Pablo decir que él es "querido hermano" (NTLH) y de
encomendarle esta tarea. El apóstol podía enviarlo a cualquier lugar, que él cumplería
la tarea.

2. La Tarea del Mensajero (6.21,22)

Tíquico dará dos informaciones. En primer lugar, él los cientificará de los
negocios (, ta katfeme, lit., "las cosas relativas a mí", cf. "a mi respecto", NTLH, RA) de
Pablo.Él les contará sobre las condiciones de vivienda y alimentación del apóstol y de
forma general sobre sus actividades .En segundo lugar, él les hablará sobre la
202
 E fésios 6 . 2 1 - 2 4

salud de Pablo. Lo que hago {ti prosa) puede ser traducido por "cómo estoy pasando" 1
(BV, NTLH) o "como estoy" (NEB). Pablo dice que su mensajero os informará de
todo. Tíquico estará preparado para hacer un informe completo de estos asuntos.
El versículo 22, en el cual Pablo usa las palabras os envié, fue escrito desde el
punto de vista de los lectores. Este es el aoristo epistolar en el griego. Pablo está
enviando (tiempo presente) Tíquico, pero en la ocasión que leen la carta él ya habrá
sido enviado (tiempo pasado). El mensaje sobre la situación del apóstol es para que
consuela sus corazones. Ellos se sentirán fortalecidos y estarán motivados en su
propia situación cuando sepan que Dios está providencialmente cuidando a Pablo.

B. Bendición, 6.23,24

Al concluir esta carta majestuosa, el apóstol ofrece una oración bendecida, en la que
menciona "las tres grandes cualidades de la vida cristiana, las tres bendiciones, sobre
las cuales ha hablado mucho en esta epístola" .2 Las principales notas redentoras que
transmitieron el tema de la unidad a lo largo de la carta suena una vez más en la
conclusión. Pablo bien sabe que el cristiano no puede ser adecuadamente cristiano si
no se sobresalga en paz, en amor con fe y en gracia. Estas no son virtudes humanas
naturales; son dones de parte de Dios Padre y del Señor Jesucristo.

1. Paz y Fe con Amor (6.23)

Paz (eirene) de ninguna manera es un simple saludo, que se interesa por el
bienestar de la persona. Y más que tranquilidad mental y compostura. Según se
desprende de la epístola, se trata de una nueva relación entre Dios y los hombres. La
paz en su naturaleza esencial es la reconciliación.En la medida en que Cristo vive en
nuestro corazón, poseemos paz. Como dice Pablo en 2.14, "Cristo es nuestra paz". La
tranquilidad del alma redonda es la tranquilidad de la habitación de Cristo.
El amor con fe sugiere que el amor es la virtud primordial, hecho que está de
acuerdo con la posición de Pablo en otros lugares (1 Co 13.13). Pero, aunque el amor
sea fundamental, debe ser acompañado por la fidelidad. Aquí, Pablo está viendo dos
virtudes, pero desea que su conjunción aparezca en nuestra vida cristiana.Observa en
esta unión de fe y amor en 1.15. Afé en Cristo nos toma cristianos, pero es el amor de
Cristo derramado en nuestro corazón que nos identifica como cristianos. Por tanto, la
fe se manifiesta en amor. Pablo ora para que estas cualidades sean dadas a los
hermanos. Esta palabra enfatiza nuevamente su preocupación de que el amor fraterno
elimine todas las barreras entre judíos y gentiles, creando y manteniendo un pueblo
unido.

2. Gracia (6.24)
La palabra final de esta bendición corresponde a la primera palabra de saludo
(véase 1.2). Gracia, en la definición clásica de "favor inmerecido de Dios", es
prominente en esta epístola.
Pablo le pide a Dios que continúe mostrando el favor divino a sus lectores. Las
personas que tienen que ser tan bendecidas son todos los que aman a nuestro
Señor Jesucristo en sinceridad.La expresión en sinceridad (en aphtharsia)
E fésios 6 . 2 4

presenta ciertos problemas. Aphtharsia quiere decir, literalmente "incorrupción" (Rm

2.7) y normalmente no se utiliza para expresar cualidades morales. Pero en ciertos
casos significa esencialmente "inmortalidad" (1 Co 15.42,50,53,54). El uso general
paulino favorece la idea de gracia "imperecedera" o "inmortal." 3
Sinceridad, difícilmente, es la traducción apropiada (cf. "amad
incorruptiblemente",BAB; "Amor inagotable", CH; "Amor perenne", AEC, BJ; "Amor
que no tiene fin", NTLH; "Amor incorruptible", NVI).La traducción de Westcott
captura el pensamiento de acuerdo con lo que Pablo tiene que decir en su oración
anterior para que los creyentes efesios sean "arraigados y fundados en amor" (3.17). Él
escribe que este amor es "libre de todo elemento pasible de corrupción".4 El amor con
que el Espíritu llena el corazón purificado tiene seguro contra corrupción, porque la
fuente de ese amor es el corazón puro de Dios. El amor es tan resistente como el propio
Dios.
Aunque la palabra no está en los manuscritos griegos más antiguos (consta en la
ACF), el lector se une a algún copista devoto que añadió un resonante Amén. al
mensaje de Efesios.

204
 Notas

Introdução
Tara inteirar-se de opinião mais extensa sobre a autoria não-paulina entre os estudiosos america­
nos, cf. Edgar J. Goodspeed, The Meaning of Ephesians (Chicago: University of Chicago Press,
1933). Para inteirar-se de excelente análise dos argumentos a favor e contra, cf. Donald Guthrie,
New Testament Introduction: The Pauline Epistles (Chicago: Inter-Varsity Press, 1961).
2B. F. Westcott, J. Armitage Robinson, E. F. Scott, C. H. Dodd, F. F. Bruce, A. H. McNeile e T.
Henshaw entre outros.
3Guthrie, op. cit., pp. 127,128.
4Cf. Ap 3.14-22.

Tranke W. Beare, “Ephesians” (Exegesis), Interpreter’s Bible, editado por George Buttrick et al,
vol. X (Nova York: Abingdon-Cokesbury Press, 1953), p. 602.
6Cf. comentários sobre as passagens nas outras “Epístolas da Prisão”: Fp 1.7,13,14,17, Cl
4.2,3,18, Fm 1,9.
7A declaração mais categórica sobre a hipótese de Paulo ter escrito esta carta da suposta prisão em
Éfeso é dada por G. S. Duncan, The Ephesian Ministry (Londres: Hodder & Stoughton, 1929).
8F. F. Bruce, The Epistle to the Ephesians (Nova York: Fleming H. Revell Company, 1961), p. 15.
9Ib., p. 17.

SEÇÃO I
'Em G11.1,11-24, o apóstolo trata terminantemente da questão da sua autoridade apostólica.
2R. W. Dale, Lectures on Ephesians (Londres: Hodder & Stoughton, 1887), p. 13.
3Ver Introdução, “Destinatários”.
4Francis Foulkes, “The Epistle of Paul to the Ephesians”, Tyndale New Testament Commentaries
(Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1963), p. 43.
5James S. Stewart, A Man in Christ (Nova York: Harper & Row, s.d.), p. 147.

SEÇÃO II
'B. F. Westcott, St. Paul’s Epistle to the Ephesians (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing
Company, 1950 [nova tiragem]), p. 4.
2Dale Moody, Christ and the Church (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company,
1963), p. 16.
3Cf. o caráter trinitário destas orações (3-14) com a estrutura de 1 Pe 1.3-12.
“John Wick Bowman, “The Epistle to the Ephesians”, Interpretation, vol. VIII (abril de 1954), p. 195.
5Cf. Jo 1.18; Rm 15.6; Hb 1.1-3; 1 Pe 1.3; Ap 1.6.
6Dale, op. cit., p. 28.
7F. F. Bruce, The Epistle to the Ephesians (Nova York: Fleming H. Revell Company, 1961), p. 27.
8W. G. M. Martin, “The Epistle to the Ephesians”, The New Bible Commentary, editado por F.
Davidson, 2.® edição (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1953), p.
1.017. Cf. Francis W. Beare, “The Epistle to the Ephesians” (Exegesis), The Interpreter’s

205
 t
Bible, editado por George Buttrick et al., vol. X (Nova York: Abingdon-Cokesbury Press,
1953), p. 634: “No mundo invisível, na esfera do eterno”. Cf. J. Armitage Robinson, St. Paul’s
Epistle to the Ephesians: A Revised Text and Translation with Exposition and Notes (Lon­
dres: The Macmillan Company, 1903.), p. 21: “A esfera celestial é a esfera das atividades
espirituais: a região imaterial [...] que está por trás do mundo dos sentidos. Nela [esfera
celestial] há grandes forças em ação”.
9Cf. ICo 12.2; 2 Co 5.17; G12.20.
10Eric Wahlstrom, The New Life in Christ (Filadélfia: Muhlenberg Press, 1950), pp. 89-95.
“Stewart, op. cit., p. 166.
12Esta é a única ocorrência desta expressão (antes da fundação do mundo, 1.4) nas cartas de
Paulo, mas ela também ocorre em Jo 17.24; 1 Pe 1.20. Cf. idéias semelhantes em Mt 13.35;
Lc 11.50; Hb 4.3; Ap 13.8.
13S. D. F. Salmond, “Ephesians”, The Expositor’s Greek Testament, editado por W. Robertson Nicoll
(Londres: Hodder & Stoughton, s.d.), vol. Ill, p. 249.
“Robinson, op. cit., p. 26.
15Westcott, op. cit., p. 8.
16John Wesley, Explanatory Notes upon the New Testament (Londres: Epworth Press, 1950 [nova
tiragem]), p. 702.
I7N. H. Snaith, “Choose”, “Chosen”, “Elect”, “Election”, Theological Wordbook of the Bible, editado
por Alan Richardson (Londres: SCM Press, 1950), p. 44.
18Cf. a análise de Dale sobre a ausência de especulação na eleição (1.4) em op. cit., pp. 25-33. Cf.
tb. A. M. Hunter, Interpreting Paul’s Gospel (Londres: SCM Press, 1954), pp. 136-38.
19Snaith, op. cit., p. 44.
20Martin, op. cit., p. 1.017.
21Dale, op. cit., pp. 31, 32.
22Toulkes, op. cit., p. 47. Cf. Rm 1.9; 2 Co 4.2; G11.20; 1 Ts 2.5.
23Salmond, op. cit., vol. Ill, p. 251.
24Robinson, op. cit., p. 27.
26Salmond, op. cit., vol. Ill, p. 251.
26Cf. a longa análise de Barclay sobre adoção (1.5) em “The Letters to the Galatians and Ephesians”,
2.®edição, The Daily Study Bible (Filadélfia: Westminster Press, 1958), pp. 91, 92. Cf. D. J.
Theron, “Adoption in the Pauline Corpus”, The Evangelical Quarterly, vol. XXVIII (1956), pp.
6ss. O autor conclui que foi o costume judaico, e não o costume greco-romano, que serviu de
base para a idéia de Paulo, talvez em referência à libertação de Israel da escravidão egípcia.
27Westcott, op. cit., p. 9.
28Cf. em G14.4-7 a declaração explícita de Paulo sobre esta relação adotiva (1.5).
29Bruce, op. cit., p. 30.
“ Salmond, op. cit., vol. Ill, p. 252.
31Westcott, op. cit., p. 10.
32Para inteirar-se de uma análise perspicaz da graça (1.6), ver N. H. Snaith, “Grace”, Theological
Wordbook of the Bible, editado por Alan Richardson (Londres: SCM Press, 1950), pp. 100-102.

206
33Este verbo grego charitoo é raro. No NT, ocorre somente aqui (1.6) e em Lc 1.28.
34Bruce, op. cit., p. 30.
35Cf. G. Johnston, “Beloved”, Interpreter’s Dictionary of the Bible (Nova York: Abingdon Press,
1962). vol. I, p. 378; ver tb. Vincent Taylor, The Names of Jesus (Londres: The Macmillan
Company, 1954), pp. 159,160.
36SaImond, op. cit., p. 253.
37William F. Arndt e F. Wilbur Gingrich, A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other
Early Christian Literature (Chicago: University of Chicago Press, 1957), p. 95.
38Cf. Leon Morris, The Apostolic Preaching of the Cross (Grand Rapids: William B. Eerdmans
Publishing Company, 1955), pp. 37-48; James Denney, “Romans”, Expositor’s Greek Testament,
editado por W. Robertson Nicoll, 3.® edição (Londres: Hodder & Stoughton, 1908), vol. II, p.
610; William Sanday e Arthur C. Headlam, “The Epistle to the Romans”, The International
Critical Commentary, 5.®edição (Nova York: Charles Scribner’s Sons, 1899), p. 86.
39Westcott, C. H. Dodd, Vincent Taylor, P. T. Forsyth.
40J. Moffatt, J. Denney, J. Armitage Robinson, Leon Morris.
41Vincent Taylor, Forgiveness and Reconciliation (Londres: The Macmillan Company, 1956), p. 6.
42Dale, op. cit., p. 63.
43James S. Stewart, A Faith to Proclaim (Nova York: Charles Scribner’s Sons, 1953.), p. 70. Esta
citação foi tirada de uma das passagens mais profundas sobre perdão de toda a literatura
contemporânea.
44Nesta epístola, Paulo fala seis vezes acerca das riquezas de Deus: 1.7,18; 2.4,7; 3.8,16.
45Foulkes, op. cit., p. 50; cf. Fp 4.19.
46Ainda prevalece certa dúvida sobre esta questão: A frase em toda a sabedoria e prudência deve
modificar abundante ou descobrindo-nos (1.8,9)? Westcott, Salmond, Beare favorecem a pri­
meira opção (cf. ACF, AEC, BAB, BJ, BV, CH, NVI [ver nota de rodapé da NVI], RA, RC), ao
passo que Goodspeed favorece a última (cf. NTLH). A análise de Salmond {op. cit., vol. III,
pp. 256-258) é excelente. Ele conclui que a intenção de Paulo era indicar os dois dons —
sabedoria e prudência —, que emanam da graça de Deus, e não necessariamente “definir o
modo no qual Deus tornou conhecido ‘o mistério da sua vontade’. [...] Além disso, é a graça de
Deus que é exaltada no parágrafo e isso não em relação às outras qualidades no próprio
Deus, mas em relação ao que a graça faz por nós” (p. 257).
47Robinson, op. cit., p. 30. Observe o que ele tem a dizer acerca do uso que Paulo faz da sabedoria
em 1 Coríntios.
48Barclay, op. cit., p. 96.
49John A. Mackay, God’s Order: The Ephesian Letter and This Present Time (Nova York: The
Macmillan Company, 1953.), p. 59. Cf. tb. a análise que ele faz sobre o uso do mistério em
vigor nos dias de Paulo, pp. 59, 60.
50W. G. Blaikie, “Ephesians”, The Pulpit Commentary, editado por H. D. M. Spence e Joseph S.
Exell (Londres: Funk & Wagnalls Company, 1913), p. 13.
51Westcott, op. cit., p. 13.
52Bruce, op. cit., p. 32.
53E. F. Scott, “The Epistles of Paul to the Colossians, to Philemon, and to the Ephesians”, Moffatt
New Testament Commentary (Nova York: Harper & Brothers, s.d.), p. 145.

207
54J. B. Lightfoot, Notes on the Epistles of St. Paul (Londres: The Macmillan Company, 1895),
p. 322.
55Beare, op. cit., p. 619.
“Westcott, op. cit., p. 13. Para inteirar-se de uma análise esclarecedora dos termos gregos chronos
e kairos, cf. Edmund Perry, “The Biblical Viewpoint”, The Journal of Bible and Religion, vol.
XXVII (Abril de 1959), pp. 127-132..
57Perry, op. cit., p. 131.
“ Foulkes, op. cit., p. 54; ver Dt 4.20; 9.29; 32.9,10; Zc 2.12.
69Cf. Rm 9.3-5.
“ Bruce, op. cit., p. 34. Cf. Salmond, op. cit., vol. Ill, p. 264, para inteira-se da diferença entre
conselho (boule) e vontade (thelema). Ele percebe que aqui (1.11), boule envolve as idéias de
inteligência e deliberação, ao passo que thelema seria simplesmente volição. O ponto é que
Deus não age arbitrariamente, mas racionalmente.
“ Salmond, op. cit., vol. Ill, p. 265. E sobre 1.12 acrescenta: “Por conseguinte, talvez seja mais
simples [...] considerar que Paulo esteja falando nesta frase especificamente sobre aqueles
que, como ele, foram outrora judeus, que tinham as profecias messiânicas e esperavam o
Messias e que, pela graça de Deus, foram levados a ver que em Cristo eles encontraram o
Messias” (ib., p. 266). Para inteirar-se da opinião que assevera que Paulo tinha em mente a
prioridade no tempo para os judeus receberem a Cristo, cf. Bruce, op. cit., pp. 34, 35.
62Cf. “o evangelho da graça de Deus” (At 20.24); “o evangelho de Deus” (1 Ts 2.9).
S3John Eadie, Commentary on the Epistle to the Ephesians (Grand Rapids: Zondervan Publishing
House, 1955 [nova tiragem]), p. 66.
“Wesley, op. cit., p. 704.
65Ralph Earle, “Gleanings from the Greek New Testament”, Preacher’s Magazine, vol. XXXVII
(Agosto de 1962), p. 9.
66Robinson, op. cit., p. 35.
67Dale, op. cit., p. 127.
“ Outros exemplos de penhor (1.14) no NT são 2 Co 1.22; 5.5.
“ Lightfoot, op. cit., p. 323.
™Ib., p. 324.
"Barclay, op. cit., p. 102.
72E. F. Scott, Goodspeed, Moffatt.
73Westcott, Robinson, Wesley et al.; cf. Tt 2.14; 1 Pe 2.9; ver tb. Êx 19.5; Ml 3.17.
74Foulkes, op. cit., p. 57; cf. a teoria de Westcott (1.14) que diz que a declaração inclui todas as
coisas criadas (op. cit., pp. 17, 18); e, segundo Bruce, o conceito dual da herança: nós em
Cristo e Deus em nós (op. cit., p. 38).

SEÇÃO III
“‘A conexão do pensamento ocorre da seguinte forma: Só porque nós, cristãos, fomos tão profusa­
mente abençoados, e também porque vocês se tornaram participantes desta bênção” (G.
Stoeckhardt, Commentary on St. Paul’s Letter to the Ephesians, traduzido para o inglês por
Martin S. Sommer [St. Louis: Concordia Publishing House, 1952], p. 100).

208
2Cf. Rm 1.8; Cl 1.3-9. Alguns estudiosos entendem que este versículo (1.15) indica que Paulo não
fundou esta igreja e que nunca a visitara. A expressão ouvindo eu também a fé que entre vós
há é forte indício a favor da opinião de que a epístola não foi escrita originalmente para
Efeso; é certo que ele conhecia pessoalmente os efésios.
3Westcott observa: “O uso da expressão ho kurios Jesous [o Senhor Jesus, 1.15] é significativa. A
confissão ‘kurios Jesous’ era o credo cristão mais antigo: 1 Co 12.3; Rm 10.9” (op. cit., p. 21).
4Os dizeres vossa caridade (1.15) não ocorrem no Papiro Chester Beatty (P46); pelos Códices
Sinaítico, Alexandrino e Vaticano; cf., porém, Rm 1.8; 2 Ts 1.3; Fm 5; Cl 1.4,5.
5Foulkes, op. cit., p. 59.
6Beare, op. cit., vol. X, p. 627; Robinson traduz o termo lembrando-me (1.16) por “intercedendo”
(op. cit., p. 149).
7Bruce, op. cit., p. 38.
8Westcott, op. cit., p. 22; cf. Salmond, op. cit., vol. III, p. 273, acerca da questão da deidade de
Cristo: “Em relação à sua missão, sua mediação, sua obra oficial e relações, ele tem Deus
como o seu Deus, de quem recebe autoridade e cujo propósito redentor ele há de cumprir”.
9Beare, op. cit., vol. X, p. 628; repare que Tg 2.1 fala de “nosso Senhor Jesus Cristo, Senhor da
glória”, dando a entender que o Filho possui a mesma glória. Cf. Westcott, op. cit., pp. 187-
189, sobre a expressão grega he dom.
“Blaikie, op. cit., p. 6.
uNote que a palavra espírito (1.17) não está grafada com inicial maiúscula na ACF, AEC, BAB,
BJ, NVI, RA, RC embora esteja na NTLH (ver nota de rodapé na NVI).
12Robinson, op. cit., p. 39.
13Blaikie, op. cit., p. 6.
14Beare, op. cit., vol. X, p. 628, 629.
15J. B. Lightfoot, Notes on the Epistles ofSt. Paul (Londres: The Macmillan Company, 1895),
p. 138.
16Dale, op. cit., pp. 133-142.
17Ib., p. 133.
18Ib., p. 137.
19Ib., p. 142.
20Beare, op. cit., vol. X, p. 629.
21Ib., cf. SI 51.10,17; Mt 5.8; Rm 10.10.
22The Apocrypha of the Old Testament, Revised Standard Version (RSV), editado por Bruce M.
Matzger (Nova York: Oxford University Press, 1965), pp. 56,57. [Tradução do tradutor deste
comentário.]
23Bruce, op. cit., p. 40.
24Cf. a diferença entre estas quatro palavras gregas (dynamis, energeia, kratos, ischys, 1.19) em
Merrill C. Tenney, The Reality ofthe Resurrection (Nova York: Harper & Row, 1963), p. 73.
25Westcott, op. cit., p. 24.
26Ib.
27At 2.24,32; 3.15; 4.10; 10.40; 13.33-37; 17.31; Rm 1.4; 2 Co 13.4.

209
28Michael Ramsay, The Resurrection of Christ, 2- edição (Londres: Geoffrey Bles, 1946), p. 7; cf. tb.
Floyd V. Filson, Jesus Christ, the Risen Lord (Nova York: Abingdon Press, 1956), p. 25.
29Bruce, op. cit., p. 41.
30Markus Barth, The Broken Wall: A Study of the Epistle to the Ephesians (Londres: Collins,
1960), pp. 47, 48.
31Pedro, no Dia de Pentecostes, fala da exaltação em conexão com a ressurreição (At 2.33; cf. tb.
Rm 8.34; Cl 3.1; Hb 1.3; 8.1; 1 Pe 3.22).
3ZBeare, op. cit., vol. X, p. 635; Bruce, op. cit., p. 42: “e quaisquer nomes que eles tenham”; Robinson,
op. cit., p. 41: “e todo título ou dignidade que seja ou possa ser dada como designação de
majestade” (1.21).
33Cf. Salmond, op. cit., vol. Ill, p. 279, sobre o conceito judaico de duas eras (1.21); ver tb. 6.12; 1
Co 15.24ss.
34Beare, op. cit., vol. X, p. 635.
35Mackay, op. cit., p. 94.
36Salmond, op. cit., vol. Ill, p. 281.
37J. Armitage T. Robinson, The Body (Naperville, Illinois: Alec R. Allenson, Incorporated, 1952),
p. 50.
38T. W. Manson, “The Church, the Body of Christ”, Journal of Theological Studies, vol. 37 (1936),
p. 385.
39A. E. J. Rawlinson, “Corpus Christi”, Mysterium Christi, editado por G. K. A. Bell e A. Deissmann
(Londres: Longmans, 1930), p. 228. A vinculação de Robinson e Bruce sobre esta compreen­
são da experiência de conversão de Paulo (ver Cristo nos cristãos) não é convincente.
401 Co 10.17, NVI.
"Wesley, op. cit., p. 706, cf. W. L. Knox, St. Paul and the Church of the Gentiles (Nova York: The
Macmillan Company, 1939), p. 186: “aquilo que é enchido por ele que sempre está sendo
enchido (por Deus)”.
42J. Armitage Robinson, op. cit., pp. 42-45; cf. Cl 1.24; cf. William Barclay, The Mind of St. Paul
(Londres: Collins, 1958), pp. 248-250; Martin, op. cit., p. 1.019.
43J. A. T. Robinson, Salmond, E. F. Scott, Moffatt et al. defendem esta interpretação.
44Foulkes, op. cit., p. 67.
45Cf. Westcott, op. cit., p. 28; Barclay, The Mind of St. Paul, p. 250.
46J. B. Lightfoot, St. Paul’s Epistles to the Colossians and to Philemon (Londres: The Macmillan
Company, 1927 [nova tiragem]), p. 263.
47A palavra vivificou está em itálico (2.1), indicando que não ocorre no texto grego (não consta em
BAB, BJ, BV, CH, NVI, NTLH; aparece em ACF, AEC, RA, RC). Na verdade, a frase que
começa no v. 1 e vai até o v. 3 está incompleta. Por isso, os tradutores acrescentaram esta
palavra para dar sentido à frase. Obviamente, era isso que Paulo pretendia dizer.
4,J. A. Robinson, op. cit., p. 48.
49Ralph Earle, “Gleanings from the Greek New Testament”, Preacher’s Magazine, vol. XXXVIII
(fevereiro de 1963), p. 17.
“ Eadie, op. cit., p. 119.
51Bruce, op. cit., p. 48.

210
52Foulkes, op. cit., p. 70; cf. Cl 3.6.
53Salmond, op. cit., vol. III, p. 285.
54Ib., vol. III, p. 286.
55W. T. Purkiser, “Second Thoughts on ‘The Wrath’,” Seminary Tower, vol. XIV (outono de
1958), p. 3.
56Bruce, op. cit., p. 50.
57Ib., p. 51.
58Cf. Rm 4.5; 11.6.
59E. K. Simpson e F. F. Bruce, “The Epistles of Paul to the Ephesians and to the Colossians”, New
International Commentary on the New Testament (Grand Rapids: William B. Eerdmans
Publishing Company, 1957), p. 54. Cf. W. T. Whitely (editor), The Doctrine of Grace (Nova
York: The Macmillan Company, 1931), pp. 43, 44.
60Wesley, op. cit., p. 707.

SEÇÃO IV
'Mackay, op. cit., p. 40.
2Cf. Barclay, Ephesians, p. 125, acerca do desprezo que os judeus têm pelos gentios.
sBruce, op. cit., p. 53; cf. Rm 9.5.
4Foulkes, op. cit., p. 79.
5Cf. G. E. Mendenhall, “Covenant”, Interpreter’s Dictionary of the Bible, vol. I (Nova York: Abingdon
Press, 1962), pp. 714-723.
6Dale, op. cit., pp. 206, 207.
7Westcott, op. cit., p. 36; cf. a descrição que Paulo faz dos gentios em Rm 1.18ss.
8Ib.
9Bruce, op. cit., p. 54; cf. 1.7.
“Robinson, op. cit., p. 58.
uBarth, op. cit., p. 37.
“Ib., pp. 33-36.
13Bruce, Martin (NBC), Wesley, Barclay, J. A. Robinson et al. Ver a experiência de Paulo registrada
em At 21.29ss.
14Barth, op. cit., p. 37.
15Beare, op. cit., vol. X, p. 656; cf. Cl 2.14.
16Foulkes, op. cit., p. 83.
17Blaikie, op. cit., p. 64.
18Westcott, op. cit., p. 39; cf. tb. J. A. Robinson, op. cit., p. 66; cf. Jo 14.27; 16.33; 20.19-23.
19Beare, op. cit., vol. X, p. 659.
20Ib, p. 660.
21Blaikie, op. cit., p. 67.
22Bruce, op. cit., pp. 56, 57.

211
23J. A. Robinson, op. cit., p. 67.
24Wesley, op. cit., p. 709.
25Cf. At 4.11; 1 Pe 2.7.
26Foulkes, op. cit., p. 87; Salmond, op. cit., vol. III, p. 300. J. H. Thayer faz esta observação: “Pois
como a pedra de esquina une e firma duas paredes, assim Cristo une e firma como cristãos,
em um corpo dedicado a Deus, os que eram antigamente judeus e gentios” (A Greek-English
Lexicon of the New Testament [Nova York: American Book Company, 1889], p. 24).
27Beare, op. cit., vol. X, p. 661.
28Bruce, op. cit., p. 57.
29Mackay, op. cit., p. 131.
30Ib.
31Cf. a oração de Salomão registrada em 2 Cr 6.12—7.3.
32Mackay, op. cit., p. 132. Para inteirar-se de outra análise destas metáforas, ver Paul S. Minear,
Images of the Church in the New Testament (Filadélfia: Westminster Press, 1960).

SEÇÃO V
'Cf. Salmond, op. cit., vol. Ill, p. 302.
2Cf. Rm 12.3; 15.15; 1 Co 3.10; G12.9.
3Charles Hodge, A Commentary on the Epistle to the Ephesians (Grand Rapids: William B.
Eerdmans Publishing Company, 1950), p. 159.
“Beare, op. cit., vol. X, p. 665.
5Hodge, op. cit., pp. 159, 160; cf. Cl 1.25.
6Bruce, op. cit., p. 61.
7Ib.
8Foulkes, op. cit., pp. 93, 94.
9J. A. Robinson, op. cit., p. 77.
“Moffatt traduz as três palavras gregas (3.6: synkleronoma, synsoma e synmetocha) por “co-her-
deiros, companheiros e co-parceiros”.
uHodge, op. cit., p. 165; cf. 1.13,14; G1 3.29; 4.7.
12Ib.
13Foulkes, op. cit., p. 94.
“Westcott, op. cit., pp. 46, 47.
15Cf. Hodge, op. cit., p. 166.
16Blaikie, op. cit., p. 105.
17Cf. auto-depreciação similar (3.8) em 1 Co 15.9; 2 Co 12.11; 1 Tm 1.15.
“Beare, op. cit., vol. X, p. 669.
19A palavra grega Christou (3.8) tem o artigo acoplado à palavra, desta forma indicando este uso
messiânico.
20Westcott, op. cit., p. 48.

212
21Bruce, op. cit., p. 64.
22Hodge, op. cit., p. 171.
23Westcott, op. cit., p. 48.
24Salmond, op. cit., vol. III, p. 309; cf. Bruce, op. cit., pp. 64, 65.
25Beare, op. cit., vol. X, p. 671.
26Robinson, op. cit., p. 80.
27Westcott, op. cit., p. 49; cf. tb. Salmond, op. cit., vol. III, p. 310; Bruce combina as duas possibili­
dades (3.11) e fala que Cristo é “o centro e a circunferência deste propósito” (op. cit., p. 65).
28Cf. 6.19; Hb 4.16; 10.19.
29Bruce, op. cit., p. 65.
30Salmond, op. cit., vol. III, p. 310.
31Ib., pp. 310, 311.
32J. A. Robinson, op. cit., p. 80.
33Foulkes, op. cit., p. 101; cf. tb. Barclay, op. cit., p. 150. Para ver exemplos bíblicos desta postura
(3.14), ver 1 Rs 8.54; Le 22.41; At 7.60; 9.40; 20.36; 31.5.
34Beare , op. cit., vol. X, p. 675.
36Para inteirar-se de opinião contrária (3.15), ver Hodge, op. cit., pp. 179, 180; Alfred Martin,
“Ephesians”, The Wycliffe Bible Commentary, editado por Charles F. Pfeiffer e Everett F.
Harrison (Chicago: Moody Press, 1962), p. 1.309.
36F. F. Bruce, The Letters of Paul: An Expanded Paraphrase (Grand Rapids: William B. Eerdmans
Publishing Company, 1965), p. 275.
37Westcott, op. cit., p. 50.
38W. G. M. Martin, op. cit., p. 1.023.
39Westcott, op. cit., p. 51.
40H. C. G. Moule, Ephesian Studies, 2- edição (Londres: Pickering & Inglis, Limited, s.d.), p. 129.
"Bruce, Ephesians, p. 67; cf. Rm 7.22.
42Beare, op. cit., vol. X, p. 678.
43Foulkes, op. cit., p. 103; cf. o ponto de vista de Salmond que este é o fim e o efeito do fortalecimen­
to (3.16,17), op. cit., vol. Ill, p. 314.
44Moule, op. cit., p. 130.
45Beare, op. cit., vol. X, p. 679.
46Dale, op. cit., p. 250.
47J. A. Robinson, op. cit., p. 86.
48Bruce, Ephesians, p. 68.
49Cf. Wesley, Notes, p. 711; Barclay, op. cit., p. 155.
50Beare, op. cit., p. X, p. 679.
51Hodge, op. cit., pp. 189,190.
52Ib.
63Wesley, op. cit., p. 711.

213
54Martin, op. cit., p. 1.023.
“ Dale, op. cit., p. 258.
“ Dwight H. Small, The High Cost of Holy Living (Chicago: Covenant Press, 1964), p. 13.
57Charles R. Erdman, The Epistle of Paul to the Ephesians (Filadélfia: Westminster Press,
1931), p. 71.
58Bruce, Ephesians, p. 71.
59W. E. McCumber, Holiness in the Prayers of St. Paul.

SEÇÃO VI
'Barth, op. cit., p. 142.
2Moody, op. cit., p. 87.
3Moule, op. cit., p. 174.
“Westcott, op. cit., p. 57.
6Hodge, op. cit., p. 200.
6Moule, op. cit., pp. 176,177.
7Beare, op. cit., vol. X, p. 684.
8Cf. Salmond, Calvino, Hodge, Beare para inteirar-se de uma análise sobre o uso de Paulo do
termo gregopneuma em 4.3.
9Salmond, op. cit., vol. Ill, p. 321; cf. Cl 3.14.
10O título desta subseção é de John A. Mackay, op. cit., p. 135.
“John Calvin, Commentaries on the Epistles of Paul to the Galatians and Ephesians, traduzido
para o inglês por William Pringle (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company,
1948 [nova tiragem]), p. 269.
12Mackay, op. cit., p. 136.
13Ib.
14Ib.
15Foulkes, op. cit., p. 112.
16Mackay, op. cit., p. 137.
"Cf. At 2.36; Rm 14.9; 1 Co 12.3; Fp 2.11. Para inteirar-se de uma refutação eficaz da teoria de
que a designação de Cristo como Senhor foi um desenvolvimento da igreja helenística, ver
Alan Richardson, Are Introduction to the Theology of the New Testament (Nova York: Harper
& Brothers, 1958), pp. 153,154.
18Cf. Blaikie, op. cit., p. 147.
19Bruce, Ephesians, p. 79.
“ Ross E. Price, “The ‘One’ Baptism”, Herald of Holiness, vol. L (8 de março de 1961), pp. 10,11.
21Salmond, op. cit., vol. Ill, p. 322.
22Dale, op. cit., p. 269.
23Salmond, op. cit., vol. Ill, p. 323.
24Ib.

214
25Cf. Hodge, Calvino, Salmond para inteirar-se de análises sobre a diferença entre a citação de
Paulo (4.8) e a tradução do salmo.
26Beare, op. cit., vol. X, p. 689.
27Moule, op. cit., p. 190.
28Barclay, op. cit., p. 178.
29Wesley, op. cit., p. 713; cf. tb. Salmond, Hodge, Bruce, Foulkes.
30Foulkes, op. cit., p. 118.
31Bruce, Ephesians, p. 85.
32Cf. a tradução de Phillips (“A fim de que o corpo todo seja edificado até chegar o tempo em que,
na unidade da fé em comum e do conhecimento em comum do Filho de Deus, alcancemos a
verdadeira maturidade — aquela medida de desenvolvimento implícita na expressão ‘a ple­
nitude de Cristo’”, CH).
33Cf. Bruce, Ephesians, p. 87.
34Para inteirar-se de uma análise completa e precisa do significado de “perfeito” neste contexto
(4.13) ver Ralph Earle, “Gleanings from the Greek New Testament”, Preacher’s Magazine,
vol. XXXVIII (janeiro-dezembro de 1963), pp. 15,16.
35Hodge, op. cit., p. 234.
36Salmond, op. cit., vol. Ill, p. 333.
37Moule, op. cit., p. 193; cf. Rm 16.17,18; 2 Co 2.17; 11.13; G12.4; Cl 2.8.
38Dale, op. cit., p. 281.
39Note o uso destas palavras (bem ajustado e ligado, 4.16) em 2.21 e Cl 2.2,19.
40Beare, op. cit., vol. X, p. 695.

S E Ç Ã O V II
^ale, op. cit., p. 296.
2Bruce, The Letters of Paul, p. 277.
3Bruce comenta (4.17): “E a vontade do Senhor” (Ephesians, p. 90).
4Hodge, op. cit., p. 248; Salmond, op. cit., vol. Ill, p. 338; “testifico com o Senhor” (4.17, NÀSB).
5Salmond, op. cit., vol. Ill, p. 339.
6W. G. M. Martin, op. cit., p. 1.025.
7Beare, op. cit., vol. X, p. 697.
8Bruce, The Letter of Paul, p. 277.
9Salmond, op. cit., vol. Ill, p. 340.
10Hodge, op. cit., p. 256.
uCf. Bruce, CH, NTLH.
12Blaikie, op. cit., p. 151.
13Salmond, op. cit., vol. Ill, p. 341.
I4J. A. Robinson, op. cit., p. 106.
15Beare, op. cit., vol. X, p. 698.

215
“Salmond, vol. Ill, p. 342.
"Dale, op. cit., p. 314.
18Ib., p. 311.
“Moule, op. cit., p. 220.
20Ib., p. 211.
21Amos Binney e Daniel Steele, The People’s Commentary (Nova York: Eaton & Mains,
1878), p. 527. Este comentário afirma que “o velho homem” é o oposto de “a nova
criatura” (2 Co 5.17).
22Henry E. Brockett, Scriptural Freedom from Sin (Kansas City, Missouri: Nazarene Publishing
House, 1941), p. 100.
23Para inteirar-se de uma exegese cuidadosa acerca desta posição, cf. Cecil Paul, “A Study of the
Sixth Chapter of Romans with Special Reference to the Question of Freedom from Sin”, tese
inédita para grau em Bacharel em Teologia (B.D.), Nazarene Theological Seminary, 1958 (cf.
Binney e Steele, op. cit., p. 408).
24Cf. Roy A. Harrisville, The Concept of Newness in the New Testament (Mineápolis: Augsburg
Publishing House, 1960), pp. 75ss.
26W. T. Purkiser, Sanctification and Its Synonyms (Kansas City, Missouri: Beacon Hill Press,
1961), p. 58; cf. modificada declaração, p. 89; cf. Charles E. Brown, The Meaning of
Sanctification (Anderson, Indiana: The Warner Press, 1945), p. 215.
26Harry E. Jessop, The Heritage of Holiness (Kansas City, Missouri: Beacon Hill Press, 1950), p.
43; cf. tb. o livro do mesmo autor Foundations of Doctrine (Chicago: Chicago Evangelistic
Institute, 1938), p. 13.
21Wesley, op. cit., p. 715.
28William Greathouse, “Ephesians”, Search the Scriptures, editado por Norman R. Oke (Kansas
City, Missouri: Beacon Hill Press, s.d.), vol. X, p. 35. Cf. tb. os comentários de Greathouse
sobre Rm 6.1-14 em Search the Scriptures e no CBB, vol. 8.
29Clarke, op. cit., vol. II, p. 79.
30Foulkes, op. cit., p. 130.
31Harrisville, op. cit., p. 68.
32Ib.
33Salmond, op. cit., vol. Ill, p. 344.
34Westcott, op. cit., p. 73.
35Hodge, op. cit., p. 269.
36Foulkes, op. cit., p. 133.
37W. G. M. Martin, op. cit., p. 1.026.
38Hodge, op. cit., p. 272.
39Moule, op. cit., p. 233.
40Wesley, “que fede nas narinas de Deus”, 4.29 (op. cit., p. 716).
“ Hodges, op. cit., p. 274.
42Westcott, op. cit., p. 75.

216
 SEÇÃO VIII
'Tema sugerido por Markus Barth, op. cit., p. 159.
2Salmond, op. cit., vol. Ill, p. 350.
3Cf. William Lillie, Studies in New Testament Ethics (Filadélfia: Westminster Press, 1963), pp.
163-181.
“Hodge, op. cit., p. 278.
6Cf. J. A. Robinson, op. cit., p. 114.
6Mackay, op. cit., p. 170.
7Foulkes, op. cit., p. 141.
8Cf. a descrição de Barclay sobre as condições no mundo greco-romano do século I d.C. (op.
cit., p. 191).
9Robinson, op. cit., p. 116.
“Alfred Martin, op. cit., p. 1.313.
nCf. o mesmo contraste (5.8) em 1 Co 6.9-11; 1 Ts 5.4,5.
12Mackay, op. cit., p. 167.
13Beare, op. cit., vol. X, p. 709; cf. paralelos (5.9) em Jo 3.19-21; 1 Jo 1 5-7; 2.8-11.
14Ib.; cf. Rm 12.2.
15Calvin, op. cit., p. 310.
“ Foulkes, op. cit., p. 146.
17Salmond, op. cit., vol. Ill, p. 356.
18Cf. Beare,, Foulkes, Alfred Martin, Phillips (CH), NASB.
19A. M. Hunter,. “The Letter to the Ephesians”, Layman’s Bible Commentary (Richmond: John
Knox Press, 1959), p. 70.
20Barclay, op. cit., p. 196.
21Moule, op. cit., p. 261.
22Hodge, op. cit., p. 298.
23Cf. Beare, op. cit., vol., X, pp. 712, 713.
24Bruee, Ephesians, p. 109.
25Erdman, op. cit., p. 103.
26Blaikie, op. cit., p. 210.
27Ralph Earle, “Gleanings from the Greek New Testament”, Nazarene Preacher, vol. XXXIX (outu­
bro de 1964), p. 38.
28Moule, op. cit., pp. 274, 275.
29Erdman, op. cit., p. 105; cf. Westcott, op. cit., p. 82: “Amúsica externa tinha de ser acompanhada
pela música interna do coração” (5.19).
30John A. Allan, “The Epistle to the Ephesians”, The Torch Bible Commentaries (Londres: SCM
Press, Limited, 1959), p. 125.

217
 SEÇÃO IX
*Dale, op. cit., p. 349.
2A questão estado-cidadão é analisada em Rm 13.1-7 (cf. Cl 3.18—4.1 para inteirar-se de outra
lista de “deveres domésticos”).
3W. O. Carver, The Glory of God in the Christian Calling (Nashville: Broadman Press, 1949),
p. 165.
“Westcott, op. cit., pp. 82, 83.
5Mackay, op. cit., p. 188.
6Bruce, Ephesians, p. 114.
?Beare, op. cit., vol. X, p. 720.
8Ib.
9Bruce, Ephesians, p. 114.
10W. G. M. Martin, op. cit., p. 1.028.
“Foulkes, op. cit., p. 157.
12Moule, op. cit., p. 291.
I3Hodge, op. cit., p. 320.
“Bruce, Ephesians, p. 116.
“Wesley, op. cit., p. 719; Dale, op. cit., p. 358.
“Barclay, op. cit., p. 206.
17Salmond, op. cit., vol. Ill, p. 369.
18Westcott, op. cit., p. 85.
19Wesley, op. cit., p. 719.
“ Beare, op. cit., vol. X, p. 724.
21Ib., p. 725.
22Cf. Salmond para inteirar-se de um resumo da história da interpretação (op. cit., vol. Ill, pp.
372, 373).
“ Barclay, op. cit., p. 207.
24Foulkes, op. cit., p. 162.
25W. H. Davis, Greek Papyri of the First Century (Nova York: Harper & Brothers, 1933), p. 1; cf. a
análise de Barclay, op. cit., pp. 207ss.
26Alfred Martin, op. cit., p. 1.315.
27Moule, op. cit., p. 303.
28Salmond, op. cit., vol. Ill, p. 375.
29Ib.
30Cf. Moody, op. cit., p. 129; para inteirar-se de análises extensas ver Salmond, op. cit., vol. Ill, p.
375; Foulkes, op. cit., pp. 164,165.
31Theodore Wedel, “The Epistle to the Ephesians” (Exposition), The Interpreter’s Bible, editado
por George Buttrick et al., vol. X (Nova York: Abingdon Cokesbury Press, 1953), p. 731.
32Hodge, op. cit., p. 359.

218
33lb.
34Hodge, op. cit., p. 359.
35Foulkes, op. cit., p. 166.
36Cf. A. H. J. Greenidge, Roman Public Life (Londres: The Macmillan Company, 1901), pp. 21-24;
Barclay, op. cit., pp. 212-214.
37Beare, op. cit., vol. X, p. 732.
38Bruce, Ephesians, p. 125.
39Ib.
40Hodge, op. cit., p. 363.
41Bruce, Ephesians, p. 122.
42Cf. Beare, op. cit., vol. X, p. 733.
43Ib.
"“Hodge, op. cit., p. 364.
45Salmond, op. cit., vol. Ill, p., 378.
46Barclay, op. cit., p. 215.
47Bruce, Ephesians, p. 124.
48Westcott, op. cit., p. 90.
49Cf. Beare, op. cit., vol. X, p. 734.
“ Salmond, op. cit., vol. Ill, p. 380.
51Westcott, op. cit., p. 90.
“ Salmond, op. cit., vol. Ill, p. 380.
53Moody, op. cit., p. 133.
54Cf. a análise de Mackay, op. cit., pp. 191-194.

SEÇÃO X
'Erdman, op. cit., p. 121.
2Westcott, op. cit., p. 92.
3Cf. Salmond, Beare, Goodspeed, Westcott; cf. G16.17.
4W. G. M. Martin, op. cit., p. 1.029.
5Cf. Beare, W. G. M. Martin et al.
6Salmond, op. cit., vol. Ill, p. 382.
7Beare, op. cit., vol. X, p. 737.
8Bruce, Ephesians, p. 127.
9Para inteirar-se de análise extensa destas palavras (6.12), cf. Moody, op. cit., pp. 139-141.
“Mackay, op. cit., p. 195.
uIb.
12Ib.
13Wesley, op. cit., p. 722.

219
14Cf. Hodge, op. cit., p. 381; Salmond, op. cit., vol. III, p. 385; Erdman, op. dt., p. 123.
“Bruce, Ephesians, p. 129; cf. Westcott, op. dt., p. 95.
16J. A. Robinson, op. dt., p. 133.
17Polybius, History, vol. VI, p. 23.
18J. A. Robinson, op. cit., pp. 133,134; cf. a opinião de Barclay sobre Paulo estar acorrentado a um
soldado em Roma, op. dt., pp. 216, 217.
19Hodge, op. dt., p. 382.
20Moule, op. dt., p. 328.
21Barclay, op. dt., p. 217.
22Dale, op. dt., p. 217.
23Salmond, op. dt., vol. Ill, p. 386.
24Hodge, op. dt., p. 385.
25Salmond, op. dt., vol. Ill, p. 387.
26Moule, op. dt., p. 329.
2?Mackay, op. dt., p. 197.
28Cf. Mackay, op. dt., pp. 197,198.
29Westcott, op. dt., p. 97.
30Beare, op. dt., vol. X, p. 743; cf. Salmond, Alfred Martin, Hodge et al.
31Bruce, op. dt., p. 131.
32Cf. Barclay, Hodge, Dale, Blaikie, Foulkes et al.
33Wesley, op. dt., p. 723.
34Foulkes, op. dt., p. 177.
35Beare, op. dt., vol. X, p. 746.
36Erdman, op. dt., p. 126.
37Cf. comentários em 3.3-9 para inteirar-se de uma análise sobre o termo mistério (6.19).
38Bruce, Ephesians, p. 134.

SEÇÃO XI
'Salmond, op. dt., vol. Ill, p. 392.
2Foulkes, op. dt., p. 181; cf. 1.2, que menciona duas das três grandes qualidades da vida cristã.
3Salmond, op. dt., vol. Ill, p. 394.
4Westcott, op. cit., p. 100.

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224
 Notas

INTRODUÇÃO
'Herbert M. Carson, “The Epistles of Paul to the Colossians and Philemon”, Tyndale New Testament
Commentaries (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1960), pp. 12,13.
2Ver Introdução de A Epístola aos Colossenses, neste volume do CBB.
3C. F. D. Moule, “The Epistles of Paul the Apostle to the Colossians and to Philemon”, The
Cambridge Greek Testament Commentary (Cambridge: University Press, 1957), p. 22.
4Sobre a questão de Paulo não ter pedido pousada de lugar tão distante quanto Roma, ver Carson,
op. cit., pp. 13-15.
6Moule, op. cit., pp. 15,16.
6Ib., p. 16. Ver Moule sobre a reconstrução da interpretação de Filemom, segundo proposta de
Goodspeed e Knox. Ver tb. Carson, op. cit., pp. 18-20.
7Ver comentários sobre a instituição escravista em Cl 3.22—4.1, neste volume do CBB.

SEÇÃO ÚNICA
‘Alexander Roberts, Companion to the Revised Version (Nova York: Cassell, Petter, Galpin &
Company, 1881), p. 56.
Tb.
3Citado em Carson, op. cit., pp. 19, 20.
4Ver comentários sobre a saudação paulina graça... e paz (3) em Cl 1.2, neste volume do CBB.
6E. Eberhard Nestle, Novum Testamentum Graece (Stuttgart: Privilegierte Wurttembergische
Bibelanstalt, 1936), in loco.
6Ver comentários sobre amor e fé (5) em Cl 1.4, neste volume do CBB.
7Nestle, op, cit., in loco.
aIb. Ver comentários sobre “o problema dos pronomes” em Cl 1.8, neste volume do CBB.
9Roberts, op. cit., p. 56.
10H. C. G. Moule, “The Epistles to the Colossians and to Philemon”, The Cambridge Bible for
Schools and Colleges (Cambridge: University Press, 1893), p. 170.
“Liddell e Scott, Greek-English Lexicon (Nova York: American Book Company, 1882), in loco.
nIb.
13Ver notas de rodapé, RSV; Liddell e Scott, op. cit., in loco. Ver tb. H. C. G. Moule, op. cit., p. 172.
“Alexander Maclaren, “The Epistles of St. Paul to the Colossians and Philemon”, The Expositor’s
Bible, editado por W. Robertson Nicoll (Nova York: A. C. Armstrong & Son, 1903), p. 451.
“Nestle, op. cit., in loco.
16Carson, op. cit., p. 109.
"Moule, op. cit., p. 174.
18Ver comentários sobre “prisioneiro de Jesus Cristo” no v. 1.
l9Maclaren, op. cit., p. 470.
20Carson, op. cit., pp. 23, 24.

584
21Ver Introdução, “Propósito”.
22Moule, op. cit., p. 21.
23Maclaren, op. cit., p. 479.
24Ver nota 16.
“ Liddell e Scott, op. cit., in loco.
26Moule, op. cit., p. 177.
27Nestle, op. cit., in loco.
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586
Mapa 1
Mapa 2
 Quadro A

Templo de Herodes

Torre de c/P
Antônia

1. Santo dos Santos

2. Lugar Santo
3. Altar da Óferta
Queimada
4. Átrio das Mulheres
5. Átrio de Israelitas
6. Átrio dos
Sacerdotes
Atrio dos
Gentios

íu ll:
 Autores deste volume

R. E. HOWARD
Professor de Religião no Bethany Nazarene College, Oklahoma. A.B., T.B., Eastern Nazarene
College; A.M., Boston University; B.D., Andover Newton Theological Seminary; Th.M.,
Harvard Divinity School; doutorado na Harvard Divinity School.

WILLARD H. TAYLOR
Professor de Teologia Bíblica no Nazarene Theological Seminary, Kansas City, Missouri; A.B.,
Olivet Nazarene College; B.D., Nazarene Theological Seminary; M.A., Ph.D., Garrett
Theological Seminary - Northwestern University.

JOHN B. NIELSON
Reitor do European Nazarene Bible College, Schaffhausen, Suíça; A.B., Th.B., Eastern Nazarene
College; B.D., Nazarene Theological Seminary; M.A., Brown University, graduação na Boston
University e na University of Vermont.

JOHN A. KNIGHT
Chefe da Divisão de Religião, Filosofia e Educação Cristã, e professor de Teologia e Literatura
Bíblica no Trevecca Nazarene College, Nashville, Tennessee; A.B., Bethany Nazarene College;
M.A., Oklahoma University; B.D., Ph.D., Vanderbilt University.

ARNOLD E.AIRHART
Reitor do Canadian Nazarene College, Winnipeg, Manitoba; Th.B., Canadian Nazarene College;
B.D., Nazarene Theological Seminary; D.D., Northwest Nazarene College.

J. GLENN GOULD
Chefe do Departamento de Religião e professor de Religião no Eastern Nazarene College, Quincy,
Massachusetts; A.B., Boston University; M.A., University of Maryland; D.D., Eastern
Nazarene College; graduação na Boston University School of Theology.