Bishop Joseph Butler - Quince Sermones [Fifteen Sermons (1726)]

(1) En general, se observa que existe una disposición en los hombres a quejarse de la crueldad
y la corrupción de la época en que viven, mayor que la de los anteriores; lo que generalmente
se sigue con esta observación adicional, que la humanidad ha sido al respecto muy similar en
todo momento. Ahora, no para determinar si esto último no será contradicho por las cuentas
de la historia; por lo tanto, es poco lo que se puede dudar, que el vicio y la locura toman
diferentes turnos, y algunos tipos particulares de ellos son más abiertos y reconocidos en
algunas edades que en otros: y, supongo, se puede decir que se trata en gran medida de la
distinción de presente para profesar un espíritu contratado, y un mayor respeto por el interés
propio, que parece haberse hecho anteriormente. Por esta razón, vale la pena preguntar si es
probable que se promueva el interés privado en proporción al grado en que el amor propio
nos absorbe y prevalece sobre todos los demás principios; o si el afecto contraído
posiblemente no sea tan frecuente como para decepcionarse a sí mismo, e incluso contradecir
su propio fin, el bien privado.

(2) Y, además, en general, se piensa que existe una peculiar peculiaridad entre el amor propio
y el amor al prójimo, entre la búsqueda del bien público y del bien privado; de tal manera
que cuando usted está recomendando uno de estos, se supone que está hablando en contra del
otro; y de ahí surge un prejuicio secreto contra, y con frecuencia desprecio, de todas las
conversaciones sobre el espíritu público y la verdadera buena voluntad de nuestros
semejantes; será necesario investigar qué respeto tiene la benevolencia por el amor propio y
la búsqueda del interés privado por la búsqueda del público: o si existe algo de esa peculiar
inconsistencia y contradicción entre ellos, más allá de lo que existe entre el egoísmo. El amor
y otras pasiones y afectos particulares, y sus respectivas actividades.

(3) Estas consultas, se espera, pueden ser atendidas favorablemente: porque se harán todas
las concesiones posibles a la pasión favorita, que tanto le ha permitido, y cuya causa es tan
universalmente abogada: se tratará con la mayor ternura y preocupación por sus intereses.

(4) Para esto, así como para determinar las preguntas antes mencionadas, será necesario
considerar la naturaleza, el objeto y el fin de ese amor propio, a diferencia de otros principios
o afectos en la mente, y sus respectivos aspectos.

(5) Todo hombre tiene el deseo general de su propia felicidad; y también una variedad de
afectos particulares, pasiones y apetitos a objetos externos particulares. El primero procede
de, o es amor propio; y parece inseparable de todas las criaturas sensibles, que pueden
reflexionar sobre sí mismas y sobre su propio interés o felicidad, para tener ese interés en el
objeto de su mente: lo que se debe decir de esto último es que proceden de, o juntos hacen
parte de, esa naturaleza particular, según la cual el hombre está hecho. El objeto que persigue
el anterior es algo interno, nuestra propia felicidad, disfrute, satisfacción; ya sea que
tengamos, o no, una percepción particular distinta de lo que es, o en qué consiste: los objetos
de esta última son esto o esa cosa externa particular, a la que tienden los afectos, y de la que
tiene siempre una idea o idea particular a percepción. El principio que llamamos amor propio
nunca busca nada externo por el bien de la cosa, sino solo como un medio de felicidad o bien:
las afecciones particulares descansan en las cosas externas en sí mismas. Una pertenece al
hombre como una criatura razonable que refleja su propio interés o felicidad. El otro, aunque
bastante distinto de la razón, es parte de la naturaleza humana.

(6) Que todos los apetitos y pasiones particulares se dirigen hacia cosas externas en sí
mismas, distintas del placer que surge de ellas, se manifiesta desde aquí; que no podría haber
este placer, si no fuera por esa conveniencia previa entre el objeto y la pasión: no podría
haber disfrute o deleite de una cosa más que otra, por comer más que por tragar una piedra,
si no hubiera un afecto o apetito por una cosa más que por otra.

(7) Todo afecto particular, incluso el amor de nuestro prójimo, es realmente nuestro propio
afecto, como el amor propio; y el placer que surge de su gratificación es tanto mi propio
placer, como el placer que tendría el amor a sí mismo, saber que yo mismo debería ser feliz
en algún momento, por lo tanto, sería mi propio placer. Y si, debido a que cada afecto
particular es propio de un hombre, y el placer que surge de su gratificación es su propio
placer, o placer para sí mismo, ese afecto particular debe llamarse amor propio; de acuerdo
con esta manera de hablar, ninguna criatura puede actuar, sino meramente por amor propio;
y cada acción y todo afecto, cualquiera que sea, debe ser resuelto en este principio. Pero,
entonces, este no es el lenguaje de la humanidad: o si lo fuera, deberíamos querer que las
palabras expresen la diferencia entre el principio de una acción, a partir de una fría
consideración de que será para mi propio beneficio; y una acción, supuesta venganza, o de
amistad, por la cual un hombre corre sobre cierta ruina, para hacer el mal o el bien a otro. Es
evidente que los principios de estas acciones son totalmente diferentes, y por eso se quiere
que se distingan diferentes palabras: en lo que concuerdan es que ambos proceden y se hacen
para gratificar una inclinación en el yo del hombre. Pero el principio o inclinación en un caso
es el amor propio: en el otro, el odio o el amor a otro. Entonces hay una distinción entre el
principio fresco del amor propio, o el deseo general de nuestra propia felicidad, como una
parte de nuestra naturaleza y un principio de acción; y los afectos particulares hacia objetos
externos particulares, como otra parte de nuestra naturaleza, y otro principio de acción. Por
tanto, cuánto se debe permitir al amor propio, sin embargo, no se puede permitir que sea la
totalidad de nuestra constitución interior; porque, verás, hay otras partes o principios que
entran en ella.

(8) Además, la felicidad privada o el bien es todo lo que el amor propio puede hacernos
desear o preocuparnos: tener esto consiste en su gratificación; es un afecto a nosotros
mismos; en relación con nuestro propio interés, la felicidad y el bien privado: y en la
proporción en que un hombre tiene esto, está interesado o es un amante de sí mismo. Que
esto se tenga en cuenta; porque comúnmente hay, como tendré ocasión de observar, otro
sentido puesto en estas palabras. Por otro lado, los afectos particulares tienden hacia cosas
externas particulares: estos son sus objetos: tener estos es su fin: en esto consiste su
gratificación: no importa si es o no, en general, nuestro interés o nuestra felicidad. Una acción
realizada desde el inicio de estos principios se denomina acción interesada. Una acción que
procede de cualquiera de estos últimos tiene su denominación de apasionada, ambiciosa,
amistosa, vengativa, o cualquier otra, del apetito o afecto particular del que procede. Así, el
amor propio como una parte de la naturaleza humana, y los varios principios particulares
como la otra parte, son, ellos mismos, sus objetos y fines, declarados y mostrados.
(9) A partir de ahí será fácil ver, hasta qué punto, y de qué manera, cada uno de estos puede
contribuir y estar supeditado al bien privado del individuo. La felicidad no consiste en el
amor propio. El deseo de felicidad no es más la cosa en sí, que el deseo de riquezas es la
posesión o el disfrute de ellas. Las personas pueden amarse a sí mismas con el afecto más
completo e ilimitado y, sin embargo, ser extremadamente miserables. El amor a sí mismo
tampoco puede ayudarlos de ninguna manera, sino al ponerlos en el trabajo para deshacerse
de las causas de su miseria, para ganar o hacer uso de los objetos que por naturaleza están
adaptados para proporcionar satisfacción. La felicidad o la satisfacción consiste únicamente
en el disfrute de esos objetos, que son por naturaleza adecuados a nuestros diversos apetitos,
pasiones y afectos particulares. De modo que si el amor propio nos absorbe por completo y
no deja lugar para ningún otro principio, no puede existir absolutamente nada como la
felicidad, o el disfrute de cualquier tipo; Ya que la felicidad consiste en la gratificación de
pasiones particulares, lo que supone tenerlas. El amor propio, entonces, no constituye esto o
aquello para ser nuestro interés o bien; pero, nuestro interés o bienestar, constituido por la
naturaleza y el supuesto amor propio, solo nos pone en el trabajo de obtenerlo y asegurarlo.
Por lo tanto, si es posible, ese amor propio puede prevalecer y ejercerse en un grado o manera
que no esté subordinado a este fin; entonces no se seguirá que nuestro interés se promoverá
en proporción al grado en que ese principio nos absorba y prevalece sobre los demás. Más
aún, el afecto privado y contraído, cuando no está subordinado a este fin, el bien privado,
puede, para cualquier cosa que aparezca, tener una tendencia y efecto contrario directo. Y si
consideramos el asunto, veremos que a menudo realmente lo es. La retirada es absolutamente
necesaria para el disfrute, y una persona puede tener un ojo tan firme y atento sobre su propio
interés, sea lo que sea lo que lo coloque, lo que puede impedirle asistir a muchas
gratificaciones a su alcance, y otras tienen sus mentes libres y abiertas. a. En general, no se
piensa que el exceso de afecto por un niño sea para su beneficio: y, si hay alguna conjetura a
partir de las apariencias, seguramente ese personaje que llamamos egoísta no es el más
prometedor para la felicidad. Tal temperamento puede ser claramente y ejercerse en un grado
y manera que puede dar una solicitud y ansiedad innecesarias e inútiles, en un grado y manera
que impida obtener los medios y materiales de disfrute, así como el uso de ellos. El amor
propio inmoderado hace muy mal consultar su propio interés: y, por más que parezca una
paradoja, es ciertamente cierto, que incluso desde el amor propio debemos esforzarnos por
superar toda consideración desmesurada y nuestra consideración. Cada una de nuestras
pasiones y afectos tiene su límite natural, que puede ser fácilmente superado; mientras que
nuestros placeres pueden ser posibles pero en una medida y grado determinados. Por lo tanto,
tal exceso de afecto, ya que no puede procurar ningún disfrute, debe en todos los casos ser
inútil; pero generalmente se atiende con inconvenientes y, a menudo, es un dolor y una
miseria absolutos. Esto se aplica tanto al amor propio como a todos los demás afectos. El
grado natural de la misma, en la medida en que nos obliga a trabajar para obtener y utilizar
los materiales de satisfacción, puede ser una ventaja real; pero más allá o además de esto, es
en varios aspectos un inconveniente y una desventaja. Por lo tanto, parece que el interés
privado está lejos de ser promovido en proporción al grado en que el amor propio nos absorbe
y prevalece sobre todos los demás principios; que el afecto contraído puede ser tan frecuente
como para decepcionarse e incluso contradecir su propio fin, el bien privado.

(10) "Pero, ¿quién, excepto el más sórdidamente codicioso, pensó alguna vez que existía una
rivalidad entre el amor de la grandeza, el honor, el poder o entre los apetitos sensuales y el
amor propio? No, hay una armonía perfecta entre ellos. Es por medio de estos apetitos y
afectos particulares que el amor propio se gratifica en el disfrute, la felicidad y la satisfacción.
La competencia y la rivalidad son entre el amor propio y el amor al prójimo: ese afecto que
nos saca de nosotros mismos, nos hace indiferentes. de nuestro propio interés, y sustituir el
de otro en su lugar ". Ya sea que exista alguna competencia y contrariedad peculiares en este
caso, ahora se considerará.

(11) Se dijo que el amor propio y el interés consistían en o eran un afecto para nosotros
mismos, un respeto a nuestro propio bien privado: por lo tanto, es distinto de la benevolencia,
que es un afecto para el bien de nuestros semejantes. Pero esa benevolencia es distinta de, es
decir, no es lo mismo con el amor propio, no es razón para que se la considere con una
sospecha peculiar; porque cada principio, cualquiera que sea, mediante el cual se complace
el amor propio, es distinto de él: y todas las cosas que son distintas entre sí lo son igualmente.
Un hombre tiene un afecto o aversión a otro: que uno de estos tiende y se siente gratificado
haciendo el bien, que el otro tiende y es gratificado al hacer daño, no altera en lo más mínimo
el respeto que uno u otro de Estos sentimientos internos tienen que amarse a sí mismos.
Usamos la palabra propiedad para excluir a cualquier otra persona que tenga interés en
aquello de lo que decimos que un hombre en particular tiene la propiedad. Y a menudo
usamos la palabra egoísta para excluir de la misma manera todo lo que se refiere al bien de
los demás. Pero los casos no son paralelos: porque aunque la exclusión es realmente parte de
la idea de propiedad; sin embargo, tal exclusión positiva, o traer esta peculiar falta de
consideración por el bien de los demás a la idea del amor propio, en realidad está agregando
a la idea, o cambiándola de lo que antes se decía que consistía, a saber, en un afecto a nosotros
mismos. Siendo esta la idea total del amor propio, no puede excluir de otra manera la buena
voluntad o el amor a los demás, que simplemente por no incluirlo, no de otra manera, que
excluye el amor por las artes o la reputación, o cualquier otra cosa. Tampoco la benevolencia,
por otra parte, más que el amor por las artes o la reputación, no excluye el amor propio. El
amor al prójimo tiene el mismo respeto, no está más alejado del amor propio, que el odio al
prójimo, o el amor o el odio a cualquier otra cosa. Así, los principios a partir de los cuales
los hombres se precipitan sobre cierta ruina por la destrucción de un enemigo, y por la
preservación de un amigo, tienen el mismo respeto hacia el afecto privado, y están igualmente
interesados, o igualmente desinteresados: y no sirve de nada. , si se dice que son uno u otro.
Por lo tanto, para aquellos que se sorprenden al oír hablar de la virtud como desinteresada,
se puede permitir que sea realmente absurdo hablar así de ello; a menos que el odio, varios
casos particulares de vicio, y todos los afectos y aversiones comunes en la humanidad, sean
reconocidos como desinteresados también. ¿Hay menos inconsistencia entre el amor a las
cosas inanimadas, o las criaturas meramente sensibles, y el amor propio? ¿Que entre el amor
propio y el amor al prójimo? Es el deseo de y deleite en la felicidad de otro una disminución
más del amor propio, que el deseo y el deleite en la estima de otro? Ambos son igualmente
anhelos y se deleitan en algo externo a nosotros mismos: o ambos o ninguno lo son. El objeto
del amor propio se expresa en el término yo; y cada apetito de sentido, y cada afecto particular
del corazón, están igualmente interesados o desinteresados, porque los objetos de todos ellos
son igualmente uno mismo o algo más. Cualquiera que sea el ridículo, por lo tanto, la
mención de un principio o acción desinteresada se puede suponer que está abierta, y, al decir
esto, se relaciona con la ambición, todo apetito y afecto particular, tanto como con la
benevolencia. Y de hecho todo el ridículo, y toda la grave perplejidad, de la cual este
El sujeto ha tenido su parte completa, es meramente de palabras. La forma más inteligible de
hablar de esto parece ser esta: el amor propio y las acciones realizadas como consecuencia
de ello (ya que estas parecen ser las mismas en esta pregunta) están interesadas; que los
afectos particulares hacia los objetos externos, y las acciones realizadas como consecuencia
de esos afectos, no lo son. Pero cada uno tiene la libertad de usar palabras como le plazca.
Todo lo que se insiste aquí es que la ambición, la venganza, la benevolencia, todas las
pasiones particulares, y las acciones que producen, están igualmente interesadas o
desinteresadas.

(12) Por lo tanto, parece que no hay una contrariedad peculiar entre el amor propio y la
benevolencia; no hay mayor competencia entre estos, que entre cualquier otro afecto
particular y el amor propio. Esto se relaciona con los propios afectos. Veamos ahora si hay
alguna contrariedad peculiar entre los respectivos cursos de vida a los que conducen estos
afectos; si hay una mayor competencia entre la búsqueda del bien privado y del bien público,
que entre cualquier otra actividad particular y la del bien privado.

(13) No parece haber otra razón para sospechar que existe tal contradicción peculiar, sino
solo que el curso de acción al que conduce la benevolencia tiene una tendencia más directa a
promover el bien de los demás, que el curso de acción que ama. La reputación, supongo, o
cualquier otro afecto particular conduce a que cualquier afecto tiende a la felicidad de otro,
y esto no obstaculiza su atención a la propia felicidad. Que otros disfruten del beneficio del
aire y de la luz del sol, no obstaculiza, sino que estos son ahora una ventaja privada, como lo
sería si tuviéramos la propiedad de ellos, exclusiva de todos los demás. Por lo tanto, una
búsqueda que tiende a promover el bien de otro, sin embargo, puede tener una gran tendencia
a promover el interés privado, como una búsqueda que no tiende al bien de otro en absoluto,
o que es perjudicial para él. Cualquier afecto particular, resentimiento, benevolencia, amor
por las artes, conduce igualmente a un curso de acción para su propia gratificación, es decir,
la gratificación de nosotros mismos; y la gratificación de cada uno hace las delicias: hasta
ahora está claro que tienen el mismo respeto por el interés privado. Ahora tome más en
consideración, respecto de estas tres actividades, que el final de la primera es el daño, de la
segunda, el bien de la otra, de la última, algo indiferente; y ¿hay alguna necesidad de que
estas consideraciones adicionales alteren el respeto, que antes vimos que estas tres
actividades tenían un interés privado? ¿O hacer que cualquiera de ellos sea menos propicio
para ello, que cualquier otro? Así, el afecto de un hombre es honrar como su fin; para lograr
lo que él piensa no hay dolores demasiado grandes. Supongamos que otro tiene una
mentalidad tan singular, como para tener el mismo afecto por el bien público que su fin, que
se esfuerza con el mismo trabajo para obtener. En caso de éxito, seguramente el hombre de
benevolencia tiene tanto goce como el hombre de ambición; ambos tenían igualmente el final
de sus afectos, en el mismo grado, tendían a: pero en caso de decepción, el hombre
benevolente tiene claramente la ventaja; puesto que esforzarse por hacer el bien considerado
como una búsqueda virtuosa, se ve gratificado por su propia conciencia, es decir, es en cierto
grado su propia recompensa.

(14) Y en cuanto a estos dos, o benevolencia y cualquier otra pasión particular, considerada
en otra perspectiva, como una forma general, que más o menos nos dispone para el disfrute
de todas las bendiciones comunes de la vida, distintas de las suyas. gratificación: ¿es la
benevolencia menos el temperamento de la tranquilidad y la libertad que la ambición o la
codicia? ¿Aparece el hombre benevolente menos fácil consigo mismo, de su amor al
prójimo? ¿Le gusta menos su ser? ¿Hay alguna tristeza peculiar sentada en su rostro? ¿Está
su mente menos abierta al entretenimiento, a alguna gratificación particular? Nada es más
manifiesto, que el hecho de estar de buen humor, que es benevolente mientras dura, es en sí
mismo el temperamento de la satisfacción y el disfrute.

(15) Supongamos entonces que un hombre que se sienta a considerar cómo puede llegar a ser
lo más fácil para él mismo, y obtener el mayor placer que pueda; Todo lo que es su verdadera
felicidad natural. Esto solo puede consistir en el disfrute de esos objetos, que son por
naturaleza adaptados a nuestras diversas facultades. Estos placeres particulares constituyen
la suma total de nuestra felicidad; y se supone que surgen de la riqueza, los honores y la
gratificación de los apetitos sensuales. Sea así: sin embargo, ninguno se profesa a sí mismo
tan feliz en estos disfrutes, sino que queda espacio en la mente para los demás, si se los
presentaran: no, estos, por mucho que nos comprometan, no se consideran tan elevados. Pero
esa naturaleza humana es capaz incluso de mayor. Ahora ha habido personas en todas las
edades, que han profesado que encontraron satisfacción en el ejercicio de la caridad, en el
amor al prójimo, en el esfuerzo por promover la felicidad de todo lo que tenían que ver con,
y en la búsqueda de lo que es. justo, correcto y bueno, como la inclinación general de su
mente y el final de su vida; y que hacer una acción de bajeza o crueldad sería una gran
violencia para ellos mismos, tanto como para romper su naturaleza, como cualquier fuerza
externa. Las personas de este tipo agregarían, si pudieran ser escuchadas, que se consideran
a sí mismas como personas que actúan a la vista de un ser infinito, que es, en un sentido
mucho más elevado, el objeto de reverencia y amor, que todo el mundo, además; y, por lo
tanto, no podrían disfrutar más de una acción perversa realizada bajo su ojo, que las personas
a quienes están pidiendo disculpas, si toda la humanidad fuera su espectadora; y que la
satisfacción de aprobarse a sí mismos a su juicio infalible, a quien de este modo remiten todas
sus acciones, es una satisfacción más constante que la que este mundo puede permitirse;
como también que tienen, no menos que otros, una mente libre y abierta a todas las
gratificaciones inocentes comunes de la misma, tal como son. Y si no vamos más allá,
¿parece algo absurdo en esto? ¿Alguien lo tomará para decirle que un hombre no puede
encontrar su cuenta en este curso general de la vida, tanto como en la ambición más ilimitada
y los excesos de placer? ¿O que tal persona no se ha consultado tan bien para sí misma, por
la satisfacción y la paz de su propia mente, como el hombre ambicioso o disoluto? Y aunque
la consideración de que Dios mismo al final justificará su gusto y apoyará su causa, no se
debe insistir formalmente aquí; sin embargo, llega mucho, y todo lo que se disfruta es mucho
más claro y no está mezclado con la seguridad de que terminarán bien. ¿Es cierto entonces
que no hay nada en estas pretensiones de felicidad? especialmente cuando no hay personas
deseadas, que se han mantenido con satisfacciones de este tipo en enfermedades, pobreza,
desgracia y en los dolores de la muerte; mientras que es manifiesto que todos los demás goces
caen en estas circunstancias. Esto seguramente parece sospechoso de tener algo en él. Los
sentimientos de amor deben estar alarmados. ¿No es posible que ella pase por alto placeres
más grandes que aquellos con los que está tan completamente ocupada?

(16) El corto del asunto no es más que esto. La felicidad consiste en la gratificación de ciertos
afectos, apetitos, pasiones, con objetos que por naturaleza están adaptados a ellos. El amor
propio puede, de hecho, ponernos en el trabajo para gratificarlos; pero la felicidad o el
disfrute no tienen una conexión inmediata con el amor propio, sino que surge solo de tal
gratificación. El amor al prójimo es uno de esos afectos. Esto, considerado como un principio
virtuoso, es gratificado por la conciencia de esforzarse por promover el bien de los demás;
pero considerado como un afecto natural, su gratificación consiste en el logro real de este
esfuerzo. Ahora la indulgencia o gratificación de este afecto, ya sea en esa conciencia o este
logro, tiene el mismo respeto al interés, como la indulgencia de cualquier otro afecto; Del
mismo modo proceden o no proceden del amor propio, incluyen igualmente o excluyen
igualmente este principio. Así parece, que la benevolencia y la búsqueda del bien público
tienen al menos el mayor respeto por el amor propio y la búsqueda del bien privado, como
cualquier otra pasión particular, y sus respectivas actividades.

(17) Tampoco la codicia, ya sea como un genio o una persecución, es una excepción a esto.
Porque si por codicia se entiende el deseo y la búsqueda de riquezas por su propio bien, sin
ninguna consideración o consideración de sus usos; esto tiene tan poco que ver con el amor
propio, como la benevolencia. Pero con esta palabra se entiende generalmente, no como la
locura y la distracción total de la mente, sino el afecto inmoderado y la búsqueda de riquezas
como posesiones para algún fin adicional; Es decir, satisfacción, interés o bien. Por lo tanto,
esto no es un afecto particular, o una búsqueda particular, sino que es el principio general del
amor propio, y la búsqueda general de nuestro propio interés; Por esta razón, la palabra
egoísta es, por cada uno, apropiado para este temperamento y búsqueda. Ahora, como es
ridículo afirmar, que el amor propio y el amor a nuestro prójimo son lo mismo; de modo que
tampoco se afirma que seguir estos diferentes afectos tenga la misma tendencia y respeto
hacia nuestro propio interés. La comparación no es entre el amor propio y el amor de nuestro
prójimo; entre la búsqueda de nuestro propio interés y el interés de los demás: pero entre las
diversas afecciones particulares de la naturaleza humana hacia los objetos externos, como
parte de la comparación; y el afecto particular al bien de nuestro prójimo, como la otra parte
de él: y se ha demostrado que todos estos tienen el mismo respeto hacia el amor propio y el
interés privado.

(18) De hecho, con frecuencia hay una inconsistencia o interferencia entre el amor propio o
el interés privado, y los diversos apetitos, pasiones, afectos o las actividades particulares a
las que conducen. Pero esta competencia o interferencia es meramente accidental; y ocurre
mucho más a menudo entre el orgullo, la venganza, las gratificaciones sensuales y el interés
privado, que entre el interés privado y la benevolencia. Porque nada es más común, que ver
que los hombres se entreguen a una pasión o un afecto por su conocido prejuicio y ruina, y
en directa contradicción con el interés manifiesto y real, y las más fuertes llamadas al amor
propio: mientras que las aparentes competiciones y La interferencia, entre la benevolencia y
el interés privado, se relaciona mucho más con los materiales o medios de disfrute que con
el disfrute mismo. A menudo hay una interferencia en el primero, cuando no hay ninguno en
el segundo. Así en cuanto a las riquezas: tanto dinero como el hombre da, mucho menos
voluntad en su poder. Aquí hay una interferencia real. Pero aunque un hombre no puede dar
sin disminuir su fortuna, hay multitudes que pueden dar sin disminuir su propio disfrute;
Debido a que pueden tener más de lo que puede recurrir a cualquier uso real o ventaja para
ellos mismos. Por lo tanto, cuanto más tiempo y pensamiento se dedique a los intereses y al
bien de los demás, necesariamente deberá tener menos para atender los suyos; pero puede
tener una fuente tan grande y lista de sus propias necesidades, que tal pensamiento puede ser
realmente inútil para sí mismo, aunque de gran servicio y asistencia para los demás.

(19) El error general, de que existe una mayor incongruencia entre esforzarse por promover
el bien de otro y el interés propio, que entre el interés propio y perseguir cualquier otra cosa,
parece, como ya se ha dicho, surgir de nuestras nociones de propiedad; y ser llevado a cabo
por el hecho de que esta propiedad se supone que es en sí misma nuestra felicidad o nuestro
bien. La gente está tan ocupada con este tema, que parece que formaron una forma general
de pensar, que se aplican a otras cosas con las que no tienen nada que ver. Por lo tanto, de
manera confusa y leve, bien podría darse por sentado, que otra persona que no tiene interés
en un afecto (es decir, su bien no es el objeto de él) hace que, como se puede decir, el interés
del propietario en él sea mayor; y que si alguien tuviera un interés en ello, esto disminuiría,
o la ocasión en que tal afecto no podría ser tan amigable para el amor propio, o propicio para
el bien privado, como un afecto o búsqueda que no tiene relación con el bien de otro. Esto,
digo, podría darse por sentado, mientras no se atendió, que el objeto de cada afecto particular
es igualmente algo externo a nosotros mismos; y si es el bien de otra persona, o si es cualquier
otra cosa externa, no hace ninguna alteración con respecto a su afecto propio, y la satisfacción
de su propio disfrute privado. Y en la medida en que se da por sentado, que apenas tener los
medios y materiales de disfrute es lo que constituye interés y felicidad; que nuestro interés o
bien consiste en las posesiones mismas, en tener la propiedad de riquezas, casas, tierras,
jardines, no en el disfrute de ellas; hasta el momento, tal como ya se ha explicado, se dará
por hecho con más fuerza que el hecho de que un afecto conduzca al bien de otro debe
necesariamente ocasionar que conduzca menos al bien privado, para no perjudicarlo
positivamente. Porque, si la propiedad y la felicidad son una misma cosa, como al aumentar
la propiedad de otro, disminuyes tu propia propiedad, entonces al promover la felicidad de
otro debes disminuir tu propia felicidad. Pero cualquiera que haya sido la causa del error,
espero que se haya demostrado que es uno de ellos; como se ha demostrado, que no hay
rivalidad o competencia peculiar entre el amor propio y la benevolencia; que como puede
haber una competencia entre estos dos, también puede haber entre cualquier afecto particular
y amor propio; que todo afecto particular, benevolencia entre el resto, está supeditado al amor
propio al ser el instrumento del disfrute privado; y que, en un aspecto, la benevolencia
contribuye más al interés privado, es decir, el disfrute o la satisfacción, que cualquier otro de
los afectos comunes particulares, ya que es en cierto grado es su propia gratificación.

(20) Y a todas estas cosas se les puede agregar que la religión, de donde nace nuestra
obligación más fuerte de ser benevolente, está tan lejos de desconocer el principio del amor
propio, que a menudo se dirige a ese mismo principio, y siempre a la Mente en ese estado
cuando la razón preside; y no se puede acceder al entendimiento, sino convenciendo a los
hombres de que el curso de la vida al que los persuadiríamos no es contrario a su interés. Se
puede permitir, sin perjuicio de la causa de la virtud y la religión, que nuestras ideas de
felicidad y desdicha sean de todas nuestras ideas las más cercanas y más importantes para
nosotros; que lo harán, no, si lo desean, que deberían prevalecer sobre los del orden, la
belleza, la armonía y la proporción, si alguna vez debería haber, como es imposible, debería
haber alguna inconsistencia entre ellos, aunque Estos últimos también, como expresión de la
aptitud de las acciones, son reales como la verdad misma. Que se permita, aunque la virtud
o la rectitud moral consistan en el afecto y la búsqueda de lo que es correcto y bueno, como
tal; sin embargo, cuando nos sentamos en una hora fresca, no podemos justificarnos a
nosotros mismos esta o cualquier otra búsqueda, hasta que estemos convencidos de que será
por nuestra felicidad, o al menos no en contra de ella.

(21) La razón común y la humanidad tendrán cierta influencia sobre la humanidad, cualquiera
que sea el resultado de especulaciones: pero, en la medida en que los intereses de la virtud
dependen de la teoría de que está asegurada de un desprecio abierto, hasta el momento su
propio ser en el mundo parece depender de no tener ninguna contrariedad con el interés
privado y el amor propio. Por lo tanto, se espera que las observaciones anteriores puedan
haber ganado un poco de terreno a favor del precepto que tenemos ante nosotros; La
explicación particular de la cual será el tema del próximo discurso.

(22) Concluiré en el presente, observando la peculiar obligación que tenemos con la virtud y
la religión, tal como se aplica en los versos que siguen al texto, en la epístola del día, de la
venida de nuestro salvador al mundo. La noche ha pasado, el día está cerca; Por lo tanto,
desechemos las obras de la oscuridad y pongámonos la armadura de la luz, etc. El significado
y la fuerza de la exhortación es que el cristianismo nos impone nuevas obligaciones para una
buena vida, como por la voluntad de Dios. Se revela más claramente, y como proporciona
motivos adicionales para la práctica de la misma, más allá de los que surgen de la naturaleza
de la virtud y el vicio; Podría agregar, ya que nuestro Salvador nos ha dado un ejemplo
perfecto de bondad en nuestra propia naturaleza. Ahora bien, el amor y la caridad es
claramente lo que él ha colocado en su religión; en el cual, por lo tanto, como tenemos
cualquier pretensión del nombre de los cristianos, debemos colocar el nuestro. Él lo ha
ordenado inmediatamente sobre nosotros por medio de una orden con una fuerza peculiar; y
por su ejemplo, como habiendo emprendido el trabajo de nuestra salvación por puro amor y
buena voluntad para la humanidad. El esfuerzo por establecer este ejemplo en nuestras
mentes es un empleo muy apropiado de esta temporada, que está provocando el festival de
su nacimiento: que, como puede enseñarnos muchas lecciones excelentes de humildad,
resignación y obediencia a la voluntad de Dios; así que no hay ninguno que recomiende con
mayor autoridad, fuerza y ventaja, que el amor y la caridad; como fue para nosotros los
hombres, y para nuestra salvación, que descendió del cielo, se encarnó y se hizo hombre;
para que nos enseñe nuestro deber y, más especialmente, para hacer cumplir su práctica,
reformar a la humanidad y finalmente llevarnos a esa salvación eterna, de la cual él es el
Autor de todos los que le obedecen.