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20/11/18

Clase #2 – Apologética y filosofía cristiana


Todos los cristianos tienen el deber espiritual de articular su fe.
Las preguntas para la filosofía y la teología son similares. Primero, una pregunta metafísica,
luego una ontológica, y epistemológica. Otro aspecto es la axiología, la cual estudia las
cuestiones de los valores.
Apologética no significa decir “lo siento”. Apologética significa una defensa razonada de la fe
cristiana contra las objeciones intelectuales; en el mundo hay muchos que se consideran
intelectuales y tienen objeciones intelectuales contra el cristianismo. La apologética intenta
establecer ciertos elementos de la fe como verdaderos.
La palabra apología viene del griego. Del prefijo “apo” que significa desde, y “logos” que
significa palabra. Esta palabra en el N.T puede significar una defensa formal o una defensa
informal. Por ejemplo: Hch 25:16  “defenderse”. 1 Co 9:3  “defensa”. 2 Co 7:11 
“defensa”. Fil 1:7,17  “defensa”. 2 Tim 4:16  “defensa”.
Nuestra tarea apologética es doble; comunicar el Evangelio y defender la fe.
Generalmente, la apologética lidia con estos problemas: Pruebas para la existencia de Dios. La
relación entre la fe y la razón. Creación y evolución.
Otros temas que la apologética incluye es: El problema del mal. Los milagros y la ley natural; un
milagro es una suspensión, quiere decir que la forma natural de la naturaleza ha sido suspendida,
por ejemplo: Dios abrió el mar rojo. Evidencias para la resurrección de Jesucristo. La autoridad
de la Escritura. En resumen, la apologética es la defensa intelectual de la fe cristiana.
Posiciones apologéticas
1. La apologética racionalista: A esto también se le ha llamado una teología natural o
apologética clásica. Tiene cuatro posiciones. La primera tiene 4 argumentos
1. Argumento cosmológico: Causa y efecto. Todo efecto tiene una causa, y en
últimas, la causa suficiente debe ser Dios, porque no hay una causa adecuada para
Dios. Los defensores de esta posición fueron: Platón, Aristóteles, Tomás de
Aquino, Charles Hodge y Norman Geisler.
2. Argumento teleológico: Es la perspectiva de que hay significado y propósito para
todo. Esto nos muestra que debe haber un Diseñador, el orden y diseño de lo
diseñado habla del Diseñador.
2. La apolo

La santidad de la verdad
Francis Schaeffer dijo que la epistemología es el problema central de nuestra generación.
Simplemente debido a que la generación moderna mira el conocimiento en una forma
radicalmente diferente como lo vieron antes de ellos.
La epistemología se trata de
1. ¿Qué es el conocimiento?
2. ¿Qué podemos saber?
3. ¿Cómo hacemos para saber que sabemos lo que sabemos?
4. ¿Cómo sabemos que realmente sabemos?
5. ¿Cuáles son los límites para el conocimiento?
Todas estas preguntas forman parte de la rama de la filosofía conocida como epistemología.
El término “epistemología” viene del griego “episteme” que significa conocimiento.
La diferencia entre “gnosis” y “epignosis” está en que “gnosis” es un conocimiento simple y
“epignosis” es un conocimiento profundo, además es el tipo de conocimiento que produce la
acción correcta.
La epistemología es el estudio de la teoría del conocimiento, particularmente el cómo y el qué
del conocimiento. Se quiere responder a la pregunta si se puede conocer la verdad; Jn 18:38. La
pregunta que Pilato hace a Jesús gira entorno a la razón de la pregunta. Muchos afirman que
Pilato hizo la pregunta con cinismo. Pilato sabía lo que estaba sucediendo en el contexto político
y religioso por causa de Jesús. Otros afirman que Pilato hizo la pregunta basado en una
confusión.
En mucha de la comunidad cristiana la noción de la verdad está en ataque.
A lo largo de la historia, nuestra historia se puede dividir en 3 etapas
1. El período pre-moderno: Esto comenzó antes de la reforma protestante del S.XVI y
continuo un poco más. En este período el conocimiento se basaban en la revelación y la
fe en Dios. La perspectiva cristiana era la que predominaba. La fe y el creer eran los
puntos de inicio del proceso de conocer.
Este período también fue lleno de superstición y creencias en la magia.
Había una clara distinción entre el Creador y la criatura. Decían que el hombre era hecho
a la imagen de Dios. Dios está por encima de la creación, sin embargo, también se
relaciona con la creación.
2. El período moderno: Esto va desde los primeros años del S.XVIII con la explosión de la
iluminación hasta la mitad del S.XX. Se refiere al período de la iluminación o la razón.
Hay un cambio, un paradigma epistemológico, es decir, un modelo de pensamiento
diferente. Este período todavía permite la existencia de Dios, pero se ve el cambio de la
revelación a la razón. El hombre llega a ser el punto de referencia máximo en cuanto a su
pensamiento. Fue un tiempo de un grande progreso; el hombre por fin se ha librado de la
superstición. La razón, la lógica y la evidencia empírica llega a ser el rey en el mercado
de las ideas. En lugar de la fe en Dios, vemos la fe en la capacidad del hombre para
razonar. La metodología se enfoca en la objetividad, así que se ve una dicotomía entre
Dios y el conocimiento.
El foco principal era un conocimiento objetivo descubierto por el hombre. El hombre
llego a ser el determinador final de lo que podía y no podía ser conocido.
3. El período post-moderno: Este período es el más triste de todos. Inicia entre la mitad del
S.XX hasta ahora. Aquí se ve un cambio de paradigma y algunas claves de este cambio
fueron asistidas por el existencialismo. El foco cambia alejándose de un conocimiento
objetivo para un conocimiento experiencial antropológico. De manera que, la verdad es
relativa; ha llegado a ser cualquier cosa que el hombre post-moderno quiere que sea. El
empirismo factual, lógico, racional y científico del período moderno es rechazado.
Charles H. Dunahoo dijo que la epistemología post-moderna es como la gelatina.
Además, la revelación si es entretenida o si es abrazada en absoluta está subjetivamente
determinada de lo que Dios puede hacer y lo que quiere que yo sea.
El post-modernismo es una reacción contra el modernismo. Esto no es liberalismo en la
Iglesia. Hay 4 características de este período:
1. Hermenéutica radical
2. Relativismo radical: La idea aquí es que el individuo es autónomo; define la
realidad. Este relativismo también se puede observar en el libro de los Jueces; Jue
17:6.
3. Pluralismo radical: Afirma que si hay muchas verdades no hay certeza sin
importar que posición o cosmovisión se escoja. De modo que, todas las religiones
son igualmente válidas; son diferentes caminos para llegar a Dios. La religión en
el post-modernismo no se basa en algo externo sino en sentimientos internos;
ninguna religión es superior a otra. Las personas religiosas no disciernen la
verdad sino que se vuelven la fuente de la verdad. Si se lleva el pluralismo radical
a su última conclusión entonces habrá una diversidad, inclusión y
multiculturalismo.
Los cristianos están siendo atacados por el pluralismo. Hay una intolerancia con
el mensaje de Jesucristo como el camino, la verdad y la vida.
Está en su apogeo en la cultura oriental, incrementándose en África y Asia.
4. Moralidad radical: El resultado del pluralismo post-modernismo y el relativismo
es la tolerancia. Hay cierta tolerancia; es equivocado decir que alguien está
equivocado. Todo es permitido excepto rechazar el derecho de alguien de abrazar
una cosmovisión. Ha reemplazo la ética de la realidad por la ética de la tolerancia.
Puesto que no hay absoluto, se puede reemplazar por lo que la necesidad pide;
esto se conoce como el pragmatismo, el cual afirma que el fin justifica los medios.
Pablo en Col 2:8 no se opone en la filosofía en sí. El problema no es filosofía, el
asunto es entre buena filosofía y mala filosofía.
La teoría cristiana del conocer
Cualquier entendimiento de la verdad y la epistemología será determinado por nuestro
conocimiento de Dios. Debido a la caída, la evaluación de los hombres a la vida está
distorsionada. El incrédulo no solamente ama hacer el mal o lo escoge sino que piensa
equivocadamente. Construye una cosmovisión que se opone a Dios y piensa que la verdad
Divina es incorrecta.
La Palabra de Dios es autoritativa en toda área. Nuestro conocimiento de Dios debe venir de la
Palabra de Dios, y de esta manera, conforme a la Palabra, debemos saber quienes somos. Debido
a que es la Palabra de Dios nos da el entendimiento de este mundo y lo que pasa en él. Cualquier
conocimiento epistemológico de la verdad será determinado por nuestro conocimiento de Dios.
Términos de razonamiento circular.
El conocimiento del hombre es derivativo y dependiente.
3 estados de conciencia epistemológica.
1. Conciencia adámica: Estado de Adán y Eva antes de la caída. Muchos piensan en la caída
como una caída moral en lugar de una caída mental. Adán como un ser finito fue creado
con un conocimiento innato de Dios. A pesar que Adán que era finito, él era capaz de
comprender una revelación proposicional de Dios. Adán tenía una tarea científica de
darle nombre a los animales; Gen 2:19-20, de manera que, esto demuestra que la
capacidad intelectual de Adán es superior a la de cualquier hombre actualmente.
Adán de manera libre y voluntaria aceptó su estado de creación y con alegría acepto a su
Creador.

Adán tenía que cuidar y labrar el jardín; Gen 2:15. Tenía que empezar a desarrollar
conocimiento acerca de la horticultura y la agronomía. Y el conocimiento que Adán tenía
era verdadero. Pero la caída tiene tremendo significado epistemológico; no solo es una
caída moral, es una caída epistemológica. Rusdoony dijo que: “Lo que el incrédulo llama
su punto de vista epistémico la Biblia lo declara como el pecado original del hombre.”
En este estado los afectos del hombre habían estado sometidos totalmente a Dios pero
cayó.
2. Conciencia no regenerada: Cuando Adán quebrantó la ley de Dios, su pecado pasó a
todos los hombres. Ahora el hombre es el máximo juez de lo que puede y lo que no puede
pasar. El hombre niega que Dios puede controlar cualquier o todos los fenómenos y
entonces el hombre se hace a sí mismo su propio Dios. Los hechos son independientes de
Dios para el hombre, estos hechos son ininterrumpidos e irracionales.
3. Conciencia regenerada: Después de la regeneración, el intelecto, la voluntad y las
afecciones son renovados en principio, pero no al punto de regresar al primer estado.
Col 3:9-10; Aquí se nos presenta la conciencia no regenerada, “el viejo hombre”, y
también la conciencia regenerada, “el nuevo hombre”. Por la obra renovadora del E.S. la
mente del hombre en principio ha retornado, pero todavía tenemos que lidiar con este
antiguo hombre. Cuando se habla de santificación, se habla de santificación posicional.
El nuevo hombre debe estar caracterizado por tener un nuevo Señor.
1. Una mente renovada
2. Nuevos compromisos
3. Una nueva dirección
4. Nuevas presuposiciones acerca del mundo
El pensamiento ahora debe estar arraigado en Cristo; Col 2:3.

Secularismo
En algunas veces sumamos 2+2 y da 5.
Se puede pensar en la ciencia en un sentido
1. Material: También se puede llamar naturalismo. Debajo de esto se ve el humanismo,
hedonismo, ateísmo y existencialismo.
2. Espiritual: También se puede llamar trascendentalista. Debajo de esto se ve el panteísmo,
animismo, panenteísmo, politeísmo.
3. Personal: También se puede llamar teísmo.
Históricamente el secularismo es algo bueno pero para los cristianos es algo malo. Cuando se
habla de una acción secular se habla de los actos de un no creyente.
Hay dos definiciones sutiles de lo que es el secularismo
1. Definición del S.XXI: El rechazo de la religión o su exclusión de un sistema filosófico o
moral.
2. Definición: La religión no debe participar en asuntos políticos o civiles.
Hay diversas escuelas de pensamiento filosóficos que operan actualmente y pueden ser
consideradas como secularismo.
- Humanismo
- Existencialismo
- Positivismo
- Hedonismo
- Pluralismo
- Pragmatismo
- Existencialismo religioso
Cuando se coloca el “ismo” a la palabra todo cambia.
- Femenino: Feminismo
- Natural: Naturalismo
- Comportamiento: Comportamentalismo
- Plural: Pluralismo
- Liberal: Liberalismo
De manera histórico, “secular” fue una palabra popular en el vocabulario cristiano. Y la Iglesia
siempre había tenido una perspectiva acerca de eso que consideraba secular. Por ejemplo: Un
trabajo secular; es decir, cuando se iba al mundo. Las palabras “secular” y “mundo” estaban
relacionadas.
La palabra “secular” es traducida como “mundus” en latín. La diferencia está en que “mundo” se
refiere a espacio y “secular” se refiere a tiempo. Así que, la palabra “secular” se refiere al mundo
en tiempo y espacio.
Las preguntas que debemos hacer son:
Como un humanista secular: ¿Es esto todo lo que hay?, ¿Hay solamente tiempo?, ¿Solo este
momento secular?, ¿Más allá de este mundo hay eternidad?.
Es precisamente en el concepto “tiempo” donde el secularismo y el cristianismo chocan. Para el
secularismo, cada valor humano debe ser entendida en luz de este tiempo presente. Por esto es
que el cristianismo no es secularista. El secularista o niega o permanece completamente
escéptico acerca de lo eterno. Debe vivir su vida dentro de este tiempo; el aquí y el ahora.
La perspectiva bíblica siempre está preocupada por lo que está a largo plazo. El corazón del
mensaje cristiano es que Cristo ha venido para darnos vida, la cual será en abundancia y eterna.
Cristo constantemente reprendió a aquellos que solo pensaban a corto plazo. El registro de
Génesis es crítico para el creyente en Gen 1:1 dice que en el principio Dios creó los cielos y la
tierra; en este pasaje se puede ver el tiempo y espacio, pero nosotros creemos en un Dios que está
más allá de eso. El cristianismo piensa en el aquí y el ahora, pero su enfoque no solo es esto, sino
que también está en lo por venir.
El secularismo debe incluir en su cosmovisión un ateísmo implícito.
Aplicación
Es una síntesis imposible tratar de tener al secularismo y el cristianismo juntos. El concepto
básico del cristianismo no puede ser unido con el concepto básico del secularismo. Si un
cristiano se vende al secularismo su posición ya no es cristiana.
En un sentido somos llamados a la gente secular. Debemos proclamar el mensaje de Dios en este
mundo. Pero los cristianos no son llamados a ser humanistas seculares. Los humanistas seculares
afirman que el ser individual es una fuente de autoridad moral. Pero el cristianismo clama por
una trascendencia de fuente moral de autoridad: La Palabra viva encarnada y la Palabra viva
escrita.

La influencia del humanismo


Hay muchos tipos de humanismos:
 Humanista optimista
 Humanista pesimista: La mayoría es existencialista.
 Humanista secular
 Humanista militante
El humanismo es una filosofía antigua. No hay que confundirlo con humanitarismo; que es una
creencia de ayudar a la gente pobre. Humano significa que trata a las personas correctamente.
Las humanidades es algo que se usa en las facultades para indicar el aprendizaje fundamental de
historia, literatura, en oposición a una escuela profesional más técnica.
El humanismo comenzó con la antigua Grecia. Pitágoras dijo “homo mensura”: el hombre es la
medida.
El resultado del pensamiento humanista
El hombre llega a ser su máximo estándar. El pensamiento humanista es antropocéntrico, en
contraste con el cristiano que es teocéntrico. El cristianismo es centrado en Dios. Hay formas de
humanismo que han reconocido la existencia de Dios pero todos han limitado su poder. La
mayoría de las formas de humanismo han negado las formas de los sobrenatural; es como una
alternativa de conciencia para el cristianismo. En el S.XVI el cristianismo prevalecía sobre el
humanismo; el humanismo era la única filosofía. Erasmo fue un humanista del S.XVI, se le
considera el príncipe del renacimiento. Él quiso ver el renacimiento del aprendizaje antiguo.
Siempre hubo lucho entre Erasmo y Lutero; la batalla fue ganada por Lutero y la Reforma, sin
embargo, en el S.XVII todo cambia y en el S.XVIII llega el humanismo; a este período se le
llama el período de la iluminación. Las figuras de la antigüedad que fueron importantes para el
surgimiento del humanismo: Se caracterizaron por atacar el cristianismo bíblico.
- El ataque científico – Charles Darwin – 1882
- El ataque político y económico – Karl Marx – (1818 – 1883): Marx se le refiere como el
padre del comunismo.
- El ataque psicológico – Sigmund Freud – (1856 – 1939)
En el S.XIX y XX hubo una cooperación entre religión y humanismo. El resultado de esto se
conoce en el cristianismo conservador como liberalismo. En la Iglesia existe el liberalismo como
un sistema filosófico, este fue un intento de reconstruir el cristianismo sobre bases de
humanismo y naturalismo. Este movimiento estaba preocupado por todo excepto lo sobrenatural,
quería excluir lo sobrenatural.
Este movimiento niega:
- El nacimiento virginal
- Los milagros
- La resurrección
- La expiación de Cristo
- La transfiguración
El liberalismo continuo hasta el S.XX y aún hasta el S.XXI. Un hombre dijo que “Dentro de los
linderos de la iglesia nosotros presenciamos una obra de engaño satánico. Este juego de engaño
gigante es la sustitución del humanismo por el cristianismo.” A pesar que el liberalismo se ha
extendido hasta el S.XXI, hay algunas excepciones como los anglicanos africanos.
El humanismo secular
Este ha sido muy popular en Estados Unidos; ha tratado de capturar las escuelas. Esto ha movido
a muchos cristianos ha usar la metodología “homeschool”.
Hay tres documentos
1. El manifiesto humanista – 1993: Esto expresa el credo humanista.
2. El manifiesto humanista II – 1973: “El cosmos es todo lo que hay o alguna vez habrá.”
“Encontramos insuficiente evidencia para creer en la existencia de lo sobrenatural; es o
insignificante o irrelevante a las cuestiones de la supervivencia de la raza humana.”
“Como no teístas empezamos con humanos y no con Dios. La naturaleza y no la
Deidad.”
3. La declaración humanista secular – 1980
Aspectos claves del humanismo secular
- En cuanto a la creación y el universo, los humanistas dicen que el mundo natural es lo
único que podemos conocer; el aquí y el ahora.
- Esto está relacionado con el secularismo.
- La irrelevancia de la Deidad.
- El rechazo de cualquier revelación.
- La inevitabilidad del progreso con la evolución.
- La autonomía y centralidad del hombre.
El humanismo es una religión. Charles Potter definió la religión humanista así “La fe en la auto-
perfectibilidad suprema de la personalidad humana.” La palabra clave en esta expresión es
“auto”, la cual excluye la necesidad de Dios.
Los humanistas están enamorados del hombre. De manera colectiva el hombre es adorado en este
movimiento religioso humanista.

Dicotomía de pensamiento entre Jerusalén y Atenas


Jerusalén representa el cristianismo y Atenas representa toda cosmovisión que se opone al
cristianismo. Atenas no solo tiene una cosmovisión en cuanto a la epistemología sino en cuanto a
la realidad. Cuando se habla de realidad nos referimos a lo metafísico. Metafísico significa una
transliteración, es decir una conversión; más allá de lo físico.
Se puede dividir las cuestiones metafísicas.
1. El aspecto cosmológico: La cosmología consiste en el estudio y las teorías acerca del
origen, la naturaleza y el desarrollo del universo.
Un cosmólogo se preguntaría cómo el universo se desarrollaría y se desarrolla; la teoría
más común es el big bang.
2. El aspecto teológico: Los ateos afirman que no hay Dios y no solo esto sino que no
podemos saber si hay Dios. Un argumento ateísta es el panteísta; todo es Dios y Dios es
todo. Los panteístas creen que Dios está en todas las cosas.
Los deístas tienen una visión de Dios como el Creador pero no un Ser activo en el mundo
físico.
Los teístas creen en un Dios Creador personal con varios atributos.
El politeísta cree en la pluralidad y el monoteísta cree en un solo Dios.
3. El aspecto antropológico: Lo que hace a este aspecto único es que el hombre está adentro
en lugar de afuera, es decir, el hombre es el sujeto y el objeto de estudio
4. El aspecto ontológico: Es el estudio de la naturaleza de la existencia. El ontólogo se
pregunta el por qué todo existe.

La visión de la realidad y de Dios del naturalismo


Proyecta la visión de que la realidad última es la realidad. El universo físico es todo lo que hay.
La materia y la energía son lo básico, de esto, toda existencia se deriva. El punto de partida para
el naturalismo es el cosmos.
En el naturalismo, el Dios sobrenatural es reemplazado por elementos naturales. Afirma que
como no hay realidades espirituales, es imposible que Dios exista. El naturalismo sostendría que
el hombre creó a Dios a su propia imagen para satisfacer sus sueños y esperanzas de propósito en
la vida. Su perspectiva es que el hombre necesita a Dios para explicar lo inexplicable. Ellos
dirían que tenemos tal deseo de vivir más allá de esta vida y el hombre desde el principio del
tiempo ha intentado vivir más allá de su propia vida.
El naturalismo viene en varias formas; como el humanismo.
El autor del manifiesto humanista dice que encuentran evidencia insuficiente para la existencia
de lo sobrenatural.

Otra forma de naturalismo es el ateísmo filosófico. El ateo filosófico afirma que no solamente no
hay Dios sino que también lo contiende. Se han dado muchos argumentos:
1. Si Dios es todo bueno Él destruirá el mal
2. Si Dios es todopoderoso Él puede destruir el mal
3. Ya que el mal no es destruido, todavía existe
4. Por lo tanto, no hay Dios
Pero los cristianos no deben responder así:
1. Que Dios es finito y no puede vencer el mal
2. Que Dios es imperfecto y no le importa vencer el mal
3. Que Dios ignoraba que el mal pudiera ocurrir cuando creó el mundo
4. Y que Dios no lo hizo en su soberanía.
Pero los cristianos deben responder así:
Una cosa en la que podemos estar seguros es que Dios tuvo que crear la posibilidad del
pecado. Si no, no existiría. Tomar cualquier otro enfoque es crear un problema mayor (es
decir, co-creadores). Sabemos que Satanás es y fue un ser creado. Si creemos en un Dios
soberano, el mal tiene que ser parte del plan y propósito de Dios. O no estaría en
existencia. Solo porque el mal existe ahora no es una prueba de que existirá para siempre.
El ateo afirma que puesto que Dios no ha destruido el mal ahora, entonces nunca lo hará.
Pero ningún ateo puede saber eso a menos que sea omnisciente. Dios pudo haber hecho
robots pero Él no escogió eso, en su lugar, quiso que los hombres tuvieran capacidades
volitivas.
Si todo esto es verdad, de que Dios no escogió eliminar el mal, entonces permitir que el
mal continúe debe de ser una concomitancia1 necesaria de la verdad que Dios quiere para
nosotros el mayor bien.
En últimas, si el argumento del ateo es si Dios es absolutamente bueno, y, el mal se
opone al bien, no pueden coexistir. Porque el mal todavía existe, por lo tanto, Dios no
puede existir. PERO, este argumento asume una premisa que falta. Dios tiene una buena
razón para permitir el mal que existe, que es conocido solo para Él. O conocido por
algunos, pero no por todos, especialmente los ateos. De hecho, si hay un Dios bueno,
entonces cualquiera que sea la razón que Él tiene para la existencia de el mal es
automáticamente bueno.
Un segundo argumento es que un ser auto – causado es imposible.
John Paul Sartre argumenta que si Dios no es causado por otro y si todo es causado. Entonces
debe estar causando su propia existencia. Pero, un ser auto – causado es imposible, porque una
causa es siempre ontológicamente previo a su efecto. Y, uno no puede ser anterior a sí mismo.
Nuestra respuesta como cristianos debe ser que Dios no es un ser auto – causado, entonces Dios
es un ser sin causa. Sin duda, un ser auto – causado es imposible. Pero un ser sin causa no es.
La distinción metafísica entre realidad no contingente y realidad contingente:

1 Acompañante
El tercer argumento es que Dios es imposible por sus atributos.
Si Dios fuera realmente todopoderoso, entonces podía hacer una piedra tan pesada que Él no
podía levantarla. Pero si Él no pudiera levantarla, entonces no sería todopoderoso, por lo tanto
Dios no podría existir.
El cristiano debe contrarrestar.
Dios no puede algo que es imposible por definición. Dios no puede hacer un círculo cuadrado.
Desde que Dios creó la cuadratura y circularidad y son mutuamente excluyentes, (en términos
matemáticos 2+2 un puede ser =3). Dios no puede crear otro Dios no creado o un ser sin causa,
Él no puede violar su propia naturaleza y carácter.

Principio vs Pragmatismo
El pragmatismo e instrumentalismo son casi sinónimos. El pragmatismo es la única filosofía que
nació en América. Cuando se habla de pragmatismo se habla de sistema filosófico con P
mayúscula. El pragmatismo con p minúscula viene desde los griegos antiguos.
El pragmatismo consiste en la verdad o significado de una idea o proposición yace en
consecuencias observables prácticas. El pragmatismo diría “no está en nada objetivo, no puedes
decir que x es mejor que y a menos que veas las consecuencias practicas observables”, y de
hecho no dirían de que tú miras a la metafísica para tratar de determinar la verdad o significado
de una idea.
El pragmatismo es cualquier cosa que te funcione es verdad. El pragmatismo es critico para
cualquier sistema de pensamiento que busque esto:
- Las utilidades
- Los absolutos
- Las esencias eternas
El pragmatismo se puede definir así: Movimiento filosófico que enfatiza las consecuencias
prácticas, y esas consecuencias practicas constituyen el criterio esencial en la determinación del
significado de la verdad o el valor.
No hay nada equivocado en tratar de identificar consecuencias practicas.
Tres pragmatistas notables
- Charles Peirce
- William James
- John Dewey
Ellos se rindieron al hecho de que la verdad es relativa. Los valores son relativos y no hay
principios absolutos a los cuales te puedas aferrar.
El pragmatismo no tiene fe en la metafísica. Nunca separan la fe y la materia. En el pragmatismo
el conocimiento está arraigado en la experiencia.
En la posición del pragmatismo lo que funciona es verdadero. Como creyentes se nos llama a
vivir por los principios bíblicos no por lo que tenemos a la mano; sin principios, la Iglesia se
descompondrá, pero esto también es verdadero en el mundo del trabajo. Muchas iglesias de hoy
enfatizan más en la música y no en la predicación.

La perspectiva de la creación o la evolución


Dicotomía del pensamiento entre el naturalismo y el teísmo
El problema de la existencia todavía sigue siendo parte de la cuestión metafísica.
Pregunta axiológico hace referencia a los valores, la ética y la moral. La pregunta epistemológica
hace referencia al conocimiento. La pregunta metafísica hace referencia a la realidad y metafísica
es sinónimo de ontología.
La existencia del hombre no es más grande que la existencia de nada. Por ejemplo: los perros y
los gatos son parte del orden creado por Dios. Francis Schaeffer dice que la filosofía y la teología
hacen las mismas preguntas pero dan respuestas diferentes. Él dice que hay tres respuestas
básicas a la pregunta de metafísica y al problema de la proveniencia de la existencia:
1. Todo vino de absolutamente nada. Hay algunos sistemas filosóficos que tratan de
aferrarse a esta respuesta.
2. Todo lo que está aquí viene de un principio impersonal. Y esta es la perspectiva más
popular en el mundo hasta el momento. El problema más importante que comienza con
lo impersonal es encontrar algún significado para los detalles. Dado que el hombre es un
particular ¿de dónde viene? ¿El hombre tiene algún significado?
Un problema significativo que la filosofía tiene ha sido la cuestión del uno y los muchos.
Uno no se refiere a un número, sino a la unidad. En esencia es la cuestión de
universalidad y particularidad. Uno usualmente significa el absoluto (último).
Otra ilustración podría demostrar el problema de el uno y los muchos. Qué es más básico
en un matrimonio? Es la unión de dos en uno lo último? O es el hombre individual o la
mujer individual más importante? Lo más importante e último es el esposo y la esposa
como dos en uno.
Rushdoony dijo que toda filosofía tiene un problema con el problema del uno y los
muchos.
Cuando una cosmovisión comienza con lo impersonal, todo debe ser explicado en
términos de la impersonal más tiempo más oportunidad.
Cuando los naturalistas afirman que el hombre es una naturaleza compleja y su
personalidad es una interrelación de productos químicos y propiedades físicas que aún
no tenemos completamente que entender. Simplemente están declarando que el hombre
no es personal porque el hombre es materia que existe y eso es todo lo que hay. De
manera que cuando llega la muerte tenemos el cese de la personalidad. El problema es
que este tipo de pensamiento es adoptado por muchos educadores contemporáneos. El
manifiesto humanista dice “La ciencia afirma que la especie humana es una emergencia
de las fuerzas evolutivas naturales.”
Hasta donde sabemos toda la personalidad funciona solamente como un animal funciona,
no hay evidencia creíble que la vida sobreviva la muerte del cuerpo. Continuamos
existiendo en los que nos suceden. Lo que nosotros hacemos solamente es dejar huellas
al estar acá; huellas como maldición o como maldición.
No se puede tener un concepto teleológico, es decir un significado y propósito reales si
se comienza con lo impersonal.
3. El hombre existe de acuerdo al teísmo cristiano. El Dios personal e infinito se ha
revelado a través de las Escrituras. Dos palabras para referirnos a las Escrituras es auto –
autenticadora.
Con la revelación bíblica tenemos una respuesta para el uno y los muchos. Una respuesta
para la unidad en el ser de Dios. Y una respuesta para la diversidad o los muchos es la
Trinidad Divina.
Como cristianos tenemos un significado como particular y sin embargo somos parte de la
todo común (la humanidad). Estamos conectados a la Iglesia de Cristo.
El cristianismo es la única respuesta para la pregunta metafísica. Cualquier cosmovisión
fuera del cristianismo se convierte en algo insoluble e irresolvible el problema del uno y
los muchos.
Debemos rechazar realidades ultimas que descansen sobre otra cosa que no sea Dios.
Una perspectiva cristiana comienza co la creación de Dios; Jn 1:3. Dios fue el Creador
de todas las cosas. Tenemos una distinción básica entre el que fue creado y el que creó.
Los evolucionistas niegan la dependencia de la creación y la describen como una
independencia total o como un grado de independencia.

Preguntas y respuestas
1. ¿Cómo presentamos el amor de Dios cuando las personas se fijan en las aparentes
crueldades vistas en el A.T.?
o Cuando reflexionamos sobre el amor de Dios, debemos considerar sus otras
perfecciones, no solo el amor, sino también su justicia y santidad. Tenemos la
tendencia solo a considerar el amor de Dios y eso se ajusta a lo que nosotros
queremos pero se ajusta mucho mejor en como queremos ver a Dios; la ira de
Dios es obvia, pero no es considerada uno de sus atributos, sin embargo es esta
oposición personal y vigorosa tanto al mal y a las personas malas. La ira de Dios
está inexplicablemente ligada a su santidad, y este antagonismo surge de la misma
naturaleza de Dios. A muchas personas quieren ver a Dios de una manera
monofacética, pero el problema de Dios es que es multifacético.
o La justicia de Dios no puede aparecer por encima del ser de Dios. Dios está por
encima del concepto de justicia.
o Tenemos que pensar de la ira Divina como muy diferente de la ira humana.
Mucho de lo que Dios habla acerca de la su ira se puede categorizar como
términos antropomórficos. La ira de Dios se encuentra en toda la Biblia.
o En los Evangelios sinópticos, Jesús habla dos veces más de la ira de Dios que de
su amor.
o Tenemos que presentar la verdad teológica de que Dios es amor pero que también
de que es un Dios santo y como tal, Él es un Dios de justicia. Su justicia demanda
acción.
2. ¿Podría distinguirse entre la gracia previniente y la gracia regeneradora?
o La palabra previniente viene del latín “prevenio”, entonces “pre”: antes, y
“venio”: venir; entonces viene antes. El latín es la base para la palabra prevenir, la
cual es usada para tener el significado de preceder. Literalmente entonces la
gracia previniente puede ser entendida ser esa gracia que precede a la salvación.
San Agustín usó el término en su contienda con Pelagio. Pelagio afirmaba que el
hombre es capaz de hacer la voluntad de Dios aparte de la gracia de Dios porque
no está depravado. Pelagio no tomo la idea de que el hombre no pecaría, pero si se
aferró a la idea de que el hombre no es nacido en pecado; no necesita una gracia
especial de Dios para ser salvo. Agustín creía en la depravación total, por lo tanto
la gracia precede cualquier respuesta del hombre hacia Dios, y por eso es que
Agustín diría que le gusta el término gracia soberana. La gracia previniente solo
es dada a los elegidos. La gracia previniente es la que ayuda al cristiano a ser
salvo pero no es suficiente para la salvación porque puede ser rechazada, aquí es
donde el libre albedrío es introducido por los arminianos.
o La gracia previniente para los arminianos es suficiente para la salvación pero no
es eficaz; la gracia previniente se le da a todas las personas, pero puede ser
resistida. La salvación es totalmente del hombre o el hombre y Dios cooperan.
3. ¿Cuáles son las diferencias entre los arminianos y los calvinistas?
o Depravación parcial / Depravación total: El arminianismo se adhiere al libre
albedrío y a la libertad humana; la voluntad humana no ha sido afectada, el
hombre es libre para escoger el bien y el mal. En cuanto al calvinismo, las
personas que creen en la gracia soberana; el hombre esta ciego, sordo y muerto,
su voluntad ha sido totalmente esclavizada a su naturaleza pecaminosa; El no
solamente ama el mal sino que lo escoge. En cuanto al arminianismo, el hombre
no necesita de la ayuda del E.S. para ser salvo porque el hombre provee la fe. El
calvinismo afirma que el hombre necesita al E.S. para poder ser salvo.
o Elección condicional / Elección incondicional: El arminianismo dice que Dios
escogió a ciertos individuos desde antes de la fundación del mundo basado en los
méritos de estas personas. El calvinismo afirma que Dios escogió a ciertos
individuos para salvación basado en su gracia soberana. El arminianismo afirma
que la salvación no consiste en que Dios escoja al hombre sino que el hombre
escoge a Dios. El calvinismo afirma que la salvación está basada en la elección de
Dios.
o Expiación universal / Expiación limitada: El arminianismo afirma que Dios
proveyó una salvación potencial que llega a ser efectiva solamente para los que
creen; basándose en textos donde dice que Dios quiere que todos procedan al
arrepentimiento. PERO Dios tiene una voluntad preceptiva y una voluntad de
propósito; la voluntad preceptiva de Dios no siempre se cumple porque no ha sido
decretada; por ejemplo: es la voluntad de Dios que todos sean salvos pero no
todos son salvos; Dios no forza a las personas. Mientras que la voluntad de
propósito de Dios siempre se cumple. El calvinismo afirma que Cristo murió solo
por los elegidos. Por toda raza, pueblo, lengua y nación.
4. ¿