Olódùmarè

Olódùmarè es el único dios todopoderoso, el creador de todo el universo, el autor de todo cuanto
ha existido, existe y existirá por los siglos de los siglos. Es el supremo arquitecto y hacedor del
cielo, de la tierra firme, de todas las aguas y de la vida que existe en el universo. Es la gran deidad
que rige a las divinidades u orishas, y a toda especie viviente del universo entre las cuales están
los seres humanos a quienes dio aliento y vida para que reinaran y dominaran la tierra sirviéndose
de la imprescindible ayuda de los espíritus de los dioses él es el creador de la primera y única
energía que dio fuerza y vida a todo cuanto permanece en el plano cósmico. Este dios tan sublime
es la divinidad suprema que reconoce la tradición religiosa yoruba; es el mismo dios todopoderoso.

Esú

El divino mensajero de la transformación èsù: el dios yoruba de la justicia. Él es el supervisor de

todo los ajoguns y el controla sus acciones. Los sacrificios prescritos por los Babalawo que le
hacen a los creyentes se le dan principalmente a èsù porque es él quien ordena a sus tenientes
(ajoguns) atacar a una persona (quien rechazó ofrecer el sacrificio) o defenderlo según sea el
caso, y aún dirigir todo el éxito a la persona (si él ofreciera el sacrificio y a tiempo). Para Èsù, no
existe ninguna vaca sagrada.

Irúnmolè / Ajoguns

Irúnmolè: es una combinación de tres palabras: irun (seres celestiales) – mo (conocimiento) – ile
(tierra), que significa “seres celestiales con grandes conocimientos que visitan la tierra”. Ellos son
los intermediarios entre Olódùmarè y los seres humanos. De igual forma actúan como
intermediarios entre los seres humanos y los ajoguns (ejecutores tanto funcionales como
disfuncionales).

Ajoguns: las fuerzas malignas. Conocidas como ajoguns. Son las 200 primeras divinidades que
Esú se apoderó de sus mentes. Esú demostró que aunque él fuera incapaz de crear, era capaz de
mutilar la obra de Olódùmarè.

En ogbedi se habla que Esú creó una rebelión entre todas las divinidades tomando la mente de un
grupo de irúnmolè o divinidades de 200. Estas fuerzas en total son 200+1, tienen ocho guerreros
importantes que son:

1- ikú (muerte)

2- àrùn (enfermedad)

3- òfò (pérdida)

4- ègbà (parálisis)

5- òràn (problemas)

6- èpè (maldición)

7- èwòn (prisión), que se ha convertido en una fuerza sobrenatural en las sociedades

contemporáneas).

8- èse (el resto de males no mencionados); por ejemplo, un dolor de estómago es un ajoguns al
igual que la lepra o el dolor de cabeza.

El +1 deja la posibilidad de aumentar el número de divinidades o ajoguns.

Es por eso que existen nuevas divinidades o enfermedades, nuevas tales como el sida.
Orisha

Orisha es el nombre utilizado para describir a seres que tienen a través de su excelente destreza o
habilidades sobrenaturales realizaron diversas hazañas que han ido más allá de la comprensión de
los seres ordinarios. La mayoría de estas hazañas estaban destinadas también a servir a la
comunidad en la que vivieron en la humanidad en general

En el lenguaje yoruba, orisha significa 'eni-ori-sa-da', que significa "un ser cuya cabeza ha sido
especialmente seleccionada y dotada". Estos seres pueden describirse a grandes rasgos como
genios o que tenían una inteligencia más alta que la mayoría de sus contrapartes. Su orí
(cabeza/destino) también lo eligieron especialmente para llevar a cabo ciertas asignaciones en la
tierra. Es orí quien guía a los humanos en el mundo físico desde el reino espiritual y también les
ayuda en la tierra en el cumplimiento de su àkúnlẹ̀yàn que es un componente del destino del
hombre.

Osha alagbatori o espiritualidad que rige nuestro orí (ángel Guardián) en la tradicional yoruba es
definido como el orisha que asistirá a la persona en el cumplimiento del destino que su propio ori
selecciono para su estancia en el plano terrenal. El termino coronar osha no es prácticamente
colocar ese orisha en la cabeza, sino darle a ese ori (dios individual de cada cual) un alineamiento
e irradiación de una energía compatible y cumplimentaría que le asista en el bregar de su destino.
El orisha tutelar será quien indique al iniciado el camino a seguir para que su destino se manifieste
más fácil, más rápido y llegue a término seguro, quien no obedezca lo indicado por su orisha será
conducido por un camino completamente diferente al que pretendía su ori, por tanto habrá perdido
su tiempo.

Egungun

Egúngún es la deidad de los ancestros. Representa "el espíritu colectivo" de los antepasados. Ellos
actúan como mediadores o intermediarios entre el cielo y la tierra. Guían y guardan a los miembros
vivos de la familia. Es por esto que aún mantenemos la tradición de apaciguarlos constantemente.
Son garantes de la protección, la seguridad, la prosperidad, la buena salud y el iré para todos los
vivos

Ifá

Ifá es definido como “la verdad”, y a su vez es señalado como “el carácter de Olódùmarè y la
sabiduría que el aplica para los asuntos de este universo” el cual es inalterable e indestructible. La
verdad puede ser una, las mentiras pueden ser cientos. La verdad es una revelación, que existe y
está ahí, no se tiene que inventar, tan solo se tiene que descubrir. La verdad no es geográfica, no
es histórica, no es racial, no es nacional. Todas esas categorías son irrelevantes en cuanto a la
verdad se refiere. La verdad, antes y después, es exactamente la misma, no va cambiando de
acuerdo a su conveniencia o condición. Entonces Ifá, es el verbo con carácter esotérico que
Olódùmarè, utilizó para crear el universo (el todo) en el principio y aún se encuentra vigente,
porque es la verdad. Esta misma palabra se convirtió en el cuerpo de conocimiento y base de
datos en la cual todo el conocimiento de la vida se en cifra para que toda la raza humana lo utilice,
este cuerpo de conocimiento se encuentra en los 256 odu-Ifá
Òrúnmìlà

Òrúnmìlà (Ifá) òrúnmìlà, de quien su verdadero nombre es èlà, es la deidad de la sabiduría. Él es

indudablemente el más sabio e influyente entre todos los irúnmolè. Òrúnmìlà trajo el Ifá, los
mensajes codificados de Olódùmarè a este mundo. Virtualmente todos los irúnmolè y los orisha
descansan sobre òrúnmìlà para su alimentación diaria, su vestimenta y su existencia. Normalmente
òrúnmìlà e Ifá se usan intercambiablemente. Esto sin establecer que, òrúnmìlà fue la personalidad
que trajo el Ifá al mundo, mientras que Ifá es el arte que el trajo de Olódùmarè para guardar y guiar
a los seres humanos en la tierra. Ifá es simplemente las palabras directas de Olódùmarè traídas
por òrúnmìlà para el beneficio de la humanidad. Òrúnmìlà es también el testigo donde los seres
humanos cuando eligen su destino.

Odu

Ifá como todo lenguaje de vida, simbólicamente se transmite por la vía de los odu u Odu, signos
descifradores del mundo, observando el bien y el mal, asociados a cada signo hay un conjunto de
versos, proverbios e historias ilustrativas protagonizadas por los dioses yorubas, animales o
personajes ligados al mismo signo.

Orí

Es la cabeza que piensa y ordena al cuerpo los movimientos y acciones, así como ordena todas
las funciones vitales y es el contenedor de Orí inu.

Orí inu: el espíritu interno del ser humano, es el yo de cada cual, es la parte más importante y
además invisible de la existencia. Hace independiente a cada uno de los humanos.

Ori será afectado por dos componentes de cuerpo: el estómago (ipin jeun) y los órganos sexuales
(obó ati okó), ambos lo pueden llevar a perder el control.

Ori inu, a su vez se subdivide en dos partes: ori apere y apari inu.

Ori apere: es el camino predestinado en la tierra que seguirá cada individuo.

Apari inu: este será el comportamiento o carácter de la persona, el cual en definitiva mejorara o
empeorara su ori apere o predestinación en su paso terrenal.

Ewo (tabú)

Elementos o situaciones que se oponen a las metas existenciales de la persona, elementos

inadecuados con la espiritualidad de la persona, capaces de desestructurar su organismo o su vida
conduciéndole al caos.
Sacrificio (ebo)

El destino de una persona ya está dictado irrefutablemente, su ori tendrá que evadir o superar
todos los obstáculos existentes, aumentando o reduciendo los grados de consecuencias que le
acompañan, podrá variar los lapsos de tiempo de triunfos o fracasos y estos últimos serian
mitigados si tiene un buen ori, atraves de la comprensión, el entendimiento y la sabiduría, o en
caso contrario, llevara una vida de infelicidad y frustración. A fin de lograr un ori la culminación
exitosa de su destino, este tendría como elección propia el auxiliarse atraves de los sacrificios a los
llamados orishas y a sus ancestros, así como también apoyarse en la obediencia a los tabúes o
prohibiciones que ellos determinen. Los sacrificios de este tipo a realizar dependerán del grado de
complejidad del destino señalado. Los sacrificios religiosos en el idioma yoruba se denominan ebo.

Iwá pele (el buen carácter)

El carácter bueno es la armadura contra cualquier acontecimiento duro o difícil en la vida.

Cualquiera que lo posee no debe de tener miedo a nada. Es un refrán común “el carácter bueno es
la guardia del hombre”. Iwá pele se refiere a los corazones y almas buenas. Tiene que ver con
tomar decisiones personales desde el entendimiento y en el contexto del mundo en que vivimos.se
refiere a hacer lo que es universalmente correcto y no sencilla y arbitrariamente correcto para una
persona o un grupo. Uno no puede alimentar su propio carácter aceptando o ignorando el mal
carácter de los demás... aunque se hayan iniciado antes que uno. El Iwá pele es una herramienta
para el crecimiento, la sabiduría y la iluminación, y no para el control, el poder y la
autocomplacencia. Es, además, la única manera de hacer uso del poder y la energía de los
orishas. Es, en fin, el único camino que nos permitirá, algún día, cumplir nuestro destino y ocupar
nuestro lugar en el mundo de Olódùmarè. Las personas intentan aprenderse todo lo relativo a los
orishas- su asé, sus ofrendas apropiadas, cómo "orar, cuándo orar, qué decir cuando se ora... ellos
intentan memorizar cómo lanzar el obí así como las cinco posiciones básicas. Algunos se
esfuerzan por aprender todas las historias sobre el orisha a las que ellos tienen acceso al principio.
Mientras todas estas cosas son muy importantes, ellos no saben algo que es crucial para el éxito
en Ifá: Iwá pele. En todo caso alguien, puede saber todas las canciones correctas para cantar y
cuándo cantarlas, pero si a esa persona le falta Iwá pele esas palabras nunca se extenderán más
allá de las paredes de su cuarto. Uno puede saber lanzar el obó, opele o ikin y marcar odu, pero
sin Iwá pele uno nunca conocerá el verdadero significado de su lanzamiento. Odu nunca hablará a
ese individuo que le falta Iwá pele. Los asé's del orisha serán un concepto mental sin sustancia a
menos que uno tenga Iwá pele. Iwá pele es un estado del ser o de la manera de ser, un lugar que
uno vive la mayoría del tiempo. Es un estado filosófico que alcanza la realización práctica en su
vida diaria. Es un estado poderoso que sostiene más asé del que nosotros posiblemente
pudiéramos imaginar. Es una resolución interior que permite actuar con integridad y con carácter
incluso cuando es difícil hacerlo.
Cumplimiento del destino

àyànmọ́: el àyànmó Es la parte del destino que no puede ser cambiado. Es con lo que, se
mantendrá hasta el final de su permanencia en la tierra. Àyànmó incluye: el sexo de un individuo, la
raza, la familia, los padres, el crecimiento, el desarrollo, las peculiaridades propias y otras normas y
leyes naturales de la que todo se debe seguir, obedecer y estar en sintonía.

Àkúnlè ̣yàn: son las virtudes y los valores que se eligen en el cielo como consecuencia de las
acciones/actividades de vidas anteriores de un ser. Ellas son en realidad las cosas personalmente
escogidas por el ser; la mayoría de las veces forman los gustos y tabúes de dicho ser. Una vez que
el àkúnlẹ̀yàn ha sido elegido, casi inmediatamente después, àkúnlẹ̀gbà es añadido por
varios irúnmolẹ̀.

àkúnlè ̣gbà: son los dones o virtudes añadidas por los diferentes irúnmọlẹ̀s en la presencia del
(centinela celestial) en el cielo. Son los regalos adicionales o virtudes añadidas justo antes de que
vengan al mundo. Son como las especias, aditivos, conservantes y los vehículos de la
propagación de àyànmọ́. Y àkúnlẹ̀yàn. Son también las cosas que complementan la àkúnlẹ̀yàn a
fin de cumplir el destino elegido en la tierra...

Los dos últimos, o sea àkúnlẹ̀yàn y àkúnlẹ̀gbà podrán ser modificados por apari inu debido al libre
albedrío.

A este mejoramiento ayudaran los diferentes sacrificios de toda índole que haremos, tanto
religiosos como naturales. Con los sacrificios a los orishas, las deidades nos apoyaran en nuestros
deseos de alcanzar una meta, eliminar los distintos obstáculos, evadir los llamados Ibi (males) en
resumen, poder vencer a este inmenso grupo que conforman a elenin i (la divinidad del infortunio y
de los obstáculos que siempre trata de que apari inu se eche a perder y por ende triunfar sobre ori.
elenin radica en el cerebelo del hombre, es el que ejecuta la acción física y ori radica en el cerebro,
es quien piensa y analiza . en múltiples ocasiones vemos que la acción física no es la aprobada
por ori y que después de ejecutada nos damos cuenta del error, es cuando elenin se va por encima
de ori y entonces el hombre baja la cabeza en señal de frustración y cuando sucede que el
cerebelo o Eshu ni ipako obedeció el poder de ori, el hombre levanta la cabeza en señal de triunfo.
Casi todas las personas culpan a los demás o a las propias deidades incluyendo al mismo dios,
cuando veremos que nosotros somos los primeros responsables y como dice Ifá en ose Fun: la
mala suerte no existe, lo que realmente existe ha sido que no fuimos lo suficientemente sabios
además de los sacrificios o ebo, debemos obedecer los ewo o prohibiciones de comidas, pues se
dice que los ewo( tabú) son los elementos con que Ajalá mopin( encargado celestial de moldear las
cabezas u Orí que elegimos ) moldeo nuestro ori y por tanto no debemos consumirlas a riegos de
no solo enfermar sino que las cosas nos salgan como estimamos. Ori ya escogió antes de llegar a
tierra y penetrar en su nueva morada (cuerpo) un destino y este deberá ser cumplido. Al llegar a
tierra, se pierde la memoria de lo que juramos cumplir a modo de rectificar nuestros pecados
pasados. Si la persona desea hacer otra cosa que no fue lo que decidió en el cielo, entonces la
vida se convertirá en un caos y vendrá el sufrimiento de nada vale que una persona se asiente
osha si en realidad no va a cumplir su destino, pues es ori el que decide que hacer o que no hacer.
Omoluabi

Para lograr este estilo de vida, el autor nos comparte que existen 8 cualidades fundamentales que
describen a omoluabi. Estas son:

Honestidad: “la habilidad de hacer las cosas con un propósito sincero, sin engañar o mentir”

Sinceridad: “la habilidad de hablar todas las palabras, las cuales, después de verificar, resultan
ser tal y cual como fueron dichas”

Entendimiento: “la habilidad de saber y apreciar como los demás se sienten en cualquier
circunstancia”

Esperanza: “la habilidad y el coraje de sentir que lo que uno quiere con el tiempo se logrará”

Humildad: “la habilidad de presentarse a uno mismo por debajo de las capacidades reales, en un
esfuerzo de no parecer arrogante frente a los demás”

Benevolencia: “el acto de generosidad y el deseo de hacer el bien en todo momento, sin motivos
egoístas”

Paciencia: “habilidad o disposición de esperar, poder soportar dolor, retrasos, irritación, frustración,
decepciones y más, sin quejarse o protestar; la habilidad para perseverar”

Dedicación: “habilidad de ser totalmente devoto hacia cualquier emprendimiento, sin mirar atrás.
Entregarse por completo a una creencia o proyecto”

Quien pueda asumir la persona de omoluabi tiene la tarea de encarnar estas cualidades que guían,
alinean y manifiestan lo que se piensa con lo que se hace. Es un reto puesto a que para lograr
encarnar estas cualidades debe superar su antítesis. Un opuesta que intentan quebrar las
cualidades de un omoluabi. Ningún practicante o seguidor de osha/Ifá debe poseer las siguientes
características:

Ira: “sentimiento amargo y violento en contra de otros o aquello que representan. Es un sentimiento
negativo e improductivo en contra los demás, por razones reales o imaginarias”

Odio: “tener un gran disgusto con los demás o lo que ellos representan. Un disgusto muy malo o
no placentero a los demás”

Envidia: “inhabilidad o rechazo de aceptar la buena fortuna de los demás. Sentimiento de

descontento frente a la suerte de los demás”

Maldad: “el arte de pensar, hablar y hacer el mal o cosas malvadas contra los demás basada en
razones reales o imaginarias”
Orgullo: “ese sentimiento de placer y satisfacción subjetiva exagerado, hacia nuestras pasiones y
logros, a menudo a expensa de los sentimientos o disposición de otras personas”

Intolerancia: “inhabilidad de soportar otras personas, situaciones o personas que atenten contra
nuestro punto de vista”

Egoísmo: “pensar y planear en base a nuestro placer personal, satisfacción, logros, aspiraciones,
etc. sin ninguna consideración a los demás”

Codicia: “el deseo de todas las cosas buenas para uno mismo, a menudo a expensa de los
demás. Es el deseo de convertir lo que le pertenece a los demás, en nuestra propiedad”.

El ser humano debe aspirar a las 8 cualidades que describen a un omoluabi. No todos poseemos
estas cualidades. Muchas veces poseemos algunas y otras veces poseemos otras. Esta lucha y
pugna, que nos provocan las adversidades de la vida, nos sirven como lecciones para aprender y
sobretodo desarrollar nuestro buen carácter (Iwá pelé). Como un bello diamante, para que brille en
su máximo esplendor, pasa por años de presión, calor, así se crea, así se forja. Reflexionar sobre
las virtudes que dominan en nuestras vidas, es el primer paso. Para ello, hacer un inventario de las
cualidades tanto positivas como las menos positivas es crucial. Con este inventario podemos
identificar el terreno de nuestro propio desarrollo y evolución espiritual.

Mandamientos de Ifá

1) Ellos, los 16 mayores sacerdotes de Ifá fueron a ife para pedir larga vida, viviremos larga vida
como declaro Olódùmarè? fue su pregunta a Ifá. Ellos avisaron no llamar esuru (tipo de ñame)
esuru, o sea no llamar una cosa por otra.

2) ellos avisaron a los mayores que no llamen los Eshu\re\ (tipos de cuentas sagradas) los alece, o
sea, no hacer ritos de los cuales no se tienen conocimientos básicos, no saber diferenciar.

3) ellos avisaron a ellos al loro (odide) no llamarlo murciélago (oode), o sea, no desencaminar a las
gentes, no llevar la personas por una vía falsa, confundir las gentes.

4) ellos avisaron no llamar a las hojas de iroko por oriro, o sea, no engañar a las gentes.

5) ellos avisaron de no tratar de nadar cuando no se sabe nadar, es decir, no querer ser sabio
cuando no lo seas.

6) ellos avisaron ser humildes y no ser egocentristas.

7) ellos avisaron de que no se entra a la casa de un oba con malas intenciones-no ser falso.

8) ellos avisaron no usar las plumas del loro para limpiar su fondillo, es decir, no romper los ewo o
tabúes, no usar mal los textos de Ifá.

9) avisaron no defecar en el epó (aceite de palma), quiere decir mantener los alimentos a los
orishas Ifá, puros y limpios, así como toda la paranelfia o instrumentos de Ifá y tronos
limpios.
10) avisaron que no debían orinar dentro de afo (la fábrica donde se hace el epó), no adulterar los
rituales.

11) avisaron que nunca debían quitar el bastón a un ciego, es decir siempre respetar a los que
son más débiles, respetar lo ajeno y tratar a esas personas con respeto.

12) avisaron que no debían quitar el bastón a un anciano, es decir que debemos respetar a las
personas mayores, a los mayores de esta religión y respetar siempre las jerarquías.

13) avisaron que nunca debían acostarse con la esposa de un ogboni, o sea no incumplir los
juramentos.

14) avisaron que nunca se debían acostar con la esposa de un amigo, es decir, no traicionar.

15) avisaron a no ser chismoso, o sea a no revelar los secretos.

16) avisaron a que no se debían acostar con la mujer de un Babalawo. Comportarse con honor y
respeto.

Cuando los mayores llegaron a la tierra comenzaron a hacer todo lo que estaba prohibido

Comenzaron a morir unos tras otros y gritaron y acusaron a Orunmila de asesinato.

Orunmila dijo que no era el quien los estaba matando

Orunmila les dijo que los mayores estaban muriendo porque no respetaban los mandamientos de
Ifá y que;

-la habilidad de comportarse con honor y obedecer los mandamientos de Ifá es mi

responsabilidad

Jackson Padron omo Obatalá

Awó Orúnmilá Oturupon Obara.