Tradición Perenne

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Editorial Redacción
Meditación sobre los cuatro actos Bodhidharma (Ta-Mo)
La Santísima Trinidad Catequesis cristiana
Tratado de fisiognomía (II) Ibn Arabi
Entendiendo y relacionando al pensamiento (I) Ajahn Amaro
Zohar: Interpretación de las Sagradas Escrituras Mosé Sem Tov de León

Editorial
Hace unos días uno de los miembros de la redacción de esta revista tuvo la oportunidad de asistir a unas
charlas sobre Teología en su estado actual. Tras la exposición, uno de los presentes quiso saber de qué manera
podría extenderse y/o enseñarse la fe cristiana. El ponente respondió señalando que, como en cualquier otra
religión, existen varios grados de enseñanza y distintos ámbitos de actuación, pudiéndose resumir, uno y otro
caso, en tres niveles. Para la enseñanza: iniciación ética y moral, filosofía y metafísica, y espiritualidad. En
cuanto a los ámbitos: la propia familia; un grupo de amigos, condiscípulos o colegas; y la sociedad en general.
La situación puede extrapolarse a cualquier Tradición. Es cierto que las hay, como la Vedanta Advaita, o el
Budismo Ch´an –entre otras- que no asumen, por obligación, el que la iniciación del individuo deba darse por
fases. A este respecto es un ejemplo muy conocido el modo en que “despertó” el sexto patriarca del Ch´an, Hui
Neng, pues, como se ha mostrado aquí, ocurrió mientras estaba trabajando en un mercado y un predicador
ambulante se paró por allí y recitó el Sutra del Diamante. Sin embargo, esas mismas Tradiciones reconocen
que, salvo casos excepcionales, lo habitual es encontrarse con personas que crecen, o maduran,
paulatinamente, o, quizás para dar más gusto a otros, por pequeños saltos o iluminaciones repentinas. La meta,
el Conocimiento de Dios –que, por otra parte, siempre ha estado ahí-, constituye el Despertar de las
Tradiciones orientales.
Aprovechando varios niveles, traemos a este número textos de distintas tradiciones. Especialmente interesante
el extraído del Zohar sobre la interpretación que se debe dar a las Sagradas Escrituras.

…lo más importante es tener una mente estable y decidida. Cuando la tengas, pronto
surgirá una duda auténtica. Cuando esta duda siga su curso y se asiente firmemente en
tu mente, terminará ocupando toda la extensión de tu conciencia. Sin que le prestes
una atención especial, estará siempre presente. Desde la mañana a la noche, deja que
la cabeza siga a la cola, y que la cola siga a la cabeza en una sucesión continua hasta
que todo asuma una continuidad sólida e indivisible. El zarandeo no la dislocará, su
persecución no dará con ella. ¡Qué serenamente luminosa! Siempre está presente en la
mente. Este será el momento en el que habrás progresado positivamente en el manejo
del koan.
Koho Gemmyo (¿?-1295), del monasterio de Temmoku.

El primer grado del hombre interior y nuevo tiene la característica de que el hombre
vive según el ejemplo dado por personas buenas y santas, pero al hacerlo marcha
todavía apoyándose en las sillas y se mantiene cerca de las paredes y se refresca aún
con leche.
La característica del sexto grado consiste en que el hombre, luego de haberse
desnudado de su propia imagen, ha sido transformado en la imagen de la eternidad
 divina y ha logrado un olvido totalmente perfecto de la vida perecedera y ha temporal,
y ha sido atraído por una imagen divina transformándose en ella, y así ha llegado a ser
hijo de Dios. Más allá de esto no existe grado más sublime y allí hay tranquilidad y
bienaventuranza eternas, porque la meta final del hombre interior y del hombre nuevo
es: la vida eterna.
Maestro Eckhart (1260-1328), Liber benedictus, Del Hombre noble

Meditación sobre los cuatro actos

Bodhidharma (Ta-Mo)
Texto correspondiente al primer capítulo del libro “Enseñanzas Zen”, atribuido
a Bodhidharma, publicado por Kairós, Barcelona, 1994. La traducción es de un
sinólogo de prestigio: Red Pine. Ricas introducciones y prólogos, y bastantes
notas, destacan esta edición.
Se dice Muchas sendas conducen al Camino, pero básicamente
en los sólo existen dos: razón y práctica. Entrar por la razón
sutras: significa comprender la esencia mediante instrucción y
«Cuando creer que todos los seres vivos comparten la misma
encuentr verdadera naturaleza, que no es aparente porque está
es envuelta por la sensación y el pensamiento ilusorio.
adversida Aquellos que abandonan lo engañoso para volver a la
d no te realidad, que meditan frente a la pared sobre la
sientas ausencia de yo y otro, sobre la unidad de mortales y
trastorna sabios, y que ni siquiera se dejan conmover por las
do, escrituras, están en completa y silenciosa comunión con
porque la razón. Sin moverse, sin esfuerzo, penetran, decimos,
está ahí por la razón.
por
algo». Entrar mediante la práctica se refiere a las cuatro
Mediante prácticas que incluyen todas las demás: sufrir la
dicha injusticia, adaptarse a las condiciones, no buscar nada y
comprens practicar el Dharma.
ión se
está en Primero: sufrir injusticia. Cuando aquellos que buscan el
armonía Camino encuentran adversidades, deben pensar para
con la ellos: «Durante las innumerables eras pasadas, he
razón. Y vagado de lo esencial a lo trivial y a través de todo tipo
al sufrir de existencias, a menudo enfureciéndome sin motivo y
injusticia culpable de incontables transgresiones. Ahora, aunque
se entra nada malo he hecho, soy castigado por mi pasado. Ni los
en el dioses ni los hombres pueden Meditación sobre los
Camino. cuatro actos prever cuándo un acto pernicioso dará su
fruto. Lo acepto con el corazón abierto y sin quejarme
de injusticia». Se dice en los sutras: «Cuando
encuentres adversidad no te sientas trastornado,
porque está ahí por algo». Mediante dicha comprensión
se está en armonía con la razón. Y al sufrir injusticia se
entra en el Camino.

Segundo: adaptarse a las condiciones. Como mortales,

estamos sometidos a las condiciones, no a nosotros
mismos. Todo el sufrimiento y el gozo que sentimos
dependen de las condiciones. Si somos agraciados por
alguna gran recompensa, como fama o fortuna, se trata
del fruto de una semilla plantada por nosotros en el
pasado, que se acabará cuando las condiciones
cambien. ¿Por qué deleitarse, pues, con su existencia?
Pero mientras que éxito o fracaso dependen de las
condiciones, la mente ni aumenta ni mengua. Aquellos
que no se dejan conmover por el viento del gozo siguen
silenciosamente el Camino.

Tercero: no buscar nada. La gente de este mundo vive

en el pensamiento engañoso. Siempre anhelan algo,
siempre están a la búsqueda de algo. Pero los sabios se
despiertan y escogen la razón en lugar de la costumbre.
Concentran sus mentes en lo sublime y dejan que sus
cuerpos cambien con las estaciones. Todos los
fenómenos están vacíos; no contienen nada que valga la
pena desear. La calamidad siempre se alterna con la
prosperidad. Morar en los tres reinos es morar en una
casa en llamas. Tener un cuerpo es sufrir. ¿Conoce la
paz alguien que posee un cuerpo? Aquellos que así lo
comprenden están desapegados de todo lo que existe y Se dice
dejan de imaginar o buscar algo. Se dice en los sutras: en los
«Buscar es sufrir. No buscar nada es una bendición». sutras:
Cuando no se busca nada se está en el Camino. «El
Dharma
Cuarto: practicar el Drama. El Dharma es la verdad de incluye
que todas las naturalezas son puras. Por esta verdad, el no ser
todas las apariencias están vacías. No existe corrupción porque
ni apego, ni sujeto u objeto. Se dice en los sutras: «El está
Dharma incluye el no ser porque está liberado de la liberado
impureza del ser, y el Dharma incluye la carencia de yo de la
porque está liberado de la impureza del yo». Aquellos lo impurez
suficientemente sabios para creer y comprender esta a del
verdad practican de acuerdo con el Dharma. Y como lo ser, y el
que es real no incluye nada por lo que valga la pena Dharma
preocuparse, practican la caridad con su cuerpo, vida y incluye
propiedades, sin lamentaciones, sin la vanidad del que la
da, regala o recibe y sin segundas intenciones ni apego. carencia
Y para eliminar la impureza enseñan a los demás, pero de yo
sin aferrarse a la forma. Así pues, mediante su propia porque
práctica son capaces de ayudar a los demás y glorificar está
el Camino de la Iluminación. Y al igual que la caridad, liberado
también practican las demás virtudes. Pero al practicar de la
las seis virtudes para eliminar el pensamiento ilusorio impurez
no son conscientes de sus acciones. Esto es lo que a del yo»
quiere decir practicar el Dharma.
 Tres personas distintas y un solo Dios verdadero
La Santísima Trinidad
Catequesis cristiana
Las tres 'Unus Deus Trinitas.' Las relaciones que
Personas distinguen así al Padre, al
divinas Al final del largo trabajo de hijo y al Espíritu Santo, y
se reflexión que llevaron que realmente los dirigen
distingue adelante los Padres de la Uno al Otro en su mismo
n entre sí Iglesia y que quedó Ser, tienen en sí mismas
únicamen consignado en las todas las riquezas de luz y
te por las definiciones de los de vida de la naturaleza
relacione Concilios, la Iglesia habla divina, con la que se
s que del Padre y del Hijo y del identifican totalmente. Son
tienen Espíritu Santo como de Relaciones 'subsistentes',
Una con tres 'Personas', que que en virtud de su
Otra: y subsisten en la unidad de impulso vital salen al
precisam la idéntica naturaleza encuentro uno de otra en
ente por divina. una comunión, en la cual la
la totalidad de la Persona es
relación Decir 'persona' significa apertura a la otra,
de Padre hacer referencia a un ente paradigma supremo de la
a Hijo, de único de naturaleza sinceridad y libertad
Hijo a racional, como espiritual a la que deben
Padre; de oportunamente esclarece tender las relaciones
Padre e ya Boecio en su famosa interpersonales humanas,
Hijo a definición (Persona proprie siempre muy lejanas de
Espíritu, dicitur rationalis naturae este modelo
de individua substantia', en transcendente.
Espíritu a De Duabus naturis et una
Padre e persona Christi). Pero la A este respecto observa el
Hijo Iglesia antigua hace Concilio Vaticano II: “El
rápidamente la precisión Señor Jesús, cuando ruega
de que la naturaleza al Padre que todos sean
intelectual de Dios no se uno, como nosotros somos
multiplica con las uno (Jn. 17, 21-22),
Personas; permanece abriendo perspectivas
siendo única, de tal cerradas a la razón
manera que el creyente humana, sugiere una cierta
puede proclamar con el semejanza entre la unión
Símbolo Quicumque: 'No de las personas divinas y
tres Dioses, sino un único la unión de los hijos de
Dios' . Dios en la verdad y en la
caridad. Esta semejanza
El misterio aquí se hace demuestra que el hombre,
profundísimo: tres única criatura terrestre a
Personas distintas y un la que Dios ha amado por
solo Dios. ¿Cómo es sí misma, no puede
posible? La razón encontrar su propia
comprende que no hay plenitud si no es en la
contradicción, porque la entrega sincera de sí
trinidad es de las personas mismo a los demás”
y la unidad de la (Gaudium et Spes 24).
Naturaleza divina. Pero
queda la dificultad: cada Si la perfectísima unidad
una de las Personas es el de las tres Personas
mismo Dios, entonces divinas es el vértice
cómo se distinguentranscendente que ilumina
realmente? La respuesta toda forma de auténtica
que nuestra razón
comunión entre nosotros,
balbucea se apoya en el seres humanos, es justo
concepto de 'relación'. Las que nuestra reflexión
tres Personas divinas se retorne con frecuencia a la
distinguen entre sí
contemplación de este
únicamente por las
misterio, al que tan
relaciones que tienen Una frecuentemente se alude
con Otra: y precisamente en el Evangelio. Baste
por la relación de Padre a recordar las palabras de
Hijo, de Hijo a Padre; de Jesús: “Yo y el Padre
Padre e Hijo a Espíritu, de somos una sola cosa” (Jn.
Espíritu a Padre e Hijo. En 10, 30); y también: “Creed
Dios, pues, el Padre es al menos a las obras, para
pura Paternidad, el Hijo que sepáis y conozcáis que
pura Filiación, el Espíritu el Padre está en mí y yo en
Santo puro 'Nexo de Amor' el Padre”. Y en otro
de los Dos, de modo que contexto: “Las palabras
las distinciones personales que yo os digo no las hablo
no dividen la misma y de mí mismo; el Padre que
única Naturaleza divina de mora en mí, hace sus
los Tres. obras. Creedme, que yo
estoy en el Padre y el
El XI Concilio de Toledo Padre en mí” (Jn. 14,10-
(675) precisa con finura: 11).
“Lo que es el Padre, lo es
no con referencia a Sí, sino Los antiguos escritores
con relación al Hijo; y lo eclesiásticos se detienen
que es el Hijo, no lo es con con frecuencia a tratar de
referencia a Sí, sino con esta recíproca
relación al Padre; del compenetración de las
mismo modo el Espíritu Personas divinas. Los
Santo, en cuanto es Griegos la definen como
llamado Espíritu del Padre 'perichóresis', en
y del Hijo, lo es no en Occidente (especialmente
referencia a Sí, sino desde el siglo XI) como
relativamente al Padre y al 'circumincesio' (=recíproco
Hijo”. compenetrarse) o
'circuminsessio'
El Concilio de Florencia (=inhabitación recíproca).
(del año 1442) pudo, pues, El Concilio de Florencia
afirmar: “Estas tres expresó esta verdad
Personas son un único Dios trinitaria con las siguientes
(...) porque única es la palabras: “Por esta unidad Por esta
sustancia de las Tres, única el Padre está todo en el unidad
 la esencia, única la Hijo, todo en el Espíritu el Padre
naturaleza, única la Santo; el Hijo está todo en está
divinidad, única la el Padre, todo en el todo en
inmensidad, única la Espíritu Santo; el Espíritu el Hijo,
eternidad; efectivamente, Santo está todo en el todo en
en Dios todo es una sola Padre, todo en el Hijo”. Las el
cosa, donde no hay tres Personas divinas, los Espíritu
oposición de relación”. tres 'Distintos', siendo Santo; el
puras relaciones Hijo está
recíprocas, son el mismo todo en
Ser, la misma Vida, el el Padre,
mismo Dios. todo en
el
Ante este fulgurante Espíritu
misterio de comunión, en Santo; el
el que se pierde nuestra Espíritu
pequeña mente, sube Santo
espontáneamente a los está
labios la aclamación de la todo en
liturgia: el Padre,
'Gloria Tibi, Trinitas todo en
Aequalis, una Deitas, et el Hijo
ante omnia saecula, et
nunc et in perpetuum'.
'Gloria a Ti, Trinidad igual
(en las Personas), única
Deidad, antes de todos los
siglos, ahora y por
siempre' (Primeras
Vísperas de la Stma.
Trinidad).

Tratado de fisiognomía (II)

Humores y temperamentos
Ibn Arabi
Texto plasmado en el número 4 de la extinta revista –esperemos que
provisionalmente- Letra y Espíritu, Edt. Encarte, Barcelona, 1998 (pp. 57-61).
La introducción o entradilla que utilizaba la revista en la edición decía: La
intuición fisionómica es la luz transmitida por el Verbo del Profeta, el Guía,
el Elegido Enviado. Posee esta intuición aquél a quien Dios se da como ojo y
oído ya que Él es el Originador y el Iniciador. El resultado es que puede
conocer lo que sea, en lo visible y en lo invisible. Aquí presentamos la segunda
parte del original.
El médico Luego vino Dios a crear el El que posee armónica
divino cuerpo animal, partiendo estructura puede incluso
sana los de cuatro naturalezas, a ignorar qué cosas
caractere saber: las dos bilis, la conducen al éxito según
sy sangre y la flema. Y puso Dios, cuando en realidad
regula en estos humores una eso requiere una
las potencia espiritual, que meditación pausada y el
tendenci manifiesta su influencia en
as el cuerpo compuesto por
anímicas ellos. Y estos humores
por están en el cuerpo, tal
medio de como éste prueba con su
amonesta temperamento. De su
ciones, equilibrio vienen entonces
avisos y todo lo bueno y
máximas encomiable, las acciones
que armónicas. Mas si esos
tiendan a humores se encuentran de
lo manera desequilibrada,
excelso y actúan de forma
a lo distorsionada y en el
propio de cuerpo se muestra el
quien imperio del más fuerte.
está Entonces el humor que
firme en sobresale incide en el
la cuerpo con sus
buenaven irregularidades, y en la
turanza y psique con sus
el amor a condicionamientos (5). El
Dios, a médico tratar el mal
los compensando el humor
hombres escaso y restringiendo el
y a los abundante, hasta
Ángeles restablecer la armonía. El
médico divino sana los
caracteres y regula las
tendencias anímicas por
medio de amonestaciones,
avisos y máximas que
tiendan a lo excelso y a lo
propio de quien está firme
en la buenaventuranza y el
amor a Dios, a los hombres
y a los Ángeles. La psique
racional se ve con ello
favorecida y aquellos
avisos sirven como ayuda
para pulir este
temperamento desviado.
Todo esto es la base de
que algunos médicos
prescriban, al aquejado de
ciertos males, que
escuchen sonidos médicos
y que frecuenten lugares
hermosos y floridos, con
rumores de aguas y trinos
de aves (6). Que todo eso
mismo Enviado de Dios,
Dios le bendiga y salve,
preguntó a los sabios qué
otorgaba ese éxito
imperecedero. Pero los
naturales excelentes no
necesitan meditar esas
cosas, ya que la clase de
su constitución y su
armonía, sólo puede llevar
aparejada las perfecciones,
mientras que en algunos
casos, para equilibrar la
desviación, sí se precisan
detenidas consideraciones,
lo cual viene obligado por
la corrección del desatino.
Por lo que respecta al
desviado, y como está
condicionado por el
menosprecio y abyección
de su carácter, reclamando
la ejecución de todas las
tendencias que le
condicionan, sin poder
reparar en los actos a los
que se ve arrastrado, debe
el médico regulador irle
impulsando a manifestar
sus alteraciones, caso por
caso. Y si se presenta un
sabio fisionomista, en su
vertiente espiritual,
conocedor además de los
caminos para reformar a su
paciente, así que le aprecia
una acción hacia lo
condenable, acreedora de
censura, le enderezará
entonces hasta que pueda
salvarse a sí mismo,
juzgando sobre su propia
alma.
Si se tratase, pues, de un
desviado, proceder
orientando esfuerzo y
ejercicio.Y si se tratase de
una constitución perfecta,
proceder como médico del
alma, buscando deleites,
resulta medicina espiritual
y conduce a la sanidad del
temperamento. Existen,
desde luego, otras
dolencias que no permiten
los sonidos, y que mejoran
por todo lo contrario a lo
enunciado, según sea el
humor preponderante, que
a su vez conlleva la
atenuación de su contrario.
Algunos de estos procesos
defectuosos son radicales
en la esencia
temperamental y
constitucional, como
sucede con la prominencia
de los ojos, o su
hundimiento excesivo, o el
hecho de tener una nariz
muy afilada o demasiado
gruesa, o la excesiva
dilatación de los poros o al
revés, o la blancura u
oscuridad exageradas, o la
muy marcada rizosidad del
pelo, o su lisura pasada, o
la fuerte concentración del
azul en el iris del ojo, o su
intensa negrura o
reverberación, pudiéndose
seguir con otros
desequilibrios en todos los
demás órganos, tomados
como desviación hacia
alguno de sus dos
extremos, según
adelantamos.
Ciertamente la índole
humana depende de la
ecuanimidad o distorsión
de sus miembros. Así,
cuando llega ese médico
divino, sea profeta,
discípulo o conocedor,
observa lo que prescriben
esas estructuras, y las
nota sumisas a él, pues
han dejado las riendas en
sus manos, para que las
conforme y lleve hacia su
orientando goces y
alegrías, que aligeren las
dificultades de los demás,
sin empeñar en nada la
nobleza de sus cualidades,
pues su alma íntegra y
serena, relacionada con el
mundo puro, que por el Ojo
de Dios ve y por Su Oído
escucha y por Su vigor
acciona, debe saber los
motivos y orígenes de las
cosas, y también sus
consecuencias, y lo que en
ellas confluye.Y a esto es
lo que atiende la
perspicacia fisionómica, de
la Fe dimanada, don de
Dios, ensalzado sea,
otorgado al de natural
correcto y al de incorrecto
natural. La fuente de la …
temperancia o de la proceder
desviación está en el como
mundo, y en el efecto de la médico
mayor preponderancia de del
uno de los cuatro alma,
principios sobre los demás. buscand
o
deleites,
NOTAS orientan
5.- Las doctrinas tradicionales coinciden do goces
en afirmar que las enfermedades y
y
caracteres provienen de la constitución
“elemental” o sutil del hombre, alegrías,
correspondiente y reflejo de su estado que
espiritual. aligeren
6.- Cf. Santiago de Vilanova, “Estad las
siempre alegres”, en “Letra y Espíritu” nº dificulta
4. des de
7.- Hay aquí una indicación de Espagiria, los
ciencia relacionada con la Alquimia, con demás,
la que se confunde muchas veces. Por
sin
determinados ejercicios y correcciones
tanto corpóreas como psíquicas, se
empeñar
pueden cambiar las condiciones de en nada
existencia en buena medida. la
nobleza
de sus
cualidad
es, pues
su alma
íntegra y
serena,
 plenitud, o las contraríe relacion
hacia sus opuestos si ada con
fueran aberrantes, el
manifestándose en mundo
definitiva como una puro, …
alteración que Dios debe
bendeciría, tornando el saber
bienestar de aquel alma, los
aunque no pueda motivos
recrearlas con estructura y
distinta, pues tu Señor ha orígenes
cumplido formas y de las
caracteres, y en nuestras cosas
manos sólo queda hacer
aparecer algunos cambios
(7).

Pensando (I)
Ajahn Amaro
Se trata de la primera parte de una charla dada durante un retiro –seshin- de
diez días, en el año 2001

Y porque Entendiendo y relacionando el pensamiento

la mente
puede En círculos de meditación budistas el pensamiento
ser tan conceptual tiende a seguir la misma suerte que el ego.
hiperacti Se percibe como algo malo, algo que nosotros no
va es por queremos o que necesita ser eliminado. Y no es ninguna
lo que maravilla. El pensamiento puede sentirse como una
nosotros gran carga. En nuestros esfuerzos para meditar
tendemo nosotros vemos cuan desobediente la mente puede ser.
sa Va de aquí a allí y por todas partes charloteando
convertir locamente, todo el día y la noche. Y porque la mente
en puede ser tan hiperactiva es por lo que nosotros
enemigos tendemos a convertir en enemigos a los pensamientos.
a los La práctica de la meditación se vuelve un campo de
pensamie batalla entre yo, el meditador, y los pensamientos
ntos. La invadiéndome.
práctica
de la Nosotros tendemos a olvidarnos de eso en nuestra
meditaci instrucción -particularmente en Occidente- nosotros
ón se gastamos doce, dieciséis, dieciocho y más años en
vuelve un sistemas de educación que enseñan a pensar y pensar y
campo de pensamos, creamos conceptos, hacemos malabarismos
batalla con muchas ideas en seguida, comparamos y criticamos.
entre yo, Y nos vanagloriamos de nuestra habilidad de hacer eso
el bien. Así que casi no es sorprendente que cuando
meditado venimos a la meditación, todo esto todavía está
r, y los siguiendo. Cuando nosotros nos sentamos para meditar
pensamie vemos los resultados de las acciones de una vida. Eso
ntos es lo que esperábamos. Nosotros no podemos decidir
invadiénd dejar de pensar igual que no podemos decidir crecer un
ome par de centímetros mas, impedir a nuestro pelo
encanecer, decidir ser un poquito más encantador, o
nunca mas enfadarse de nuevo. Nosotros podemos
decidir todo lo que queramos, pero no funciona.

Como muchos de nosotros, yo me interesé en la

meditación para detener el pensamiento. ¡Yo quería
paz en mi mente! Yo me había pasado muchos años
estimulando a la mente sin parar con toda clase de
cosas fascinantes, útiles, maravillosas e interesantes y
me sentía enormemente cargado por la actividad
mental resultante. Y me propuse ralentizarlo por lo
menos un poquito si no conseguía detenerlo
totalmente.

Bien, un día, después de haber estado viviendo en el

monasterio por poco más de un año, conseguí
finalmente mi deseo. Había sido nuestra costumbre en
el monasterio hacer vigilias de meditación de noche. Tal
como podría imaginarse el cuerpo puede ponerse muy
entumecido y dolorido de estas horas largas de sentada
y era costumbre ir a la sauna el día después para aliviar
la rigidez y dolor (esto puede parecer un lujo pero
realmente es una tradición de tiempo de Buda. La
mayoría de los monasterios tenía una casa de fuego, un
chantagara. Esto se vio como una medicina para ser
usada para beneficiar la salud de personas, para aliviar
músculos doloridos y huesos) Bien, yo era un novicio en
ese tiempo y parte de mi trabajo era conseguir que en
la sauna hubiese leña y preparar los frascos de agua.
Una vez lo tenía todo, era mi hábito sentarme en la
sauna antes de que todos los demás llegasen. Entonces,
después de salir todos, yo volvía de nuevo a sentarme
en ella antes de limpiarla.

En esta ocasión particular, me quedé sentado más

tiempo del habitual después de que todos los demás
hubieran salido. Era alrededor de las nueve de la noche
y yo había estado despierto ya treinta y seis horas. La
sauna era completamente oscura salvo por una lámpara
en la ventana que estaba emitiendo una luz tenue.
Había estado sentado allí durante un par de horas
cuando de repente, sin ninguna advertencia, el
pensamiento se detuvo. ¡Yo no podía creerlo! El
pensamiento se detuvo completamente. ¡Esa fue la
primera vez en mi vida que mi mente había dejado de
pensar! "Wow," yo dije. "Asi es como la mente se siente
cuando se detiene el pensamiento. Es posible."

¡Yo estaba muy entusiasmado! Observe que tuve que

ser llevado a un estado de agotamiento completo para
conseguir ese efecto, pero eso no importaba. El
pensamiento se había detenido finalmente.

Cuando el tiempo pasó, sin embargo, noté que la mente

empezó a reducir su velocidad bastante de forma
natural. Ya no necesité calor en exceso y fatigas para
que el pensamiento menguara. Y como mi fascinación
por detener a la mente había bajado empecé a notar
algo aún más interesante: ¡Aunque la mente estaba
reduciendo su velocidad, aunque yo tenía periodos en
que la mente no estaba pensando en absoluto, noté
que no había dejado de sufrir en ningún momento!
Aunque la mente redujese la velocidad y dejase de
pensar no necesariamente se está libre de dukkha. La
presencia o no de dukkha era independiente de la
presencia o ausencia del pensamiento. Es solo una
mente sin pensar en él. ¡Ésta fue una gran desilusión!

Yo tenía que concluir que el acto de pensamiento en si

mismo no era el problema. Más bien el sufrimiento se
instala en la calidad desenfrenada de pensamiento
donde la mente está corriendo y corriendo y
charloteando sin cesar. Y me interesé entonces de
repente en cómo esta charla desbocada ocurrió.

Papanca, la mente pensando corre furiosamente

Primero, no es el caso que la mente está pensando todo

el tiempo inherentemente. Más bien, pensar es una
actividad muy condicionada. En las enseñanzas el
proceso se describe de esta manera: Nosotros entramos
en contacto con las cosas -los objetos en el mundo o
nuestros propios pensamientos-. Cada momento de tal
contacto es seguido por una sensación qué es
agradable, desagradable, o neutra. Cualquier cosa que
está siendo conocida es nombrada entonces. La palabra
Pali para esto es sanna. Sanna es un tipo de
designación. Hay un darse cuenta de un estímulo crudo
y entonces nuestra memoria se activa y le nombra. "Ése
es el sonido de un perro que ladra."

El pensamiento conceptual empieza a estructurarse

alrededor de lo que ha designando. Es decir, que
cuando nosotros nombramos, pensamos entonces
sobre ello. Esto se llama vitakka. Podemos pensar, "yo
me pregunto que tiene ese perro". "Es el mismo perro
que vi ayer"? Entonces vitakka cesa. Se convierte en lo
que es conocido como papanca. Ésta es la proliferación
conceptual. Es la masa de pensamientos y concepciones
que cargan al corazón y mente.

En este proceso hay una impresión cruda simple,

sensación o pensamiento. No hay ninguna sensación
particular de ego en ello. Pero el proceso ya ha
empezado, el nombramiento ha tenido lugar, y nosotros Como
empezamos a obtener un sentido de "yo " y aquí, meditad
experimentando el sonido de ese perro allí fuera. ores
Cuando el pensamiento (vitakka) entra, el sentido de nosotros
"yo" y "otro" deviene más concreto y el sentido de "yo" vemos
no sólo está experimentando esto sino que también cómo
está siendo cargado por él y se vuelve cada vez más este
sólido. modelo
ocurre
Como meditador yo estoy seguro que usted ha visto una y
este modelo. Con práctica nosotros empezamos a otra vez.
reconocer este modelo. Nosotros vemos cómo funciona. La
propensi
Normalmente nos atrapamos en la actividad de la ón de la
proliferación mental -caminando a través de nuestra mente
gran novela o a través de la historia de cómo nuestro es
primer matrimonio pudiera haber sido "si sólo... ".- habitual
antes de que nosotros nos despertemos y recordemos mente
que todo empezó con el sonido del perro ladrando. "Ese pensar.
sonido me recordó a Binker, nuestro perro. Nos No le
regalaron el perro cuando nos casamos. Quizá si no cuesta
hubiéramos tenido el perro el matrimonio habría nada
funcionado". Entonces rastreamos atrás y vemos donde activars
empezó. e. Por
ejemplo,
Como meditadores nosotros vemos cómo este modelo yo
ocurre una y otra vez. La propensión de la mente es emplee
habitualmente pensar. No le cuesta nada activarse. Por la
ejemplo, yo emplee la mayoría de mi juventud mayoría
escuchando música a cada oportunidad. Así cuando de mi
entré en el monasterio en Thailandia, me pasé los juventud
primeros años cantando dentro de mi cabeza. Mi mente escucha
estaba tan habituada a escuchar música que durante ndo
los primeros años todo lo que pasaba en el monasterio música a
era una señal para una canción. Podría ser una hoja que cada
se cae de un árbol o un automóvil que pasa. Podría ser oportuni
el ruido al chocar una lata de queroseno o comentarios dad. Así
que las personas hicieron. Incluso podrían ser solo los cuando
pensamientos del azar en mi mente. Cualquier evento, entré en
palabra o pensamiento podrían traducirse en una el
canción. Estaba como Bing Crosby y Bob Hope en la monaste
película. Antes de darme cuenta estaba tocando el rio en
disco entero. ¡Estaba asombrado por la cantidad de Thailand
cosas que la mente recuerda y conjura! ia, me
pasé los
Ése es el modelo habitual de la mente. Capta cosas, primeros
rumia en ellas y sigue creando--todo según el estímulo años
 de un momento dado. cantand
o dentro
de mi
cabeza
Zohar
La interpretación de las Sagradas Escrituras
Un fragmento muy interesante extraído del libro Séller ha-Zohar, Libro del
Esplendor, Edt. Obelisco, Barcelona, 1996. Las notas e introducciones que
acompañan al texto son muy valiosas. En conjunto, uno de esos libros
imprescindibles.
También 4. La esencia de las
las Sagradas Escrituras ¡Cuán equívoco es el
Escritura espíritu de los hombres
s tienen que no entienden el
¡Desdichado de quien
un verdadero sentido de las
pretenda que las Sagradas
cuerpo, Sagradas Escrituras, a
Escrituras no nos enseñan
formado pesar de que éstas se lo
más que simples cuentos y
por los transmitan día a día con
cosas vulgares! Si esto
precepto una dulce voz! Tal como
fuera cierto, también
s. Éstas acabo de decir, ellas se
nosotros podríamos hacer
poseen complacen a veces en
unas Escrituras que fueran
también soltar de su seno el
superiores a las de las
vestidura misterio. Pero sólo lo
Sagradas Escrituras, ya
s, que hacen por un breve
que los libros profanos
son los instante, y cuando apenas
encierran a veces ideas
cuentos. lo han soltado,
superiores. Podríamos,
Y, en fin, inmediatamente lo vuelven
pues, reunir los bellos
tiene a ocultar. Aun así, incluso
pensamientos que
también en estos breves momentos
contienen estos libros y
un alma, en que liberan su misterio,
hacer así una Escritura.
que fue éste no es bien percibido
Pero recordad que cada
revelada por los no-iniciados.
palabra de las Sagradas
a quienes
Escrituras encierra un
se Esto puede ser comparado
misterio supremo.
hallaban a una hermosa joven
presente encerrada en un palacio, la
Tened presente que tanto
s en el cual tiene un amante, pero
el mundo superior como el
Monte nadie, excepto ella, conoce
mundo inferior están
Sinaí. el amor de tal amante.
dispuestos en la misma
Puesto que el galán,
balanza: abajo se halla
El alma impulsado por el deseo de
Israel y arriba los ángeles.
de las ver a su amada, pasa con
Éstos son espíritus, y
Sagradas frecuencia por delante del
cuando bajan a la Tierra se
Escritura palacio mirando en todas
revisten de un nuevo
s es la direcciones, la joven se
aspecto, ya que el mundo
parte decide a abrir una pequeña
material no puede soportar
fundame puerta en el muro. Cuando
el impacto de todo lo que
ntal y ella ve pasar a su amante
es inmaterial. Cuanto más
esencial, acerca su rostro a la
los misterios contenidos en
y en un obertura y lo retira
las Sagradas Escrituras,
tiempo inmediatamente. Todos
futuro con cuya ayuda fueron cuantos pasan por delante
todos creados todos los mundos, del palacio al mismo
podrán no pueden descender con tiempo que el amante no
verla otro aspecto diferente al ven en absoluto el rostro
suyo. Precisamente el de la hermosa joven,
sentido literal es su excepto él, ya que sólo él
aspecto externo; ¡Y pobre dirige su mirada, su
de quien lo confunda por corazón y su alma a su
su propia esencia! Tal amada.
individuo no tendrá parte
en el mundo venidero. Por Lo mismo ocurre con las
esto dijo David: Abre mis Sagradas Escrituras: sólo
ojos para que contemple revelan su secreto a sus
las maravillas de Tu Ley amantes. Los no-iniciados
(Sal. 119, 18). David se pasan por su lado y no ven
refiere a quien se halla nada. Sin embargo, a los
bajo ese aspecto externo. iniciados, la mirada, el
corazón y el alma de los
Los insensatos no se fijan cuales están fijamente
más que en la vestimenta. dirigidos a sus bienamadas
Para ellos, es bello aquello Escrituras, éstas se dignan
que es externamente bello. a revelárseles por un
De este modo, las instante.
vestiduras revisten algo
mucho más preciado: el Tened presente que las
cuerpo. Y éste reviste algo Sagradas Escrituras se
aún más precioso: el alma. revelan a la mirada del
También las Escrituras hombre sólo cuando le han
tienen un cuerpo, formado hecho una señal de
por los preceptos. Éstas aproximarse. Si el hombre
poseen también no entiende esta señal,
vestiduras, que son los ellas lo llaman insensato,
cuentos. Y, en fin, tiene tal como está escrito: El
también un alma, que fue insensato, que venga a mí
revelada a quienes se (Prov. 9, 4).
hallaban presentes en el
Monte Sinaí. Cuando el hombre se
acerca a ellas, éstas le
El alma de las Sagradas hablan a través de la
Escrituras es la parte cortina que aún les separa.
fundamental y esencial, y Él empieza entonces a
en un tiempo futuro todos comprender poco a poco,
podrán verla, ya que llegando a lo que se le
también en el Mundo llama derasah (la
Superior hay una interpretación de la
vestidura, un cuerpo, un tradición). Inmediatamente
alma y un Alma del alma. le hablan a través de un
Los cielos y sus ejércitos transparente velo.
son la vestidura. La Entonces llega el hombre a
Comunidad de Israel es el la alegoría, llamada Tened
cuerpo, que recibe un alma aggadah. Al final, cuando presente
llamada La Belleza de él se ha familiarizado ya que las
Israel, que es la Ley y el con las Sagradas Sagrada
Alma del alma es el Santo Escrituras, éstas le revelan s
Anciano. Todas estas cara a cara los misterios Escritura
partes están encadenadas que han estado ocultando s se
entre sí. ¡Desdichado de desde el principio de los revelan
quien pretenda que las tiempos. Sólamente a la
Sagradas Escrituras no son entonces asume un mirada
más que cuentos! conocimiento perfecto de del
las mismas; y es entonces hombre
cuando pasa a ser Maestro, sólo
5. El alma de las pues le han sido revelados cuando
Sagradas Escrituras todos los misterios sin le han
excepción alguna. hecho
una
En cada palabra de las
Las Escrituras dicen señal de
Sagradas Escrituras, el
entonces al hombre: Has aproxim
Santo, bendito sea, ha
visto cómo en las mismas arse. Si
encerrado un misterio
palabras en las que te he el
supremo, que es el alma de
revelado un sentido literal, hombre
la palabra, así como otros
te he mostrado un sentido no
misterios menos
místico. De la misma entiende
profundos, que son la
manera que para ese esta
vestidura del primer
sentido literal todas las señal,
misterio. El profano no ve
palabras eran ellas lo
en cada palabra más que el
indispensables, sin que se llaman
cuerpo, es decir: el sentido
pudiera añadir o sustraer insensat
literal. Por contra, los
cosa de ellas, asimismo o, tal
clarividentes ven en cada
ocurre con el sentido como
palabra una vestidura que
místico: todas las palabras está
cubre el alma y a través de
escritas son escrito:
esta vestidura entreven su
indispensables, sin que se El
esencia, aunque una visión
pueda añadir o sustraer insensat
clara y nítida de la misma
ninguna de sus letras. Por o, que
es del todo imposible.
ello urge a los hombres venga a
aplicarse con celo al mí
estudio de las Sagradas
Escrituras y convertirse en
sus amantes.