SANTOS TONTOS

Los santos tontos o santos locos por (el bien de)Cristo son virtuosos religiosos (profestas,
monjes, ermitaños, anacoretas) que practican una vida en imitación a Dios (imitatio
Dei), se comportan y actúan al margen de las normas sociales y al margen de la Iglesia.
Por ello, como la figura del trickster, es un personaje ambiguo, atrapado entre la
sociedad y la Iglesia, y ambivalente, un hombre que " quiere lograr autotransformarse en
divinidad (ser ángel) pareciendo ser una bestia.Cuestionan las identidades. Borran las
diferencias de sexo (¿hombres o mujeres?) y las del logos (¿sabios o locos?)(Madness and
Divinization in Early Christian Monasticism, Guy C. Stroumsa, incluído en "Self and Self-
transformation in the History of Religions" David Dean)

MOTIVACIONES Y EXPRESIONES PREVIAS

"Cada hombre que está loco se hace él mismo un profeta” (Jeremías 29:26), y Oseas,
refiere “al profeta como tonto y al hombre espiritual como loco”. Pero también la
sabiduría de Sócrates era visto por Platón como opuesta a la humana.

El frenesí religioso en el cristianismo primitivo manifestaba unos rasgos distintivos, que

surgía sobre todo del Nuevo Testamento. El rechazo radical a los medios mundanos, la
casi contraposición entre sabiduría divina que fue expresada por San Pablo: “Destruiré la
sabiduría del sabio y no daré nada al entendimiento del prudente. ¿Dónde está el sabio?
¿Dónde el escriba? ¿No ha hecho Dios tonta la sabiduría de este mundo? Porque la
tontería de Dios es más sabia que el hombre, y la debilidad de Dios es más fuerte que el
hombre” (I Corintios I: 19-26) Y también: “Porque la palabra de la cruz es locura a los
que se pierden; pero a los que se salvan, esto es, a nosotros, es poder de Dios“. (1
Corintios 1:18) “Pues ya que en la sabiduría de Dios, el mundo no conoció a Dios
mediante la sabiduría, agradó a Dios salvar a los creyentes por la locura de la
predicación“. (1 Corintios 1:21)La nueva escala de valores de San Pablo es que la
sabiduría a los ojos del hombre se ha convertido en tontería porque la sabiduría de Dios
se ha vuelto locura para el hombre “Somos tontos en el bien de Cristo, pero vosotros sois
sabios en Cristo. Vosotros en el honor, nosotros en el oprobio” (I Corintios 4:10)Uno
debería quizás darse cuenta que el éxtasis aquí es simplemente locura“.

En la última antigüedad, los ascetas cristianos conocieron bien las poderosas palabras de
San Pablo en su corazón. Metafóricamente ellos reforzarían primero la demanda de
humildad: nadie debería clamar su propia sabiduría. En palabras de San Agustín “si te
llamas a ti mismo sabio, te conviertes en tonto; llámate tonto y te conviertes en sabio”
Las palabras de San Pablo podrían justificar una oposición radical de los medios del
mundo, como en la Norma de Basilio de Cesarea: “ ¿Cómo puede uno convertirse en
tonto para el mundo? Además estas palabras podrían percibirse como una inducción a tal
conducta. Aunque el pasaje de San Pablo sobre la sabiduría divina que parece tontería o
locura a los extraños no es por sí sólo suficiente para explicar la conducta espantosa de
los salos(locos,idiotas santos)

Antiguo Testamento: el Profeta Isaías anduvo desnudo y descalzo aproximadamente tres

años prediciendo un próximo cautiverio en Egipto Isaías 20:2,3; el profeta Ezequiel está
ante una piedra, que simbolizaba Jerusalén asediado, y comió pan horneado con
excrementos (Ezequiel 4); Oseas se casó con una prostituta para simbolizar la infidelidad
de Israel ante Dios (Oseas 3). Los profetas no fueron considerados como tontos, cuando
ellos hicieron acciones asisladas para llamar la atención de la gente y despertar su
arrepentimiento. Todas estas acciones fueron según se relatan inspiradas por Dios y
correspondían a Su voluntad como servicios de profeta.

Nuevo testamento: Según ideas cristianas, "la tontería" incluyó el rechazo consecuente
del propio cuidado mundano y la imitación a Cristo, que soportó burlas y humillación de
la muchedumbre. Por eso, el sentido espiritual "de la tontería"

de los años tempranos del cristianismo estaba cerca

de la no aceptación de reglas sociales comunes de hipocresía, brutalidad, sed de poder,
ganancias y honores.

Por las palabras de San Antonio el Grande o Antonio Abad (251-356), fundador del
movimiento eremítico: "aquí viene el tiempo, cuando la gente se comportará como
locos, y si ellos ven a alguien que no se comporta así, ellos se rebelarán contra él y
dirán: "usted es loco", - porque él no se parece a ellos. "

Los anacoretas cristianos cuando optan por la retirada al desierto, no sólo rompen los
lazos que les unían con su familia, con su aldea o ciudad, sino también con la
organización eclesiástica imperante, optan por una búsqueda directa de Dios, sin
intermediarios de ningún tipo, Iglesia incluida. la recomendación evangélica «si quieres
ser perfecto, vende cuanto tienes, dáselo a los pobres y tendrás un tesoro en los cielos,
y ven y sigueme» tomaron éste como el precepto supremo y la base de la auténtica
concepción cristiana.

Pero de todas las fuentes se deduce claramente que el fenómeno alcanzó un carácter
masivo, y que los monjes anacoretas se podían contar por miles en el siglo IV.
El anacoretismo se convirtió en una forma de rebelión y de protesta social y religiosa y
el ejemplo se trasplantó a otros muchos lugares del Imperio Pero nunca fue un
movimiento organizado Era el tiempo del individualismo, de la protesta individual, que
no aspiraba a transformar ni a crear algo nuevo que reemplazase aquello de lo que se
huía. Representó la concepción del cristianismo como salvación del individuo El
anacoreta lucha solo y los enemigos que tiene que vencer son enemigos personales, el
cuerpo y su expresión más cuajada, la sexualidad, y el demonio.
LOCOS, IDIOTAS Y EXTRAVAGANTES

A partir del siglo III surge una compleja tradición de excentricidad religiosa y liderazgo
carismático en las primeras comunidades del cristianismo primitivo, del medio Egipto,
Palestina y Siria. Los monjes, y más particularmente los anacoretas, gozaban de una
gran libertad para organizar su vida. En general, vivían libres sin reglamento de vida, ni
superior.Cada solitario consultaba sus fuerzas y, siguiendo el carisma que le dictaba la
conciencia, se comportaba como le parecía, surgiendo pintorescos y variados ejemplos.
A fines del siglo III los ascetas empezaron a retirarse al desierto, practicaron
austeridades que conducían a la más alta mortificación.

En las provincias orientales del Imperio

Bizantino, eran comunes prácticas ascéticas que empujaban al creyente a llevar una vida
radicalmente diferente de la que se suponía norma. El alejamiento de la sociedad como
actividad religiosa para pasar a un estado de armonía con la divinidad, fue una constante
en el ámbito geográfico de Oriente Próximo. La Historia religiosa de Teodoreto, escrita
hacia el año 444 y la De mendanda vita monástica de Eustaquio de Tesalónica (s.XII) o
Juan Mosco en su obra "El Prado"(550-619)se enumeran y describen los excéntricos
ejercicios particulares de ascesis monástica, tendencias todas que reflejan
comportamientos anómalos.

- Los stáois o estacionarios monjes que se condenaban a la statio o inmovilización

absoluta. Se imponían como regla estar siempre de pie, sin hablar ni alzar los ojos, sin
extenderse para dormir.

- Los dendrítai, dendritas. Eran anacoretas que vivían en los árboles. Construían sobre
las ramas una especie de cabaña y allí pasaban su vida.

- Los akemetoi, acemetas «los que no duermen». Los sirios les llamaban chahore o los
que vigilan.

- los reclusos o recluidos voluntarios. Eran ascetas que, para evitar el mundanal ruido, se
encerraban en celdas estrechas, donde no hablaban más que con Dios.

- Los hipetros, o monjes viviendo a la intemperie. Dos grupos: los que se encerraban en
recintos no cubiertos, hechos de piedra sin argamasa, en donde el sol les tostaba en
verano y el hielo les torturaba en invierno y los que, despreciando el más modesto
recinto, se exponían, inmóviles, a la curiosidad general, de tal manera que la gente
podía verles y palparles.

- los stelítai, estilitas, del griego stylos (columna), que

para evitar el vagabundeo, vivían sobre columnas, en una inmovilidad casi absoluta
durante largas temporadas e incluso toda la vida, sin bajar para nada, que requiere
bastante locura y un grado alto de apatheia(abandono de las pasiones). El estilita San
Simeón el Grande (390-422) alcanzó gran fama y era motivo de peregrianje y devoción.
(Luis Buñuel filmó en su inspiración "Simón del desierto")

- Los boskoí o monjes-pastores ascetas de costumbres salvajes. Vivían a la intemperie,

en la campaña, caminando a cuatro patas como los animales y alimentándose de hierbas
que pacían a la manera de las ovejas.

- Los vagabundos. Eran monjes que, abusando de la virtud de los otros, vagaban de
pueblo en pueblo, de casa en casa, perturbando la paz de la Iglesia y del Estado. Así
manifestaban su condición de extranjeros y advenedizos en este mundo. Sustrayéndose a
toda disciplina, se imponían a la más rigurosa ociosidad. “Por su conducta no son
monjes”.

- Además estaban: los monjes que no se cortaban los cabellos, que dormían sobre el
duro suelo (jamaieynai), los descalzos, los desnudos (gymnetai), los cubiertos de barro
(rypontes), los que no se lavaban (aniptoi), que no se lavaban los pies (aniptópodes), los
silenciosos, los habitantes de grutas (stelítotai), los que llevaban cadenas (sideróforoi),
los peregrinos, los sepultados bajo tierra (jostoi)y como advierte Eustacio, aquellos que
de "mil modos diversos renunciaron al mundo".

LOS SALOS

Los más desconcertantes anacoretas fueron los dementes, dementes por Cristo,saloi,
necios o tontos por el amor de Cristo. Estos, para practicar la humildad y el desprecio de
sí mismos, vagabundeaban de día por los pueblos, haciéndose pasar por débiles mentales
o poseídos del demonio. La noche la consagraban a la oración solitaria e intensa.

El término salos es tardío y bastante raro y aparece casi sólo en la literatura

monástica.Por algún tiempo se creyó que provenía del sirio sakla, estúpido.
El origen del término probablemente es popular. Solía usarse como imbécil, tonto,
simple.

Primeros santos idiotas

El caso más temprano de tonto en Cristo, proviene del s. IV del monacato

egipcio. Apopthtegmata Patrum nos cuenta que el Padre Ammonas estuvo catorce años
en el desierto de Scete buscando constantemente a través del rezo para dominar la
cólera y conseguir deshacerse de su propia voluntad y pensamientos, en el bien de Dios.
Cuando la gente le preguntaba para arbitrar entre ellos, el hacía el tonto. Una mujer
dijo a otra “éste monje está loco”, a lo que él contestó “¿cuánto tiempo he sufrido en el
desierto para adquirir esta locura, y por ti debería perderla hoy? Este ejemplo muestra
al monje como un loco para no ser molestado por ninguna responsabilidad social. Esto lo
hace así para concentrarse en conseguir el dominio de sus pasiones, aphateia, el ideal
del sabio estoico.

El otro caso del siglo IV es de una monja anónima de Tabennesis, Egipto, recogida
en Historia Lausiaca de Paladio. Lejos de estar loca, esta monja, disimulaba locura y el
demonio. Inconsciente de su estado real de salud, las otras monjas la llamaron salé,
nombre referido a los que están mentalmente enfermos. Como ninguna de las 400
monjas comía con ella, nunca se la vio comer en su vida y se le asignaron todo tipo de
tareas serviles, en particular la cocina, siendo la “esponja del monasterio”.Paladio
añade así que ella estaba concluyendo el dicho del apóstol “si alguien quiere ser sabio
entre nosotros, déjenle volverse loco en este mundo, para ser sabio” Piterum, un
anacoreta de Porfirita escuchó a un angel sobre la mujer santa y fue a verla. Ella salió
un rato de la cocina con sus trapos. El le pidió que le bendijera, las monjas exclamaron
que era una salé.”Sois vosotras las locas” dijo el santo. “Ella es nuestra amma (madre
espiritual) tanto mía como vuestra” Las monjas le pidieron que las perdonara por sus
insultos y mal comportamiento en el pasado, y después de unos días, ella desapareció
para siempre, incapaz de soportar la estima y el honor.

Aunque éste es el único caso de mujer en el cristianismo nos dice que el salos puede ser
tanto hombre como mujer, que la existencia de los salos enfatiza el hecho de que los
verdaderos tontos son aquellos que lo desprecian, que este comportamiento puede
ocurrir entre una comunidad monástica y puede reflejar la actitud de una vida: la
revelación de la identidad de su secreto puede literalmente matar al santo, que no
puede sobrevivir al reconocimiento público de su santidad. En un sentido pues, pero sólo
en un sentido, los salos son la oposición exacta de aquel santo estilita Simeón
de la antigua Siria, que proclama constantemente su vida en la cima de un pilar, cada
vez más alto, su santidad y sus poderes, como un virtuoso carismático.

Historia Eclesiástica de Evragio Póntico (s. VI)describe dos tipos de vida monacales en
Palestina. Algunos monjes viven como en manadas sin tener ningunos eslabones
terrenales en absoluto, incluso sus ropas no les pertenecían y pasaban e uno a otro
monje; comen juntos pero sólo lo justo para sobrevivir, ayunando durante largos
periodos que parecían esqueletos en movimiento. Otros monjes, seguían el camino
opuesto, viviendo solos en sus pequeñas cuevas.

Un tercer tipo de monje, tanto hombres como

mujeres, “inventaron un tipo de vida (politeia) que va más allá en términos de coraje y
resistencia“. Vagaban por el desierto casi desnudos, ocultando sólo sus genitales, tanto
en verano como en invierno. Se convirtieron en compañeros de las bestias y se les
llamaba boskoi, comedores de hierba. Ello comían sólo lo que encontraban en el
desierto, eventualmente eran como animales, perdiendo la forma y los sentimientos
humanos, huyendo siempre que alguien tratara de acercarse a ellos.
Para el más pequeño pero más impresionante grupo de monjes, los salos,añade
Evragio,eran los que habían alcanzado la impasibiliidad, apatheia, volvían al mundo
pretendiendo ser locos (paraphorous) Se comportaban sin vergüenza, comían lo que
encontraban, incluso entraban desnudos a los baños de las mujeres y estaban entre
ellas, habiendo dominado sus pasiones y sin ninguna excitación sexual. Evragio explica
esta perplejidad de falta de normal sexualidad al añadir que ellos son hombres entre
hombres y mujeres entre mujeres, ya que ellos desean participar en la naturaleza de los
dos sexos. En pocas palabra, esta excelente y teofórica politeia tiene sus propias leyes
que va en contra de aquellos de la naturaleza. Estos atletas sin cuerpo, como eran,
llevan una doble vida, ya que ellos también traen remedios a los cuerpos de aquellos que
viven en la carne.

la búsqueda subliminal entre los monjes de la androginia, esto es por lo que Evragio
llama carácter teoforico a esta conducta, una conducta que implica cruzar los límites
entre la naturaleza humana y divina. Habiendo completamente dominado sus pasiones y
venciendo su género, estos monjes se han convertido de hecho en ángeles, no en
bestias. Ahora hay criaturas divinas que han vuelto al Adán andrógino antes de la caída.

La vida del Padre Daniel de Scete, texto del s.V ofrece otro ejemplo de salos - Marco el
Locoque vivió en Alejandría,sobrevivió robando en el mercado que repartía entre otros
saloi, conocido por sus extravagancias. Cuando es descrito como un loco, Daniel les
responde “Eres tú el loco (saloi)”el santo enmascara como salos funciones que revelan
una locura común, y el carácter inhumano de la vida común.

Conocemos otros ejemplos de saloi en los ss. VI y principios del VII. Juan de Amida
(Diarbékyr), payaso. Prisco Vitalio, un pobre extranjero, está rodeado por el fuego y es
feliz en la ciudad donde vive precisamente porque la gente deja en paz a los que
consideran locos. Otro salos, Vitalios vive en el convento de Abba Seridon, cerca de
Gaza. Otro ejemplo de un salos en Alejandría lo encontramos en “El Prado espiritual” de
Juan Mosco (s. VII).

SIMEÓN DE EMESA (522-590)

La obra de Leontio, obispo de Neapolis “Vida de

Simeón el Loco”,escrita en el siglo VII, convierte a Simeón en el más famoso tonto por
Cristo. Simeón de Emes(hoy Homs)vivió en Siria y Palestina.
Excéntrico, desaliñado,jovial, brutal, provocador, irrita, divierte, atrae la admiración o
los golpes. Simeón hacía el loco en el ágora, pero ante sus amigos cercanos no actuaba,
Acentuando la sima entre sus actitudes privadas y públicas, Simeón solía permanecer
casi siempre solo, nadie sabía cómo rezaba o qué comía. Es el último actor, un santo
secreto que, en una radical transformación cristiana del teatro grecorromano, interpreta
al villano. Los cristianos desconfiaban de él y les desagradaba la escena; pero en este
nuevo modo de tragicomedia, Simeón lleva el teatro a la calle. Su nombre se vincula a
escándalos sexuales. Una vez, una sirvienta embarazada lo acusa de ser el padre. Otra
historia cuenta que Simeón estuvo en una cabina de un prostíbulo durante un buen
rato.Pero las sospechas y acusaciones sobre su conducta inconformista eran infundadas,
ya que nunca rompió las normas éticas o religiosas.

Llevó primero una vida de prácticas ascéticas como monje cenóbico y después como
anacoreta en el desierto, un completo vagabundo que comen lo que encuentran, un
comedor de hierba o boskoi.Veintinueve años de esta experiencia, alcanzó la apatehia,
la impasibilidad o insensibilidad a las pasiones,y poder hacerse el idiota en Emesa.
“Me marcho en el poder de Cristo, me burlaré del mundo” Esta frase ofrece la clave
para el comportamiento posterior de Simeón como salos. el remordimiento es una de las
mayores virtudes cultivadas en Bizancio y la vida monástica del este era un continuo
arrepentimiento de una naturaleza pecadora. En este contexto cultural, la risa era un
arma de choque, el porte de un carácter demoníaco. Sorprendentemente, Simeón
decide usar precisamente tales medios para afrontar la amenaza de Satán: entra al
mundo, en guardia, bajo el disfraz de la risa, burlándose del mundo y del diablo,que no
lo reconoce como amargo enemigo bajo el disfraz de un loco riendo. La risa ridiculiza al
enemigo, transformándole en una reserva risueña, eventualmente, desarmándolo.

Como santo es un excéntrico que hace lo que sea para atraer la atención tanto en la
calle como sobre un pilar, como un ateo loco, se comporta mal en las iglesias, dejándose
acusar de ser un violador, comiendo carne en fechas prohibidas, camina
desnudo, evacúa en público.Hay relatados dos diferencies aspectos en la conducta de
Simeón como un salos. Por un lado aparece totalmente carente de decencia humana,
como cuando aparece con total descaro corporal. Por otro lado el parece bastante fuera
de su mente y todos, incluso niños, le llaman loco o idiota. Su contestación normal a
esto era “ Sois vosotros los idiotas”

El objetivo de Simeón con todas estas acciones es doble, por un lado salvar almas, con
actos extraños y palabras perplejas, y por otro, espera, a través de la máscara de salos,
salvar su propia alma.Para eso debe mantenerse anónimo, pasar de incógnito o
mantener su virtud oculta, para evitar corromperse por el respeto y el honor. Esta
actitud de los salos refleja una especie de anacoresis o separación del mundo.

En la idiotez de Simeón, el cambio de conocimiento a salos es sólo una

autotransformación funcional. La forma ascética ha tenido éxito poniéndose la máscara
antinómica de pecador y estúpido sin abandonar su personalidad real, no por una
santidad ascética, De hecho esta estupidez es sólo en público. “Por otra parte el se
comportaba así ante la gente” dice el texto en una clara imitativo Christi. Con su amigo
Juan él retiene su conducta ascética, ayunando y rezando intensamente. Para sus rezos
y prácticas acéticas, normalmente se retira a un sitio apartado, que nadie excepto Juan
conoce.
CARACTERÍSTICAS DEL SANTO LOCO

Los santos locos vienen a la ciudad a provocar con su locura una especie de contra
cultura. En este sentido, conservan el carácter crítico del primer movimiento monástico
cristiano (el monaquismo del Desierto). Los santos locos moderan el extremismo ascético
pero radicalizan sus teatralidades espirituales quedando atrapados o sujetos a una
percepción ambigua en la sociedad y en la Iglesia.

Elena Volkova nos dice que El Santo Tonto tiene un común denominador que debe ser la
voluntaria renuncia a la razón, a la cordura, en su sentido mundano. Tienen la
apariencia y el comportamiento del provocador. Provoca a las personas a reírse de él,
que se indignan, y le arrojan piedras, insultan, etc De esta manera se convierte en el
objeto de la persecución y el ostracismo, como fue el mismo Cristo. Hacerse pasar por
loco es un suplicio que serviría para expiar culpas y demostrar ante Dios la capacidad de
entrega.

- El Loco se pone una máscara de locura, y deja el mundo de la razón a los seres
humanos. Por ello se encuentra en el exterior, es un outsider,está en el borde de la
sociedad humana y, así, queda libre de todas las normas, obligaciones y sabiduría del
mundo. En la máscara de la locura, el Santo Loco logra su independencia de un mundo
atrapado en el mal y, vestido en la locura, le dice la verdad a la cara al mundo. La
máscara de la locura por lo tanto trae la independencia de los males del mundo y es un
vehículo de la verdad.

- Eran los únicos dramaturgos y actores entre los santos cristianos, la presentación de
un actor de teatro. Buscan la reacción en los otros, en su "público" en aquellos ante los
que se representa el papel de loco. En formas extravagantes, ridículas e incluso
agresivas del loco. Obra sabiéndose observado y convertido en centro de atención
gracias a sus extrañas actitudes.

- Aquí nos encontramos con la típica ambigüedad en el carácter del tonto: él parece ser
el poseído por el demonio y, al mismo tiempo el que lucha contra él.El santo tonto
muestra en sí mismo el control total del cuerpo: él es capaz de mantenerse cercano al
pecado, pero sin sucumbir, esta forma de monacato es un comportamiento paradójico
que impulsa al asceta en muchos momentos a acercarse al pecado para alejarlo, de
hecho fue prohíbido por la Iglesia en el s.VII.

El santo loco asceta representa la negación del mundo y la imitación de Cristo. Creen
que tener la fe es amar el deshonor, la gloria mundana.

- El salos (loco o tonto por Cristo) es en realidad un asceta que se hace pasar por
demente ocultando que el verdadero hecho que lo empuja a actuar de tal forma es la
devoción.

- Se empeñan en eliminar toda sospecha de santidad que puedan sospechar los

observadores para los que el santo actúa. Actúa de modo artificial en su vida normal,
como si interpretara un papel.

- Utiliza la locura como "camuflaje" para rechazar el pecado del orgullo.

- La ausencia de determinadas "pasiones" humanas (apatheia) en el salós, explica
también determinados comportamientos alejados de toda convención social, sin sentir
vergüenza o asco.

- Causan rechazo en los demás: son insultados o golpeados y ellos lo aceptan como
una forma más de penitencia.

SANTOS LOCOS Y CÍNICOS

Los monjes locos son reconocidos por su humor ácido y su crítica rebelde y radical, y
seguidores fieles de la naturaleza, que se mofan de las penas y preocupaciones ajenas
con total desvergüenza, liberados de toda sujeción institucional, que predican la
autosuficiencia, la austeridad extrema y la extravagancia para alcanzar la tranquilidad
de ánimo y la vida feliz. Los cínicos son "perros" (kúon), símbolos para los griegos de una
vida expresiva propia y soberana y de la risa sabia ante los vaivenes de la fortuna.
(Utopías de sabiduría y santa locura : Ensayo sobre la mística cristiana de raíz bizantina
primitiva* Jorge Osorio Vargas)

Se ha comparado a los santos locos con el cinismo

griego, cuyo origen está en Diogenes de Sínope o Diógenes el Cínico(412-323 a.C). Vivió
como un vagabundo forastero en las calles de Atenas, convirtiendo la pobreza extrema
en una virtud.
La idea cínica de autosuficiencia: una vida natural e independiente a los lujos de la
sociedad. Según él la virtud es el soberano bien. La ciencia, los honores y las riquezas
son falsos bienes que hay que despreciar. El principio de su filosofía consiste en
denunciar por todas partes lo convencional y oponer a ello su naturaleza. El sabio debe
tender a liberarse de sus deseos y reducir al máximo sus necesidades.

El cínico es el hombre auténtico y que rechaza la ética impuesta, valorando lo "esencial"

y rechazando los usos comunes como sospechosos de una mala manera de vivir. Por ello,
construyen sus vidas fuera de las normas , son anormales (e-normes) y alitúrgicos. Ellos
elaboran su propia escenografía de vida para hacer visible la verdad, que se manifiesta
principalmente en el cuerpo, lo que se vincularía con la tradición ascética cristiana
monástica que ha colocado el cuerpo en el centro de su fábula mística.

Ambos son actos de enfrentamiento y rechazo profundo a lo establecido. La pobreza

buscada, o al menos no rechazada, es una de las marcadas similitudes.El loco era
austero por voluntad propia y por devoción a Dios. Diógenes vivía como mendigo. Sin
embargo cuando se presentaba la ocasión comían como leones,

La santa locura es un pensamiento de choque, esto es que se produce contra las

acciones de los demás y parece buscar una reacción en aquel que observa al loco
El cínico hace lo que predica y con sus palabras y sus obras denuncia la falsedad del
mundo que le rodea.

El santo rechaza todo bien material en imitación a Cristo y a lo que éste hizo, Diógenes
critica desde su raíz el dinero y el lujo que considera engaños de la sociedad que le
rodeaba, desprecio o inconformismo hacia el dinero. Desprecian todo bien por
considerarlo algo material que sólo puede satisfacer al cuerpo en el pecado,o por
considerar lo material como que esclaviza al hombre.

La denostación era un arte que manejaban a la perfección.

La impasibilidad y la no atención a las convenciones sociales: para los saloí, el control

de cuerpo les motivaba a realizar cosas que aparentemente resultaban pecaminosas a
los demás, la actitud general de Diógenes viene dada más bien por estar más allá de
todo aquello que él consideraba falso y antinatural.

Realmente el cínico es un asceta a su modo. Como consecuencia de una forma de

pensar y entender el mundo, Diógenes decide llevar a cabo lo que su razón le dice. Su
ascesis particular consiste en ejercitar la virtud mediante la filosofía y a la vez en ir
despojándose de aquello que entiende superfluo.

Dos tendencias diferentes pero con algunos rasgos paralelos. De hecho no se puede
denominar escuela filosófica, al cinismo que era más bien la antiescuela, y por ello no
paraba de meterse con las enseñanzas de Platón. La locura por causa de Cristo tiene
igualmente poco de costumbre monacal oficial, sino que se produce de modo esporádico
en otras ciudades a imitación de Simeón. debió haber un gran numero de seguidores de
estas “doctrinas” anónimos que repetían las anécdotas de sus inspiradores.

LOS YURODIVI

Con la pérdida de Egipto, Siria y Palestina, tras las invasiones islámicas en el siglo VII, el
ascetismo perdió en Bizancio su frescura e ímpetu. No apareció otro Simeón salos, solo
hombres pios que se comportaban como locos por cortos periodos y x razones especiales.
Basilio el joven s X en Constantinopla, loco a tiempo parcial; Simeon Eulabes, Cirilo de
Fileas (m 1110) en ocasiones se hacia el loco. Además de esos anónimos casos de dudosa
certeza.
San Sabas el joven (s.XIV) último salos bizantino. Asceta itinerante, iba desnudo, en
silencio y haciéndose pasar por tonto. Su locura no era agresiva, fundamentalmente
mímica, la gente pensaba que era estúpido más que loco; en vez de burlarse del mundo
y los demonios, dejó al mundo y al demonio burlarse de él.

En el s.X, apareció "La vida y conducta de S. Andrés" de Nicéforo, otra de las más
famosas vidas de saloí que la literatura Bizantina nos ha dado. En este caso, se trata de
un personaje inventado en la que se emulan las hazañas de San Simeón de Émesa. Se da
perfecta cuenta del escándalo que provoca y pide a Dios que perdoone a los que como
él, a su vez, había provocado para que le maltratasen.

San Andrés es el salós que más influye en la "santa locura rusa". Este fenómeno ascético
emiga de BIzancio a Rusia y alcanza su máximo a partir del siglo XIV y hasta el XIX. La
Iglesia rusa tiene una palabra especial para tales santos, yurodivi, ascetas ortodoxos,
(tontos santos o tontos por Cristo).El yurodivi, que significa algo entre loco y mostrenco,
solían peregrinar de pueblo en pueblo imitando la realidad del poderoso y parodiándola
con conclusiones absurdas. A menudo intentan sobresaltar, comportamiento de choque
poco convencional para desafiar normas aceptadas, entregar profecías o enmascarar su
piedad.

Ana Volkova señala que el gran descubrimiento de las primeras generaciones cristianas
en Rusia: la kenotic en Cristo de los santos de Rusia". La región oriental de la Iglesia
hablan de seguir (no imitar) a Cristo. Así como Cristo se humilló, el Santo Loco se
humilla jugando el papel de un loco, como animal repugnante criatura. " Isaak, el primer
santo tonto de Rusia, tomó sobre sí la locura de un simulacro salos griego, y "no querer
la gloria empezó a hacer tonterías y de molestar, ahora el abad, ya los hermanos." . El
Santo asceta Loco representa la negación del mundo y kenosis. " Él cree que "quien tiene
la fe ama deshonra", porque "Si la gloria de este mundo estaban cerca de la gloria del
cielo, los hijos de este mundo no habrían crucificado al Señor de la Gloria, ¿qué esclavo
se atreve a habitar en la casa donde su Señor no fue reconocido?

Una humillación casi siempre voluntaria, a veces enfermiza (entre los «yurodivi» ha
habido, sin duda, verdaderos enfermos), de la razón natural, la muerte radical a la
sabiduría humana, tal es la característica esencial de la «locura por Cristo». El objeto de
dicha locura es la humillación, tratándose de una locura simulada por razones ascéticas,
o, sencillamente, la consecuencia de ser auténticos «pobres de espíritu». En ambos
casos, el resultado es idéntico: la aspiración de una sabiduría nueva, sobrenatural, de
una «sabiduría de corazón» que se manifiesta por la paz del alma, el amor de los
enemigos, el don de la oración ferviente y, a veces, por un conocimiento profético del
porvenir o de los pensamientos secretos del hombre.
 Los famosos «locos» del siglo XVI, cuyo profetismo político y
social les asemejaba a los profetas del antiguo testamento, se servían de la «locura»
para fustigar el «buen sentido» y la moral farisaica de los «justos», y se atrevían a
humillar al Zar, a los ricos y los poderosos. San Basilio el «yurodivi» (en cuya memoria
está edificada –en su tiempo– la más famosa catedral de Moscú), proclamando la
paradoja cristiana del amor de Dios para los pecadores, besaba los muros de las casas
impías. Otros subrayaban su «amistad» con la mujeres de mala nota, y, al contrario,
públicamente insultaban a los celadores de la moral y a los representantes de la fuerza
pública. San Basilio "se hace el loco" para denunciar en nombre de Cristo la crueldad
inhumana de la autocracia zarista, frente a la cual la Iglesia oficial, cada vez más
esclerotizada en un conformismo oficial y ritual, guarda silencio.

Para el pueblo ruso, los «locos por Cristo» han sido siempre (y son hasta hoy día) la
imagen viva de aquellos pequeños, de aquellos «pobres de espíritu» de aquellos «niños»,
a quienes están revelados los misterios del reino de Dios. Son portadores de la sabiduría
sobrenatural, que aparece solamente después de haber humillado lo que se llama la
«razón natural». La «locura de la Cruz» predicada por San Pablo, la sabiduría misteriosa
y oculta en Dios, es eso lo que venera el cristiano ruso en sus «locos por Cristo»,
acordándose de que «antes eligió Dios la necedad del mundo para confundir a los
sabios...» (I Cor I, 27-29.)

El tonto sabio en Rusia era la única figura de la cultura cristiana a la que se le permitía
crear imágenes, interpretar papeles, hacer burlas. Era la única permitida para usasr el
poder de su imaginación, por eso el Santo Tonto ha sido comparado al actor e incluso es
visto como prototipo del artista.

En la literarura rusa se encuentra en páginas de Pushkin y Dostoievski, Andrés Biely y

Mijail Zoshchenko. En todas ellas el “loco santo” es portador de una verdad.

RISA CARNAVALESCA
Concepción de la risa en la Antigüedad y en la Edad Media. La cultura de la risa popular
festiva y el espíritu carnavalesco frente a la seriedad oficial y herencia moderna del
sentido trágico griego.

RISA Y CULTURA

En cualquier cultura, la risa queda condicionada por

normas específicas sobre cómo y cuándo puede expresarse, y por los motivos de los
actores concretos, según los significados y valores de la sociedad. Ciertos usos del humor
y de la risa pueden también institucionalizarse o volverse más comunes en una sociedad
concreta, en un grupo o en un entorno, ya sea por sencillo accidente histórico, o para
obtener algún efecto especialmente deseable. Una cultura que reconoce los beneficios
de la risa podría fomentar también el empleo del humor por estos motivos. De hecho,
este es el sentido que el psicólogo William Fry atribuye, por ejemplo, a los festivales de
invierno que son habituales en sociedades que habitan las zonas del planeta con
inviernos largos y oscuros (Fry, 2004).

La risa es un signo elemental e inequívoco de lo sagrado de la vida ante el mundo del

trabajo, la discordia o la racionalidad profanas. Las civilizaciones y culturas tienden a
volcarse hacia estas dimensiones, auspiciando el sentido serio de la vida. Sin embargo,
siempre desde adentro o desde afuera de ellas mismas, renace la risa y el sentido del
humor, el sentido festivo del mundo, como principio eufórico fundamental e inexcusable
de la vida.

Las culturas y literaturas del mundo conceden, pues, en mayor o menor medida, un
espacio a este rasgo fundamental y elemental de la vida. Ciertamente son las culturas y
literaturas folklóricas, más profundamente ceñidas a las sabidurías de los pueblos, las
que le han concedido mayor espontaneidad, presencia y estimación (cfr. R. Menéndez
Pidal, “Humor en literatura y arte”, en “Gran enciclopedia del mundo”1972).

CONSIDERACIONES ETIMOLÓGICAS DE LA RISA

En el Antiguo Testamento se establece una diferencia entre dos formas de risa, por lo
que podemos suponer que existía una distinción en su uso habitual. En la lengua hebrea
hay dos palabras distintas para marcar esta diferencia. La palabra ‘sakhaq’ que
significaba ‘risa feliz’, ‘desenfrenada’ e ‘iaag’ que hacía referencia a la ‘risa burlona’,
‘denigrante’
De este modo hay una risa buena, feliz, que se relaciona con la alegría y el placer, y una
risa burlona, desenfrenada, mediante la que el poderoso se ríe del débil, el triunfador
del perdedor y el sano del enfermo: Ambas significaciones tuvieron tanto en hebreo
como en griego palabras diferenciadas.

En griego, las palabras para designar ‘risa’ son

"γελάω"(gelao)y "καταγελάω"(katagelao), la primera se utiliza fundamentalmente para
el “reír de alegría”, de hecho es el mismo verbo que se utiliza para ‘brillar’ y
‘resplandecer de alegría’; en cambio la última se usaba principalmente para la risa en su
aspecto negativo, denigrante, aludía a ‘reírse de alguien’ o ‘burlarse de algo o alguien’.
En griego se utiliza el prefijo ‘κατα’ (cata)para hacer referencia a las cosas que van
cayendo, lo que va de arriba abajo, lo que se subvierte y se utiliza cuando las cosas
quedan invertidas o dadas la vuelta, tal es el caso de ‘catástrofe’, ‘ςτρωφάω’ (strofao)
es girar, voltear, volver, y ‘κατα’ (cata) de arriba para abajo, cuando todo queda girado
al revés.
Cuando se habla de la primera, tenemos la risa en su vertiente feliz, alegre; en cambio
cuando lo que brilla es subvertido ‘καταγελάω’ (katagelao) y queda al revés podemos
decir que tenemos la risa denigrante, humillante, hiriente. Esta posible interpretación
etimológica, guarda una ideología, como si la verdadera naturaleza de la risa para los
griegos era de matiz positivo, asociada con la alegría y sólo si ese orden era subvertido,
la risa cobraba el sesgo negativo.

Nosotros heredamos la palabra risa del latín ‘rīsŭs’,y tenemos que distinguir entre ‘risa
positiva’ y ‘risa negativa’.
La palabra “sǔbrīdēre“(sonreír) se difundió aunque no sin dificultades. Durante mucho
tiempo ‘subrīsŭs’ no significó ‘sonreír’, sino ‘reírse para sus adentros’, o ‘risa secreta’.
Se convirtió en ‘sonrisa’ cuando cambiaron los valores y comportamientos (quizás en el
Siglo XII), por eso cabe pensar que la sonrisa fue una creación medieval (Le Goff, 1994).

LA RISA EN EL ESPÍRITU TRÁGICO GRIEGO

En el origen de las creencias y mitologías predominantes

de Occidente se situó el culto a los héroes a través de la seriedad de la tragedia griega,
donde no hay lugar para el sentido del humor.

Una de las referencias a la risa más antiguas se encuentra en un fragmento atribuido a

Heráclito(h.536 - h.470 a.C.) “No conviene ser tan ridículo hasta que tu mismo parezcas
ridículo”.

En Grecia, en general, la risa fue entendida(McFadden)dentro de la conducta cómica,

como un ethos humano, tal como lo usaron Platón y Aristóteles.

La teoría de Platón (h. 428-347 a.C.) vinculada a la risa, desarrolla la idea de Sócrates:
lo cómico genera un sentimiento mixto en el alma, en el que se funden el placer y el
dolor. Lo ridículo consiste esencialmente en una negación del precepto conócete a ti
mismo, lo que implica una carencia de autoconocimiento; propone tres maneras
generales por las cuales las personas a pueden
hacer el ridículo: por extravagancia, por vanidad personal o pensando que son más
sabios de lo que realmente son.
La risa debe ser limitada por la razón.

Aristóteles, cita a un amigo de Zenón que dice: “Sé alegre así puedes ser serio”. Otra
sentencia proclamaba “Moderación en la risa y en el vino”. En la Retórica citando a
Gorgias, uno de los más famosos sofistas, refiere que este decía que “se debe matar la
seriedad del oponente con las bromas y sus chistes con seriedad”.
Aristóteles reconoce un principio estético en la risa, señala la diferencia entre la
comedia injuriosa y la adecuada; lo risible es una subdivisión de lo feo, es como un
defecto, malformación o fealdad, pero no lo relaciona con el sufrimiento como Platón.
"Los que se exceden en sus gracias aparecen como bufones y vulgares, perseveran en sus
chistes a toda costa, tratando más de provocar risa que de decir lo correcto y evitar
sufrimiento a sus víctimas. Pero aquellos que no dicen nunca cosas graciosas y que se
fastidian con quienes lo hacen parecen ser salvajes y rígidos. Mas aquellos cuyos chistes
son de buen gusto son llamados ingeniosos por ser inteligentes y vivaces.”

En su Ética a Nicómaco, un análisis de la relación del carácter, la virtud y la inteligencia

con la felicidad, en la que se basa la ética occidental y el emsnaje bíblico
judeocristiano. En ella dice que lo serio era lo rector de la vida y que lo cómico
constituía una deficiencia moral o estética, que la mayoría de las personas experimentan
más placer del debido en la diversión y las bromas, y que éstas son una forma de injuria,
que los legisladores debieran prohibir. “Ahora bien,la risa es una forma de engaño y
desconcierto lo que nos coge desprevenidos tiende a engañarnos, y esto es también lo
que origina la risa” La ironía para Aristóteles tendría un aspecto despreciativo y otro
útil, él conocía el valor que el humor y la risa tenían en la oratoria, sabía que podía
conquistar y provocar pasiones.
En su “Poética”, donde se propuso definir las características de la tragedia, terminó
diciendo que lo que incitaba a la risa era lo “feo y deforme”. Los griegos descubrieron
reírse a costa de los defectos ajenos.

Frente a este espíritu trágico, cabe destacar a Aristófanes(h.445-h.386 a.C.), escritor de

comedias y maestro de la cultuara cómica popular.
LA SERIEDAD MEDIEVAL

En el siglo IV, Basilio, obispo de Cesarea y fundador del modelo conventual cristiano,
prohibió de modo terminante reír a carcajadas. La risa no entraba en el plan de la
redención cristiana. Era algo propio de

los condenados “El Señor ha condenado

a los que ríen en esta vida".Juan Crisóstomo, patriarca de Constantinopla (354-407),
aventuró una afirmación que sería capital en el pensamiento medieval: Cristo nunca
había reído. Agustín, obispo de Hipona(356-430), hizo una censura que repetirán todos
los moralistas medievales: apoyar a los histriones equivale a sacrificar al demonio.
En las primeras Reglas Monásticas del Siglo V, las referencias a la risa se encuentran en
el capítulo dedicado al silencio. En las Taciturnitas se lee: “La forma más terrible y
obscena de romper el silencio es la risa, si el silencio es virtud existencial y
fundamental de la vida monástica, la risa es gravísima violación”.

A partir del Siglo VI, abandonado el ámbito del silencio, San Benito de Nursia, patriarca
del monasticismo occidental, fundador de la orden de los benedictinos, y el primero en
concebir todo el cristianismo como una religión monacal (480-547), la ubica como algo
contrario a la humildad y caridad cristiana. En el Siglo VI, en la Regula Magistri, en el
capítulo en donde se hace referencia al cuerpo humano, se menciona a la risa: “Cuando
la risa está por estallar hay que prevenir, sea como sea, que se exprese. Entre todas las
formas malignas de expresión, la risa es la peor.”

Esta recreación de la tradición antigua en la Europa medieval eran los fundamentos de

un orden religioso y político particular: una civilización material conducida
monolíticamente por las autoridades de la Iglesia, donde se consideró necesario excluír
en mayor o menor grado las formas de irreverencia vinculadas al humor. Se estaba
construyendo la seriedad que debió infundir el temor y la intimidación que dominaron en
la Edad Media. En el siglo XIII se realizaron intentos notables por desterrar, muchas
veces sin resultado, los rasgos desenfadados del humor popular encarnado
especialmente en los juglares. Estos fueron censurados por papas, reyes y concilios
(Bonifacio VIII, Alfonso X El Sabio y las “Partidas”, IV Concilio de Letrán, etc). Los
juglares fueron el eco de la propia vida del pueblo, con su libertad, agudeza y alegría.
 En el fondo, el espíritu oficial medieval debió
enfrentarse con las fuerzas singulares de la cultura cómica popular y sus
representaciones carnavalescas de mimos, danzaderas o juglares. Las disposiciones
canónicas no hacían sino resaltar la vida real cómica del pueblo. Hasta los clérigos
hacían de juglares y mimos. Los sermones jocosos eran una realidad en Toledo en el
siglo XV (Concilio de Toledo de 1473).Tomás de Aquino debió conceder cierta licencia a
los histriones con tal de moderar sus gestos y palabras(Suma Teológica ). ¿Más ello sería
posible? Los juglares tenían otros referentes culturales que el de los doctores
medievales.

Hasta el fin de la Edad Media el espíritu alegre y regocijado del pueblo debió ser
contenido por las autoridades. En 1496 una ley de la Nueva Recopilación de Castilla
prohibió “decir ni cantar, de noche ni de día, por las calles ni plazas, ni caminos,
ningunas palabras sucias ni deshonestas, que comúnmente llaman ´pullas´...”

UMBERTO ECO: LA CONEXIÓN MEDIEVAL

Aristóteles en su Poetica nos dice que hablará en su segundo libro de la risa y de la

comedia ya que el primero lo dedicará a la tragedia, pero este segundo libro nunca ha
llegado hasta nosotros, quizá nunca se escribió, se perdió...

Aristóteles y Platón son los dos filósofos que más influyeron a la cultura occidental, pero
sobre todo Aristóteles, fundamentalmente con el reingreso de sus obras en Europa,
traducidas en los monasterios. Umberto Eco, un medievalista reconocido, escribió en "El
nombre de la rosa" (en el diálogo final entre Guillermo de Baskerville y Jorge el
bibliotecario ciego, cuando el primero descubre las verdades que escondía el laberinto y
la torre de la biblioteca,y el segundo libro de la Poética de Aristóteles):
 “- Hay muchos otros libros que hablan de la comedia, y
también muchos otros que
contienen el elogio de la risa. ¿Porqué este te infundía tanto miedo?
- Porqué era del Filósofo. Cada libro escrito por ese hombre ha destruido una parte del
saber que la cristiandad había acumulado a lo largo de lo siglos....
- ¿Por qué temes tanto a este discurso sobre la risa? No eliminas la risa eliminando este
libro.
- No, sin duda. La risa es la debilidad, la corrupción, la insipidez de nuestra carne. Es la
distracción del campesino, la licencia del borracho... la risa sigue siendo algo inferior,
amparo de los simples, misterio vaciado de sacralidad para la plebe... Pero aquí, aquí...
–y Jorge golpeaba la mesa con el dedo, cerca del libro que Guillermo había estado
hojeando- aquí se invierte la función de la risa, se la eleva a arte... La risa libera al
aldeano del miedo al diablo, porque en la fiesta de los tontos también el diablo parece
pobre y tonto, y, por tanto, controlable. Cuando ríe... el aldeano se siente amo porque
ha invertido las relaciones de dominación... la risa sería el nuevo arte capaz de
aniquilar el miedo... Y este libro, que presenta como milagrosa medicina a la comedia,
a la sátira y al mimo, afirmando que pueden producir la purificación de las pasiones a
través de la representación del defecto, del vicio, de la debilidad, induciría a los falsos
sabios a tratar de redimir (diabólica inversión) lo alto a través de la aceptación de lo
bajo.”

CULTURA POPULAR Y ESPÍRITU CARNAVALESCO. LA RISA FESTIVA

El mundo infinito de las formas y manifestaciones de la risa se oponía a la cultura

oficial, al tono serio, religioso y feudal de la época. Dentro de su diversidad, estas
formas y manifestaciones -las fiestas públicas carnavalescas, los ritos y cultos cómicos,
los bufones y "bobos", gigantes, enanos y monstruos, payasos de diversos estilos y
categorías, la literatura paródica, vasta y multiforme, etc.-, poseen una unidad de estilo
y constituyen partes y zonas únicas e indivisibles de la cultura cómica popular,
principalmente de la cultura carnavalesca. (La cultura popular en la Edad Media y en el
Renacimiento. Mijail Bajtin)
 Las múltiples manifestaciones de esta
cultura pueden subdividirse en tres grandes categorías:
1) Formas v rituales del espectáculo (festejos carnavalescos, obras cómicas
representadas en las plazas públicas, etc.);
2) Obras cómicas verbales(incluso las parodias) de diversa naturaleza: orales y escritas,
en latín o en lengua vulgar;
3) Diversas formas y tipos del vocabulario familiar y grosero (insultos, juramentos,
lemas populares, etc.).
Estas tres categorías, que reflejan en su heterogeneidad un mismo aspecto cómico del
mundo, están estrechamente interrelacionadas y se combinan entre sí.

Aristóteles señalaba las siguientes razones del efecto cómico:

- Hay violación de una regla. Código o comportamiento.
- El que transgrede lo hace desde un carácter picaresco o animalesco.
- El que contempla la violación sufre una catarsis en sus pasiones y afectos.
- Se establece una compenetración entre el personaje que viola lo establecido.
- Se disfruta de la violación de la regla y su carácter grotesco.
- Que el código pueda ser violentado produce un placer simbólico.

Esta descripción conecta con lo carnavalesco. En el

Carnaval no preocupan las reglas, es un mundo al revés, se libera el temor impuesto por
la exigencia de los códigos, se experimenta un libertad por el comportamiento
diabólico; la máscara traslada a la risa la dificultad de vivir y ridiculiza la cultura oficial
de la seriedad, se transgrede y no hay sentimiento de culpa ni remordimiento. Este es el
espíritu del Carnaval medieval, el contemporáneo es sólo espectáculo, como negocio de
espectáculo y carnavalización de la vida.

Conectada la vida con el carnaval, el paso siguiente es ligarnos a la fiesta, con ella la
sociedad se libera de las normas impuestas, se burla de sus dioses, principios y normas,
se niega a sí misma (Octavio Paz).

La fiesta como exceso, como desperdicio ritual. La fiesta es el advenimiento de lo

insólito, son días de excepción, tiene una lógica, una moral que invierte la del resto de
los días; es el caos original, desaparece la noción de orden; todo se ridiculiza, se
invierten los términos, se unen los contrarios, se niega la sociedad como conjunto
ordenado de normas y se afirma la creatividad y energía como fuerzas liberadoras.

Esta inversión subvierte el orden

existente o crea una parodia ridícula de él, establece un mundo al revés, para ello la
máscara es fundamental, el otro de sí mismo. Es una liberación de los instintos vitales
que produce una catarsis, calma las frustraciones de la vida cotidiana, lleva a un
equilibrio simbólico. La risa carnavalesca y cómica crea un igualdad social simbólica con
mundos utópicos sin jerarquías sociales, es el retorno al paraíso original, que se da al
violarse lo establecido y lo prohibido. Sin ley que transgredir no hay risa ni carnaval.

Eco expone dos características del carnaval: la ley tiene que ser tan profunda que debe
estar presente en el momento de la violación y el momento de carnavalización debe ser
muy breve y una vez al año (aunque en muchas ciudades llegaban a durar tres meses);
esta es la vitalidad del carnaval medieval, la fiesta del asno, la coronación del tonto,
el risus paschalis... se gozan porque durante el resto del año todas las fiestas son
actividades serias, respetuosas y pomposas.

Los festejos del carnaval, con todos los actos y ritos cómicos que contienen, ocupaban
un lugar muy importante en la vida del hombre medieval. Además de los carnavales
propiamente dichos, que iban acompañados de actos y procesiones complicadas que
llenaban las plazas y las calles durante días enteros, se celebraban también la "fiesta de
los bobos" (Testa stultorum)(ver Fêtes de Fous, en SABIOS TONTOS) y la "fiesta del asno";
existían también una "risa pascual" (risus paschalis) muy singular y libre, consagrada

por la tradición. Además, casi todas las

fiestas religiosas poseían un aspecto cómico popular y público, consagrado también por
la tradición. Es el caso, por ejemplo, de las "fiestas del templo", que eran seguidas
habitualmente por ferias y por un rico cortejo de regocijos populares (durante los cuales
se exhibían gigantes, enanos, monstruos, bestias "sabias", etc.). La representación de los
misterios acontecía en un ambiente de carnaval. Lo mismo ocurría con las fiestas
agrícolas, como la vendimia, que se celebraban asimismo en las ciudades. La risa
acompañaba también las ceremonias y los ritos civiles de la vida cotidiana: así, los
bufones y los "tontos" asistían siempre a las funciones del ceremonial serio, parodiando
sus actos (proclamación de los nombres de los vencedores de los torneos, ceremonias de
entrega del derecho de vasallaje, de los nuevos caballeros armados, etc.). Ninguna
fiesta se desarrollaba sin la intervención de los elementos de una organización cómica;
así, para el desarrollo de una fiesta, la elección de reinas y reyes de la "risa".

Todos estos ritos y espectáculos

organizados a la manera cómica, presentaban una diferencia notable, una diferencia de
principio, podríamos decir, con las formas del culto y las ceremonias oficiales serias de
la Iglesia o del Estado feudal. Ofrecían una visión del mundo, del hombre y de las
relaciones humanas totalmente diferente, deliberadamente no-oficial, exterior a la
Iglesia y al Estado; parecían haber construido, al lado del mundo oficial, un segundo
mundo y una segunda vida a la que los hombres de la Edad Media pertenecían en una
proporción mayor o menor y en la que vivían en fechas determinadas. Esto creaba una
especie de dualidad del mundo, y creemos que sin tomar esto en consideración no se
podría comprender ni la conciencia cultural de la Edad Media ni la civilización
renacentista.

Las fiestas oficiales de la Edad Media (tanto las de la Iglesia como las del Estado feudal)
no sacaban al pueblo del orden existente, ni eran capaces de crear esta segunda vida. Al
contrario, contribuían a consagrar, sancionar y fortificar el régimen vigente. La fiesta
oficial miraba sólo hacía atrás, hacia el pasado, del que se servía para consagrar el
orden social presente. La fiesta oficial, incluso a pesar suyo a veces, tendía a consagrar
la estabilidad, la inmutabilidad y la perennidad de las reglas que regían el mundo:
jerarquías, valores, normas y tabúes religiosos, políticos y morales corrientes.

A diferencia de la fiesta oficial, el carnaval era el

triunfo de una especie de liberación transitoria, más allá de la órbita de la concepción
dominante, la abolición provisional de las relaciones jerárquicas, privilegios, reglas y
tabúes. Se oponía a toda perpetuación, a todo perfeccionamiento y reglamentación,
apuntaba a un porvenir aún incompleto. En las fiestas oficiales las distinciones
jerárquicas se destacaban apropósito, cada personaje se presentaba con las insignias de
sus títulos, grados y funciones y ocupaba el lugar reservado a su rango. Esta fiesta tenía
por finalidad la consagración de la desigualdad, a diferencia del carnaval en el que todos
eran iguales y donde reinaba una forma especial de contacto libre y familiar entre
individuos normalmente separados en la vida cotidiana por las barreras infranqueables
de su condición, su fortuna, su empleo, su edad y su situación familiar. Este contacto
libre y familiar era vivido intensamente y constituía una parte esencial de la visión
carnavalesca del mundo.

La dualidad en la percepción del mundo y la vida humana ya existían en el estadio

anterior de la civilización primitiva. En el folklore de los pueblos primitivos se
encuentra, paralelamente a los cultos serios (por su organización y su tono) la existencia
de cultos cómicos, que convertían a las divinidades en objetos de burla y blasfemia;
paralelamente a los mitos serios, mitos cómicos e injuriosos; paralelamente a los héroes,
sus sosías paródicos.
Pero en las etapas primitivas, dentro de un régimen social que no conocía todavía ni las
clases ni el Estado, los aspectos serios y cómicos de la divinidad, del mundo y del
hombre eran, según todos los indicios, igualmente sagrados e igualmente, podríamos
decir, "oficiales". Este rasgo persiste a veces en algunos ritos de épocas posteriores. Así,
por ejemplo, en la Roma antigua, durante la ceremonia del triunfo, se celebraba y se
escarnecía al vencedor en igual proporción; del mismo modo, durante los funerales se
lloraba (o celebraba) y se ridiculizaba al difunto. Pero cuando se establece el régimen
de clases y de Estado, se hace imposible otorgar a ambos aspectos derechos iguales, de
modo que las formas cómicas -algunas más temprano, otras más tarde-, adquieren un
carácter no oficial, su sentido se modifica, se complica y se profundiza, para
transformarse finalmente en las formas fundamentales de expresión de la cosmovisión y
la cultura populares.

El principio cómico que preside los ritos

carnavalescos los exime completamente de todo dogmatismo religioso o eclesiástico, del
misticismo, de la piedad, y están por lo demás desprovistos de carácter mágico o
encantatorio (no piden ni exigen nada). Más aún, ciertas formas carnavalescas son una
verdadera parodia del culto religioso. Todas estas formas son decididamente exteriores
a la Iglesia y a la religión. Pertenecen a una esfera particular de la vida cotidiana.

El carnaval es la segunda vida del pueblo, basada en el principio de la risa. Es su vida

festiva. La fiesta es el rasgo fundamental de todas las formas de ritos y espectáculos
cómicos de la Edad Media. Todas esas formas presentaban un lazo exterior con las
fiestas religiosas. Incluso el carnaval, que no coincidía con ningún hecho de la vida
sacra, con ninguna fiesta santa, se desarrollaba durante los últimos días que precedían a
la gran cuaresma (de allí los nombres franceses de Mardi gras o Caremeprenant y, en los
países germánicos, de Fastnacht. La cuaresma y la prohibición de comer carne (carnem
levare=carnaval?.La línea genética que une estas formas a las festividades agrícolas
paganas de la Antigüedad, y que incluyen en su ritual el elemento cómico, es más
esencial aún.

Precedentes:
 a) Las Bacanalia (tres días para
conmemorar la primavera) en honor a Baco/Dionisos. Se bebía vino y se proclamaba la
alegría de vivir. Un cortejo sacaba a Dionisos sobre un carro en forma de barco “carrus
navalis”(=carnaval?) Su lema era “no considerar nada vetado a la moral”
b) Las Lupercalia (15 febrero en homenaje al dios Pan y Fauno) se celebraba el goce de
la vida a través del pene y la vagina que, en unión erótica y mística, reproducía
continuamente el flujo vital.
c) Las Saturnalia (17 diciembre, en honor Saturno, símbolo de la edad de oro, igualdad y
fraternidad) Su rey era un personaje disfrazado de sátiro que actuaba como emperador
durante el festival, invirtiendo el orden establecido.

Las fiestas carnavalescas medievales están situadas en las fronteras entre el arte y la
vida. En realidad es la vida misma, presentada con los elementos característicos
del juego. El carnaval no era una forma artística de espectáculo teatral, sino más bien
una forma concreta de la vida misma, que no era simplemente representada sobre un
escenario, sino vivida en la duración del carnaval. Los espectadores no asisten al
carnaval, sino que lo viven, ya que el carnaval está hecho para todo el pueblo. Durante
el carnaval no hay otra vida más que la del carnaval. Es imposible escapar, porque el
carnaval no tiene ninguna frontera espacial. En el curso de la fiesta sólo puede vivirse de
acuerdo a sus leyes, es decir de acuerdo a las leyes de la libertad. El carnaval posee
un carácter universal, es un estado peculiar del mundo: su renacimiento y su
renovación en los que cada individuo participa. Esta es la esencia misma del carnaval, y
los que intervienen en el regocijo lo experimenten vivamente.
 Los bufones y payasos son los personajes
característicos de la cultura cómica de la Edad Media. En cierto modo, los vehículos
permanentes y consagrados del principio carnavalesco en la vida cotidiana. No eran
actores que desempeñaban su papel sobre el escenario, sino que seguían siendo bufones
y payasos en todas las circunstancias de su vida. Se situaban en la frontera entre la vida
y el arte (en una esfera intermedia), ni personajes excéntricos o estúpidos ni actores
cómicos.

Esta eliminación provisional, a la vez ideal y efectiva, de las relaciones jerárquicas entre
los individuos, creaba en la plaza pública un tipo particular
de comunicación inconcebible en situaciones normales. Se elaboraban formas especiales
del lenguaje y de los ademanes, francas y sin constricciones, que abolían toda distancia
entre los individuos en comunicación, liberados de las normas corrientes de la etiqueta y
las reglas de conducta. Esto produjo el nacimiento de un lenguaje carnavalesco típico.

Todas las formas y símbolos de la lengua carnavalesca se caracterizan principalmente

por la lógica original de las cosas "al revés" y "contradictorias", de las permutaciones
constantes de lo alto y lo bajo (la "rueda") del frente y el revés, y por las diversas formas
de parodias, inversiones, degradaciones, profanaciones, coronamientos y derrocamientos
bufonescos. La segunda vida, el segundo mundo de la cultura popular se construye en
cierto modo como parodia de la vida ordinaria, como un "mundo al revés".
 Esta lengua carnavalesca fue empleada
por Rabelais, también, en manera y proporción diversas, por Erasmo, Shakespeare,
Cervantes, Lope de Vega, Tirso de Molina, Guevara y Quevedo; y también por la
"literatura de los bufones alemanes" (Narrenliteratur), Hans Sachs, Fischart,
Grimmelshausen y otros.

Una clave importante de la risa en la fiesta popular es que escarnece a los mismos
burladores. El pueblo no se excluye a sí mismo del mundo en evolución. También él se
siente incompleto; también él renace y se renueva con la muerte.

Esta es una de las diferencias esenciales que separan la risa festiva popular de la risa
puramente satírica de la época moderna. El autor satírico que sólo emplea el humor
negativo, se coloca fuera del objeto aludido y se le opone, lo cual destruye la integridad
del aspecto cómico del mundo; por lo que la risa popular ambivalente expresa una
opinión sobre un mundo en plena evolución en el que están incluidos los que ríen.

Esta risa festiva tiene un carácter utópico, es igualitaria, su cosmovisión va dirigida

contra toda concepción de superioridad.

CULTURA POPULAR MEDIEVAL ORAL Y ESCRITA

Las obras verbales en latín y en lengua vulgar están imbuidas de la cosmovisión

carnavalesca, utilizaban ampliamente la lengua de las formas carnavalescas, se
desarrollaba al amparo de las osadías legitimadas por el carnaval y en la mayoría de los
casos estaban ligadas a los regocijos carnavalescos, cuya parte literaria solía
representar. En esta literatura, la risa era ambivalente y festiva. A su vez era una
literatura festiva y recreativa, típica de la Edad Media.
 La influencia de la cosmovisión carnavalesca sobre la
concepción y el pensamiento de los hombres, era radical: les obligaba a renegar en
cierto modo de su condición oficial (como monje, clérigo o sabio) y a contemplar el
mundo desde un punto de vista cómico y carnavalesco. No sólo los escolares y los
clérigos, sino también los eclesiásticos de alta jerarquía y los doctos teólogos se
permitían alegres distracciones durante las cuales se desprendían de su piadosa
gravedad, como en el caso de los "juegos monacales" (Joca monacorum), título de una
de las obras más apreciadas de la Edad Media. En sus celdas de sabio escribían tratados
más o menos paródicos. Y obras cómicas en latín.

La literatura latina paródica o semi-paródica está enormemente difundida. Poseemos

una cantidad considerable de manuscritos en los cuales la ideología oficial de la Iglesia y
sus ritos son descritos desde el punto de vista cómico.

Una de las obras más antiguas y célebres de esta literatura, La Cena de Cipriano (Coena
Cypriani), invirtió con espíritu carnavalesca las Sagradas Escrituras (Biblia y Evangelios).
Esta parodia estaba autorizada por la tradición de la risa pascual (risus paschalis) libre;
en ella encontramos ecos lejanos de las saturnales romanas. Otra obra antigua del
mismo tipo, Vergilius Maro grammaticus, es un sabihondo tratado semiparódico sobre la
gramática latina, como también una parodia de la sabiduría escolástica y de los métodos
científicos de principios de la Edad Media. Estas dos obras inauguran la literatura cómica
medieval en latín y ejercen una influencia preponderante sobre sus tradiciones y se
sitúan en la confluencia de la Antigüedad y la Edad Media. Su popularidad ha persistido
casi hasta la época del Renacimiento. Como consecuencia, surgen dobles paródicos de
los elementos del culto y el dogma religioso. Es la denominada parodia sacra, uno de los
fenómenos más originales y menos comprendidos de la literatura medieva.
 Sabemos que existen numerosas liturgias paródicas
(Liturgia de los bebedores, Liturgia de los jugadores, etc.), parodias de las lecturas
evangélicas, de las plegarias, incluso de las más sagradas (como el Padre Nuestro, el Ave
María, etc.), de las letanías, de los himnos religiosos, de los salmos, así como
imitaciones de las sentencias evangélicas, etc. Se escribieron testamentos paródicos,
resoluciones que parodiaban los concilios, etc. Este nuevo género literario casi infinito,
estaba consagrado por la tradición y tolerado en cierta medida por la Iglesia. Había una
parte escrita que existía bajo la égida de la "risa pascual" o "risa navideña" y otra
(liturgias y plegarias paródicas) que estaba en relación directa con la "fiesta de los
tontos" y era interpretada en esa ocasión.

Además, existían otras variedades de la literatura cómica latina, como, por ejemplo, las
disputas y diálogos paródicos, las crónicas paródicas, etc. Sus autores debían poseer
seguramente un cierto grado de instrucción -en algunos casos muy elevado-. Eran los
ecos de la risa de los carnavales públicos que repercutían en los muros de los
monasterios, universidades y colegios.

La literatura cómica latina de la Edad Media llegó a su apoteosis durante el apogeo del
Renacimiento, con el Elogio de la locura de Erasmo (una de las creaciones más
eminentes del humor carnavalesca en la literatura mundial) y con las Cartas de hombres
oscuros (Epistolae obscurorum virorum).
La literatura cómica en lengua vulgar era igualmente rica y más variada aún.
Encontramos en esta literatura escritos análogos a la parodia sacra: plegarias paródicas,
homilías (denominados sermones alegres en Francia), canciones de Navidad, leyendas
sagradas, etc. Sin embargo, lo predominante eran sobre todo las parodias e imitaciones
laicas que escarnecen al régimen feudal y su epopeya heroica.
 Es el caso de las epopeyas paródicas de la
Edad Media que ponen en escena animales, bufones, tramposos y tontos; elementos de
la epopeya heroica paródica que aparecen en los cantators, aparición de dobles cómicos
de los héroes épicos (Rolando cómico), etc. Se escriben novelas de caballería paródicas,
tales como La mula sin brida y Aucassin y Nicolette.

Se desarrollan diferentes géneros de retórica cómica- varios "debates" carnavalescos,

disputas, diálogos, "elogios" (o "ilustraciones"), etc. La risa carnaval replica en las
fábulas y en las piezas líricas compuestas por vaguants (escolares vagabundos).Los
milagros y moralejas son "carnavalizados" en mayor o menos grado. La risa se introduce
también en los misterios; las diabluras-misterios, por ejemplo, poseen un carácter
carnavalesco muy marcado. Las gangarillas son también un género extremadamente
"carnavalizado" de fines de la Edad Media.

Los goliardos y su poesía (XI-XIII), en sus cantos, alaban el vino, la taberna, el juego, el
amor, las mujer, el erotismo anárquico como quid de la vida. Ellos son parte de la
naciente Universidad de profesores y escolásticos y conocen bien la cultura de clérigos,
monjes, caballeros y campesines y las ponen patas arriba en sus parodias y poesía. La
cultura oficial hace que desaparezcan del panorama cultural en 1300. Esos textos fueron
descubiertos en 1803 impresos más tarde cómo Carmina Burana. Uno de ellos, el himno
universitario, es el canto a la vida y al goce Gaudeamos igutur o O Fortuna, disfrutar del
presente (carpe diem de Horacio)
 Carmina Cantabrigiensa s.XI (de
Cambrige), Carmina Rivipulliensa (de Ripoll) s XII, invitan a la ética del placer y uso
hedonista de las sentidos y la pasión erótica.

Los fabliaux -poesia satirica-son breves poemas narrativos (entre 300 y 400 versos)
franceses de los siglos XII y XIV. Su contenido es erótico o humorístico y son de carácter
popular. "Fabliau" (hablilla) es un cuento escrito con el propósito de provocar la risa;
para conseguirlo se centra en ambientes y personajes reales y vulgares. Lo principal de
los fabliaux es la broma, la diversión y el ingenio. Al reflejar los vicios de la sociedad, no
se pretende dar una lección moral para el vicioso para que éste se corrija, sino que
solamente se busca provocar la risa, burlarse, lograr un efecto cómico.

El Libro del Buen Amor del Arcipreste de Hita (1330-43) o El Decameron de Bocaccio
(1349-51)recoge el mismo espíritu festivo y de burla del carnaval.

VOCABULARIO POPULAR

Durante el carnaval en las plazas públicas, la abolición provisoria de

las diferencias y barreras jerárquicas

entre las personas y la eliminación de ciertas reglas y tabúes vigentes en la vida
cotidiana, creaban un tipo especial de comunicación a la vez ideal y real entre la gente,
imposible de establecer en la vida ordinaria. Era un contacto familiar y sin
restricciones.

El lenguaje familiar de la plaza pública se caracteriza por el uso frecuente de groserías,

de expresiones y palabras injuriosas, a veces muy largas y complicadas. Desde el punto
de vista gramatical y semántico, las groserías están normalmente aisladas en el contexto
del lenguaje y consideradas como fórmulas fijas del mismo género del proverbio. Por lo
tanto, puede afirmarse que las groserías son una clase verbal especial del lenguaje
familiar.

Las groserías blasfematorias dirigidas a las divinidades eran ambivalentes: degradaban y

mortificaban a la vez que regeneraban y renovaban. Y son precisamente estas blasfemias
ambivalentes las que determinaron el carácter verbal típico de las groserías en la
comunicación familiar carnavalesca. En efecto, durante el carnaval estas groserías
cambiaban considerablemente de sentido, para convertirse en un fin en sí mismo y
adquirir así universalidad y profundidad. Gracias a esta metamorfosis, las palabrotas
contribuían a la creación de una atmósfera de libertad dentro de la vida secundaria
carnavalesca.

Los juramentos inicialmente no tenían ninguna relación con la risa, pero al ser
eliminados de las esferas del lenguaje oficial, pues infringían sus reglas verbales, no les
quedó otro recurso que el de implantarse en la esfera libre del lenguaje familiar.
Sumergidos en el ambiente del carnaval, adquirieron un valor cómico y se volvieron
ambivalentes.

El lenguaje familiar se convirtió en

cierto modo en receptáculo donde se acumularon las expresiones verbales prohibidas y
eliminadas de la comunicación oficial. A pesar de su heterogeneidad originaria, estas
palabras asimilaron la cosmovisión carnavalesca, modificaron sus antiguas funciones,
adquirieron un tono cómico general, y se convirtieron, por así decirlo, en las chispas de
la llama única del carnaval, llamada a renovar el mundo.

De aquí hemos heredado todos los refranes y dichos populares, a menudo escatológicos y
humorísticos.
EL ASCETISMO MODERNO

Se trató de la separación ascética de la vida en sí misma: principio de

negatividad y nihilismo que desembocó en la dominación destructiva del universo.
Esta ascesis implicó un renovado desprecio por la risa. En el siglo XVI este desprecio
europeo se manifestó por la acentuación de la tradición canónica de Occidente desde
Castilla a los Países Bajos. En 1535 Erasmo de Rotterdam (1469-1536), condenó la
tradición religiosa popular medieval del Carnaval y el reformador suizo Oecolampadius la
“risa pascual”: “Y lo más vergonzoso es que, siguiendo el deseo del pueblo, algunos
provocan la risa de la gente en las fiestas pascuales con relatos de tal calibre,
obviamente inventados y en su mayor parte obscenos, que ni siquiera en un convite un
hombre honesto podría repetirlos sin avergonzarse.”(“Ecclestiastae”, Basilea 1535). En
1596, inspirado sobre todo en Aristóteles, el literato y médico de la Corte, el español
Alonso López Pinciano, crítico tenaz de la cultura popular de su tiempo, señaló que “la
risa está fundada en un no sé qué de torpe y feo, de lo cual hay en el mundo más que
otra cosa alguna. Sea pues, el fundamento principal, que la risa tiene su asiento en
fealdad y torpeza”. Según él, “las personas graves ríen poco, que el reírse mucho es de
comunes”. López Pinciano distinguió,incluso entre sus lectores, las orejas “patricias y
trágicas” de las “populares y cómicas"

Cuando las autoridades civiles y eclesiásticas lograron, por motivos morales o religiosos,
en un proceso iniciado a finales de la Edad Media y que culminó el siglo XVII, terminar
con los carnavales y fiestas de locos, misas bufas, clérigos vagos, matrimonios dobles o
triples, y demás formas tradicionales de la vida cotidiana, la vida social comenzó a
organizarse según la forma de una incipiente administración racional, un estado
nacional, y unos saberes sistemáticos y disciplinados, es decir, comenzó lo que
denominamos Edad Moderna y lo que hemos llamado Ilustración.

Mientras que la vida se había desarrollado un tanto desorganizadamente, y Europa

todavía no daba muestras de poder y querer constituirse como un sistema, la literatura
había pintado a pastores que citaban a Ovidio, a campesinas de cabellos de oro, a
valientes caballeros que rivalizaban con los arcángeles, y suministraba una galería de
archiduques del comportamiento que por lo menos marcaban la pauta y señalaban los
cánones de la existencia humana.

Pero cuando los locos desaparecieron de la vida cotidiana entonces empezaron a

emerger en la literatura. En primer lugar de la mano de Erasmo de Rotterdam, y en
segundo lugar de la de Miguel de Cervantes con el Quijote y en la de Mateo Alemán con
su Guzmán de Alfarache.

En el siglo XVI español se institucionalizaron determinados espacios culturales donde

podía tener cabida este mundo cómico popular. Con todo, esas instancias, como el
teatro breve de los llamados entremeses, fueron, al fin, conservadores, pues dejaban en
último término intocadas a las élites del poder, y la mayoría de las veces tenían un
propósito moralizante.

Estas élites debieron ser, en definitiva, patricias y trágicas. Ese era el modelo ascético
de la cultura moderna temprana ¿Dónde podía reinar a sus anchas el humor y la risa? En
el mundo bajo del pueblo, o en el mundo de los niños y de los amantes, como expresó el
teólogo jesuita Francisco Suárez.
 En el siglo XVII, y con la Contrarreforma, asistimos al
decline del bufón de corte y una desintegración de las formas populares del humor
(1550-1650),lo que Bajtín denominina "declive de la risa popular", como consecuenca de
lo Norbert Elias define como "proceso civilizador", más concretamente "una contención
social en favor de la autocontemplación", no sólo como movimiento clerical sino debido
a un cambio generalizado de actitudes (aunque igualemnte en las capas más altas de la
sociedad) hacia una retirada de la cultura popular en las artes, escrito en términos de un
cada vez mayor autocontrol.

Los intelectuales europeos se tornaron aun más desconfiados y recelosos de la risa. Esa
fue la posición del famoso obispo y consejero del rey Luis XIV en Francia Jacobo Bossuet
(1627-1704. El racionalista religioso holandés Baruch Spinoza (1632-1677) afirmó que el
camino de la verdad pasaba por la liberación de la pena y de la alegría. Su lema era ni
llorar ni reír, sino sólo aprender. Según Thomas Hobbes (1588-1679), siguiendo a
Aristóteles, la risa estaba asociada a los débiles e incapaces que necesitan reírse de los
defectos ajenos, “aquellos que tienen conciencia de lo exiguo de su propia capacidad”.
No es algo propio de los hombres grandes que se comparan sólo con los más capaces
(“Leviathan”, 1651). Finalmente, en España comenzó a abundar el mal humor o humor
negro de autores como Francisco de Quevedo (1580-1645) o Baltasar Gracián (1601-
1658), autor de “El Criticón” (1651-7). Estos expresaron su visión amarga, sombría y
pesimista del mundo. “Al carnaval vitalista, rabelaisiano del pueblo, responde Quevedo
con un anti-carnaval, con un carnaval de muerte.”

Con el siglo XVIII, como ha dicho Mijail Bajtin, la risa feliz se convirtió simplemente en
algo despreciable y vil (“La cultura popular....”). Voltaire (1694-1778) concibió la risa
como una negatividad radical, propia de la ascesis moderna. Se trató de la risa
humillante con que se ataca al adversario: “La risa sarcástica, perfidum ridens, es
diferente; es la alegría que nos causa la humillación de los demás. Perseguimos con risa
burlona y maliciosa al que prometiéndonos maravillas, no hace más que tonterías;...
Nuestro orgullo entonces se burla del orgullo necio de los demás.” (“Diccionario
filosófico”, art. “Risa”, 1764). Por su parte, Kant (1724-1804), también asoció la risa con
la negatividad y en nihilismo modernos: “La risa es una afección nacida de la
transformación súbita de una espera en nada.” (“Kritik der Urteilskraft”).

El siglo XIX constituyó el momento culminante en la seriedad moderna. “La ciencia

experimental y analítica, la filosofía, el utilitarismo y el reformismo políticos, el
manchesterianismo, todas son actividades profundamente serias... Si alguna vez un
siglo se ha tomado a sí mismo y a toda la existencia en serio, éste es el siglo XIX.” (J.
Huizinga, “Homo ludens. El juego y la cultura”). En este contexto las manifestaciones
del humor fueron especialmente deshumanizadas por los intelectuales de Europa. La risa
fue comprendida sólo como una acción mecánica, irracional, animal. Herbert Spencer
(1820-1903) vio en ella sólo una función aliviante de las tensiones fisiológicas (“The
Phisiology of Laughter”, 1860). Charles Darwin (1809-1882) degradó la risa, en
cualquiera de sus manifestaciones, a actos reflejos o animales, condicionados por el
placer (“The Expression of the Emotions in Man and Animals”, 1872). Reproduciendo
visiones características y arcaicas europeas, la risa y lo cómico se asoció a lo demoníaco
o satánico, como lo planteó Charles Baudelaire (1821-1867) (“Curiosités esthétiques: De
l´essence du rire...”, 1855). La risa es satánica y por eso es profundamente humana,
está íntimamente ligada al accidente de una antigua caída, de una degradación física y
moral, pues testifica, en efecto, el orgullo desmesurado del hombre, celebrando en un
delirio de poder su voluntad de autoafirmación.

Durante el siglo XX se desencadenaron

las inevitablemente trágicas consecuencias de la ascesis moderna de Occidente (guerras
mundiales, estados totalitarios, devastación ecológica). Fueron los resultados nihilistas y
autodestructivos de la ascesis de la razón iniciada en el siglo XVI, culminación de un
paradigma que hundió sus raíces en la antigüedad clásica. Llama la atención que uno de
los críticos más enconados de la ascesis moderna terminara, él mismo, reivindicando
el carácter trágico de la vida. Miguel de Unamuno (1864-1936) vio la contradicción
flagrante entre la razón y la vida humanas. Mas no quiso superarla, y a esa lucha
desesperada la llamó el sentimiento trágico de la vida. Esta imagen del mundo
reprodujo, en sus palabras, la visión del filósofo estoico y emperador Marco Aurelio, de
San Agustín y Pascal, entre otros (“Del sentimiento trágico de la vida”,1912).Otra forma
de degradación moderna de la risa fue entenderla como un mecanismo de la inteligencia
o la razón pura, incompatible con la emoción, destinado a humillar y corregir. Así, en
manos del filósofo, la risa encierra una “cierta dosis de amargura” (Henry Bergson, “La
risa. Ensayo sobre la significación de lo cómico”, 1924).

En medio de la evolución señalada de la ascesis moderna clásica como separación

nihilista y autodestructiva de la vida no faltaron posiciones críticas y contradictorias que
reflejaron en mayor o menor medida la importancia y la vigencia del vitalismo de las
culturas cómicas populares. Miguel de Cervantes (1547-1616) se inspiró en el espíritu de
la no-seriedad (M. Kundera). Su obra relativizó el mundo inflexible, severo, de locura,
del “Caballero de la triste figura” desde el horizonte carnavalesco popular de Sancho
Panza. (F. Schürr, “Cervantes. Zum 400 Geburtstag des grossen Humoristen”,1947).
Anthony Shaftesbury (1671-1713) reivindicó la relación estrecha entre buen humor y
religión. Sólo el mal humor podía llevar al ateísmo (“Of the Force of Humour in
Religion”, en “Characteristics of Men, Manners, Opinions, Times”, 1737-1738).

Información tomada de:

“La cultura popular en la Edad Media y en el Renacimiento: El contexto de François
Rabelais” Mijail Bajtin
La risa y el humor en la antigüedad” Javier Martín Camacho
“Universalidad y variabilidad cultural de la risa y el humor“ Eduardo Jaúregui
"Filosofía medieval" Gonzalo Soto Posada
“Humanismo y locura” Jacinto Choza
"Fronteras de lo cómico en Italia(1350-1750)" Peter Burke
“Risa y cultura en Chile” Maximiliano Salinas C.

TRICKSTER-BURLADOR
En la mitología, el folklore o la religión se nos aparece el Trickster.
En inglés, designa al que trabaja con trucos, el que dirige al otro a un modo equivocado
de pensar o le hace ver al otro cosas que no son. Para los franceses es el "farceur", el
farsante; en portugués es el "malandro",el tramposo; el engañador o "ingannatore"(en
italiano), el excéntrico o el travieso(en ruso, трюкач,шалун), en alemán es el pícaro
(Schelm) y el estafador (Gauner), pero tambiém el sinvergüenza (Halunke) y timador
(Bauernfänger). En español además de todo eso, es el embaucador, el burlador... Su
mayor representación mítica es Hermes.

A pesar de todas estos apelativos negativos, derivados de un lenguaje consecuencia de

una conciencia moral, es el personaje fundamental, mas rico y más importante de la
cultura, porque representa el movimiento, la libertad y la realidad.

El Trickster ha ejercido gran fascinación desde siempre y es universal, se encuentra

presente en todas las culturas y mitologías. Parece haber sido la figura mitológica
principal del mundo paleolítico de la historia. Un tonto, y un tramposo cruel, lascivo, y
el epítome del principio de desorden; sin embargo también es el dador de cultura.
(Joseph Campbell "Las máscaras de Dios")Puede ser hombre, mujer, animal, espíritu,
dios, diosa o bestia antropomórfica, hace trucos, desobedece las normas y las reglas de
comportamiento, está siempre en movimiento y tiene una sexualidad desbordante.

Su característica principal es su ambigüedad, participan de dos naturalezas diferentes

(divino y humano, humano y animal, celestial e inframundo...)Son
seres ambivalentes, ya que presentan en su naturaleza dos sentidos opuestos,el bien y
el mal, el orden y el caos; omnipresentes en todas las culturas y aspectos;
y tragicómicos. Weston La Barre los define como "una mezcla de payaso, héroe de
cultura y semidios"(Ghost Dance: The Origins of Religion), Paul Radin como "ser extraño
y contradictorio", Joseph Campbell como "el Héroe con mil Caras".

MITOLOGÍA

Cada cultura con una mitología que tiene un dios estafador tiene otros dioses que han
creado la perfección, pero es precisamente el Estafador el responsable de los cambios -o
errores – que han causado el enredo a veces deplorable y el desorden a veces alegre del
mundo tal y como es.

Es un estafador ambiguo, personificación de la astucia, es un artista en juegos de manos

y tramposo, de curiosidad presuntuosa por la que se mete en cosas de las que carece de
un conocimiento verdadero, por lo cual se expone a su propio ridículo. Roba el fuego y
se quema los dedos. Ingenioso aunque cae en sus trampas. Es subversivo, interrumpe
convecciones, transgrede porque cruza límites prohibidos aún sin tener valores u
objetivos para ello. Él es Dios, pero Dios de suciedad y mezcla, y de los
desvergonzados, no sanciona el sexo. Él es una caja de mentiras, pero de mentiras sin la
malicia, miente a fin de cubrir sus robos – robos hechos por simple apetito o por pura
diversión– o simplemente engaña a la gente, trama historias, o remueve las cosas. Es un
artista de la fabulación, sus mentiras son creativas, encantadoras y alegres.("Trickster
Makes This World: Mischief, Myth and Art" Lewis Hyde) El estafador es el portero del
otro mundo, el mundo de la imaginación, el imposible de conseguir, el negado, el
prohibido: otras culturas, otras naciones, otras formas de sexualidad, otras clases y
razas.

Por su audacia y astucia, el Estafador también puede ser un héroe.

Ser ambivalente, enigmáticos y ambiguo. El Estafador puede ser dios creador

(demiurgo)o héroe, dios y/o mensajero; tonto o astuto, o ambas cosas a la vez. Es una
divinidad caótica, a la vez buena y mala, una forma de mediador entre lo divino y lo
humano, es gracioso y cruel, por ello suele ser el más humano de los dioses.

Creador y destructor, dador y negador, engañador y engañado ... Se guía por instintos o
impulsos incontrolabes. Irresponsable, ni bueno ni malo,a la postre es responsable de
ambas cosas. No posee valores ni morales ni sociales, ni moraleja, está a merced de sus
pasiones y apetitos, y de sus acciones nacen todos los valores .... (Paul Radin)Rompe y
desafía las reglas de los dioses y de la naturaleza, a menudo con enfrentamientos, con
maldad o por simple travesura, siempre en forma de broma o robo, y casi siempre,
aunque de manera involuntaria, con efectos positivos.

Puede variar de forma, cambiar de género o transmutarse. Es diverso y polimorfo ya que

puede transformarse en distintos animales y volver a humano."Un ser bestial, humano y
divino," dice Stanley Diamond (En Busca del Primitivo)

Mac L. Ricketts afirma que "... la mitología trickster refleja una forma alternativa
religiosa en poder de la gente común - un humanismo sin Dios, un mundo religión, una
religión de la risa - que celebra la capacidad humana y responde a los dioses por medio
de su desafiante"(Gill & Sullivan)
La paradoja del mito de El Estafador es que se convierte en Salvador-héroe, dos ciclos
de una misma evolución, de un aprendizaje, aunque algunas culturas han dado
importancia más un papel que otro. Así, una de las distinciones más importantes es que
podemos ver en los tricksters nativos americanos una apertura a la vida de la
multiplicidad y a las paradojas, en gran medida ausente en la moderna Europa y
Norteamérica de tradición moral, más proclive a separar el bien del mal. De hecho en
muchas culturas el dios burlador, debido a su ambigüedad, a su uso del engaño y causar
el mal, aunque de forma complementaria a la parte del bien, ha sido identificdo por la
visión judeo-cristiana occidental con la figura del demonio.

PERSPECTIVA PSICÓLOGÍA ANALÍTICA

Muchas tradiciones nativas celebra payasos, tricksters, como cualquier tipo de contacto
sagrado. Los seres humanos han celebrado a los tricksters en muchas culturas por temor
de que estos se enojen. En la mayoría de las tradiciones americanas son esenciales para
la creación y la vida. (Ver Payasos Sagrados)

Esta figura divina encarna el lado heterodoxo de lo sagrado, es el "simia Dei",el mono o
bufón imitador de Dios,(el hijo que emula al padre, que copia deliberadamente a
Dios)medio-divino y medio-animal, bromista y mentiroso.

Paul Radin (1956) ve al trickster o "bribón divino" es un espejo del espíritu, un "speculum
mentis". Al ser una divinida caótica, buena y mala, es mediador entre lo humano y lo
divino. Pasa de la irrisión a la seriedad más absoluta. Morir, renacer, viajar al más allá y
contar son algunos de sus atributos; es indispensable a la sociedad, sin él, carecería de
alma.

La imagen de estafador sostiene una conciencia de la incertidumbre radical en que

vivimos. La existencia es sólo arreglos temporales, la vida es como un milagro que se
hace en contra de todas las predicciones. El arquetipo de el Estafador, reconocido y
desarrollado por Carl Gustav Jung, es la existencia de lo inesperado que aparece en
cada sociedad humana, a veces totalmente reconocido, a veces temido y escondido. Es
la parte enfrente del orden – la parte enfrente de todo: él puede darlo la vuelta.
Él es el Hombre Verde, el Bufón, el payaso, la bruja o el mago, Mercurio – puede
cambiar de formas, saltar los límites, el Tonto con el potencial a veces para hacerse un
sabio.
El trickster trastorna la normalidad y el orden jerárquico. Él o ella es el Curador Herido.
Él puede que cambie algo el mundo esperado, y por lo tanto es un agente
de transformación. Reconoce algo sobre el Universo que está más allá de nuestra
conciencia habitual, un superior e imposible a la creatividad doblegada.
La noción de los Arquetipos desarrollado por Jung está profundamente en la historia
humana. Ellos están sobre el crecimiento de toda la vida a partir de su principio en
inconsciencia – es decir no en conciencia consciente – y sobre las fuerzas que nos afectan
poderosamente aunque como la gente lo veamos como comparativamente racional.
Mitos e historias en cada sociedad muestran modelos similares de percepción del mundo,
y nosotros ahora entendemos que éstos son nuestra psicología temprana.

Jung escribió que no deberíamos olvidar que ‘el mundo existe sólo porque las fuerzas
contrarias son sostenido en equilibrio. ’el racional, lo esperado y seguro es compensado
por el irracional, totalmente inesperado y por caos.
Éstos arquetipos profundos expresan algo de las fuerzas en el universo que son
complejas. Jung creyó que el Estafador es el arquetipo que está muy cerca de el
orígenes de la raza humana, una estructura de antigüedad extrema, pagano y de
importancia primaria al chamanismo.

El estafador es ‘un precursor de el Salvador, y como él,inmediatamente, Dios, hombre y

animal. Él es ambos, infrahumano y sobrehumano, bestia y figura divina, y cuya
característica más alarmante es su inconsciencia. " Él es torpe y carece de más
sabiduría que la instintiva. Jung creyó que estas señales, son verdaderas de su
naturaleza humana ‘que no está tan bien adaptado al ambiente como un animal, pero en
cambio, tiene la perspectiva de un desarrollo mucho más alto de conocimiento basado
en una impaciencia considerable a aprender … "

Esta fuerza trabaja en el borde, en los límites entre cielo y tierra, entre lo conocido y
desconocido, extendiéndolos y cruzándolo. Esta fuerza puede ser espantosa, cruel y
antisocial. El estafador "es la figura en el mito que amenaza con apartar todos los mitos"
Él es ‘un estado eterno de mente’ que recela todo lo eterno,
arrastrándolos de su vedados divinos para ver como ellos caen en este mundo atrapado
por el tiempo. Por eso, él no es popular entre los poderes de la tierra, o con los
elementos conservadores de cualquier nación o de religión, es la ambigüedad, donde el
bien y el mal queda difuso, es la otra cara de la moneda, la imperfección.

Jung desarrollará también el concepto del "niño interior":

El Trickster es una especie de individualista solitario que contempla las instituciones

como entidades extrañas. No deja a nadie indiferente, el humor es su arma predilecta
incluso aunque pueda ser cruel. La antropología revela que “nosotros tenemos un niño
en nosotros mismos” y que los numerosos pueblos han experimentado este hecho.

En el trickster se presenta la existencia de un proceso que nos remite a un arquetipo

presente en cada ser humano, sea cual sea su cultura. Esta universalidad se
reencontraría a través del "pícaro divino". El bribón divino es la pequeña criatura mítica
de leyendas, pero también un componente de nuestra alma. Sin embargo la noción de
Trickster y de “niño divino” no se recubren más que parcialmente.En cierta manera el
Trickster es el doble, la ambivalencia, la parte de la Sombra del “niño divino“. La luz y
la sombra en suma.

“La sombra tiene algo de inferior, primitivo, inadaptado y desgraciado, pero no

absolutamente malo. No hay luz sin sombra y totalidad física sin imperfección. La vida
no necesita para su apertura la perfección sino la plenitud. Sin imperfección no hay
progresión ni ascensión”(C.G.Jung. “El alma y la vida”)

Jung descubrió también su concepto de individuación. El trickste es tan diverso, tan

polimorfo que es a veces difícil conservarle una individualidad real. Es al término de
este aprendizaje que se hará un ser humano, lo que no era, o no siempre, al principio. Y
esta última noción es importante porque evoca una evolución, un paso al estado de
adulto, al de hombre o de mujer madura.
Se trata de un ser brusco y astuto, lleno de inocencia y codicia, que infringe todas las
reglas, comete todas las torpezas, activa todas las catástrofes y cae en todas las
trampas, incluso las aquellas que él mismo tendió. En cierto modo, el trayecto del
trickster es el de un aprendizaje por lo absurdo.

MITOLOGÍA GRECORROMANA:

Según Meletinskii, Hermes (Mercurio) es un tramposo deificado. Concedía los poderes

que él mismo poseía a los mortales y héroes que gozaban de su favor, así como a todos
los que tenía bajo su especial protección o eran llamado hijos suyos.

Como diestro orador, elocuente y hábil en el uso de la palabra, dios de la persuasión y

de los cuentos, protector de los oradores y poetas,y mensajero de los dioses.

Dios de la prudencia y la habilidad en todas las relaciones de intercambio social entre

los hombres era también el Dios del comercio, como tal era dios de las ganancias y las
riquezas, especialmente de las repentinas e inesperadas, por tanto también dios del
juego, protector de comerciantes, jugadores. Dios de la sexualidad,incluyendo la
sexualidad fácil y el amor casual o pasajero, por tanto protector de las prostitutas.

Considerado el mantenedor de la paz, y dios de los caminos y cruces, protegía a los

viajeros y castigaba a quienes rehusaban ayudar a los que se equivocaban de ruta.

Estas cualidades estaban combinadas con otras parecidas, tales como la astucia y
perspicacia, tanto en las palabras como en las acciones, incluso el fraude, el perjurio y
la inclinación al robo, siempre cometidos con cierta habilidad, destreza e incluso
elegancia. Por ello era el dios de los ladrones, de hecho era un ladrón desde el día que
nació, salió de la cuna y robó los bueyes de Apolo y andando hacia atrás para borrar sus
huellas.

Hijo de Dios y nifa, es la personificación del ingenio, la astucia y la oportunidad. Entre

los dioses es el más próximo a los hombres, le da la escritura, la danza, los pesos y
medidas, la lra, la flauta, le facilita hacer fuego...

Es por tanto una divinidad de la ambigüedad (trickster), tiene capacidad de volar, da

tanto como quita, ofrece regalos y es un ladrón con atributos de mago que hace
desaparecer las cosas, su lenguaje es el de la vida y el de la muerte;de los mundos poco
establecidos, señor de los espacios ambiguos,divinidad de los umbrales; es dios de las
puertas, de los caminos, de los animales, enviado y acompañante.Se le conocen casi
ochenta epítetos que matizan algunos de estos aspectos, aunque uno de sus aspectos
principales es el de mediador, intermediario. Señor de los extremos, de los límites,
tanto los que se encuentran en la geografía de la pólis griega y su estructura territorial
como los que se encuentran en la topografía mítica, moral o social.
Es tanto el apoyo del viajero que traspasa la frontera de la región que conoce, como del
extranjero lejos de su patria; marca el ambiguo lugar de confluencia de los territorios de
dos ciudades y, en otro campo significativo, ayuda al ladrón, ese tránsfuga del territorio
de lo moralmente aceptado, o al comerciante, otro personaje que por vocación navega
en el mismo límite del delito.
Por medio de su hijo/a Hermafrodito conecta con el territorio ambiguo de la
indeterminación sexual.
Como heraldo de Zeus une el mundo de los hombres con el celestial. Se preocupa
especialmente del umbral que separa el mundo de los hombres del mundo inferior pues
era el guía de las almas al Inframundo, del que entraba y salía a su antojo. Como señor
del límite entre el mundo de los hombres y el inframundo, tiene poder sobre las almas,
siendo el intermediario entre el difunto y el barquero Caronte que lo ingresará
directamente al Inframundo, ayudando al difunto en su primer paso en la muerte.

RELIGIÓN YORUBA: ESHU

(El Hermes yoruba)

Llamado Exu, Esu, Echu, Bara, Legbá, Elegbara, Eleggua, Aluvaiá, Bombo Njila, Papa
Legba o Pambu Njila, Eshu significa "esfera", y representa la infinitud, el movimiento
permanente. Èsù es un dios guerrero y el mensajero de los Òrìsà(dioses), el más humano
de ellos; es el intermediario entre los hombres y los Òrìsàs; Es el permanente
comunicador entre Aiyé (mundo material)y Òrún (mundo espiritual).

Dueño de misterios inmedibles, este mensajero de los dioses concilia fuerza,

creatividad, poder y astucia, además pode también ser caritativo y protector. Rige sobre
la comunicación, la palabra, las encrucijadas de los caminos y oportunidades de la vida,
el comercio, el trabajo, es la deidad con poder sobre la fortuna y el infortunio y es el
guía a la muerte.

Es el dios del movimiento, hábil, una divinidad embaucadora, el dios Marrullero,

tramposo, irreverente, juguetón, irritable, vanidoso, obsceno, cuyas travesuras pueden
ser crueles y perjudiciales. Le gusta la confusión, es dios de cambio, posibilidad, e
incertidumbrees, es un espíritu de transformación: Señor que abre y cierra todas las
puertas de nuestros designios y también el encargado de hacer cumplir las leyes
sagradas de nuestra Madre Tierra.

El antropólogo Júlio Braga, define a Eshú como el mas dinámico de los orishás. "Es él que
impulsa la vida y crea las condiciones dialécticas necesarias para la existencia". Eshú
sería el responsable por promover la percepción de lo que es contrario y mostrar el otro
lado de un asunto. Eshú es la figura que trae la noción de contraste. "Él promueve la
transparencia del mal que está contenida en la noción del bien", es la fuerza de la
creación, el nacimiento,el equilibrio negativo del universo.

Además de eso, está ligado a la noción de la sexualidad, con la función de promover la

continuidad de la existencia, de ahí que sea representado con un gran falo.

MITOLOGÍA NÓRDICA: LOKI

Loki es el dios timador de la mitología nórdica,llamado "Dios astuto", "Herrero

mentiroso", "Transformista", "El astuto", "Viajero del cielo", "Caminante del cielo" y
"Mago de las mentiras".

De los "Eddas" (escritos medievales islandeses) podemos sacar los rasgos fundamentales
de su compleja personalidad, en la que destacan el ingenio, la astucia, la amoralidad, el
desconocimiento de los límites, la metamorfosis y la capacidad de destrucción.

Hijo de una unión proscrita, un gigante y una diosa, Loki es una figura de atenuada
maldad, que con sus trampas, engaños o bromas molestaba o ponía en apuros a los
dioses y luego los ayudaba. Loki pasa de ser un alegre compañero, al que los dioses
recurren cuando se ven en apuros, algo sinvergüenza, muy deslenguado y bastante
proclive a hacerse con los bienes ajenos, a convertirse en el instigador del asesinato del
mejor de los Aeses o dioses. Al final de los tiempos, se enfrentará a ellos a muerte.

Tiene la la habilidad de cambiar su apariencia, se transforma en salmón, caballo,

pájaro, mosca, incluso llega a cambiar de sexo y quedándose embarazado.

Es el inventor de la red de pesca,recupera el martillo de Thor robado por el gigante

Trym, roba el oro y el anillo del enano Andvari, usando trampas y engaños.

Representa una mezcla de personalidad pícara e irresponsable y una dimensión cósmica

por la tragedia que desata: con el más grave de sus engaños llevó a la muerte al mejor
de los dioses, hijo de Odín. Por ello fue castigado hasta el ocaso de los días atado a una
roca de la que le cae veneno de sepiente a la cara retoróciéndose de dolor hasta que se
libere de sus cadenas para luchar contra los dioses en la batalla del fin del mundo o
Ragnarök. Pero, entonces, Loki no estará solo sino junto con las demás fuerzas del caos.

¿Fuerza de la naturaleza? ¿Espíritu burlón? ¿demoníaco y asesino? ¿O simplemente caos, a

la vez, fértil y destructor, como la propia Naturaleza, que no sabe de leyes, y sin el que
el orden no existiría?

MITOLOGÍA CHINA
Venerado como dios del juego y del azar, Nezha or Na Zha es el tercer
príncipe,representado como un niño caprichoso y rebelde que lucha contra los demonios
que contrarrestan las voluntades divinas y atormentan a los hombres.

Coge rabietas infantiles y hace travesuras, va compleamente armado y puede llegar a

tener tres cabezas y ocho brazos a su antojo. Desafía tanto a su padre terrestre como al
cielo;con siete años su juego de niño provoca su confrontación con el rey dragón de los
océanos, matando a uno de sus hijos.

Nezha representa el instinto, su sed de sangre (shaqi)y su rebeldía son la fuente de su

poder. Es el ejemplo del que desafía la autoridad patriarcal. Sólo una vez purificado en
su "shaqi"y reconocido su cólera patricida se hace un hombre.

Es la reencarnación de una lingzhuzi "joya de espíritu" o "perla poderosa/inteligente",

por ello posee una indestructible inmortalidad. Manifiesta su deseoindividual, su propia
libertad, transgrede los valores y roles para al final se convierte en un dios.
PAYASOS SAGRADOS
“En los días antes de que los invasores vinieran .. .teníamos a payasos. No los payasos
como usted ve ahora, con narices rojas redondas y trajes holgados. Nuestros payasos
llevaron puestas todas clase de ropas. Todo lo que a ellos les parecía, se ponían. Y no
sólo salían de vez en cuando para interpretar el tonto y hacer reír a la gente, nuestros
payasos estaban con nosotros todo el tiempo, eran tan importantes para el pueblo como
el jefe, o el chamán, o los bailarines, o los poetas“. (Granny, from Daughters of Copper
Woman. Anne Cameron, 1981)

El Guerrero Sagrado cura el Espíritu, el Chamán cura el Cuerpo, el Payaso Sagrado cura
el Alma. Para los Indios Americanos, el Payaso Sagrado es considerado una vocación
espiritual, esencial al funcionamiento de la tribu (Peggy Andreas "The path of the sacrd
clown)
 La mayoría de las tribus tenía sus
Payasos. Los sioux Oglala y Lakota los llamaron Heyoka (loco, visionario del trueno,
inconfomista, payaso), y eran consideraron especialistas religiosos. Con el Lakota de las
grandes llanuras el estafador (trickster) se hizo un activo permanente de la comunidad
en el heyoka, curanderos conocidos como los Soñadores de Truenos, "los payasos".

Los payasos se puede encontrar en casi cada sociedad india norteamericana. En cada
caso, esto implicó un comportamiento ridículo, pero es sobre todo en las Llanuras donde
se expuso la inversión y elementos de la sátira. Había cuatro tipos de sociedades de
payaso en las Llanuras - sociedades clasificadas por edad, sociedades militares, el tipo
de las llanuras del norte, y las sociedades heyoka chamanista . Los comportamientos de
todas las clases de payasos giraron alrededor de unos temas básicos o atributos: parodia
burlesca, burlándose de las travesuras sagradas, juegos o bromas pesadas, bromas o
gestos obscenos , caricatura de otros, exponiendo glotonería o apetito extremo, actos
extraños de automortificación o autocrítica, y burla de enemigos o forasteros. (Steward
1991)

Las sociedades de payaso clasificadas por edad principalmente consistieron en gente

mayor instalada en sus filas. Se asumió que estos payasos realizaban ciertas
interpretaciones rituales durante días proscritos, como el Baile Loco o la imitación de
animales. Las sociedades de payaso militares como los Guerreros de Arcode Cuerda
Invertida Cheyenes, a menudo llevaban armas cómicas o ridículas, pero también
mostraban su valentía absurda en la batalla, provocando que el enemigo dejara su
disciplina y cohesión con insultos. Por ello, a veces montaban a sus caballos hacia atrás
en la batalla.

Los payasos de llanuras del norte, como tribus Ojibway, llevaban puestas máscaras y
harapos, pareciendo actores cómicos. Estos tres tipos de sociedades de payaso
practicaron una especie de convencionalidad o formaron un tipo de comportamiento
antinatural: podían hacer algo extraño o contrario, pero en condiciones algo regulares.
Se sabía cuándo podrían hacer algo extraño - y había tiempos que tenían prohibido
realizar sus payasadas. A menudo podrían "dejar" el estilo de vida de bufonería, y volver
a un estado no contrario casándose y haciendo vida normal.

Los heyoka eran diferentes, eran los "contrarios", los "al revés". Eran totalmente
imprevisibles, y hacían cosas inesperadas o extrañas incluso en las ocasiones más
solemnes. Más que otros payasos, ellos parecían realmente estar locos. Se pensaba que
estaban inspirados por fuerzas sobrenaturales de transacción (como conducidos por
espíritus más que convencionalidad de grupo), y tenían un eslabón más cercano a
“wakan” o poder espiritual, que otros payasos. Y además, asumían su papel de por vida -
esto era una vocación sagrada que no se podía dejar sin realizar un ritual atormentador
de expiación. Estas diferencias se vieron como resultado de que el hekoya tuvo visiones
del Pájaro del Trueno, una experiencia única y transformadora.
(ver abajo)

PAPEL SOCIAL

Los payasos tienen el permiso especial

de su sociedad a la parodia o critican aspectos defectuosos de su propia cultura. Siempre
se requiere que ellos sean graciosos. Otras personas que viven dentro de la misma
cultura pueden reconocer a un payaso cuando ellos ven uno, pero rara vez
conscientemente entienden lo que los payasos hacen para su sociedad. La explicación
típica es decir "es sólo un hombre gracioso."

Los payasos sagrados, aunque a menudo sean retratados como simple suministro de
alivio cómico en ceremonias serias por otra parte mortales, están en realidad en el
corazón de la religión de los indios nativos americanos.

En estas culturas, el payaso tiene un papel sagrado, representando la figura del

estafador en ceremonias religiosas. También social, parodiando la seriedad excesiva o
desinflando la pomposidad, muestran lo qué está mal en las cosas o hechos y también
cómo se hacen las cosas ordinarias de manera incorrecta.

La supervivencia de estos rituales de payaso nos da una pista de lo importante que era el
Payaso para la espiritualidad de la comunidad de cada tribu indígena. Nada era sagrado
a un payaso sagrado.
 Los indios Pueblo Hopi protegían a sus
Payasos Sagrados incorporándolos en su Katchina ("baile de espíritus") ceremonias donde
los Payasos hacen una entrada desde el tejado, bajando una escalera de cuerda en la
plaza donde los bailan los Katchinas. ¡"Mire allí abajo! ¡" exclaman, "Todo es
hermoso!"Bajan de cabeza, y resulta gracioso cuando caen uno sobre otro, y el último
cae de pie. ¡No ven el Katchina hasta que chocan con ellos, y luego exclaman "Este es
mío! o "Todo esto es mío!" Actúan de modo tonto, infantil, avaro, egoísta, y lascivo.
Cuando simulan darse cuenta de su alrededor, se burlan de turistas, antropólogos, indios
vecinos, y de ellos mismos. Piden comida. Sus juegos de adivinanzas y actos de equilibrio
gusta a la muchedumbre. Los Payasos que bailan a veces fingen que son invisibles,
aumentando así la broma (Talayesva, Don C., Sun Chief: The Autobiography of a Hopi
Indian)

Los payasos en los rituales hacen tonterías o las cosas al revés, al contrario de lo normal
y al exponerlo a la burla del irreflexivo tiene un sentido importante porque muestran el
conocimiento de otra realidad y porque prepara a la gente a sentirse alegre y feliz y más
receptiva para la experiencia del drama religioso. En algunas tribus las ceremonias
religiosas no pueden comenzar hasta que toda la gente, en particular cualquier
forastero, haya reído.(The Clown's Way Barbara Tedlock)

Aunque el payaso, haciendo a la gente se ría de chamanes y otras autoridades

religiosas,o haciendo que sus acciones puedan ser scrílegas o insultantes eran toleradas
porque se pensaba que eran como imperativo de un poder mayor y cada interrupción de
la solemnidad era visto como una advertencia para ver más allá de lo literal del ritual y
ver los misterios más profundos de lo sagrado, de modo que aunque pudiera parecer que
debilitan la misma religión de su sociedad, realmente la reviven revelando verdades más
altas.

Los Heyoka simbolizan y retratan muchos aspectos del sagrado, el Wakan. En sus
acciones no parecen preocuparse por conceptos pero los definen en la raíz de
cosmologías tribales, las pautas para comportamientos morales y éticos, y las teorías de
equilibrio y desequilibrio. Dramatizan las relaciones poderosas, muestran el lado oscuro,
el lado ligero, ellos nos muestran que la vida es difícil, y que puede ser más fácil. Su
sátira presenta preguntas importantes por medio de tonterías. Hacen preguntas difíciles,
y dicen cosas que los otros tienen miedo a decir. Leyendo entre las líneas, el auditorio
es capaz de pensar en cosas que no piensan normalmente, o mirar cosas de un modo
diferente.

Era un crítico social del orden más alto. Su imitación divertida y burlona exponía la
hipocresía y arrogancia. Sus representaciones del comportamiento ridículo mostraron a
la gente (de un modo muy gracioso)su propia tontería y ceguera.Usando
comportamientos extremos que refleja a los otros, les obligaba así a examinar sus
propias dudas, miedos, odios, y debilidades.

El payaso sagrado era un vivo speculum mentis (término de Paul Radin) cuya
contribución debía ayudar a transformar al estafador en el héroe caritativo para el bien
del todo.Los payasos y los contrarios como partes permanentes de la sociedad, se ven
como un continuo recuerdo de la contingencia y la arbitrariedad del orden social. El
heyoka recordaba a su propia gente sobre la construcción social de la realidad. Por hacer
todo hacia atrás, el heyoka en un camino realiza un experimento constante de
enseñanza, mostrando a la gente como sus propias expectativas limitan su
comportamiento. Como un artista de interpretación bueno, se supone que el
comportamiento espantoso del heyoka encara a la gente y los hace reconsiderar lo que
ellos pueden haber aceptado arbitrariamente como normal. Deben "sacudirlos" de sus
estados de ánimo ordinarios. (Steward 1991)

Los Heyokas también tienen el poder de

curar el dolor emocional; tal poder viene de la experiencia de vergüenza - ellos cantan
hechos vergonzosos en sus vidas, piden para comer, y viven como payasos. Ellos
provocan la risa en situaciones penosas o de desesperación y provocan el miedo y el caos
cuando la gente se siente satisfecha y demasiado segura, impidiéndolos tomarse
demasiado en serio o creer que son más poderosos de lo que son.

Todo lo que tiene el payaso es a sí mismo y sus propias acciones. En pocas palabras, los
payasos son pobres, o al menos parecen serlo. Llevan puesta ropa lamentable o hasta
harapos; piden para comer y hasta roban. Pobres aunque puedan ser y son también
poderosos y potencialmente aterradores, de modo que la gente de buena gana les da
algo cuando piden en sus viajes

MITOS DE CREACIÓN

La capacidad de las religiones de los nativos americanos para permitir alojar el poder
perjudicial y loco, pero creativo del payaso en quizás su mayor fuerza. En algunas
sociedades indias dan al payaso un papel "revolucionario" dentro de la misma creación
de su historia sagrada.
 ”El primer payaso koshari de los indios Acoma
Pueblo,"loco amable, activo, hablando sinsentido, hablando hacia atrás,” diciendo “sé
todo,” en voz alta alrededor del altar. Decidieron los hombres que viviera con su Padre
Sol porque él "no actuaba normal para estar con la gente. Él era diferente de la otra
gente porque él sabía algo de sí mismo." A partir de este momento ayudaba al Sol a
cruzar el cielo, pero lo llamaban de vez en cuando para ayudar en la tierra. De este
modo, aunque la gente no pudiera vivir siempre con un ser de energía tan poderoso, lo
necesitaban de vez en cuando, para que ayudara siempre con nuevas ideas. Por
ejemplo, cuando la gente decidió que ellos necesitaron un baile de cosecha a fin "de
escaparse de la solemnidad continua de las ceremonias secretas," el Jefe visitó Koshari
"porque él no sabía ningún nuevo modo de bailar y quiso dejar a Koshari que arreglara el
baile e instruyera a la gente en él, ya que Koshari tenía el poder de hacerlo. Los Acoma
apartan la posibilidad del estancamiento de su religión en excesivo esoterismo por la
inclusión del payaso.

En otras historias de creación del Sudoeste el payaso conduce a la gente de la oscuridad

del bajo mundo al conocimiento de luz del día, así asumiendo una posición central
dentro de la religión. En los indios Isleta Pueblo el payaso k’apyo shure usó sus cuernos a
fin de construir un túnel hacia la superficie de la tierra para que la gente pudiera salir.
Los indios Zia Pueblo tanto koshari como payasos kwiraina ayudaron a la gente a surgir
conduciéndolos desde los cuatro inframundos por medio de cuatro árboles que ellos
reforzaron por su bufonería: le dijeron hacer el árbol firme y fuerte, entonces él subió el
árbol haciendo cosas graciosas, sacudiendo las ramas mientras subía. El Koshairi fue
primero y luego las tres madres y todas las sociedades y la gente en la orden en que
habían sido creados.
Estos payasos haciendo el túnel por la tierra y preparando los árboles para subir para su
gente para seguirlos desde la tierra (ignorancia) a la luz del sol (conocimiento).
Sin embargo, el apache Jicarilla, no vio esta luz del sol en el mundo puramente buena,
sino como contenedora de enfermedades; el payaso que los condujo de la tierra oscura
(pensado como absolutamente espiritual y santo) fue equipado “con una risa no humana
horrible” que asusta a la enfermedad en sus camino a la superficie de la tierra. En esta
historia de origen aprendemos una técnica de curación básica que todavía es practicada
hoy por payasos en muchas tribus.

MITOS DE ESTAFADOR

A la mayoría de las personas no tribales, una figura religiosa negativa como el Payaso
Sagrado, parece extraña . Sin embargo, la mayoría de los indios nativos americanos,
AMAN su humor y cuentan historias sobre un Estafador mítico cuyas travesuras y
desgracias enseñan las lecciones de moraleja de la tribu. El Estafador toma muchas
formas, pero los favoritos son animales excepcionalmente curiosos, inventivos y
SUPERVIVIENTES ADAPTABLES: araña, cuervo, conejo, búho, murciélago, coyote y
cuervo. Las historias están llenas de situaciones graciosas con el Estafador haciendo
daño, poniéndose en ridículo, y hasta implicado en asuntos obscenos. Sobre todo, al
Estafador le gusta hacer payasadas y decir bromas sucias. Quizás sea por esta
apreciación por la que el Estafador ha dado al indígena americano la capacidad de
sobrevivir en contra de todas las predicciones. El Estafador comete muchos errores, y
por lo general le lleva tiempo aprender de ellos. Sin embargo, ahí sigue. No se ahoga en
la desesperación, no se mata en la frustración. Sobrevive.

El estafador nos muestra como nos engañamos nosotros mismos. Su desenfrenada

curiosidad hace que descubra algo NUEVO (por lo general inesperado) Aquí es dónde
surge la creatividad ,experimenta, hace algo diferente, tal vez algo prohibido, y ya está:
Algo se rompe. ¡Estamos liberados! ¡El mundo se crea de nuevo! Haz algo al revés,
rompe tus propias tradiciones, las barreras; destruye el mundo que conoces, deja entrar
al nuevo.

Los Payasos Sagrados funcionan como los ojos del

Estafador en este mundo: los espejos en los que vemos nuestra locura así como nuestra
resistencia.

Para los sioux de las llanuras, la parte del eslabón entre heyoka y Pájaro del Trueno
viene de Iktomi, la figura de Estafador representada por una araña. Se dice que el Iktomi
es heyoka porque ha visto y ha hablado con Pájaro del Trueno. El Iktomi es el hijo
primogénito de Inyan (roca), y se dice que habla con rocas y piedras. Como el Coyote y
otras figuras de Estafador, a Iktomi le gusta hacer travesuras a la gente, transformarse y
a menudo es víctima de bromas y desgracias. Este lo hace inmediatamente un héroe de
cultura, y una figura temida y mejor evitarla. Se pensó que Iktomi era un depredador
hipersexual, que con frecuencia perseguía winchinchalas (vírgenes jóvenes) quién se
bañó en corrientes, por varios métodos del engaño. Sus búsquedas y payasadas, a
menudo por descuido, terminaban causándole daño o en problemas.

EL PÁJARO DEL TRUENO Y PAYASO SAGRADO

El Wakinyan(poder sagrado alado) o Pájaro del Trueno es una personificación mítica de

las energías enormes e incontrolables de la naturaleza - encontradas en form de
tormentas violentas- y tiene una naturaleza dual crucial: a veces aparece como algo que
aterroriza y molesta a los indios, y a veces como su protector y libertador,traen la lluvia
vivificante y, por otra parte,la inundación, el relámpago y el fuego. No está claro donde
acaba el temor y empieza la adoración.

Esta naturaleza dual del Pájaro del Trueno (Thunderbird) empata con la figura del
Estafador en la creencia india: como el Estafador, el daño que causa es sobre todo
porque es tan grande, poderoso y primitivo.

Los indios de las Llanuras creyeron que todo lo que se encontraba en la naturaleza tenía
un representante humano en el microcosmo. Todo en la naturaleza contenía su propia
polaridad opuesta, de ahí la existencia de seres como el contrario. Sus representantes
eran el heyoka o payasos sagrados, que mostraron la sabiduría por la acción
aparentemente temeraria.

En la cultura americana, hay historias legendarias de curas misteriosas o

transformaciones de alguien atravesado por el relámpago. Es peligroso inmediatamente,
y un símbolo de revelación repentina, de espanto e inspiración.

El Pájaro del Trueno supuestamente inspiró "la terquedad" del heyoka por su propia
naturaleza contraria. Alterna vientos fuertes y tranquilos, pone todas las cosas en
movimiento. Se dice que el Pájaro del Trueno se mueve al contrario. El payaso Sioux, o
heyoka, es un hombre o mujer que ha recibido la mayor visión posible, la del Ser del
Trueno, que es muchos, pero sólo uno, es informe, pero tiene alas, carece de pies, pero
tiene garras enormes, no tiene cabeza, pero tiene un pico enorme; su voz es el trueno y
el vistazo de su ojo es el relámpago. Durante esta gran visión la persona prometió
trabajar para el Ser del Trueno en la tierra de un modo humano, y debe cumplir su
promesa.

Hay una pista al terror potencial de la bufonería en esta experiencia visionaria. Alce
Negro (foto)(1863-1950),Hombre Santo Sioux y heyoka, lo explica así en su biografía:

“Cuando una visión viene de los seres del Trueno, viene con el terror, como una
tormenta de truenos; pero cuando la visión de la tormenta ha pasado, el mundo es más
verde y más feliz; ya que dondequiera que la visión de la verdad encuentre el mundo, se
parece a una lluvia. El mundo, usted ve, es más feliz después del terror de la tormenta.
La verdad entra en este mundo con dos caras. Uno es triste con el sufrimiento, y las
otras es risas; pero es la misma cara, riéndose o llorando ...Cuando la gente está ya en
la desesperación, tal vez la cara risueña es mejor para ellos, como cuando el relámpago
ilumina la oscuridad, ya que esto es el poder del relámpago que tienen los heyokas.Ellos
sirven como un parachoques entre la verdad y la gente" (Neihardt 1959)

Como el Pájaro del Trueno, los heyoka son temidos y venerados.

Entre el Cheyén, como entre el Sioux, hombres y mujeres que tenían tal visión y se
convertían en payasos visionarios lo representaban por medio de la bufonería ante la
tribu entera. Eran llamados "Contrarios. Se decía que actuaban como el relámpago en
una tormenta, haciéndose así con el poder sagrado que más temían.Los heyokas actúan
como un equilibrio para guardar a la gente Lakota bajo control, principalmente en sus
ceremonias. Cumpliendo con las capacidades heyokas de la contradicción, la felicidad
puede a menudo preceder a la tormenta. En otras palabras, las ceremonias religiosas a
menudo no pueden comenzar hasta que la gente haya reído
La liberación mística del payaso de miedos cósmicos trae con ello una liberación de
nociones convencionales de lo que es peligroso o sagrado en las ceremonias religiosas de
hombres.

El heyoka, después de ser señalado por el pájaro de trueno, el nuevo payaso o payasa
debe empezar a hacerlo todo al revés. Hablará al revés, cabalgará mirando la cola del
caballo, caminará de espaldas, se arropará en exceso si hace calor, se desnudará si
hiela, dirán "no" por "sí", o "te ayudo" cuando es todo lo contrario, por eso hay que tener
cudidado con ellos.

Es la inversión del mundo. Es la imagen del espejo: ellos hacen de la risa y del impudor,
de la transgresión y de la iconoclastia su forma de enseñanza. Ellos nos enseñan a ver
siempre la otra cara de la moneda y además divierten, siendo el humor un arma
impecable para romper las barreras del miedo y de la censura.

"Estos Pájaros del Trueno son la parte del Gran Espíritu. Su poder es el mayor poder del
universo. Es el poder del calor y el frío que suena encima de las nubes. Es el relámpago
azul del sol. El poder de los truenos protege y destruye. Está bien y mal; el gran poder
alado. El símbolo del relámpago es un zigzag bifurcado, porque el relámpago se extiende
en una parte buena y mala... En nuestra creencia india, el payaso tiene un poder que
viene de los seres de truenos, no de los animales o la Tierra. Ser un payaso le da el
honor, pero también la vergüenza. Esto le trae el poder, pero tiene que pagar por ello."

El heyoka, como representante del Pájaro del Trueno y Estafador, recuerda a su gente
que la energía primordial de la naturaleza está más allá del bien y el mal, que no
corresponde a categorías humanas, que no siempre sigue nuestras preconcepciones de lo
que es esperado y apropiado, que no se preocupa por nuestros infortunios humanos y
preocupaciones.

El hecho que Pájaro del trueno muestre muchos atributos paradójicos y contradictorios
lo une a las figuras de Estafador y a los contrarios de la cultura indias de Llanuras. Este
complejo cultural probablemente resultó de creencia indias sobre la naturaleza y los
caminos de la cual la tormenta ejemplificó las maneras de lo inmediatamente caprichosa
, caritativa y destructiva podría ser. El propio eslabón del Pájaro del Trueno al Gran
Misterio original sugiere que el papel del payaso sagrado fuera visto como uno de los más
altos en la sociedad de Llanuras - Como el Pájaro del Trueno, se pensó que el heyoka era
un conducto de las fuerzas que desafiaron la comprensión, y por su absurdo, su
comportamiento hacia atrás mostraban simplemente las dualidades irónicas, misteriosas
que existen dentro del universo mismo.

INTERPRETACIÓN PSICOLÓGICA

"Los payasos sagrados personifican la fuerza del humor, del grotesco, de todo aquello
que nos permite ver más allá de lo que nos está permitido ver a simple vista. Aquello
que nos permite enfrentar, desde las contradicciones y la muy humana ambigüedad, los
aspectos más aterradores y/o secretos de la vida misma.
Son los únicos que han llegado a conocerse a sí mismos porque se han asumido en todas
sus contradicciones. Son quienes aceptan de la vida tanto el lado oscuro como el claro,
quienes se han enfrentado con lo inconfesable y por eso mismo pueden permitirse todos
los desmanes. Hasta las últimas consecuencias. Hasta volverse peligrosos, y no sólo
porque se puede también morir de risa sino porque todo acceso al conocimiento, por
oblicuo que sea, representa una amenaza. Pero una amenaza que salva".

"Debemos aprender a ver el mundo dos veces. En primera instancia fijar la vista al frente
para no perder la más mínima gota de rocío sobre una hojita de hierba o el humo que se
eleva de un hormiguero frente al sol. Nada debe escapar a la mirada directa. Pero hay
que aprender a mirar de nuevo, con los ojos puestos el borde de lo visible, y hay que ver
tenuemente si se quieren ver las cosas que son tenues las visiones, la niebla, la gente de
las nubes, los animales que disparan en la oscuridad. Debemos mirar el mundo dos veces
si queremos ver todo lo que hay para ver”. (Por Luisa Valenzuela)

(De Peggy Andreas)La iniciación para un Payaso Sagrado pasa cuando se da cuenta que
hasta la gente que se ama puede ser cruel entre ellos, o que la Vida misma puede ser
cruel. Su propia reacción intensa a una experiencia personal de abandono, abuso de
confianza, o romance roto puede causar la depresión extrema, el desequilibrio
emocional, un colapso nervioso, (o en casos extremos) un intento de suicidio. Un Heyoka
recuerda su iniciación así, "no me preocupé por mi vida o lo que me pasó. No lo noté,
pero hay un gran medicina en este abandono. " Si de alguna manera puede encontrar su
equilibrio emocional, si de alguna manera pasa por el dolor y sale al otro lado, si
aprende a bailar en el borde de cuchillo de su propia Alma, la experiencia se convierte
en una puerta para las ilusiones de la vida y la verdad de la vida.(Agnes Whistling Elk,
Medicine Woman)

¿Cuál es la verdad? Esta pregunta impulsa al Payaso a la dimensión sagrada. el Payaso

intuye que La Verdad es la interconexión de toda vida. SABE (aunque no lo pueda
demostrar) que ninguna parte es más importante que cualquier otra- no importa cuán
grande o pequeña sea — y que el cambio más diminuto de una parte produce un cambio
profundo del Todo. VE (aunque no pueda explicar) que el desequilibrio o el bloqueo de
la Fuerza de Vida es el resultado de una persona o grupo que se cree más importantes
que otro. Y no puede menos que pinchar aquella presunción sobrevalorada con su humor
agudo.
Un Payaso se convierte en Sagrado abriéndose a sí mismo. Como un niño, está
vulnerable, fluido, y abierto a la Fuerza de Vida. A diferencia de un niño, sin embargo,
ha aprendido a protegerse y moverse sin peligro por un mundo demente usando
máscaras, disfraces, bromas y transformaciones. En un mundo sano, podría arriesgarse a
exponerse algo más.

Los Indios americanos dicen que los Payasos Sagrados son grandes amantes de niños,
curándolos y protegiéndolos. Además, uno de sus poderes es traer la fertilidad a la gente
y situaciones estérilES . Si el Guerrero Sagrado personifica el Sol, el Payaso Sagrado
personifica el Vacío — esta gran apertura negra de espacio, la gran Matriz de la cual
nacemos. En la ceremonia Katchina de los indios Hopi, se dice que hace mucho dieron al
Sol la responsabilidad de la gente la tierra, pero que ' dejó de levantarse,' prefiriendo en
cambio seguir sus propias ambiciones personales y deseos sin hacer caso de la tribu. Por
esta razón, la responsabilidad de realizar el plan de Vida se cambió por los Payasos. En
la ceremonia Hopi, los Payasos aparecen hacia el final del mediodía, cuando "el sol
alcance su cenit y esté en su descenso. " "Primero aquí estaba el Sol, quién era joven
una vez y es ahora un abuelo de muchos poderes. Pero el Sol entrará un día en el Vacío.
Esto es el poder del Heyoka Vacío."(The Hopi Ritual Clown: Life As It Should Not Be, de
Hieb Louis Albert, 1972)(Ruby Plenty Chiefs, Flight of the Seventh Moon de Lynn V.
Andrews)

El poder del Vacío es el poder del útero, el poder de la creatividad verdadera. A veces el
poder de estar abierto es considerado una debilidad, pero el Payaso Sagrado nos da la
paradoja: el más débil puede ser el más poderoso. El más tonto puede ser el más sabio.
En la locura de un payaso, se puede ser obsceno o probar cualquier elemento de la vida.

MIEDO, CURACIÓN, ESCATOLOGÍA Y OBSCENIDAD

(Barbara Tedlock)

"Los locos payasos risueños, semidesnudos, embarrados, transgresores a ultranza,tienen

todo el derecho a molestar y burlarse de los oficiantes. Nadie se libra de las despiadadas
bromas de los payasos, más sagrados que todo lo sagrado.Los payasos son los únicos
capaces de interpretar el idioma de los espíritus, traduciéndolos y a la vez tomándoles
el pelo, porque son ellos quienes marcan la unificación, el inefable punto de contacto
entre lo sagrado y lo profano, entre el secreto y su develamiento: las dos caras de una
misma moneda".
(Luisa Valenzuela)
MIEDO- Se dice que los "Bailarines Locos" Arapaho "actuan tan ridículamente como les
sea posible y molestan a todos"; el "Hombre Gracioso" Cahuilla del Sur de California
"enoja a la gente lanzandoles agua o dejando caer carbones vivos bajo sus

espaldas"; y los Iroqueses "Caras Falsas," y esparce ceniza a

puñados a cada uno a los ojos, gritando en todas las direcciones. Se dice que los payasos
Assiniboine provocan la risa en su auditorio, pero también los asustan; cuando los
payasos de Navajo se acercan demasiado cerca, "las sonrisas de las mujeres y niños
rápidamente se cambian a expresiones de sorpresa, atenuada con miedo"; y los niños de
apache son aterrorizados por payasos, diciéndoles que los payasos los pondrán en sus
cestas y se los llevarán para comerlos. "Los Bailarines Tontos" del Kwakiutl, poseídos por
el poder sobrenatural, y en movimiento humorístico, llegan a lanzar piedras a la gente o
los golpean con palos, provocando el terror absoluto, apuñalando y e incluso alguna vez
matando a alguien.

CURACIÓN- Igual que los payasos apache guardaron la viruela y otras epidemias lejos de
la gente con su risa aterradora repentina, los payasos Assiniboine, Cree y Ojibwa de las
Llanuras asustan la enfermedad de la gente. Los payasos de navajo durante su Baile de
Barro de repente dejan de bailar y corren hasta un enfermo, lo levantan sobre sus
cabezas, a veces sacudiéndolo en el aire.

Los Contrarios Cheyenes también curan rápidamente levantando a la gente en el aire, a

veces sosteniendo la cabeza hacia abajo. Otro método de curación fue correr a una
persona muy rápido; de manera amenazante, y después saltar sobre él o tirándole un
pedazo de carne de perro hirviendo. Asustando a la gente de estos modos los payasos
invierten su polaridad, como era, curándolos liberándolos de cualquier pensamiento
ocioso o preocupaciones. Les limpiaban la mente de preocupaciones, que es tanto un
valor ético como un concepto de salud preventivo importante. Los Tewa expresan esta
ética como uno de lass más importantes.

Los indios Zuñi, antes de que un hombre ponga su máscara para hacerse pasar por los
muertos (una acción que podría preocuparlo bien), se recuerda que debe “dejar su
mente en blanco, olvidar sus preocupaciones”; sino podría ser asumido por el poder
terrible de la máscara y morir. En los Hopi el mismo payaso “debe ir ahí con un corazón
feliz, un corazón sin preocupaciones para ayudar a su gente.” La liberación de
preocupaciones es central en el pensamiento de Amerindio; para los Hopis, “la
enfermedad y la muerte son causadas principalmente por la preocupación, que coloca en
particular en el estómago, haciéndolo endurecer.” El payaso, como el enemigo de
preocupación, es también el curandero del estómago. Los payasos Zuñi neweekwe son
“los hechizadores por excelencia de la tribu, cuya función especial es la cura de todas
las enfermedades del estómago — la eliminación de venenos de las víctimas de
hechicería o por imprudencia.”Los indios Acoma, el chayani (mago o chamán) quién
realmente hace la medicina para problemas de estómago, el payaso toma esta medicina
sin el permiso y va entre la gente, administrándoselo por su propia boca. Ellos lo
prefieren al chayani porque “él conoce ninguna tristeza, dolor, o enfermedad.”

El mismo payaso es inmune a problemas de estómago, al envenenamiento. Entre los

Maidu de California, el payaso pehei'pe era el jefe de la ceremonia de yomepa "o
venenos", sustancias poderosas poseídas por chamanes que matan al contacto. 'El payaso
del Sudoeste demuestra su inmunidad comiendo toda clase de suciedad sin cualquier
daño visible. Estos ritos escatalogicos llamaron mucho la atención.

ESCATOLOGÍA- A principios de 1882 Adolph Bandelier, describe de una interpretación de

payaso de los Cochiti Pueblo, notó que "se trata todo de un asunto asqueroso, obsceno,
bebían de la orina en bolos y tarros usados como retretes en las casas, comían
excrementos y suciedad".

Cushing describió en los indios Zuñi a un payaso neweekwe, "o el glotón", comiendo
“trozos del palo, agua indescriptible, cachorros vivos — o muertos- daba igual-
melocotones, piedras y todo, de hecho todo bastante suave o bastante pequeño para
que entrara por su esófago, incluso cenizas de madera y guijarros.” Durante la iniciación
koshari de los indios Acoma, “uno de los viejos miembros tomó un plato, orinó en el y lo
mezcló con la medicina (hierbas); otra puso flema de su nariz, y la mujer que era un
koshari (payaso) añadió su propio pelo púbico.

Los Hopi durante el baile de la Serpiente de Agua con Cuernos, los siete payasos chuku,
bebieron con impaciencia tres galones de orina vieja, especialmente cogían la que olía
más asquerosa , “frotando sus vientres a cada trago gritando, ‘Muy dulce!’Los payasos
apache Jicarilla, cuyo nombre significa “Excremento Rayado,” comen tanto heces de
niño como de perro; lo que hace sus cuerpos muy poderosos, permitiéndolos bailar en
éxtasis durante horas, divirtiendo y curando a la gente.Justo antes de que tomen esta
"medicina" como ellos dicen, “Wa!” cuatro veces, imitando a la gente el sonido que
hacen cuando van a vomitar. Estos payasos, conocidos por su capacidad de curar
vómitos, nunca dan su "medicina" a alguien excepto a ellos mismos; para los otros,
mastican pequeños panes en forma de sol y de luna que llevan alrededor de sus cuellos y
se los administran, parcialmente masticados, al enfermo.
Así el payaso, aunque él sea un curador, no tiene ninguna medicina propia; él usa la
medicina de otros, o sea su "medicina" es solamente la suciedad común.

OBSCENIDAD- Son glotones y agresivos. Durante Ceremonia de Pleno invierno de los

Iroqueses, mendigos que llevan puesto "la Cara Falsa" máscaras y harapos "o una parodia
hacia vestido femenino — faldas muy cortas, sujetadores de talla muy grande, las fajas,
y otros por cosas por el estilo" van a la casa donde alojan el tabaco o la comida
recolectada. Si alguien se niega a darles, entonces ellos les lanzan suciedad o
simplemente roban lo que quieren. El robo de alimento es el comportamiento de payaso
común en California, cuando a los payasos Miwok se les permiten entrar en cualquier
casa para este objetivo expreso.

El descaro agresivo de payasos en su búsqueda del alimento también es ampliado al

sexo. Ellos hablan de, cantan sobre, y hasta realizan demostraciones sexuales. Por
ejemplo, los payasos de Jemez “avanzan hacia mujeres”; los payasos de Ponca “avanzan
lentamente y tocan los genitales de una mujer en plena luz del día ”; y los payasos de
Kwakiutl bromean con las hijas de los jefes, a menudo haciendo referencias sexuales. En
el Sudeste, los payasos de Cala, realizan canciones obscenas durante el Baile Loco,
hacen movimientos sexuales y hasta entran físicamente en contacto con mujeres,
tocándose y rozándose contra sus genitales.

Los payasos Pueblo llevaron puesto dildos enormes, y a veces muestran sus propios
genitales. Entre los Arizona Tewa, Alexander Stephen vio que un payaso dio un tortazo al
trasero de otro payaso “y literalmente lo arrastra por el pene casi por toda la corte del
baile ,” y en California, los payasos de los Yuki “sostienen sus penes uno al otro’ durante
su juego.” En las Llanuras, los payasos de Cuervo simulan la cópula con un caballo hecho
con la corteza de un sauce; al este de las Llanuras, los payasos de Zorro, imitando

sementales durante el Baile de Mula, realizan

“payasadas indecentes”; y en el Sudoeste los payasos koyemshi dicen a la gente durante
el Sha’lako, la ceremonia religiosa más importante en Zuñi, “salid y copulad con
carneros.”

De una entrada 1880 en el diario de Bandelier aprendemos de un ejemplo en particular

intenso de la demostración sexual en Cochiti Pueblo:

“la persiguieron, la llevaron y la lanzaron abajo en el centro de la plaza, luego mientras

uno realizaba el coito, el otro lo hacía contra su cabeza. Por supuesto, todo fue
simulado, y no el verdadero acto, ya que la mujer estaba vestida. El compañero desnudo
interpretó la masturbación en el centro de la plaza o muy cerca de ello,
alternativamente con una manta negra y su mano. Todos reían.”

Alexander Stephen relata como un payaso de los indios Hopi se vistió cuando una mujer
entra en la plaza con una palangana de echar agua y se pone a lavar "sus" piernas
mostrando una gran vulva falsa y girando de modo que todos los espectadores puedan
ver y reírse de ello. Entonces otro payaso que lleva puesto un pene falso grande hecho
de un cuello de calabaza entra, subidas encima "de ella", y se pone “a imitar la cópula
con ella con suma obscenidad directamente en el lugar sagrado sagrado.

El antropólogo Frank Gouldsmith Speck

(1936) observó las danzas boggers de los indios cherokee:"Unos Boogers se tiran al suelo
con convulsiones, otros en tono burlón golpean y empujan en los espectadores y con
torpeza tocar a las mujeres y muchachas. Buscan el grito de las hembras que se ríen
tontamente,con gestos obscenos empujan sus nalgas para mostrar falos de calabaza,
falos que a veces contienen y echan agua, y al liberarla ellos exclaman. Usan nombres
descriptivos y obscenos de partes privadas del cuerpo, como Nalgas Negras, Ano Cubierto
de hollín, Ano Oxidado, Falo Grande, y Ella [Vagina] Tienen Pelos Largos.Continúa con
un baile de payaso personal "de pasos torpes y absurdos" parecido "un blanco torpe que
trata de imitar el baile indio." El Booger es una verdadera amenaza y no una caricatura
diluida. El Booger es, para el Cherokee, un símbolo local, correspondiente al símbolo
universal o arquetipo, y representa el Caos, Caos capaz de aniquilar la orden pero
también de restaurarlo.Avanzan sobre las mujeres que bailan sexualmente, profanando
la pureza del baile, burlándose de la hospitalidad de los indios, y, simbólicamente
imitan "la violación" cultural del Cherokee. Ellos exponen sus falos de calabaza,
chocando obscenamente. Impasible, las mujeres siguen. Al final del baile, Los Boogers
hacen un último agarrón a una hembra incauta, pero dejan de arrastrar a su víctima que
lucha. Se van corriendo y dejan a los espectadores con la risa.(Returning to the Sacred:

An Eliadean Interpretation of Speck’s Account of the Cherokee Booger Dance,” by
William Douglas Powers)

PAYASOS SAGRADOS Y HOMBRE BLANCO

(Peggy Andreas)

Las " prácticas obscenas eran uno de los objetivos principales "del código de delitos
religioso de la Oficina de Asuntos Indios" durante la década de 1920 y desde entonces las
interpretaciones de payaso nunca fueron lo mismo.

Con la llegada "de los invasores", esta oficio sagrado consiguió ser uno de los más
peligrosos — tal vez más peligroso que el del Guerrero. ¡Quizás por esto la mayor parte
de los Payasos Sagrados se perdieron de vista! Como la Mujer de Medicina Cree dice en
la historia, el Vuelo de la Séptima Luna, "No me extraña que nunca consiguiéramos
ponernos en igualdad ...mi gente y su gente. Todo el tiempo estaban irritados el uno con
el otro y entre nosotros creció mucho odio. Era inevitable, porque mi gente tenía gran
orgullo y humor. El suyo tenía los nervios y quiso pegar un tiro a aquellos que se reían de
ellos. Todavía encuentro a la gente blanca muy divertida. Tengo que reírme de usted
porque usted nunca se relaja. Cada palabra en usted está cerrada o muy lejos. Le gusta
aporrear el sentido de todo para encajar su propia estupidez. Esto le iba bien para no
aparentar ser tan frágil."(Agnes Whistling Elk, from Flight of the Seventh Moon)

La gente Salish honra la memoria de una Payasa que desafió a un misionero. El misionero
atraía a la gente para ir a su iglesia repartiéndoles pequeños espejos impulsándolos a
cubrir sus cuerpos con la ropa de la gente blanca. ¡Con una sonrisa la Payasa (una mujer!
¡) fue a la iglesia un domingo llevando solamente un sombrero y unos viejos zapatos!
Esta Payasa Sagrada de los Salish hizo un viaje a la Bahía Hudson, Victoria, sobre el
modo que su gente cambiaba pieles de nutria por ron. Los hombres blancos de la
compañía se hartaron pronto de ella, y después la encontraron con un tiro en la cabeza,
todos sabían que lo hizo un blanco. Los indios tenían estrictamente prohibido cualquier
clase de la violencia a un Payaso Sagrado.

Los payasos que sobrevivieron aprendieron a ser Estafadores, cambiaron su forma,

haciéndose invisibles si era necesario.

BUFONES DE CORTE
 El personaje del bufón profesional se
popularizó en la Edad Media y Renacimiento europeo. Aquí trataremos del personaje real
no el del folklore o del bufón literario (trickster y tontos sabios).

Siempre se piensa en los bufones llevando ropa de colores alegres y sombreros

excéntricos de modelos variopinto. Sus sombreros distintivo era una gorra con campanas
en cresta de gallo; hecho de la tela, tenían tres puntos flojos cada uno con una campana
de tintineo al final. Los tres puntos del sombrero representan los oídos del burro y se
llevaban puesto en tiempos tempranos. Otras elementos distintivos eran su risa
sardónica y su cetro fingido, bastón o en francés marotte.

Esta es la imagen que tenemos del bufón y el de mayor influencia es el bufón de corte
europeo, pero estos personaejes extraños y raros resultan ser una figura universal,
aunque con otra imagen, ya que los hubo en la Antigua China, el Antiguo Egipto, el
Imperio mogol de la India, Oriente Próximo, Imperio Romano, Africa, América
precolombina, incluso Australia tuvieron diferentes personajes como bufones.

ANTIGUA CHINA

En China, al bufón, se les denominaba paiyou, youren, youling, changyou, lingren,

linglun. El elemento de bufón a menudo tiene que ser seleccionado según el contexto,
aunque el carácter clave parezca realmente referirse expresamente a bufones, uno de
los términos principales que al principio fue usado para significar 'al bufón' también
puede significar 'a actor', pero el drama chino empezó mas tarde por ello el significado
original era alguien que usaba el humor para burlarse y bromear, quién podría hablar sin
ofender, y quién también tenía la capacidad de cantar o bailar.

Con purgas imperiales periódicas contra actores por su franqueza, muchos de ellos
tomaron los caminos y se dispersaron a través del Imperio en busca de nuevos auditorios
y mayor libertad. Las ondas sucesivas de tales cómicos errantes pueden haber puesto las
fundaciones para la bufonería medieval y del Renacimiento, posiblemente contribuyendo
a la marea alta de la adoración de locura que barrió a través del Continente a partir de
la última Edad Media.

China tiene indudablemente el más largo y rico y la más profunda historia documentada
de bufones de corte y fue durante un perído mucho más amplio del tiempo que en
Europa. La decadencia del bufón comenzó con la subida del actor al teatro chino,
totalmente establecido durante la dinastía de Yuan, pero no se extinguió. En muchos
aspectos los actores parecen haber tomado la batuta del bufón no sólo en el divertir a
sus patrones, sino también en el ofrecimiento de crítica y consejo expresados con
ingenio.Quizás sólo en la Roma antigua los bufones y los actores se superponen tanto.

EL BUFÓN DE CORTE

Características

Debían de ser de alguna manera exagerados o extraños, con deformidades físicas o

mentales aunque no necesariamente ya que éstas podían ser naturales o fingidas,
jorobados o enanos, con cuya sóla presencia era motivo de jocosidad; contar con
habilidades especiales, ser muy torpes o sumemente ágiles; ser graciosos, el uso del
humor es la base de su trabajo: acciones, bromas, chistes, imitaciones; su función es
el entretenimiento y la diversión de los poderosos a cuyo servicio están; además de ser
una especie de "actor", muchas veces resultaba ser consejero y crítico.

“Los bufones son creativos, innovadores, flexibles, y desafiantes - estas calidades están
en el corazón de su ser, y el humor es a menudo simplemente la envoltura que ellos
usan para disfrazarlo y hacerlo aceptable”(Fools Are Everywhere: The Court Jester
Around the World By Otto, Beatrice K.)

SIGNIFICADO POLÍTICO Y FUNCIÓN SOCIAL

 Llamados fool, buffoon, clown, jongleur, jogleor,
joculator, sot, stultor, scurra, fou, fol, truhan, mimus, histrio, moriojester, joker,
payaso,o cosas menos honorables, la posición del bufón oscilaba entre el
entretenimiento y el de consejero, se movían en medio de una delgada línea entre lo
correcto y lo profano. Esto era, sin embargo, porque podían decir cosas que nadie más
se atrevería a decir en la corte del rey.

Actor, consejero y crítico. Está en la naturaleza de los bufones lo que les viene en gana
llevados por el humor, sin tener en cuenta las consecuencias. Llevadas al extremo de la
broma podrían decir verdades serias. Podía aconsejar al rey como nadie osaría. Aunque
no le daba inmunidad total ya que una crítica demasiado dura podría llevarlo al mismo
destino que un opositor al rey, hasta perder su trabajo y ser condenado al ostracismo.

Como los bufones son generalmente de estado social y político inferior raramente están
en una posición (y raramente inclinados) para plantear una amenaza al poder. Ellos
tienen poco que ganar por la precaución y poco perder por la franqueza —aparte de
libertad, sustento, y de vez en cuando hasta la vida, que apenas parece haber sido una
fuerza disuasoria. Ellos son periféricos al juego político, y esto puede tranquilizar a un
rey de que sus palabras con poca probabilidad serán consideradas como un ataque. Los
bufones no están por adulación o para adular. La regla puede ser diferente a la des sus
cortesanos y ministros, que podrían confabular contra él y adular. El bufón también
puede ser una figura aislada y periférica, de alguna manera separada de las intrigas de
la corte, y esto le permite actuar como una especie de confidente.

Podían hablar la verdad al poder pero no eran una amenaza al poder. Raramente los
bufones trataban de robar poder para su propia ventaja, aunque no estuvieran en contra
de la ganancia de regalos y golosinas aquí y allí. Esta carencia de amenaza para el poder
actual también podría ser reflejada en su presencia de aspecto raro o su tenencia de
alguna anormalidad mental. También trabajaron dentro del status quo; ya que podrían
arriesgar su vida por decir una cosa o dos, pero no eran el revolucionario en el sentido
de tratar de destruir la estructura de poder existente, prefiriendo cambiar el
comportamiento como un "outsider" que funciona dentro del sistema. Ellos podrían ser
tricksters, dañosos, e irreverentes, pero generalmente no tramaban o eran
conspiradores. Aparte de esto, eran sólo claros graciosos, y sabían hacer cosas
entretenidas o como desactivar situaciones con su lógica ingeniosa.

El bufón tenía el humor a su disposición. Con

él podría ablandar el golpe de un comentario crítico de modo que pueda impedir a un
personaje solemne perder la cabeza. El humor difumina situaciones tensas. Entre la
tribu Murngin de Australia esto es el deber del payaso, actuar de manera escandalosa y
absurda imitando una lucha si los hombres comienzan a pelearse. Al reírse de él, distrae
la atención de su propia lucha y disipa su agresión.

Algunos eran verdaderos atletas, gimnastas y malabaristas, magos en un modo simple,

tocaban instrumentos... No había que tomarlos en serio, ya que su oficio era hacer reír.
Pero los bufones expertos eran mucho más, ya que eran tan eruditos como los consejeros
reales. Eran sumamente ingeniosos.

Aunque bufón y sabiduría parecen antitéticos, en esta época existía la noción del "tonto
sabio". Se pensaba que todos los bufones y tontos eran casos especiales a quien Dios
había tocado con un regalo de locura infantil, o quizás una maldición. La gente
mentalmente discapacitada a veces encontraba empleo brincando y comportándose de
un modo divertido. En el mundo áspero de la Europa medieval, la gente que no podría
ser capaz de sobrevivir cualquier otro camino así encontró un lugar social.

Sus orígenes eran modestos, incluso podrían ser un monje, erudito o aprendiz de
comerciante. A menudo eran empleados por nobles y de allí pasaban a la corte si eran
conocidos, por ello eran de los pocos que tenía movilidad social, ya que podían
ascender en la rígida sociedad estamental del medievo, llegando incluso a ser figuras de
renombre, y obteniendo títulos de nobleza o cualidades de hidalgo como favoritos de
grandes y reyes. El bufón era un gemelo simbólico del rey.

Erasmo de Rotterdam subraya la importancia de los bufones cerca de los reyes en

“Elogio de la locura“ XXXVI:
"Los reyes más grandes los aprueban tanto o más que, sin ellos, no sabrían sentarse en
la mesa o dar un paso, ni pasarse sin ellos durante una hora. Ellos aprecian a los tontos
más que a los sabios austeros, teniendo la costumbre de mantener por ostentación a los
bufones, y ellos, proporcionan lo que los príncipes buscan por todas partes y cueste lo
que cueste: el entretenimiento, la sonrisa, la carcajada, el placer." Pero Erasmo
también hace unas alusiones a un segundo papel que corresponde al bufón: la de
revelador, ser espejo grotesco: "Los reyes no sólo acogen con placer las verdades, sino
también hasta las injurias directas, y se da el caso de que aquello que dicho por un
sabio se habría castigado con la muerte, produzca en labios de un tonto un incréible
contento ".

Una de las técnicas más eficaces en los usos del

bufón para indicar la estupidez de su maestro era permitir verla por si mismo. Más que
contradecir al rey, el bufón estará de acuerdo con un esquema irreflexivo tan
incondicionalmente que la sugerencia se lleva a un extremo lógico, destacando su
estupidez. El rey puede decidir entonces para él mismo que tal vez esto no era una idea
tan buena después de todo. El bufón está en cierto modo del lado de la regla. La
relación era a menudo muy cercana y afable, y el bufón era casi invariablemente más
bien un ser apreciado que una presencia tolerada. Esto conduce a la bondad de los
bufones: podrían ser cortantes en sus ataques, pero hay por lo general una subcorriente
de buen corazón y de comprensión a sus palabras. Si ellos hablan al rey de procesar a
unos inocentes, no es sólo para salvarlos de la ira del rey sino también para salvar al rey
de él mismo— ellos pueden ser los únicos que le dirán que sufre “halitosis moral”

Esto hace que el bufón sea percibido como estando al lado de la gente, como el pequeño
hombre que lucha contra la opresión del poderoso. Bromeando sabiamente el bufón a
menudo se ganaba el favor de la gente.

Tomo este texto del prólogo del libro "Les bouffons" de M. A.Gazeau, (1882)en la versión
española de Cecilio Navarro (1885):
"Desde Esopo, que puede pasar por el primer bufón, hasta los farsantes y gesteros del
Directorio de la Revolución Francesa, hay una serie de reidores de profesión que se
tomaban el trabajo de divertir a sus contemporáneos, o tenían la obligación pagada de
hacer reír a sus malhumorados señores. Algunos tuvieron miras más altas y
desempeñaron un papel más noble prevaliéndose de la impunidad asegurada a sus
chistes para hacer oír amargas verdades a los poderosos del día o, aunque más rara vez,
para llevar a los pies del trono un buen consejo o las quejas de los oprimidos. Con su
derecho de poder decirlo todo, derecho del que usaban y abusaban, los bufones de
corte fueron a veces como las bocinas de la verdad. Bajo una forma burlesca o cínica, la
verdad llegaba así a los oídos del amo y señor, a quien de otra manera no hubiera
llegado nunca".

Por tanto, en una sociedad sumamente cerrada y carente de derechos, los bufones
llegaron a ser los que transgredieron las barreras, como el trickster, moverse en el
umbral de la razón y la insensatez, de las altas esferas y orígenes humildes, de la verdad
y la burla... hizo que tuvieran la mayor libertad de palabra y de influencia, además de
ascensión social.

PERÍODO HISTÓRICO

El orígen inmediato del bufón está en el trovador cuya función era contar historias,
cantar y tocar instrumentos. El uso y mantenimietno de los bufones en la corte o por
señores surgió en la Edad Media, ya en el siglo V Atila llevaba uno. Vivían en sus castillos
actuando en banquetes y fiestas como cómicos. Su esplendor fue a finales del medievo y
durante el Renacimiento. Coincide en la época en que la idea del "tonto sabio" y la
cutura popular carnavalesca estan en pleno auge.(Ver TONTOS SABIOS y RISA
CARNAVALESCA)

Participaron en guerra, conspiraciones y fiestas. En Alemania ,Capadoxo fue el bufón de

Rodolfo de Habsburgo; Kurtz van den Rosen, uno de los cómicos de Maximiliano
(1493-1579).

Famoso fue en la Francia de Francisco I (1494-1547)el

bufón Triboulet, que sirvió de inspiración a Victor Hugo "Le roi s´amuse" (El rey se
divierte), de que Verdi se inspiró para su ópera Rigoletto

En Inglaterra, Henry VIII(1491-1549) empleó a un bufón llamado a Will Somers.Durante el

reinado de Isabel I (1533-1603) las obras de Shakespeare eran prolijas en bufones. James
I empleó a un bufón llamado Archibald Armstrong, expulsado por insultar a demasiada
gente. Carlos I d Inglaterra(1600-1649)empleó a un bufón llamado Jeffrey Hudson que
tenía el título del Enano Real

En España fueron vistos con el desafecto natural a

una profesión que muchas veces conducía a un favoritismo de baja estofa, espías
públicos,germen de malas acciones y hasta de crímenes. Velasquillo fue el bufón enano
preferido de Felipe II(1556-98, el bufón Don Antonio "el Inglés" fue regalado a Felipe III
por el duque de Windsor.Los retratos de los bufones reales de Felipe IV (1605-
1665)fueron pintados por Velazquez, a pesar de denominarlos "sabandijas de palacio".

Aunque el bufón muriera como institución de corte (si no como una función), sobre el
siglo XVI o XVII en China y el XVIII temprano en Europa, hubo bolsillos resistentes a su
fallecimiento. Las casas europeas menos magníficas que aquellos de príncipes, reyes y
prelados abrigaron a bufones durante un siglo o dos más largo que las cortes. Se conoce
de un bufón doméstico registrado en el Castillo Hilton en el condado Durham en el siglo
XVIII y un bufón escocés, Shemus Anderson (m. 1833), en Castillo Murthley, Perthshire.
La familia de la Reina Madre, el Bowes-Lyón, era "la última familia escocesa que
mantuvo a un bufón a jornada completa.

SABIOS TONTOS
HISTORIA DE LA IDEA "SABIDURÍA DEL TONTO"

La idea paradójica de que el tonto puede poseer sabiduría, consigue su mayor desarrollo
durante la Edad Media y en el Renacimiento europeo. No es casualidad que esa misma
época fuera la de mayor auge en la sociedad del tonto profesional (ver BUFON) o que la
cultura popular fuese "carnavalesca", según el término de Mijail Bajtín(ver RISA
CARNAVALESCA), y el Estatus particular del loco o tonto del que gozaba en la Edad
Media. Eruditos y filósofos cristianos desarrollaron la idea; se plamó en la vida cultural,
en la pintura y literatura, así como en el imaginario y en la cultura popular
medieval(ideas, leyendas y cuentos).
 Aunque indudablemente la idea tuvo sus
principios más temprano en el proceso de civilización. Tan pronto como el hombre pudo
sentir nostalgia por un estilo de vida más simple, también debió preguntarse sobre la
superioridad de un estilo más simple de sabiduría, innata o inspirada, sobre cualquier
conocimiento del mundo que él había adquirido de su propia deducción empírica o de la
instrucción de otros. Siempre que la razón pudiera preguntarse y reconocer que el
corazón tiene razones que la razón no entiende, se ha atribuido al tonto una especie de
sabiduría. Los hombres a menudo notaban que el no instruído o simple, en su pureza del
corazón, podría penetrar en verdades profundas frente a aquellos estorbados por el
aprendizaje y la convención, en el mismo sentido que a veces sentimos una verdad más
resonante en refranes caseros o proverbios populares que en la exposición racional.

No es, de hecho, ningún accidente que los tontos de la literatura característicamente

recurran a expresiones proverbiales; ya que los proverbios dibujan su fuerza. Además, el
desarrollo de la racionalidad, como la civilización en vías de desarrollo, ha parecido
traer tanto cargas como ventajas; y más avanzado el desarrollo, más hombres que
añoran un estado más temprano, más simple, más natural, han experimentado los gustos
de lo incivilizado y lo irracional. El concepto del tonto sabio, en oposición a una
sabiduría natural o dada por Dioses frente a una autoadquirida, es el más sofisticado y
de mayor alcance de aquellas ideas primitivas con las que el hombre se ha preguntado
por sus propias potencialidades y logros.

CARACTERÍSTICAS DEL TONTO

Las implicaciones inherentes a la figura del sabio tonto crece de las actitudes que la
mayor parte de sociedades ha considerado verdaderos tontos. Los nombres que le han
dado sugieren, en sus matices etimológicos, varias características que han sido
atribuidos al tonto y al loco: que sea tonto (ταιος, inanis, tonto), necio (ρος, stultus,
mentecato, payaso), imbécil (imbécile, dotard), y carente de entendimiento (νοοσ,
φρων insipiens); que sea diferente de los hombres normales (idiota); que no articule
palabra (Tor) o balbucee incoherentemente (fatuus) y sea dado a la parranda bulliciosa
(buffone); que no reconozca los códigos de propiedad (ineptus) y ame burlarse de otros
(Narr); que actúe como un niño (νπιος); y que tenga una simplicidad natural e inocencia
en el corazón (θης, natural, simplón).
 LIBERTAD DEL TONTO

Aunque los locos violentos tuvieron que ser, necesariamente, por lo general retenidos o
encarcelados por la sociedad, los tontos inocuos a menudo disfrutaban de especial
privilegio. Su impotencia les ha ganado la protección compasiva del más afortunado,
como su infantilismo les da a los niños la licencia para ser irresponsables — y a menudo
irreverentes- en palabras o acciones. Ya que son dirigidos sólo por sus instintos
naturales, el tonto y el niño no son considerados responsables a las reglas de la sociedad
civilizada. Ya que mientras los adultos maduros aceptan los códigos de conducta y de
creencia, asumiendo que deben “saber más y mejor,” que el tonto, del que no se
espera, como del niño, que "sepa" algo. Por esto, a menudo le concedían una libertad
considerable.

Quizás más que otra cosa, es el privilegio del hablar impunemente hacía del tonto un ser
“todo autorizado”, papel tan atractivo a la imaginación literaria. Además, aunque los
tontos se mantienen aparte de la humanidad normal, a veces fueron tratados como
objetos del escarnio, pero a veces también hizo que fueran venerados. En la Edad Media,
como en ciertas sociedades primitivas, se pensó que estaban bajo la protección especial
de Dios, y la posibilidad siempre existía que lo que sonaba a la charla necia era, en
realidad, “conocimiento superior”.

INTERPRETACIÓN PSICOLÓGICA

El psicólogo moderno ha tomado, retrospectivamente, el interés especial por la

personalidad del tonto; ya que en términos freudianos él encarna la expresión no
impedida del ello. Careciendo de cualquier vestigio de un superego, el tonto se rinde
desvergonzadamente a sus apetitos corporales y deseos naturales, y él está con
regularidad caracterizado por su hambre, sed, lujuria, y obsesión con obscenidades.
Se ha indicado que su misma etimología tiene una sugerencia genital (follis). Sin la
personalidad social para enmascarar sus emociones, él es infantil en la completa
franqueza de sus respuestas: cuando es feliz, se ríe; cuando está triste, llora. Ya que
anda igualmente falto de memoria e incapaz de seguir algo por su conclusión lógica, el
pasado y el futuro carecen de sentido para él y felizmente vive en y para el momento.
Instruido sólo por sus sentidos y su intuición, busca sólo autosatisfacción, él es el
principio de placer personificado. Su enemigo, el superego, representa todas las
convenciones y la racionalidad de civilización de la sociedad que él encuentra
incomprensible e intolerablemente represiva. Sin embargo podemos decidir que expresa
la antítesis-ello vs. superego, corazón contra cabeza, caos contra orden, anarquía contra
cultura, naturaleza contra arte, pasión contra razón, placer contra virtud, Carnaval
contra Realidad — su lealtad siempre es de modo inconfundible clara y unilateral.

LOCURA Y SOCIEDAD

Lo que caracteriza durante la Edad Media

y el Renacimiento al estatus del loco es esencialmente la libertad de circulación y de
existencia que se le permite. Las sociedades medievales, por paradójico que parezca,
eran perfectamente tolerantes en relación con el fenómeno de la locura: a pesar de la
fuerte organización jerárquica del feudalismo, a pesar del sistema riguroso de vínculos
de las familias o de las parentelas, el loco era un individuo tolerado. Se le toleraba
incluso en el seno de la sociedad, aunque ocupara siempre un lugar relativamente
marginal. Era costumbre, por ejemplo, que en todos los pueblos hubiese alguien al que
se llamaba el tonto del pueblo, personaje que todavía se encuentra en algunas regiones
un poco rústicas y arcaicas de Europa. El tonto o los tontos del pueblo tenían un estatus
marginal: no trabajaban, no estaban casados, no formaban parte del sistema de juego y
su lenguaje estaba relativamente desvalorizado. Sin embargo, existían en el interior de
las sociedades, donde eran recibidos, alimentados y hasta cierto punto soportados, se
dejaba al loco circular de ciudad en ciudad, de lugar en lugar. Había simplemente
algunos puntos que eran, en cierto modo, los puntos de coacción donde se ubicaba, se
encerraba, de un modo siempre provisional a los locos que estaban demasiado agitados o
eran peligrosos. Encierro provisional, en el límite de las ciudades, que dejaba a la
mayoría de los locos su libertad de existencia y de movimiento.

La sociedad del siglo XVII, en cambio, se convirtió, en relación con la locura, en una
sociedad profundamente intolerante, la presencia del loco, en el interior de la familia,
en el interior del pueblo, en la sociedad, se volvió literalmente intolerable, era el
principio de la organización social, política y estatal de las sociedades capitalistas. El
capitalismo se está organizando en el ámbito de los Estados y de las naciones. En una
sociedad como ésta, la existencia de una masa de población ociosa llega a ser
literalmente imposible e intolerable.

Por primera vez en Occidente se percibe al loco, al tonto, como anomalía o anarquía
respecto de la sociedad, como individuo al que hay que excluir. Hasta entonces el loco
era un individuo marginal, pero aún estaba incluido en el interior de la sociedad. Para
que empiece a ser no sólo marginado, sino excluido materialmente, individualmente,
corporalmente de la sociedad, se han necesitado estas nuevas normas de la sociedad
capitalista en vías de desarrollo.(Historia de la locura en la época clásica Michel
Foucault)

BANQUETE DE TONTOS O FIESTA DE LOCOS

En las sociedades europeas de la Edad Media, tenemos la

prueba evidente del estatus particular del loco en una práctica muy curiosa. Antes del
final del siglo XII (y probablemente antes), el tonto había conseguido la eminencia de
tener su propio día de fiesta. El famoso, a veces infame,Fête des Fous (Fiesta de locos,
Banquete de Tontos, Feast of Fools,o en España, Fiesta de Inocentes) dio primeramente,
al bajo clero, aunque sólo de modo efímero, la libertad tradicional reservada al tonto y
al loco. En ella se incorporaba el espíritu del desgobierno de carnaval. En el transcurso
de esta fiesta, la tradición quería, en primer lugar, que la gente se disfrazara de tal
manera que su estatus social resultara enteramente invertido, o en todo caso que los
signos de su estatus social fueran invertidos. Los ricos se vestían como los pobres, los
pobres adoptaban las vestimentas de los ricos, los que no eran nada en la sociedad se
ponían a interpretar durante unos días el papel de los más poderosos e, inversamente,
los más poderosos interpretaban el papel de los más humildes. Era la inversión general
del estatus social, era igualmente la inversión de los sexos, los hombres se vestían de
mujer y las mujeres de hombres, era igualmente, por una sola vez al año, la gran
impugnación del sistema social entero, ya que en el curso de esta fiesta, la gente tenía
derecho a desfilar ya sea ante el palacio del burgomaestre, ante el palacio episcopal, o
ante el castillo del señor, y decirles, a cantarles las cuatro verdades y a injuriarles si
hacía falta. Toda esta gran fiesta terminaba con una gran misa que era una misa al
revés, a contratiempo, una contramisa, la Fiesta del Asno que terminaba cuando se
introducía en el interior de la iglesia a un asno y en el momento en que se ponía a
rebuznar significaba amén.

Era la imitación irrisoria de los cantos de la Iglesia. Relacionado con los Saturnales
paganos romanos, a pesar de la conversión del Imperio al cristianismo, y de la denuncia
de obispos y consejos eclesiásticos siguió celebrándose por la gente en el Kalendas de
enero con toda su vieja licencia. La costumbre fue adoptada por los conquistadores
bárbaros, España, Francia, Alemania y Gran Bretaña. En el siglo XI el Obispo Burchard de
Worms pensó necesario fulminarla por los excesos relacionados con ellas. Como parecía
caer en el olvido entre la gente, el mismo le dio el carácter de un festival religioso
específico. El banquete de San Stephen (26 diciembre) para los diáconos, el día de San
John (27 diciembre) para los sacerdotes, el Día de los Inocentes para los muchachos, y
para la Circuncisión de subdiáconos, la Epifanía, o el 11 de enero. El Banquete de Santos
Innocentes se hizo un festival regular de niños, en ellos un muchacho, decidido por sus
compañeros de escuela de coro, funcionaba solemnemente como obispo o arzobispo,
rodeado por los niños del coro mayores como su clero, mientras los canones y otro clero
tomaban los asientos más humildes.Al principio no hay pruebas para demostrar que estas
celebraciones tuvieran comportamientos especialmente indecorosos; pero en el siglo 12
tal comportamiento se había hecho la regla, así en el Banquete de Tontos estaba en su
apogeo: un subdiácono joven era elegido obispo señor del mal gobierno simulando al
obispo, ataviado con la insignia episcopal (excepto la mitra) y conducido por sus
compañeros al santuario. Una masa fingida empezó, mientras que las lecciones fueron
leídos cum farsia, cantaban canciones obscenas y bailaban, comían en el altar pasteles y
salchichas, y jugaban a las cartas y dados en él. Por aquél entonces, este carácter
ingenuo y burlesco de la celebración sobre las cosas sagradas no sugería desprecio a
ellas.

(Casi tres siglos más tarde, estas

celebraciones blasfemas se habían extendido fuera de la iglesia, siendo asumidas y
ampliados por las seculares Societés Joyeuses(sociedades alegres) en las ciudades y
universidades (juergas seculares del Señor de Mal gobierno). Emulando a los subdiáconos
de las catedrales, los estudiantes y los ciudadanos urbanos tuvieron la oportunidad de
dominar despóticamente a sus mayores y autoridades fingidas, tanto temporales como
religiosas, con la amnistía asumida. Pero el bíblico original en el que se basaba la fiesta
sugiere un “Mundo Girado Al revés“, teniendo que ver estrechamente con el tonto. Ya
que en su misma naturaleza, el tonto es iconoclasta, no simplemente irreverente,
potencialmente subversivo por su inhabilidad de entender las asunciones en las que se
fundan las autoridades. Es demasiado simple para ver las nuevas ropas del emperador y
demasiado sencillo para abstenerse de apuntar la desnudez de la verdad.

Era una fiesta de la religión invertida, era la contrafiesta, era la fiesta de la

contrarreligión, era algo así como los preludios lúdicos de la reforma de Lutero. En
cualquier caso, lo interesante es ver que sólo esta fiesta, no bendecida por la Iglesia ni
regulada por la religión, estaba precisamente considerada como la fiesta de la locura.
Era sentida como la locura que se ponía a reinar en la ciudad en lugar del orden.(Ver
RISA CARNAVALESCA)

TONTO NATURAL Y TONTO PROFESIONAL

Al mismo tiempo, los tontos de la Fête

des Fous y la Société Joyeuse no eran, por supuesto, genuinamente simples, y la
diferencia debe hacerse entre el tonto auténtico o natural y el tonto artificial o
profesional. Aunque no sepamos el origen de cuándo a un hombre normal le pareció
ventajoso asumir el aspecto de un simplón, hay cuentas en Xenophon, Ateneo, Luciano,
y Plauto de profesionales divertidos que se ganaron el pan con estupideces, y de
romanos ricos que conservaron bufones deformes en sus casas cuya impudencia era
legendaria. Sus descendientes son los tontos de tipo Rigoletto de la Baja Edad Media y el
Renacimiento Europeo con su traje tradicional de colores, gorra y campanas, y bastón.
Ellos tuvieron su auge en los siglos XV y XVI, y algunos de ellos consiguieron tal fama que
sus nombres todavía son conocidos. Se supone que al menos uno de ellos, el tonto de
Francisco I, fue realmente estúpido, y el famoso tonto de Tomas Moro sufrió un daño
cerebral por una caída de la torre de una iglesia; pero la mayor parte de ellos eran
hombres de inteligencia normal que encontraron provechoso adoptar el traje multicolor
por su capacidad de divertir y esto les dio la impunidad para hablar libremente. El bufón
profesional, cuyas bromas sardónicas tendieron no sólo a divertir, sino a menudo
corregir a su maestro, personifica la inclinación que todos los tontos tienen para
comentar sobre las moralejas de otros y los asuntos del estado. (VER BUFÓN)

II

EL SABIO TONTO: SÓCRATES

 La idea de la sabiduría (sapientia) del tonto siempre
está en contraste con el conocimiento (scientia) del culto "o la sabiduría" del mundano
(sapientia mundana). A este respecto, el oxímoron, "el tonto sabio," es intrínsecamente
reversible; ya que siempre que sea conocido que el tonto es sabio, también se sugiere,
expresamente o tácitamente, que los sabios son tontos. Quizás la expresión registrada
más temprana de esta paradoja es la observación de Heraclito “tanto aprendizaje no
enseña la sabiduría” pero el tema era recurrente en la literatura antigua de Esquilo a
Horacio. El arquetipo clásico para la figura del tonto sabio es Sócrates, al que los
teóricos posteriores invocaban constantemente. No sólo su método educativo estaba
basado en la exposición de la locura del supuestamente sabio, sino que él mismo afirmó
que su propia sabiduría salió de tomar conciencia de su ignorancia. En la Apología(20a-
23b), él cuenta como el oráculo en Delfos había dicho una vez que no había ningún
hombre más sabio que él. Sin embargo, sabiendo que él no era sabio, intentó refutar el
oráculo buscando a un hombre más sabio entre los atenienses; pero encontró que todos
aquellos que profesaban la sabiduría eran de hecho ignorantes, mientras él solo admitió
su ignorancia. De ahí él concluyó que lo que el Dios pitio había querido decir era: “el
más sabio de vosotros, O hombres, es él que, como Socrates, sabe que lo que atañe a la
sabiduría realmente carece de valor.

LA IDEA DEL "TONTO SABIO EN CRISTO"

La cuenta de Sócrates de la ignorancia humana, en la atribución de la sabiduría

verdadera sólo al divino, anticipa la reclamación de San Pablo de que la sabiduría de
este mundo es estupidez ante Dios (!Sapientia enim hujus mundi, stultitia est apud
Deum"I Corintios 1:20; 3:19). Este concepto del Tonto en Cristo, que tiene su exposición
mayor en las Cartas a los Corintios, afirma la inutilidad de la sabiduría del mundo en
contraste con la sabiduría de los cristianos, que al mundo parece locura. Afirmando que
somos tontos por el bien de Cristo, pero somos sabios en Cristo (I Corintios 4:10), se
argumenta que “la tontería de Dios es más sabia que los sabiduría de los hombres”(I
Corintios 1:25), y cuenta de incrédulos que, "profesándose para ser sabios, se hicieron
tontos" (Romanos 1:22). "No deje a ningún hombre engañarse," exhorta; "si algún hombre
parece ser sabio en este mundo, déjele hacerse el tonto, que puede ser sabio" (I
Corintios 3:18).Cristo Él mismo había ejemplificado esta sabiduría tonta, no sólo cuando
como un niño contestó a los doctores en el templo, sino también más tarde cuando
confundió en su sabiduría a los escribanos y fariseos. Además, se vio que Su enseñanza
era infantil en su simplicidad, "tonta" en sus imaginería casera; y, fue argumentado más
tarde, aunque pensemos en ovejas como criaturas tontas, Él era el Cordero de Dios.
(VER SANTOS TONTOS)

Esta paradoja teológica del Tonto Sabio en Cristo proporcionó la razón fundamental para
las invitaciones posteriore a la sabiduría de la locura, y se mantuvo viva durante toda la
Edad Media por escritores como Juan Escoto Erígena, Francisco de Asís, Jacopone da
Todi, y Raimundo Lull.

Pero fue en la última Edad Media y en aquel misticismo del norte de la "devotio
moderna" enseñado por la comunidad de los Hermanos de la Vida Común en Deventer
cuando aparecen dos de los tratamientos cristianos más importantes de la sabiduría del
tonto. Ambos casi simultáneamente, hacia la mitad del siglo XV, Tomas de Kempis, en
su “Imitación de Cristo“(1418), impulsó una vida cristiana “de la simplicidad santa” en la
emulación de Cristo el Tonto, y Nicolás de Cusa (o Cusano), en varias escrituras, puso el
trabajo filosófico preliminar para un nuevo concepto de la ignorancia culta. "Docta
ignorantia" (1440), “la coincidencia de conocimiento e ignorancia,” en rechazar la
teología racional y atribuir a Dios una sabiduría inaccesible para el hombre, plantea
preguntas serias sobre la misma posibilidad del conocimiento humano, pero finalmente
saca una especie de sabiduría de la antítesis entre la razón absoluta y la lógica
irracional. Ya que él afirma, como Sócrates antes y como Montaigne después (aunque
ambos en contextos completamente diferentes), el reconocimiento de la ignorancia es
una ignorancia instruida, docta.

FOLKLORE POPULAR Y LITERATURA: ESTAFADOR Y

TONTO SABIO

A lo largo de la Edad Media, en un plano menos teológico — y, es verdad que a menudo

menos figura de sabio tonto, brincaron personajes por juegos de carnaval, proverbios,
canciones, y libros de bromas que aparecieron por todas partes en Europa. Tyl
Eulenspiegel y Marcolf en Alemania, Scogin, Bertoldo (el Marcolf italiano), Robin
Goodfellow en Inglaterra, y otros más, aunque a menudo sólo eran bufones groseros y
bromistas escandalosos, a veces declaran en sus bromas que ellos son también buques de
la sabiduría. En su picardía, ellos son los antepasados directos de los estafadores-
tricksters de la literatura posterior — el receptor de piel de conejo Isabelino, Arlecchino,
Lazarillo, Simplicius Simplicisimus, Scapin, el sordomudo de Melville, Felix Krull; pero en
su sabiduría, ellos muestran las características de todos los tontos. En particular, el
legendario Marcolf, fue la representaión del "tonto sabio", de orígenes distantes y
oscuros, es una de las manifestaciones primordiales de la sabiduría de la locura.
Compañero del Rey Solomon, la misma personificación de sabiduría, él con regularidad
mejora al sabio en sus encuentros por medio de su agudeza de la tierra, natural,
dispuesta literal.

Al mismo tiempo, había también tontos literarios que

eran sólo tontos, y la imaginación

medieval tomó el placer satírico en catalogarlos en tales trabajos como el Brunellius
del Speculum stultorum de Nigel Wireker o el Ordre de Folys John Lydgate. Al final de
Edad Media, en 1494, Sebastian Brandt, publica “La barca de los locos” (Narrenschiff)
debía confirmar una vez más la vieja observación del predicador de Eclesiastés de que la
tontería es infinita en número “stultorum numerus infinitus est”(I:15). Y, en efecto, los
pasajeros en la barca de los locos son necios; y como todos los hombres, pecadores.

IDEA DEL TONTO

 Hacia el final del siglo XV, un juego bastante complejo de
ideas y asociaciones se había unido alrededor de la figura del tonto. En el peor de los
casos, fue considerado un instrumento pecador del vicio, ciego a la verdad y sin ninguna
esperanza de salvación. Se ha sugerido que esta actitud vuelve al San Jerónimo, que
tradujo la apertura de Salmo 53/52 con “Dixit insipiens en corde suo non est Deus“,
(dijo el tonto en su corazón no hay Dios) dando la palabra hebrea "nabal" como "el tonto"
más que como "persona vil o moralmente deficiente. A lo más, el tonto era un inocente
simple, carente del pretensiones de aprendizaje y de las corrupciones de la sabiduría
mundana, en quien el espíritu de Dios podría entrar más fácilmente. Sin embargo, las
características más universales del tonto, se ponen en algún sitio en medio de estas dos
ideas representados por el tonto del San Jerónimo y el tonto del San Pablo; ya que éstas
son sus características sociales más que religiosas. Por un lado, podría encontrarse en
cualquier estrato de la sociedad; por otra, era el crítico desvergonzado de todas las
estratos. Vio a través de la hipocresía de la posición social y de los sentimientos nobles;
expuso la vanidad de la belleza y el aprendizaje. No creyó en el honor, orden, medida,
prudencia, justicia, castidad, o cualquiera de las restricciones que las sociedad estoica
impone sobre sí. Si Hércules en la encrucijada entre la virtud y el placer optóo
tradicionalmente por la virtud, el tonto con resolución tomó la otra dirección y buscó la
satisfacción para el cuerpo más bien que el espíritu. Sin embargo, hace tiempo que fue
reconocido como un adversario formidable, no sólo porque rechazó cumplir con las
reglas aceptadas, sino porque sus payasadas jocosas, como todo el juego, podrían
convertirse fácilmente en grave seriedad y su lengua desenfrenada era capaz de decir
tanto verdades como tonterías.

III

ERASMO DE ROTTERDAM: ELOGIO A LA LOCURA

 Al margen de estos antecedentes, el
tonto más sabio, más importante y más influyente de todos fue creado en la primera
década del siglo XVI. El "Moriae Encomium Stultitiae Laus" (Encomio de la locura
Alabanza de la Estupidez)de Erasmo de Rotterdam, escrito en 1509 y primero publicado
en 1511, traducida como “Elogio de la Locura” (aunque entiéndase locura como
estulticia, necedad, estupidez, idiotez, y a la vez, ignorancia, desmemoria) es, a pesar
de lo humorístico, el exámen más profundamente serio y penetrante del tonto sabio en
la literatura Occidental. Huizinga nos dice sobre la obra que el valor eterno del libro
reside en el concepto de que "la estupidez es sabiduría y la sabiduría estupidez"

En la obra quién habla es la figura de Stultitia, que se entrega su propio elogio.Es la

creación tonta del hombre más culto de su tiempo, y en su idiota sabiduría representa el
florecimiento máximo de la fusión del pensamiento humanístico italiano con la piedad
del norte llamado Humanismo cristiano. Stultitia no sólo resume todas las expresiones
más tempranas de la paradoja "sabiduría estúpida", sino también, por su sentido
profundo de la humanidad y su ironía polisémica, puede dar nuevas dimensiones al
concepto.

Como todos los tontos, el impulso básico de Stultitia es satírico, y su mala fama
extendida a lo largo del siglo XVI Europeo fue en gran parte resultado de aquellas partes
de su discurso en el que irreverentemente alardea de que todos los principales estados
seculares, religiosos e intelectuales del mundo de Renacimiento están bajo el dominio
de la estupidez. Ningún hombre, ni su propio autor, se exime de su burla mordaz cuando
ella analiza las locuras de la humanidad. No es sólo su catálogo satírico, sino su
autodescripción irónica la que tuvo mayor eco. Ya que en la explicación de quién es ella
— a la pregunta qué quiere decir ser tonto — ella manifiesta que la tontería no es sólo
universal, sino necesaria y hasta deseable a la humanidad, que ser un hombre no es nada
además de jugar al tonto, y que reconocer este hecho es la sabiduría más alta.
 Retratándose como la personificación de todos los instintos naturales, la
Necedad reclama ser la fuerza de vida en el universo y sostiene que es sólo ella quién
impide a los hombres suicidarse. Aquellos impulsos del hombre que intentan contener o
negar su propia naturaleza son objetos de su desprecio más profundo. Detrás de este
naturalismo tonto está la creencia profunda de Erasmo, heredada un poco de los
precursores humanísticos, en la calidad de naturaleza, especialmente en la naturaleza
humana- una posición filosófica que permitió a Lutero más tarde acusarlo.
Stultitia, en el reflejo de esta creencia, surge como el campeón de la naturaleza sobre
todas las formas de ley, costumbre o convención, que la naturaleza intenta restringir.
Ella es, como lo son intrínsecamente todos los tontos, un enemigo de los Estoicos, que
consideran que el bien y la virtud consisten en vivir de acuerdo con la razón, evitando
las pasiones. Pero este tonto tiene motivos filosóficos y teológicos para reforzar su amor
instintivo del placer. De hecho, ella es uno de los portavoces más tempranos para el
renacimiento postmedieval de Epicuro y su modo de vida hedonista. Aunque Stultitia
hable en el latín culto decorado con etiquetas griegas,es igualmente desdeñosa de las
pretensiones de aprendizaje, entre sofista pedante y metafísica especulativa, extrae la
humildad de la ignorancia y el conocimiento simple dibujado de la experiencia y la fe. A
través de esto, ella es, como siempre, consciente de los cuidados de la humanidad y de
los dolores de la existencia. Se lamenta como Eclesiastés que “El conocimiento creciente
aumenta la aflicción” y tristemente como Sófocles que “sin saber nada se permite una
vida más feliz”.
 La inclinación tradicional del tonto para girar cosas
al revés es, en Stultitia, reforzada por la capacidad erasmiana profunda de ver ambos
lados de una cuestión. Invoca uno de los adagios más importantes de su autor, “el Sileni
de Alcibiades” en que se argumenta que la esencia interior de cualquier materia es a
menudo la parte contraria a su aspecto externo, algo aparentemente tonto puede
realmente ser sabio, lo aparentemente sabio, tonto. Esto es, desde luego la base de su
ironía; pero esto también es la carga de su mensaje. Ya que aplica esta técnica de la
inversión a todos los aspectos de la sabiduría mundana, reexaminando aquellas virtudes
y códigos de la conducta que el mundo da por supuesto para ser sabio, y demostrando
tanto sus limitaciones como la sabiduría de sus contraposiciones tontas. Por ejemplo,
ella aclama el Amor propio como su compañero más cercano, pregunta cómo puede
amar realmente el cristiano a su vecino como él mismo, si él mismo de hecho no se ama.
Del mismo modo, ella ataca la Prudencia, el enemigo tradicional de la Locura en la
imaginería medieval, no simplemente porque no haya nada tan atrevido como la
ignorancia, sino a fin de mostrar que la experiencia puede ser valiosa y que los juicios
son siempre difíciles. Ella reconoce que sus ilusiones y autoengaños son tan importantes
para el hombre como sus verdades; acepta las pasiones del corazón así como los motivos
de la mente; y resuelve la antinomía antigua entre virtud y placer sosteniendo que el
placer es una virtud. Estas estimaciones radicales de asunciones comunes salen del
entendimiento humano, de la condición del hombre y en una creencia en la calidad
esencial de la naturaleza humana, si no está corrompido por instituciones artificiales,
falso aprendizaje, y perversiones de la voluntad. Una vez que el hombre se ha despojado
de estas reclamaciones falsas de la sabiduría, se convierte en un receptáculo apropiado
para recibir la sabiduría de Cristo, que es la única sabiduría verdadera. En la conclusión
de su gran discurso, Stultitia invoca la figura del Tonto en Cristo, sacado de San Pablo y
Cusano, y prescribe una simplicidad pietística del corazón como el modo verdadero de
adivinar la sabiduría. Es más, ella con eficacia sostiene que, para ser un hombre se debe
ser tonto; cuando el Hijo de Dios aceptó el papel de la debilidad humana, Él se convirtió
en el mayor de todos los tontos.

IV
TONTOS Y LOCOS SABIOS EN SHAKESPEARE Y DON QUIJOTE

Stultitia se convirtió en la anfitriona de los tontos sabios

que desempeñaron un papel dominante en pensamiento europeo y en la literatura
durante los siguiente cien años, desde Narrenbeschwörung (Conjuro de los locos)
de Thomas Murner (1512) a Don Quijote de Cervantes (1605, 1615). A menudo los
grandes tontos del siglo dieciséis son esencialmente la creación del humanismo de
Renacimiento y de su irónica sabiduría. Al mismo tiempo, es importante reconocer
pruebas en tal suministro de tontos que los ideales esperanzadores de la filosofía
humanista estaban cayendo ya en duda.
El concepto de locura "sabia", es la antítesis del concepto de la dignidad de hombre. El
sueño optimista del hombre y las posibilidades que asaltan la razón humana tan
orgullosamente avanzada por los humanistas del siglo XV no concedieron ninguna
sabiduría a la estupidez. Aunque el primer humanista, Petrarca, reclamó la sabiduría de
su propia ignorancia, la ignorancia que él profesó no era aquel del tonto. Es en el siglo
XVI, cuando la sombra del escepticismo y pesimismo empezó a caer en el pensamiento
humanista, el tonto sabio surge como el portavoz de su época. Es exactamente cuando
no puede determinar si el hombre es el modelo Divino de animales o la base de la
quintaesencia del polvo que Hamlet pone la disposición del tonto y anda en el pasillo
leyendo " Elogio de la Locura" de Erasmo.

Ariosto, Skelton, Rabelais, Folengo, Nashe, Hans Sachs, Cornelius Agrippa, Francisco
Sanchez, Montaigne, y muchos otros durante el siglo XVI describen la sabiduría de la
locura en todos sus matices; el retrato del tonto sabio es dibujado una y otra vez por
Brueghel, El Bosco, Massys y Holbein, e innumerables ilustradores menores.
 Cuando Olivia, en la obra de Shakespeare, Noche de
Reyes (Twelfth Night), dice del payaso Feste, “Este compañero es bastante sabio para
jugar al tonto” y cuando Touchstone, proverbialmente observa que “ el tonto piensa que
es sabio, pero el sabio sabe que él es un tonto”, ellos pronuncian lo que entonces se
habían hecho cosas comunes. En la época de Elizabeth I, la bobería en efecto pareció
“realmente pasearse por el orbe como el sol y brillar en todas partes“(Foolery, sir, does
walk about the orb like the sun, it shines everywhere.—William Shakespeare,Twelfth
Night); y uno de los últimos personajes de Benjamin Jonson, que miran hacia atrás sobre
el drama del precedente siglo, puede afirmar nostálgicamente que “no había ningún
juego de cualquier mérito, sin un tonto”.

En Inglaterra sobre todo, el tonto sabio encontró su verdadera casa en el drama de

Heywood, Marston, Middleton, Dekker, Jonson, y, sobre todo, Shakespeare. Tanto en las
comedias como en las tragedias, el tonto sabio shakesperiano tiene su papel espléndido
para jugar, del ingenio burlón de Touchstone y Feste a Yorick con el cráneo de calavera
y el payaso que lleva a la muerte a Cleopatra - El propio tonto de Lear es sólo el mayor
de muchos que, a pesar de su traje variopinto, nos hace llorar debido a la profundidad
de su sabiduría. Ni son aquellos los únicos tontos sabios en Shakespeare: entendemos
mejor tales personajes por otra parte tan distintos como Falstaff y Antony cuando
reconocemos que ellos también manifiestan muchos de los rasgos tradicionales del tonto
sabio.
Considerablemente, el último del gran Renacimiento
bromea, Don Quijote, quién monta a caballo adelante cuando la edad de humanismo
dibuja a su fin, es conocido al mundo no por su broma variopinta, sino por su semblante
triste. Desde luego su compañero, Sancho Panza, tiene algo de bufón de corte sin oficina
— o sin corte; pero hacia el principio del siglo XVII el tonto profesional casi había
acabado sus días. Incluso su traje coloreado sólo sobrevive parcialmente en el Commedia
dell'Arte. El concepto de locura, sin embargo, estaba lejos de morir. Los tontos,
expresamente identificados como tal o no, han seguido durante los siglos poniendo en
duda las reclamaciones de aprendizaje, religión y civilización. Siempre que la razón
humana orgullosamente se te jacte de sus logros, ha sido inevitablemente desafiada por
la risa burlona del tonto sabio.

Mucho tiempo después de que el tonto de Renacimiento saliera de escena, la idea de la

sabiduría de la locura ha persistido, de Grimmelshausen a Molière y de Swift al Príncipe
Myshkin "El idiota" de Dostoevsky y de Emanuel Quint de Hauptmann a Crazy Jane de
Yeats.