EL DECIMO DASHAK–

JAGAJJOTINAM

EL ACEITE DE LA LLAMA DE LA CONSCIENCIA

PRIMER SAMAS

ANTAHKARANEKNIRUPAN

(EXPLICACIÓN DE LA UNIFICACIÓN DEL SENTIMIENTO DE TODOS)

Los discípulos le preguntan a Shri Samartha si los sentimientos internos de todos son los
mismos a los que él responde que, de hecho, deberían creerlo sin ninguna duda, ya que
es su propia experiencia. Los discípulos nuevamente preguntan que si es así, ¿por qué
todos se comportan de una manera diferente todo el tiempo? Esta es la experiencia
práctica de todos y cada uno. Nadie se parece a nadie más, lo que, de hecho, debería ser
el caso si se quiere creer su dicho. El sentimiento es una fuerza natural que sostiene las
formas vivas. Puede actuar de formas opuestas en dos formas vivas al mismo tiempo,
como una serpiente tiene ganas de morder a una rana y la rana siente que debe huir de
ella. Shri Samartha dice que ambas tienen el sentimiento que emana de la misma cosa,
que aquí es para sostener sus vidas. Siendo la misma la fuerza básica de la que emana
este sentimiento, podemos decir que sus sentimientos son los mismos, aunque parecen
absolutamente opuestos a los que tienen una visión miope. Así, el arte del sentimiento es
el mismo en todas las formas vivas. Además explica que lo que ve la serpiente es
exactamente lo que hace la rana. En resumen, todo lo que es sentido por los órganos y es
interpretado por cualquier forma viva es lo mismo. Esto es muy sorprendente, pero no
obstante, es verdad hasta el final (esto también ha sido probado por la ciencia moderna).
Si a alguien le gusta una cosa y a la otra no le gusta, depende de las interpretaciones
corporales, pero los sentimientos de la mente son prácticamente iguales. Aquellos a los
que les disgusta algo saben en lo profundo que es bueno, pero lo aborrecen porque
saben que no pueden conseguirlo¡ Shri Samartha dice que los sentimientos de las formas
de vida más diminutas, para el Señor Brahma son los mismos!

El intelecto es la mezcla de los sentimientos y la ausencia de él, y esta es la parte del

Parabrahman en la forma de vida. El Parabrahman se expresa así en todas las formas
vivas. Finalmente, Shri Samartha dice que no lo aceptes "solo porque yo lo estoy
diciendo" . Experiméntalo y estoy seguro de que la tuya será la misma que la mía.

FIN DEL PRIMER SAMAS

EL SEGUNDO SAMAS

DEHAASHANKA (DUDAS)

Los discípulos dicen que se dice que Dios está en tu cuerpo pero no lo experimentamos
en nuestro cuerpo. También se dice que los tres grandes Señores son responsables de la
creación, el mantenimiento y la destrucción. No podemos ver la evidencia de ésto,
tampoco los vemos en ninguna parte y mucho menos en el cuerpo. Usted ha dicho que
estos dioses fueron creados por Maya, pero aún no hemos entendido quién ha creado a
Maya. Los creadores de las escrituras religiosas dicen que la Maya original creó el
universo y también las tres propiedades que adquirieron la forma de los tres grandes
Señores. Sin embargo, cuando se les pregunta si han experimentado todo ésto, eluden el
problema. Perseguir algo que no se puede experimentar, produce frustración y nada más.
Si decimos que los dioses crearon a Maya, entonces es al revés, mientras que si decimos
que Maya creó a Maya, entonces suena completamente absurdo. No es posible que los
cinco elementos básicos crearan a Maya por la sencilla razón de que los elementos están
presentes en Maya. No podemos decir que el Parabrahman creó a Maya, ya que el
Parabrahman es la única cosa sin ningún karma. Además de todo ésto, el hecho es que
Maya en sí es una ilusión. Los Vedas están hechos de palabras que se originaron del Om
que no pueden expresarse sin un cuerpo y un cuerpo no puede formarse sin otro cuerpo.
Las preguntas que surgen son de dónde se originaron los Vedas, cómo se crearon los
cuerpos y de dónde los dioses llegaron a la existencia visible. Shri Samartha dice que las
dudas planteadas por los discípulos realmente merecen ser consideradas y también es
cierto que existe una contradicción entre lo que dicen las escrituras religiosas y lo que un
hombre común experimenta. Así las dudas merecen explicación. Además, dice que las
escrituras religiosas presentan hipótesis, pero no lo demuestran; tratará de mantener las
escrituras religiosas ilesas y, sin embargo, explicará las dudas en el próximo samas.

FIN DEL SEGUNDO SAMAS

EL TERCER SAMAS

DEHAASHANKASHODHAN

(DELIBERACIÓN SOBRE LAS DUDAS)

Las Maya original emanó del infinito BrahmaN que es totalmente sin ilusiones. El signo de
la Maya original es el viento y permanece en esa forma. El viento contiene los elementos
básicos y las propiedades. (Shri Samartha implica el poder máximo aquí cuando menciona
el viento). El viento se originó del cielo y el fuego del viento. El agua se formó del fuego y
es la forma de Dios. La tierra se formó del agua. La tierra es como una semilla en el
sentido de que puede dar lugar a toda la materia viva y no viva. La forma original de la
tierra es el máximo poder en sí mismo. Shri Samartha hasta ahora se refería al viento
como el poder máximo, pero por primera vez aquí también le ha dado la misma
dimensión a la Tierra. Esto es probablemente por la razón de que quiere que los
discípulos entiendan el tema de una mejor manera. Además, vuelve a su postura anterior
y nos dice que el viento es el hábitat de los dioses y que todos ellos son expresiones
diferentes del poder último del viento. Estos dioses están de hecho en la forma del
viento. Algunos de estos dioses a veces adquieren una forma corporal. Tienen la
capacidad de desaparecer y reaparecer cuando lo deseen. La forma original de ellos, que
es el viento, contiene la llama del universo que tiene la forma del sentimiento consciente
que está sujeto a diferentes formas debido a la influencia de los deseos y las
concupiscencias. Estas diferencias llevan a la existencia de los dioses. Si el deseo es puro,
los dioses del nivel más alto se forman, mientras que si los deseos son impuros, los dioses
formados son de nivel inferior. Cuando el viento se originó en el cielo se dividió en dos
formas. El primero es el viento que todos conocemos. La segunda forma es la del
sentimiento consciente cuya expresión plena es la llama del universo que es el poder
máximo.La luminiscencia existe en dos formas. Uno es caliente y la otra fría. El sol
representa la forma caliente que también incluye el fuego y la electricidad. La fría
luminiscencia se manifiesta básicamente en el agua y las cosas que se originan en ella. El
agua también está en dos formas. El agua en sí misma y el agua de los dioses que otorga
inmortalidad. La tierra también se encuentra en dos formas básicas, la llamada materia
de tierra de baja calidad y los valiosos metales. Shri Samartha dice que si pensamos
profundamente en ésto y tratamos de descubrir el significado real oculto detrás de ellos,
entonces sabremos de dónde se originaron las formas vivas, incluidos los seres humanos.

FIN DEL TERCER SAMAS

CUARTO SAMAS

BEEJLAKSHAN (ORIGEN DEL UNIVERSO DESDE LA SEMILLA)

Sabemos que los humanos nacen de humanos y lo mismo ocurre con otras formas vivas
también. Es obvio que se requieren cuerpos para producir otros. Las preguntas de los
discípulos fueron cómo se crearon los cuerpos, quién los creó y, a partir de qué, quién
creó al creador lo que condujo a la pregunta básica final, ¿cómo se formó el primer
cuerpo? Para conocer las respuestas de estas preguntas, uno tiene que creer en la
experiencia probada de los que tienen un gran conocimiento y no complacerse
innecesariamente en debatir infructuosamente sobre un tema del que sabe muy poco.
Desde Parabrahman se originó la Maya que vemos en la forma burda de la naturaleza que
consiste en elementos básicos y las propiedades. La Maya original tiene la forma del
viento, que es el poder máximo donde reside el sentimiento consciente que, en su forma
original, es el más puro y el más veraz y, por lo tanto, no afecta al Parabrahman. Por lo
tanto, es absolutamente incorrecto acusar a Parabrahman de cualquier deseo. Shri
Samartha dice que ha dicho en una décima parte de veces que el Parabrahma está más
allá de los poderes humanos de la descripción y la imaginación. La Maya original habita
una parte del Parabrahman. En esa parte está el sentimiento consciente de que Yo soy el
Brahman. La base de este sentimiento se conoce como Dios. Este Dios está relativamente
relacionado con las tres propiedades que muestran que tiene tres partes diferentes que
conocemos como aquellas que representan a las tres propiedades, los Señores Brahma,
Vishnu y Mahesh. Por lo tanto, está claro que, aunque parecen ser diferentes, son parte
de un sentimiento singular.

El sentimiento consciente que se expresó en la forma de los cuerpos de los tres Señores
que luego pensaron en la creación de los machos y hembras de todas las especies que se
crearon inmediatamente como también las otras formas vivas. El Señor principalmente
responsable de esta creación y la creación del resto del universo es el Señor Brahma. Así,
el Señor Brahma creó los cuerpos a partir de los cuales se formaron otros innumerables
cuerpos y también la naturaleza se expandió. Lord Vishnu mantiene todo ésto a través del
sentimiento consciente. El Señor Mahesh destruye todo en el momento adecuado a
través de la pérdida de este sentimiento consciente. Así es como el universo es creado,
mantenido y destruido.La descripción del dìa del Juicio Final vendrá en el próximo samas.

FIN DEL CUARTO SAMAS

EL QUINTO SAMAS
PANCHPRALAY
(LAS CINCO DESTRUCCIONES ÚLTIMAS)

En la forma viva hay dos destrucciones finales, el sueño profundo y la muerte.

También en el universo hay dos destrucciones finales, cuando los tres grandes
 Señores duermen y cuando los tres grandes Señores también mueren, lo que anuncia
el inicio de la destrucción final. La quinta destrucción final es la falta de sabiduría que
es muy importante.Cuando uno está profundamente dormido, todos sus karmas
cuando está despierto, se detienen, lo que de alguna manera es la muerte de sus
karmas para ese momento en particular. La muerte del cuerpo puede ocurrir debido a
muchas razones. En el momento de la muerte, no solo el "alma" abandona el cuerpo,
sino también la mente y sus sentimientos.

Cuando el Señor Brahma se va a dormir, todas las formas vivas dejan de funcionar y
sus micro formas permanecen en el viento del universo. Después de que se levanta de
su sueño, reorganiza nuevamente el universo. Cuando el Señor Brahma está en el
lecho de muerte, comienza la destrucción final del universo. Durante cientos de años
no hay lluvias en las que mueran todas las formas vivas, la tierra se quiebra más allá
de la imaginación, el insoportable calor del sol literalmente comienza a quemar la
tierra, que en última instancia está completamente quemada. El cielo y el infierno
también son destruidos. Todos los dioses entran en sus formas de viento. Entonces
comienza a llover como nadie ha visto, por lo que todo el universo parece estar lleno
de agua. En este momento, todo el poder o la energía en el universo se convierte en
fuego infinito que quema el agua y todo lo demás también. Luego comienza el juego
del viento, que es tan temible que destruye el fuego omnipresente. Este viento
finalmente desaparece en el Parabrahman, donde permanece el sentimiento más
puro y consciente, pero la llama del universo se ha ido. Todos los elementos básicos,
las propiedades y Dios también desaparecen en el Parabrahman. La secuencia
completa de estos eventos es exactamente opuesta a la de la formación del universo.
Los nombres y las propiedades mencionadas aquí están alli debido a la naturaleza
creada por Maya y esta naturaleza en sí misma desaparece en el Parabrahman, que es
la única verdad.

En este contexto, Shri Samartha dice que al darse cuenta de que este universo visible
es falso a través de la aplicación de la sabiduría de lo que es el Atman y de lo que no
es, uno mismo puede hacer desaparecer todo lo visible para que obtenga la visión del
Parbrahman que No está sujeto a la destrucción. A esto, Shri Samartha lo llama la
destrucción definitiva de la falta de sabiduría. Continúa y agrega que esto es lo más
difícil de hacer y que solo los Santos y el Gurú pueden hacer fácilmente y, por lo tanto,
todo este ejercicio debe realizarse bajo su guía y con sus bendiciones.

FIN DEL QUINTO SAMAS

EL SEXTO SAMAS

BHRAMNIRUPAN (SOBRE LAS ILUSIONES)

Durante el período de la creación y la destrucción del universo, EL Parabrahman nunca

pierde su estado sin forma y no se produce ningún cambio en El. Está allí antes de la
creación, durante la creación, cuando la creación progresa y durante la destrucción final.
Es lo único que está todo el tiempo, durante todo momento. Durante un período de
tiempo existe esta ilusión del universo. El conocedor realmente sabe ésto porque aplica su
conocimiento de lo que es verdadero y lo que no lo es, y la sabiduría de lo que es el
Atman y lo que no lo es. La mayoría de las personas en el mundo carecen de este
conocimiento y, por lo tanto, si una persona con un gran conocimiento les dice la realidad,
simplemente lo ignoran. Shri Samartha dice aquí que solo él tiene conocimiento y una
gran personalidad que está a millones de años de estas / estas ilusiones y, de hecho,
nunca es parte de ellas. También define las ilusiones de todos los que carecemos de
conocimiento con palabras simples: “La única realidad y la única verdad es el
Parabrahman. ¡Cuando no se experimenta, todo lo que se experimenta en su lugar es una
ilusión! ” , Todas las cosas que tienen un fin son ilusiones, lo que también incluye a los
dioses. Shri Samartha explica luego este concepto de ilusión dando muchos ejemplos por
el bien de la comprensión del hombre común. El universo entero, con la única excepción
del Parabrahman es una ilusión. Incluso los llamados milagros que supuestamente son
realizados por los Santos o Sabios también son ilusiones.

Los discípulos plantean algunas dudas aquí: Si adoramos a los Santos o Sabios,
¿tendremos algunas experiencias iluminadoras o no? Experimentamos el poder de los
santos o sabios de antaño incluso de hoy, y entonces, ¿tenemos razón al pensar que
todavía estamos aquí porque todavía no se han cumplido algunos de sus deseos? Piden a
Shri Samartha que elucide sobre esto.

FIN DEL SEXTO SAMAS

EL SÉTIMO SAMAS –

SAGUNBHAJAN (ADORANDO AL DIOS CON ATRIBUTOS)

Shri Samartha dice que los conocedores alcanzan Mukti mientras están vivos, pero dejan
su forma corporal cuando ésta está destinada a morir. Su poder existe incluso después de
su muerte, pero no implica que se deba a algunos de sus deseos no cumplidos. La gente
siente los milagros de ellos como si estuvieran allí, pero uno tiene que pensar
profundamente en ello para descubrir el verdadero significado de ello. Esto sucede sólo
con aquellas personas que nunca sienten que los Sabios o los Santos ya no están allí. Los
milagros ocurren sólo con aquellos que tienen fe y fe inquebrantables en los santos o
sabios. Sólo aquellos que creen con vehemencia que incluso después de la llamada
muerte o Samadhi de los Santos o los Sabios, ellos no han ido a ningún lado, sino que
simplemente han abandonado su forma corporal, pueden experimentar los milagros. El
hecho que la mayoría de nosotros olvidamos, es que los Santos y los Sabios o el Gurú en
su forma original nunca están relacionados de ninguna manera con su cuerpo y, por lo
tanto, no hay duda de que vayan a alguna parte después de que abandonen ese cuerpo.
Aquellos que saben ésto y/o tienen fe absoluta en ellos ya sea que estén en forma
corporal o no, solo experimentarán los milagros y los demás no lo harán. Si tienes esta fe
absoluta e inquebrantable en lo dicho por tu Gurú y luego lo recuerdas con el mayor
anhelo, aparecerá ante ti en ese momento, pero una vez que tu puro deseo de verlo te
deje, el Gurú también desaparecerá y dejará la forma corporal que te ayudó a verlo. Este
es el juego de tu imaginación y lo realiza el Gurú para satisfacerte. En todo este episodio
no hay ninguna duda sobre sus deseos o su cumplimiento. Basta con decir que los que
realmente saben no nacen ni mueren. Shri Samartha nuevamente nos aconseja que
pensemos en ésto muy profundamente, de lo contrario nos veremos atrapados en la red
de dudas. Por lo tanto, el poder de los que realmente saben se activa automáticamente a
medida que el Parbrahman les otorga poder, el origen de todos los poderes. Esto sucede
porque nunca pierden sus caminos santos, independientemente de las circunstancias. Por
eso también debemos tratar de ser como ellos. Hay muchas cosas que hacer, pero lo
principal es tener Vairagya. Esto lleva a la firme creencia de que soy el Parabrahman que
abre las puertas del conocimiento y la ciencia. Esto requiere, aparte de las cosas que se
deben hacer en la Sadhana , la fe cotidiana en el Gurú o en Dios, en quien creas. La falta
de plenitud en este aspecto arruinará todo el espectáculo.

Ahora, Shri Samartha nos dice que a pesar de conocer la inutilidad de las propiedades,
tienes que adorar al Dios o al Gurú en la forma de las propiedades. La razón que da para
esto es que si no lo haces, no obtendrás ninguno de ellos y terminarás siendo un pobre. Él
no tiene el conocimiento ni la adoración y, contrariamente a eso, tiene el orgullo de que lo
sabe. Este orgullo es el peor de los vicios que, por sí mismo, es capaz de empujarte hacia
el paso desde donde empezaste. Él lo simplifica diciéndonos que hasta que los más
grandes conocedores estén en la forma corporal, sus karmas y el destino relacionado con
su cuerpo no desaparecen y, por lo tanto, tienen que realizarlos. La diferencia entre ellos y
nosotros es que lo hacen sin ninguna expectativa, mientras que nosotros tenemos la
costumbre de recolectar la cosecha de nuestro trabajo. La adoración sin ningún matiz de
expectativa es la mejor forma posible de humanidad. Este mismo aspecto le otorga un
tremendo poder a él, mientras que nosotros, después de los frutos de nuestro trabajo,
carecemos totalmente de este poder. Por lo tanto, la adoración realizada por el conocedor
no tiene parangón en este universo. Si adoras con la expectativa de una cosa en particular,
la obtendrás, pero si no esperas nada, ¡recibirás al Dios! La decisión es tuya.

Dios tiene el poder de cumplir todas nuestras expectativas, pero si adoramos con deseos,
entonces él da lo que desea, pero El permanece lejos de ti. Si quieres el poder de Dios,
entonces no debes aspirar a ello mientras haces la adoración. Se acumulará
automáticamente. ¡No esperar nada es la palabra clave! Por tales personas humanas, Dios
hace cualquier cosa. No tienen que pedirlo. La combinación del conocimiento real y la
adoración de Dios es tan poderosa que supera el llamado tiempo incontrolable, olvídate
del resto. Tales personas están siempre en un estado de felicidad eterna. Finalmente, Shri
Samartha dice que el sadhaka debería pensar ésto muy profundamente; aplicar su
conocimiento de lo que es verdadero y lo que no es, por lo que su mente e intelecto se
desviarán hacia el conocimiento del Si Mismo, que es el don de Dios. Una vez dado Dios,
nunca se devuelve. El adorador que no puede separarse de Dios es guiado por el mismo
Dios y lo acompaña en el resto de su camino. Cita una escritura religiosa aquí, lo que
significa que Dios les da la clave para adorar por medio de la cual se unen con él. En pocas
palabras, el conocimiento del Parabrahman combinado con la adoración de Dios que
producen la dicha de la iluminación del Si Mismo son muy difíciles de lograr, pero para
aquellos que pueden alcanzarlos, no hay nada más que lograr.

FIN DEL SÉTIMO SAMAS

EL OCTAVO SAMAS

PRACHITNIRUPAN (SOBRE LA EXPERIENCIA)

El que experimenta el Si Mismo real es el único sabio, así dice Shri Samartha. Da
innumerables ejemplos de la vida cotidiana en los que cuenta cómo una persona sabia
cree solo en lo que experimenta, de lo contrario, se niega claramente a aceptar cualquier
cosa que no se pueda experimentar ni probar. Shri Samartha a lo largo de Dasbodh ha
insistido con vehemencia una y otra vez en que lo que es aplicable en la vida cotidiana
con respecto a las cosas materiales también es aplicable en la espiritualidad y sin la
experiencia esclarecedora de lo trascendental, sólo se vuelve elocuente y no es más que
tontería. Él casi ordena a los discípulos que obtengan esa experiencia y sólo entonces
crean en ella y sólo entonces hablen de ella, sin la cual usted solo se estaría burlando de
sí mismo. Entonces Shri Samartha habla sobre el conocimiento del Si Mismo. Él dice que
cuando experimentas que los vicios se han desvanecido por completo de tu ser y que el
ciclo de nacimientos y muertes se ha roto para ti, cuando realizas tu verdadero yo,
cuando sabes quién creó todo este universo, cuando sabes quién es el verdadero hacedor
puedes estar seguro de que tienes el conocimiento del Si Mismo real.Si aún queda un
poco de duda sobre lo que se ha dicho hasta ahora, todos tus esfuerzos se han escurrido.
Shri Samartha tiene tanta confianza en lo que ha dicho (donde incluso los Vedas y Shruti
se han rendido diciendo que no es así ni tampoco es así!) que desafía a cualquiera a
refutarlo. Incluso dice que su Guru Lord Ram sabe lo que está diciendo (en la
espiritualidad india, normalmente se supone que el discípulo es el que escucha y el Guru
el que explica). ¡Tiene tanta convicción en su dicho de que dice que su adoración es tal
que si se comprueba que está equivocado, el error o el dicho será como acusar a Lord
Ram y toda la culpa será del Señor! (Esta es la verdadera unificación con el Gurú que no
es más que el Parabrahman). Se necesita un valor y una convicción inimaginables en las
propias experiencias de espiritualidad y la máxima autoridad para decir algo así. Es
notable aquí que de todos los Santos conocidos, solo Shri Samartha ha dicho algo como
esto. Luego aconseja al sadhaka que busque y descubra a Mayas y su origen. Además,
dice que el mismo tema se tratará una y otra vez en Dasbodh, ya que el tema es difícil de
entender a primera vista. Si uno ha tenido la experiencia micro de lo trascendental, se ha
demostrado que el pensamiento tradicional es incorrecto y, por lo tanto, resulta
pertinente repetir las cosas ya mencionadas para una mejor y completa comprensión del
tema. Los tradicionalistas harán todo lo posible por oponerse a ésto y Shri Samartha dice
que puede enfrentarlos en cualquier momento dado, pero el motivo detrás de este
trabajo no es ése, sino que es educar a los que no tienen el conocimiento real para que
también obtengan la posibilidad de lograr el altar de la espiritualidad.

FIN DEL OCTAVO SAMAS

EL NOVENO SAMAS -

PURUSHPRAKRUTI (LAS FORMAS ORIGINALES)

Shri Samartha repite aquí algunas cosas importantes para una mejor comprensión del
tema. La Maya original emanó del Parabrahman cuando el viento se origina en el cielo. En
ella se encuentran los cinco elementos básicos y las tres propiedades. La Maya original es
como una semilla de higuera que da origen al gran árbol de higuera, ya que es el origen de
todo el universo. Hay dos principios en la Maya original, el viento y el sentimiento puro de
conciencia. Este sentimiento es el aceite de la llama del universo. La maya está más allá de
cualquier género, contrariamente a lo que su nombre sugiere (que es femenino). Lo
masculino y la naturaleza o lo femenino es el otro lado de la moneda de Maya. El viento es
lo femenino y la llama del universo es lo masculino. Sin embargo, lo más intrincado de
recordar es que el sentimiento especial en el viento es la parte masculina en la naturaleza
o lo femenino. El viento, el poder supremo y el sentimiento consciente es el Dios
supremo.

Debido a la mezcla de ambos géneros en el Dios supremo, a menudo se lo denomina

mitad masculino y mitad femenino (esto es en el contexto espiritual y no está ni
remotamente asociado con el llamado "eunuco"). El sentimiento consciente en el viento
es el signo del Dios supremo. De él proceden las tres propiedades. La virtuosidad con
sentimiento puro consciente está encarnada en el Señor Vishnu. Él mantiene el universo.
No podemos ver esta pureza ya que nuestra visión se ve arruinada por lo visible. El
sentimiento consciente puro se divide en todas las formas vivas, por lo que ellas mismos
tratan de mantener su vida. Esto se llama la llama del universo. Así, a partir del
sentimiento consciente de la Maya original, todo fue creado, incluidos los otros dioses que
permanecen en la forma del viento.Cuando esta llama abandona cualquier cuerpo, esa
forma viva muere. La cantidad del sentimiento consciente en una forma particular decide
el poder de esa forma. Para evitar ser perturbado por los poderes del mal, necesitas el
conocimiento real del Si Mismo. Shri Samartha dice que es su propia experiencia que
todos los karmas se desvanecen si uno estudia a fondo el conocimiento real. Sin este
conocimiento, los karmas permanecen con sus consecuencias y sin el Gurú, es
prácticamente imposible obtener el conocimiento real. Por lo tanto, tener el Gurú para
guiarte y bendecirte es de suma importancia. El Gurú te dice que desenrolles los
principios (los elementos y las propiedades) uno por uno y después de que se
desvanezcan por completo, lo que queda es tu verdadera forma pura. Tienes que unirte
completamente con él y después obtendrás la experiencia iluminadora de lo
trascendental. La sadhana hecha sin pensamiento es inútil. Por lo tanto, la fe ciega está
bien solo en lo que concierne al Gurú, pero en ningun otro lado. Shri Samartha ha dado la
mayor importancia al uso del pensamiento reflexivo y la aplicación de la sabiduría. Él dice
que sin eso no hay diferencia entre los humanos y las otras formas de vida. Primero,
escucha al Gurú, piénsa en ello profundamente y respeta su predica, piensa
constantemente en ello, luego comienza a subir las escaleras del camino espiritual en el
que experimentas cosas con las que nunca había soñado, lo que hace tu fe y creencia en
el Guru cada vez más concreta y luego obtienes la experiencia iluminadora del Si Mismor
interior, el Atman o el Brahman o el Parabrahman. No se requiere nada más que hacer.

Fin del noveno samas

 EL DECIMO SAMAS

CHALACHALVICHAR (PENSAMIENTOS ACERCA DE LA QUIETUD Y LA INESTABILIDAD)

El Parabrahman permanece como es, para siempre. Estaba allí antes del origen del
universo, está allí y estará allí después de la destrucción del universo. No sólo está allí sino
que en cualquier momento es omnipresente. Es el único increíblemente quieto, estado sin
estado. Nos hacemos ilusiones de cierta inestabilidad que se describe con algunos
nombres. Esta es la Maya original: la Naturaleza original y lo masculino original. Pero es
inútil nombrar algo sin conocer totalmente lo que es. Así como el viento se originó en el
cielo y comenzó a moverse, la Maya original emanó del Parabrahman. Este movimiento
se debe al deseo. El Parabrahman, que carece de propiedades mórbidas tenía la sensación
consciente de ser el Parabrahman. Esta es la naturaleza original. De ahí se originó todo el
universo. Shri Samartha enumera luego los muchos nombres que se le atribuyen al Atman
original, algunos de los cuales son femeninos y algunos masculinos, a pesar de no tener
ningún género. A pesar de ser descrito por muchos nombres, lo original permanece el
mismo. El Atman está detrás de todos los actos de todas las formas, incluido el espectro
desde las más micro formas hasta los grandes Señores. Puede ser experimentado pero no
puede ser visto. El conocedor unificado con eso se comporta así. Cuando ve algo, se
vuelve así. Tanto que incluso se vuelve más rápido que el viento o la luz. Puede convertirse
en cualquiera de los órganos, incluidos los órganos de los sentidos para realizar sus
karmas y, sin embargo, permanece ajeno a todo. Se describen dos tipos masculinos, el
destructible y el indestructible que ya hemos visto. El tercero que no se puede describir es
el Parabrahman, que es la mejor forma a pesar del hecho de que no tiene forma. La
palabra contradicción surge debido a la incapacidad de las palabras para describirla. El
sadhaka debe ir más allá de todas las formas descriptibles y por su Sadhana debe disolver
todo lo visible.

Por esto se convierte en un adorador inseparable de lo adorado. Nunca debe olvidar que
lo que sea susceptible de cambiar es Maya y lo único que no está infectado por Maya es el
Parabrahman. Debe experimentarlo pensando profundamente en ello. Shri Samartha dice
que no tiene sentido un debate innecesario sobre ésto. Todo lo que sea indestructible
debe descubrirse con la aplicación del conocimiento real y la sabiduría. Obtener lo
tamizado y desechar los residuos. Los realmente conocedores hacen ésto todo el tiempo.
Cuando obtienes la experiencia iluminadora de lo trascendental, tu conocimiento se
convierte en ciencia. Tu mente luego desaparece y la inestabilidad interior se apaga para
siempre. Shri Samartha advierte que está hablando de su propia experiencia y que de
ninguna manera es un trabajo fácil: "No obtendrás nada con sólo asentir con la cabeza;
tienes que experimentar lo que yo he experimentado para obtener la felicidad
permanente. No hay mejor obra piadosa que la verdad, nada peor que la falsedad y no
hay felicidad sin experiencia. La verdad no es más que el Atman, la falsedad es Maya. Una
vez que lo falso visible creado por Maya desaparece, lo que queda es el Parabrahman.
Después de la unificación con él, no siente la necesidad de ningún nombre por el cual
deberías ser llamado. Después de que toda la crueldad se quema, alcanzas una etapa en
la que no hay relación con el cuerpo o lo visible y llegas a experimentar que eres el Atman
definitivo. Sin el conocimiento del Parabrahman, todo lo demás, incluida la Sadhana, es un
experimento inútil. Este cuerpo está hecho de todas las cosas viciosas que naturalmente
producirán cada vez más crueldad a menos que intentes eliminar esa maldad a propósito.
Esta crueldad profundamente arraigada debido al conglomerado del intelecto de la mente
del cuerpo formado por los elementos y las propiedades no desaparece fácilmente y
nunca se hace parte de la sadhana hecho por el sadhaka. Shri Samartha menciona aqui
esta Sadhana, que es defendida por algunas de las sectas que están básicamente
relacionadas con las preocupaciones de tu cuerpo, y dice que no es la forma de superar al
conglomerado, ya que no te ayudan a profundizar en ti, para encontrar lo que realmente
eres. La falla básica está allí y cualquier cosa hecha superficialmente es una mera pérdida
de tiempo. Para quemar esa falla, no hay otro tratamiento que el conocimiento del Atman
definitivo. Tal conocedor tiene inmensos poderes que ni siquiera se pueden pensar. Estas
cosas deben experimentarse siguiendo el camino predicado por el Gurú. Sin experiencia,
cualquier cosa que haga con Sadhana se desperdiciará y, mucho menos, con Mukti,
volverá a aterrizar en el círculo vicioso de nacimiento y muerte con el peso adicional de
los karmas adicionales.

Shri Samartha finalmente reza a su propio Gurú, Lord Ram, "Oh Señor, bendícelos a todos
para que intenten experimentar lo trascendental".

Fin del décimo samas