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Lectura de la Toráh
Vayiqrá (Lv) 16:1-18:30
▪ Kohén (pastor) 16:1-10
▪ Leví 16:11-21
▪ Sh’lishi (tercero) 16:22-32
▪ Reví (cuarto) 16:33-17:9
▪ Jamishí (quinto) 17:10-16
▪ Shishí (sexto) 18:1-10
▪ Shevií (séptimo) 18:11-21
▪ Maftir (ultimo en leer) 18:22-30
Esta Parashat se compone de tres partes. Cada parte es un perék al igual que
los Perék de la lectura que nos corresponde:
Perék 16
Yom Kipúr
Dice la toráh en Vy 16:1 Aharéi Mot después de la muerte de los dos hijos de
Aharón ¿Qué quiere decir después de la muerte de los hijos de Aharón?
Primero: una enseñanza para el pueblo y para nosotros hoy que nadie se puede
acercar a la presencia de Yahweh sin estar adecuadamente preparado o si no
morirá.
Aquí es claro debían hacer como Yahweh les mando y el incienso debía
presentarse en la mañana y en la tarde como dice Shemót (Ex) 30:7-9 Cada
mañana, al preparar las lámparas, Aharón quemará incienso aromático sobre
él. 8 cuando Aharón encienda las lámparas al anochecer, quemará también el
incienso; y será rito perpetuo delante de Yahweh para vuestras generaciones.
9
No elevaran sobre él incienso para esparcirlo ( zarah esta palabra fue
mal traducida como extraño al igual que en Vy 10:1) ni holocausto ni
ofrenda, ni tampoco derramaréis sobre él libación.
En Perék de Vy (Lv) 16:31 dice que cada vez que entraban en el Ohél Moéd
debían lavarse las manos y los pies como Yahweh les había mandado; parece
ser que todos estos pasos no los siguieron, ¿Por qué razón digo esto? Por la
misma que está en la toráh, un borracho no se acuerda de las cosas, no está
consciente de lo que hace o deja de hacer, pues sus sentidos no tienen la
misma capacidad que cuando esta sobrio.
“Quiero hacer aquí una aclaración sobre lo que Yahweh dijo a Moshéh no
entre en todo tiempo al qodésh es una declaración muy fuerte entonces
¿cuándo podemos entrar en su presencia? ¿Solo una vez en el año? primero
vimos que Yahweh le dijo a Moshéh los pasos que debían hacer y seguir el fue
especifico al declarar que solo entraría Aharón el Kohén Gadól cada año.
Pero hoy nos preguntamos ¿podemos entrar al lugar Qodésh en el lugar donde
estaba el Aron y el Kapóret (tapa o cubierta del Aron)? Físicamente no
podemos decir que entramos en aquel lugar donde la presencia de Yahweh
estaba y descendía en medio de Yisraél porque no está.
Pero en la versión R.V del libro de los hebreos 4:16 Acerquémonos, pues,
confiadamente al trono de la bondad, para alcanzar favor y hallar bondad
para el oportuno socorro.
En los pesúk anteriores está diciendo que tenemos un Kohén Gadól a Yashua
al cual como todo el pueblo de Yisraél podía acercarse a Aharón así nosotros a
Yashua; pero no dice que el que se acercaba a Aharón tenía derecho de entrar
en el lugar qadósh y si contemplamos hoy también es igual Yashua está en
Shamáyim (cielos palabra mal traducida la raíz hebrea traduce aguas arriba, y
nombres), dice la escrituras que el intercede por nosotros, el está delante del
padre en el Mishkán verdadero no la sombra que hizo Moshéh porque él hizo
lo que le fue mostrado lo que estaba en shamáyim. Yashua está en el
verdadero y nosotros nos acercamos a nuestro Kohén Gadól que está
continuamente en la presencia de nuestro padre Yahweh Tzebaót para que por
medio de Yashua nos de protección.
Dice que cuando Yashua murió se rasgó del Heikál (lugar de reunión) el
Paróket (cortina) Mt 27:51 Y he aquí, el Paróket (cortina) del Heikál se rasgo
en dos andrajos, de arriba hacia abajo; la tierra tembló, y rocas se
quebraron;
Nota: aquí la cortina esta a la entrada del lugar Qodésh no es la misma que
está en el interior, en hebreo su nombre Masák que traduce antepuerta,
sobrepuerta, guardapuerta como defensa y una separación entre lo exterior y lo
interior por eso la palabra Masák que viene de la raíz Masák traduce
mezcla indicando que una parte de afuera no es igual a la de adentro y separa
mezclando o teniendo la cortina Masák las dos caras haciendo de esta manera
una mezcla.
------Aron Qodesh
----Paroket
----Masaj
Será tan fácil entrar en el lugar Qadósh Qadashím pues la primera cortina que
hay que pasar es Masák esta no se rasgo y el Th (Sal) 24 es claro en decir que
hay unas características para entrar en ese lugar que no se han quitado, están
en pie.
Muchos hoy creen que han entrado en el lugar Qadósh porque fueron
escuchados en una oración o recibieron una respuesta del Eterno para ellos
nada más lejos de la verdad su presencia puede matar o dar vida el pueblo de
Yisraél cuando veían su presencia descender nadie físicamente podía moverse
nadie puede hablar eso dice su palabra calle delante de él toda la tierra.
¿Habrás estado en su presencia?
No hay una respuesta muy fácil, hoy cuando se valora más el conocimiento
que al Rúaj Ha Qodésh es triste decirlo, pero es mas lo que sepa si a viajado a
Yisraél o si hizo Alía o si asiste a la Qehiláh, pero no hay compromiso de ser y
tener estas cuatro características de nada sirve todo en lo que se esfuerza
porque tarde o temprano nos presentaremos delante de Yahweh en su
presencia si logramos estar allí. Esto es lo importante y verdadero estar en su
reino.
No es solo decir, yo tengo a Yashua en mi corazón y no vivo la toráh o decir
yo tengo y vivo la toráh, pero no tiene a Yashua no se puede estar el uno sin el
otro. No puedes entrar sino esta la puerta y no puedes entrar sino te llamó el
dueño del reino.”
Hay un dicho popular que dice que soldado advertido no muere en guerra pero
que pasa si no se apercibe, sino obedece las órdenes, pues “morirá” por su
locura y esto fue lo que paso con los hijos de Aharón además de entrar
borrachos a su presencia y a la hora que no correspondía para presentar el
incienso.
Propósito:
Hacer Kipúr (será cubierto), para ser limpios de todos nuestros Jata (errores)
una vez al año. Shm 30:10; Vay 16:30; Vy (Lv) 23:28, 32, 33, 34.
Según Toráh en Vy 23:24 el mes séptimo empieza por la fiesta de Yom
Teruáh en el Yom primero del mes séptimo que es Tisrí que es entre sep-oct
del almanaque greco-romano. Yom teruáh es tiempo de alarma donde se toca
el shofár y anuncia los diez Yamím de preparación para el arribo del gran
Yom Kipúr cuando la gran oportunidad de afligir nuestras vidas, cuando
hablamos de afligir estamos diciendo que es la oportunidad de humillarnos y
la palabra hebrea que se utiliza aquí es Initem que viene de la raíz
hebrea Anah estar afligido, intimidarse, achicarse, doblegarse. Esta
palabra nos indica lo que debemos hacer en Yom Kipúr doblegarnos,
humillarnos y esta es una gran oportunidad para ser exaltado lo que indica
Yom Kipúr es que el humillarnos traerá bendición, pero no lo vemos así lo
que realmente vemos es que si hacemos como indica la toráh y nos
humillamos de corazón el abrirá shamáyim y no añadirá un año más a nuestra
vida.
Es que la toráh es clara el que se humilla será exaltado pero esta humillación y
este estado tiene que tener algunos pasos, no solo es pedir perdón o reconocer,
aunque es un buen comienzo hay mas pasos que debemos hacer.
El solo reconocer no será suficiente el rey David decía porque no quiere
sacrificios que yo te daría lo que tú quieres y no desprecias es un corazón
humillado. La escritura dice en otro lugar que el que confiesa y se aparta
alcanza bondad esto nos indica que hay entonces unos pasos a seguir y no solo
es ver a la ligera como muchos ven a Yom Kipúr un tiempo importante para
los Yahudí sino un tiempo importante para el que empezó en Yom Teruáh,
teniendo buen tiempo perdonando, confesando, reconociendo, restituyendo,
poniéndose a cuentas con su prójimo con su familia y haciendo un alto para no
volver a pecar pero sabemos que en nuestras fuerzas no podemos pero los que
creemos en Yashua nuestro Mashíaj nuestra vida ha cambiado y esto también
lo veremos en esta Parashat.
Por favor no se levante de su silla, siga leyendo etc.
En Yom Kipúr y para este tiempo se hace todo un proceso, más que un acto es
ver lo terrible que es errar el blanco, rebelarse y torcer la manera de obrar es
ver en su verdadera dimensión lo que es fallar a su toráh y lo complejo de
cubrir ese error y como viene el perdón de los errores por Elohím.
David expresó de la siguiente manera: Th (Sal) 32:1-2 Para bien al que retire
la rebelión y le cubra los errores. 2 para bien es el hombre que para el
Yahweh no considera su torcida manera de actuar y no hay en su rúaj
engaño.
Cuatro características del perdón experimentado por David,
La escritura en Yejezqél (Ez) 18:4 He aquí que todas los néfesh son mías:
como el aliento del padre, así el aliento del hijo es mía. El néfesh que peque
esa morirá.
¿Dónde empieza y se concibe el errar? en el aliento y es allí donde hay que
trabajar más con la ayuda del Rúaj para que nuestro aliento en donde están los
deseos no tenga mayor fuerza en nosotros.
Perék 17
SANGRE
Dam, sangre. Este es un término semítico común que tiene cognados en
todas las lenguas semíticas. Está constatado unas 360 veces en hebreo de la
Tanák y durante todos los períodos. Dam se usa para denotar la sangre de
animales, aves y seres humanos. En Br (Gn) 9:4, la sangre es parte de la vida:
Pero la carne en su aliento, su sangre no comeréis.
La carne se abre y se pone en agua con sal durante media hora luego se juaga
con bastante agua y se pone en un escurridor o colador grande y se le agrega
sal se deja por otra media hora y se Juaga bien hasta q haya salido toda la
sangre y se prepara como se desee, ella no pierde su sabor sabe igual solo
queda desangrada así quedando lista para ser consumida conforme al mandato
de Yahweh.
También debemos de no comer alimentos que contengan sangre como rellena,
caldo de pichón, chanfaina, pepitoria, y otros.
La carne preparada al carbón no necesita ser desangrada por que en el
momento que se está asando ella va expulsando toda la sangre y así queda apta
(kosher), para ser consumida el hígado debe ser bien desangrado el requiere
más tiempo en el proceso de desangrado que la carne y preferiblemente se
debe de consumir asado.
En primer lugar, están las pruebas estadísticas. De los 362 pasajes en que
aparece la palabra hebrea dam en el Tanák, 203 se refieren a muerte con
violencia. Sólo siete pasajes relacionan la vida y la sangre (17 se refieren al
acto de comer carne con su sangre). De esto se deduce claramente que la
asociación más probable que genera el uso del término es muerte.
Luego está la falta de pruebas para apoyar la teoría de la vida. Los que
defienden este punto de vista lo consideran evidente por sí mismo y se apoyan
en pasajes tales como Vy (Lv) 17:11, “la vida de la carne en la sangre está”.
Pero el original dice “Porque el aliento de la carne es la sangre” Pero los
pasajes escritúrales pueden interpretarse como que se trata de la vida que se
entrega al morir, tanto como que se trata de la vida que se libera. Pero el
original dice que es parte del aliento según el original Vy (Lv) 17:14 Porque
el aliento de toda carne es su sangre con su aliento. Esta parte del pesúk 14
nos dice que es parte del aliento y no de la vida como los traductores lo han
interpretado.
Pero entonces ¿qué es el aliento? es la parte de la vida que recibimos de parte
de Yahweh, que nos da la conciencia de todas las cosas del rúaj y naturales.
Esta sostiene al cuerpo dándole la alegría, dolor, y es la parte consiente que
logra distinguir los sucesos que nos rodea; siendo la parte que desea y por el
cual el hombre se inclina a errar su caminar trayendo y doblegando al cuerpo a
consumar su deseo sea bueno o malo.
3. Limpia Yhj (1 Jn) 1:7 Pero si andamos en luz, como él está en luz,
estaremos entonces nosotros unidos a la vez, y la sangre de su hijo Yashua
nos limpia de toda torcida manera de actuar.
Sh´liaj
Yoshua Ben Efrayim