Shiurim TZAV PDF

1-Shiurim
‫שיעורים‬ Shiurim
Estudio diario de Torá No 78
‫שבוע של‬
‫פרשת צו‬
‫תשע”ט‬, '‫ ט"ז אדר ב‬- '‫י‬
SEMANA DE
PARSHAT TZAV
17 - 23 de marzo, 2019
SHIURIM agradece especialmente al En Zejut de Binyamin Yedidia y su Sra. Yonit junto a sus
BEIT JABAD DE MEXICO CITY hijos Menajem Mendel, Mijael Jaim, Adel Yehudit y
Por su ayuda en las publicaciones semanales Liby BEN SHIMON
Shiurim-2
‫ב”ה‬
Esencial para la Vida
El estudio diario de la Torá repercute
en el alma misma, literalmente. No solo
en el alma de quien la estudia, sino tam-
bién en las almas de los miembros de su
familia, pues entonces, la atmósfera del
hogar es una atmósfera de Torá e Irat
Shamaim -Temor al Cielo-.
—Haiom Iom del 4 de Jeshvan
Agradecemos mucho a las editoriales

participantes:
Sijot en Español
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Editorial Jerusalém de México

jerusalemdemexico.com
‫שיעורים‬
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Kehot Sudamericana
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Shiurim
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Este cuadernillo contiene Torá y por lo tanto es
sagrado. No puede desecharse, requiere guenizá
(entierro sagrado).
3-Shiurim
‫שיעורים‬ Shiurim
Estudio diario de Torá - TZAV No 78
Likutei Sijot............................................................5
contenido
Jumash................................................................... 15
Haftará.................................................................. 62
Tania....................................................................... 65
Calendario Semanal para Tehilim.............. 76
Rambam-Capítulo Diario.............................. 77
Calendario Semanal 3 Cap. Diarios.......100
Rambam-Sefer Hamitzvot..........................101
Haiom Iom........................................................103
Sabiduría Diaria...............................................110
Sidur.....................................................................119
Encendido Velas de Shabat.........................126
Tefilat Haderej..................................................127
Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

Shiurim-4
Shiurim
5-Shiurim
‫לקוטי‬
‫שיחות‬
Likutei Sijot
Parshat
TZAV
Una donación
de JabadINDICE
Lubavitch
Costa Rica
•
En mérito de
Acerca del “fuego Uri y Cindy
perpetuo” que hay Rosenstock y sus
en el corazón de hijos Moshe, Haya y
cada judío Samuel
Tomo I
Parshat Lej Lejá
© Likutei Sijot en Español -

Material exclusivo cedido a
Shiurim por gentileza de:
Acerca de cómo educar a nuestros hijos para garantizar la

continuidad judía
Se publica en ocasión de Shabat Parshat Lej Lejá 5778
EDITORIAL KEHOT
SUDAMERICANA
Shiurim-6
TZAV
En esta Sijá el Rebe explica el versículo
“Un fuego perpetuo arderá sobre el altar,
no se extinguirá”, en base la famosa frase
del Maguid de Mezritch que el “no”, (los
aspectos negativos e indeseados de la
persona), finalmente “se extinguirá”.
Esta traducción al Español es libre. El texto en negrita corresponde al original

de la Sijá, mientras que las palabras y frases en letra clara son agregados del
Editor según su interpretación de la Sijá, puestos de manera tal que si el lector
los saltea accede a la Sijá propiamente dicha.
Textos originales:
Likutéi Sijot vol. I (ídish), págs.: 217 – 219.
Traducción, Edición y Lectura Final:
Rabinos David Stoler y Natán Grunblatt.
*Este fascículo de Likutéi Sijot no fue revisado por el Rabino Natán Grunblatt.
7-Shiurim
Acerca del “fuego perpetuo” que hay en el

corazón de cada judío
•
7. Sobre el versículo, en el inicio de la Sección Semanal, “Un fuego perpetuo

arderá sobre el altar, no se extinguirá”1, dice el Talmud Ierushalmí2 que
la expresión “fuego perpetuo” indica que incluso en Shabat este fuego debía
estar encendido; y también, agrega el Ierushalmí, que “fuego perpetuo” indica
que aun en estado de impureza éste debía permanecer ardiendo sobre el altar.
Como ya se habló en numerosas ocasiones, todos los temas y servicios a Di-s
que hay en el Mishkán y Beit HaMikdash físicos, están también en el Mishkán y
Mikdash espiritual que se encuentra en el fuero íntimo de cada judío.
En este contexto, el altar es el corazón del hombre3. Así como en el
Santuario físico había dos altares: un altar externo, que se hallaba en el patio
del mismo, y el altar interno, que se encontraba dentro del sector llamado
kodesh; así también en el corazón humano existen ambos aspectos, está la
faceta externa, y también la parte interna del corazón4. El altar sobre el que
está ordenado “Un fuego perpetuo arderá sobre el altar” es el altar externo
del Santuario. Y espiritualmente, en el servicio a Di-s del judío esto significa,
que debe haber un entusiasmo manifiesto en la faceta externa del corazón –
el corazón debe arder anhelante hacia la Divinidad5.
En vista de que el Talmud Ierushalmí vincula el versículo que estamos
analizando con el Shabat, entonces, al introducir brevemente en qué consiste
la avodá –el servicio a Di-s– del judío en Shabat, comprenderemos también
ese vínculo:
1 Levítico 6:6.
2 Ioma 4:6.
3 Tikunei Zohar III, 140a. Véase Akedat Itzjak, Tzav, shaar 58, pág. 13a. Compárese con Otiot deRabí
AKiva, bajo la palabra jet.
4 Likutei Torá, Devarím, Sucot, pág. 78d. Compárese con Igueret HaKodesh, secc. IV.
5 La faceta interna del corazón –pnimiut halev–, siempre está “despierta” y conectada a Di-s, pero la
persona no necesariamente siente de modo manifiesto esta conexión, pues la misma se halla cubierta
por los sentimientos foráneos que ocupan el aspecto externo del corazón –jitzoniut halev–. La avodá
de la persona consiste en que el ardor interno se sienta también en la faceta externa del corazón, e
involucre así al individuo por completo.
Likutei Sijot: TZAV -8
El sentido del Shabat es el descanso, apartarse y separarse del “mundo”.

Es por ello que en ese día está prohibido realizar labores semanales,
de rutina. En términos de la avodá –el servicio espiritual– en el alma de
la persona, esto significa detenerse, reflexionar y captar intelectualmente
cuestiones del mundo del espíritu, y gracias a ello se cristaliza en uno el
“Llamarás al Shabat deleite”6, pues gracias a la comprensión intelectual de
la manifestación de la Luz Divina propia del Shabat, la persona goza de un
verdadero deleite y se separa de todas las cuestiones mundanas. Ahora bien,
el judío podría pensar que en virtud de estar involucrado en lo netamente
intelectual, está más allá y exento de esforzarse para que la emoción sea parte
de su experiencia del Shabat, y no precisa del “fuego” interior del corazón. Le
decimos: ¡No! “¡El fuego no se extinguirá” - incluso en Shabat!
En el otro extremo, está aquel que está lejos de la vida judía y lo espiritual,
él piensa que ya no tiene –Di-s libre– ninguna relación con lo sagrado, a él
le decimos: “¡No estás perdido! ¡‘el fuego no se extinguirá’ - aun en estado de
impureza! ¡no veas tu deplorable estado actual, y con certeza ‘no se extinguirá’!
Procura que tu fuego interior no se apague. Continúa avivando el ‘fuego
perpetuo’ para que el fuego Divino que hay dentro tuyo no se extinga”. Este
esfuerzo resultará en que finalmente el “no, se extinguirá”, como lo interpreta
el Maguid –Predicador– de Mezritch, que el “no” –todos los aspectos
indeseados y negativos que resultan de la impureza– serán extinguidos7.
(de una Sijá de Purim 5714 [1954])
8. Este dicho del Maguid nos enseña que para extinguir el “no”, debe
haber indefectiblemente “fuego perpetuo” – un continuo entusiasmo y
dedicación en el estudio de la Torá y la observancia de las mitzvot.
No basta que en una época del pasado, o incluso apenas un instante
antes, la persona haya tenido entusiasmo en la Torá y las mitzvot. El
apasionamiento debe ser permanente, pues si en nuestro servicio a
Di-s somos fríos tan solo por un instante, en ese segundo el “no” puede
aprovechar y entrometerse en la mente y en el corazón de la persona.
Esta es también la razón por la que la mitzvá de recordar lo que
hizo Amalek es una obligación de todos los días8 – debemos recordarlo
permanentemente, para no permitirle, Di-s libre, a la frialdad de Amalek
tener influencia sobre nosotros siquiera por un instante, como está escrito:
“Un fuego perpetuo arderá sobre el altar, no se extinguirá”9.
6 Isaías 58:13.
7 Haiom Iom, (20-21 Adar II). Likutei Amarim - Or Torá, Hosafot, secc. 9.
8 Shulján Aruj del Alter Rebe, Oraj Jaim 60:4.
9 Levítico 6:6.
9-Shiurim
9. Otro concepto a desarrollar vinculado al “fuego perpetuo” es el

siguiente: este fuego constituye la preparación para el “fuego de lo Alto”,
como dicen nuestros Sabios que “Si bien el fuego (del altar) desciende del
Cielo, es obligación de los Kohaním –sacerdotes– traer ‘del fuego común’”10.
Esto significa que el “fuego de abajo” (que alude a la participación del ser
humano), es una preparación y sirve como itharúta deletáta –“iniciativa
desde abajo”, del hombre– para atraer el “fuego del Cielo”.
Sin embargo, ¿Cuándo es factible atraer el “fuego del Cielo”?
exclusivamente si el “fuego de abajo” que lo precedió fue íntegro, perfecto,
solo entonces se atrae el “fuego de lo Alto”.
Este último concepto lo vemos implícito en las Secciones de la Torá que
damos lectura en estas semanas (Tzav y Sheminí): En los Ieméi haMiluím –
Días de la Inauguración del Mishkán– cuando todo el Santuario y sus enseres,
e incluso el altar, ya habían sido confeccionados y completados, y estaban
presentes Moshé y Aharón en persona, y no otros sacerdotes, e incluso ya se
habían ofrendado sacrificios etc.11, no obstante y después de todo, la Shejiná
–Presencia Divina– no había descendido y no moró en la obra de sus manos,
es decir, no se percibía la presencia manifiesta de Di-s en el Santuario, pues
aún quedaban vestigios espirituales del pecado del Becerro de Oro12. Fue
exclusivamente en el octavo día, cuando la ofrenda del “fuego de abajo”,
que ofrecieron Moshé y Aharón, había llegado a su culminación, y con lo que
la acción humana había logrado su perfección, eso consumió todo el “no”, y
anuló completamente el efecto del pecado del Becerro de Oro13, recién en
esa instancia, “un fuego salió de ante Di-s...”14 y la Shejiná moró en la obra
de sus manos15.
10 Iomá 21b.
11 El Mishkán fue erigido para uso regular “en el primer mes del segundo año, en el primer día del
mes”, es decir, en el 1 de Nisán un año luego del Éxodo (Éxodo 40:17). La consagración o inauguración
del Mishkán y de Aharón y sus hijos como sacerdotes comenzó una semana antes, el 23 de Adar
(véase Levítico cap. 8; Séder Olam Rabá, cap. 7; Sifrá, Mejiltá deMiluím sobre Levítico 8:33). Durante
los “Siete días de Inauguración” el Mishkán era armado y desarmado todos los días (ibíd.) y Moshé
oficiaba como Kohen Gadol, Sumo Sacerdote (Vaikrá Rabá 11:6; compárese con Midrash Hagadol
sobre Éxodo 4:14), ofrendando los sacrificios correspondientes (Levítico, cap. 8).
12 Véase Sifrá y Rashi sobre Levítico 9:23.
13 El “Octavo Día” fue el 1 de Nisán. En aquel día fue lograda la expiación por el pecado del Becerro de
Oro y la Shejiná moró sobre Israel. Véase fuentes de la nota anterior y Tanjumá Sheminí 4 y 10; Rashi
sobre Levítico 9:2.
14 Levítico 9:24. Véase Shabat 87b; Sifrá Sheminí sobre Levítico 9:1.
15Comentario de Rashi sobre la Torá, Levítico 9:23. Véase fuentes de la nota anterior. Véase también
Tanjumá, Pekudéi 6 (Tanjumá Kadúm parr. 2); Shemot Rabá 51:4 y 8; y Rashi sobre Éxodo 38:21: “El
“Mishkán del testimonio” - puesto que servía de testimonio a los Hijos de Israel de que el Santo,
bendito sea, había perdonado el incidente del Becerro, pues El hizo morar la Shejiná entre ellos”.
Likutei Sijot: TZAV -10
Ahora bien, ¿En qué consistía la extraordinaria particularidad del “fuego

Celestial” que para atraerlo, era imprescindible que la avodá del “fuego de
abajo” sea perfecta?
La explicación del concepto es la siguiente:
Los seres creados son limitados, y el servicio a Di-s por parte de ellos
junto al alcance y efecto espiritual del mismo, también es limitado, pues
por si mismos carecen de existencia eterna, dado toda cosa limitada, por
naturaleza, con el correr del tiempo se debilita y perece. Para que la avodá
y su efecto espiritual sea algo eterno, debe haber indefectiblemente, una
“proyección” de Luz Divina desde lo Alto, pues el Altísimo, en su carácter
de Todopoderoso no tiene en absoluto restricción alguna, pues nada ante
Él es imposible y “porta en sí Mismo opuestos”, de modo que puede proveer
eternidad a un acto humano que por peso propio es limitado y está sujeto a las
condiciones de la naturaleza.
Es por ello que durante los “Siete Días de Inauguración” el Mishkán
era erigido y desmontado cada día16, pues por parte de entidades creadas es
imposible que algo exista y se sostenga verdaderamente de modo estable,
sin interrupción. Exclusivamente en el “Octavo Día” cuando moró la Shejiná
en el Santuario, y “un fuego salió de Di-s”, solo entonces, el Mishkán fue
erigido y luego no lo desmontaron, en esa instancia el Mishkán fue erigido
verdaderamente, para siempre con el “toque” de eternidad dado desde lo Alto.
Teniendo en cuenta lo explicado hasta aquí, comprenderemos también
el sentido conceptual de los “Siete Días de Inauguración” y del “Octavo
Día”, y el hecho de que el “fuego Celestial” descendió sólo recién al “Octavo
Día”. La explicación: es un concepto sabido que “siete” son los días que
componen el “ciclo normativo de días”, es decir, todo lo que se relaciona
con la naturaleza y las dimensiones creadas17. Y por otro lado, “ocho”, hace
referencia a todo lo que trasciende este ciclo18, es la Luz Divina que trasciende
los mundos creados, tanto físico como espirituales, y este es el tema al que
alude “fuego Celestial”, como se explicó antes. Es decir, la Luz Divina Infinita,
aquella que está más allá de todas las dimensiones de la Creación, más allá de
tiempo y espacio (si bien está dentro de cada cosa creada, pero al no sentirse
es como si la “rodeara por fuera”, por así decirlo, esa faceta de la Luz Divina
es la que) “toma cuerpo” y se materializa en el fuego que desciende de lo Alto.
16 Véase arriba nota 11.

17 El universo fue creado en siete días y estos fueron la raíz y el fundamento de las subsiguientes
dimensiones del tiempo que se dividen en unidades o ciclos de semanas. Véase también Sefer
HaMaamarim 5704 pág. 192.
18 Véase responsa de Rashbá I, 9. Sefer HaMaamarim 5704, pág. 191.
11-Shiurim
10. Sin embargo, y a pesar de que los seres creados por sí mismos, no
pueden acceder a lo eterno, no obstante, tal como se mencionó
antes, la proyección del “fuego Celestial” se produce exclusivamente una
vez que la avodá terrenal del judío, con su “fuego de abajo”, es perfecta. Esto
quiere decir que cuando el judío, como ser creado, hace todo lo que está
a su alcance, a pesar de ser él y su servicio limitados, el Todopoderoso le
confiere el “fuego Celestial”, Di-s le concede la posibilidad de sentirlo a Él. La
persona, siendo un ser mortal limitado, siente en su fuero íntimo lo ilimitado
e infinito de Di-s.
Este concepto está también insinuado en el término tamid –perpetuo–
que menciona este versículo, “Un fuego tamid –perpetuo– arderá...”: tamid
significa sin límites, irrestricto, más allá de las limitaciones del tiempo. El
tiempo en si mismo, en vista de que se compone de secuencias limitadas,
indefectiblemente tiene un límite19. No obstante, a través de la perfección de
la avodá del “fuego de abajo”, el judío atrae al plano limitado de la Creación,
la dimensión infinita que trasciende el tiempo, y es más, esa dimensión
atemporal se proyecta en el tiempo y lo permea, de modo que el tiempo
compuesto por fracciones limitadas, y sin abandonar su característica original
tal cual es, se une, ensambla y contiene a la dimensión que lo trasciende y se
transforma en eterno, tamid.
En el mundo en que vivimos, esto se visualiza cuando en la naturaleza
se vislumbra un éxito que trasciende al orden natural de las cosas. Es decir,
cuando el judío en su servicio a Di-s entrega todo de sí, lo máximo de sus
fuerzas y más, entonces ve cómo por los “canales naturales” le suceden cosas
increíbles, y tiene éxito más allá de cualquier cálculo o conjetura.
11. El punto de la enseñanza que extraemos de todo lo antedicho es el

siguiente:
Cada judío debe saber que es un Mishkán y Mikdash para Di-s, bendito
sea, como está escrito: “Harán para Mí un Santuario y Yo moraré dentro
de ellos”20 – quiere decir, dentro de cada integrante del pueblo de Israel.
Debemos ser conscientes, que toda vez que en la avodá de la persona falte el
“fuego” – el calor y la vitalidad entusiasta … si bien él estudia Torá, observa
las mitzvot, y posee en su interior todo lo que había en el Mishkán … no
obstante, por cuanto que no tiene vitalidad y entusiasmo en su judaísmo, la
Shejiná no mora en él, y puede ser incluso que haya en él cierto vestigio del
pecado del Becerro de Oro.
19 Derej Mitzvoteja, Hamanat Elokut, cap. 11.

20 Éxodo 25:8.
Likutei Sijot: KI TISÁ -12
La Torá y las mitzvot deben ser observadas con ardor y vitalidad, en

todas las tres dimensiones de: estudio de Torá, avodá –plegaria– y guemilut
jasadím21 –lit.: “actos de bondad”, abarcando aquí el cumplimiento de todas
las mitzvot–.
En relación a la Torá: no debemos contentarnos y cumplir con nuestra
obligación al estudiar “un capítulo por la mañana y otro por la noche”22 y
dejar todo el resto del día sin ningún tipo de conexión con la Torá. El estudio
de la Torá no debe ser en voz baja, en susurro, sin conectarse uno mismo con
el tema. Este debe ser de forma tal que “no se apartará...”23, involucrando
todos los 248 órganos24, hasta el punto que “todos mis huesos habrán de
declarar...”25. Debe ser con vitalidad, con entusiasmo.
En cuanto a avodá: la plegaria –este es el kav, la forma de servicio a la
que principalmente denominamos avodá26– el esfuerzo de la persona con
su mente y corazón para conectarse con Di-s en la plegaria, no debe ser un
acto rutinario, sino “un ruego de piedad y una súplica ente Di-s”27, con un
sentimiento de vitalidad.
Y guemilut jasadím: alude a las mitzvot, pues en líneas generales todas
las mitzvot están incluidas en guemilut jasadím28. Estas no deben ser
practicadas de manera mecánica, como para “cumplir” con la obligación y
deshacerse de ellas. Las mitzvot deben ser observadas con hidur29, y el hidur
viene de la vitalidad de la persona en el cumplimiento de éstas.
21 Los tres pilares del mundo: “El mundo se sostiene sobre tres cosas - (el estudio de) Torá, avodá y
guemilut jasadim (actos de bondad)”, Avot I:2.
22 El requerimiento mínimo de estudio diario de Torá que atañe a cada judío; Menajot 99b. Véase
Hiljot Talmud Torá 3:4.
23 Ieoshua 1:8.
24 Eruvin 54a. “Si la Torá mora en todos tus 248 órganos, es preservada [en tu memoria]; de otro
modo, no es preservada”; véase también allí la secuencia y Hiljot Talmud Torá 4:9. Véase Tania,
comienzo del cap. 37.
25 Salmos 35:10.
26 Véase Taanit 2a.
27 Avot 2:13.
28 Véase Ievamot 109b: “Aquel que dice que nada tiene sino sólo Torá, no tiene si quiera Torá, porque
la Escritura dice: ‘A fin de que las aprendas y las observes para hacerlas’” (Deuteronomio 5:1). “De aquí
que uno debe ocuparse de ambos, de Torá y guemilut jasadim (el principio abarcador de las mitzvot);
véase Igueret HaKodesh, secc. V; Likutéi Torá, Reé, pág. 23c-d.
29 Hidur mitzvá es el embellecimiento y esmero especial en el acto de la mitzvá, más allá de la exigencia
básica de la ley judía. En este sentido nuestros Sabios dicen: “‘Este es mi Di-s y Yo lo embelleceré’
(Éxodo 15:2) – esto significa embellécete ante El en la observancia de las mitzvot: haz una sucá bella
en Su honor, un hermoso lulav...”; Shabat 133b. Así, Hidur mitzvá significa ir más allá de la obligación
mínima que estipula la Ley en el Shulján Aruj. Uno debe agregar hasta un tercio por sobre los gastos
ordinarios etc. de una observancia mínima (Babá Kamá 9b).
13-Shiurim
La perfección de la avodá del “fuego terrenal” genera el “fuego Celestial”,

causando que la Shejiná more en la Torá y avodá de esta persona, y en todas
sus actividades, incluso en sus quehaceres mundanos.
Todo esto producirá, como mencionamos antes, que el bli gvul –la
faceta ilimitada de la Divinidad– se proyecte en el gvul –el lado limitado
de nuestra realidad mundana– de modo que vislumbremos incluso en las
“vestimentas” de la naturaleza la bendición Divina y éxito sobrenatural.
(de una Sijá de Shabat Parshat Tzav 5717 [1957])

Shiurim
15-Shiurim
‫חומש‬Jumash con Rashi
ParshatINDICE
TZAV
Extraído del libro de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

Copyright © 2001: EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO
La traducción al Español del Jumash y Rashi es de R’ ARIEH COFFMAN, y
son impresos en SHIURIM con expresa autorización del Editor Responsable.
Casa Central: Ejército Nacional 700, México, D. F. 11560 - Tél: (525) 5203-0909 -
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Extraído de LA TORA CON RASHI - En Venezuela: Tel: (58) 414-2492-288, Caracas.
EL PENTATEUCO
Domingo Jumash: TZAV -16
1ra
Aliá
© EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO

17-Shiurim Domingo


19-Shiurim Domingo


21-Shiurim Domingo


23-Shiurim Domingo


25-Shiurim Lunes
2da
Aliá

Lunes Jumash: TZAV -26

27-Shiurim Lunes


29-Shiurim Lunes


31-Shiurim Lunes


33-Shiurim Lunes


35-Shiurim Lunes


37-Shiurim Martes
3ra
Aliá

Martes Jumash: TZAV -38

39-Shiurim Martes


41-Shiurim Martes


43-Shiurim Martes


45-Shiurim Martes


47-Shiurim Martes


49-Shiurim Martes


51-Shiurim Miércoles
4ta
Aliá

Miércoles Jumash: TZAV -52

53-Shiurim Miércoles

Miércoles Jumash: TZAV -54

55-Shiurim Jueves
5ta
Aliá

Jueves Jumash: TZAV -56

57-Shiurim Viernes
6ta
Aliá

Jueves Jumash: TZAV -58

59-Shiurim Jueves
7ma
Aliá

Shabat Jumash: TZAV -60
Maftir

61-Shiurim Shabat

545 / VAYIKRA — HAFTARAT TZAV
545 Shabat
/ VAYIKRA — HAFTARAT TZAV Jumash: TZAV -62
‫הפטרה‬
recubrimiento tapa sus ojos para no ver, y sus : ‫ט ח מ רא ות ע י נ יהם מהש ב י ל לב יתם‬
IT • ‫י‬.* : ‫ ־־‬V •• 1 ‫״‬ V : ! • • > ‫־‬
corazones para no entender. 19No piensan en esto;

recubrimiento tapa sus ojos para no ver, y sus : ‫ולא‬
‫ולאב ידלע תלב יתם‬
‫לב ו מהש‬
‫ראישותיב עאילנ ־יהם‬
‫יט ח ולמיא־‬
‫ט‬
no tienen conciencia ni entendimiento para decir: IT • -:S- ‫י‬.* : : ‫ ־־‬V * •• 1 V
‫״‬ V J* T : t! • • > ‫ ־‬I :
corazones para no entender. 19No piensan en esto;

“Queme la mitad en el fuego, y tambien homee pan ‫ןאף‬
‫־אשולא‬‫ולאבמד וע ת‬
‫לברו פת י‬
‫חצלי ו־ ש‬
‫יר א‬
‫לאמ יב‬
‫ולהיא־ יש‬
‫יטת מ נ‬
no tienen conciencia ni entendimiento para decir: -:S- : * V J* T t I :
con las brasas; ase came y la comi. ^Con el sobrante

“Queme la mitad en el fuego, y tambien homee pan ‫־אשואכ ל‬
‫ןאף‬ ‫בש ר‬
‫פתצ יל הבמ ו‬
‫חצו י ול חשםר א‬
‫גחל י‬ ‫ית יה על ־‬
‫לאמ יר‬ ‫אפמ נ‬
‫ת‬
hare una abominacion, he de rendir culto a un >*<•• ; VT T JV : V V V T T IV ‫־‬ >• T
con las brasas; ase came y la comi. ^Con el sobrante

pedazo de arbol?” 20El cuida cenizas, su corazon ‫ל‬: ‫וד‬
‫ואכ‬‫בש ראסג‬
‫עץ‬. ‫לב לולה‬
‫עשםה א צ‬
‫בהי וא ל ח‬ ‫על ־ועגחל‬
‫יתריתו י לת‬
‫ואפ‬
hare una abominacion, he de rendir culto a un >*<•• ; VT T JV : V V V T T IV ‫־‬ >• T
trastomado 10 ha enganado; ni siquiera puede

pedazo de arbol?” 20El cuida cenizas, su corazon :‫אסגיצודיל‬
‫עץולא ־‬.‫ול ו‬
‫הטה‬‫עשותהל לב‬
‫ פוערבהל בא ה‬£‫רעה לת‬
‫כו יתר ו‬
salvarse a si mismo, y aun asi no dice: Acaso no
>‫״ ־‬ j a t • v»- : 1" *.‫•• ־‬ ‫♦י*ר‬
Haftará con comentarios

trastomado 10 ha enganado; ni siquiera puede
hay falsedad en mi diestra?” :‫בימיני‬
‫יל‬ ‫הטהשוק רולא ־ יצ‬
•
‫יאמרותהלל וא‬
1*
‫ולאל ב ה‬
Ivw
‫ו פ ר‬£‫נפש‬‫רעה‬‫כאת ־‬ j aj t -v»- 1"j r *.‫ ־‬:•• :‫♦י*ר‬
‫־‬ v
salvarse a si mismo, y aun asi no dice: Acaso no
>‫״ ־‬ • :
21Recuerda esto, Yaacob e Israel, pues tu eres mi

hay falsedad en mi diestra?”
‫־‬:‫בימיני‬
‫ש קכרי עבד י‬‫ישרא ל‬
‫יאמר וה ל וא‬
‫ולא יעקב‬
‫־א לה‬ ‫את ־ ז כר‬
‫נפש ו‬ ‫בא‬ r
siervo. Yo te forme. Tu eres mi siervo. ;Israel, no
• 1* Ivw j - j : : ‫־‬ v
21Recuerda esto, Yaacob e Israel, pues tu eres mi

me olvides! 22Yo he borrado tus rebeliones como a ‫עבדליא־‬
‫יש ירא ל‬
J
‫ישראה ל כ‬
‫יעקב־ל יו א ת‬
‫יך עבד‬
‫יצרתלה‬
‫י‬.*•
‫באת הז כר ־א‬
T :
‫א‬ • T “ * V ‫?״‬.* P >• : ‫־‬ : T *T
siervo. Yo te forme. Tu eres mi siervo. ;Israel, no
la nube, y tus pecados como a la neblina. jRegresa
me olvides! 22Yo he borrado tus rebeliones como a
‫רא לוכעלנן‬
‫א‬
K ‫־‬r Jr
‫כעאב ת הפשעישי ך‬
‫עבדי־ל י‬
‫יצרת יךמח ית‬
r.♦ : ‫י‬.*• I T :v
‫ בב‬: ‫נש נה י‬
‫תא ת‬ •1 : T “ T T* <•
V ‫?״‬.* T P >• : ‫־‬ : * r * Tt **T
a M 1, pues Yo te he redimido! 23 jCanten, cielos,
la nube, y tus pecados como a la neblina. jRegresa
porque el Etemo ha hecho [esto]! jExclamen,
‫ «וכעתנןו‬:‫יךך‬ ‫כעיב גאלת‬
‫פשע י‬
K ‫־‬r r T r.♦ :
‫אל י כ‬
‫בהית י‬
‫ות יךבבש ומח‬
I•
: ‫יא י‬
‫תחטנש נ‬
vr 1 : :- : ‫•ע‬T T ‫« י‬- •• <• J 7T 1 a v * r* t *
a M 1, pues Yo te he redimido! 23 jCanten, cielos,
profondidades de la tierra! jProrrumpan en canto,
porque el Etemo ha hecho [esto]! jExclamen,
‫ות«א תרץו‬: ‫יך‬
‫ן‬ ...
Tt
‫תחת י‬
‫אל יהרכ ייע וגאלת‬
‫־עשהבהיהיוה‬ ‫יםותכ י‬
‫יך ש ו‬ ‫שמיא‬
j• • r : : - -
‫חט‬ : ‫ • •ע‬t ‫« י‬- t
•• i J7 j t ^ t 1 ra v * ‫־‬ t
montanas, bosques y todos los arbol es en el! Pues el

profondidades de la tierra! jProrrumpan en canto, ‫תחת וי כותי ־אגאל‬
‫רץ‬ ‫וכל ו־עץ ב‬
‫יערהר יע‬ ‫־עשהנהיהיוה‬
‫הריים ר‬
‫ים כ‬‫פצח ו‬
‫שמ‬
Etemo ha redimido a Yaacob, y se glorificara en ‫ן‬ >...
‫ ־‬tT I* j •»
‫ «י‬: ‫ ״‬- J** T • :t “V
t ‫ ־‬i T j t*^ t *
rT *>‫ ־‬: t ‫״‬
montanas, bosques y todos los arbol es en el! Pues el

Israel. ‫ ב ו כ י ־ גאל‬:‫־עץ‬
‫יתפאר‬
‫יערל וכל‬
‫ובנהישרא‬ ‫יעל[ב‬
‫ים ר‬ ‫והו הר‬ ‫יה‬
‫פצח‬ T rr:
Etemo ha redimido a Yaacob, y se glorificara en >‫ ־‬T I* »
‫«י‬ ‫״‬ T*
J* : •T : V T ‫־‬:
“V • T: * • XTT
* > ‫״‬:
Israel. : ‫יה וה יעל[ב וב ישרא ל יתפאר‬

- ‫ה פ ט ר ת צו‬
T : • V T : • : • XT T rr :
h a f t a r a t t z a v
y ir m e y a h u / j e rhe amf i ta as r7:21-8:3,9:22-23 - ‫ כ ב־ כג‬:‫ג ׳ ט‬:‫ ה‬-‫ ב א‬:‫יר מיהו ז‬
a t t z a v - ‫ה פ ט ר ת צו‬
yahu /7
y i r m eCapitulo
Jabad YIRMEYAHU 7:21-28, 9:22-23 -‫ ב א‬:‫יר מיהו ז‬
7:21-8:3,9:22-23 - ‫ כ ב־ כג‬:‫ג ׳ ט‬:‫ה‬
j e r e m ia s
‫פר ק ז‬
21Asi dijo el Etemo, Amo deJabad YIRMEYAHU
Legiones, Dios de 7:21-28, 9:22-23
‫בא ות א לה י יש רא ל‬ ‫בא כיה א מ ר יה וה צ‬
Capitulo 7 ‫פר ק ז‬ K ’ T : • J ♦• v: ‫־י‬ t : JT ; ‫־ע‬ t ‫ע‬
Israel: Amontonen sus ofrendas de ascension

21Asi dijo el Etemo, Amo de Legiones, Dios de ‫ל‬: ‫בשר‬
‫ואכל ויש רא‬
‫יכם א לה י‬
it ‫ז‬
‫זבח ות‬
‫על ־צ בא‬
‫ספ ויה וה‬
‫יכםמ ר‬
j
‫כיה א‬‫באיל ות‬
:
‫ע‬ • : w •• : • ‫־‬ j : ‫♦ע‬.• ••
encima de sus sacrificios y coman came.* 22Pues
K ’ T : • J ♦• v: ‫־י‬ t : JT ; ‫־ע‬ t ‫ע‬
Israel: Amontonen sus ofrendas de ascension

Yo no hable a los ancestros de ustedes ni les
:‫וליא‬
‫כם בשר‬ ‫יכםכ ות י‬
‫ואכל ו‬
i t:
‫את ־א‬
‫על י־ זבח‬
‫ז‬
‫ספדוב רת‬‫כביל כותי יכםלא ־‬
j :
‫ע‬ • I: w V
•• J : • * ■‫ ־‬: > ‫• ־‬j : I ‫♦ע‬.• ••
encima de sus sacrificios y coman came.* 22Pues
ordene, ei dia que los saque de la tierra de ‫הןציאי}כם א ותם‬
‫וליא‬ Vf
:‫אתקרי‬
‫־א כ ות י‬ { ‫לאי ־וםד בהרתוצייא‬‫כבו יתכ יים ב‬
‫צ‬ 1 ‫ע‬ ; . . .
Yo no hable a los ancestros de ustedes ni les : I VJ * ■ :> ‫• ־‬ I
Mitzraim, acerca de ofrendas de ascension o

ordene, ei dia que los saque de la tierra de
‫א « כ י‬:‫זבח‬
‫ותם‬ J *V f
‫ ולה ו‬:‫־דבר{יקרעי‬
}‫הןציאי‬ ‫ים עהלוצ יא‬ ‫מצר ום‬
‫מאיתרץים ב י‬‫צו‬ ‫ ־‬J I TT 1 >-T" : ‫ ־‬AT
‫; ע‬: ‫י‬ ‫י‬ v. j .v . ••
sacrificios.* 23Sino que esto fue 10 que Yo les

Mitzraim, acerca de ofrendas de ascension o ‫לאמ כירי‬
J*
‫ותם‬
« :‫זבח‬ ‫־דברוייתעי א‬
‫ולה ו‬ ‫ה צ‬-‫הז‬ ‫יםרע ל‬ ‫מצרד ב‬
‫־את ־ה‬
>.
‫אם‬
‫מא רץ‬ . .
‫ ־‬J I TT
... -
>-T" :
JT T
‫ ־‬AT : ‫י‬ vjv ••
T ‫־‬ V
ordene, diciendo: “Escuchen mi voz y Yo sere

‫י‬
sacrificios.* 23Sino que esto fue 10 que Yo les ‫ואתם‬

‫יר‬ ‫ותםים לאמ‬
‫לאל יה‬
‫ית י א‬‫ה לצ וכם‬-‫הז‬
‫־אתבק־הולדיב רוה י ית י‬
‫שמע ו‬
‫אם‬
Dios para ustedes, y ustedes seran pueblo para <* T >: . . *. * : ... - J V. ' -J T : T * I*• V T : T ‫־‬ V
ordene, diciendo: “Escuchen mi voz y Yo sere

M 1 . Y andaran en todo el camino que Yo les
‫ואתםך‬
‫ים־ה ד ר‬
‫כתםלאל ביהכ ל‬
V V - ‫וה י ית יוהללכם‬
‫בק ולליע ם‬
T
‫שמעו ו־ל י‬
‫תה י‬
: VI : •‫־‬ - : V1T : J - 1* : 1■
Dios para ustedes, y ustedes seran pueblo para <* T : * * : J V. ' - : * I*• V T :
ordene, a fin de que les vaya bien.”

M 1 . Y andaran en todo el camino que Yo les
‫ך‬: ‫לכם‬
‫יטב ־ה ד ר‬
‫כתם ן יב כ ל‬
IV T
V V -
‫וה ללמע‬
‫את כם‬ ‫אצ והל ע ם‬
T
‫אשי ור־ל י‬‫תה‬
:
‫“ ׳״‬ •
VI
JV
: •‫־‬
I -
- : V1T :
: V
J
: V
- 1*
JV-
:
—:
1■
ordene, a fin de que les vaya bien.” : ‫אש ר אצ וה א ת כ ם למע ן י יטב לכם‬
IV T ‫“ ׳״‬ • JV I - : V : V JV- —:
7 :2 1 . A m o n to n e n s u s o fr e n d a s d e a s c e n s io n e n c im a d e su s d e s p e r d ic io (Rashi).
sa c r ific io s y c o m a n c a r n e . P u e s t o q u e la s o fr e n d a s d e 7:22. P u e s Y o n o h a b le... a c e r c a d e o fr e n d a s d e a scen sio n 0
7 :2 1 . A m o n to n e n s u s o fr e n d a s d e a s c e n s io n e n c im a d e su s
a s c e n s io n [0/13] q u e u s te d e s o f r e c e n n o s o n a c e p ta d a s , e n d ecsrpific
sa e r dioics io
. A(Rashi).
u n q u e D i o s S1 le s h a b ia o r d e n a d o q u e
sa c r ific io s y c o m a n c a r n e . P u e s t o q u e la s o fr e n d a s d e
v e z d e p erd er la s o fr e z c a n la s c o m o o fr e n d a s d e p a z
7:22. P u e s Y o n o h a b le... a c e r c a d e o fr e n d a s d e a scen sio n 0
o fr e c ie r a n o fr e n d a s , l a e s t ip u la c io n p r in c ip a l q u e le s h iz o
a s c e n s io n [0/13] q u e u s te d e s o f r e c e n n o s o n a c e p ta d a s , e n sa c r ific io s . A u n q u e D i o s S1 le s h a b ia o r d e n a d o q u e
[shelamim] p a ra q u e p u e d a n c o m e r s u c a m e . A s i c o m o la s fu e q u e l e o b e d e c ie r a n y c u m p lie r a n s u s p r e c e p to s , c o m o
v e z d e p erd er la s o fr e z c a n la s c o m o o fr e n d a s d e p a z o fr e c ie r a n o fr e n d a s , l a e s t ip u la c io n p r in c ip a l q u e le s h iz o
o fr e c e n a h o ra , c o m o o fr e n d a s d e a s c e n s io n , s o n u n 10 in d ic a e l s ig u ie n te v e r s ic u lo (Rashi).
[shelamim] p a ra q u e p u e d a n c o m e r s u c a m e . A s i c o m o la s fu e q u e l e o b e d e c ie r a n y c u m p lie r a n s u s p r e c e p to s , c o m o
o fr e c e n a h o ra , com o o fr e n d a s de a s c e n s io n , son un 10 in d ic a e l s ig u ie n te v e r s ic u lo (Rashi).

‫ ו י ק ר א — ה פ מ ך ת צו‬/ 5 4 6
63-Shiurim Shabat
24Pero ellos no escucharon ni inclinaron sus ‫לכו‬-‫כר ו לא שמע ו ולא ־הט ו את ־א ז נס וי‬
: r•** 7 : t v j • t : : 1 r < :
oidos, [sino que] siguieron [sus propios] consejos y

‫ ת בש ר ר ות ל ב ם ה רע ויהיו‬1£‫במ ע‬
‫ ע‬: p * ATT JT * V • : • ‫ ״‬5‫ ״‬J :
el antojo de su malvado corazon; fueron hacia atras
y no hacia adelante. 25Desde el dia que los ancestros
‫ ם א ^ ר‬1‫ בה למךה י ־‬: ‫ ר ו לא לפ נ ים‬1‫ל א ח‬
V * * : PT : •> : ‫ז‬. T :
de ustedes salieron de la tierra de Mitzraim hasta ‫ום‬-‫יצא ו אב ות י כם מ א רץ מצר ים ע ד הי‬

‫־ ג‬ \ • ‫״‬ ‫־‬ : • » v j v •‫נ‬ > : ‫ז ז‬ ‫״‬
este dia, Yo les he enviado a mis siervos, los ‫ה זה ואש ל ח א ל י בם את ־ כ ל ־ע ב ד י‬

7 ‫■־ ׳‬ t V V <‫־‬ : V rr a v -
profetas; cada dia Yo !os enviaba temprano por Ia
‫ בו ול וא‬: ‫ה נב יא ים י ום הש ב ם ושלח‬
manana. 26Pero ellos no me escucharon ni < : - i t : ‫ • •ע‬: - v * * : ‫־‬
inclinaron sus oidos, [sino que] endurecieron sus ‫קשו‬-‫שמע ו א ל י ו לא הט ו את ־א ז נם וי‬

‫ ~ ־‬:« a t : t v v • 17; ‫ע‬ : ‫־‬ •‫״‬
cuellos; fueron mas malvados que sus padres. ‫ בז ודברת‬: ‫את ־ עח^ם הרע ו מא ב ותם‬
<T : ‫־‬ • : IT - SI ‫י‬ ‫״־‬. " " T I ‫־‬
27Tu les hablaras todas estas palabras, pero ellos no

‫ולא‬ J .
‫הא לה‬ ... .. T
‫א ל יהם את ־ כ ל ־ה ד ב ר ים‬
‫•ג‬T : - T V V •• :‫־‬
te escucharan; tu los llamaras, pero ellos no te
responderan. 28Les diras: “Este es el pueblo que no
‫ישמ? נ ו א ל י ך ו ק ראת א ל יהם ולא‬
escucho la voz del Etemo, su Dios, y no acepto ‫ואמ רת א ל יהם זה הגוי אש ר‬
j v ‫ ־‬: rr
‫ כת‬: ‫יע נ וכה‬ - <v v j t : ‫־‬ : t 1 ^ ‫־‬:r ‫־‬
reprimenda. La fe se ha perdido y ha sido cortada de ‫ל וא ־שמע ו בק ו ל’ יה וה אלה י ו ו לא לקח ו‬

sus bocas.”
‫מ וסר א ב ד ה האמ ו נה ו נברתה מפ יהם‬:
29Arrancate el cabello* y arrojalo; sobre los cerros r.* • • 7 .‫י‬ : : • : t 7 ‫ ד•״‬17 7 : ‫ז‬ at
grita lamentos, porque el Etemo ha despreciado y ‫י נ זרך והשל יכ י ושא י ע ל״שפ ים‬-‫בט גז‬
abandonado a Ia generation de su ira. 30Pues los ‫טיש את ־ד ור‬-‫ק י נה כ י מ א ס יה וה וי‬
J V • ‫־‬ ‫י‬. T : J- T •«‫־‬ AT »‫י‬
hijos de Yehuda han hecho el mal ante mis ojos ‫ ו ב נ י־ יה ודה ה רע בע י נ י‬$‫ ל כ י״עע‬: ‫עברת ו‬
-declaro el Etemo. Han colocado a sus
‫ נאם ־ יה וה שמ ו שק וצ יהם ב כ ית אש ר‬
abominaciones en Ia Casa sobre la que mi Nombre ... . .jr. _ v • • 1 ‫י‬ * JT AT : ‫־ ש‬.
es invocado, para manciilarlo. 31Y han construido ‫ לא ובנו במ ות‬: ‫נקרא ־שמ י על י ו לטמא ו‬
J T T * : — : V.7 • ‫•ע‬ : IT*: *
las plataformas de culto de Tofet* que se halian en ‫ה ת פ ת אש ר ב ג יא בךה נ ים לשר יף את ־‬

el Valle de Ben-Hinom,* a fin de quemar a sus hijos
‫ב נ יהם ואת ־ב נת יהם ב אש אש ר ל א‬
J V -S A*‫ ״‬T W •• I : V ; •• :
y a sus hijas al fuego, 10 que Yo no ordene ni pense.
JV
32Por 10 tanto, he aqui que se avecinan los dias

‫ לב לצ ן ה נה ־‬: ‫צ ו ית י ו לא ^ ל ת ה על ־לב י‬
-declaro e! Etem o- en que ya no seran Ilamados ‫ימ ים בא ים נאם־ יה ׳ וה ו לא ־ יאמר ע וד‬
< •• 7 r* : 7 : r., : 7* > 7 ‫־‬
Tofet ni Valle de Ben-Hinom, sino Valle del ‫ה ת פ ת וג יא בן־ה נ ים כ י אכד ג יא ההר גה‬
AT • *‫ ־‬: r j •♦ • • I v j ‫ ״‬: v « -
Asesinato,* y enterraran en Tofet [hasta que] ya no
‫ יתה‬:‫וה‬c ‫ לג‬: ‫ום‬P‫מא יע ין מק‬
••••
‫פ ת‬v ‫ת‬%,‫ב‬z ‫בה‬j :‫»ס‬: ‫זזו‬
haya lugar. 33 E! cadaver de esta nation sera t t 1 7
alimento para las aves del cielo y para los animales ‫ה ל מ א כ ל ל^ וף השמ ים‬-‫ם הז‬$ ‫לת ד‬: ‫נב‬
de la tierra, y nadie los atemorizara. 34 Y hare que ‫מחר יד‬ ‫ואין‬ ‫הא רץ‬
r ‫ ״‬: 1‫־‬
‫ ו ל בהמת‬: I v : ‫י‬ v a 7 7 r v s r.* :
cesen de las ciudades de Yehuda y de las calles de

‫ מער י יה ודה ומחצ ות‬1 ‫לד והשבת י‬
P* T : J* . P* J: * :‫־‬ ‫־‬
Yerushalaim el sonido del gozo y el sonido de la
alegria, la voz del novio y la voz de la novia, ya que
‫ וק ול ש נ^הה ק ול‬: ‫י תש ל ם ק ול ^ש ו ן‬
la tierra se convertira en ruina. ‫ חת ן וק ול ב לה כ י ל ח ר ב ה תה יה הא רץ‬:
‫י‬ VI T 7 ‫ ••• ע‬J r 7 : 7 «‫ י‬: ^ A7 ” ‫ י‬J: *7 7 .‫י‬
En senal de duelo.
7 :2 9 . A r r a n c a te el ca b ello . —Valle de B e n -H in o m . Este lu g a r se localiza junto a
Donde la gente de la
7:31. P la ta fo r m a s d e c u lto d e T o fe t. Yerushalaim, al este.
epoca solia sacrificar a sus hijos al ldolo Molej, una 7:32. V a lle d el A se sin a to . Debido a la gran c a n tid a d d e gente
practica expresamente prohibida en Vayikra 18:21. que morira ah i.

547 I VAYIKRA — HAFTARAT SHEMINI
Shabat Jumash: TZAV -64
Capitulo 8 ‫פרק ח‬
1En aquel momento -declaro el Etem o- sacaran ‫{קרי‬
1 ‫וה ויוציאו‬
t
‫יה‬:‫נאס ־‬: ‫הה יא‬
j* -
‫•ב■דע ת‬t ‫א‬:
los huesos de los reyes de Yehuda y los huesos de ‫יוציאו} את ־עצמ ות מלכ י ־ יה ודה ואת‬
V : JT : V J ‫־‬ J X V •‫י‬
sus ministros, los huesos de los kohanim y los

‫הב יה נ ים‬ ‫ןאת ־עצמ ות‬ ‫עצמ ות ־ש רע‬
huesos de los profetas, as! como los huesos de
‫ עצמ ות ה נב יא ים ואת עצמ ות‬1 ‫ואת‬
habitantes de Yerushalaim, de sus tumbas. 2Y los
extenderan al sol y a la luna, as! como a todo las
‫ ב ושטח ום‬: ‫י ושב י ־ יתש לם מקבר יהם‬
t : r.* : I • * v t t 1: r* : 1
legiones de los cielos que ellos amaron y sirvieron, ‫ צ ב א השמ ים‬1 ‫ו לב ל‬

‫־‬ ■ T ‫־‬ JT J J :
‫ול ירח‬
‫־־‬ " T ‫־־‬ :
‫ מש‬$ ‫ל‬ V V ‫־‬
y tras de quienes ellos andaron, y a quienes ellos ‫ ר אה ב ום ואש ר עבד ום ואש ר הלכ ו‬$ ‫א‬
j : rr v r t 1 <v 1 :‫ ־‬- v :‫־‬
buscaron y ante quienes ellos se prostemaron. Pero ‫אחר יהם ואש ר ד רש ום ואש ר השתח ו ו‬
r : 1• jv ‫ ־‬: 1‫־‬ t : jv ‫ ־‬: r- v 1‫־‬
[los huesos] no seran recogidos ni enterrados; como

‫להם ל א יאספ ו ו לא יקצר ו לד ימ ן ע ל ־‬
‫י‬ v ‫ ע‬: •• I t • j : : it •• < a v t
estiercol sobre la superficie del suelo seran. 3Sera
‫ ג ו נבחר מ ות מח י ים‬:‫פני ה א ד מ ה יהיו‬
preferible la muerte a la vida para el remanente de • - I♦‫״‬ VT J~ X * : ‫ו‬ : r <.T T *■: IT J" X
los que sobrevivan de esta familia malvada, quienes

‫ל כ ל השא ר ית ה נשא ר ים מ ז ־המש פחה‬
‫»׳‬T T : • * * ! ♦ • t : • . ‫־‬
sobreviven en todos los lugares a los cuales Yo los ‫יאת ב כ ל ־המ קמ ות ה נשאר ים‬-‫ה רעה הז‬
• T : * ‫־־‬ > • : ‫־‬ T : A “ \.TTIT
expulse -declaro el Etemo, Amo de Legiones. :‫אש ר ה דחת ים ש ם נאם יהיוה צ בא ות‬
I T : JT X s.\ X T J* ; ‫־‬ • JV : ‫־־‬
Capitulo 9 ‫פר ק ט‬
22Asf dijo el Etemo: Que no se jacte el sabio de su ‫ א מ ר יהיוה א ל ־ יתה ל ל ח כם‬1 ‫כב כיה‬
T T < • » - : • ‫־‬ T : J‫־‬ T J
sabidurfa, que no se jacte el fuerte de su fuerza y ‫בח כמת ו וא ל ־ יתה ל ל ה גב ור ב גב ורת ו‬

A T I : * v. • ‫־‬ ‫־‬ T J T :
que el rico no se jacte de su riqueza. 23Sino que solo

‫ « ב י א ם‬: ‫א ל ־ יתה ל ל עש יר בעשר ו‬ J■ I : T X ‫׳■י‬ ‫״‬T J•■ • : ‫־‬
de esto se puede jactar el que se jacte: de
‫ב זאת יתה ל ל ה מ ת ה ל ל הש כ ל ו ידע‬
comprender y conocerme a Mf,* ya que Yo soy el
J T : *’ : ‫־‬ j.. - . . .
Etemo, que hace bondad, justicia y rectitud en la

‫א ות י כ י א נ י יה וה ע ישה ח ס ד מש פ ט‬
jt : • v w v ‫ע״‬ t : J*> • :‫־‬
Tierra, pues esto es 10 que Yo deseo -declaro el ‫וצדקה בא רץ כ י ־ בא לה ח פצת י נאם״‬

1\ : ‫־‬ ; V
.‫ ־‬T V J‘• : 1
• I V1
STT kr T :
Etemo. :‫יהיוה‬
h a f t a r a t s h e m in i - ‫ה פ ש ר ת ש מיני‬
sh e muel / s a m u e l 11 - ‫ש מו אל ב‬
(Jabad) Sefaradim: 6:1-19; ashkenazim: 6:1-7:17
Capitulo 6 ‫פר ק ו‬
1David volvio a reunir a todos los [guerreros] ‫ סף ע וד ד וד את ־ ב ל ־ בח ו ר ב יש רא ל‬:‫א וי‬
V T : * : J T T V V T J I V “
escogidos de Israel, treinta mil. 2David se _1‫ן ב ל‬ ‫ך ^ ך‬ ‫ ך‬1‫ן י ק‬ ‫ן‬ ‫ ק ם‬.‫ן י‬ ‫כ‬ . ‫ף‬ ^ □ ‫ש לי שי‬
levanto y partio de Baale-Yehuda, asf como todo •T : t'T VJ"' t TJT‫־‬ . : v 17 1
el pueblo que estaba con el, a fin de traer de : ‫ה ודה‬. ‫ה^ם א^ זר את ו מ ב ע ל‬
ahi el Area de Dios, cuyo nombre es llamado U v ‫מ ש ם ^ א ת א ר !| ה א ל ה י ם א ש ר ״ נ ק ר א‬
C o m p r e n d e r y c o n o c e r m e a M i. Es decir, en
9 :2 3 . M 1, ya que es por esto que se recibe recompensa (R.
aprender sabiduria con el proposito de conocerme a Yosef Kara).

‫תניא‬
Tania DIARIO
En querida memoria de:
INDICE
R' Raphael ben
R' Nissen Isaac a"h
Andrusier
24 de Av, 5760
•
Dedicado por:
Yankie y Devorah Leah
Andrusier y familia
Texto español extraído del

Tania Completo © Kehot Sudamericana
4964-0060 • info@kehot.com.ar -
Reimpreso aquí con permiso
El Tania puede ser adquirido en www.kehot.com.ar
y en los showrooms:
KEHOT SHOP - Cabrera 3102 (esq. Agüero)
KEHOT BELGRANO - Amenábar 2968 - en el Templo Wolfsohn.
Para recibir un video del Tania diario en español enviar la palabra INSCRIPTO al WhatsApp +507
6409-3494
TANIA 179
Tania-66
ble”. 17. Exodo 20:15. 18. Mejiltá (cita-

do por Rashi) sobre el versículo. 19. Ti-
kunéi Zohar. 20. Liturgia, plegaria de
Amidá.
TANIA © Editorial Kehot Sudamericana

67-Shiurim Domingo
180 SÉFER SHEL BEINONÍM / Capítulo 36
cuando la sitrá ajará es subyugada [a la san- objetivo esencial y plenitud de la creación de

tidad] y la oscuridad [de la kelipá] es trans- este mundo. Es con éste [propósito] que
formada en luz [sagrada] de modo que en originalmente fue creado.*
el lugar de la oscuridad y la sitrá ajará [pre-
* NOTA
valecientes] en todo este mundo brille la luz
El [tiempo de] recibimiento de recompensa
Ein Sof de Di-s con mayor fuerza e intensi-
es esencialmente en el séptimo milenio, como se
dad, y con la superioridad de la luz que
declara en Likutéi Torá del AríZal.
emerge de la oscuridad; [brillará entonces
con más intensidad] que como es su deste- z Algo de esta especie ha sido experi- Adar 22
Adar II 10
llo en los mundos superiores8. Allí, brilla a mentado ya con anterioridad, en el mo-
través de “vestimentas” y el ocultamiento mento de la Entrega de la Torá [en Sinaí],
del Semblante, que esconde y oculta la luz como está escrito15: “Tú (Di-s) Te has reve-
Ein Sof a fin de que [los mundos] no sean lado, para que supiéramos que Di-s es el
disueltos fuera de la existencia. Señor; no hay nada más aparte de El”. [Esto
Adar II 9 Con este propósito, el Santo, bendito es:] “Tú realmente ‘Te has revelado’16, [indi-
sea, dio a Israel la Torá que es llamada cando que la revelación fue de manera]
“poder” y “fuerza”, como dijeron nuestros perceptible a la visión física, como está
Sabios9 que Di-s da fuerza a los tzadikím escrito17: “Y todo el pueblo vio el tronar” —
—justos— para recibir su recompensa en el ‘vieron lo que [normalmente] se oye’18. Tal
Mundo Venidero [¿y para qué hace falta como explicaron nuestros Sabios: ‘Ellos
esta “fuerza”?] para que su existencia no se miraron hacia el este y oyeron el habla
disuelva dentro de la luz Divina que se [Divina] que brotaba [decía:] “Yo soy [Di-s,
revelará en el futuro sin vestimenta algu- tu Señor]”, y así, también, [volviéndose
na, como está escrito10: “Ya no se ocultará hacia los cuatro puntos cardinales, hacia
(ikanaf) más tu Maestro [11es decir, [no arriba y abajo” [escucharon las palabras
como lo interpretan algunos, que “no viniendo de cada dirección]. Tal como se
retendrá más tus lluvias”, sino conforme la explica también en Tikuním19: “No había
interpretación de Rashi:] “[Di-s] ya no Se lugar desde el cual El no les hablara”. Esto
ocultará a Sí Mismo de ti con la esquina era así porque en los Diez Mandamientos
(kanáf) de un manto o vestimenta”] y tus se revelaba su bendita Voluntad, pues estos
ojos verán a tu Maestro”; y también está comprenden toda la Torá que representa el
escrito12: “Pues ellos verán ojo a ojo...”13; y aspecto interior de Su Voluntad y Sabi-
está escrito14: “El sol ya no será más tu luz duría, donde no hay “ocultamiento del
de día... pues Di-s será tu luz eterna...”. Semblante” alguno, tal como decimos [en
Es bien sabido que la Era Mesiánica, es- nuestras plegarias20]: “Pues con la luz de Tu
pecialmente el período posterior a la Resu- Semblante nos has dado una Torá de vida”.
rrección de los Difuntos es, en verdad, el Por eso [los judíos al pie del Sinaí] fueron
8. El Alter Rebe agrega las palabras donde ésta está tan oculta? ¡Nadie crea Divinidad muy superior a aquel mani-
“[con más intensidad] que como es su una cosa significativa para servir a algo fiesto en los mundos superiores. 9. San-
destello en los mundos superiores”, pues insignificante! Por eso el Alter Rebe hedrín 100b. 10. Isaías 30:20. 11. Cor-
ello responde una pregunta: ¿Cómo es explica que con la trasformación de oscu- chetes en el original. 12. Ibíd. 52:8. 13.
posible decir que los mundos superiores, ridad en luz que sólo puede lograrse en El ojo humano verá tal como “ve” el ojo
iluminados con tamaña revelación de Di- este mundo, el mundo se vuelve tan sagra- Divino. 14. Ibíd. 60:19. 15. Deuterono-
vinidad, existan en aras de este mundo, do que es iluminado con un grado de mio 4:35. 16. Lit.: “Te has hecho visi-

TANIA 181
Tania-68
durante el cumplimiento de la mitzvá

de tomarlos en Sucot (Levítico 23:40). 6.
El fruto, prohibido, que produce un ár-
bol durante sus primeros tres años. Vé-
ase Levítico 19:23.

69-Shiurim Lunes Martes Miércoles
182 SÉFER SHEL BEINONÍM / Capítulo 36-37
Adar 23
anulados de la existencia, como dijeran nues- z CAPITULO 37 Adar II 12*
tros Sabios21: “A cada pronunciamiento [Di-

Ahora bien, esta perfección culminante
vino] sus almas los abandonaban en vuelo...
de la Era Mesiánica y [el tiempo de] la
sólo que Di-s las restauraba en ellos con el
Resurrección de los Difuntos, que significa
rocío con que El volverá a la vida a los difun-
la revelación de la luz Ein Sof en este
tos [en el Mundo Venidero]”. Este es el “rocío”
mundo físico, depende de nuestras accio-
de Torá que es llamado “fuerza”. Similar-
mente han remarcado nuestros Sabios22: “To- nes y servicio [Divino] en el curso del perí-
do el que se enfrasca en [el estudio de] la odo de exilio1. Pues es la mitzvá misma la
Torá, el rocío de la Torá lo revivirá”. que provoca2 su recompensa3. Porque al
Adar II 11 Pero posteriormente, [luego de dada ejecutarla, el hombre atrae la revelación de
la Torá,] su pecado ocasionó que tanto ellos la bendita luz Ein Sof de arriba hacia abajo,
como el mundo se volvieran burdos [nueva- para que se invista en la materia de este
mente] — hasta “el fin de los días”. Enton- mundo, [es decir,] en un objeto que hasta
ces, la escoria del cuerpo y del mundo será ahora había estado bajo el dominio de keli-
purificada, y estos podrán recibir la reve- pat noga y recibía su vitalidad de esta kelipá,
lación de la luz Divina que brillará sobre a saber, todos los objetos puros y permisi-
Israel, por vías de la Torá que es llamada bles con los cuales es ejecutado el acto de la
“fuerza”. Y de la excesiva luz que brillará mitzvá. Por ejemplo, el pergamino de los
sobre [el pueblo de] Israel se iluminará tam- tefilín, mezuzá y Sefer Torá, como declaran
bién la oscuridad de las naciones, como está nuestros Sabios4: “Para el ‘quehacer del
escrito23: “Las naciones andarán con tu luz”; Cielo’ [—objetos de mitzvá—], sólo puede
y está escrito24 [que las naciones dirán al pue- utilizarse aquello que es puro y está per-
blo judío]: “Casa de Iaacov, ven caminemos mitido ingerir”. Análogamente, un etrog5
juntos con la luz de Di-s”; y está escrito25: “Y que no es orlá6 *, o dinero dado a caridad Adar II 13**
la gloria de Di-s se revelará, y toda carne que no ha sido obtenido por medio del
verá...”; y está escrito26: “Para introducirse en robo, y similares.
los huecos de las piedras y en las grietas de
las rocas, por temor a Di-s y por Su majes- * NOTA
tuosa gloria”27. Y como decimos [pidiendo Pues orlá es de las tres kelipot totalmente
en nuestras plegarias28]: “Aparece, en el ma- impuras que jamás pueden
jestuoso esplendor de Tu poder, sobre todos [Cont. en la pág. siguiente]
los habitantes del mundo” [incluyendo a las
demás naciones]. Y ahora,
21. Shabat 88b. 22. Véase Ketubot 111b; será uno con Di-s— que buscará refugio O sea, crea. 3. A diferencia del salario
también, Likutéi Sijot, Vol. 2, pág. 193 en El. 28. Liturgia, Amidá de las Altas que el dueño de un campo abona al peón,
(nota al pie). 23. Isaías 60:3. 24. Ibíd. Solemnidades. donde el peón no crea el dinero con el
2:5. 25. Ibíd. 40:5. 26. Ibíd. 2:21. 27. que se le paga, la mitzvá realmente crea
Este versículo se refiere a las naciones, Capítulo 37 su propia recompensa. 4. Shabat 108a.
que se llenarán de temor a Di-s; pues no 1. A diferencia de la revelación en Sinaí 5. El fruto cítrico que acompaña al lulav
puede decirse de Israel —que entonces mencionada antes, iniciada por Di-s. 2. y demás especies vegetales específicas
*) Hasta el final de la Nota en la pág. 184. **) Salteando la continuación de la Nota en la pág. 184.
TANIA 183
Tania-70

71-Shiurim Jueves
[Cont. de la pág. anterior] puede expresarse con los labios, boca len-
ascender a la santidad, como está escrito en Etz gua o dientes corporales, salvo por inter-
Jaím. Lo mismo [es válido] para toda mitzvá medio del Alma Animal vitalizadora
cuya ejecución involucra una transgresión, investida realmente en los órganos del
Di-s libre. cuerpo. Así, cuanto [la persona] más
fuertemente habla [palabras de Torá o ple-
cuando [la persona] cumple con estos obje- garia], más energía del Alma Animal intro-
tos el mandamiento y la Voluntad de Di-s, duce e inviste en estas palabras. Este es
la vitalidad que está dentro de ellos as- también el significado del versículo: “To-
ciende y es disuelta y absorbida en la ben- dos mis huesos han de declarar: [Di-s,
dita luz Ein Sof, que es Su Voluntad que ¿quién es como Tú?]” A ello se debe que
está investida en las mitzvot. Pues [en una nuestros Sabios dijeran7: “Si la Torá mora
mitzvá] no hay “ocultamiento del Semblan- en todos tus 248 órganos, es preservada
te” alguno para ocultar Su luz. [en tu memoria]; de otro modo, no es
Similarmente, el poder del alma vitali- preservada”. Pues el olvido [en cuestiones
zadora que está [investido] en los órganos de Torá] emana de la kelipá del cuerpo y el
corporales de la persona que ejecuta la Alma Animal vitalizadora, derivados de
mitzvá se inviste también en esta acción [de kelipat noga que a veces es absorbida en la
mitzvá] y asciende [de esta manera] de la santidad. Esto se logra cuando se debilita
kelipá para ser absorbido en la santidad de su poder, aplicando toda la fuerza de ellos
la mitzvá que es Su Voluntad, y se anula a la santidad de la Torá y la plegaria.
dentro de la bendita luz Ein Sof. * * *
Aun en el caso de mitzvot tales como el z Una [virtud] adicional [en las
Adar 24
Adar II 14
estudio de Torá, el recitado del Shemá, la mitzvot que involucran la acción —además
plegaria y similares, [el poder del Alma de su función de elevar al Alma Animal
Animal es elevado] pese a que no involu- propia, mencionada antes—]:
cran acción realmente física que esté bajo el La energía vitalizadora del alma, inves-
dominio de kelipat noga; no obstante, es un tida en [la articulación de] las letras del
principio aceptado que “el pensamiento no habla [de la persona] en el estudio de la To-
es [sustituto del] habla”, y la persona no rá, la plegaria o similares, o [la energía in-
cumple su deber [de estudiar Torá, orar, vestida] en [la ejecución] de mitzvot que
etc.,] a menos de que realmente pronuncie involucran la acción, deriva todo su creci-
[las palabras] con sus labios. También está miento y vitalidad de la sangre, que es de
aceptado que “el movimiento de los labios kelipat noga misma —a saber, todo el alimen-
constituye acción”. Pues el Alma Divina no to y la bebida que la persona ha ingerido
7. Eruvín 54a.

TANIA 185
Tania-72
dades corporales empleados para los pre- es, por eso, utilizado aquí, pues la prin- mal de la kelipá; “enfermedad”: el ele-
ceptos que se ejecutan mediante la acción cipal fuente de fuerza que permite a la mento de bien contenido en kelipat noga.
o el habla. De modo que los mandamien- persona cumplir todos los mandamien-
tos cumplidos a través del pensamiento tos, es el Alma Divina. 10. Zejaria 13:2.
son mayoritariamente ejecutados por el 11. Los órganos del cuerpo con la vitali-
Alma Divina sin la mediación del alma dad del Alma Animal investida en ellos.
vitalizadora. El término “Alma Divina” 12. Véase el cap. 23. 13. “Impureza”: el

73-Shiurim Viernes Shabat
y bebido, y que se han convertido en san- [Pues, de transgredirlas,] el alma vitaliza-

gre—; estaban bajo su dominio y abrevaron dora ya no podrá ascender a Di-s, al haber
su vitalidad de ella. Y ahora, esta kelipá es sido mancillada por la impureza de las tres
transformada de mal en bien y es absorbida kelipot impuras que jamás pueden ser ele-
en la santidad, por medio de la energía del vadas, sino que deben ser anuladas y
Alma Animal que crece de ella y que ahora destruidas totalmente, como está escrito10:
se ha investido en estas letras [de Torá o ple- “Y al espíritu de impureza Yo apartaré de
garias] o en la ejecución de esta mitzvá, que la tierra”. [Cuando, además, toda alma
realmente constituye la manifiesta expre- individual cumpla] también los 248 man-
sión del aspecto interior de la Voluntad de damientos positivos, atrayendo de esa ma-
Di-s. Pues su vitalidad también es absorbida nera hacia abajo la bendita luz Ein Sof, para
[al igual que las mitzvot mismas] en la ben- elevar a El y ligar y unir a El toda el alma
dita luz Ein Sof, que es Su Voluntad [según vital —que se encuentra en los 248 órganos
se expresa en las mitzvot], y con la vitalidad del cuerpo— en unidad perfecta, de modo
de ellos8 la energía del Alma Animal es del que se conviertan realmente en uno [con
mismo modo elevada y absorbida. Y por me- Di-s], en concordancia con Su Voluntad de
dio de ello, toda la kelipat noga, que consti- que haya una morada para El en los planos
tuye la vitalidad de todo este mundo físico y inferiores y [tan grande es esta unidad
corpóreo, ascenderá del mismo modo. que] ellos11 se convierten en una “carroza”
Adar II 15 [¿Cuándo sucederá esto?] Cuando para Di-s como lo eran los Patriarcas12.
Adar 25
toda la Neshamá, el Alma Divina9 de todo z Una vez que la totalidad del alma Adar II 16
Israel, que se divide en 600.000 [vástagos] vital de la comunidad de Israel se vuelva
particulares, cumplirá, cada alma indivi- una santa carroza para Di-s, entonces tam-
dual, las 613 mitzvot de la Torá: [se absten- bién la vitalidad general de este mundo, que
ga de transgredir] las 365 prohibiciones, ahora consiste de kelipat noga, emergerá de
para impedir que los 365 vasos sanguíneos su impureza y enfermedad13, y ascenderá a
del Alma Animal que está en el cuerpo la santidad para convertirse en carroza de
tomen nutrición o reciban vitalidad de esta Di-s, cuando se revele Su gloria [en el
transgresión, de [cualquiera de] las tres Mundo Venidero]. Entonces toda carne con-
kelipot totalmente impuras de las cuales se templará junta [Divinidad], y El Se apare-
derivan las 365 prohibiciones bíblicas y sus cerá sobre ellos con la majestuosa belleza
derivadas, las [prohibiciones] rabínicas. de Su poderío, y “la gloria de Di-s colmará
8. La energía derivada del alimento y la kelipat noga. Y es por medio de este un cierto número de los 613 mandamien-
bebida. 9. El Rebe formula la siguiente alma vitalizadora que la fuerza vital de tos se ejecuta mediante procesos de pen-
pregunta: La energía del alma vital in- kelipat noga de esos alimentos y bebi- samiento del hombre. El efecto del alma
vestida en las letras del estudio de Torá, das se transforma y absorbe en la santi- vitalizadora, sin embargo, se siente prin-
la plegaria y la ejecución de manda- dad. Entonces, ¿por qué inserta el Alter cipalmente en aquellas cuestiones vincu-
mientos Divinos, proviene del alimento Rebe la frase “cuando toda la Neshamá, ladas al habla y la acción, por cuanto
y la bebida que están bajo el dominio de el Alma Divina de todo Israel”? Es que ella está ligada a los órganos y extremi-

TANIA 187
Tania-74
tados por un alma en la Tierra y aquellos

del alma en lo Alto.

75-Shiurim Shabat
todo el mundo”. Israel verá “ojo a ojo”, tal del mundo por entero, puesto que el mun-
como [vieron] en la entrega de la Torá, de do fue creado en aras de estas almas. Cada
la cual está escrito14: “Tú Te has mostrado a una de ellas individualmente contiene, y
Ti Mismo, para que se sepa que ‘Di-s con cada una de ellas está relacionada, la
(Havaiá) es el Señor (Elokím)15’, no hay nada vitalidad de 1/600.000 de todo el mundo.
más aparte de El”. Por intermedio de éste La elevación a Di-s de éste [fracción del
[ascenso de kelipat noga a santidad] las tres mundo] depende de su alma vital, de su
kelipot impuras serán totalmente aniquila- propia elevación. Es decir [que la persona
das y anuladas. Pues la nutrición y vitali- eleva “su” porción del mundo] cuando
dad que ellas reciben ahora de la santidad emplea al mundo para los requerimientos
les llega sólo por vías de kelipat noga, la de su cuerpo y alma vital al servicio de
intermediaria entre ellas. Di-s. Por ejemplo, comer, beber, y simi-
Adar II 17 Resulta, entonces, que el cometido de lares; la vivienda y sus enseres. Estas
la Era Mesiánica y de la Resurrección —a 600.000 almas particulares, sin embargo,
saber, la revelación de Su gloria y son “raíces”; y [tal como de una raíz sur-
Divinidad, y la eliminación del espíritu de gen numerosas ramas] cada alma-raíz se
impureza de la Tierra— depende exclusi- subdivide en 600.000 chispas, cada una de
vamente de [nuestro] atraer hacia abajo Su las cuales es una neshamá. Análogamente
Divina y la bendita luz Ein Sof sobre los 248 [es] con el néfesh y ruáj, en cada uno de los
órganos del alma vital de todo Israel16 [cosa cuatro Mundos —Atzilut, Beriá, Ietzirá y
que se logra] con el cumplimiento de todos Asiá—.
los 248 mandamientos positivos por parte z Cada chispa [de éstas], no descen- Adar 26
Adar II 19
del alma vital; y [este objetivo depende dió a este mundo —pese18 a que es, cierta-
también] de [nuestro] desterrar el espíritu mente, un gran descenso, realmente un exi-
de impureza17 del alma vital de todo Israel lio [para el alma]; pues incluso de conver-
[cosa que se logra ] con la observancia de tirse en un tzadík perfecto [en este mundo],
todas las 365 mitzvot prohibitivas por parte sirviendo a Di-s con temor y abundante amor
del alma vital, impidiendo de esa manera de deleite, no llegará a la calidad de su
que sus 365 vasos sanguíneos obtengan apego a Di-s con temor y amor [como era] pre-
nutrición del espíritu de impureza. vio a su descenso a este mundo corpóreo, ni
Adar II 18 [Producen este efecto sobre el mun- [siquiera] a una fracción [de su anterior
do entero] porque la comunidad de Israel, temor y amor]; de hecho, no hay compara-
que comprende las 600.000 almas particu- ción ni similitud alguna entre ellos19, [pues]
lares, es la fuente general de la vitalidad como es obvio para todo hombre inteligente,
14. Deuteronomio 4:35. 15. O sea, que tencia. 16. Pues por intermedio de su alma podría llegar a los más excelsos nive-
pese al ocultamiento del Nombre Havaiá alma vital todo el mundo estará impreg- les de amor y temor a Di-s que experi-
(el Tetragrámaton, o “de Cuatro Letras”) nado de Divinidad. 17. Las tres kelipot menta el tzadík perfecto. Pero ni siquiera
—que denota Su poder ilimitado— por impuras. 18. Habiendo tocado el tema del eso puede compararse con el amor y el
parte del Nombre Elokím —que denota descenso del alma, el Alter Rebe agrega temor del alma estando en los mundos
Su propia autolimitación—, es el primero de paso un comentario que enfatiza su espirituales, antes de su descenso. 19. En-
el que continúa permeando toda la exis- magnitud: Al ingresar a este mundo, el tre el temor y el amor a Di-s experimen-

Tehilim
Calendario semanal para la recitación diaria de Salmos
DOMINGO 55-59
LUNES 60-65
MARTES 66-68
MIÉRCOLES 69-71
JUEVES 72-76
VIERNES 77-78
SHABAT 79-82
‫רמב”ם‬
Rambam
UN CAPÍTULO DIARIO
INDICE
Extraido de MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL

Traducción al español: Rab. Moty Segal
© Editorial Moaj - www.moaj.com.ar - editorial.moaj@
gmail.com - Reimpreso con permiso
El Rambam en español es un proyecto que todavía está en pro-
ceso para ser completado en su totalidad. Para donar al proyecto
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IMPORTANTE: Los capítulos de Rambam expuestos son a modo de “borrador”; los
libros correspondientes a estas leyes aún no fueron impresos. En los libros, el texto estará
totalmente corregido y revisado, tanto en gramática, redacción, como así también el con-
tenido. Además tendrá los títulos, los comentarios y gráficos. Por lo cual, agradeceremos
nos informen cualquier inexactitud o comentario a: editorial.moaj@gmail.com
MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj
Leilui Nishmat
Azriel Tzvi ben Mordejai
Herbert Dornbusch Z"L
Leilui Nishmat
Machlia bat Elihau (Z"L)
Amelia Sterental
Wainberg (Z"L)
79-Shiurim
DOMINGO
CAPÍTULO 2
1. No se sacrifica la ofrenda de Pesaj sino para los que se inscribieron (previamente

a la misma), como expone: “Los que se inscribieron por el cordero” (Shemot/Éx.
12:4), lo cual enseña que se inscriben al mismo mientras (el animal) está vivo. Los
que se inscriben a una ofrenda de Pesaj son denominados “miembros del grupo”.
2. Si un individuo sacrifica el (animal de) Pesaj para sí mismo, es válido si es capaz

de consumirlo todo. A priori se intenta no sacrificarlo por un solo individuo,
como expone: “lo harán”.
3. No se sacrifica el Pesaj sino por alguien apto para consumirlo. Si uno de los
miembros del grupo (que se inscribieron por un animal para la ofrenda de
Pesaj) es menor, anciano o enfermo: si puede comer un kazait, se sacrifica por él; y
si no, no se sacrifica por él, como expone: “de acuerdo con lo que cada uno pueda
comer”, es decir, debe ser apto para comer. Incluso si hay un grupo de cien personas,
si alguno de ellos no puede comer un kazait, no se lo sacrifica por ellos.
4. No se incluye en un grupo (de inscriptos por un animal para la ofrenda de

Pesaj) a mujeres y esclavos, ni a menores y esclavos, por la frivolidad que habría
entre ellos. Pero se puede formar un grupo de solo mujeres, incluso en Pesaj Sheni,
o de todo esclavos. Y se sacrifica por menores que están dentro de un grupo; pero
no debe estar conformado todo el grupo de menores, porque no tienen conciencia
(plena).
Asimismo, no se debe formar un grupo de todos enfermos, ancianos o onenin,
a pesar de que pueden comer, siendo que comen poco, quizás dejen de la ofrenda
de Pesaj y así se invalida. No obstante, si transgredieron y sacrificaron por un grupo
así, es aceptable. Asimismo, no se debe formar un grupo de todos conversos, (ya
que como no tienen experiencia en las leyes de Pesaj) quizás sean muy meticulosos
(profundizando en cada detalle) y lleguen a invalidarla. No obstante, si (ya)
sacrificaron por ellos, es aceptable.
5. Si se sacrificó para personas no inscriptas (a ese animal), o para personas que

ninguna de ellas puede comer un kazait, o si se sacrificó para incircuncisos o
para impuros, es inválido. Si se sacrificó para personas que algunas de ellas pueden
comer un kazait y otras no, para inscriptos y para no inscriptos, para circuncisos y
para incircuncisos, para puros y para impuros, es aceptable; los aptos como como
corresponde, y en el caso de los otros, se considera que no pensó sobre ellos.
6. Si se sacrificó para circuncisos y se salpicó su sangre para circuncisos y para

incircuncisos, es inválido, porque el salpicado es severo, ya que es la parte
Rambam: Un Capítulo Diario-80
principal de la ofrenda. Si se sacrificó para los circuncisos (teniendo en mente que se

salpicará la sangre) para que tengan expiación los incircuncisos, es inválido, porque
hubo pensamiento sobre los incircuncisos en el salpicado. Si se sacrificó para los
que pueden comer (un kazait, teniendo en mente que se salpicará la sangre) para
que obtengan expiación los que no pueden comer (un kazait,) la ofrenda Pesaj es
aceptable, pero nadie cumple con ella su deber, porque no hay pensamiento sobre
personas aptas para comer en el salpicado.
7. Si uno está sano en el momento del sacrificio y enfermo (de modo que no puede
comer un kazait) en el momento del salpicado, o enfermo en el momento del
sacrificio y sano en el momento del salpicado, no se sacrifica ni se salpica por él,
hasta que esté sano desde el momento del sacrificio hasta el momento del salpicado.
8. Uno puede (inscribir para) sacrificar (una ofrenda de Pesaj) para su hijo
e hija menores de edad y para su esclavo y esclava cananeos, ya sea con si
consentimiento como sin el mismo. Pero no puede (inscribir para) sacrificar para su
hijo o hija mayores de edad, ni para su esclavo y esclava hebreos, ni para su esposa,
a menos que consientan. Y si se mantienen en silencio y no objetan, se considera
que consienten.
9. Si uno sacrifica por su hijo e hija menores de edad o para su esclavo o esclava
cananeos, y ellos van por su cuenta y sacrifican para ellos mismos (es decir que
se inscriben en otro grupo de ofrenda de Pesaj), cumplen con el deber con la de su
amo (o padre, respectivamente).
10. Si uno sacrifica (una ofrenda de Pesaj) por su esposa, su hijo o hija mayores
de edad, o por su esclavo o esclava hebreos, y también ellos sacrifican para
si mismo, no hay “objeción” mayor que esta, y cumplen con el deber con la ofrenda
propia.
11. La mujer que está (residiendo) en la casa de su esposo, y su padre sacrifica

por ella y su esposa sacrifica por ella, come de su esposo. Si tenía prisa por
ir a la casa de su padre en la primera festividad luego de su boda, tal como es usual
en todas las chicas, y su padre sacrifica por ella y su esposo también sacrifica por
ella, come del padre. Desde ahí en adelante, come de donde ella quiera, debiendo
inscribirse en el momento del sacrificio en la ofrenda que desee (del padre o del
esposo). Asimismo, si (dos) tutores sacrifican por un huérfano (que tienen a cargo,)
él come de la ofrenda que él desee.
¿En qué caso se aplica lo antedicho? En el caso de un huérfano menor. Pero en el
caso de un (huérfano) adulto, se considera como si fuera inscripto en dos ofrendas
de Pesaj, y (la ley es que) el que se inscribe en dos ofrendas de Pesaj, solo puede
comer de la que se sacrifica primero.

81-Shiurim
12. Un esclavo perteneciente a dos socios: si son escrupulosos el uno con el otro,
no puede comer (la ofrenda de Pesaj) de ninguno de ellos; de lo contrario,
come del que desee.
13. Aquel que es mitad esclavo y mitad libre, no debe comer ni de (la ofenda de
Pesaj de) su amo ni de la propia, hasta que quede libre completamente.
14. ¿Cuál es el límite de inscriptos a una ofrenda de Pesaj? Hasta que haya un
kazait (de carne) para cada uno. Se permite inscribirse y des-inscribirse
hasta que se sacrifica. Una vez que se sacrifica, no puede desligarse, porque se
sacrificó por él.
Si personas se inscribieron (en una ofrenda de Pesaj) y luego otras personas
se inscribieron: los primeros para los que hay un kazait, comen y están exentos de
hacer una segunda ofrenda de Pesaj; y los últimos que se sumaron para los que no
hay un kazait, no comen, y tienen el deber de hacer una segunda ofrenda de Pesaj.
15. Si uno asocia a otras personas sobre su porción sin que los otros miembros
del grupo lo sepan, ellos pueden darle su porción luego de que se ase, en el
momento que se come, y ellos comen su porción y él come su porción con las otras
personas que asoció (de modo que los otros miembros del grupo no se perjudican).
Asimismo, si un miembro del grupo es glotón, están autorizados a separarlo de
ellos, y le dan su porción, y él la come con su propia compañía. Y si no es glotón, no
están autorizados a dividir.

LUNES
CAPÍTULO 3
1. El que le dice a su esclavo: “Sal y sacrifica por mi la ofrenda de Pesaj”, a pesar de

que el amo en todos los años sacrifica un cordero y (el esclavo) fue y le sacrificó
un cabrito, o viceversa, puede comerlo, porque no explicitó diciendo: “sacrifica para
mi de tal especie”.
Si fue y sacrificó un cabrito y un cordero, no puede comer de ninguno, sino que
son sacados al lugar de la quema, porque uno no puede inscribirse en dos ofrendas
de Pesaj. Y si se trata de un rey o una reina y le dice a su esclavo que le sacrifique, y
le sacrifica un cabrito y un cordero, come del primero, en aras de la paz real.
2. El que le dice a su enviado: “Sal y sacrifica por mi la ofrenda de Pesaj”, y le

especificó que sea un cabrito o un cordero, y (el esclavo) se olvidó cuál le dijo,
que sacrifique un cabrito y un cordero, y que diga: “Si me dijo cabrito, el cabrito es
de él y el cordero mío; y si me dijo cordero, el cordero es de él y el cabrito mío”. Si
el emisor (también) se olvidó qué dijo, ambos (animales) deben quemarse. Y si el
emisor se olvidó antes de que se salpique la sangre (sobre el Altar) tienen que hacer
una segunda ofrenda de Pesaj; si se olvidó después que se salpicó la sangre, están
exentos de hacer una segunda ofrenda de Pesaj.
La misma ley se aplica en el caso que uno le dice a su esclavo: “Sal y sacrifica por
mi”, y le especificó (cabrito o cordero), y el esclavo se olvidó qué le dijo su amo. Esto
es así si el pastor del amo le dio un cabrito y un cordero y le dijo: “Sacrifica ambos
animales, para que sacrifiques como te dijo tu amo; y uno de ellos será para ti bajo
la estipulación de que no le corresponda del mismo nada para tu amo”; si el pastor
hizo esto, luego el esclavo podrá hace la estipulación que hemos expuesto (en el
párrafo anterior).
3. Si los miembros de un grupo (inscripto en una ofrenda de Pesaj) le dicen a una

persona: “Ve y sacrifica por nosotros la ofrenda de Pesaj”, y él les responde: “Y
ustedes sacrifiquen por mi”, y él sacrificó y también ellos lo hicieron, todos comen
del que se sacrificó primero, y el otro debe sacarse al lugar de la quema.
4. En caso que un grupo pierde su (animal de la) ofrenda de Pesaj, y le dicen a una
persona: “Sal, busca (el animal de) perdido de la ofrenda de Pesaj y sacrifícalo
por nosotros”; y él va y lo encuentra y lo sacrifica, y ellos toman otro animal como
ofrenda de Pesaj y lo sacrifican: Si el de él fue sacrificado primero, él come del suyo y
ellos comen con él, y el otro animal se quema. Y si el de ellos fue sacrificado primero,
ellos comen del suyo y él come del suyo. Si no se sabe cuál de ellos fue sacrificado
primero, o si ambos fueron sacrificados simultáneamente, él come del suyo y ellos

83-Shiurim
no comen con él, y el de ellos es sacado al lugar de la quema, y están exentos de hacer
una segunda ofrenda de Pesaj.
5. En caso que el que fue enviado a buscar la ofrenda de Pesaj perdida les dijo
a ellos: “Si me atraso, sacrifiquen ustedes por mi”, y él fue, la encontró y la
sacrificó, y ellos tomaron (otro animal) y lo sacrificaron: Si el de ellos fue sacrificado
primero, ellos comen del suyo y él come con ellos, y el segundo se quema; y si el de
él fue sacrificado primero, él come del suyo y ellos comen del suyo. Si no se sabe cuál
se sacrificó primero o si ambos fueron sacrificados simultáneamente, ellos comen
del suyo y él no come con ellos, y el de él es sacado al lugar de la quema, y está exento
de hacer una segunda ofrenda de Pesaj.
6. En el caso que a un grupo de personas se le pierde la ofrenda de Pesaj, y por

otro lado a un individuo se le pierde la ofrenda de Pesaj, y él le dice a ellos:
“Salgan, busquen (mi animal perdido) y sacrifíquenlo por mi”, y ellos le dicen a él:
“Sal, busca (nuestro animal perdido) y sacrifícalo por nosotros”, y él va, lo encuentra
y lo sacrifica, y ellos lo encuentran y lo sacrifican, todos comen del primero (que fue
sacrificado), y el segundo se quema. Y si no se sabe cuál fue sacrificado primero o si
ambos fueron sacrificados simultáneamente, ambos se queman, y están exentos de
hacer una segunda ofrenda de Pesaj.
Si él fue a buscar y ellos fueron a buscar, y no se dijeron nada entre ellos, a
pesar de que tenían intención de que cada uno sacrificará por el otro, o si hubieron
insinuaciones y palabras de las que se entiende que el que encuentre (su animal
perdido) sacrificará por el otro, siendo que no explicitaron y no se dijeron nada, no
son responsables el uno por el otro.
7. En caso que los animales de las ofrendas de Pesaj de dos grupos se mezclan
antes de que sean sacrificados, (la ley es que) un grupo toma un cordero de la
mezcla, el segundo grupo toma el segundo cordero, y un miembro de cada grupo se
pasa al otro grupo, y cada grupo le dice al miembro del otro grupo que se pasó: “Si
esta ofrenda de Pesaj es nuestra, abandonas la tuya y quedas inscripto en la nuestra.
Y si esta ofrenda de Pesaj es tuya (es decir de tu grupo original), abandonamos la
nuestra y nos inscribimos con la tuya”.
Asimismo, si hay cinco grupos de cinco personas cada uno, o diez grupo de
diez personas cada uno, uno de cada grupo se pasa a otro grupo, y hacen la misma
estipulación verbal, y luego sacrifican.
8. Si dos ofrendas de Pesaj de dos personas se mezclan, cada uno debe tomar una
de la mezcla, sumar a otra persona a su ofrenda, para que sean dos grupos. Y
luego uno de cada grupo se pasa al otro grupo, y cada uno estipula con su compañero
que vino del otro grupo diciendo lo siguiente: “Si esta ofrenda de Pesaj es mía, tú
abandonas la tuya y te asocias a la mía; y si esta es la tuya, abandono mi ofrenda de

Pesaj y me asocio a la tuya”; resulta que no pierden nada.
9. Si a cinco (grupos) se le mezclan los cueros (de los animales) de sus ofrendas
pascuales, y se encuentra una verruga en uno de los cueros (lo cual se considera
un defecto invalidante), todos deben extraerse al lugar de la quema. Y si se mezclaron
antes del salpicado de la sangre, tienen el deber de presentar una segunda ofrenda
de Pesaj. Si se mezclaron después del salpicado, están exentos de hacer una segunda
ofrenda de Pesaj.
Porque si presentan una segunda ofrenda pascual, resulta que el que ofrenda
antes una ofrenda válida está llevando un animal mundano a la Azará; y si todos
se asocian a una ofrenda de Pesaj, resulta que se sacrifica para alguien que no tiene
el deber, lo cual es equivalente a sacrificarse a alguien que no se inscribió; y si cada
uno de ellos estipula y dice: “Si no es una ofrenda pascual, que sea una ofrenda
shelamim” (tampoco sirve, porque) la sangre de la ofrenda pascual se vierte y la
sangre de la ofrenda shelamim se arroja, y a priori no se debe verter la sangre que se
debe arrojar, por ello están exentos de una segunda ofrenda pascual.

85-Shiurim
MARTES
CAPÍTULO 4
1. Ya se explicó en las Leyes de Ofrendas Inválidas, que la ofrenda pascual solo se

sacrifica en aras de la ofrenda pascual y en aras de sus dueños, y si la sacrifica
con un pensamiento modificante, es inválida. Si uno sacrifica una ofrenda de Pesaj
para un grupo, y después de un tiempo les dice: “Esa ofrenda pascual que sacrifiqué
para ustedes, la sacrifiqué sin el pensamiento adecuado”: si él es creíble para ellos,
se apoyan en sus palabras; y si no, por el rigor de la ley no es creíble, y el que quiere
actuar rigurosamente, es alabable, y presenta una segunda ofrenda pascual.
2. Si la carne de la ofrenda pascual se impurifica y (el dueño) se entera antes del

salpicado (de su sangre), a pesar de que los órganos (internos) son puros, no
se debe salpicar la sangre, porque la ofrenda de Pesaj es para consumo; y si salpicó,
no es aceptable. Y si no se entera hasta que se salpicó la sangre, es aceptable, porque
el tzit (la placa de oro que tenía el kohén gadol en la frente) provee expiación sobre
la sangre que se salpica inadvertidamente de una carne que se impurificó, pero
no provee expiación en caso de ser adrede. Si se impurificaron algunos miembro,
quema los impuros y come los puros. Si se impurificaron los órganos (internos) y la
carne está, arroja la sangre y la carne se come al anochecer.
Si se impurificaron los dueños luego de que se sacrificó (la ofrenda pascual) no
se debe salpicar la sangre, y si se salpica, no es aceptable, por ello tienen el deber de
presentar una segunda ofrenda pascual, porque el tzitz no provee expiación por la
impureza de un cuerpo sino si se impurificó con una “impureza de abismo”, como
explicamos en las Leyes de Ingreso al Gran Templo.
3. La ofrenda pascual que fue sacada de Ierushalaim o que contrajo impureza el

día catorce (de Nisán) debe quemarse inmediatamente. Si se impurificaron los
dueños, murieron o abandonaron, incluso si se impurificaron o murieron antes del
salpicado de sangre, se la deja hasta que se descomponga y entonces se quema. Esta
es la regla: siempre que la invalidez es en el cuerpo, se debe quemar inmediatamente;
si es en la sangre o en los dueños, debe dejarse descomponer y entonces quemarse.
Por ello, si la sacrificó luego de que se enteró que sus dueños la abandonaron,
murieron o se impurificaron y fueron relegados para el segundo Pesaj, debe
quemarse inmediatamente.
¿En qué caso se aplica lo antedicho que debe quemarse si se impurificaron los
dueños? Cuando se impurificaron todos los miembros del grupo (inscriptos para
esa ofrenda pascual). Pero si se impurificaron algunos, los puros adquieren la parte
de los impuros. A pesar de que se impurificaron algunos luego de que empezaron a
comer, adquieren (sus porciones) los puros que todavía no comenzaron (a comer).
Pero si todos comenzaron y entonces algunos se impurifican, los puros no adquieren

las porciones de los impuros, sino que los puros comen su parte y la parte de los
impuros se quema. Lo mismo se aplica si murieron algunos.
Si se impurificó (la ofrenda pascual) completamente o la mayoría, se la quema
ante la bira (lugar en el Monte del Templo en el que se quema algunas santidades
que se invalidaron) ante todos para avergonzarlos, para que se cuiden (las próximas
veces). Y se la quema con maderas del Altar, para que no sospechen de ellos y se
diga: robaron de las maderas del Altar. Por ellos, si la quieren quemar con cañas
y paja propia, pueden hacerlo. Si se quemó una menor parte, y lo mismo con el
remanente, lo queman en sus patios con sus propias maderas, pero no con maderas
del Altar, no sea cosa que se queden con parte de ellas, cometiendo así meilá (uso
indebido de lo sagrado).
4. El que separa un animal hembra para su ofrenda pascual, o un macho de dos

años de edad, debe pastar hasta adquirir un defecto, y entonces se vende y con
el dinero se presenta una ofrenda pascual. Y si no adquiere un defecto hasta que
presentó su ofrenda pascual, (cuando adquiera el defecto físico y lo venda) presenta
una ofrenda shelamim (de paz).
5. Si uno separa su ofrenda pascual y muere, su hijo no debe presentarlo tras él en

aras de la ofrenda pascual, sino en aras de shelamim. Y si estaba inscripto junto
a su padre en esa ofrenda, la presenta como ofrenda pascual.
¿En qué caso se aplica lo antedicho? Cuando el padre murió después del medio
día del día catorce (de Nisán). Pero si murió antes del medio día, queda relegado
para el segundo Pesaj, porque es onén, como se explicará, y presenta esta ofrenda
pascual en el segundo Pesaj.
6. Si uno pierde su ofrenda pascual y la encuentra luego de haber separado otra

ofrenda pascual, y tiene ambas, ofrenda la que desee como en aras de la ofrenda
de Pesaj y la otra como shelamim. Si la encuentra luego de sacrificar a su ofrenda
pascual, la ofrenda como shelamim. Y si intercambia la santidad del animal que
encontró luego del sacrificio, el animal sustituto se ofrenda como shelamim.
Pero si lo encuentra antes de que el otro que separó fuera sacrificado, siendo
que el que se encontró es apto para ofrendarse como Pesaj y como shelamim, como
explicamos, si lo intercambia por el encontrado, ya sea antes del sacrificio del
separado en su lugar como después del sacrificio, el animal sustituto no se ofrenda,
sino que pasta hasta que tenga un defecto físico, (se vende,) y con el dinero se
presenta una ofrenda shelamim.
7. Si el animal de la ofrenda pascual pasó su primer año de vida, y la ofrenda

shelamim que proviene de una ofrenda pascual, son considerados como
shelamim en todos los aspectos: requieren semijá (que los dueños presionen sus

87-Shiurim
manos contra la cabeza del animal), libaciones, vaivén del pecho y el muslo; lo que
no aplica en la ofrenda pascual.
8. Si una ofrenda pascual se mezcla con una ofrenda shelamim (y no se las

identifica), todas deben ofrendarse como shelamim. Si se mezcla con otros
sacrificios, pastan hasta adquirir un defecto físico, (se venden,) y con el dinero
del mejor de ellos se compra (un animal) y se ofrenda en calidad de lo que estaba
destinado; y con el dinero del mejor de ellos se compra una ofrenda shelamim; y
pierde la diferencia, como explicamos en (las Leyes de las) Ofrendas Inválidas.
Si se mezcla con animales primogénitos, se los pone a pastar hasta que adquieran
un defecto físico y sean consumidos como un animal primogénito defectuoso, y
presenta un animal de la misma calidad del mejor animal de la mezcla, y dice: “en
cualquier lugar que esté (el animal de) la ofrenda pascual, (su santidad) recae a este
animal” y lo ofrenda como shelamim.
9. Si uno separa su ofrenda pascual antes de convertirse (al judaismo) y luego

se convierte; antes de ser liberado y luego es liberado; antes de que le crezcan
dos pelos (en las partes íntimas) y luego le crecen, la ofrenda en aras de la ofrenda
pascual, porque los animales no son rechazados, como explicamos en (las Leyes de)
Ofrendas Inválidas.
10. El que separa dinero para su ofrenda pascual y le sobra, el remanente se usa
para presentar una ofrenda shelamim. El que asocia a otros a su ofrenda
pascual y a su ofrenda festiva, el dinero que les cobra por su parte es mundano. A
pesar de que este separó un cordero para su ofrenda pascual y este separó dinero
para su ofrenda pascual, y tomó de él el dinero y lo asoció a su ofrenda pascual,
igual el dinero es mundano, porque bajo esta estipulación los israelitas consagran
sus ofrendas pascuales y festivas y el dinero para sus ofrendas pascuales y festivas.

MIÉRCOLES
CAPÍTULO 5
1. Si uno estaba impuro en el momento del sacrificio de su ofrenda pascual, sobre

quien no se debe sacrificar, o si estaba en un camino lejano, o afectado por
alguna otra fuerza mayor, o si sin querer no ofrendó en el primer (Pesaj), sacrifica la
ofrenda pascual en el catorce del segundo mes (Iyar) al atardecer. El sacrificio de esta
ofrenda pascual constituye un precepto positivo independiente y relega al Shabat,
porque el segundo (Pesaj) no es (solo) la complementación del primero, sino que
es una festividad independiente, por lo cual es pasible de karet (cercenamiento del
alma).
2. ¿Cómo es ello? En caso que por error o por fuerza mayor una persona no
ofrendó en el primer (Pesaj): Si adrede no ofrenda en el segundo, merece karet
y si por error o por fuerza mayor tampoco ofrendó en el segundo, está exento.
Si adrede no ofrendó en el primero, ofrenda en el segundo; y si no ofrendó en el
segundo, aunque haya sido por error, merece karet, porque no ofrendó el sacrificio
de Hashem en su fecha adrede.
Pero quien estaba impuro o en un camino lejano y no hizo el primero, a pesar
de que adrede no hizo el segundo, no merece karet, porque ya quedó liberado del
karet del primer Pesaj.
3. En caso que cuando uno estaba de viaje en un lugar lejano sacrificaron por él
y salpicaron por él, a pesar de que llega al anochecer no es aceptable, y tiene el
deber del segundo Pesaj.
4. El impuro que puede purificarse en el primer Pesaj, que no se sumergió sino que
permaneció en su impureza hasta que pasó el tiempo de la ofrenda, asimismo
un incircunciso que no se circuncida hasta que pasa el tiempo de la ofrenda, se
considera adrede en el primer (Pesaj); por ello, si no hace el segundo, aunque sea
por error, merece karet.
5. Así como la circuncisión de uno mismo es indispensable para poder hacer

la ofrenda pascual, así también la circuncisión de los hijos menores y la
circuncisión de todos los esclavos –tanto mayores como menores– es indispensable,
como expone: “Circuncida a todo hombre, y entonces se acerca a hacerlo”. Y si
sacrifica antes de circuncidarlos, la ofrenda pascual es inválida.
Asimismo, la inmersión de sus esclavas en aras de la esclavitud es indispensable
(para que pueda sacrificar la ofrenda pascual); esto es por Tradición Oral, que la
inmersión para las esclavas es equivalente a la circuncisión para los esclavos.

89-Shiurim
6. En el caso de un menor, la circuncisión de sus esclavos y la inmersión de sus

esclavas no le impide inscribirse en una ofrenda pascual, como expone: “Y
todo esclavo hombre”, lo que excluye al menor.
7. Un converso que se convirtió (al judaísmo) entre el primer Pesaj y el segundo,

asimismo un menor que se vuelve adulto entre los dos Pesaj, debe hacer el
segundo Pesaj. Y si sacrificaron por él en el primero, está exento.
8. Mujeres que fueron pospuestas para el segundo (Pesaj), ya sea por fuerza mayor,
por inadvertencia, por impureza o por estar en un camino lejano, el segundo
Pesaj es optativo para ellas. Por ello, no se sacrifica el segundo Pesaj solo para ellas
en Shabat. Pero si la mujer es una de los miembros del grupo, está permitido.
¿Qué significa que está en un camino lejano? Que está a quince mil afuera de la
muralla de Ierushalaim.
9. En caso que entre una persona y Ierushalaim hay una distancia de quince mil
o más en el día catorce (de Nisán) a la salida del sol, se considera que está
en un camino lejano. Si hay una distancia menor, no se considera en un camino
lejano, porque puede llegar a Ierushalaim luego del mediodía si va caminando
tranquilamente.
Si fue pero no llegó (a tiempo) porque se retrasó por el tráfico de animales (de
todos los que peregrinan a Ierushalaim llevan consigo), o si estaba en Ierushalaim y
tenía una enfermedad en las piernas y no llegó a la Azará hasta que pasó el momento
de la ofrenda, se considera afectado por fuerza mayor, y no que está en un camino
lejano.
En caso que uno está preso afuera de la muralla de Ierushalaim, y le aseguraron
que lo liberarían al anochecer, se puede sacrificar por él, y cuando sale al anochecer
come. ¿En qué caso es válido esto? Si está preso en manos de israelitas. Pero si está
preso en manos de no-judíos, no se sacrifica por él hasta que salga. Y si sacrificaron
por él y salió, puede comer, y si no salió, está exento de hacer el segundo Pesaj,
porque se sacrificó por él.
Asimismo, el onén, el enfermo, y el anciano que no pueden comer, sobre los que
se sacrificó (la ofrenda pascual) y luego de que se salpicó la sangre se impurificaron
con un difunto por lo que no pueden comer, están exentos de hacer el segundo
Pesaj.

JUEVES
CAPÍTULO 6
1. ¿Cuál es el impuro que es pospuesto al segundo Pesaj? Todo el que no puede

comer la ofrenda pascual la noche del quince (de Nisán) por su impureza, como
zavim, zavot, nidot (mujeres en su período menstrual), parturientas y hombres que
tuvieron una relación con nidot. Pero el que toca una nevelá (animal muerto sin
shejitá), un reptil o algo similar el día catorce, se sumerge, y se hace shejitá por él, y
a la noche come la ofrenda pascual.
2. Una persona impura por un difunto, cuyo séptimo día (del proceso de su
purificación) cae en el día catorce, a pesar de que se sumergió, se salpicó sobre
él (el preparado de la vaca roja) y está apto para comer santidades al anochecer, no
se sacrifica por él, sino que queda relegado al segundo Pesaj, como expone: “Y los
hombre que estaban impuros por haber estado en contacto con un cadáver, de modo
que no pudieron hacer ese día la ofrenda de Pesaj, se presentaron aquel día ante
Moshé y Aharón”; por Tradición Oral aprendieron que ese día era el séptimo (día
del proceso de purificación) de ellos, y sobre ello preguntaron si pueden sacrificar
por ellos y comer a la noche, y se les explicó que no se puede sacrificar por ellos.
¿En qué caso se aplica esto? Cuando contrajo una de las impurezas del difunto por
las cuales el nazir tiene el deber de rasurarse. Pero si contrajo una de las impurezas
del difunto por las cuales el nazir no debe rasurarse, se sacrifica en el séptimo día
luego de sumergirse, se le salpica (el preparado de la vaca roja), y al anochecer puede
comer su ofrenda pascual.
3. Un zav que tiene dos flujos, y cuenta siete días y se sumerge el séptimo, se
sacrifica por él y puede comer a la noche. Y si tiene otro flujo luego de que se
salpicó la sangre (de la ofrenda sobre el Altar); y si tiene un flujo luego de que se
salpicó la sangre, está exento de hacer un segundo Pesaj. Asimismo, una mujer que
debe aguarda un día por haber tenido un flujo, se sumerge en el día en que aguarda
durante el día, como explicamos en (las Leyes de) Relaciones Íntimas Prohibidas,
y se sacrifica por ella y come a la noche; y si ve sangre luego de que se salpique
la sangre de la ofrenda pascual, está exenta de hacer un segundo Pesaj. Y no se
sacrifica por una nidá en su séptimo día, porque no se sumerge sino hasta la noche
(que da comienzo a) el octavo día, y no es apta para comer santidades hasta la noche
del noveno.
4. Los faltos de expiación a los que les corresponde presentar sus ofrendas el
día catorce, se puede sacrificar (la ofrenda pascual) por ellos, y presentan sus
ofrendas en el día catorce, ya sea antes del sacrificio de la ofrenda pascual como

91-Shiurim
después, y comen sus ofrendas pascuales a la noche. Y no se sacrifica por ellos hasta
que entreguen sus ofrendas al Tribunal Rabínico, porque quizás se dejen estar y no
las ofrenden.
5. En el caso de un metzorá cuyo octavo día (del proceso de purificación) cae

el catorce (de Nisán), y tiene un flujo seminal en ese día, se sumerge, ingresa
al Ezrat Nashim y presenta sus ofrendas. A pesar de que el que se sumergió de
día tiene prohibido ingresar al Ezrat Nashim (hasta que anochezca), siendo que
la prohibición de ingresar es de índole rabínica, como explicamos en las Leyes de
Ingreso al Santuario, y este día es el día de la ofrenda de Pesaj en término, entonces
el precepto positivo que implica karet relega a la prohibición de índole rabínica.
6. En el caso de un impuro por haber estado en contacto con un difunto, cuyo

séptimo día (del proceso de su purificación) cae en Shabat, no se le salpica (el
preparado de la vaca roja) sino al día siguiente. Incluso si el séptimo día cae el trece
de Nisán y es Shabat, se pospone al día catorce, y se le salpica y no se sacrifica por él,
como explicamos, sino que queda relegado al segundo Pesaj.
Dado que la prohibición de salpicar en Shabat es de índole rabínica y la ofrenda
de Pesaj implica karet, entonces, ¿cómo es que se mantienen las palabras de los
Sabios ante la pena de karet? Porque el día en que tiene prohibido ser salpicado
por institución rabínica no es el momento de la ofrenda que implica karet, por ello
mantuvieron las palabras de los Sabios, a pesar de que ello causa que luego implique
karet.
7. Un israelita incircunciso que se circuncida en la víspera de Pesaj, se puede

sacrificar por él luego de la circuncisión. Pero un converso que se convirtió
(al judaísmo) en el día catorce, se circuncidó y se sumergió, no se sacrifica por él,
porque no puede comer a la noche, ya que se considera como que se aparta de
una tumba, que requiere siete días para luego purificarse; esto es así por si al año
siguiente este converso se impurifique con un difunto en el día catorce, se sumerja
y coma (la ofrenda pascual) a la noche, diciendo: “el año pasado así me hicieron los
israelitas, cuando me circuncidé, me sumergí y comí a la noche”.
Dado que este decreto es de índole rabínica, y la (falta de la) ofrenda pascual
implica karet, entonces, ¿cómo mantuvieron las palabras de los Sabios en un caso
que implica karet en el día de la ofrenda que es el día catorce? Porque el converso no
queda obligado a los preceptos hasta que se circuncide y se sumerja, y no se sumerge
hasta curarse de la circuncisión, como explicamos respecto de la conversión, por ello
se mantuvieron las palabras de los Sabios en este caso, porque este que se circuncida
no se sumerge hasta sanar, por lo que no llegará a ser penalizado en absoluto.
8. El que precisa pasar por un bet hapras (campo en el que se aró habiendo un
difunto, por lo que en su tierra hay partes del mismo), debe ir soplando (el

polvo para ver si hay algún hueso) y caminando, y si no encontró un hueso por lo
que no se impurificó, sacrifica y come su ofrenda pascual. A pesar de que caminó
en un bet haprás, porque la impureza del bet haprás es de índole rabínica, como se
explicará en las Leyes de Impureza por un difunto, y los Sabios no mantuvieron su
dictamen en caso de haber implicado la pena de karet, como explicamos. Asimismo,
un bet haprás pisado (por muchas personas) se considera puro para los que hacen
la ofrenda pascual.
9. El onén (es la persona a la que le fallece un pariente cercano antes de que sea
enterrado) puede comer la ofrenda pascual a la noche; porque el estado de onén
a la noche es de índole rabínica, por lo cual no mantuvieron sus palabras en este en
caso de haber implicado karet, sino que se sacrifica por él, se sumerge y luego come,
para que se aparte de su estado de onén y (que a partir de ese momento) no desvíe
su atención (de evitar la impureza). ¿En qué caso se aplica esto? Que le murió (el
pariente cercano) luego del medio día, que ya quedó obligado a la ofrenda pascual.
Pero si le falleció antes del medio día, no se sacrifica por él, sino que se pospone
para el segundo (Pesaj). Y si sacrificaron por él y salpicaron la sangre, se sumerge y
come a la noche.
Si le muere alguien en el día trece y lo enterraron el catorce, en el día del entierro
se considera onén por los Sabios, pero la noche siguiente no. Por ello, se sacrifica
por él, y se sumerge y come a la noche, incluso las otras santidades. El día en que
se entera (de que le falleció su pariente) y el día de la recolección de los huesos se
considera como el día del entierro, por ello, si recolectan los huesos el día catorce o
si en ese día se entera de que le falleció alguien, se sacrifica por él, se sumerge y come
santidades a la noche.
10. Cuando una persona está cavando en un montículo (de un derrumbe) en

busca del cuerpo de un difunto, no se sacrifica (la ofrenda de Pesaj) por él,
ya que quizás encuentre un cadáver en el montículo y sea impuro en el momento
del sacrificio. Si sacrificaron por él, y no se encontró un cadáver, puede comer a la
noche. En caso que encontraron un cadáver después de que la sangre fue salpicada
(sobre el altar): Si se entera que ciertamente estaba impuro en el momento en que se
salpicó la sangre, por ejemplo si el montículo era redondo, está obligado al segundo
Pesaj. Si el asunto está en duda, y tal vez no estaba de pie sobre la impureza en el
momento en que se salpicó la sangre y no se impurificó sino después del salpicado,
está exento del segundo Pesaj.
11. El que pasó por un camino, y se encuentra un difunto (enterrado bajo el

camino) recostado a lo ancho del camino: si el difunto era considerado
“impureza del abismo”, a pesar de que (la persona que pasó) es impura respecto
de terumá, es puro respecto de la ofrenda de Pesaj y puede sacrificarla y comerla.

93-Shiurim
A pesar de que puede ser que tocó, siendo que es una impureza de abismo es puro
respecto de Pesaj. A pesar de que el difunto está íntegro, y está desde un extremo al
otro (de camino, igual) puede hacer su ofrenda pascual, hasta que sepa certeramente
que se impurificó.
¿En qué caso se aplica lo antedicho? Cuando estaba caminando, ya que puede
ser que no tocó. Pero si estaba montando o llevando una carga, es impuro, incluso
si es una impureza de abismo, porque es imposible que no haya tocado, movido o
pasado encima. Y ya hemos explicado la impureza del abismo en las leyes de nezirut.
12. El que hizo la ofrenda de Pesaj bajo la presunción de estar puro, y después
se entera que estaba impuro por una impureza del abismo, no tiene el deber
del segundo Pesaj. Esto es una ley de Tradición Oral. Pero si se entera que estaba
impuro por una impureza conocida (por alguien en el mundo) tiene el deber del
segundo Pesaj.
13. En caso de uno que se impurificó con un difunto, se salpicó (el preparado de
la vaca roja) al tercer y séptimo día, y en el séptimo día contrajo impureza
del abismo sin enterarse, e hizo la ofrenda de Pesaj bajo la presunción de estar puro,
y después se entera que contrajo impureza del abismo, no tiene el deber del segundo
Pesaj, por cuanto que se sumergió el séptimo día, interrumpió la primera impureza.
Pero si contrae impureza del abismo al sexto día de su impureza y no se entera hasta
hacer la ofrenda pascual, tiene el deber del segundo Pesaj, porque la presunción del
impuro es ser impuro hasta que sea puro de manera certera, porque es lo que tiene
base.

VIERNES
CAPÍTULO 7
1. En caso que muchas personas estaban impuros por difuntos en el primer Pesaj:
si eran una minoría de la comunidad, son relegados al segundo Pesaj como
cualquier impuro; pero si la mayoría de la comunidad estaban impuros por un
difunto, o si los kohanim o los utensilios serviciales estaban impuros por un difunto,
no son relegados, sino que todos presentan la ofrenda pascual estando impuros, los
impuros junto a los puros, como expone: “Y personas…”, de lo que se desprende que
individuos son relegados, pero la comunidad no. Esto es solo en el caso de impureza
por un difunto, como explicamos en (las Leyes de) ingreso al Santuario.
2. Si la mitad de los miembros de la comunidad estaban puros y la otra mitad

impura por difuntos, todos hacen en el primer (Pesaj); los puros lo hacen por
un lado en pureza, y los impuros lo hacen por otro lado en impureza y comen la
ofrenda pascual en impureza. Y si hay más impuros por difuntos que puros, aunque
sea una sola persona, todos lo hacen en impureza (en el primer Pesaj).
3. Si contando (solo) a los hombres hay mitad impuros por difuntos y mitad
puros, y contando a las mujeres también resulta que hay mayoría de puros,
los puros hacen el primero, y los impuros no hacen ni el primero ni el segundo: el
primero no lo hacen porque son minoría, y el segundo no lo hacen porque para las
mujeres el segundo Pesaj es optativo, resulta que los impuros son la mitad (de la
comunidad), y la mitad no puede hacer el segundo (Pesaj).
4. Si la mayoría de la comunidad son zav, metzorá y hombres que tienen relaciones

con nidot, y la minoría impuros por difuntos, (la ley es que) esos impuros
por difuntos no hacen el primer (Pesaj), porque son minoría, y tampoco hacen
el segundo, porque individuos no hacen el segundo sino cuando la mayoría de la
comunidad hizo el primero, y en este caso, siendo que la mayoría de la comunidad
no hizo el primero, esta minoría de individuos impuros por difuntos no hacen el
segundo.
5. Si la mayoría de los miembros de la comunidad están impuros por difuntos,

y la minoría son zavim o condición similar, los impuros por difuntos hacen
el primer (Pesaj) y los zavim o similares no hacen ni el primero ni el segundo: el
primero no lo hacen porque solo se relega en comunidad la impureza por difuntos,
y no hacen en el segundo porque no se hace el segundo Pesaj sino si el primero se
presentó en pureza, pero si el primer (Pesaj) se hace en impureza, no hay segundo
Pesaj.

95-Shiurim
6. Si un tercio de los miembros de la comunidad están puros, un tercio zavín o

similar, y un tercio impuros por difuntos, esos impuros por difuntos no hacen
ni el primer (Pesaj) ni el segundo: el primero no lo hacen porque son minoría
respecto de los puros y los zavín, y el segundo no lo hace porque la minoría lo hizo
en el primero, como explicamos (en inciso 4).
¿Cómo se calcula para saber si la mayoría de los miembros de la comunidad
están impuros o puros? No se censa a todos los comensales, porque puede suceder
que veinte personas estén inscriptas para una ofrenda pascual y que la envíen con
una persona para que se las sacrifique, sino que se censa a todos los que ingresan a
la Azará; se los censa mientras están afuera, antes que ingrese el primer grupo (de
los tres entre los que se divide toda la comunidad).
7. El individuo que se impurificó dudosamente en una propiedad privada, como

se explicará en su lugar, queda relegado al segundo Pesaj como el resto de los
impuros por difuntos. La congregación que se impurifica dudosamente en una
propiedad privada, lo hacen todos en impureza.
8. Una ofrenda pascual que fue ofrendada en estado de impureza, se come como
la pura, porque desde el principio no proviene sino para ser ingerida. Y no la
puede comer cualquier impuro, sino aquellos impuros por difuntos por los cuales se
relegó esta impureza, y otros similares de los impuros que estuvieron en contacto con
impurezas. Pero aquellos impuros cuya impureza les sale de su cuerpo, como zavim,
nidot, parturientas y los meztorá, no pueden comer de la misma, y si comieron,
están exentos. Por Tradición Oral aprendieron que (si ellos comen) lo que puede ser
ingerido por los puros se es pasible de impureza, y que lo que puede ser ingerido
por los impuros, no se es pasible de impureza. Incluso si los impuros por difuntos
comieron los órganos (internos) de la misma, están exentos.
¿En qué caso se aplica que la ofrenda pascual puede comerse en estado de
impureza? Cuando los miembros de la comunidad se impurificaron antes del
salpicado de sangre. Pero si se impurificaron luego del salpicado de sangre, no
puede ser ingerida.
9. Si sacrificaron (la ofrenda pascual) en pureza, y la mayoría de la comunidad se

impurificó antes del salpicado (de la sangre de la ofrenda sobre el altar,) salpica
la sangre, pero la ofrenda pascual no se ingiere; lo cual es un decreto por si en otro
año se impurifican luego del salpicado y la coman en estado de impureza.
Si los utensilios serviciales están impuros por reptiles o algo similar, siendo
que no impurifican a las personas, como se explicará en su lugar, a pesar de que
impurifican la carne, no lo deben hacer sino los puros, y es comido incluso impuro:
mejor que sea comida con la carne impura lo cual implica una prohibición (“común”
de la Torá), y que no lo coman los impuros de cuerpo lo cual está penalizado con
karet, como explicamos en (las Leyes de) ofrendas inválidas.
SHABAT
CAPÍTULO 8
1. La ingesta de la carne de la ofrenda pascual en la noche del quince (de Nisán)

constituye un precepto positivo, como expone: “Y en aquella misma noche
comerán la carne asada al fuego, con matzot (pan ácimo, sin levadura) y hierbas
amargas la comerán”.
2. La matzá y el maror no son condicionantes: si uno no encuentra matzá y maror,

cumple con su deber comiendo la carne de la ofrenda pascual solamente. Pero
maror sin la ofrenda pascual no constituye un precepto, como expone: “con hierbas
amargas la comerán”.
3. Es un precepto positivo comer la carne de la ofrenda pascual a saciedad. Por

ello, si uno ofrendó la ofrenda shelamim festiva el día catorce, la come primero
y después come la carne de la ofrenda pascual para saciarse con ella. Y si solo come
un kazait, cumple con su deber.
Asimismo, la ingesta de la carne de la ofrenda del segundo Pesaj en la noche del
quince del mes de Iyar constituye un precepto positivo, como expone: “la comerán
con matzot y maror”.
4. Ambas solo se comen asadas. El que come un kazait de ellas a medio asar o
cocinada (al agua) en las noche de Pesaj, es azotado, como expone: “No la coman
a medio asar ni hervida”. Si uno come de la misma a medio asar y también hervida,
solo es azotado una vez, porque ambas se incluyeron en la misma prohibición.
Si come de la ofrenda a medio asar o cocida durante el día (catorce del mes,
antes que anochezca cuando es el momento adecuado de comer la ofrenda), no es
azotado, como expone: “sin asada al fuego”, lo que implica que cuando es precepto
comerla asada uno es culpable si la come a medio asar o cocida, pero si lo hace
durante el día, está exento.
5. Si uno come de la ofrenda pascual un kazait asado durante el día omite un

precepto positivo, como expone: “Y comerán la carne en esta noche”, de noche,
y no de día; y una prohibición derivada de un precepto positivo, se considera
precepto positivo.
6. Cuando la Torá dice “na” alude a la carne en la que comenzó la acción del fuego
y se asó un poco, pero todavía no es apta para consumo humano. Pero si uno
come de la misma carne cruda, no es azotado, y omitió un precepto positivo, como
expone: “asada al fuego”, de lo que se desprende que si no está asada está prohibida.
Si se asó demasiado hasta que se carbonizó y uno la come, está exento.

97-Shiurim
7. Cuando la Torá advierte que debe ser “cocida”, alude tanto a si fue cocida en
agua, otros líquidos o en jugo de frutas, como expone: “cocida, cocida”, lo cual
incluye todos (los líquidos).
8. Si la asa y luego la cocina, o si la cocina y luego la asa, o si la asa en la olla (sin

líquido), y la come, es culpable. Pero está permitido untarla con vino, aceite,
otros líquidos o jugo de frutas, excepto agua. Y está permitido sumergir la carne
luego de asada en líquidos o jugo de frutos.
9. No se asa la ofrenda de Pesaj sobre un utensilio de piedra o de metal, como

expone: “asada al fuego”, no asada en otra cosa. Por ello, si es un utensilio
perforado de modo que el (calor del) fuego llega (a la carne), se puede usarlo para
asar. Y no se asa en una brocheta de metal, porque la brocheta se calienta toda y asa
la carne que está sobre la misma (incluso si esa parte no está sobre el fuego).
10. Si uno enciende el horno, extrae todas las brasas, cuelga la ofrenda en el
horno y se asa, está prohibido, porque esto no es asado al fuego. Si la corta y
la hornea sobre brasas, se considera asado al fuego. Si la asa sobre cal, arcilla o sobre
aguas termales de Tiberia, está prohibido, porque esto no es asado al fuego.
¿Cómo se asa (el animal de la ofrenda pascual)? Se lo atraviesa desde la boca
hasta su ano con una brocheta de madera, se lo cuelga dentro del horno, estando el
fuego abajo. Cuelga sus patas y sus entrañas en el horno pero separadamente, y no
se lo deja adentro (del animal), porque sería una especia de cocinado (y no asado).
Para asarlo elegían una rama de granado, (porque no tiene líquidos en su interior,)
para que (la otra madera) no expulse sus líquidos y cause que se cocine (y no se ase).
11. Si la carne toca el barro del horno, debe pelar esa parte (de la carne) porque
es asado al barro (y no al fuego).
12. Si gotea de su caldo sobre el barro y luego vuelve a la carne, debe pelar esa
parte, porque todo el caldo y humedad que se separa de la carne al ser asada
está prohibido, porque no es carne asada.
13. Si gotea de su caldo sobre harina fina, debe tomar un puñado de ese lugar y
desecharlo.
14. En caso que unta (la carne de la ofrenda pascual) con aceite de terumá: si
el grupo (de los inscriptos para ingerir esa ofrenda pascual) son kohanim,
la comen; y si son israel: si (la carne) está cruda, la lava y la seca; y si está asada,
pela la capa exterior. En caso que la unta con aceite del segundo diezmo: no se
le puede pedir a los miembros del grupo que paguen por el mismo, porque no se
redime segundo diezmo en Ierushalaim, como explicamos en su lugar. No se asa dos
ofrendas pascuales conjuntamente, para evitar que se mezclen, incluso si uno es un
cabrito y el otro un cordero.
15. Ya hemos explicado en varios lugares que la ofrenda pascual se come solo
hasta la medianoche, para alejar a la persona de la transgresión. Por ley de la
Torá puede comerse durante toda la noche hasta el amanecer. Y ya hemos explicado
en las Leyes de jametz y matzá que requiere que se recite el Halel en el momento de
su ingesta, y que los miembros del grupo pueden volver a comer luego de haberse
dormido, aunque sea al principio de la noche.

Shiurim
Calendario Semanal para el Estudio
3 CAPÍTULOS DIARIOS del RAMBAM
DOMINGO Hiljot Tumat Met cap. 12-14
LUNES 15-17
MARTES 18-20
MIÉRCOLES 21-23
JUEVES 24-25 / Pará Adumá cap. 1
VIERNES 2-4
SHABAT 5-7
101-Shiurim
‫רמב”ם‬
Sefer ELHamitzvot
LIBRO DE LOS PRECEPTOS
En querida memoria de:

INDICE
R' Raphael ben
R' Nissen Isaac a"h
Andrusier
24 de Av, 5760
•
Dedicado por:
Yankie y Devorah Leah
Andrusier y familia
Texto extraído de
El Libro de Los Preceptos © Kehot Sudamericana
4964-0060 • info@kehot.com.ar - Reimpreso con permiso
El Libro de Los Preceptos puede ser adquirido en
www.kehot.com.ar
y en los showrooms: KEHOT SHOP - Cabrera 3102 (esq.
Agüero) - KEHOT BELGRANO - Amenábar 2968 - en el
Extraído de LA TORA CON RASHI - Templo Wolfsohn.
EL PENTATEUCO
Rambam: Sefer Hamitzvot-102
DOMINGO-LUNES-MARTES-MIÉRCOLES
P107. Impureza por el Muerto ("Tumat Met")
E s el precepto con el cual se nos ordenó la impureza del (hombre) muerto, y este
precepto incluye todas las leyes de la impureza del muerto.
JUEVES
P107. Impureza por el Muerto ("Tumat Met")
E s el precepto con el cual se nos ordenó la impureza del (hombre) muerto, y este
precepto incluye todas las leyes de la impureza del muerto.
113. La Vaca Roja ("Para Aduma")
E s el precepto con el cual se nos ordenó hacer la Pará Adumá —la 'Vaca Roja'—;
que esté preparada para lo que sea necesario purificar de la impureza del muer-
to, como dijo El, exaltado sea: Y será para la comunidad de los hijos de Israel, como ob-
servancia. Las leyes de este precepto han sido explicadas ya en el Tratado específico
a ellas, éste es el Tratado de Pará.
VIERNES-SHABAT
113. La Vaca Roja ("Para Aduma")
E s el precepto con el cual se nos ordenó hacer la Pará Adumá —la 'Vaca Roja'—;
que esté preparada para lo que sea necesario purificar de la impureza del muer-
to, como dijo El, exaltado sea: Y será para la comunidad de los hijos de Israel, como
observancia.
Las leyes de este precepto han sido explicadas ya en el Tratado específico a ellas,
éste es el Tratado de Pará.
EL LIBRO DE LOS PRECEPTOS © Editorial Kehot Sudamericana

103-Shiurim
‫היום יום‬ Haiom Iom

“...éste es un libro pequeño en
formato...
pero colmado de perlas y diamantes INDICE
de la más selecta calidad. Es, a
Di-s gracias, una legítima obra
cultural jasídica. El Di-s bendito
ha agraciado —on áin hore— a Una donación
mi yerno, HaRav HaGaón Rabí de Jabad Lubavitch
Menajem Mendel shlitá, con la
habilidad de poder erigir tan Costa Rica
espléndido palacio de jasidismo, •
con 383 cámaras de las que día a En mérito de
día fluye el habla, comunicando,
cada día, algo de importancia. Es Dr. German y Michele
un verdadero Haiom Iom (“Hoy es el Fainzilber y familia
día...”), cada día es un día”.
Igrot Kodesh Admur HaRaiatz, vol. 7, pág. 231.
Texto español extraído del

Haiom Iom © Kehot Sudamericana
4964-0060 • info@kehot.com.ar -
Reimpreso aquí con permiso
El Haiom Iom puede ser adquirido en www.kehot.com.ar
y en los showrooms:
KEHOT SHOP - Cabrera 3102 (esq. Agüero)
KEHOT BELGRANO - Amenábar 2968 - en el Templo Wolfsohn.

Haiom Iom-104
. . . m e i m e i d el
HAIOM IOM - DE DÍA EN DÍA © Editorial Kehot Sudamericana

El intenso anhelo por estar cercanamente ligado2 (al Rebe), sólo podrá saciar-
se estudiando los maamarím de jasidut que pronuncia o escribe el Rebe; con sólo
105-Shiurim
verlo3 no basta.
MIÉRCOLES ADAR SHEINÍ, 10 5703

Lecciones: Jumash: Vaikrá, revií con Rashi / Tehilím: 55-59 / Tania: Algo de esta (pág.
180)... lo revivirá” (pág. 182).
Antes de embarcarse en un viajar desde su lugar de residencia, organice un
farbrenguen jasídico y reciba la bendición de despedida de sus buenos amigos, y
como dice el consabido refrán: los jasidím nunca se despiden, pues jamás se
separan con el viaje. Dondequiera estén, son una familia.
________
1. V. 15 Adar I, pág. 28. * En este día, en 5700 (1940), el Rebe Anterior arribó a los Estados Unidos.
DOM “El día marca, en esencia, el inicio de la ‘diseminación de los manantiales (de jasidut) al exterior’ en
este hemisferio inferior”; cita —según la memoria de un oyente— de una sijá del Rebe de Shabat
Tetzavé 5745 (1985), en la que se explica en gran detalle la enorme relevancia e importancia de este
día. 2. V. Siván 24, pág. 65.H3.AIOM IOM... —su“D
Lit.: “Contemplar E DÍA EN DÍA...”
semblante”. 36
JUEVES ADAR SHEINÍ, 11 5703

Ayuno de Ester, adelantado. Selijot (pág. 359), Avínu Malkéinu (pág. 211).
Medio shékel.
Lecciones: Jumash: Vaikrá, jamishí con Rashi / Tehilím: 60-65 / Tania: Pero posterior-
mente... naciones] (pág. 182).
Jasidut abarca dos conceptos fundamentales:
LUN a) Entender cada halajá (ley judía) en su plano espiritual, en su raíz y fuente
esencial, o sea, en las sefirot y planos de cada Mundol de acuerdo al carácter de
ese Mundo, como se explica en jasidut.
b) Comprender la idea de cada halajá en el servicio a Di-s; o sea, que si bien la
halajá es una expresión de la sabiduría y el intelecto Divinos, y es una ley en la
Torá, uno debe descubrir en ella, de todos modos, un concepto de avodá para
guiar la conducta cotidiana del hombre en su vida en Este Mundo.
VIERNES ADAR SHEINÍ, 12 5703

Lecciones: Jumash: Vaikrá, shishí con Rashi / Tehilím: 66-68 / Tania: Capítulo 37. Ahora
bien,... no es orlá (pág. 182).
El inicio de la Sección de la Torá que trata con las ofrendas del altar (korbanot)
es: “Un hombre cuando sacrifique de ustedes una ofrenda para Di-s”2. El orden
MAR lógico de las palabras debería haber sido: “Un hombre de ustedes3, cuando sacri-
fique…”.
Dice el Alter Rebe4: “Un hombre, cuando sacrifique...” — a fin de que un ser
humano pueda estar más cerca5 de Di-s — “de ustedes una ofrenda” — debe
traer la ofrenda de sí mismo. Debe sacrificar su “animal” personal, la tendencia al
mal que se denomina Alma Animal6.
SHABAT ADAR SHEINÍ, 13. PARSHAT ZAJOR 5703

Haftoará: Ko amar HaShem. Se dice Av Harajamím (pág. 191). No se dice Tzid-
katjá (pág. 209).
Lecciones: Jumash: Vaikrá, shvií con Rashi / Tehilím: 69-71 / Tania: o dinero (pág. 182)...
y la plegaria (pág. 184).
“Y vino Amalék y luchó con Israel en Refidím”7. “Refidím” implica “debili-
dad de las manos”, el que Israel descuidara la Torá.
Cuando los judíos se debilitan en Torá —y el estudio de la Torá es en aras de
cumplir—
HAIOM IOM - DE DÍAviene Amalék
EN DÍA © y enfría
Editorial Kehot el ardor del judío. “Y luchó Amalék con Israel”.
Sudamericana
Las letras de “Israel” forman la frase Iesh Shishím Ribó Otiót LaTorá, “Hay 600.000
(Continúa en la página siguiente)
Haiom Iom-106
fl . . . m e i m e i d

fique…”.
Dice el Alter Rebe4: “Un hombre, cuando sacrifique...” — a fin de que un ser
humano pueda estar más cerca5 de Di-s — “de ustedes una ofrenda” — debe
107-Shiurim
traer la ofrenda de sí mismo. Debe sacrificar su “animal” personal, la tendencia al
mal que se denomina Alma Animal6.
SHABAT ADAR SHEINÍ, 13. PARSHAT ZAJOR 5703

Haftoará: Ko amar HaShem. Se dice Av Harajamím (pág. 191). No se dice Tzid-
katjá (pág. 209).
Lecciones: Jumash: Vaikrá, shvií con Rashi / Tehilím: 69-71 / Tania: o dinero (pág. 182)...
y la plegaria (pág. 184).
MIÉ dad“Ydevino Amalék y luchó con Israel en Refidím” . “Refidím” implica “debili-
7
las manos”, el que Israel descuidara la Torá.

Cuando los judíos se debilitan en Torá —y el estudio de la Torá es en aras de
cumplir— viene Amalék y enfría el ardor del judío. “Y luchó Amalék con Israel”.
Las letras de “Israel” forman la frase Iesh Shishím Ribó Otiót LaTorá, “Hay 600.000
(Continúa en la página siguiente)
________
1. Sucintamente, las sefirot aluden a los Atributos intelectuales y emotivos de Di-s, que tienen su para-
lelo en el hombre. El término “Mundo” alude a los Cuatro Mundos que son etapas en la progresión des-
cendente desde el Infinito hasta el universo finito. Las sefirot existen en cada uno de estos Mundos, cada
vez más concretas y menos abstractas, y cada Mundo, a su vez, comprende innumerables estratos o
planos. Así, en el mundo físico los “tefilín” se entienden en simples términos materiales, mientras que
en Mundos superiores el mismo término indica paralelos espirituales, cada vez más espirituales, menos
accesibles al entendimiento material del hombre. (V. Tania II, cap. 1, notas, Ed. Kehot Sudamericana);
“Sobre el Estudio del Jasidut”; tamb. Notas del Traductor). 2. Vaikrá 1:2. 3. Es decir, “de entre ustedes”.
HAIOM
4. Likutéi Torá, Vaikrá, comienzo. IOM
5. Iakrív ... — “D
(“ofrende”), E DÍAlit.EN
significa DÍA...”6. Tania, cap. 1. 7. She-
“acerque”. 36a
mot 17:8.
letras en la Torá” (cada judío tiene una letra en la Torá, y de allí la costumbre
judía universal de que cada persona escriba una letra en un Séfer Torá)8. Amalék
enfría esta santidad de la Torá.
¿Cuál es el antídoto? (La orden de Moshé a Iehoshúa:) “Elige para nosotros
hombres”9 — hombres de Moshé, y “En cada generación hay una extensión de
Moshé”10, pues en cada generación están las “cabezas de los miles de Israel”.
“...y sal y lucha contra Amalék”, el verbo está en singular, (dirigiéndose a
cada individuo,) pues la Torá es eterna, relevante por igual en cada generación,
y en cada época y lugar11.
________
8. Paréntesis, en el texto original. 9. Shemot 17:9. 10. Tikunéi Zohar 114a. 11. La Torá es eternamen-
te relevante, y en cada época (la “extensión” de) el Moshé de aquella época comanda a cada uno de
nosotros en forma individualH (“...verbo
AIOM Ien singular”)
OM ... — “DparaE “salir
DÍAyENluchar
DÍA contra
...” Amalék”. 37
DOMINGO ADAR SHEINÍ, 14. PURÍM 5703

En la Lectura de la Meguilá se lee: Laharog uleaved, velaharog uleaved (8:11).
En 9:2, veísh lo amad bifneihém, veísh lo amad lifneihém”. Al decir haiguéret
hazot y iguéret haPurím hazot hasheinít, se agita la Meguilá.
En el texto de Shoshanat Iaacov: brujím kol haTzadikím. Se dice Shehejeiánu
también en (la lectura de la Meguilá de) el día.
JUE Lecciones: Jumash: Tzav, primera parshá con Rashi / Tehilím: 72-76 / Tania: Una virtud
(pág. 184)... del mismo modo (pág. 186).
En la Meguilá que escribió mi abuelo (el Rebe Maharash), los diez hijos de
Hamán no ocupan una columna propia. Tampoco comienzan todas las columnas
con la palabra Hamélej (“el rey”).
(A continuación aparece una enmienda al texto del Torá Or, relevante sólo en
hebreo. N. del T.).
LUNES ADAR SHEINÍ, 15. SHUSHÁN PURÍM 5703

Haiom Iom-108
fl . . . m e i m e i d

Hamán no ocupan una columna propia. Tampoco comienzan todas las columnas
con la palabra Hamélej (“el rey”).
(A continuación aparece una enmienda al texto del Torá Or, relevante sólo en
109-Shiurim
hebreo. N. del T.).
LUNES ADAR SHEINÍ, 15. SHUSHÁN PURÍM 5703

Lecciones: Jumash: Tzav, sheiní con Rashi / Tehilím: 77-78 / Tania: [¿Cuándo sucederá...
los Patriarcas (pág. 186).
Mi abuelo (el Rebe Maharash) dijo que el Míteler Rebe escribió maamarím y un
VIE libro específico para cada tipo diferente de persona —intelectualistas (maskilím)
y sentimentalistas (ovdím)1— de la comunidad jasídica, fuera del Sháar HaIjud y
el Shaaréi Orá, que son generales, escritos para todos los jasidím. Sháar HaIjud es
la llave de las enseñanzas del jasidut. Shaaréi Orá es el alef-bet del jasidut.
MARTES ADAR SHEINÍ, 16 5703

Lecciones: Jumash: Tzav, shlishí con Rashi / Tehilím: 79-82 / Tania: Una vez (pág. 186)...
entre ellas (pág. 188).
SHA La avodá del hombre de negocios incluye despertar dentro de sí la fe y plena
confianza en Aquel que alimenta y da sustento a todo ser — que le proveerá sus-
tento amplio. Debe estar sinceramente contento y feliz, como si ya tuviera a dis-
posición suya todo su sustento.
MIÉRCOLES ADAR SHEINÍ, 17 5703

Lecciones: Jumash: Tzav, revií con Rashi / Tehilím: 83-87 / Tania: Resulta, entonces... de
impureza (pág. 188).
En la lectura de Tehilím (de este día, en 87:7), se dice kol maianái baj (“kol” con
kámatz). En el Bircat HaMazón, “kol” (del mismo versículo) con jólam.
________
1. Maskíl es el término que denota a aquel que se aboca primariamente al aspecto intelectual del jasi-
dut, en tanto que el oved lo hace con los aspectos emocionales y de servicio. EI oved es un maskíl y el
maskíl es un oved, pues lo intelectual y lo emocional son, ambos, esenciales y simbióticos. Sólo los
diferencia su principal énfasis.

Jumash: TZAV -110
‫חכמה‬
Sabiduría
Parshat
TZAV
DIARIA
La lectura semanal de la Torá
a la luz de las enseñanzas del
REBE DE LUBAVITCH
INDICE
Adaptado por: Rabino Moshé Wisnefsky

Edición en español: Rabino Eliezer Shemtov
© Chabad House Publications, 2016
Los Angeles, California, USA
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Reimpreso con permiso
Publicado por: KEHOT PUBLICATION SOCIETY
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También se puede adquirir en www.kehot.com.ar
111-Shiurim
Tzav
Los sacrificios y los ritos inaugurales

Levítico 6:1–8:36
La segunda sección del libro Levítico es la continua-

ción y conclusión de la sección anterior, y comienza en el momento
en que D-os pide a Moshé ordenar (tzav, en hebreo) a Aharón y sus
hijos los procedimientos a seguir para la ofrenda de los sacrificios.
La segunda parte de la sección describe los ritos de la semana de
emplazamiento del Tabernáculo, por medio de los cuales este quedó
inaugurado y fueron instalados los sacerdotes.
Sabiduría: TZAV -112
200 Levítico – Tzav
Primera lectura
Levítico 6:1–11
Domingo
D-os dijo a Moshé que una vez sacrificado el animal dado en ofrenda,
las partes del mismo que hubiera que incinerar debían disponerse
sobre el Altar preferentemente durante el día. Sin embargo, si esto no
era posible, también podían echarse al fuego del Altar en cualquier
momento de la noche siguiente.
La eterna llama interior

(‫ב‬:‫)ויקרא ו‬ ֹ‫וְ ֵא �ש ַה ִּמזְ ֵ ּב ַח ּתו ַּקד בּ ו‬
[Dijo D-os a Moshé que el sacrificio es válido aun si se coloca
sobre el Altar durante la noche], porque el fuego del Altar
debe mantenerse encendido en él [durante la noche].
El fuego del Altar, que permanecía ardiendo durante la noche, era
encendido durante el día.
El Altar alude al corazón judío. Incluso cuando nos encontramos
en situaciones de oscuridad espiritual, debemos mantener el fuego
del entusiasmo por D-os, Su Torá y Sus mandamientos ardiendo
siempre en nuestros corazones.1
1. Ver Or HaTorá, Vaikra, vol. 1, pág. 13.

113-Shiurim
Los sacrificios y los ritos inaugurales 201
Segunda lectura
Levítico 6:12–7:10
Lunes
El sumo sacerdote debía realizar una ofrenda especial, de harina,
cada mañana y cada tarde.
Canalizar el sumo sacerdote interior

(‫טו‬:‫ה א ָֹת ּה וגו� )ויקרא ו‬ ֶ�‫וְ ַהכּ ֵֹהן ַה ָּמ � ִש ַיח ַּת ְח ָּתיו ִמ ָ ּבנָיו יַ ֲעש‬
El sacerdote de entre los hijos [de Aharón] que sea ungido [como
sumo sacerdote] debe realizar [esta ofrenda de harina].
Nuestro “sumo sacerdote” interior es el núcleo de nuestra alma, su
lado más profundo, permanentemente ligado a D-os. Este aspecto
de nuestra alma es la parte de nosotros que se rehúsa a participar en
todo acto que implique una negación de nuestra conexión con D-os.
Un ejemplo clásico de algo que nos desconecta de D-os es la
idolatría. Sin embargo, en realidad, toda violación a la voluntad de
D-os puede considerarse una forma de idolatría, ya que cuando
violamos Su voluntad estamos sirviendo a una causa ajena a Él (sea
esta el dinero, la fama, el placer o la desesperación). Si fuéramos cons-
cientes de esto, nada nos tentaría a alejarnos del cumplimiento de la
voluntad de D-os y, por ejemplo, elucubrar pensamientos profanos
o deprimentes, proferir palabras profanas o insensibles, o actuar en
forma profana o destructiva.
En este contexto, la ofrenda de harina que debe realizar nuestro
“sumo sacerdote” personal se entiende como la contemplación medi-
tativa a través de la cual fluye el núcleo más profundo de nuestras
almas. Tal como la ofrenda del sumo sacerdote, es necesario extraer
el poder de este núcleo tanto en la “mañana” figurativa – es decir,
cuando nos sentimos iluminados e inspirados – para asegurarnos
de que canalizamos nuestra energía de acuerdo con la voluntad de
D-os, como en la “noche” figurativa – o sea, cuando nos sentimos
confundidos y faltos de inspiración – para asegurarnos de resistir
la tentación de ir en contra de lo que sabemos que debemos hacer.2
2. Hitva’aduiot 5746, vol. 2, págs. 701–702.

Tercera lectura
Levítico 7:11–38
Martes
Aquel que hubiera experimentado alguna muestra abierta de pro-

tección o ayuda de D-os debía llevar una ofrenda de agradecimiento.
Estar siempre agradecido

(‫יב‬:‫יב ּנ ּו וגו� )ויקרא ז‬
ֶ ‫ִאם ַעל ּתוֹ ָדה יַ ְק ִר‬
Si [una persona] trae [un sacrificio] para agradecer . . .
En la Era Mesiánica se continuarán ofrendando sacrificios comu-
nitarios; ya no habrá sacrificios personales. La única excepción a
esto será la ofrenda de agradecimiento. En este mismo sentido, los
sabios nos enseñan que en la Era Mesiánica cesarán todos los tipos
de plegarias a excepción de las de agradecimiento.
El propósito de los sacrificios personales (con excepción de las
ofrendas de agradecimiento) es orientar nuestra alma animal hacia
la divinidad. Una vez que haya culminado el proceso de expiación
y no tengamos ya deseo de pecar, este tipo de sacrificios se volverá
obsoleto. Solo quedarán las ofrendas de agradecimiento porque su
función es expresar el reconocimiento de nuestra dependencia de
D-os, lo que siempre será así.
Del mismo modo, tampoco habrá que rezar por nuestras necesi-
dades pues nada nos faltará: la enfermedad y la pobreza serán cosa
del pasado, y las características de la sociedad serán la armonía y
sensibilidad espirituales. La plegaria solo consistirá en dar gracias,
porque reconoceremos continuamente la benevolencia y las mara-
villas de D-os.
Podemos acelerar la Era Mesiánica intensificando en nuestra vida
actual aquello que será un hecho en los tiempos mesiánicos. Así, si
ponemos énfasis en las plegarias de agradecimiento por la bondad de
D-os, acercaremos el momento en el que este sea el objetivo único
de nuestra plegaria.3
3. Or HaTorá, Vaikrá, pág. 23; ibid., Tehilim, pág. 369; ibid., Naj, vol. 2, págs.
963–964.
115-Shiurim
Cuarta lectura
Levítico 8:1–13
Miércoles
Habiendo completado las instrucciones relativas a los procedi-
mientos para los sacrificios, la Torá pasa a describir el proceso de
confirmación en el sacerdocio de Aharón y sus cuatro hijos. Moshé
congregó a todo el pueblo judío a la entrada del Tabernáculo para
que pudiese presenciar el ritual.
El propósito del sacerdote

(‫ה‬:‫שר צִ ָ ּוה ה� לַ ֲעש� וֹ ת )ויקרא ח‬
ֶ � ‫ָבר ֲא‬ ֶ ‫וַ ּי‬
ָּ‫ֹאמר מ � ֶֹשה ֶאל ָה ֵע ָדה זֶ ה ַהד‬
Dijo Moshé a la comunidad: “Este procedimiento
es lo que D-os [me] ordenó hacer”.
Aharón y sus hijos fueron instalados como sacerdotes por medio de
dos tipos de ofrendas: los sacrificios específicos que Moshé ofrendó
en nombre de ellos todos los días durante una semana completa en
ocasión de la inauguración del Tabernáculo, y una ofrenda de trigo
que cada sacerdote debía realizar en su primer día de servicio (y el
sumo sacerdote, dos veces por día). El objetivo de dichos sacrificios
era despertar dentro de Aharón y sus hijos las cualidades que les
permitieran actuar como representantes del pueblo judío ante D-os,
tanto para lograr la expiación por sus faltas como para elevarlos a
mayores alturas de conciencia divina.
Cada uno de nosotros tiene el poder interior no solamente de
sobreponerse a la oscuridad espiritual sino también de transformarla
en luz. Sin embargo, por diversas razones no siempre tenemos a
nuestra disposición ese poder interior. Por lo tanto, debemos buscar
a personas que estén impregnadas de Torá y más avanzadas en el
camino de la depuración espiritual para poder beneficiarnos de su
guía e inspiración. Al mismo tiempo, también debemos desarrollar
nuestro “sacerdote” interno, tanto para transformar en luz nuestra
oscuridad interior como para ayudar a los demás a realizar el mismo
proceso en forma autónoma.4
4. Likutei Sijot, vol. 7, págs. 39 y 46–47.

Quinta lectura
Levítico 8:14–21
Jueves
Los sacrificios que ofrendó Moshé en la instalación de Aharón

y sus hijos incluían ofrendas de ascensión, ofrendas de pecado y
ofrendas de paz.
Estudio y acción
(‫יח‬:‫וַ ַ ּי ְק ֵרב ֵאת ֵאיל ָהעֹלָ ה וגו� )ויקרא ח‬
[Moshé] trajo el carnero como ofrenda de ascensión.
Nos enseñan los sabios que, en ausencia del Templo Sagrado, se
considera que estudiar las leyes de un determinado sacrificio equi-
vale a ofrendarlo efectivamente. Pero si el estudio de las leyes de un
sacrificio logra lo mismo que su ofrenda, ¿para qué molestarnos con
el sacrificio en sí, siquiera cuando se reconstruya el Templo?
La diferencia entre el sacrificio “virtual” y el sacrificio real es su
efecto sobre el mundo. Si bien el sacrificio “ofrendado” por medio
del estudio de sus leyes sirve para elevar a la persona, no eleva el
mundo a su alrededor. Solo el sacrificio físico – que incluye todos los
aspectos de la Creación: humano, animal, vegetal y mineral – eleva
el mundo en general.
Es por ello que siempre debemos buscar formas tangibles y
prácticas de aplicar la inspiración o las ideas espirituales que vienen
a nosotros, de modo tal que no solamente nos afecten y eleven a
nosotros mismos, sino también al mundo entero.5
5. Hitva’aduiot 5742, vol. 2, págs. 1137, 1145–1146.

117-Shiurim
Sexta lectura
Levítico 8:22–29
Viernes
Tal como sucedería en la mayoría de los casos, algunas partes de los
sacrificios que tuvieron lugar en los rituales de inauguración fueron
incineradas en el altar exterior.
El altar de sacrificio interior

(‫כח‬:‫יהם וַ ַ ּי ְק ֵטר ַה ּ ִמזְ ֵ ּב ָחה וגו� )ויקרא ח‬
ֶ ‫וַ ִ ּי ַ ּקח מ � ֶֹשה א ָֹתם ֵמ ַעל ַּכ ּ ֵפ‬
Moshé tomó [partes específicas de los sacrificios] de las
manos [de Aharón y sus hijos] y las incineró en el altar.
Los procedimientos para los sacrificios aluden a los procesos psico-
lógicos internos que debemos experimentar para acercarnos a D-os
(como mencionamos anteriormente, la palabra hebrea para ‘sacrificio’
es korban, que significa también ‘acercarse’).
Degollar el animal alude al degüello – es decir, a la renuncia – a
nuestra orientación animal hacia la vida. Esparcir la sangre en el altar
alude al modo en que posteriormente reorientamos nuestro entu-
siasmo (simbolizado por nuestra sangre caliente) hacia la divinidad.
Colocar la grasa del animal faenado sobre el altar alude a la reorien-
tación de nuestro sentido de placer (simbolizado por la grasa, que
resulta de la indulgencia en el consumo de alimentos que disparan
sensaciones de placer en nuestro cerebro) hacia la divinidad. Por
último, incinerar el animal en el fuego del altar alude al consumo que
hace la divinidad de nuestra naturaleza animal, lo que significa que
nuestros impulsos animales se convierten en impulsos para el bien en
el proceso de transformación del mundo en una morada para D-os.6
6. Reshimot 108.
Séptima lectura
Levítico 8:30–36
Shabat
Los rituales de la inauguración se repitieron todos los días durante

una semana completa.
Llevar la Creación hacia su culminación

(‫לג‬:‫שבְ ַעת יָ ִמים יְ ַמ ֵ ּלא ֶאת יֶ ְדכֶ ם )ויקרא ח‬
ִ � ‫ִּכי‬
[Dijo Moshé a Aharón y sus hijos:] “[D-os] os
instalará [por estos rituales] durante siete días”.
Cuando fue creado el mundo, la presencia de D-os reposaba sobre la
Tierra. Pero las malas acciones de las generaciones sucesivas fueron
expulsando esta presencia a ámbitos espirituales cada vez más lejanos.
Este proceso comenzó a ser revertido por Abraham, y se consumó
con la construcción del Tabernáculo.
Resulta, entonces, que los siete días en los que tuvieron lugar los
ritos de inauguración devolvieron el mundo a su estado original de
completud y santidad, tal como este lo fuera durante los siete días
originarios de la Creación.
Sin embargo, si miramos en profundidad podemos ver que los
siete días de los ritos de inauguración llevaron al mundo a un nivel
de completud mayor que el que poseía durante los siete días de la
Creación. La revelación divina que acompañó la construcción del
Tabernáculo logró sobreponerse a la oscuridad espiritual que se había
esparcido en el mundo como resultado del progresivo alejamiento
de la presencia divina.
De manera análoga, al centrar la atención en nuestra misión divina
de hacer de nuestras vidas un “Tabernáculo”, es decir, un ambiente
donde D-os pueda sentirse como en casa, alcanzamos un nivel de
conciencia divina más elevado que el que poseíamos originalmente.
El retorno a D-os afecta nuestras siete emociones básicas, así como
los ritos de instalación de los sacerdotes debían tener lugar durante
siete días completos.7
7. Séfer HaSijot 5748, vol. 1, pág. 363.

‫סידור‬ Sidur
ILUMINADO
POR JASIDUT
INDICE
Shajarit para
los días de semana
© Editorial Bnei Sholem

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EDITORIAL BNEI SHOLEM
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la Editorial. Derechos Reservados.
‫שחרית לחול‬
120-Shiurim 110
Sidur: Entre Kriat Shemá y Shemoná Esré
‫ ְונָתְ נּו י ְִד ִידים זְמִ ירֹות ׁשִ ירֹות‬,‫ וְרֹומְ מּו ָלאֵל‬,‫ז ֹאת ׁשִ ּבְ חּו אֲהּובִ ים‬
‫ רָ ם ְו ִנּׂשָא ּגָדֹול‬.‫ ּבְ רָ כֹות וְהֹודָ אֹות ָל ֶ ֽמלְֶך אֵל חַי וְקַ ּי ָם‬,‫וְתִ ׁשְ ּבָחֹות‬
‫ מֹוצִ יא‬,‫ ּומַ ג ְִּבֽי ַּה ׁשְ ָפלִים עַ ד מָרֹום‬,‫ מַ ׁשְ ּפִ יל ּגֵאִ ים עֲדֵ י ָאֽרֶ ץ‬,‫וְנֹורָ א‬
‫ הָעֹונֶה לְעַ ּמֹו יִׂשְ רָ אֵל ּבְ עֵת‬,‫ עֹוז ֵר ּדַ ּלִים‬,‫ ּפֹודֶ ה ֲענָוִים‬,‫אֲסִ ִירים‬
‫ מֹׁשֶה‬,‫ ּבָרּוְך הּוא ּומְ ב ֹרָ ְך‬,‫ ּתְ הִ ּלֹות ְלאֵל ֶעלְיֹון ּג ֹ ֲאלָם‬.‫ׁשַ ְועָם ֵאלָיו‬
‫ מִ י כָמֽ ֹכָה‬:‫ וְָאמְ רּו ֻכּלָם‬,‫ּובְ נֵי יִׂשְ רָ אֵל לְָך עָנּו ׁשִ ירָ ה ּבְ ׂשִ מְ חָה רַ ּבָה‬
:‫ נֹורָ א תְ הִ ֹּלת עֽ ֹׂשֵה ֶ ֽפלֶא‬,‫ מִ י ּכָמֽ ֹכָה נֶאְ ּדָ ר ּבַּקֽ ֹדֶ ׁש‬,ָ ‫ָּב ֵאלִם יְי‬
‫ יַֽחַד ֻּכּלָם‬,‫ׁשִ ירָ ה חֲדָ ׁשָה ׁשִ ּבְ חּו גְאּולִים לְׁשִ מְ ָך ַהּגָדֹול עַ ל ׂשְ פַת ַהּי ָם‬
ָ ‫ ּג ֹ ֲא ֵל ֽנּו יְי‬:‫ ְונֶאֱמַ ר‬.‫ יְי ָ יִמְ ֹלְך ְלעֹלָם ָועֶד‬:‫הֹודּו וְהִ מְ ִלֽיכּו וְָאמְ רּו‬
:‫ ּגַָאל יִׂשְ רָ אֵל‬,ָ ‫ ּבָרּוְך ַאּתָ ה יְי‬.‫צְ בָאֹות ׁשְ מֹו קְ דֹוׁש יִׂשְ רָ אֵל‬
< j <
Maljut y Iesod, que, a su vez, estaban personificadas acercarse a él para hacerle peticiones.
por Iehudá y Iosef. Iosef, una representación de De modo similar, en este caso, el flujo de revelación
la Sefirá de Iesod y el aspecto de la redención, Divina le da poder a la plegaria, permitiéndole alcanzar
encarnaba el flujo de la abundancia, «era el niveles consumados de bitul. Luego, las peticiones
proveedor de alimentos para todo el pueblo de la hechas durante la plegaria están en un nivel superior, lo
tierra».12 Iehudá, una representación del Maljut, cual hace posible que estos pedidos hagan descender
se hallaba en un estado de necesidad13 y por ende la influencia Divina al punto de quedar manifestada
estaba motivado a orar. en las cuestiones materiales (Maamaréi HaTzémaj
Para apreciar estos conceptos según lo reflejado en Tzédek;15 Torat Shmuel;16 Torat Menajem).17
un nivel personal: en el nivel más básico, la plegaria La expresión de nuestros Sabios de «unir la
representa las peticiones hechas en un estado de redención con la plegaria» (y no unir la plegaria
necesidad. Pero, en un nivel superior, representa con la redención) enfatiza que es la plegaria lo
el estado máximo de bitul que es posible alcanzar: que tiene una importancia fundamental (pues la
estar de pie ante Di-s como lo está un siervo ante redención está unida a ella, brindándole apoyo). A
su amo.14 La unión de la redención con la plegaria le la plegaria se le otorga esta prominencia porque la
hace posible a la persona que se halla en un estado de oración representa la elevación de nuestro plano de
necesidad alcanzar este nivel de bitul, pues el flujo de existencia material, haciendo del mundo un medio
la revelación Divina asociado con la redención la eleva para la revelación de la Divinidad. Ése es el paso
a un nivel en el que puede llevar a cabo este servicio. preparatorio fundamental que es necesario para el
Esta explicación parecería ser ligeramente cumplimiento del deseo Divino de tener una morada
incongruente con la narración bíblica. Según esta en la esfera mortal (Séfer HaMaamarim Melukat).18
interpretación, el énfasis es que la redención (Iosef) Para explicar el concepto de unir la redención
se empeña en hacer posible la plegaria (Iehudá), en con la plegaria desde una perspectiva ligeramente
tanto que, en la narración, fue Iehudá quien se acercó distinta: como se lo explica en el Tania,19 la lectura
a Iosef. No obstante, un análisis más atento revela que del Shemá está identificada con una experiencia
la narración refleja el patrón espiritual con exactitud. de redención personal, pues en el momento de su
¿Por qué Iehudá se acercó a Iosef? Para hacer una recitación la persona se eleva por encima de todas
petición por la libertad de Biniamín. Pero ¿qué motivó sus limitaciones individuales. «Unir» este estado
la necesidad de esta petición? Iosef había pedido que de redención «con la plegaria» hace posible que la
se escondiera su copa de plata en el saco de Biniamín, plegaria personal sea elevada y esté dotada de una
lo cual condujo a su arresto. La implicación de esto cualidad de mesirut néfesh similar a la asociada con
es que Iosef puso empeño para que Iehudá pudiera la recitación del Shemá (Torat Shmuel).20
(Zohar, Vol. I, pág. 181a), recibiendo toda su nutrición de las Sefirot más elevadas. En la narración, Iehudá estaba pasando por
graves necesidades, puesto que la hambruna había hecho estragos en Éretz Israel. Lo que es más, su hermano Biniamín había
sido tomado prisionero y necesitaba de la benevolencia de Iosef para liberarlo del cautiverio. 14. Shabat 10a. 15. Maamaréi
HaTzémaj Tzédek 5615, pág. 48. 16. Torat Shmuel 5629, págs. 16, 27, 29. 17. Torat Menajem, Vol. 5, págs. 101-102, 105. 18.
Séfer HaMaamarim Melukat, Vol. 2, págs. 200, 216. 19. Cap. 47. 20. Torat Shmuel 5633, Vol. 1, pág. 163.
SIDUR ILUMINADO POR EL JASIDUT © Editorial BNEI SHOLEM

111Entre Kriat Shemá y Shemoná Esré
Sidur: Shajarit para los días de Semana
Shiurim-121
el [pueblo] amado alabó y exaltó al Todopoderoso; los preciados ofrecieron música, cánticos,
alabanzas, bendiciones y agradecimiento al Rey, el Dios vivo y perdurable. Él es sublime y exaltado,
grande e imponente. Hace descender al suelo a los arrogantes, y eleva a los modestos hacia lo
Alto. Libera a los prisioneros, redime a los humildes y ayuda a los pobres. Es Él Quien le responde
a Su pueblo Israel cuando Le claman. [Ellos ofrecieron] alabanzas al Dios supremo, su Redentor;
Él es bendito y bendecido. Moshé y los Hijos de Israel Te entonaron un cántico con gran alegría.
Todos ellos proclamaron: «¡¿Quién es como Tú entre los poderosos, oh Dios?! ¡¿Quién es como Tú,
glorificado en santidad, imponente en alabanzas, hacedor de maravillas?!».1
‫ ׁשִ ירָ ה‬Con un cántico nuevo, los redimidos alabaron Tu gran nombre a orillas del mar. Juntos,
todos ellos dieron las gracias y aceptaron Tu soberanía, diciendo: «Dios reinará por siempre
jamás».2 Y está declarado: «Nuestro Redentor, el Dios de las Huestes es Su nombre, el Santo de
Israel».3 Bendito eres Tú, Dios, Quien redimió a Israel.
1. Shmot 15:11. 2. Ibíd.: 18. 3. Ieshaiahu 47:4.
< j <
‫ ּומַ ג ְִּבֽי ַּה ׁשְ ָפלִים עַ ד מָרֹום‬,‫מַ ׁשְ ּפִ יל ּגֵאִ ים עֲדֵ י ָאֽרֶ ץ‬ ‫ה' יִמְ ֹלְך ְלעֹלָם ָועֶד‬
Hace descender al suelo a los arrogantes, y eleva a los Di-s reinará por siempre jamás — Esta frase
modestos hacia lo Alto— Puesto que la sublimidad de supone una contradicción de términos, pues habla
Di-s es realmente trascendente, ninguna grandeza es de una progresión temporal, pero declara que Su
significativa a Sus ojos. Por ende, Él no estima ninguna reino continuará eternamente. La contradicción es
sublimidad o altivez por parte del hombre. En efecto, resuelta por los cabalistas que explican que esta
al parecer Él estructura la existencia para humillar a expresión refleja cómo el rayo de la luz Divina que es
los arrogantes y elevar a los modestos. De este modo, sovev kol almín, que está por encima de los mundos
inflarse a uno mismo en cualquier grado que sea es y es atemporal, brilla dentro del marco de memalé
una afrenta contra Él, en tanto que empequeñecerse kol almín, el nivel que le da existencia al tiempo
a uno mismo es un medio para elevarse de veras (Maamaréi Admur HaZakén).8
Este versículo emplea el tiempo futuro porque
(Likutéi Torá;1 Ner Mitzvá;2 Torat Jaím).3
es en el Futuro Final que la luz que es sovev kol
‫מֹׁשֶה ּובְ נֵי יִׂשְ רָ אֵל לְָך עָנּו ׁשִ ירָ ה‬ almín brillará dentro de nuestro mundo de manera
‫ וְָאמְ רּו ֻכּלָם‬,‫ּבְ ׂשִ מְ חָה רַ ּבָה‬ revelada y con continuidad (Imréi Biná).9
Moshé y los Hijos de Israel Te entonaron un cántico ‫ ּגַָאל יִׂשְ רָ אֵל‬,'‫ּבָרּוְך ַאּתָ ה ה‬
con gran alegría. Todos ellos proclamaron — Bendito eres Tú, Di-s, Quien redimió a Israel — Toda
Moshé y el pueblo judío entonaron este cántico esta bendición, y en particular su conclusión, sigue el
juntos, uniéndose sin distinción ni diferencia alguna patrón descrito por nuestros Sabios10 como «unir la
entre ninguno de los miembros del pueblo.4 Por esa redención con la plegaria»; es decir, que se recite el
razón, el cántico fue iniciado por Moshé, porque Shemoné Esré inmediatamente después de la bendición
sólo Moshé, el líder del pueblo judío, podía inspirar de Gaal Israel sin ninguna interrupción entre ellos.
una unión así. Debido a que Moshé es un «alma La redención se refiere a una revelación de la
colectiva», él realza y pone de manifiesto el común infinidad Divina. La plegaria —en términos halájicos,
denominador espiritual que entrelaza y unifica a el Shemoné Esré— se refiere al proceso de conexión
todos los judíos (Likutéi Sijot).5 de la luz espiritual sublime con nuestro mundo
material, o, en el mundo personal de cada individuo,
‫ׁשִ ירָ ה חֲדָ ׁשָה ׁשִ ּבְ חּו גְאּולִים‬ a la conexión del cuerpo con el alma. Para que
Con un cántico nuevo, los redimidos alabaron aquel proceso de conexión pueda concretarse con
— No es posible exagerar la importancia de alabar éxito, debe estar precedido por la redención, una
alegremente a Di-s en reconocimiento de Sus revelación de la infinidad de Di-s (Torat Shmuel).11
milagros. Nuestros Sabios relataron:6 «El Santo, La unión de la redención con la plegaria está
bendito sea Él, procuró hacer Mashíaj a Jizkiahu», reflejada en la narración bíblica en la cual Iehudá se
pero se abstuvo de hacerlo porque Jizkiahu no recitó acerca a Iosef, pues la plegaria y la redención están
un cántico de alabanza (Torat Menajem).7 respectivamente identificadas con las Sefirot de
1. Likutéi Torá, Bamidbar, pág. 59b. 2. Ner Mitzvá, Shaar HaEmuná, pág. 77a. 3. Torat Jaím, Shmot, Vol. 1, págs. 181d-182a.
4. Ver la exégesis del Or HaJaím a Shmot 15:1. 5. Likutéi Sijot, Vol. 31, págs. 70-71. 6. Sanhedrín 94a. 7. Torat Menajem 5744,
Vol. 3, pág. 127. 8. Maamaréi Admur HaZakén 5569, pág. 40. 9. Imréi Biná, Shaar Keriat Shemá, pág. 34a. 10. Berajot 9b. 11.
Torat Shmuel 5641, págs. 29-30. 12. Bereshit 42:6. 13. Lo cual es similar al concepto de que el Maljut no tiene «nada propio»

‫שחרית לחול‬
122-Shiurim 112
Sidur: Shemoná Esré
‫שמונה עשרה‬
:‫ ׂשְ פָתַ י ּתִ פְ ּתָ ח ּופִ י יַּגִיד ּתְ הִ ּל ֶָתָֽך‬,‫ֲאדֹנָי‬
ֵ ‫ אֱל ֹ ֵהֽינּו וֵאלֹהֵי א‬,ָ‫ּבָרּוְך אַּתָ ה ְיי‬
‫ אֱלֹהֵי‬,‫ֲבֹותֽינּו‬
‫ ָהאֵל‬,‫ וֵאלֹהֵי יַ ֲעק ֹב‬,‫ אֱלֹהֵי יִצְ חָק‬,‫ַאבְ רָ הָם‬
‫ ּגֹומֵל ֲחס ִָדים‬,‫ אֵל ֶעלְיֹון‬,‫ַהּגָדֹול ַהּגִּבֹור ְוהַּנֹורָ א‬
‫ ּומֵבִ יא גֹואֵל‬,‫ וְזֹוכֵר חַסְ דֵ י ָאבֹות‬,‫ קֹונֵה ַהּכ ֹל‬,‫טֹובִ ים‬
:‫ ְל ַ ֽמעַן ׁשְ מֹו ּבְ ַא ֲהבָה‬,‫לִבְ נֵי בְ נֵיהֶם‬
Durante los Diez Días de Arrepentimiento, se añade lo siguiente:
,‫ ְוכָתְ ֵבֽנּו ּבְ ֵ ֽספֶר ַה ַחּיִים‬,‫ ֶ ֽמלְֶך ָחפֵץ ַּב ַחּיִים‬,‫זָכ ְֵרֽנּו ְל ַחּיִים‬
:‫לְמַ עַ נְָך אֱֹלהִ ים ַחּיִים‬
:‫ ָמגֵן ַאבְ רָ הָם‬,ָ‫ ּבָרּוְך אַּתָ ה ְיי‬.‫ּומֹוׁשֽי ַע ּו ָמגֵן‬
j
ִ ‫ֶ ֽמלְֶך עֹוזֵר‬
< <
que experimentamos no son sino nuestros propios de sus ancestros, nunca serán desarraigadas porque
sentimientos, las emociones de una creación. Por el no dependen de la propia lógica. Incluso si se le
contrario, en «la suave vocecita» del Shemoné Esré plantean preguntas que no pueda responder, su fe
no hablamos con nuestras propias palabras, sino permanecerá impasible porque no es producto de
que «viene el Rey», relatamos «la alabanza de Di-s», su propio pensamiento. No obstante, este enfoque
como se explicó previamente (Torá Or;15 Maamaréi tiene una desventaja inherente, debido a que la
Admur HaEmtzaí).16 observancia carecerá del fuego y la iniciativa que
acompañan a la fe que es producto del entendimiento
'‫ּבָרּוְך ַאּתָ ה ה‬ y conocimiento personal.
Bendito eres Tú, Di-s — Por medio de la recitación Por el contrario, aquél cuyas creencias estén
del Shemá, aceptamos el yugo del reinado de Di-s en basadas en su propio pensamiento e indagación
el pensamiento y en el habla. Inclinarse al comienzo posee esa vitalidad y energía. Por otra parte, su fe
del Shemoné Esré (y en otros momentos de aquella tiene una debilidad inherente porque —debido
plegaria) refleja cómo descendemos nuestras a estar basada en la lógica y la razón— puede ser
cabezas a modo de sumisión a Él, expresando así la desplazada por medio de la lógica y la razón. Siendo
así, debemos emplear —y unir— ambos enfoques,
aceptación de Su yugo con la acción propiamente
una combinación sugerida por las palabras «nuestro
dicha. Tan poderosamente sentimos Su atención
S-ñor» —una creencia establecida por medio de
sobre nosotros que no nos queda nada de poder ni
nuestro conocimiento— «y S-ñor de nuestros
ego personal ni siquiera para alzarnos en respuesta
Patriarcas», una fe que reposa sobre la base de
al deseo de aferrarnos a Él (Tania;17 Likutéi Torá).18 nuestro legado ancestral.
Esto también está aludido en la continuación de la
‫ֲבֹותֽינּו‬
ֵ ‫אֱֹל ֵהֽינּו וֵאֹלהֵי א‬ bendición, que habla de «el S-ñor de Avraham, el S-ñor
Nuestro S-ñor, y S-ñor de nuestros Patriarcas de Itzjak y el S-ñor de Iaakov» (mencionando «el S-ñor
— Existen dos enfoques de la creencia en Di-s. de» en relación con cada uno de los Patriarcas).19 Lo que
Están quienes creen en Él debido a la tradición que está implicado es que si bien Itzjak y Iaakov recibieron
recibieron de sus ancestros y otros que lo hacen de Avraham un legado de fe, no se contentaron con
debido a su propia indagación intelectual. Cuando ello, sino que en cambio desarrollaron su propio lazo
las creencias de una persona están basadas en la fe personal con Di-s (Kéter Shem Tov).20
servicio Divino. Rúaj es el término hebreo que significa «viento», el cual también puede dar a entender «espíritu». De este
modo, se refiere a los animados sentimientos del despertar espiritual experimentados en los Pesukéi DeZimrá. De modo
similar, el terremoto refleja la agitación interior que tiene lugar durante la plegaria. 15. Torá Or, pág. 45c. 16. Maamaréi Admur
HaEmtzaí, Kuntreisim, pág. 307. 17. Tania, cap. 42. 18. Likutéi Torá, Vaikrá, pág. 24c. 19. Ver Panim Meirot, Vol. 1, Responsa
39. 20. Kéter Shem Tov, parte 1, sec. 206.
*Comentario adicional en la pág. 241
DEDICACIONES SEMANALES
5779
En mérito del Bar Mitzve de Yehuda Tzvi Barylka

Que sea un Josid, Yere Shomaim Velamdon
JAIÉI SARÁ
Leilui Nishmat R’ Itzjak Nisim ben Sumer Kierszenblat
En Zejut de Familia Salama para Berajá y Hatzlajá

TOLDÓT

VAIETZÉ

VAISHLÁJ

VAIESHÉV

MIKÉTZ

VAIGÁSH
Ce livre d'étude Est dédié pour le mérite De Shay Yeouda Elbaz

À qui Nous souhaitons Beaucoup
de succès dans l'étude de la Torah et la pratique des Mitsvot.
En bonne santé Amicalement de la part
VAIEJÍ Du Beth Habbad Marbella.
Felicitaciones a la editorial
BNEI SHOLEM
Por Alcanzar los 250 Títulos en Español
En la fecha de su ANIVERSARIO No 40
Gracias por facilitarnos el estudio del Iahadut,
que Hashem les de fuerzas para seguir con alegría y beraja.
Akem ben Simje Libe
Ce livre d'étude Est dédié pour le mérite De Shay Yeouda Elbaz

À qui Nous souhaitons Beaucoup
de succès dans l'étude de la Torah et la pratique des Mitsvot.
En bonne santé Amicalement de la part
SHEMOT Du Beth Habbad Marbella.
Felicitaciones a la editorial
BNEI SHOLEM
Por Alcanzar los 250 Títulos en Español
En la fecha de su ANIVERSARIO No 40
Gracias por facilitarnos el estudio del Iahadut,
que Hashem les de fuerzas para seguir con alegría y beraja.
Akem ben Simje Libe

VAERÁ

BO

BESHALAJ
En Zejut de David Kuk y Su Familia para Berajá y Hatzlajá
ITRÓ En Zejut de Familia Salama para Berajá y Hatzlajá
En Zejut de: Yerajmiel Alperovich

Que tenga mucha salud, larga vida, y muchas najat de sus hijos y nietos
MISHPATÍM En Zejut de Familia Salama para Berajá y Hatzlajá
Leilui Nishmat de:Penina Bat Rivka

Y para éxito de toda la familia Altabri
TRUMÁ

Leilui Nishmat de:Penina Bat Rivka
Y para éxito de toda la familia Altabri
TETZAVÉ
‫לחיזוק התקשרות לנשיאנו זי״ע‬

‫וזוגתו שרה יסמין בת עלה ומשפחתם לזכות שמשון דוב בער בן שושנה מרים‬
‫להצלחה רבה ומופלגה בגו"ר‬
KI TISÁ
Leiluy Nishmat Hajasid R. Avraham Lison
VAIAKHEL En Zejut de Familia Salama para Berajá y Hatzlajá
Si quieres recibir shiurim de Jitas y

Hayom Yom en audio y en español
súmate a este grupo.
PEKUDEI
Para pronta recuperación de Moshe ben Devora Golda

y Sara Feigue bat Jana Lea
VAIKRÁ

Encendido Velas de Shabat
Viernes, 17 de Adar II, 5779 - 22 de marzo, 2019
País Ciudad Horario

Argentina Bs. As. 6:43
Argentina Rosario 6:53
Argentina Tucumán 7:11
Chile Santiago 7:32
Colombia Bogotá 5:48
Colombia Medellín 5:54
Costa Rica S. José 5:28
España Barcelona 6:47
España Madrid 7:10
Estados Unidos Miami 7:15
Israel Raananá 5:30
Israel Ierushalaim 5:11
Israel Migdal Haemek 5:21
México DF 6:29
Panamá Panamá 6:10
Perú Lima 5:59
Uruguay Montevideo 6:34
Venezuela Caracas 6:19
‫תפילת הדרך‬
,‫בֹותינּו‬
ֵ ‫הי ֲא‬-ֹ ֵ ‫ל‬-‫הינּו וֵ א‬-ֹ ֵ ‫ל‬-‫יְ ִהי ָרצֹון ִמלְ ָפנֶ יָך יֳ י ֱא‬
‫ֶשּתֹולִ יכֵ נּו לְ ָשלֹום וְ ַתצְ עִ ֵידנּו לְ ָשלֹום וְ ַת ְד ִריכֵ נּו לְ ָשלֹום‬
‫ וְ ַתגִ יעֵ נּו לִ ְמחֹוז ֶח ְפצֵ נּו לְ ַחיִ ים‬,‫וְ ִת ְס ְמכֵ נּו לְ ָשלֹום‬
)‫ּולְ ִש ְמ ָחה ּולְ ָשלֹום ( אם דעתו לחזור מיד אומר וְ ַת ֲחזִ ֵירנּו לְ ָשלֹום‬
‫אֹורב וְ לִ ְס ִטים וְ ַחּיֹות ָרעֹות ַב ֶד ֶרְך‬
ֵ ְ‫וְ ַתצִ ילֵ נּו ִמכַ ף כָ ל אֹויֵב ו‬
‫ּומכָ לˉפּוּ ְּרעָ נִ ּיֹות ַה ִמ ְת ַרגְ ׁשֹות ָוּבאֹות לְ עֹולָ ם וְ ִת ְשלַ ח‬, ִ
,‫ְב ָרכָ ה ְבכָ ל ַמעֲ ֵשה יָ ֵדינּו וְ ִת ְתנֵ נִ י לְ ֵחן ּולְ ֶח ֶסד‬
‫טוֹבים‬ִ ‫ וְ ִתגְ ְמלֵ נוּ ֲח ָס ִדים‬,‫ּולְ ַר ֲח ִמים ְבעֵ ינֶ יָך ְּובעֵ ינֵ י כָ לˉר ֵֹאינּו‬
.‫ׁשֹומעַ ְת ִפלַ ת כָּ לˉ ֶפּה‬ ֵ ‫וְ ִת ְש ַמע קֹול ַת ִפלָּ ֵתנּו כִ י ַא ָתה‬
:‫ׁשֹומעַ ְת ִפלָ ה‬
ֵ ,‫ָברּוְך ַא ָתה יֳ י‬
Plegaria del Viajero
Que sea Tu voluntad, Di-s nuestro y Di-s de nuestros padres, que
nos conduzcas en paz y direcciones nuestros pasos en paz, nos
guíes en paz, nos apoyes en paz, y nos permitas llegar a nuestro
destino en paz (Si uno tiene la intención de retornar inmediatamente,
debe agregar: y haznos retornar en paz). Sálvanos de las manos
de todo enemigo y emboscada, de ladrones y bestias salvajes
en el camino, y de todo tipo de castigos furiosos que vienen al
mundo. Que envíes bendición en todas las acciones de nuestras
manos y me concedas gracia, bondad y misericordia en Tus
ojos y en los ojos de todos los que nos ven. Que nos concedas
abundante bondad y que escuches la voz de nuestra plegaria,
por cuanto que Tu eres Quien escucha las plegarias de todos.
Bendito eres Tu Di-s, que escucha la plegaria.
En mérito de
Yerajmiel ben Dobe Guite
para su pronta curación
En Zejut de
Familia Salama
para Berajá y Hatzlajá
Leilui Nishmat
R’ Itzjak Nisim ben Sumer
Kierszenblat diseño y layout general: yoramhenquin@gmail.com
Un proyecto conjunto de:
Shiurim
Para comentarios, consultas, dedicaciones, donaciones, contáctenos a:

email: shiurimjitas@gmail.com - whatsapp: 1347•927•7099
¡Mashiaj ya!

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1-Shiurim

Estudio diario de Torá No 78

Agradecemos mucho a las editoriales

Editorial Jerusalém de México

Chabad House Publications Avreimi Sheingarten

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

© Likutei Sijot en Español -

Acerca de cómo educar a nuestros hijos para garantizar la

Se publica en ocasión de Shabat Parshat Lej Lejá 5778

Esta traducción al Español es libre. El texto en negrita corresponde al original

Acerca del “fuego perpetuo” que hay en el

7. Sobre el versículo, en el inicio de la Sección Semanal, “Un fuego perpetuo

El sentido del Shabat es el descanso, apartarse y separarse del “mundo”.

9. Otro concepto a desarrollar vinculado al “fuego perpetuo” es el

Ahora bien, ¿En qué consistía la extraordinaria particularidad del “fuego

16 Véase arriba nota 11.

11. El punto de la enseñanza que extraemos de todo lo antedicho es el

19 Derej Mitzvoteja, Hamanat Elokut, cap. 11.

La Torá y las mitzvot deben ser observadas con ardor y vitalidad, en

La perfección de la avodá del “fuego terrenal” genera el “fuego Celestial”,

(de una Sijá de Shabat Parshat Tzav 5717 [1957])

‫חומש‬Jumash con Rashi

Extraído del libro de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

© EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

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