Los druidas, sacerdotes de los celtas

Fernando Schwarz

Los celtas forman parte de una rama de indoeuropeos primitivos. Estos últimos constituían un
tronco étnico ya poderoso hacia el tercer milenio a. C. en la región constituida actualmente por
Irán, Afganistán y el norte de la India. Poseían una religión solar y un culto al fuego; se llamaban a
sí mismos Aryas, hijos de Ar o Ram, el carnero solar, aquel que atraviesa las tinieblas y abre las
murallas. Estos hijos del Sol se esforzaban por llevar a la práctica las cualidades del carnero solar:
el sentido del sacrificio y el del debate contra las tinieblas.

Los druidas, sacerdotes de los celtas

Los indoeuropeos se expandieron en varias oleadas sucesivas; pueblos enteros partieron hacia
poniente. Unos llegaron a España, lugar que los griegos identificaron con el Jardín de las
Hespérides, fuente inagotable de conocimiento y de riqueza. Otros, los dorios, partieron hacia
Grecia; otros, hacia los países nórdicos; otros, incluso, como los celtas y los germanos, continuaron
su ruta hacia Occidente.

Durante el primer milenio a. C., la migración había, prácticamente, finalizado. Estos pueblos se
mezclaron con los autóctonos, alimentándose de sus tradiciones e inculcándoles, a cambio, su
propia espiritualidad. Los celtas eran, a la vez, pueblos guerreros y labradores. De este modo,
conquistaron Europa.

Dos grandes universos van a dibujarse en esta Europa: el universo mediterráneo, amante del calor
y del mundo sensible, y el universo del norte y del centro de Europa, envuelto en niebla, dotado
de una gran imaginación, que se refleja en su arte geométrico, donde los ritmos y sonidos van a
expresarse a través de ondas y espirales. El mundo del color (el sur), y el de sonido (el norte), se
encuentran en el mundo celta, donde la geografía sagrada prohíbe la representación
antropomórfica de la Divinidad. Solo se le podrá atribuir una máscara simbólica (solo se le podrá
revestir de símbolos o de elementos simbólicos).

El dios Ogam u Ogmios, protector del conocimiento y de la elocuencia, proporcionará una

escritura sagrada, llamada “ogámica”. Ogam está ligado a los magos. Gamma es la tercera letra del
alfabeto griego (nombre de la antigua lengua indoeuropea), que, invertida, se convierte en Mag,
palabra empleada por los iranios para designar a sus propios sabios. Esta palabra recuerda a
aquellos que poseen el conocimiento del Fuego, y está relacionada con el poder del sonido. Cada
uno de los signos de esta escritura estaba relacionado con la forma de una hoja de árbol, y esta
hoja era una representación simbólica. El descubrimiento de estos conocimientos nos confirma la
existencia de una civilización atada a la misma tradición, y que iba más allá de las fronteras
geográficas o de la idea de nación. Fijada en clanes y federada en tribus, la sociedad celta
participaba, al mismo tiempo, de una estructura fija y dinámica, que le permitía ser, a la vez,
agrícola y guerrera.

¿Quiénes eran los druidas?

En la jerarquía social, los druidas eran los sacerdotes de los celtas. No formaban una casta
hereditaria, dado que cualquiera podía iniciarse como druida.

Su enseñanza se componía de tres mandamientos:

Obediencia a las leyes divinas. Siendo Dios considerado como inteligencia cósmica (los griegos
hablaban de “Logos-Inteligencia”), esta obediencia presupone que existe en el hombre el principio
de voluntad, característico de la Divinidad.

Interés por el bienestar del medio social, es decir de la Humanidad y del clan. Esto exige una
noción de amor, segunda característica de esta Divinidad con múltiples formas, que no puede ser
representada.

Asunción con valentía de todos los embates de la vida, es decir, ser estoicos, tener una filosofía
de vida. Como la Historia lo ha demostrado, estos pueblos tuvieron una gran capacidad para
aguantar el sufrimiento y enfrentarse a la adversidad. Para que esto sea posible, se necesita la
inteligencia: para saber callarse cuando hace falta, para renunciar cuando hace falta y para actuar
en el momento preciso.

La característica de esta Divinidad, que es al mismo tiempo una y triple, es estar dividida en tres,
siguiendo las tres virtudes básicas: voluntad, amor e inteligencia. Estos tres “mandamientos”
pueden vivirse individual o colectivamente, y están relacionados con los tres grados de sacerdocio.

Los tres grados de sacerdocio

El primer grado es el de los bardos, aquellos que tienen la inteligencia de saber vivir, de saber
callarse y de saber hablar cuando hace falta.

Los bardos de la Edad Media son los que transmitieron los conocimientos haciendo circular las
noticias. Son ellos, también, los que trabajaban con las leyes de la Naturaleza. El bardo es aquel
que encuentra el ritmo de la prosa, en la lengua, en el verbo. Retomando el principio del ritmo, de
la onda o de la ola, el bardo es aquel que puede combinar una ola, una onda vibrante de vida…
crear las canciones, fundamento de todo pueblo. Cuando un pueblo deja de bailar o de cantar,
abandonando los elementos que forman su propia etnia y su propia personalidad, es que está
enfermo o casi muerto.

Los bardos tienen acceso a ciertas fuentes de conocimiento, y están inspirados por el ritmo divino
de las estrellas. Sus túnicas son azules como el cielo; además, son astrónomos. El primer grado
prepara para la aplicación del tercer mandamiento: enfrentarse a la vida tal y como se presenta y
no buscar una felicidad o un paraíso inexistentes, pero saber transformarla gracias a la poesía, al
canto, a la danza, es decir, con la vida, porque no se puede transformar la vida con otras cosas que
no sean la vida misma, porque si no, la matamos.

El segundo grado: el ovate. Esta palabra está relacionada con una raíz celta que quiere decir
“ovide”, ofidio, lo que la une a sus raíces indoeuropeas. La serpiente es símbolo de sabiduría; en la
India, el maestro se llama Naga, serpiente, “aquel que conoce”. El ovate lleva la túnica verde, color
de la vibración de la Naturaleza sobre nuestro planeta; el mar, fuente de vida, vibra en esta
tonalidad correspondiente a la nota fa, la cuarta nota en la escala de siete.

El ovate no es todavía el druida, pero tiene la posibilidad de enseñar a la juventud, de dar

esperanza y ánimo. Puede también aprender a utilizar las armas, llevar una espada y batirse,
porque sabe cuándo y cómo hay que hacerlo. Si el bardo trabaja con la música profunda, aquella
que encadena las ondas a través de espirales, el ovate trabaja sobre las ondas del pensamiento.

La tierra tiene movimientos que se propagan de forma sinusoidal, constituyendo su telurismo. Los
ovates poseían la ciencia concerniente a las direcciones de las corrientes terrestres y sabían
canalizar las energías ofrecidas por la Naturaleza. El ovate actúa como catalizador entre el mundo
subterráneo y el mundo aéreo del pensamiento.

El tercer grado es el de druida. Esta palabra proviene de “Der”, en celta, que deriva de la raíz
indoeuropea Deria, Dunia, Diria y también Viria. Der quiere decir “roble”. Este árbol canaliza una
energía que le permite retorcerse sobre sí mismo.

Una de las funciones del druida es el corte del muérdago. Es realizada por tres personas, que
encarnan los tres mandamientos: dos que aguantan, representando el amor y la inteligencia, y la
tercera, que corta con la hoz de oro y que representa la voluntad. Esta última se apoya sobre los
hombros derecho e izquierdo de sus dos compañeros. De este modo, puede penetrar en el árbol y
cortar el muérdago, que es recogido por los dos hombres que le sujetan.

La hoz representa el poder de la Luna y de Saturno, símbolo del conocimiento y de la victoria sobre
la muerte. El druida lleva una túnica blanca y canaliza las energías del cielo.

Los tres círculos de la cruz céltica

Así como la triple Ley rige una civilización, del mismo modo el universo está dividido en tres
mundos:

El Círculo de Keugant, círculo vacío donde ningún ser puede subsistir fuera de Dios. Mundo del
espíritu o de los arquetipos, corresponde al agujero central de la Tabla Redonda. Es un todo
espiritual, lo desconocido y lo invisible, el mundo donde nada puede caber porque ya está todo
contenido. Las cruces celtas tienen como punto de partida un círculo vacío. Para los antiguos, que
consideraban la materia en segundo lugar, según el orden de la emanación, el principio energético
espiritual era el primero.

El Círculo de Abred, círculo de la Fatalidad, del Destino inevitable, donde cada nueva existencia
nace de la muerte. El hombre atraviesa este círculo; este último es la expansión del primero y de
los cuatro brazos de la cruz traspasando el círculo. En realidad, esto nos presenta la rueda del dios
Sucellus, dios del mazo, aquel que golpea, que ve el destino. Se encuentran círculos grabados
ilustrando esta concepción desde el segundo milenio hasta la época merovingia. Es una cruz
animada, que indica la posibilidad de realización del destino y no la fatalidad en su aspecto
negativo. Los hindúes llaman a esto la ley del karma. Si se golpea, se recibe… Si se recibe, se
golpea… Ley de causa y efecto, de acción y de reacción. Este círculo es nuestro mundo concreto;
podríamos situar en él los planetas, el mundo de la manifestación y de la dualidad espacio-tiempo,
representado por la cruz.

El Círculo de Gwenved, o círculo de beatitud, es el círculo de la luz blanca, donde cada ser nace
de la vida. Está representado por la corona de roble, que rodea la rueda de la manifestación como
un caduceo. El círculo es la figura geométrica más perfecta, y este tercer mundo representa el
entorno a la totalidad, la realización del ciclo.

Existen, pues, tres mundos:

El mundo espiritual o arquetípico.

Aquel de la fatalidad o del destino, un mundo en cruz, como el nuestro.

Aquel de la liberación para salir del juego de luces y sombras.

En la cruz celta se parte de un punto, centro del mundo y de un círculo que contiene todo. Es el
mundo de Ginebra, florido y abierto, de la Naturaleza considerada como Sol. Para unir de nuevo
estos dos elementos, está la cruz, los dos diámetros. De esta manera, esta cruz va a cobrar vida,
dando nacimiento a la esvástica, que dará vueltas hacia la derecha y hacia la izquierda como doble
espiral, doble onda que se extiende hacia arriba y hacia abajo. El movimiento de los brazos de esta
cruz libera a la cruz de su círculo. Así, ella sale de este por necesidad, y es entonces cuando se
puede construir y golpear el mundo con el martillo de Sucellus. Esto marca el límite del universo
en cuanto a la forma, mientras que la Naturaleza le lleva a su expansión energética.

Este pueblo ha revitalizado Europa entre el 900 y el 300 a. C., en la época correspondiente
astrológicamente a la era de Aries. Las fuerzas solares hacen irrupción en el Zodíaco. Este
misterioso dios carnero con el cuerpo de serpiente es muy importante entre los celtas. La invasión
de los galos al Monte Capitolio en Roma y a Delfos, marca el fin de su ciclo. Poco a poco, este
mundo entra en decadencia. Pero quedaron algunos elementos: las rutas utilizadas por César, el
arte de la metalurgia, un arte geométrico, un panteón y un gran conocimiento de las fuerzas de la
Naturaleza.

Estos elementos se mantuvieron vivos hasta el año 819, fecha en la cual Louis le Débonnaire
abolió una forma de cristianismo celta que había sobrevivido hasta entonces. La Edad Media lo
conservará en la tradición del ciclo de romances de la Tabla Redonda, nacidos del universo
druídico.

La cruz celta resume los tres mundos.

El Círculo de Keugant, círculo vacío donde ningún ser, excepto Dios, puede existir; ni los vivos, ni
los muertos pueden acceder, y solo las manifestaciones de Dios pueden atravesarlo. El Círculo de
Abred, círculo de la Fatalidad, donde cada nuevo estado, cada nueva existencia, nace de la
Muerte. Es el círculo de las migraciones que todo ser animado tiene que atravesar para llegar
hasta el siguiente.

El Círculo de Gwenved, círculo de la Beatitud en el Conocimiento, donde cada nuevo estado nace
de la Vida. Es el Mundo Blanco, donde todo hombre debe llegar al finalizar las migraciones.

¿Que es el Druidismo?

El Druidismo de hoy no es el mismo Druidismo de la época de nuestros antepasados. No obstante,

hay algunos elementos que hacen al Druidismo único entre otros senderos (religiones, filosofías,
estilos de vida, etcétera). Nicholas R.. Mann hace una excelente observación y llama a éstos "Los
cuatro pilares de Druidismo".

Los cuatro pilares del Druidismo son: múltiples vidas; alma o espíritu en todas las cosas;
reverencia a los antepasados y múltiples mundos. Nosotros tan sólo añadiríamos a este apunte un
quinto pilar que nos parece fundamental para desmarcar y alejar al Druidismo de veladas
concepciones filosóficas de estilo ‘New Age’:

Múltiples Deidades

El Druidismo es una filosofía que, como muchas otras, enseña un sentido de la ética y un modo de
vivir la vida. Hay muchas Tríadas en el druidismo que despiden sabiduría, pero en el corazón del
que camina por esta senda, una de las mas importantes es la siguiente:

Hay tres velas que iluminan toda oscuridad: Verdad, Conocimiento y Naturaleza

Muchas son las preguntas que se realizan todos aquellos que sienten interés por esta Religión
dado que el desconocimiento y la desinformación es, lamentablemente, muy habitual. Es por este
motivo que intentaremos en esta sección dar respuesta de manera clara y veraz a las preguntas
más comunes que suelen realizar aquellas personas que desean comprender el Druidismo Serio y
Veraz para poder así valorar si la senda Druídica es, verdaderamente, la senda que desean recorrer
sus espíritus.

1. ¿Qué entendemos por Druidismo?

El druidismo es una religión basada en las creencias de los antiguos celtas en un contexto cultural
moderno y sin anacronismos (tratando de llevar la cosmología de los pueblos celtas al presente,
adecuándola al aquí y ahora) y que contiene una filosofía propia aplicable a la vida diaria.

Encuentra sus raíces en la naturaleza misma, que busca la conexión del individuo con la tierra, el
cielo y el mar, los tres reinos de la cosmovisión celta y encuentra su expresión mediante su
“reconstrucción” a través de la información que se conserva (casi toda transcrita por los primeros
monjes cristianos de Irlanda), así como de los descubrimientos arqueológicos, la antropología,
historia, el folklore y la mitología.La práctica del Druidismo implica una necesidad vivencial y
espiritual y conlleva la asunción en la cotidianidad de sus creencias, fundamentos y de su ética.
2. ¿Es el druidismo un camino de autorrealización espiritual, una filosofía o una religión?

Ciertamente hay discrepancias. Unos piensan que se trata de un cúmulo de conocimientos

filosóficos, lo cual lleva al Druidismo a la pura teoría especulativa sin gran incidencia en nuestra
cotidianidad; otros por el contrario, opinan que es una manera de comportarse socialmente
(gracias a su ética), otros solo atienden el rasgo cultural e histórico que supone la revitalización de
las antiguas costumbres y/o lenguas, otros piensan que el Druidismo es una herramienta
impersonal de crecimiento personal y espiritual para utilizar ‘a medida’ de nuestras necesidades o
gustos.

Para nosotros y para mucha gente, el Druidismo es una religión viva que engloba los anteriores
puntos de vista y que incluye, además, los ejes que vertebran cualquier religión. Una fe, expresada
en sus creencias o bases fundamentales, una liturgia, expresada en sus Ritos y Ceremonias y una
Ética expresada en los compromisos morales o virtudes. Comprendiendo que toda religión debe
buscar el crecimiento espiritual y humano mediante la reflexión sobre las preguntas que surgen en
nuestro interior (a las cuales tratamos de encontrar respuesta en las lecciones que la naturaleza
misma y el awen de las Deidades nos dan) a la vez que debe crecer y evolucionar con aquellos que
la practican, adecuándose a los tiempos actuales y sirviendo a sus necesidades.

3. ¿En qué se diferencia y qué tiene que ver el druidismo con la Nueva Era?

La Nueva Era surgió como un movimiento contracultural derivado de los movimientos Hippies allá
por la década de los 70.

“Los expertos en estudios de religiones en su mayoría teólogos y desde el punto de vista

antropológico la definen como un movimiento, que al no estar definido como religión o secta es
imposible entenderlo porque su primera regla es incorporar de todas las religiones y filosofías
elementos (ideas) convenientes para vivir en el mundo felizmente sin estar preocupados de que
sea verdad o mentira las ideas escogidas para formar este movimiento Nueva Era, porque creen
en realidad que saber una verdad absoluta es imposible; lo mas cercano como definición para este
movimiento es el monismo todo que todavía no queda definido. Esto a menudo lleva a un sistema
de creencias no unificado, un agregado de creencias y de prácticas (sincretismo) a veces
mutuamente contradictorias. Las ideas reformuladas por sus partidarios suelen relacionarse con la
exploración espiritual, la medicina holística y el misticismo.... Algunas de estas creencias son
reinterpretaciones de mitos y religiones previos, aunque sin ser consistentes con ninguna de ellas;
habiendo así individuos que emplean una aproximación de "hágalo-usted-mismo", otros grupos
con sistemas de creencias establecidas que recopilan religiones, y aun otros sistemas de creencias
fijos, como los clubs u organizaciones fraternales. Por ejemplo, pueden compatibilizar el dogma
cristiano de la divinidad de Jesucristo con el karma como mecanismo de justicia, y a la vez negar la
existencia del infierno. Es frecuente que los conjuntos de creencias así adoptados rechacen los
aspectos más negativos de las mitologías o religiones en que se basan, adoptando los más
agradables.”
El movimiento Nueva Era, como vemos, incluye una amplia gama de espiritualidad no
institucionalizada. Cualquier tipo de espiritualidad les sirve y no les importa mezclar creencias. Hoy
por hoy, la Nueva Era no es mas que un gran movimiento comercial de “espiritualidad a la carta”.

El druidismo en tanto que Religión tiene, como dijimos, unas creencias establecidas, una liturgia
concreta, una jerarquía y unas pautas éticas y de comportamiento; es una filosofía de vida y
camino de evolución espiritual y las Ordenes y Hermandades Druidas suelen seguir una Tradición
cultual especifica, que no admite mezclas según gustos o estados de ánimo.

Obviamente, no tienen nada en común el uno con la otra

4. ¿El Druidismo es lo mismo que la Wicca Celta?

Categóricamente No.

Wicca tiene su propia liturgia, sus divinidades y sus creencias, que no son las mismas que las
Druídicas. Los rituales no son conducidos de la misma manera, la cosmovisión es diferente, así
como sobre todo, la visión de las deidades.

Algunas ramas de Wicca se refieren a si mismas como “Céltica”, porque incorporan sus Dioses y
sus nombres de Rituales, pero esta afinidad es sólo a nivel de denominación, dado que las
Ceremonias son totalmente diferentes y las Deidades incorporadas lo son en cuanto hipóstasis de
su Dios/Diosa arquetípicos (Biteismo Wiccano), lo cual es totalmente contradictorio con la
creencia Politeista Druídica en la cual toda Deidad es un ente diferenciado con propia personalidad
y autonomía de existencia.

5. ¿El Druidismo es una religión matrilineal unida a la Tierra que venera preferentemente a la
Diosa frente al Dios en sus tres formas de Doncella, Madre y Anciana?

No.

Esos rasgos de culto se refieren a Wicca. La idea de que todas las diosas caben en el estereotipo /
arquetipo de Doncella / Madre / Anciana no es Celta. Esta concepción nace de la obra de Graves
“La Diosa Blanca”, en la cual da una interpretación poética de las religiones paganas de la
antigüedad. Las Diosas Celtas se manifiestan de muchas maneras, como está documentado en los
registros de la mitología celta, con variedad de formas, edades y personalidades, alejándose de
ese arquetipo, pues son entidades individuales y con características propias. Si bien existen varias
Diosas y Dioses celtas que tienen triples atributos, no se limitan a ese concepto.

Por otro lado, nuestra religión no es matrilineal, aunque si está unida a la Tierra. Tenemos Diosas
Madres vinculadas a la Tierra y a la fertilidad que poseen diversos aspectos pero en ningún
momento existe una predominancia de las Diosas frente a los Dioses ni una línea matrilineal
enfrentada a otra patrilineal. Todas estas concepciones están relacionadas con la creencia y
liturgia wiccanas.

6. ¿Venera el Druidismo al Dios y la Diosa?

No. Veneramos a los diversos Dioses y Diosas del Panteón Céltico.

La idea de que Todos los dioses son un solo Dios y todas las diosas una sola Diosa no es celta, si
bien algunos filósofos Romanos y Griegos alrededor del siglo primero después de Cristo,
comienzan a elaborar una idea similar, moviéndose del politeísmo hacia el monoteísmo, y viendo a
todos los dioses como cara de uno solo, esta idea fue ajena a los pueblos celtas, hasta después del
advenimiento del Cristianismo. La famosa frase de que “Todos los dioses son un solo Dios y todas
las diosas una sola Diosa y existe un solo iniciador” que se ha tomado como dogma por varios
paganismos eclécticos, fue expresada por la escritora Dion Fortune, en pleno siglo XX. El Druidismo
es, como dijimos anteriormente, politeista, no Biteista;

7. ¿A que Dioses se veneran?

A los Dioses y Diosas de los panteones de las antiguas Tierras Célticas insulares y continentales.
Dependiendo de la tradición que siga cada Orden, Hermandad, Grove o Gorsedd se interactuará
con un panteón u otro.

No es infrecuente el hecho de asumir buena parte del Panteón Irlandés por multitud de Ordenes
aunque su localización o Tradición no sea específicamente Irlandesa, ya que en Irlanda es donde
existe más profusión de datos y donde se han mantenido las viejas raíces con más veracidad por
motivos históricos. Ello quiere decir que podemos encontrar en el Druidismo, adoraciones a
diversos panteones o por el contrario devociones más estrictas que mantienen solo relación con
las Deidades correspondientes a las raíces de su Tradición.

8. ¿El Cristianismo Celta es parte del Druidismo?

No.

La corriente cristiana denominada Cristianismo Celta, que tiene su mayor exponente en Irlanda y
Escocia, tiene conexiones con el movimiento de revitalización del Druidismo que se dio en el siglo
XVIII. El Druidismo es una religión pagana y por definición politeísta, por lo que es totalmente
ilógico mezclarlo con el cristianismo celta ya que aunque el mismo otorga a las deidades Celtas el
grado de Santos, las dos religiones son esencialmente dispares. Sentimos un profundo respeto
hacia los cristianos y hacia Jesucristo, pero no existe ningún vínculo entre cristianismo celta y
Druidismo.

Únicamente decir que en Irlanda, algunos de los primeros monjes fueron druidas que se
convirtieron al cristianismo Culdae. Cristianismo que en los orígenes de la evangelización de
irlanda, formó una Iglesia muy diferenciada ideológicamente del cristianismo romano y que se
decía inspirada por concepciones teológicas Druídicas. Lamentablemente, la misma fue
reabsorbida y cegada por la jerarquía de la Iglesia Romana que consideró intolerable dicha escisión
de la Iglesia de Irlanda.

9. ¿Puedo ser creyente Druídico y todavía ser cristiano?

No.

Seria una total incoherencia, ¿No crees?. Si eres cristiano y sigues las doctrinas de Jesús, creyendo
en un único Dios….¿como puedes creer y hacer devociones a los diversos Dioses y Diosas celtas?
Sería una gran falta de respeto tanto hacia el Cristianismo como hacia el Druidismo……

Por otro lado, si tú sólo estas interesado en adoptar posiciones éticas o filosóficas propias del
Druidismo pero sin cambiar tus creencias religiosas en ese caso debo de informarte de que no por
ello, serás un creyente Druídico ni seguirás verazmente la senda Druídica.

10. ¿Se hacen en la Religión Druídica sacrificios humanos y orgías salvajes?

No.

Si bien hay registros históricos de sacrificios humanos en las sociedades celtas de la antigüedad el
Druidismo moderno no admite bajo ninguna circunstancia el sacrificio de una vida, ni humana ni
animal, como forma de adoración y ofrenda a los dioses.

En referencia a las Orgías, decir que el Druidismo ni condena, ni siente repulsión, temor o aversión
por las actividades sexuales que reconoce como naturales y apropiadas y que forman parte de la
intimidad de las personas. Ahora bien, si bien no existe nada de ‘pecaminoso’ o ‘culpable’ en el
sexo bajo las creencias Druídicas, no por ello forman parte del Druidismo moderno los rituales
comunitarios de sexo.

Hoy en día, si estás intersado en Orgías más o menos salvajes, te recomiendo que te dirijas un
sábado noche a la discoteca de moda de tu ciudad.

11. ¿Los creyentes druídicos son adoradores del Diablo?

No.

Para nosotros no existe tal ente, que está más relacionado con las creencias religiosas de Oriente
Medio. En el paganismo europeo no existe ningún ser que represente el “mal absoluto”, la cuota
de maldad se encuentra muy repartida, un poco como en la Tierra. Si que es cierto que existen en
las tradiciones continentales seres que se denominan demonios (espíritus menores) y que poseen
una mayor proporción de ‘maldad’ pero ni se les adora, ni ellos buscan dicha adoración.
Simplemente están ahí y es mejor evitarlos.

El concepto de un mal rebelde igualmente Omnipotente y abrumador, opositor a un Dios que

busca, como él, la adoración y la devoción de las criaturas nace como la contrapartida oscura del
monoteísmo. Satán o el Diablo, sigue manteniendo las características propias del Dios al que
combate, exigencia de adoración y por ello recompensa. Esta dinámica de pensamiento en el
creyente es propia de las religiones monoteístas por lo que en creencias politeistas dicho concepto
es el verdadero absurdo, no la existencia de maldad.Por otro lado tenemos divinidades con
cuernos, que nada tienen que ver con el “Satán / Diablo” de los cristianos y que pueden generar
confusión para el que no lo sepa. Una de las más populares divinidades celtas con cuernos es
Kernunnos, el Señor de los Bosques, Dios de fertilidad, de la naturaleza Salvaje y Protector de
todas las criaturas que en ella habitan.

12. ¿Los creyentes druídicos creen en el infierno y en el cielo?, ¿Donde vamos cuando
morimos? No.

Los conceptos de Cielo e Infierno como son manejados por el Cristianismo nos son ajenos.
Nosotros creemos en la RESPONSABILIDAD de nuestros actos. No diferimos las recompensas ni las
culpas tras la muerte. En el Druidismo no se contempla un juicio al morir que otorgue la justicia
que no se ha conseguido en la Tierra. Creemos que nuestro espíritu vive diversas Vidas en los
Diversos Mundos y a través de ellas vamos creciendo. No existe castigo en un ‘infierno’ ni premio
en un ‘cielo’, tan solo una eterna espiral de crecimiento, vida y muerte.

Al morir descansamos entre vidas en diferentes lugares, según la Tradición: en las Islas benditas,
en Tir na n’Og, en el Inframundo, en el Sedodumnon.... y mientras, mantenemos nuestra
identidad, somos accesibles a la necesidad provocada por los lazos que nos unen a nuestros
familiares, a nuestros amigos, a nuestra Tribu y en definitiva al Mundo.

13. ¿En que se basa esta Religión?

Se basa en la devoción hacia los antiguas Dioses y Diosas celtas, el respeto y custodia de las
antiguas tradiciones, la veneración a los antepasados y a los espíritus de la Naturaleza, así como la
defensa de la Tierra y de los seres que la habitan.

14. ¿Cuáles son las creencias fundamentales del Druidismo?

Ciertamente no existe un único y dogmático Druidismo. Hay varias líneas o Tradiciones Druídicas
que mantienen cada una sus especificidades e incluso dentro de cada una de ellas proliferan
Órdenes y grupos que van incorporando su particular visión Druídica y que les lleva a separarse de
sus Ordenes Matrices.

Así tenemos que cada Orden establece sus creencias en base a la siguiente Triada:

La Tradición que profesan

La interpretación personal

Su libertad de elección y de espíritu.

Ahora bien, entendemos que el Druidismo no es una religión a medida que va variando de
fundamentos según nuestros gustos o estado de ánimo. Es por ello que entre numerosas Ordenes
Druidas se han consensuado una serie de preceptos básicos que unifiquen la Creencia Druídica
permitiéndonos así el poder reconocernos entre nosotros y ante los demás, como Credimari
(Creyentes en Druidismo).
Estas bases en definitiva, dan sentido, coherencia y perdurabilidad al Druidismo y lo alejan de un
eclecticismo radical que, fruto de las necesidades religiosas del momento, acaben por desfigurarlo
en extremo hasta hacerle perder su identidad.

Nosotros nos hemos basado en el Credo Druídico de nuestra Orden Hermana, la Celtiacon
Certocredaron Credima, que a su vez es asumido por una gran mayoría de Ordenes Druidas
Francesas.

Hemos tomado sus 7 preceptos a los que hemos añadido 3 más, fruto del consenso que en base a
dicho Credo, hemos establecido con las demás Ordenes Druidas Reconocidas del Estado Español.
Es por ello que humildemente pensamos, que las siguientes bases de Creencia son las
comúnmente aceptadas por toda Senda Druídica seria.

DRUUIDIACTO CREDIMI

(CREDO DRUÍDICO)

Yo creo...

I. Que el Angegnon, «El Increado» o Ananmenon, «El Innombrado», es la Primera Deidad, la

Fuerza Arcana y primigenia, el impulso original, causa primera y matriz de la Vida, del cual procede
TODO por Emanación (como la tela de araña o los rayos caloríficos del sol) no por Creación.

II. Que los Antiguos Dioses Célticos a los que rendimos culto y veneración, son emanaciones del
Increado pero no están sometidos a Él, manteniéndose como fuerzas independientes con propia
voluntad y poder siendo comprensibles a nuestro entendimiento y accesibles a nuestras plegarias
y Ritos.

III. Que los Dioses se manifiestan primordialmente en el Entorno Natural y especialmente en los
Lugares Sagrados, utilizando tanto a los seres vivos que lo pueblan como los fenómenos
meteorológicos que se producen y que es mediante el Awen (inspiración) que nos conceden, que
podemos comprender sus intenciones y sus consejos pues es así como se interrelacionan con los
Mundos y sus criaturas para otorgarles sus dones y su Sabiduría. Es por ello que se debe venerar y
proteger a la Naturaleza, a los Lugares Sagrados y a todas las criaturas que en ella habitan ya que
a través de ellos se manifiesta la voluntad de nuestras Divinidades.

IV. Que el Marobitus, «Macrocosmos», y el Minoredio, «Microcosmos», están hechos a la

imagen el uno del otro comprendiendo tres planos:

Corporal y material

Espiritual o informal

Anímico y sutil.
 V. Que toda existencia posee Espíritu Trascendente que llamamos Anamon, «alma», y que
esta es inmortal. Por consiguiente todo Ser Vivo es Sagrado y equiparable en importancia a las
diversas manifestaciones de Vida existentes en el Mundo.

VI. Que toda criatura, después de una o multitud de encarnaciones y/o «estancias» en multitud
de «Mundos», acabará siendo reabsorbida, antes o después, en el Angegnon, es decir, la
Monada, Oinalion, y que llegado el Tiempo en el que los Mundos lleguen a su final, sólo el agua y
el fuego reinarán y será considerado este tránsito como una «renovación» o una
«reconstrucción».

VII. Que el Hombre tiene plena consciencia del bien y del mal mediante libertad de elección y
de que tiende a la perfección por la práctica de los tres Deberes Primordiales:

Honrar a los Dioses

No hacer el mal

Cultivar el Coraje

VIII. Que se debe honrar y venerar a nuestros Ancestros y Antepasados, a su Sabiduría y a su

Fuerza generada mediante la pervivencia de sus costumbres, creencias y principios éticos.

IX. Que existen Diversos Mundos o Niveles de Manifestación del Ser y de que los mismos
pueden ser accesibles y permeables bajo determinadas circunstancias.

X. En la Magia y sus Principios. Lo que conlleva la Práctica y observancia de Ceremonias y

Rituales, que nos armonizan con el Ritmo de la Tierra y el Universo, manteniendo el correcto
desarrollo de la Vida.

Y es por este Druuidiacto Credimi que acepto el compromiso de todo credimaros de respetar la
máxima del Druidismo:

“Ar Gwir en Arbenn d’ar Bed” (La Verdad Cara al Mundo).

Siendo siempre veraces y manteniendo un Druidismo, acorde con los valores expresados, que
venere el principio de libertad de todo ser vivo; desde el respeto a la Vida y la repugnancia hacia
toda violencia y opresión, hacia la intolerancia y la discriminación y en definitiva hacia toda forma
de odio y maldad.

Este es el Decálogo del Credo Druídico. La mayor de las libertades en la interpretación de los
detalles, es permitida a los credimari, pero quien no admita este Mínimo Doctrinal según nuestro
parecer, no debería de considerarse como perteneciente a esta Creencia, ni consecuentemente,
ser visto como un verdadero Hermano por los adeptos al Druidismo en general.

15. ¿El Druidismo adora la Naturaleza?

El comprender la Naturaleza como un todo, es un pensamiento reciente al igual que la supuesta
Diosa Naturaleza o Madre Naturaleza. El término Naturaleza tiende a englobar multitud de
conceptos en un todo abstracto, lo cual no corresponde a la visión Druídica. El Druidismo
entiende Naturaleza en la antigua acepción de entorno natural y evidentemente un entorno no se
adora ya que no posee la concreción y las características existenciales que le pudieran definir
como un ente diferenciado con propia personalidad y autonomía de existencia.

Por todo ello, el Druidismo no adora a su entorno natural, lo venera y respeta profundamente
pues es el hogar de multitud de seres vivos que a la vez lo conforman y le dotan de su esplendor,
seres que nos ayudan en nuestro sustento y en el desarrollo de nuestra propia Vida. El Druidismo
respeta toda vida y por ello es muy consciente de la responsabilidad que tenemos hacia nuestro
entorno natural.

Lamentablemente resulta tan extraño observar actitudes de respeto hacia el entorno que cuando
las vemos a muchos les parecen adoraciones y cultos extravagantes propios de ecologistas
fanatizados y de todo tipo de ‘freakes’.

16. ¿El Druidismo es una especie de ecologismo místico?

Esta es una pregunta típica y a la vez es una pregunta ‘trampa’. El ecologismo es una ciencia y el
Druidismo es una religión. Nada que ver una cosa con la otra.

El único lazo que une a los creyentes con el ecologismo es su profundo respeto por el entorno
natural y por las criaturas que en él habitan, junto a su defensa y conservación para nosotros y
para los que vendrán después de nosotros. Ahí termina toda similitud.

Bien es cierto, que el ecologismo ha traspasado las fronteras propias de su ciencia (ecología) para
convertirse en una propuesta social, una actitud vital y claro está una referencia política. Cuando
tocamos la política o el ‘bolsillo’ (no olvidemos que actitudes de responsabilidad ecológica resultan
gravosas y económicamente perjudiciales para muchos empresarios e intereses) las cosas suelen
complicarse. Resulta muy cómodo el intentar hacer pasar el Druidismo como una rama de
exaltados ecologistas que han perdido el norte serio de la racionalidad científica y social para caer
en las garras del misticismo, la religiosidad y en definitiva el absurdo. A ciertos niveles, este
supuesto ‘pecado’ contra la razón y el buen sentido (status social) es suficiente como para
desacreditar (socialmente) a un adversario o a un colectivo y sus propuestas siendo a la vez un
eficaz bálsamo para las conciencias atormentadas.

Poco más que decir. El Druidismo es mucho más que la veneración hacia el entorno natural y las
criaturas que lo habitan. Tiene sus Deidades, sus creencias, su propia mística (no ecológica), sus
preceptos, sus liturgias, su teología, etc. Es una religión y como todas tiene sus propios aspectos
que la definen.

17. ¿Los Creyentes Druídicos son adoradores de árboles?Los creyentes Druídicos veneran
especialmente a los árboles si bien es cierto que no todos poseen la misma consideración. Ya en la
antigua ley de Brehon se establecían diferencias y rangos entre estos seres dependiendo de su
especie (robles, avellanos, manzanos, abedules, etc). Pero incluso dentro de la misma especie hay
árboles que son considerados especialmente sagrados y dotados de espíritu superior (por diversos
motivos entre los cuales cabe destacar su localización y sobre todo su edad). Los árboles son para
nosotros Grandes Maestros y concentran en su ser el Axis Mundi siendo eje de unión entre el
Cielo, la Tierra y el Inframundo. Por todo ello es que son reverenciados siendo a la vez una
hermosa forma de vida que simboliza la unión de los tres mundos.

Si consideramos el árbol como ser vivo diferenciado, Maestro de sabiduría del cual aprendemos
lecciones silentes, Ser sagrado y reverenciado entonces...¿acaso no lo estamos adorando?.

El problema en estas preguntas reside en el concepto de adoración. ¿Qué entendemos por

adorar?. ¿El hecho de reverenciar, escuchar, ofrecer y querer es suficiente para inferir una
adoración?.

Los creyentes druídicos no adoramos a los árboles pero tampoco los consideramos bellas
manifestaciones del entorno sin más. Son respetados, se les realizan ofrendas, se busca su consejo
y su sabiduría al igual que hacemos con los Antepasados y con toda forma de Vida pero no nos
postramos ni les consideramos dueños y señores de nuestras vidas y de nuestros espíritus.

Como en el caso del politeísmo, el Druidismo exige un cambio de percepción de los conceptos
religiosos ya que estos están unidos a una ‘interpretatio’ totalmente cristianizada tras 2.000 años
de supremacía.

18. ¿El Druidismo es considerado como una filosofía esotérica?¿Se practica la magia?

Evidentemente, en el Druidismo suele existir una “parte esotérica” ligada a la iniciación Druídica.
No debemos olvidar que el Druidismo es una práctica religiosa con finalidad sacerdotal y por ello
existen algunos conocimientos que nos son públicos.

Ciertamente puede haber Ordenes Druidas , Groves o Gorseddau que no mantengan reserva
durante su iniciación sacerdotal o simplemente que esta sea labor exclusiva de cada miembro, lo
cual hace que esta pregunta sea difícil de responder de manera genérica para todo el Druidismo.
Es por esta razón que en propiedad no puede decirse que el Druidismo sea considerado una
filosofía esotérica u oculta ya que si bien existe normalmente una lógica reserva por el contrario
no existen revelaciones arcanas, misteriosas y ocultas sobre las que se establezca un secreto
inviolable.

En referencia a la utilización de la Magia, diremos que en Druidismo se practica la magia,

entendiendo como tal la capacidad de provocar cambios en nuestras vidas que nos ayuden a
conseguir nuestros objetivos, reforzando nuestra autoestima y potenciando nuestras capacidades
como seres humanos. Aprendemos a buscar en nuestro interior para descubrir y comprender
nuestra identidad, y la conexión que compartimos con el resto del universo. Los antiguos celtas
veían su personalidad física como si existiera en el centro del universo. Esta percepción no estaba
basada en el egoísmo, o en imponer a la persona frente al entorno natural. Situado en el centro,
uno admite que está conectado automáticamente a todas las cosas que hay alrededor y, en
consecuencia, lo que le pase a los demás me afecta a mi.

19. ¿Cuáles son las creencias druídicas respecto a la magia?

Nuestra “magia” es el conocimiento de uno mismo y nuestra conexión con el resto del universo.
Aprendemos a caminar por la “telaraña” de la creación, por esas diminutas fibras de la existencia
que unen unas cosas con otras. Aprendemos que el interior y el exterior son reflejos opuestos de
lo mismo y que estamos en el centro de la creación, cada uno de nosotros conectando con el
universo que existe a nuestro alrededor y, al mismo tiempo, dentro de nosotros.

El Druidismo no ve a la magia como algo sobrenatural, oculto o que vaya en contra de la leyes del
universo, sino como parte de la forma de entenderlo, trabajando con sus leyes mismas; reconoce
también, que la dimensión física en la que la ciencia se limita no es la única dimensión (Mundo)
existente en el Universo. El Druida las admite y busca trabajar con ellas.

En nuestra Tradición, es a través de los rituales y el aprendizaje que los Druidas consiguen trabajar
en dos direcciones al mismo tiempo: ahondar en las profundidades del alma y al mismo tiempo
trabajar para comprender el mundo exterior. Como sabemos que todo está interconectado,
llegamos al conocimiento y la comprensión del mundo exterior más fácilmente si comprendemos
nuestro mundo interno. Cuándo hemos aprendido como opera nuestro universo interior,
alcanzamos el conocimiento superior de cómo existe y funciona el mundo que nos rodea. Lo cual
nos permite interactuar con él para provocar cambios en el flujo de la Vida.

Esa es la magia Druida.

20. ¿Los practicantes de esta religión deben seguir algún tipo de preceptos o dogmas
marcados, o cada cual debe seguir su propia senda e interpretarlo a su manera?

En el estado en el que se encuentra actualmente el Druidismo de profunda disgregación donde

existen multitud de Ordenes Druidas, Gorseddau y Groves, resulta muy difícil responder de una
manera genérica a esta pregunta ya que cada organización religiosa suele mantener sus propios
preceptos.

Existe una idea generalizada en Druidismo que es la inexistencia de Dogmas Religiosos que son
substituidos por los llamados “Catmas” o preceptos fluidos, que puede cambiar y amoldarse a
cada tiempo. A pesar de esto, también existen ordenes Druidas que defienden las ideas de Dogma
(no inmovibles pero que marcan una línea de actuación que la aleja del eclecticismo, permitiendo
que el Druidismo no sea una religión a la carta), de juramentos y de compromiso. Por todo ello,
cada creyente debería hacer esta pregunta al grupo druídico al que pertenezca.

Nosotros creemos que los practicantes de esta Religión deben intentar reconstruir mediante el
Awen (la inspiración y la iluminación Divinas) el estudio iniciático serio (en Orden o en solitario) y
el Reconstruccionismo basado en los trabajos antropológicos, históricos y arqueológicos
(fundamentados en los conocimientos sobrevividos) la sabiduría de nuestros Ancestros siendo
conscientes de que no son los continuadores de un antiguo y original Druidismo (que se encuentra
extinto) sino sus herederos. Es por eso que todo aquel que estudie con rectitud y entrega, cumpla
con las bases del Druidismo y honre los compromisos éticos puede acceder al Druidicato y ser
reconocido como Druida. Teniendo derecho a ser escuchado y respetado como tal, dentro de la
diferencia y la libertad, y siempre en función de su sabiduría.

21. ¿Existe el concepto de pecado en Druidismo?No.

El concepto de ‘pecado’ implica una ofensa a Dios por la vulneración de su código. En Druidismo
ninguna Deidad nos obliga a comportarnos de un modo u otro en conformidad a una serie de
reglas, deseos o caprichos cuya trasgresión signifique un castigo en Vida y tras la Muerte. En
Druidismo lo que existe es el concepto de correcto-incorrecto, y el convencimiento de que somos
responsables de nuestros actos y debemos cargar con las consecuencias e intentar “retribuir”.

Cuando alguien se comporta o hace algo incorrecto, debe retribuir a la persona a la que faltó de
un modo equitativo. Para nosotros no vale el “ofensa-castigo”, si no que actuamos con “ofensa-
retribución”, y esta es directamente proporcional a la ofensa o acto deshonroso cometido.

El castigo por no cumplir con nuestros compromisos éticos y Druídicos no es que Taranis nos
fulmine con un rayo o que tras la muerte nos envíen a la tortura eterna, nuestro castigo sería el
deshonor que conlleva el no comportarse como se debe.

22. ¿Cuál es el comportamiento ético y el modo de vida que mantienen los creyentes?

En cuanto a los compromisos éticos, cada Tradición Druídica tiene sus pautas de conducta
particulares que aplican a la vida diaria, pero en líneas generales casi todas las Tradiciones
admiten como mínimo común Druídico las pautas que rigen a los practicantes de la tradición
irlandesa:

Honor, Honestidad, Justicia, Hospitalidad, Lealtad y Valor.

Para nosotros, todo Creyente (Credimaros) Druídico debería asumir, cumplir y respetar los 'Nueve
Compromisos Druídicos’. Estos compromisos forman un código ético que inspira nuestras
actuaciones pero que pensamos que son adoptados por la inmensa mayoría de las Ordenes,
Groves, Gorseddau, Grupos, etc Druídicos y que por tanto resultan definitorios del Druidismo en sí
por la vía de sus actuaciones:

Compromiso con Nuestra Madre Tierra.

Compromiso con la Humanidad.

Compromiso con la Paz.

Compromiso con las Raíces.

 Compromiso con la Libertad.

Compromiso con la Independencia.

Compromiso con la Espiritualidad.

Compromiso con el Conocimiento.

Compromiso con la Verdad

Paralelamente a dichos compromisos, existe la denominada Triada gala que tiene como principios
éticos fundamentales:

Decir siempre la Verdad

Venerar a los Dioses y a los Ancestros

No hacer nunca el Mal

y las 9 virtudes célticas, que suelen considerarse las siguientes:

Honorabilidad

Justicia

Lealtad

Valentía

Generosidad

Hospitalidad

Humildad

Sabiduría

Elocuencia

23. ¿Que ritos religiosos deben cumplir los creyentes?

Deben celebrar los Ritos Estacionales para honrar las antiguas costumbres y los ciclos de la Tierra.
Si bien en muchas Tradiciones el ciclo de festividades fundamentales es denominado Ogdoada por
que implementan las celebraciones de solsticios y equinoccios, algunas otras realizan tan solo los 4
Ritos Celtas documentados, los llamados Estacionales o también Lunares. Por este motivo y
respondiendo a la pregunta, los creyentes deben celebrar las festividades célticas (4) para honrar
las antiguas costumbres y los ciclos de la Tierra, junto a las devociones a las Deidades y a los
Ancestros.
24. ¿Existen en Druidismo votos, sacramentos o ritos de iniciación?

En Druidismo no existe la necesidad reglada de hacer votos, como en otras religiones y

normalmente es suficiente con el Compromiso personal. En algunas Tradiciones (como la nuestra)
se piden más compromisos o juramentos que en otras. En el caso de los juramentos o promesas,
también llamados “Votos Sagrados” estos están indisolublemente ligados al de la libertad
individual de cada Druida. Uno puede realizar o no dichos votos y no por ello se le invalida como
sacerdote.

A parte de esto, algunos Druidas pueden sentir la llamada de los Espíritus o Deidades a hacer un
compromiso y juramento más profundo. Esto es llamado Gaes. Los Gaes son marcas sagradas y
rituales, con estructuras mágicas, que el Druida se impone o es impuesto al Druida por razones
especiales y objetivos específicos. Estas obligaciones, que implican la abstinencia o prohibición a
algo en particular, sin embargo, no deben tomarse a la ligera, pues tienen resultados que pueden
cambiar la vida del ungido.

Los Gaes no son algo que se pueda tirar o cambiar de acuerdo a una moda o gusto. Son más un
tatuaje del alma, y la marca estará ahí por toda la vida; removerlos es en extremo difícil y el
hacerlo causará dolor y dejará inevitablemente una cicatriz. Se debe estar completamente seguro
de que se quiere tomar un Gaes, meditarlo profundamente y lo más recomendable es hablarlo con
la comunidad.

Sin embargo, la imposición de un Gaes no es, de modo alguno requisito para seguir la tradición
Druídica.

La denominación de sacramentos como tal es extraña al Druidismo. Lo que si existen en la mayoría

de Tradiciones son una serie de Ritos Sociales que marcan la Presentación del Nacido
(Nacimiento), Unión de Manos (Matrimonio), Disolución (Divorcio), Transmutación (Funerales) y
unos Ritos de Paso que marcan los cambios en las edades de la Vida del creyente (paso de una
edad a otra). También suelen existir ritos sacerdotales que marcan la iniciación del nuevo
sacerdote y los objetivos de aprendizaje conseguidos.

25. ¿Cual es la finalidad de los ritos?

Los Ritos y las Ceremonias permiten crear un contexto particular donde cada uno/a puede
consagrarse en su propia dimensión espiritual, viviendo momentos que es imposible crear a solas,
esto independientemente de una práctica individual.

En la Ogdoada Ritual, cada ceremonia, se articula alrededor de un ritual propio al periodo del año
correspondiente. De esta manera nos armonizamos con los ciclos de la Tierra. En otros Rituales
establecemos vínculos con los miembros del Clan, celebramos la Vida, Honramos a los
Antepasados y a las Deidades, etc.

Un Ritual implica una presencia y una participación activa que va más allá de un acercamiento
intelectual. Así nos reapropiamos de nuestra propia espiritualidad. Los Rituales requieren la
dimensión física, mental, emocional y espiritual de nuestro ser, creando así un espacio sagrado.
Los Rituales abren una puerta permitiendo consagrarse plenamente a nuestra dimensión
espiritual y la posibilidad de comulgar con nuestra naturaleza divina y el entorno común, con el
mundo visible e invisible, lazos sutiles entre el Cielo y la Tierra que conforman la respiración del
Alma.

26. ¿Existen jerarquías en el Druidismo?Si.

Dentro de la vía sacerdotal existen diversos grados que marcan los conocimientos alcanzados por
los iniciados y sacerdotes. Las Ordenes Druídas normalmente están dirigida por un Archidruida o
por un Jefe Electo, que es la persona con más conocimientos de la misma.

En algunas ordenes el título de Archidruida es impuesto al líder de la orden, grupo o comunidad y

en otras se establece mediante elección, sin embargo en todos los casos este título es sólo
reconocido por la comunidad en particular y no tiene vínculos con todos los Druidas a lo largo del
mundo. Si bien el Druida reconoce y respeta la sabiduría que la experiencia y los años de
aprendizaje han traído a algunos Archidruidas, no los ve dentro de una estructura Jerárquica como
sus superiores o jefes a los que hay que obedecer sin cuestionar.

Normalmente el funcionamiento de las Ordenes (como es nuestro caso) se regula de manera

democrática, mediante asambleas a las que tienen derecho de asistencia y voto todos los
iniciados. También es posible la existencia de órganos adicionales, como el Consejo Superior, con
las funciones similares a las de cualquier Junta Directiva de cualquier sociedad, reservando así al
Archidruida las funciones organizarivas propias de un Presidente.

27. ¿Como se organiza el Druidismo? ¿Hay una ‘Iglesia’ Druídica y un Papa?

Se organiza normalmente en Ordenes, Hermandades, Arboledas (Groves) y Grupos de Reunión

(Gorseddau), siendo independientes tanto en jerarquía como en Tradición Druídica (aunque
siempre manteniendo unos mínimos comunes) y estando centrado cada una en la suya propia.

Pueden existir arboledas o grupos dependientes de una Orden o Hermandad. Dichos grupos
entonces siguen la estructuración y normativas impuestas por su Orden Madre.

No existe por tanto una iglesia Druida unificada, ni un Archidruida Supremo. No existe un líder de
todos los Druidas. Si bien las órdenes y organizaciones suelen elegir a un jefe del grupo, muchas
veces por motivos administrativos, no existe la figura de un líder carismático e infalible al que
todos los Druidas deban mostrar sumisión y pleitesía. Lo cual no implica que no escuchemos con
especial atención y honremos las figuras de los jefes de cada grupo Druídico, puesto que el honor
que reciben les viene concedido por su larga trayectoria e innegable sabiduría.

28. ¿Ser creyente de Druidismo implica cambios en mis relaciones con otras personas, amigos
o familiares?
No, en absoluto. No tienes porque cambiar nada.El Druidismo es una creencia y pertenece al
entorno privado de las personas. No existen disposiciones en el Druidismo que regulen con quien
debes o no relacionarte en tu vida, de quien eres amigo o si ves mucho a tu familia o no. El
Druidismo no te va a decir que no puedes estar con alguien o que tal o cual persona es mala
influencia sobre ti, ni nada por el estilo. El Druidismo no debe controlar ni influir en tus relaciones
personales.

29. ¿Ser creyente de Druidismo supone abandonar de algún modo mi vida anterior y mi
privacidad para relacionarme solo con otros creyentes?

No.

El Druidismo no implica aislarte del mundo ni abandonar tu vida anterior o a los tuyos. El
Druidismo está muy alejado de los conceptos que identifican a las sectas y tampoco el ámbito de
actuación Druídico es el monacato. El Druidismo se imbrica en el mundo en el que vive, es
partícipe del junto con los demás miembros de la sociedad. El Druidismo es una religión con
sentido y vocación de servicio hacia los demás y no promueve el ascetismo ni la reclusión apartada
del Mundo.

En el caso de que alguien en uso de su libertad pudiera retirarse del Mundo para vivir su particular
Druidismo, esto siempre sería un hecho puntual y solitario querido así por el practicante y no
alentado por nadie.

Practicar las creencias Druídicas no implica para nada la exclusividad en las relaciones con las
personas que evidentemente podrán siempre ser creyentes o no

30. ¿Es el Druidismo una senda revelada de salvación?

No.

No existen en el Druidismo verdades reveladas ni libro que las recopile. Ningún Dios nos ha dado
obligaciones o mandamientos y tampoco nos han comunicado que nuestra religión sea una vía
para salvar a nadie.

El druidismo no se basa en una verdad revelada ya sea por un Dios o por un profeta. Es una
creencia que se basa principalmente en el reconstruccionismo de las antiguas creencias celtas.
Pero incluso las antiguas creencias no son fruto de ninguna revelación y ni mucho menos son
garantía de salvación, entre otras cosas porque no tenemos nada de lo que debamos salvarnos. Se
podría decir que el Druidismo es una senda de responsabilidad, compromiso y honor.
Responsabilidad hacia todas las criaturas, compromiso hacia nuestras Deidades y honor hacia
nuestros Ancestros y sus enseñanzas.

31. ¿Debo propagar el Druidismo e intentar convertir a los demás, como hacen otras
Religiones, para que puedan salvarse?

El Druidismo no hace proselitismo ni envía a sus Druidas de puerta en puerta intentando convertir
a la gente. Nosotros no ofrecemos salvación, si no responsabilidad para con nosotros y para con
aquellos que nos rodean.

El Druidismo, navega a contracorriente en un mundo deshumanizado, consumista y exento de

valores. Guarda celosamente su Tradición cultural y religiosa, como único modo de preservar su
esencia y su identidad, de no diluirse en otras religiones o en la propia globalidad del mercado y la
información. Es por ello que el Druidismo huye de cualquier proselitismo, no busca la conversión
de los otros, y tampoco consideran su religión como absoluta, única y verdadera.

Tal como dijo un anciano druida: ¿No llevan todos los caminos al mismo Gran Centro?

32. ¿El Druidismo exige a sus creyentes ser de una raza o nacionalidad determinada y/o hablar
un idioma en específico, normalmente céltico?

No.

La creencia druídica no está cerrada a ningún grupo étnico, ni a personas de distinta nacionalidad.
La Cultura Celta y el camino del Druidismo reconoce que los lazos que hay entre su comunidad son
culturales y filosóficos, nunca raciales o nacionales.

También es cierto que existen Ordenes Druidas o grupos que insisten que un estudiante aprenda
uno de los idiomas célticos. Pero dicha insistencia no es por una norma elitista, racista o
discriminatoria sino porque se adquiere un beneficio muy valioso y una conexión especial y
profunda con los ancestros celtas cuando se conoce o se habla en el mismo idioma que ellos
hablaban.

Por otro lado, si bien hay quien dentro de su camino y aprendizaje se siente llamado a aprender
algún idioma celta, antiguo o moderno, no es un requisito para pertenecer al Druidismo.

33. ¿El Druidismo propugna volver a la antigüedad, negando la evolución tecnológica de

nuestra sociedad?
No.

El druidismo crece con aquellos que creen y practican esta creencia y tiene siempre muy presente
que debe adecuarse a los tiempos actuales. Sabemos que es imposible y además una necedad,
intentar revivir un pasado que ya no existe.

El Druidismo no anhela una vuelta a un pasado romántico e ideal. El Druidismo es un movimiento

moderno que tiene sus pies en el hoy y busca ser factor de cambio para el mañana, sin olvidarse
del ayer. Lo que el Druidismo hace cuando mira atrás es conservar y custodiar las antiguas
creencias velando por ellas para que no se pierdan.

34. ¿El Politeísmo no es una vuelta al primitivismo teológico y al empobrecimiento espiritual?

¿No esta por tanto el Druidismo superado por la altura mística de las religiones monoteistas?

En el mundo en que vivimos existen multitud de teorías infundadas que, si bien se les desconoce
un origen cierto han acabado por hacer fortuna enraizando en el pensamiento colectivo de la
humanidad y siendo elevadas a verdad dogmática irrebatible. Uno de los más conocidos (y
asumidos) de estos ‘perversos’ axiomas establece que la evolución del pensamiento religioso es
consecuente al grado de evolución o progreso cultural de la sociedad, entendiéndose este por los
‘progresos’ o avances conseguidos por esta en materias de bienestar, riqueza y sabiduría crítica o
progreso racional (denominada comúnmente como inteligencia).

Dicha evolución religiosa se iniciaría en el animismo (etiquetado como estadio primitivo) para ir
evolucionando hacia el politeísmo, de ahí pasar al monoteísmo y acabar en el ateismo. Esta idea
tan arraigada en la mayoría de las personas es TOTALMENTE falsa. El politeísmo NO es propio de
un estado primitivo del sentimiento religioso.

El druidismo sacerdotal es profundamente místico y espiritual. Existen obras y reflexiones de una

gran altura mística. No existen concepciones teológicas superiores a otras y la grandeza mística de
las religiones las construyen los hombres que profesan cada religión.

35. Si el Druidismo está extinto ya que desapareció hace siglos, ¿en que basamos la Tradición
Druídica para enlazarla con las viejas raíces y cómo podemos hablar hoy en día de Creyentes
Druídicos y de Druidas?

Si bien los Druidas de antaño no dejaron registros escritos de su teología y prácticas rituales,
existen otras fuentes de información que la historia, lingüística, arqueología y tradición popular
nos han dejado y que han llegado a nuestros días.
Muchos historiadores Griegos y Romanos escribieron sobre los pueblos celtas; también
investigaciones arqueológicas nos han dado mucha información acerca de la forma en que estas
sociedades vivían, los nombres de sus deidades, calendarios rituales, etc.

Posteriormente con el advenimiento del cristianismo, los monjes cristianos se dedicaron a

recopilar las mitologías, tradiciones y folklore de estos pueblos. A partir del siglo XIX, comenzaron
a hacerse estudios académicos formales para traer más información a la luz sobre estas
tradiciones. Investigaciones académicas de gran calibre como la Carmina Gadelica de Alexander
Carmichael, a principios del siglo XX, son fuentes invaluables, fruto de este esfuerzo en estudiar a
los Celtas. Es también importante señalar que las tradiciones Celtas no desaparecieron por
completo. Irlanda y Escocia mantuvieron en gran medida vivas estas tradiciones, cultura y mitos
hasta entrado el siglo XIX, cuando el Imperio Británico anexa a estos países a su reino. Por tanto
existe suficiente información otorgada por fuentes confiables, serias y académicas sobre la
cosmología, tradiciones y religión de los Celtas como para poder enlazarlas con las nuevas
creencias Druídicas y poder hablar de nuevos Creyentes y Druidas.

36. ¿Las mujeres pueden ser druidas? ¡Pensé que los druidas antiguos eran hombres mayores
con barba blanca!

Ya en la antigüedad existían mujeres druidas, aunque parece ser que se dedicaban más a la
sanación, la enseñanza, las artes del vidente y la invocación a los dioses en el campo de batalla. En
las leyendas antiguas, las mujeres celtas compartían status y autoridad con los hombres y las
druidesas eran formidables guerreras. El estereotipo de hombres ancianos con barba nace en
pleno Romanticismo de finales del siglo XVIII y principios del XIX época de gran discriminación
sexual y por lo tanto de ausencia total de las mujeres en la vida social.

El Druidismo Contemporáneo es practicado por mujeres y hombres y no existe ninguna

discriminación ni en la enseñanza ni en la ocupación de cualquier cargo propio de la jerarquía
establecida por cada Orden o Grupo.
Agradecimientos

La Asociación Religiosa Druida Fintan quiere agradecer la especial colaboración de Álvaro Herrera
López no tan sólo por permitirnos beneficiarnos del trabajo de sus espléndidos artículos sino por
inspirarnos con su idea de realizar un FAQ que oriente a todos aquellos que desean conocer el
Druidismo. En la Asociación hemos recogido esta idea para vertebrar este apartado de
introducción al Druidismo.

Álvaro Herrera es miembro activo de OBOD y por consiguiente queremos hacer extensivo nuestro
agradecimiento a dicha Orden Druida.

Gracias también a Marta Vey por aportar su visión como Séanoir y Ri-Fenid de la Hermandad
Druida Dun Ailline y por la gentileza de permitirnos, como Coordinadora de Druidnetwork España,
aprovechar algunas de las preguntas del FAQ de dicha Web.

Un rápido vistazo a los Orígenes de los Pueblos Celtas

Originarios de Asia, los celtas se extienden en progresivas migraciones por toda Europa. Primero
ocuparon el Norte y Centro para irse desplegando en su carrera hacia Occidente que les llevaría a
las islas Británicas. norte de Francia, Suiza y norte de Italia para terminar en su progresión
occidental en la península ibérica. Alrededor del siglo IV a.C. fueron desplazados del centro y norte
de Europa, a consecuencia de las llegadas de otros pueblos, los pueblos germánicos.

Iniciada en la Edad de Bronce y consolidada durante la primera mitad de la Edad de Hierro, nace la
cultura de Hallstatt . La cultura de La Tène, desarrollada en la segunda mitad de la edad de hierro
marca la progresión y el esplendor de la cultura celta que finalizaría trágicamente con la invasión
romana.

Los pueblos Celtas, de raíz indoeuropea, han atravesado toda Europa en el primer milenio antes
de nuestra era dejando huellas duraderas en los pueblos autóctonos que los Celtas organizaban.
Con ellos llegaron los secretos del hierro, la lengua Gala en el caso de la Bretaña francesa y entre
otros aportes culturales de gran valor, una nueva religión, el druidismo.
Los Druidas se integran a la naturaleza para descubrir sus secretos, conocen las plantas que curan,
la astrología, la importancia de las relaciones entre el hombre y el cosmos. La religión Celta esta
fundada desde entonces en la búsqueda de la armonía entre el hombre y la naturaleza, una
filosofía que se adapta a la realidad, lo que supone la búsqueda de la comunión con la naturaleza y
el conocimiento de su funcionamiento.

La presión romana desde el Sur combinada con la progresión de los pueblos germánicos que
invadían desde el siglo IV a.C. las tierras celtas del norte y centro de Europa, acabó por derrumbar
la cultura celta hasta su sometimiento. La inexistencia de una nación celta, con un ejercito
conjuntado que pudiera plantar cara a la maquinaria estatal romana hizo que estos pueblos
sucumbieran ante ejércitos bien organizados, pero fue esta misma preexistencia tribal y familiar la
que hizo prácticamente indestructibles los valores, las costumbres y por tanto la percepción
religiosa, sus leyendas y folclore. Esa misma tribu e incluso esas relaciones familiares fueron
fortalezas ante la invasión ya que su origen y su manera de ser estaba sustentada interiormente,
no era necesario un estado que protegiera el sentimiento celta. Nunca lo fue.

Territorialmente los celtas en retirada se replegaron en las costas Occidentales en Iberia y en las
Islas Británicas intentando huir del empuje romano. Es ahí donde pervivirán, ocultadas por la
patina imperial, el viejo carácter celta vivo y oculto. Sin embargo, no será hasta las invasiones de
los pueblos germánicos (visigodos, francos, burgundios, vándalos,etc), que la Galia desaparecerá
arrasada, quedando tan solo la Bretaña Armoricana como único territorio donde los celtas
sobrevivirán bajo libertad vigilada.

Irlanda: País Celta por excelencia

Irlanda ha sido la única tierra céltica que no sufrió la conquista o sometimiento de las legiones
romanas ni de los pueblos germánicos. No fue invadida jamás por otro pueblo o cultura hasta el
terrible año de 1172. Pero lo que no consiguieron romanos y germanos lo lograrían las
"invasiones" religiosas de San Patricio y demás monjes cristianos. Eire sufre así su primer Gran
Cambio cultural, el más importante desde su colonización celta. Pero si bien es cierto que el
cristianismo marcó el inicio del fin del celtismo, no es menos cierto que la aparición de
monasterios con reglas monásticas propias y una iglesia independiente de Roma generaron un
gran resurgimiento no sólo religioso sino intelectual. Los monasterios irlandeses como centros de
intelectualidad proporcionaron al resto de una Europa arrasada e inculta la influencia de la cultura
celta, de sus leyendas, sus mitos, sus leyes, sus celebraciones e incluso de sus viejos Dioses que
hasta entonces estaban bajo tradición oral y bajo condena de desaparición. De esta tradición se
alimentarán más tarde los trovadores Occitanos y nacerán los Grandes mitos medievales. De esta
manera, la existencia de los Celtas y su mundo nos es conocida por las historia del rey Arturo, de
los Caballeros de la mesa redonda, del mito del Graal y de Merlín. Pero la cultura y la influencia de
la civilización Celta tienen una importancia mayor para nuestras raíces.

Siglos más tarde, comienzan los saqueos noruegos. Es la época del mítico rey de Irlanda Brian Boru
que atajó dichos ataques y salvó a la isla de ser invadida ( batallas de Limerik y Clontarf) aunque
perdió su vida lo cual le transformó en un héroe mítico para el pueblo Irlandés.

Pero la pérdida total de Irlanda y del celtismo no tendría lugar hasta el año 1172, en el que fué
invadida por las huestes del rey Enrique II Plantagenet rey de Inglaterra y Señor de buena parte de
Francia. Con su invasión también obtuvo del Papa la soberanía de su iglesia, con lo cual perdía su
carácter independiente.

Desde entonces una represión continua por parte de Inglaterra en todos los campos ha
conseguido diluir buena parte del celtismo religioso (substituido por el catolicismo) si bien no
pudo con el celtismo cultural.

No sería hasta 1921 que los Británicos reconocerían la autonomía de Irlanda, iniciando así un
proceso que concluiría en 1949 con la declaración legal de la República de Irlanda que pasó a
llamarse Eire. De la vergüenza de Irlanda del Norte mejor no hablar, tan solo alegrarnos de que se
ponga fin al sin sentido y la violencia y se abran vías al diálogo, a la normalización y a la autonomía.

Los Druidas Antiguos

" El druida tenía un papel preeminente en la sociedad celta. Los romanos sentían un gran temor
hacia ellos, mostrándolos como practicantes de sangrientos sacrificios humanos, que
paradójicamente los romanos también practicaban. Los romanos temían las ideas y las prácticas
sociales encabezadas por los druidas, totalmente contrapuestas a las romanas (igualdad social de
la mujer, tierras colectivas, gobierno mítico) así como la capacidad que tenían de poder encabezar
una rebelión contra Roma. De hecho fue solo en el momento álgido de la expansión celta cuando
los griegos y romanos empezaron a hablar de los druidas como filósofos, jueces, educadores,
historiadores, doctores, videntes, astrónomos y astrólogos, es decir, como clase intelectual nativa
de la sociedad celta.

Los Griegos fueron los primeros que mencionaron la palabra “druidae” y las primeras referencias
sobre ellos aparecen en los escritos de Diógenes Laercio, un griego del siglo III e.c. En su libro
“Vidas y Opiniones de filósofos ilustres” aparecen máximas y epístolas de Epicuro, Solón de
Atenas y Periandro de Corinto, citas de Aristóteles y Sotión de Alejandría, quienes escribieron
sobre los druidas.

Del mismo modo que Keltoi, la palabra Druidae es posiblemente de origen celta. Se creía que
estaba emparentado con el griego “drus” que significa “un roble”, según indican Estrabón y Plinio
el Viejo. También se cree que esta palabra deriva de la palabra raíz dru-wid “conocimiento del
roble”, donde “wid” significa “conocer” o “ver”. Así, la palabra druida significaría, literalmente,
“aquellos cuyo conocimiento es grande” o “conocimiento sólido”. Sin embargo, también se ha
dicho que la palabra druida procedía de una palabra celta que podía significar “muy cognoscible”.

El origen de la casta druídica tiene sus raíces en la época en que los primitivos cazadores-
recolectores vieron al roble como símbolo de plenitud (en el período anterior al año 4000 a.c. los
bosques de robles cubrían Europa). Estas gentes recogían bellotas para alimentarse, que eran
fáciles de almacenar para su consumo en épocas duras. Parece ser que hasta el siglo XII se
consideraba la bellota básica para la alimentación, equipara ble al grano. También la madera del
roble ayudaba al sustento de la tribu: madera para hogueras, viviendas… Estas gentes observaron
que el roble era el árbol más útil y generoso, surgiendo una veneración hacia él y apareciendo “los
sabios del Roble”, ya que tener un conocimiento de los árboles proporcionaba técnicas de
supervivencia y sabiduría.

En el primer milenio a.c., cuando comenzó la expansión celta, toda persona de cultura en la tribu
era considerada poseedora del “conocimiento del roble”. En la propia religión, el roble siguió
siendo venerado como símbolo del crecimiento de las plantas, teniendo cada tribu su propio árbol
sagrado, el crann bethadh (árbol de la vida), su tótem y talismán. Un ataque contra un Clan rival
podía tener como fin destruir el árbol para desmoralizar al enemigo.

Los druidas aparecen como casta intelectual, y pueden encontrarse en cualquier parte donde
hubiesen asentamientos celtas. La casta de los druidas la formaban tanto hombres como mujeres;
los druidas eran a los celtas lo que los brahmanes a los hindús, una casta intelectual. Cesar afirmó
que “se cree que el sistema de los druidas fue creado en Britania y fue llevado de allí a la Galia” C.
D. Artois dice que los druidas surgen en los celtas gaélicos que sobrevivieron cuando los Britones
cruzaron a Britania e impusieron su dialecto a los habitantes celtas gaélicos. Hacia el año 200 a.c.
volvió a la Galia donde fue conocido por los Griegos. Por ello los druidas solo se mencionan en
zonas como Galia Cisalpina, Galacia o Iberia..... ...No existe evidencia histórica que demuestre que
los druidas fueron un sacerdocio precelta. De hecho, los celtas tenían un sacerdocio llamado
GUTUATRI que significa portavoces (de los Dioses) y la palabra gala esta emparentada con la
irlandesa GUTH. De hecho, los Gutuatri aparecen como una subdivisión de la casta de los druidas.

Hasta la época de la conversión al cristianismo, no fueron escritas todas las enseñanzas, mitología,
historia y filosofía de los celtas. Tras la conversión se supero la prohibición druídica de poner por
escrito los conocimientos druídicos, pero sin embargo la actitud de los cristianos hacia los druidas
fue de enemistad, ya que eran retratados como enemigos del Cristianismo, protectores de la
Antigua Religión y eran considerados chamanes, magos y brujos. Sin embargo. Como dice el Dr.
Douglas Hyde e su seminario “Historia Literaria de Irlanda” (1899) “existía un número suficiente de
personas en la Irlanda cristiana primitiva que no consideraba a los druidas completamente malos,
sino que creían que podían profetizar, al menos en el interés de los Santos” .

De hecho, fueron los druidas insulares lo que preservaron las tradiciones nativas hasta la
dominación del mundo celta continental por el Imperio Romano. Sin embargo, esta preservación
fue a través de ojos cristianizados, y de dos fuentes: la Irlandesa y, en mayor medida, la Galesa. En
la Irlanda medieval seguían existiendo la clase druida y sus subclases: Druidas (Druí), Vates (Faith /
Faidh / Fili) y Bardos (Bard). En terminos Irlandeses corresponden a “Mago”, “Profeta” y “Poeta”.

En el “Libro de las Invasiones”, Amergin, un Milesio, es considerado el primer druida de los

gaélicos en Irlanda. El es quien pronuncia el primer juicio en Irlanda al decidir que Eremon debía
ser el primer rey Milesio del país. Sin embargo, Amergin no fue el primer druida conocido en
Irlanda; Partholón tenía tres druidas; Fios, Eolas y Fochmarc (los tres nombres significan
conocimiento). También fue un druida de los Nemedios, Mide, quien encendió el primer fuego
druídico en Uisnech (Ráthcorath, Condado de Westmeath), el “ombligo de Irlanda” o punto central
exacto del país. El primer fuego ardió durante 9 años, y cualquier fuego sagrado de Irlanda
procedía de este. Desde entonces, los druidas se reunían cada año para alumbrar los fuegos de Bel
(Beltane – 1º de Mayo) en Uisnech, donde se alzaba la piedra de los límites (Aill na Mirem). Bel era
una divinidad solar, que reunía las almas del pueblo y las acompañaba al Otro Mundo. Otros
nombres de este Dios eran Belenos, Beli y Bilé. En Uisnech era también donde el Rey Supremo,
Tuathal Techtmhair, construyó un palacio y creo la quinta provincia, Midhe, como territorio
exclusivo del rey Supremo en Tara, una zona neutral donde podía vivir para que los asuntos de su
propia provincia no fueran mayores que los del resto de provincias. Se identifica Uisnech con el
monte Killarus, donde según Geoffry de Monmouth, Merlín , el arquetipo de druida de la saga
Artúrica, cogió las piedras con las que se dice edificó Stonehenge.

La reunión anual de Druidas en Uisnech coincide exactamente con lo que Cesar cuenta de los
Druidas de la Galia: “en fecha establecida cada año, mantienen una reunión en el país de los
Carnutos, que se supone es el centro de la Galia”.

Los Tuatha De Danaan también tienen sus Druidas. Los Hijos de Dana proceden de cuatro ciudades
fabulosas: Morias, Urias, Arias y Senias. Ogma, hijo de El Dagda, se convierte en Dios de la
Elocuencia y la Poesía y se le considera el Dios de los Druidas. Los druidas de los Tuatha De
intentaron rechazar a los Milesios invocando a la tormenta y un druida Milesio, Caicher, profetizó
la victoria de su pueblo sobre los Tuatha. El druida más interesante es Mug Ruith (o Magh Ruith),
druida jefe de Irlanda y considerado también como druida jefe del mundo. Parece ser que
originariamente fue un Dios Solar y su nombre, Mugh Ruith, es un eufemismo de Roth, “rueda
solar”. Es capaz de secar las aguas, vive recorriendo sus 19 reinos y se le conoce como Mac
Seinghesa, “Hijo de la Antigua Sabiduría”.Conduce un carro de metal blanco, lleno de gemas
brillantes y puede viajar por el aire como un pájaro. De hecho, mantiene una batalla aérea con el
druida Ciothruadh para, tras vencerle, expulsar al Rey Supremo del Munster.

Existen otros druidas en la tradición Irlandesa: Findgoll Mac Findemas, druida dedicado a Bres;
Trosdan, que inventó un antídoto contra el veneno de las flechas de algunos invasores de Irlanda;
Cabadios, abuelo de Cuchulainn, y Morann, juez supremo y druida del Ulster; Tages, padre de
Murna, madre de Fionn Mac Cumhail; Lamderg, un druida ermitaño que vivía en una montaña en
Donegal. También existió un druida llamado Croad ba Druí que es considerado el antepasado de
los cruthín (pictos) del Ulster. En el ciclo Irlandes de Fionn Mac Cumhail aparece Fir Droirich, “el
druida negro” que convierte a Sibh, futura esposa de Fiann y madre de Oisín, en cervato.

Se cuenta en el “ciclo de la Rama Roja” que Cathbad, druida consejero de Cónchobar Mac Nessa,
Rey del Ulster, disfrutaba del estatus original de los druidas: nadie estaba autorizado a hablar en
asamblea antes que el Rey, pero el rey no podía hablar antes que Cathbad. Por ello, vemos que
Cathbad el druida tenía un estatus superior al del Rey.

Decía Dión Crisóstomo que los druidas estaban tan altamente considerados socialmente que “a
los reyes no les estaba permitido adoptar plan o decisión alguna sin haberles consultado”. Los
druidas parecen en el nombramiento de los Reyes de Irlanda; Conall Gulban debe su nombre al
druida Muireadhach Mearn, rey de Calraighe y, cuando fue herido, le curó Dúnadheadch, el druida
de la princesa Doireann. El Rey Supremo, Laoghaire, envió a sus dos hijas a ser instruidas por dos
druidas de Cruachant, en Connacth.

Pasando ya a la era cristiana temprana, los druidas aparecen como “brujos”. Según la leyenda, San
Patricio se enfrenta a unos druidas que pretenden celebrar sus “fiestas paganas”. Lucet Mael
(“seguidor de Lugh + Torsurado) profetiza con otro druida, Lochru, el final de su poder y el
advenimiento del cristianismo. En este escrito, “La vida tripartita de San Patricio”, Muirchú Moccu
Machteni de Armagh señala que Tara, la sede de los Reyes Supremos de Irlandeses, era “la
principal sede de la idolatría y el druidismo en Irlanda”. Los dos druidas mencionados
anteriormente disputan con San Patricio y, mientras en la versión de Muirchú, el druida Laoghaire
es convertido al cristianismo, en la versión de Tirechán, de la misma época, Laoghaire rechaza el
bautismo y cuando muere es enterrado como un guerrero, según la manera pagana tradicional, en
posición vertical y completamente armado, en los terraplenes de Tara y con la cara vuelta hacia
sus enemigos.

Lucet Mael es la típica nueva imagen del druida en el cristianismo: se le ve como un brujo por su
habilidad de influir en el clima, crear ilusiones, interpretar sueños, curar enfermedades, proferir
maldiciones y proporcionar consejos militares. También en “La Vida Tripartita de San Patricio” se
habla del intento de asesinato sufrido por el Santo de la mano de 9 druidas, instigados por
Amalgaid. En el libro “La Vida de San Patricio” aparece la misma historia, aunque esta vez son 8
druidas más Amalgaid, que vestían túnicas blancas cuando intentaron matar a Patricio. También
aparecen dos druidas de forma mas benigna: Ida y Ono, druidas de Corchachlann, que regalaron a
Patricio su casa, Imleach Ono, que fue convertida en la fundación religiosa de Elphin (Ailfinn,
piedra blanca).

Colmcille (Santa Columba) recibió su primera educación de un druida, aunque en otros escritos se
dice que fue un clérigo. En el “Libro de Lismore”, el druida es llamado profeta (Faidh). El druida
predice que Colmcille será famosa tanto en Irlanda como en Escocia.

De todos modos, los druidas como símbolo de gente informada o sabia, siguen apareciendo
durante mucho tiempo en la literatura Irlandesa. Según estas informaciones, los druidas
masculinos estaban tonsurados. Se supone que la tonsura druídica derivo a la tonsura de los
religiosos cristianos celtas. Sin embargo, al ser de origen druídico, San Patricio ordenó la
excomunión de todos aquellos clérigos Irlandeses que se negasen a afeitar al modo romano, pero
parece ser que no tuvo éxito. Parece ser que la tonsura romana no fue aceptada hasta el Siglo VIII.
De todos modos, la tonsura Irlandesa era usada por la casta guerrera, la intelectual y la sacerdotal.
Los druidas históricos se casaban y tenían hijos. Parece ser que se trataba de una casta hereditaria,
según confirman textos antiguos. Respecto a su vestimenta, la primera alusión que aparece es la
de Plinio, indicando que visten ropas blancas. Sin embargo Estrabón dice que vestían ropas
multicolores bordadas en oro (se cree que podría ser un tipo de tartán o tela escocesa a cuadros).
Se dice también que llevaban collares dorados en forma de serpiente, asociada a los héroes.
Estrabón retrata a los druidas con los pies descalzos, pero en el “Tain Bo Cuailnge” llevan
sandalias, y el archidruida lleva una guirnalda de roble en la cabeza, y una tiara dorada decorada
con “Piedras de Serpiente”. Cuando celebraban un rito, se ponían una capa blanca con un cierre
dorado. Aunque las referencias en literatura Irlandesa son la principal fuente de información,
también aparecen referencias a druidas en la Isla de Mann, en la Isla de Iona y en la misma
Escocia. Allí es donde fue exiliada Colcilla (Santa Colomba) y se enfrentó con Broichan, druida y
tutor del Rey Bruide. Colmcille era totalmente anti-druida y en un poema atribuido a ella, se mofa
de la tradición por la que los druidas podían adivinar por un estornudo, o por el murmullo.

Alrededor del siglo VII, los escoceses pictos se habían convertido al cristianismo. Incluso el Rey
Nechtan se convirtió en protector de un grupo de monjas de la Casa de Santa Brígida en Kildare,
que habían ido a Escocia a fundar una “Casa Hija”. De todos modos, existieron en el folclore restos
de las tradiciones druidas, como el ritual “Taighairm” de las Highlands, donde un vidente se
envolvía en la piel de un toro recién muerto, a la espera de que llegara la visión.

Cuando los druidas de Gales aparecieron en la tradición literaria Galesa, eran ya una clase de
Bardos y Poetas. La mayoría de referencias de druidas en la literatura Galesa hablan de ellos como
poetas y profetas sabios. Hay una referencia histórica de un historiador Galés del siglo IX, Nennio,
que escribió una “Historia Britonnum”. Hay 18 capítulos dedicados al ascenso de Vortigern, Rey
del sur de Britannia al comienzo de la retirada de Roma, a mediados del siglo V. Cuando Vortigern
fue excomulgado por adherirse a la herejía Pelagiana, reunió a 12 druidas para que le aconsejaran.
En otros escritos, se dice que “los bardos son los jueces por excelencia, incluso los druidas del
circulo, de los cuatro dialectos…” También encontramos en “El Bastón de Moisés”, un poema
incluido en el “Libro Rojo de Hergest”, que “cada oración de una mujer de alta cuna ha sido
cantada por alguno de los druidas”.

Parece ser que, ha diferencia de Irlanda donde los druidas aparecían en el sistema legal de Brehon,
en el sistema legal Gales (las Leyes de Hywel Dda) no aparecen. Por lo visto, en Gales no eran un
grupo con reconocimiento legal. Así pues, en el siglo XII los druidas habían sobrevivido en Gales
únicamente como una fraternidad poética. Curiosamente, en la literatura Galesa no aparecen
enfrentamientos entre druidas y predicadores cristianos. Sólo en “La vida de Gwinear” aparece la
historia de Teudor “que temió que su pueblo se convirtiera al cristianismo” y condenó a muerte a
alguno de los predicadores (Gwinear, Piala…) Decapitó a Gwinear y se llevo su cabeza como trofeo,
por lo que se cree que Teudor fue no solo Rey sino druida y defensor de la Antigua Fe. En Bretaña,
destaca una historia en “La Vida de San Guénolé” siglo IX. En ella indica que los druidas casi habían
desaparecido de Bretaña en el siglo VI, últimos seguidores de una religión muerta. Sin embargo,
los druidas son descritos con gran simpatía.

La historia habla del semi-legendario Rey de Kerneu (Cornuailles). El Rey Gardlon se muere y envía
a buscar a Guénolé. Cuando el monje llega, descubre allí a un druida. Gardlon le pide que no sea
cruel con él, pues los druidas conocen la profundidad del sufrimiento “Los males que yo he
padecido no son nada comparados con las agonías por las que ha tenido que pasar el….. ¡El ha
perdido a sus Dioses! ¿Qué pena puede compararse a esa? Una vez fue un druida, ahora llora una
religión perdida”.

Gardlon muere y tanto el monje cristiano como el último adorador de Tutatis entonan sus salmos
y cantos fúnebres. El cuerpo es lavado en un manantial cercano y envuelto en lino para ser llevado
a Landévennec. El druida se dirige entonces a Guénolé como "hermano, pues ¿no procedemos
ambos de antepasados comunes?". El druida pide a Guénolé que erija una Iglesia en aquel lugar
"para que las personas enfermas puedan encontrar la salud y los apesadumbrados la paz" pues
aquel lugar era sagrado desde tiempos inmemoriales por un bloque de granito rojo. Al tocarlo, el
ciego recuperaba la vista, el sordo el oído…

"Que el santuario que construyas herede las mismas virtudes; ese es mi deseo, el deseo de
alguien que ha sido conquistado pero se resigna al cambio de los tiempos, alguien que no siente
amargura ni odio. He dicho."

Guénolé sintió gran simpatía por el druida a pesar de una breve discusión teológica cuando el
druida rechazó "el camino de la vida" que le ofrecía el religioso, señalando el cielo azul he
indicando que, cuando llegase el tiempo de pasar al otro mundo, quizás ninguno de ellos pudiese
encontrar nada excepto "un gran error".Guénolé se escandalizó, "creer es conocer" argumentaba
a la manera cristiana. Le ofrece al druida refugio en la Abadía de Landévennec, pero el druida lo
rechaza diciendo que prefiere sus senderos del bosque. "¿No llevan todos los caminos al gran
Centro?" dice antes de partir. Es una filosofía que a nuestro intolerante mundo moderno le cuesta
aceptar. Es curioso que los mismos cristianos que mostraron respeto por los druidas en el siglo IX,
en tiempos posteriores mostraran incomprensión e intolerancia. "
Marta Vey

BRÁITHREACHAS DRAIOCHTA NA DÚN AILLINNE

(Hermandad Druida Dún Aillinne)

La historia Mítica de Irlanda y su extrapolación a todo el mundo Céltico

En el "Lebhor Gabhala Eireann", el "Libro de las Conquistas de Irlanda", se relatan las invasiones
sufridas por Irlanda. Estas historias sobre el origen de los irlandeses han sido "interpretadas" de
diferentes maneras, cuestión que ha provocado más de una disputa entre los historiadores. Para
nosotros todas esta ‘teorias’ tienen un evidente trasfondo político dependiendo de la nacionalidad
del historiador. Si bien es cierto que se reconocen dos grandes migraciones celtas a Irlanda: la
primera entre los años 1000 y 1300 a.C. y la segunda, en los siglos IV y V a. C., se duda del lugar
exacto de su procedencia.

Nosotros pensamos que el viejo relato contiene mucha más información céltica que la pura
referencia histórica. Es una leyenda sobre el origen mítico de toda la cultura celta que se habría de
interpretar bajo otras claves..

Tres pueblos llegaron a Irlanda (síntesis de toda tierra céltica), antes de la llegada de los Tuatha De
Danan.

Primeramente llegó la raza de Partolón, el hombre primitivo. Al poco de establecerse hicieron su

aparición los que serían los viejos Dioses de la Tierra. Los Fomoré.

Los Fomoré, representados como seres deformes e incompletos, pues eran Dioses imaginados
desde el temor que producían los fenómenos de la Naturaleza y por tanto no eran la verdadera
esencia divina, representaban la crueldad de la Tierra y la indefensión que el hombre sentía ante
ellos.

La raza de Partolón, indefensa ante las circunstancias más fundamentales que la propia existencia
provoca, fueron aniquilados de forma pasiva, de ahí que la leyenda los enfrente ante una epidemia
que los destruye sin remisión.

Tras ellos, hace su aparición la belicosa raza de Nemed y como sus predecesores se enfrentarán a
los Fomoré. El hombre evoluciona, sigue sintiendo temor por la crueldad de la Naturaleza pero le
planta cara, es decir, intenta dominar la Tierra, ya sea por Conocimiento o por Adoración, cuando
sus recursos fallan.

Es por ello que la mitología nos cuenta como ambos pueblos lucharon contra los Fomoré, pero
nunca entre ellos.

Llegaron por separado y no coincidieron en el tiempo, ya que representan estadios diferenciados

de la evolución humana, pero en ambos existe un denominador común. Enfrentados con los
antiguos Dioses de la Tierra fueron exterminados ya fuera por la enfermedad o por la fuerza (la
batalla de la torre de Connan).

Estas razas tuvieron en la Tierra a un adversario cruel. De ahí los tributos sangrientos exigidos por
los Dioses. La Tierra no era para ellos la Gran Madre dadora de privilegios a la tribu, es por ello que
estos pueblos podrían referirse a culturas previas al nacimiento de la agricultura, aunque en las
leyendas se refieran a estos pueblos como dominadores de estas técnicas.

No debemos olvidar que estas leyendas se redactan, se amplían y rescriben en diferentes épocas
posteriores. Sin ir más lejos, hay que ir con mucho cuidado para identificar añadidos propios a la
Edad Media en estos relatos. En esta época, los redactores de los viejos mitos intentaban por
todos los medios ocultar la vieja religión y añadían una pátina propia al evemerismo cristiano de
su tiempo. Sin ir más lejos, las necesidades cronológicas para emparentar linajes con la
descendencia de Noe, la eliminación de Dioses otorgándoles linaje humano (más aceptable a la
religión cristiana) o cambiando lugares y nombres, como Mag Mor (la Gran llanura referida a la
región de los muertos situada al Oeste, pasa a ser España, país situado al Oeste tras la gran llanura
del océano).
La conquista de las técnicas agrícolas, otorgan el asentamiento, en contraposición al nomadismo,
lo cual permite aflorar la sabiduría gracias al bienestar surgido de la Tierra.

La llegada de los Fir Domnann, los Gaileon y los Fir Bolg previamente a la aparición de los Tuatha
De Danann de los que serán contemporáneos, marca la aparición de tres pueblos que son uno y
que a su vez son el tercer pueblo primitivo antes de la gente de Dana. La relación numerológica,
resulta muy interesante y también seria digna de ser desarrollada.

Estos pueblos, no lucharon contra los Fomoré, es más, al jefe de estos muchas veces se le
denomina El Dios de Domna. Parecería que estos pueblos que aparecen tras la agricultura
mantenían otra relación con la Tierra. La reconocen como Gran Madre tanto dadora de Vida como
también de Muerte. Es el inicio del culto Lunar a la Diosa Madre, anterior al culto Solar de un Dios
Padre.

Recordemos que estos pueblos hacen referencia a pueblos humanos, ya que según narra la
epopeya heroica irlandesa, los actuales habitantes de la isla, descendientes de otro pueblo
humano, los hijos de Mille, que serán los que destierren a los Tuatha a los sids, los encontraron
establecidos en la isla a su llegada.

Por eso mismo la llegada de estos pueblos no se produce en Beltane, como en las ocasiones
anteriores en las que una raza genérica arribaba a la isla, sino en Lugnasad. Lugnasad es la fiesta
propiamente de la tribu y por tanto de la humanidad. Los tres pueblos, se identifican con los
elementos de Tierra, Agua (saco) y fuego (lanza) mientras que se reserva el elemento Aire para los
Tuatha. Recordemos que esta raza de Dioses llega, como no, en Beltane y se narra que llegaron
desde el Aire.

La llegada de los Tuatha, como Dioses de la tribu, marca el inicio de la fusión de los viejos Dioses
Fomoré, pura Tierra, que son vivificados por el Aire de los hijos de Dana. Es por ello que
encontramos en la mitología parentescos e interrelaciones entre ambas razas divinas.

Lug, la ciencia, la sabiduría el intelecto vivificador nace de la unión de ambos, del Tuatha Cian con
la Fomoré Eithne. Pero el fruto de esta simbiosis mística es entregado a Tailtiu, esposa de Eochaid
rey de los Fir Bolg, una humana adoradora de los viejos Fomoré. Por ello la iluminación de los
nuevos Dioses se deposita entre los humanos y lógicamente la consecuencia de este acto es el
nacimiento de una nueva espiritualidad.

Los hijos de Dana son los Dioses de la Tribu. Esta nueva espiritualidad, síntesis de la vieja religión
proyectada y humanizada, lleva irremediablemente a la evolución de las creencias humanas.
Lógicamente, el fin de los Fomoré era irremediable de ahí las ‘guerras’ con ellos y la lógica muerte
de Balor, el del ojo maléfico, trasunto de un sol aniquilador a manos de un sol humano que
fertiliza la Tierra y trae el bienestar a la tribu.

La mejor manera de conmemorar este hecho es mediante la festividad de Lugnasad.

La cosecha dadora de vida para la Tribu conmemora la aparición de los Tuatha, de la espiritualidad
enfocada al hombre, generosa con él. En definitiva la perpetuación de la Vida. Es lógico que esto
se produzca cuando Tailtiu, última representante de los pueblos adoradores de los Fomoré, muere
tras haber modificado su adoración (a la muerte de su esposo, rey de los Fir Bolg, contrae
matrimonio, o sea, se UNE a un Tuatha De Dannan).

La llegada del Druidismo y de toda la Magia como Conocedora de la Naturaleza se debe a los
Tuatha, pero no olvidemos que no existiría la misma sin su fusión con los Fomoré.

Cultura Celta NO Raza Celta

Actualmente se suele considerar que son seis las Naciones Celtas atendiendo al elemento
integrador de lengua céltica hablada en el territorio, pero si atendemos a un concepto menos
restrictivo de identidad nacional basado el el hecho cultural, musical, folclórico y costumbrista
serían nueve que no ocho las Naciones Celtas para nosotros: Eire, Escocia, Isla de Man, Gales,
Cornualles, Bretaña, Galicia, Asturias y Cantabria (algunos incluyen también como célticas a zonas
del norte de Italia, en la actualidad).

También seria bueno desmitificar para todos aquellos fantoches que coquetean con los conceptos
de razas superiores o razas europeas que el posible origen ario del pueblo celta es un concepto
que cae en desuso para los historiadores serios que van llevando a cabo nuevos descubrimientos.
"El pueblo celta es étnicamente el resultado de ,cito, un hibridismo racial, resultante de la fusión
de muy variados elementos, muchos de ellos ni siquiera indogermánicos, y sin ninguna unidad
antropológica, con esto se explica que no obstante el carácter indogermánico de la lengua y pese
al tipo antropológico netamente nórdico de los esqueletos encontrados, en todos los territorios
celtas abundan tipos antropológicos variados y diversos”.

Por tanto, la fusión racial del pueblo Celta es un hecho notorio ya que sus migraciones y mezclas
con los diversos pueblos europeos lleva a poder asegurar la inexistencia de una raza céltica.

Actualmente los antropólogos huyen del rancio concepto de raza ya que es poco asumible para la
complejidad humana. Es más lógico hablar de cultura, arte, tradiciones, música, leyendas, lengua
etc aspectos que interrelacionados describen y personalizan un pueblo o una etnia.

No hablaremos por tanto de raza céltica sino de cultura o etnia celta, que comparte rasgos con
otros pueblos y naciones con identidad propia .

Muchas patrañas se han contado del pueblo Celta y de su tradición cultural, sobre todo después
de la invasión de la Gália y de la cristianización de Europa. Sea como fuere, hay algo que si une a
los Celtas, su carácter. Ellos han sido definidos como:

”Alegres, poéticos, piadosos, crédulos, sagaces, patrióticos, gregarios, valientes, indisciplinados,

indolentes, amables, avisados y tercos ", toda una declaración de principios a la que añadiría su
vitalidad, su gusto por la vida con todo lo que conlleva, el Amor, el Honor, el Sacrificio y Entrega
hacia los suyos, su Amistad y su gusto por las celebraciones, las fiestas llenas de cantos, buenas
viandas y buenos vinos.

Nuestro Druidismo, como es

lógico, mantiene ciertas
particularidades que son
definitorias y propias de la
concepción Druídica de la
Tradición que representa la
Orden Fintan. Así,
 establecemos nuestras
propias bases de creencia
que están fundamentadas en
el común Druuidiacto
Credimi y que todo
credimaros de Fintan
(Druida o no) debe
comprender y asumir. Las
aquí expuestas son un
extracto de nuestras
Creencias más básicas:
1. Somos Monistas. Creemos que la multiplicidad de lo
existente proviene de un impulso original, causa primera y
matriz de la Vida, del cual procede TODO por Emanación
(como la tela de araña o los rayos caloríficos del sol) que no
por Creación. Este Principio al cual no podemos acceder, ni
concebir en su totalidad, ni interpretar con exactitud se
encuentra fuera de cualquier límite. Límite que es, a su vez,
absolutamente necesario para la finita comprensión de la
mente humana. Este principio lo denominamos Angegnon
(Increado) o Ananmenon, (Innombrado) y es considerado
como Dios Primero, pero no como Dios Único o Superior, sino
como Fuerza Arcana o Primigénia
2. Somos Panteístas. Creemos que el principio del Angegnon se
expresa mediante la intención de Ser. Esta primera
emanación provoca la concreción de la VIDA, residiendo y
animando todo el Universo y todos los Mundos por el hecho
de ser dimanentes del Increado. Creemos que el Principio de
Increado está en TODO y a la vez, en TODOS reside no una
parte, sino la totalidad del Increado. Así en cada
individualidad se refleja la totalidad, lo Uno en lo Plural
3. Somos Animistas. Creemos que la esencia del Increado, a la
que llamamos Anamon (alma), conforma toda VIDA.
Creemos que el Anamon, origina el espíritu de todo Ser y es
por él que somos iguales ante las diversas emanaciones, no
superiores. La VIDA de todo Ser, por este hecho, se convierte
en Sagrada y en tanto que poseedor de Anamon, (alma),
también en Trascendente.
4. Somos Politeístas. Creemos en los Antiguos Dioses de los
 Celtas. Si bien creemos que su esencia fundamental proviene
de la emanación del Increado (como en todo Ser) no por ello
la existencia individual y específica de cada uno de ellos se ve
comprometida. No los consideramos hipóstasis del Increado.
Es por ello que creemos que Nuestras Deidades* no están
sometidas a otro Dios/a o Energía Consciente superior a
ellos. Los Dioses son Fuerzas independientes con propia
voluntad y poder, que interrelacionan frecuentemente con los
Mundos y sus criaturas y son por tanto accesibles a nuestras
oraciones a la vez que nos otorgan sus dones y su inspiración
(Awen).

* NOTA: Pensamos que Nuestros Dioses Fundamentales son los

mismos para todos (si exceptuamos Deidades y Espíritus más
localistas), nos dirijamos a ellas en la denominación que nos
dirijamos. Si bien mayoritariamente utilizamos nombres galos,
esto es solo debido a una pura cuestión de Tradición propia de
nuestra Orden.
5. Creemos que la estructura misma de toda existencia es
tripartita y la misma tiene su reflejo en el Marobitus
(Macrocosmos) mediante tres planos diferenciados,
denominados Couiocanton (Keugant), Uindobitus (Gwenved)
y Abredio (Abred) y que son conocidos como los 3 Círculos
del Ser (TRI CYLCH Y HUN en galés).
6. Creemos que el Angegnon reside en el Círculo Externo e
Incognoscible de Couiocanton (Keugant), el Gran Vacío y que
desde él, la potencialidad de la VIDA se concentró,
concretándose en el Círculo de Uindobitus (Gwenved).
7. Creemos que Nuestras Deidades residen en el Círculo Interno
de Uindobitus, el Mundo Blanco, tras su tránsito por el
Círculo de Abredio, el Mundo de la Necesidad. Deidades que
fueron conscientes de su existencia mediante su encarnación
y no podría ser de otro modo dada la naturaleza de Abredio
donde se manifiesta la propia necesidad de existir.
8. Creemos que todas las criaturas mortales residen en el
Círculo de Abredio, el Mundo de la mortalidad, tras ser
emanado el espíritu inmortal que las conforma desde el
Mundo Blanco de Uindobitus al cual todos intentamos
retornar. Y no podría ser de otro modo dada la naturaleza de
Uindobitus, donde se manifiesta la esencia de la
 inmortalidad y la pureza.
9. Creemos que el Círculo de Vida en su máximo, se expandió
bajo el Signo del Ternario, representado por el símbolo del
Tribann, los tres rayos, los tres Gritos de la Luz que se
densificaron en el Círculo de Abredio aportándole sus tres
Principios:

 Amor. Que emana de la Bondad

 Sabiduría. Que emana de la Justicia Universal
 Verdad. Que emana de la VIDA

10 Creemos que el Círculo de Materialidad propio del

. Andumnon (Annwn) se expande bajo el Signo del Ternario
(representado por el símbolo del Tribann en ascensión) tres
Gritos de Oscuridad que conforma el Círculo de Abredio
aportándole los Tres Principios de Oposición propios de dicho
Círculo de Existencia. Estos son:

 Kenmil (Crueldad). Propia a la Esencia de la

Materia y a las actitudes egoístas derivadas
de la exaltación del Yo y del Individualismo.
Opuesto al Amor que es emanado de la
Bondad.
 Gobren (Injusticia). Propia al desarrollo de la
Materia y a las actitudes de Maldad
derivadas de la ignorancia y de la brutalidad.
Opuesto a la Sabiduría que es emanada de la
Justicia Universal.
 Ankou (Muerte), Anken (Angustia), Ankoun
(Olvido), 3 estadios propios a la
Temporalidad de la Materia y a las acciones
que conllevan la disolución de la Vida. El
espejismo mentiroso de la muerte generador
de la angustia ante el olvido se opone al
principio de Verdad emanada de la
Inmortalidad de la Esencia de la Vida.

Y es por estos 6 Principios que Abredio es como es y no

puede ser de otro modo.
11 Creemos que las almas (Anamon) emanadas desde el Círculo
. de Couiocanton y que se encuentran en Uindobitus deben
cruzar el Frío Abismo de Andumnon, el Círculo de
Materialidad, para poder nacer en Abredio.
12 Creemos que el Círculo de Uindobitus esta compuesto por
. diversos Mundos y estos son:

 El Sedodumnon o Mundo de la Paz

 El Inframundo o Mundo de los Muertos
 El Reino de los Espíritus u Otro Mundo

13 Creemos que el Sedodumnon o Mundo de la Paz (también

. llamado Seduos o Sidhe ) esta habitado por las Deidades y
por las almas de aquellos que mediante su vida virtuosa y/o
su muerte heroica han abandonado el constante ciclo de la
Transmigración para continuar su existencia Inmortal
mientras buscan su evolución hacia el Couiocanton.
14 Creemos que el Inframundo o Mundo de los Muertos esta
. habitado por las Deidades Ctónicas (ligadas a la Tierra) y por
las almas de aquellos que aguardan su nueva encarnación en
Abredio.
15 Creemos que el Reino de los Espíritus u Otro Mundo esta
. habitado por las Minate Deuate (Deidades Menores) o
Espíritus de la Naturaleza
16 Creemos en la Inmortalidad del Alma (Anamon) residente en
. todo Ser Vivo y que tras la muerte del cuerpo físico nuestra
existencia traspasa la frontera de Andumnon, el Círculo de
Materialidad e ingresa en el círculo de Uindobitus, el Mundo
Blanco, renaciendo espiritualmente.
17 Creemos que las fronteras de los Mundos que coexisten en el
. Uindobitus son fluidas y permeables, como ‘velos’,
permitiendo la contemplación y la comunicación entre ellos y
entre el círculo de Abredio, más allá de sus límites y siempre
en base al espíritu que nos une a todos. Las Puertas o
pasajes entre el Sedodumnon y el Inframundo con Abredio
pueden abrirse para recorrer ambas realidades.
18 Creemos que tanto las Deidades como los Pueblos de la
. Naturaleza, pueden traspasar los Mundos y manifestarse
siempre que así lo deseen en Abredio. Cuando esto ocurre
mantienen su identidad pero asumen materialidad al cruzar
 el Frío Abismo de Andumnon, transformándose en criaturas
corpóreas, lo cual les permite su actuación en el mundo de la
necesidad.
19 Creemos que es posible acceder a los Mundos del Uindobitus
. cuando se caen los Velos que los separan de Abredio
permitiéndonos así traspasar los Umbrales sin despojarnos
de nuestra materialidad, lo que nos permite actuar y
aprehender en dichos Mundos.
20 Creemos que los Espíritus Traspasados por Ankou que
. moran en el Sedodumnon y el Inframundo, sólo pueden
manifestarse en Abredio como Sombras pues son incapaces
de volver a cruzar el Frío Abismo de Andumnon. Es por ello
que la única manera de retornar corpóreamente a Abredio
para los Espíritus Traspasados es el Renacimiento.
21 Creemos que los Espíritus Traspasados por Ankou que
. moran en el Inframundo, mantienen conciencia de su
existencia pasada en Abredio, residiendo en este Mundo por
el tiempo necesario hasta que sus necesidades hacia las
criaturas que permanecen en Abredio, se diluyan.
22 Creemos que los Espíritus Traspasados por Ankou moran
. directamente en el Sedodumnon, si han mantenido durante
su estancia en Abredio una vida virtuosa acorde con los
principios éticos del Druidismo y/o una muerte heroica, lo
cual les ha permitido desligarse del constante ciclo de
Transmigraciones manteniendo una existencia inmortal en
compañía de los Dioses. Tan solo renacerán de nuevo en
Abredio retomando un cuerpo humano y manteniendo su
actual conciencia si:

 Se desea ayudar a un Familiar o Amigo.

 Se desea ayudar a nuestra ‘Tribu’, ‘Clan’ o ‘Tierra’.
 Se desea concluir con una promesa o deber
incumplido.

23 Creemos que el Anamon que reside en el inframundo, escoge

. su propia Transmigración en función de su Voluntad y de su
Existencia, es decir de los actos pasados y presentes. Será
Sucellos, Dios del Inframundo, quien respondiendo a nuestro
deseo y a nuestras actividades prepare y escoja nuestro
 próximo cuerpo, manteniéndonos en su Mundo hasta que el
renacimiento este preparado y se cumpla la ley de equilibro
entre los Círculos de Uindobitus y Abredio. Una Muerte, un
nacimiento.
24 Creemos que los Espíritus Traspasados del Inframundo, una
. vez diluyen su necesidad mediante el reencuentro y la paz,
beben del Caldero que otorga la eternidad y la plenitud y
traspasan al Sedodumnon, el Mundo de la Paz, dentro de
Uindobitus, el Mundo Blanco, donde comprenderá y
participará de la esencia de las Divinidades.
25 Creemos que todos los Espíritus Traspasados, al igual que
. las Deidades son accesibles a las plegarias de ayuda y
pueden traspasar los Mundos como espíritus evocados o en
las noches en que los velos caen.
26 Creemos, por tanto, en la Transmigración o metempsicosis de
. todo Espíritu Traspasado que así lo desee y que este puede
encarnarse en cualquier forma de Vida* que haya sido
designada por Sucellos en función de sus voluntades y de
sus necesidades.

* NOTA: No consideramos necesariamente superior a un Ser

Humano frente a otro Ser Vivo, por lo que según nuestro
parecer, el pensamiento de evolución espiritual que haría
imposible que los espíritus asumieran formas de vida menos
evolucionadas no hace más que poner de manifiesto de forma
inconsciente la asumida superioridad del Hombre, ya que
nosotros no consideramos a un salmón inferior a un humano
en sabiduría. La Emoción de orgullo de especie, aferrada a
nuestros genes tanto como la supervivencia o la reproducción,
junto con el respaldo estrictamente científico basado en la
complejidad de los organismos vivos, creemos que es en
definitiva la responsable de este pensamiento.

El dogma de la metempsicosis es de origen indio y es básico

en las culturas indoeuropeas (de donde procede la cultura
celta). Pitágoras, defensor de esta filosofía enseñaba que el
Espíritu, cuando se ha librado de los lazos corporales, va a la
mansión de los muertos a esperar, en un estado intermediario
más o menos largo, el momento oportuno para animar otro
cuerpo de hombre o de animal, hasta que, obtenida su
purificación, vuelve a la fuente de la vida. El dogma de la
 metempsicosis, como se ve, se basa sobre la individualidad y
la inmortalidad del alma, pero lo que la diferencia con otras
filosofías es la creencia de que el alma puede transmigrar a
animales sin que se contemple la normativa de degradación y
el hecho de que dicha transmigración es voluntaria. El alma
decide en donde encarnar de nuevo. No consideramos por
tanto, que las cosas que nos suceden sean

consecuencia de nuestra vida anterior ni como pago a una

supuesta culpa ni como oposición vital, es decir, el hecho de
vivir una vida totalmente opuesta a la anterior en base a la
idea de que tenemos que probar ambas experiencias vitales (o
el máximo de ellas).
27 Creemos que cuando un Ser Humano muere en el círculo de
. Abredio empapado por actos y comportamientos de Odio,
Iniquidad y Maldad propios de la Crueldad de Kenmil y del
Desorden de Gobren, este Espíritu Traspasado es atraído por
el Frío Abismo del Andumnon ya que esta conformado por
los principios de Oposición que fundamentan el No Mundo y
allí permanecerá junto a los Uomorii, los Demonios de Abajo,
en soledad y en perpetua disolución
28 Creemos que un Espíritu que reside en el Andumnon y no
. traspasa al círculo de Uindobitus, permanecerá errante entre
ambos Mundos, encadenado a su necesidad y no podrá
librarse de este estado hasta que no disuelva la materialidad
que le confieren los Principios de Oposición de los cuales esta
conformado y que le impiden su acceso al Mundo Blanco.
29 Creemos que para los Espíritus del Andumnon, su
. permanencia en el Abismo durará tanto como dure su
necesidad hacia sus posesiones, hacia su sentimiento de
culpa, su miedo o hacia su maldad. Si su necesidad por
Abredio no se consume, Sucellos encadenará a estos
Espíritus insatisfechos transmigrándolos a formas de vida
longevas que custodien e impregnen sus posesiones
apaciguando así su necesidad lo suficiente para que cuando
Ankou concluya de nuevo esta vida, pueda renacer a una
nueva existencia que le libere de su viejo yo y del frío vacío
del Abismo y de la oscuridad de su Anamon
30 Cumpliendo con la estructuración tripartita de toda
. existencia, creemos que Abredio y Uindobitus, están
 relacionados mediante los 3 Reinos de Existencia. El Reino
del Cielo (Sedodumnon), el Reino de la Tierra (Abredio y el
Otro Mundo) y el Reino del Mar (Inframundo) que son a la vez
los cimientos de toda Vida y de todo Tiempo.
31 Creemos en diferentes Espíritus de la Naturaleza, que
. denominamos ‘Pueblos’ y cada Pueblo tiene a su cargo la
protección y la defensa de la armonía del Entorno que le es
propio.
32 Creemos en un Espíritu Superior, llamado Espíritu del
. Lugar, emanación de Cernnunos, que protege y defiende un
terreno específico y las criaturas que lo habitan y cuyo Poder
engloba a los diferentes Pueblos del Lugar.
33 Creemos que los diferentes Pueblos pueden enseñar y ayudar
. al Humano a comprender la Armonía con la Tierra y a hallar
la conciliación con nuestra materialidad pudiendo así
aprender a integrarla en nosotros, no a combatirla.
34 Creemos que el ser humano forma parte de la naturaleza y
. que debe integrarse a la misma para conseguir el equilibrio
de su espíritu.
35 Creemos que debemos honrar a los Espíritus Antiguos que
. residen en la Naturaleza y eso implica la responsabilidad y el
compromiso para actuar a favor del equilibrio armónico de la
misma.
36 Creemos que el Lugar adecuado para comunicar con
. Nuestras Deidades y para desarrollar nuestra espiritualidad
es el Teges (Templo) construidos en aquellos espacios
considerados Sagrados por nuestros Druidas y que
denominamos como Nemeton.
37 Creemos que el Ser Humano puede causar la muerte de
. animales y vegetales que le son necesarios para su
subsistencia y desarrollo, siempre bajo la obligación
de honrar debidamente dichas vidas sacrificadas y de
mantener un máximo respeto hacia las victimas que hacen
posible nuestra prosperidad. Aseguramos así la Alianza que
mantenemos con Nuestra Madre Nutridora.
38 Creemos que debemos recordar siempre y no olvidar jamás la
. grandeza de aquellos seres que pierden su vida (aunque no
concurra voluntariedad) para mantener la nuestra. Es por
ello que agradecemos y reconocemos, con suma humildad,
 este hecho mediante el respeto debido.
39 Creemos que banalizar la muerte de otras criaturas de
. Abredio o permitir su tortura (física o de su entorno)
mediante juegos, fiestas o entretenimientos, es una actitud
repugnante y reprobable que solo aportará oscuridad,
muerte, angustia y olvido a los espíritus de los verdugos.
40 Creemos en el Awen, el Espíritu fluido de las Deidades,
. mediante el cual su sabiduría se manifiesta constantemente
en Abredio. El Awen es la manifestación inspirada de las
cualidades de toda Deidad en los Humanos y es gracias a ella
que aprehendemos de las Deidades, transformándonos en
Seres inspirados y sabios.
41 Creemos que nuestras Deidades son accesibles a las
. oraciones y ofrendas a ellos/as realizadas, respondiendo a la
llamada de Amor de sus fieles al igual que Nuestros Grandes
Seres responden ante nuestras necesidades.
42 Creemos que todos los Creyentes (credimari) pueden
. comunicar con los Dioses mediante oraciones y ofrendas sin
necesidad de que sea imprescindible la realización de
Rituales, por lo que estos no constituyen un acceso
exclusivo hacia Nuestras Deidades.
43 Creemos que todo creyente al que le es imposible acudir a los
. Rituales que realizan en los Teges y Nemetones los
Sacerdotes Druidas consagrados, pueden realizar rituales
menos complejos y adecuados a su intimidad, en los cuales
poder ofrendar y orar a las Deidades y a los Antepasados.
Estos Ritos simplificados de los Ritos Estacionales (los cuales
están obligados a observar como creyentes) aportan el valor
básico que fundamentan los Grandes Ritos.
44 Creemos en el Egregor como fuerza activa en nuestros
. Rituales ya que es precisamente la fuerza de esta corriente
vibrando conforme a su intención la que posibilita la
operatoria mágica y condiciona el resultado de las
Ceremonias y de todo Ritual, los cuales tienen una eficiencia
real si son ejecutados correctamente.
45 Creemos en la necesidad de observar nuestros Ritos
. Sacerdotales, las Nuxunnas, las Plegarias y las Ceremonias
Estacionales marcadas en el Calendario de Coligny. Una
serie de Rituales anuales que nos permiten armonizar con el
 Ritmo Vital de Nuestra Madre Nutridora y cumplir con las
Alianzas establecidas con ella, para que el Ciclo de Vida siga
fluyendo correctamente. Dichos Rituales son los siguientes:

 Trinoxtion Samoni
 Ritos Invernales
o I. Gelina Olloiaccom
o II. Nuxunna Runa
o III. Godia do Taranei
o IV. Genimalacta
 Lugouos (quinquenal)
 Ambioulcato
 Belotennia
 Luginaissatis
 Dervobrextio (Bodiolones)

46 Creemos en la necesidad de que todo creyente establezca en

. su hogar un lugar consagrado como Altar en el que poder
sacrificar y orar a las Deidades, a sus Dioses Tutelares y a
sus Antepasados.
47 Todo Credimaros debe cumplir con los Ritos Estacionales
. (Ritos públicos y de obligación), mediante asistencia a los
mismos o en su defecto, mediante ofrendas y plegarias
particulares tal y como marcan nuestras creencias.
Igualmente, todo Credimaros deberá profesar una especial
veneración hacia su/s Deidad/es Tutelar/es y hacia sus
Antepasados a los cuales deberá honrar, buscar su
conocimiento, reconocer su fuerza y comprender su
sabiduría; cualidades todas ellas que generan el egregor
cohesionador de nuestra identidad tanto en sentido estricto
(familiar) como amplio (tribal).
48 Creemos en la observancia de una ética específica y unas
. virtudes particulares cuyos pilares son la Verdad, la Lealtad,
el Valor o Fuerza, la Veneración de nuestras Deidades y
Ancestros y el Compromiso de servicio o cumplimiento ante
la Tribu. Dichos Valores son los que definen nuestro
Druidismo ante la sociedad.
49 Todo Credimaros debe saber y asumir que es tan importante
. para nuestra tradición el culto a los Dioses como el culto a
los ancestros, espíritus que recorrieron los caminos de
 Abredio antes que nosotros y cuya sabiduría se nos ofrece
por Amor.
50 Todo Credimaros debe cumplir con el respeto profundo a la
. libertad individual de las personas. Deben saber y asumir
que toda persona tiene derecho a profesar la espiritualidad
que más acorde esté con sus creencias. Existen multitud de
sendas, propias de cada cultura y de cada tiempo que
aportan conocimiento y trascendencia. El Fundamentalismo
conversor, proselitista o de cualquier otro tipo está en
oposición a la observancia que debe mantener todo
Credimaros.
51 Creemos que el antiguo Druidismo está perdido y que está
. bien que así sea ya que la inexistencia de un libro revelado
nos permite reconstruirlo como espiritualidad válida para
nuestro siglo sin necesidad de continuar con prácticas que
hoy en día carecerían del sentido y del objetivo que antaño
perseguían.
52 Creemos que esta realidad futura era conocida por los
. antiguos Druidas y es por ello que se prohibió escribir sus
preceptos en espera de que en tiempo de necesidad, el
Druidismo renaciera con fuerza, con la energía de los retoños
bajo la sombra de sus padres, y así lo atestiguan las viejas
leyendas y tradiciones.
 La Concepción Politeísta en el
Druidismo
En el mundo en que vivimos existen multitud de teorías
infundadas que, si bien se les desconoce un origen cierto han
acabado por hacer fortuna enraizando en el pensamiento
colectivo de la humanidad y siendo elevadas a verdad
dogmática irrebatible. Uno de los más conocidos (y asumidos)
de estos ‘perversos’ axiomas establece que la evolución del
pensamiento religioso es consecuente al grado de evolución o
progreso cultural de la sociedad, entendiéndose este por los
‘progresos’ o avances conseguidos por esta en materias de
bienestar, riqueza y sabiduría crítica o progreso racional
(denominada comúnmente como inteligencia). Dicha evolución
religiosa se iniciaría en el animismo (etiquetado como estadio
primitivo) para ir evolucionando hacia el politeísmo, de ahí
pasar al monoteísmo y acabar en el ateismo.

Esta idea tan arraigada en la mayoría de las personas es

TOTALMENTE falsa. El politeísmo NO es propio de un estado
primitivo del sentimiento religioso. De una vez por todas,
desprendámonos de las vendas impuestas (interesadamente) y
veamos sin prejuicios y con respeto este sentimiento religioso,
que impregna – como es nuestro caso - la Espiritualidad Celta.

Se entiende por politeísmo la doctrina religiosa cuyos

seguidores creen en la existencia de múltiples dioses o
divinidades organizadas en una jerarquía o panteón. No se
refiere a una diferencia de nomenclatura –los distintos
nombres de una deidad– sino que se trata de diversos Dioses
con características individuales claramente identificables.

En el politeísmo cada deidad puede ser honrada e invocada de

manera individual dependiendo de los aspectos que se le
atribuyan. Una variante de politeísmo es el henoteísmo donde
una deidad ocupa un lugar de preeminencia y veneración por
encima de las demás, pero este no es el caso ni de nuestra
Tradición ni de la mayoría de Tradiciones.

Es innegable que después de milenios de monoteísmo, no

siempre comprendemos o accedemos correctamente a las
múltiples Deidades. Es frecuente pensar que la única
diferencia entre monoteísmo y politeísmo es el número de
Deidades y que las formas de acceder a ellas, sus
prerrogativas o poderes de intercesión son idénticos a como se
comporta el Dios Único.

Esto no es así. En el Monoteísmo, el Dios es Omnipotente y

Omnisciente, nada se mueve a su alrededor sin su
consentimiento, todo pasa porque el quiere que pase. Este es
el origen de la famosa paradoja religiosa. ¿Si Dios es Todo
Bondad y Todopoderoso porque permite la maldad en el
mundo? O bien ¿Por qué permite esta injusticia? O ¿Por qué
no me ayuda si soy bueno? O ¿Por qué muere este niño?......y
así hasta el infinito.

Pasar del Monoteísmo al Politeísmo es signo de maduración

como ser humano. Pasamos de ser hijos menores de edad de
un Padre Todopoderoso que hace todo lo que quiere por
nuestro bien pero sin intervención humana a ser los dueños y
RESPONSABLES de nuestras decisiones. En el Politeísmo,
tomamos las riendas de nuestra Vida porque las Deidades no
son Omnipotentes. Ellas nos ayudan, nos aconsejan e incluso
podríamos decir que nos condicionan, pues sus diferentes
dones (iluminación, protección, etc) tienen como finalidad
reforzarnos ante la lucha de la Vida pero no la de luchar por
nosotros.

Es por ello que aconsejamos a los creyentes, cuando

facilitamos el Panteón de nuestra Tradición, que cuando
ofrezcan a las Deidades para honrarlas o para buscar su
mediación y apoyo, deberán recordar que no está en su mano
Omnipotente la concesión de lo pedido y que la no
consecución de resultados no es por su caprichosa voluntad.
Puede que nosotros no hayamos sabido aprovechar sus dones
y hemos ‘combatido’ mal en nuestra batalla o puede que las
Deidades hayan intentado socorrernos y no hayan podido.

Esta idea de impotencia (relativa) en una Deidad es nueva

para muchos pero por encima de todo, Deidades incluidas,
existen las complejas tramas que urden el Destino y eso es
algo a lo que ninguna criatura puede escapar.

Olvidémonos pues de la tutela asfixiante Monoteísta para

emprender el difícil camino del viaje en solitario. Es duro, pero
reconfortante. Por último recordad que las Deidades no están
aquí tan sólo para cumplir nuestras peticiones. Las ayudas
llegan mejor a aquel que trabaja por conseguirlas pero
siempre los Dioses escucharán con mayor atención a aquellos
 que les honran y comparten su Vida con ellos antes que a
aquellos que solo llaman a su puerta para solicitarles una y
otra vez, su intercesión.

Adsullata
Deidad de las Fuentes Termales, asociadas al poder curativo y sanador (solar) del agua.
Aericura
Ver Sucellos
Arduinna
Diosa de los bosques y de la caza.Se la representa armada cabalgando sobre la espalda de
un jabalí salvaje. Es la Deidad protectora de los jabalís y por extenso de la vida animal que
 reside en los bosques. Exigía un pago o multa por cada animal matado en sus tierras.
Especialmente reverenciada en la Galia Este, su advocación dio nombre a la región Belga
de las Ardenas.
Argantoreta (Arianrod)
Hija de Danu, la Diosa Madre. Literalmente “Rueda Plateada”. Se asume como uno de los
nombres de Belisama/Brigantia.
Artio/Artia
Realmente esta diosa tiene, en conjunto, características parecidas a Cerridwen, aunque
también tiene otras que la distinguen. Artia o Adartia, era la Diosa de las tierras de cultivo,
la piedra y los osos. Es la naturaleza al servicio de la Tribu. Diosa Cereal o Diosa Agrícola
que esta en estricta relación con el pueblo. De ahí la advocación al Oso animal totémico y
representativo del liderazgo tribal.
Diosa de la fecundidad que une las fuerzas del mundo vegetal y la fuerza animal del oso.
De hecho en Suiza se encontró una estatua donde se la representa debajo de un árbol, frente
a un oso y con una copa y frutos en sus manos.
Belennos (Belenos)
Denominado “el brillante” o “el resplandeciente”, Dios poderoso de la luz, Dios protector
en todas las facetas pero especialmente en el ámbito de la salud. Se le representa por el
Disco Solar del cual Belennos es su energía, su fuerza y su poder sanador y creativo.
Belennos cuando representa la fuerza de la juventud y del amor es asociado a la deidad
Galesa Maponos, la cual refleja este aspecto de la Deidad con mayor exactitud. Hijo de
Taranis, Dios celeste, se le ofrendan fuegos rituales en su festividad de la Belotennia. César
asimilo a Belennos con un aspecto del Dios Apollon romano, dios solar por excelencia.
Belennos es de hecho, un Dios sanador ligado a las aguas vivificantes. Es esencialmente un
“dador de Vitalidad y Salud”. El culto a Belennos esta muy relacionado con las fuentes de
aguas bravas denominadas “ojos de agua” en lengua céltica. Esta agua sagradas poseen
virtudes particulares para la curación de los males oculares. Podemos establecer una
relación entre Belennos y los Dioses Irlandeses Diancecht, el Dios medico de los Tuatha dé
Danann, y Aonghus Mac Oc (el joven). Belennos, Dios solar y Dios sanador, es también
denominado Iovantucaros (de « juventud ») et Iatromantis (Medico Divino). Asi Bélénos
aparece como una divinidad de triple función productiva.
Belisama
La “muy brillante”, esposa de Belenos ligada también a la luz y el calor y al aspecto fértil
de dicha energía. Belisama es un epíteto, un superlativo y tanto puede designar a la Deidad
en si como simplemente ser el calificativo aplicado a otra Deidad.
Siguiendo esta línea de pensamiento se ha asignado el calificativo Belisama como el
correspondiente a la Diosa Brigantia (Brigit, Bride, Brigindo) que junto con otro epíteto /
nombre Rigantona (La Gran Reina) identificaría a una de las Deidades mas veneradas y
capitales del mundo celta en general y de la Galia en particular.
Si tenemos en cuenta la triplicidad de dicha Diosa, nos parece muy coherente que Brigindo
(denominación de Brigit en el Este de la Galia y en la zona continental mientras que en el
oeste y en las islas Británicas recibe el nombre de Brigantia) complete su ternario con
Belisama y Rigantona.
Brigantia (La encumbrada / La poderosa)
Belisama (La muy Brillante)
Rigantona (La Gran Reina)
Abunda esta teoría que ambos epítetos y sus representaciones mantienen un fuerte carácter
guerrero propio del aspecto original de Brigit que por otro lado se manifiesta con claridad
en el aspecto de la Irlandesa Bride.
Borvo
Conocido como el "Burbujeante”o “Hirviente”. Deidad de las fuentes termales de
propiedades curativas. Hijo de Sirona. Es una deidad sanadora.
Substituyo a su madre cuando las devociones se volvieron mas patriarcales
Esposo de Damona. Borvo representa el fuego transformador en el agua fértil.
Bouenda (Boucca)
La Gran Vaca blanca. La Vaca, productora de leche, es el símbolo de la Tierra nutridora. Es
la fertilidad, la riqueza, la renovación, la Madre celeste del Sol, esposa de Taranis, el Toro
Divino, el Toro poderoso.
Asociada a los Grandes Ríos Sagrados por su relación de fertilidad y de Vida, se la
reconoce con sus nombres derivados Boand,Bona,Boinn.
Brigantia (Brigindo/Brigit/Bride)
Es la diosa celta que probablemente posee mas nombres o variaciones del mismo. Esto
puede deberse en parte a que es una Diosa Triple. Su padre es El Dios Bueno, El Dios
Padre, lo que la hace una diosa muy importante. Ella es una diosa del fuego, una diosa
solar. Se dice que cuando nació, una columna de fuego se encendió, desde su cabeza hasta
los cielos. Sus representaciones no son las de joven, madre y anciana (como erróneamente
algunos incorporan desde una visión wiccana totalmente ajena al Druidismo), sus
representaciones como Diosa Triple son tres hermanas que representan distintos atributos.
Nieta de Danua, la Gran Madre, es la Diosa de la iluminación, del poder del fuego y de la
purificación dones que se manifiestan en la poesia (ella es la mas grande poetisa y sus rezos
y rituales son composiciones de gran belleza), en el calor del hogar y en la fragua de los
herreros que crean las armas (lo cual es lógico al ser la Diosa del fuego y patrona de los
guerreros que protegen la Tribu) y la salud física que se deriva de la consecución de la
purificación otorgada por Brigantia.
Es una Deidad solar representada siempre armada, una guerrera, que vela y cuida de sus
devotos. Es el fuego de la justicia, el fuego y la ira en la batalla contra la mentira y la
maldad. Cuando uno trataba de conseguir perfección o exaltación tanto en ámbitos físicos o
psicológicos, como artes marciales y sabiduría respectivamente, era Brigantia a quien
debían elevarse las plegarias. La festividad de la Diosa es la Ambioulcaia (Imbolc),
festividad de la purificación y de la iluminación, ya que es ella quien con su fuego, prepara
el camino para que llegue la primavera.
Cadra Eburomatia
Compañera mortal del Dios del Amor y de la juventud Maponos (Oinogustios/Ogios)
Cathubodua (Bodua)
Literalmente “Corneja de Batalla”. Con mayor precisión el nombre de esta Deidad seria
Bodua (la corneja). La Corneja es en tanto que poder de destrucción, el aspecto terrible de
la Morrigane. Es una Diosa ebria de cerveza, de lujuria y de sangre y su apariencia
aterroriza. Representa el poder de todo aquello que mata: la enfermedad, la guerra y
también el tiempo.
 Belicosa, la Diosa no participa en persona de los conflictos armados. Ella excita a los
guerreros, agitados por la magia y por el terror que su presencia inspira.
Deidad equiparable a la Diosa Irlandesa Badb. Deidad que a su vez forma parte junto a la
Morrigan y Macha de la Trinidad que entre las Deidades Galas se asocia a
Bodua, Morigena -Nacida del Mar-) y Epona.
Durante las batalla, ella toma forma de animales y aparece cuando se la invoca imitando el
grito del cuervo. Bodua es la destructora, la Diosa terrible, el Poder del Tiempo, que nadie
puede detener y que inexorablemente extingue todas las vidas. La renuncia, la muerte, la
vida después dan miedo. Es por ello que la Diosa aparece terrorífica, a menudo monstruosa.
Asusta verla, Bodua brilla en su desnudez. Usa un cinturón de cabezas y esta de pie sobre
un cadáver. Su risa descubre sus terribles dientes. Tiene cuatro trenzas y sostiene una
espada en su mano derecha y una cabeza cortada en la mano izquierda. Su apariencia
simboliza el poder de destrucción sin límites. Ella se echó a reír y su risa se burla de los que
esperan escapar. Del mismo modo, las cabezas atadas a su cinturón recuerda a los vivos que
nadie se escapa de la omnipotencia del Tiempo. Bodua frota su cuerpo con hollín. Esto le
da a su cuerpo desnudo una negrura extraña y aterradora, una negrura brillante como el
plumaje de la corneja, su animal representativo, una negrura que encarna la tendencia hacia
la dispersión, hacia la oscuridad sin forma y omnipresente de la noche eterna.
Cerridunia (Cersidunia «Pequeña Dama»/Cerridwen)
Diosa muy venerada en el panteón gales. Es el contrapunto lunar de la solar Brigantia y
como ella es considerada como Gran Madre. Diosa de la Luna, y del Cereal.
Representada como un blanco espectro que come lo sembrado y asimilada a la Luna. Su
símbolo era una cerda blanca. Esposa del gigante Tegid y madre de una hermosa niña
Creirwy y dos feos niños Afagddu y Movran.
Patrona de los Bardos. Los bardos galeses se llamaban Cerddorion (hijos de Cerridwen).
Gwion Bach (que más tarde será conocido como el Mítico Bardo Taliesin) bebió
accidentalmente de la poción que Cerridwen preparaba para su hijo Affagdu en su caldero
mágico. Poción realizada a partir de 6 plantas en busca de la inspiración y la sabiduría
perfecta. Gwion tomo solo las 3 únicas gotas en las que se concentro toda la poción para
seguidamente convertirse esta en un veneno mortal y destructor.
Cerridunia es la Diosa de la regeneración (y por consiguiente de la Muerte), la inspiración,
la magia, los hechizos, los conocimientos. Diosa de la oscuridad y de los poderes
proféticos. Ella es la guardiana del caldero del Inframundo. Caldero de la regeneración, de
la vida, de la muerte, de la abundancia y como no, de la inspiración y del conocimiento
divino.
Ella es a menudo equiparada con la famosa bruja griega, Hécate, y con la Deidad irlandesa
Badb / Morrigan en lo que se refiere a su asociación con el inframundo, los espectros y
como no como guardianas del conocimiento que se encuentra más allá del río.
Cernunnos

El Dios Astado, puede significar “el de la cornamenta” o “el de la cabeza de ciervo”, de

modo general, pues este punto ha sido muy discutido por los estudiosos de la temática celta.
Gran Padre de la Naturaleza Salvaje. Se le representa sentado con las piernas cruzadas, con
astas de ciervo sobre su cabeza, cabellos largos, barba y un torque sobre su cuello. En su
mano izquierda sostiene una serpiente con cabeza de carnero. Dios de la Fertilidad, la
virilidad, la energía sexual, la procreación, la Vida y la Naturaleza. Protector de los
Bosques y de los animales y como ciclo de vida, asociado también a los tránsitos de nuevas
vidas y a la estancia en el Otro Mundo.
El ciervo aparece como símbolo de fuerza positiva y esta relacionado con el mundo de los
muertos. De modo general se le entiende como rey o Dios de los animales y del
renacimiento de la naturaleza.
Coventina
Deidad Británica de las aguas aunque también hay pruebas de que había sido adorada en la
Galia, donde se han encontrado relieves que la representan reclinada sobre una hoja
flotante. Es la Deidad mas importante durante la ocupación romana en Britania, pero es
claramente de origen celta. Asociada con las ninfas de las corrientes de aguas está
representada como una de ellas sobre una hoja, vertiendo el agua de un vaso. Su santuario
Carrawburgh, estaba situada junto a un pozo alimentado por un manantial sagrado y se
asoció con la fortaleza romana de Brocolitia. El culto a Coventina conlleva ofrendas votivas
que son arrojadas a los pozos sagrados. y que se cree que están asociados a cultos
prenatales de protección y bendición de los futuros nacidos e incluso durante el parto. Fue
considerada como la reina de las diosas fluviales británicas y en particular de los pozos
sagrados donde el poder de la deidad del río se podía ver y sentir más profundamente.
Coventina representa la abundancia y la fertilidad como Deidad fluvial pero sobre todo la
consecución de nuestros deseos, nuestras peticiones que siempre van asociadas a nuestras
ofrendas.
Damona
Diosa de la fertilidad y de la salud, su nombre significa Vaca Divina. Diosa vaca asociada a
la abundancia. Eposa de Borvo.
Danua (Danu//Dana/Anna)
Diosa Madre primordial indoeuropea, Madre de los Dioses y de los mortales. Es la Gran
Madre de los Celtas. Todos los Dioses son hijos de Danua, el poder original, la totalidad, la
Primera de los Dioses. Ella es el cielo sin limites, la noche sin fin, la naturaleza misma de
lo divino .. Danua es todo. La generación universal, la Madre de los fieles y esposa del
Orden Divino.
Dis Pater (Dis Ater)
Ver Sucellos
Epona
Epona, la Diosa caballo, transmite la energía del caballo así como los poderes del otro
mundo de la madre diosa.
Se la considera protectora por tanto del animal y de cuantos lo montan (no olvidemos la
importancia de la caballería celta). Designada como guardiana de los muertos y de los que
se encuentran en peligro, transporta a los difuntos a través de los abismos del océano y abre
la entrada en el Otro Mundo. Proporciona compañía y seguridad en tiempos de peligro,
incertidumbre y enfermedad. Igualmente cómoda en la tierra, en el mar o en el otro mundo,
Epona es honrada por vivos y muertos.
Epona siempre esta acompañada por un caballo y a menudo varios caballos o potros a los
que amamanta. Aparece como una mujer espléndidamente vestida que cabalga una yegua
en una silla de amazona, o con la cabeza de mujer y cuerpo de caballo. Epona reinaba como
guardiana de los comienzos y finales de la vida en la tierra y como soberana local. En el
 mundo celta se la adoraba en toda la Europa Central, extendiendo su influencia desde
Bulgaria hasta Bretaña. Identificada con la soberanía local que proporciona protección y
legitimación a los reyes celtas y asociada con la energía de los caballos, era adorada por
celtas y romanos (especialmente por los soldados y la caballería romana invasora, quizá con
algún intento de apropiación de la diosa local).
Además de yegua, la imaginería más distintiva de Epona la asocia con la vigilancia y la
guía de los muertos al Otro Mundo. En esta faceta aparece llevando unas llaves , en
ocasiones llaves de los establos, pero con mayor frecuencia , las llaves de la entrada al Otro
Mundo. Fue considerada también protectora de los viajeros y por tanto de los muertos que
efectúan su ultimo viaje. Acompañada a veces por un perro y por pájaros, se ha constatado
que en el mundo celta, tanto el perro como el caballo constituyen símbolos asociados al
reino de los difuntos.
Rhianon, su homóloga galesa, poseía dos pájaros; uno provocaba el gozo y otro el olvido y
se desposo con Pwyll, señor del inframundo. Otro dato más para corroborar su importancia
en el Más Allá y su conexión con Epona.
Es curioso constatar que en el mundo romano, su fiesta era celebrada el día XV de las
calendas Januarias, es decir sobre el solsticio invernal. Momento de la muerte y transito
solar al Otro Mundo. Esta diosa compartida, se reviste con caracteres de Diosa Madre en el
mundo celta.
Epona, es equiparable a Macha en Irlanda y Rhianon en Gales.
Essus (Esus)
Su nombre significa “ Maestro” o “Señor”. Deidad muy antigua, Essus es el Arquitecto
Universal y domina los ciclos de las existencias y los ciclos estacionales. Es conocido
como el “Divino Leñador” y esta ligado al simbolismo del misterio del bosque primitivo y
del árbol como eje del mundo que representa la unión entre el mundo terrestre subterráneo
y el celeste. Cuando el leñador acaba con la vida del árbol libera esa vida que se transforma
en vida potencial de nuevas existencias, así de la muerte renace la vida.
Essus es un Deidad transformadora y como tal es un Dios roturador, fuerza motriz del
Mundo y de los Seres. Energía creadora, todo lo que surge con fuerza en el Mundo
proviene de el. Essus esta en el origen de toda vida, pasión y movimiento y acumula las
virtudes inmemoriales del bosque, de la vegetación y de la fecundidad animal y humana
además de ser fuente de coraje indomable.
Consorte de Artio, se encuentra unido espiritualmente al jabalí y se le representa vestido de
túnica corta, en vestidura tradicional de leñador galo. Del árbol que poda aparecen 3 grullas
posadas sobre la cabeza del toro, es el tarvos trigaranos.
Lugus (Lugh)
Dios Solar de rostro “luminoso” (como indica su nombre). Nadie podía soportar el
resplandor de su rostro. Es el señor de las artes, tanto en tiempo de paz como de guerra, y se
dice que su lanza siempre acertaba el blanco.
Se cuenta en la mitología irlandesa que, una vez que el rey Nuada volvió al trono, tras ser
expulsado Bres, y en medio de una guerra de represalias entre los Tuatha Dé y los Fomore,
Lugh apareció en solitario ante la puerta del castillo de Nuada y el portero le preguntó qué
cualidades pretendía tener para ser admitido entre los dioses. Lugh dice, por el siguiente
orden, que es “carpintero, herrero, soldado, arpista, poeta, brujo, médico, posadero y
broncista”. Sin embargo el portero no le deja pasar pues le contesta que, dentro, ya hay
dioses con todas esas capacidades, a lo que Lugh matiza que él también las tiene, pero todas
juntas. Entonces se le permite pasar y el rey Nuada le desafía a una partida de ajedrez, que
Lugh gana. Nuada le concede entonces de forma simbólica el trono y lo declara
“Samhildanach”, es decir, “el de las muchas artes” y le deja quedar, en pie, a su lado. A
partir de aquí Lugh se encarga de hacer el inventario para las batallas y organizar los
combates. Lugh está armado con una lanza y con una honda. Con esta última mata al
gigante Balor, su abuelo materno, reventándole el ojo con una piedra, una de las principales
razones por la que fue llamado Lug Lam-Fada “de larga mano”. Tras perder su última
batalla, Bres se somete a los dioses irlandeses y promete, a cambio de su vida, prosperidad
eterna para Irlanda.
Lugus es por consiguiente el héroe celta. Vencedor de los enemigos opresores de Irlanda.
Un Dios politécnico, Maestro de las artes, bello, grande y rubio. Vestido con un manto
verde, armado de una honda, de lanza de Assal, su lanza infalible de 5 puntas que jamás
erraba el golpe (uno de los 4 objetos Sagrados y Mágicos de los Thuatha De Dannan) y de
su escudo negro de umbo blanco. Es un Dios hijo de Fomorios y de Tuathas por lo que
Lugus es una Deidad de síntesis y asume las 3 funciones (sacerdotal, guerrera y
productiva) y los 3 tiempos (pasado, presente y futuro). En el se unen el mundo del espiritu
y de la materia, de la luz y de las sombras. Unión entre el Cielo y la Tierra, entre la Vida y
la Muerte.
El Dios Lugus es un guerrero, un poeta, un músico, un mago, un Druida y como artesano
excelente en todos los oficios, ingenioso y sabio. Mantiene el patronazgo de todas las clases
sociales por lo cual es el Dios de todos, el Dios de todos los que conforman la Tribu pues a
todos protege y ayuda en sus diferentes ocupaciones.
Lugus es un Dios próximo, un Dios humano que esta en contacto directo con el pueblo.
Lugus es el Dios luminoso, aquel que resplandece en el corazón del estío. Su festividad es
la Asamblea de Lugus, la Gran Reunión de las Tribus. Asociado al Sur y a su luminosidad a
la cosecha y al periodo en el cual la guerra es posible. Sus símbolos son el cuervo (que
encarna su faceta guerrera) y el lince (que encarna su faceta solar politécnica).
Maponos (Oinogustios Ogios)
Deriva de la voz celta “magos o mapos” y quiere decir “hijo”. Es el dios protector de los
jóvenes guerreros. Divino Hijo de la unión entre el Padre Celeste y la Madre Terrenal
Fértil que en Irlanda se asocia a las Deidades Dagda y Boann y que en la Gália tendría
paralelismos en la pareja Taranis / Bouenda
Dios del amor y de las energías solares mas intensas de potencia y vigor. Se asocia a las
características juveniles y es el paradigma del esplendor radiante de la Vida. Vitalidad y
Belleza, propias de los inicios del Joven Dios Sol. (comienzo del poder solar en el
principio del verano).
Morigena (Morrigane/Morrigu/Morrigain/Morrigan)
Diosa Continental de la guerra incorporada de la Deidad Irlandesa Morrigu o Morrigan Se
cree que el aspecto continental (mas concretamente galo) de La Morrigan es asumido por la
Diosa Nantosuelta y que la trinidad irlandesa Morrigan / Badb / Macha (Nemain) pasa a ser
la trinidad gala Nantosuelta / Catubodhua / Epona (Nemetona).
 En cualquier caso dicha Trinidad constituye el aspecto guerrero de la Triple Diosa
asociando tanto destrucción como fertilidad y profecía.
Morigena así entendida es una furia de batalla y encarna el furor guerrero. Es capaz de
inspirar el pánico y denota su presencia mediante columnas de fuego, nubes y rayos. Puede
poseer a un guerrero hasta el punto de hacerle entrar en un frenesí asesino y le gusta utilizar
la magia durante las batallas al igual que puede transformarse en animal. Su representación
animal son el cuervo y la corneja.
Nantosuelta
Literalmente su nombre es "Arroyo Sinuoso”.
Diosa protectora ligada a los cursos de agua entendidos no como fertilidad sino como
frontera de Mundos. Nantosuelta es pues la Diosa de las Aguas del Otro Mundo. Esposa de
Sucellos, el Dagda galo, su símbolo es el cuervo. Dichas características son las que
sugieren que Nantosuelta este asociada a la Diosa de la guerra irlandesa Morrigan haciendo
de ella un aspecto de la Triple Diosa.
Es normalmente representada llevando una maqueta de una casa, lo cual indica que poseía
funciones domesticas o que estaba ligada íntimamente al hogar celta.
Nanatosuelta mantiene diferencias con la Morrigan irlandesa ya que todos sus aspectos
terribles y guerreros se han mantenido dentro de Catubodhua, la corneja de batalla mientras
que en irlanda existen transferencias entre la antigua Deidad irlandesa de la Guerra Badb
(Corneja) y La Morrigan.
Nantosuelta asume su rol en el inframundo. Como Esposa de Sucellos / Dis Pater ella es la
Reina de los Espectros, conocedora de la Magia ella otorga fuerza sobrenatural a los
guerreros que protege. Es la Gran Reina, esposa del Padre de todos los Galos, el primero de
los Ancestros.
Nanatosuelta no se relaciona directamente con la guerra pero si se relaciona con los
guerreros, apareciéndose a los que van a morir en ella anunciándoles su muerte bajo la
forma de cuervo o en el caso de la Morrigan Irlandesa como la lavandera del vado. Esta
nueva unión simbólica entre los arroyos o vados refuerza la asociación
Nantosuelta/Morrigan.
Nanatosuelta además de su rol en el inframundo, mantiene un rol en el mundo de los vivos
que como decíamos esta alejado (en el caso galo) de las guerras y la destrucción.
Nantosuelta es una Deidad asociada a los valles, los umbrales y en definitiva a la
Naturaleza que se regenera y mantiene todo su potencial de Vida que se genero en la
oscuridad de la noche creadora. En este sentido, es la Deidad de la excitación sexual.
Cabe recordar que, en la fiesta de Samonios , se producía la “unión” entre el Dios Bueno, el
Dios Prodigo y la Reina de los Espectros, quien le dio a su amante las indicaciones
necesarias para derrotar a los fomoré. Esta unión, expresa la importante relación que existía
entre sexualidad y fecundidad para los celtas, por ello las celebraciones que tenían lugar
este día eran de un marcado carácter agrícola.
El Dagda Irlandes halló a Morrigan cuando esta se bañaba en el río Unius e hicieron el
amor no lejos de las aguas, en un lugar que aún hoy se conoce como “lecho del amor”. Este
mito es perfectamente asumible para Nantosuelta y Sucellos. Se mantiene la presencia del
río y lo que es mas importante el trasfondo de fertilidad y fecundidad natural propio de la
Diosa gala. Fecundidad que a su vez tendría una lógica representación en el hogar que porta
Nantosuelta en sus representaciones ya que no hay mayor bien en el hogar que su
 fecundidad símbolo inequívoco de prosperidad y en definitiva de Vida y permanencia.
Nemetona
Diosa guardiana de los claros, de los bosques y en definitiva de todo lugar que delimitaba
un espacio Sagrado. Dentro de estos espacios, el alma era sosegada por la Diosa
permitiendo a sus fieles la integración con la Naturaleza lo cual llevaba la propia
integración con la Deidad.
Nemetona es la Diosa-Árbol vestida de hojas y de corteza. A esta imagen de serenidad y de
paz, de secreto y de frescor se le viene a juntar otra menos pacifica que presenta igualmente
a Nemetona como una Divinidad guerrera.
La defensa de los Lugares Sagrados conlleva una pasión y entrega guerrera sin parangón,
de ahí que Nemetona sea a la vez una Diosa de Guerra y paz, de ternura y pasión, de
armonía y lucha.
Nemetona auspicia bajo su poder a las Nemetate (Las Sagradas) hadas protectoras de los
santuarios que vigilan y guardan los mismos de la presencia de aquellas personas que no
respetan su Sacralidad ni la de aquellos lugares o umbrales dedicados a los Dioses.
Ogmios
Deidad patronal de los Druidas junto a El Dios Bueno, Dagodeuos,.Cubre el cuerpo con
una piel, en la mano derecha empuña una maza y en la izquierda un arco, carcaj y flechas a
la espalda, mientras que de su lengua perforada penden un montón de cadenas ensartadas, a
su vez, en las orejas de una gran cantidad de personas que le siguen entusiasmadas. Es el
Dios de la elocuencia, para algunos estudiosos; un gran orador que llevaba a los humanos al
campo de batalla y los enardecía lo cual le confería el honor de señor de la guerra. En la
Tradición Irlandesa, era hermano de El Dagda.
Ogmios es la Deidad de la Sabiduría y del conocimiento Sagrado. Maestro de la palabra y
de la Magia. Domina las invocaciones, oraciones y sátiras. Es
también el creador de la escritura ogámica, formada por caracteres sagrados y usado por los
Druidas en todas las tierras Celtas.
Rigantona (ver Brigantia)
Rosmerta
Diosa de abundancia y de la plenitud gozosa, esta unida a la salud y al bienestar en todos
los conceptos. Rosmerta es la Gran Proveedora, mujer de Lugus y como el unida a su
pueblo pues es una Deidad próxima a la Tribu y a sus necesidades. Sus atributos son el
cuerno de la abundancia y una bolsa llena de objetos.
Sirona
Sirona es la estrella y en el cielo aparece como una fuente poderosa de luz en el espacio.
Enlaza Cielo y Tierra y en Tierra se la reconocía como Diosa de las fuentes Termales
asociada a la fuente celeste que representa la estrella.
Madre de Borvo, Dios que asumirá mas adelante su función terrenal sobre las aguas
calientes.
Sirona es la energía celeste. El principio de Vida manifestándose la concreción de la
energía proveniente del Increado. En el ciclo Día / Noche representa el inicio de la aurora el
primer deseo, el primer signo que aparece tras el sueño tranquilo después del reinado de
Bodua. Sirona reina pues en medio de la noche hasta las primeras luces del amanecer.
Sirona, en tanto que estrella es la que nos lleva hacia la otra orilla. Es la que nos hace
atravesar. Todo aquello que conduce al hombre hacia su meta.
Smertrios
Dios de los guerreros y de la batalla
Sucellos
Dios Padre de los celtas de la Galia. El Dios Bueno, Dagodeuos, que en Irlanda recibe la
denominación de El Dagda.
Dios de la Oscuridad y del Inframundo, conduce a los muertos al Otro Mundo y sus
funciones son equiparadas a las de Dis Pater (Dios Padre) que refleja Cesar en sus crónicas
y del cual los celtas de las Galia se denominan sus descendientes.
Asumiendo Sucellos las características del Dis Pater, el mismo se convierte en el Dios de
los Muertos a la vez que en el primero de los Antepasados. Su función en el inframundo es
la de recepcionar las almas de los difuntos y la de buscar nuevos cuerpos donde
incorporarlas y asegurando de esta manera la continuidad de la Tribu.
Aerecura, Deidad responsable de la fertilidad del fuego y de su espíritu transformador
ayudaba a Sucellos en esta tarea de transformación humana.
Sucellos va acompañado de un lobo y también va vestido con una piel de dicho animal.
Porta un martillo o mazo (originariamente una porra) que tiene la propiedad de matar por
un extremo y resucitar por el otro y también lleva un vaso u olla que puede ser equiparada
al caldero del Dagda irlandés. Caldero de la abundancia del que “nadie se aleja sin ser
saciado” y que, igualmente, tenía capacidad para resucitar a los muertos cuyos cuerpos eran
sumergidos en él. Al igual que el Dagda, asume ser el Dios de la concepción intelectual, el
dios-druida de ciencia perfecta.
Sucellos es un Dios guardián de los bosques y maestro de la agricultura. Su nombre
significa el Buen Golpeador y con su martillo trae la vida a la Tierra (Dios de fertilidad) al
igual que la Muerte (Dios Transformador).
Su esposa es Nantosuelta.
Talantio (Taltiu)
Diosa de la Tierra. La Tierra como madre nutridora directamente relacionada con sus hijos
bajo el aspecto de la Naturaleza. Naturaleza nutricia tanto por el conocimiento agrícola que
la hace productiva y domesticada como por su propia capacidad vital, su fertilidad salvaje
que asegura los ciclos naturales que hacen posible su fructificación y con ella la
supervivencia del Hombre.
Bajo este aspecto, Talantio es la Madre del Mundo, la Madre Tierra y en tanto que madre,
ella siempre es benevolente. Lo perdona todo y permanece bondadosa frente a sus ingratos
hijos.
Taranis
Rey del Cielo. Dios guerrero y temible para sus enemigos. Maestro del Fuego celeste y
especialmente honrado por la aristocracia militar. Armado de un Martillo colosal con el que
combate a sus enemigos, los gigantes y los seres de la Oscuridad.
Taranis es extremo en sus manifestaciones. Terriblemente violento pero a la vez
abrumadoramente generoso a la hora de dispensar sus favores de fertilidad y abundancia.
Sus emblemas son la rueda solar y el rayo. Como Padre Cielo mantiene el símbolo del Toro
Celeste, el Toro Poderoso fertilizador que aporta los elementos a la Tierra
Tarvos Trigaranos
Literalmente “Toro de tres Grullas”. La Grulla es un pájaro muy sagrado en la cultura celta
y representa en su triple manifestación a la Triple Diosa.
Tarvos Trigaranos mas que una deidad es un proceso de transformación, una energía
renovadora y estacional que une al Toro Celeste con la Triple Diosa, fecundador y creadora
destructora y regenerador
El Tarvos Trigaranos es la manifestación de la propia Vida y la eternidad cíclica de la
misma que une Cielo y Tierra y nos acompasa nuestra existencia en armonía con los ritmos
universales.
Teutates (Toutatis)
Su nombre significa “Tribu” o mejor “Dios de la Tribu”. Es el Protector y Padre de la tribu.
Ligado a la guerra de defensa, aquella que salvaguarda los valores y existencia de la
comunidad. Dios protector tanto de la identidad tribal como de las personas que las
componen esta encargado directamente de la prosperidad de la Tribu es por ello que se le
considera el Dios del comercio y de la inteligencia que producen el bienestar del pueblo y
también de la fertilidad (ya sea de la Tierra o del Pueblo) en tanto que productor del
bienestar general y del bien común. Se le asocia el epíteto Albiorix que significa Rey del
Mundo
Teutates es por consiguiente el Dios Protector del Pueblo Celta y es a la vez el nexo de
unión entre los orígenes de los hombres y los Dioses dando así consistencia a dicho
concepto de Pueblo Celta.
"Los Druidas hacen sus pronunciamientos de forma enigmática y refranes oscuros enseñando que
los Dioses deben ser venerados, no hacer ningún mal y debe mantenerse una conducta valiente."

Diogenes Laertius Vitae, introduccion, I, 5. 3rd siglo Era Común

Las leyes de Brehon, las tríadas célticas y muchos de los mitos enseñan los estándares del
comportamiento que eran importantes para nuestros antepasados celtas y que no han quedado
en absoluto anticuados. Para nosotros tienen valor como ejemplos de la conducta.

Observar esta sabiduría y su configuración para nuestro uso es vital, nosotros tenemos una
obligación como Druidas y como Celtas de dar ejemplo, no solamente dentro de nuestras
arboledas, Clanes y familias, sino también a la comunidad y por extenso, a toda la sociedad.

La ética y la moral son vitales en el crecimiento y el éxito a largo plazo de cualquier organización,
es por esta razón por la que damos tanta importancia a estas virtudes nobles.

Para nuestros Ancestros, existían una serie de Virtudes capitales que deben de ser observadas por
todo creyente y que son:
Honorabilidad

Justicia

Lealtad

Verdad

Fuerza

Valentía

Generosidad

Amabilidad

Hospitalidad

Humildad

Sabiduría

Elocuencia
Pero entre todas ellas, tres virtudes sobresalían por ser las que fundamentaban el deber céltico y
las que conformaban su ética:

La Verdad, la Fuerza y la Lealtad

que junto a la exhortación de Veneración a las Deidades conforman los Antiguos Valores Célticos
que hoy en día deben ser mantenidos por todos aquellos que adoptan las creencias de la Religión
Druídica.

Desde Fintan, consideramos que los valores y ética Druídica que mantienen tanto los credimari
como los Druidas, deben siempre aplicarse, haciendo caso de la Triada:

La Libertad de nuestros actos

La Alegría de nuestros pensamientos

El Amor de nuestros sentimientos

Además de los antiguos valores y preceptos, en la Orden Druida Fintan creemos que todo creyente
y evidentemente todo sacerdote Druida, debe además de respetar una serie de compromisos
fundamentales que creemos son comunes a toda Tradición Druídica ya se engloba en ellos la
esencia y la Raíz del Druidismo.

Dichos compromisos que denominamos como 'Los 9 Compromisos Druidas" conforman un código
ético que debe de guiar e inspirar nuestras actuaciones:

1.- Compromiso con Nuestra Madre Tierra.

Respeto hacia todas las criaturas y su protección activa y comprometida, la defensa de la Tierra, de
nuestros bosques, de las cavernas, lagos, ríos, mares, del cielo que nos abraza y de todos nuestros
Lugares Sagrados.

2.- Compromiso con la Humanidad.

Lo que conlleva la defensa de los Derechos Humanos y la condena del racismo, la intolerancia, la
discriminación, la desigualdad y demás lacras sociales que sólo aportan miseria al mundo.

3.- Compromiso con la Paz.

Lo que conlleva la defensa de la concordia y el diálogo, del Amor y la Vida y la condena de la

guerra, de la violencia sin sentido, del odio ciego que destruye la esperanza del hombre. "Un
Druida sólo desenvaina la espada para defender la Vida, no para aniquilarla".

4.- Compromiso con las Raíces.

Lo que conlleva a respetar y venerar a nuestros antepasados, a nuestra familia, a nuestros amigos,
a nuestro entorno y a nuestra Tierra. Todo ello conforma Nuestra Tribu, hacia la cual mantenemos
compromiso de defensa y protección. Para nosotros, el celtismo es también parte fundamental de
estas raíces, es nuestra herencia asumida por egregor de creencia y cultura. Es por ello que
defenderemos y protegeremos, al igual que hacemos con nuestra tribu, al celtismo y su memoria,
sus tradiciones, su espiritualidad y sus expresiones culturales.

5.- Compromiso con la Libertad.

La libertad individual es sagrada para nosotros. Es por ello que la defenderemos y nos
opondremos a cualquier esclavitud, sumisión, sectarismo, censura de expresión o a silencios
forzados, ya fueran por la devoción o por la intimidación de cualquier tiranía espiritual o social.
6.- Compromiso con la Independencia.

Estamos obligados a mantener nuestra independencia, no siendo por consiguiente un vehículo de

expresión o actuación para terceras personas. Nuestras Agrupaciones Druídicas no sólo deben de
ser apolíticas por definición, sino que deben, igualmente, estar alejada de todo tipo de injerencias
o presiones (aceptadas voluntariamente o impuestas) de cualquier partido político o grupo de
presión.

7.- Compromiso con la Espiritualidad.

Deberemos estar dispuestos a rechazar las conductas materialistas de nuestra sociedad y

deberemos oponernos a las éticas mercantilistas, a la veneración del dinero y del poder, a la
explotación despiadada en aras de la acumulación de riqueza, denunciando el hecho cuando se
produzca. Nuestro compromiso exige también, la defensa del espíritu que nos conforma y dignifica
como Seres Humanos. No aceptaremos la venta o deformación de nuestros principios espirituales
y bases de creencia, sea cual sea el pago en contrapartida. Por este motivo no aprobaremos ni
efectuaremos actuaciones o declaraciones destinadas a la obtención de riquezas, lujos, fastos o
prebendas sociales, que resultan altamente ofensivas en un mundo donde, lamentablemente,
abunda el hambre y la miseria.

8.- Compromiso con el Conocimiento.

Estamos comprometidos con la expansión de nuestro Conocimiento. Por ello no vivimos con
secretos, cerrados en nosotros mismos relacionándonos endogámicamente hasta nuestra
extinción. Esto no significa ser proselitistas, sino simplemente explicar y poner de relevancia en la
sociedad la existencia de dicho Conocimiento engendrador de Sabiduría. Nuestras creencias son
una opción más para la gente que tiene todo el derecho de conocerlas para así poder decidir en
libertad y sin presiones que espiritualidad inflama su corazón. Deseamos un pueblo sabio y libre y
sólo el Conocimiento puede generar ambas realidades.

9.- Compromiso con la Verdad.

Por encima de todo debemos de ser auténticos y veraces con todos los compromisos anteriores
que son asumidos sin fisuras. Di lo que piensas, piensa lo que dices y haz lo que dices que piensas.
El compromiso con la Verdad supone la lucha y denuncia de las actitudes hipócritas y falsas (se
produzcan donde se produzcan). La Divisa Druídica "Ar Gwir en Arbenn d'ar Bed" (Con la Verdad
de cara al Mundo) debe ser para nosotros la luz que abrase la mentira, pues es semilla de muerte.
Si nuestros compromisos no son auténticos y son sólo puro formulismo, nuestras actuaciones no
serán acordes con ellos y estaremos engañando y engañándonos.

Extracto de las “Instrucciones del Rey Cormac Mac Airt [Meyer 1909]

No ridiculices al anciano, aunque tu seas joven

Ni al pobre, aunque tu seas adinerado;

Ni al cojo, aunque tu seas veloz

Ni al ciego, aunque tu tengas buena vista

Ni al enfermo, aunque tu seas fuerte;

Ni al aburrido, aunque tu seas ingenioso

Ni al tonto, aunque tu seas sabio.

No seas demasiado sabio; no seas demasiado tonto

No seas demasiado vanidoso, no seas demasiado inseguro;

No seas demasiado altivo, no seas demasiado humilde;

No seas demasiado hablador, no seas demasiado silencioso;

No seas demasiado duro, no seas demasiado débil

Si eres demasiado sabio, entonces la gente esperará mucho de ti;

Si eres demasiado tonto, serás engañado;

Si eres demasiado vanidoso, serás considerado un fastidio;

Si eres demasiado humilde, no tendrás honor;

Si eres demasiado hablador, entonces no te harán caso;

Si eres demasiado silencioso, no se te considerará;

Si eres demasiado severo, entonces serás destruido;

Si eres demasiado débil, entonces serás aplastado.

(.../...)

- Oh nieto de Conn, O Cormac – dijo Cairbre ¿Qué es lo mejor para un rey?

- No es difícil de decir – dijo Cormac – Lo mejor para el …

Firmeza sin enojo

Paciencia sin lucha

Afabilidad sin arrogancia

Cuidar la antigua sabiduría

Dar verdad por verdad

Rehenes en grilletes

Anfitrión con razón

Justicia sin adición

Misericordia con la consolidación de la ley

Paz a las tribus

Mandar con seguridad

Juicios verdaderos

Abstinencia sobre los territorios vecinos

Exaltación de las personas privilegiadas

Adoración de los Dioses

Fertilidad durante su reinado

Tomar conciencia de cada desposeído

Gran generosidad

Mástil sobre los árboles

Pez en las bocas de los ríos

Tierra fértil

Invitar barcas al puerto

Importar tesoros de otras tierras

Confiscación de mares abandonados

Ropa sedosa
Tropas con espada para proteger a cada tribu

Incursiones más allá de las fronteras

Dejadlo atender al enfermo

Dejadlo beneficiar al fuerte

Dejadlo poseer verdad

Dejadlo aborrecer la falsedad

Dejadlo amar la rectitud

Dejadlo abatir el miedo

Dejadlo acabar con los criminales

Dejadlo dar juicios veraces

Dejadlo acoger toda ciencia

Dejadlo comprar tesoros

Dejadlo acrecentar su alma

Dejadlo dar da conocer cada juicio claro

Abundancia de vino y avena

Dejadlo pronunciar cada verdad

Pues es a través de la verdad de un gobernante que los dioses dan todo.

¿QUIENES ERAN LOS DRUIDAS?

¿QUIENES ERAN LOS DRUIDAS?

Su nombre, druida, procede de las palabras drus, que en griego significa roble, y de la voz
indogermana wid, sabiduría. Es decir, el sabio del roble. Su significado se basa en que los druidas
celebraban sus ritos en robledales, considerados sagrados.
Estos eran eruditos, filósofos de la naturaleza y magos. Poseían conocimientos sobre astronomía,
matemáticas, medicina, botánica, y diversas prácticas que consternaban a la población, como la
toma de contacto con dioses . Los druidas gozaban en esta sociedad de una consideración que
hacía pensar hasta a los grandes monarcas. César escribió: “La fe, al igual que las ideologías, es lo
mejor para las personas. Los druidas la han sabido llevar de modo extraordinario”. En todos los
conflictos, tanto públicos como privados, ellos decidían las medidas a tomar y emitían sus fallos.
sentenciaban delitos, crímenes o querellas.

Una vez al año, todos los druidas se reunían en una asamblea general. Allí hablaban de derechos y
manipulaban el pasado y el futuro, el transcurso de los años y los misterios de la naturaleza.

Los druidas celtas eran a un tiempo universidad, iglesia y tribunal constitucional. Esto les daba un
singular prestigio, pero a su vez se les exigía el máximo de inteligencia y sabiduría.

1. Druidas y Druidismo

Casta de sacerdotes entre los galos y otros pueblos celtas del Occidente europeo. En un tiempo
fue Britania la principal escuela de aspirantes continentales al druidismo, en donde se cree fue
inventada esta ciencia y regada de allí a toda la Galia sin llegar a Germanía. Ellos eran autónomos,
anárquicos y preocupados por las tradiciones locales, pero un carácter básico unitario se
manifiesta en su organización social e historias mitológicas. Existieron tres clases de druidas.-
profetas, bardos y sacerdotes. Estrabón, Diodoro y Tácito refieren que los druidas practicaban la
Adivinación por el vuelo de las aves y los movimientos convulsivos de los prisioneros que
sacrificaban a tal fin.

Los sacrificios humanos constituían uno de los principales rasgos de sus fiestas quinquenales, Las
víctimas eran unas veces empaladas, otras asaeteadas y otras quemadas vivas en grandes jaulas
de mimbre para asegurar el triunfo en lo militar y la salud del jefe.

Los sacrificios de ladrones, salteadores y otros delincuentes son los más gratos a los dioses
inmortales, claro que a falta de éstos utilizan a inocentes. Por lo general estos rituales se hacían en
bosques de roble, Tales costumbres fueron severamente reprimidas por los emperadores romanos
en las galias, exceptuando Irlanda que nunca estuvo bajo el control romano y en donde el
druidismo sobrevivió hasta el 500 D.C. Es por eso que la mitología precristiana irlandesa se
conservó mejor que cualquier otra.

César describió así el carácter y funciones de los druidas: Atienden el culto divino, realizan
sacrificios públicos y privados y explican asuntos de religión; casi todas las querellas públicas o
privado caes dentro de su jurisdicción; y cuando se comete algún delito, cuando se perpetra algún
asesinato cuando surge alguna controversia sobre cuestiones de herencias o límites de tierra,
actúan también de jueces. Fijan los premios y castigos; si un individuo particular o público
desobedece sus decretos, es excluido de los sacrificios, máximo castigo para ellos. Los druidas
poseen un jefe, que goza de la más alta autoridad entre ellos. Cuando éste muere, lo sustituye el
que más jerarquía tenía entre los restantes. En ocasiones es necesario recurrir a una votación
entre druidas y, en casos raros, se van a las armas>.

Durante una estación del año se reúnen los druidas en el país de Chartres, considerado centro de
toda la Galia y lugar sagrado para ellos. Durante la época de los romanos se le llamó Autricum y
Carnatum. Esta ciudad se encuentra a 80 kms. al SO de París y es famosa por la catedral de
Notredame, obra maestra de la arquitectura gótica.

Los druidas tenían por sagrados el roble y el muérdago. Éste lo cortaba el oficiante con una hoz de
oro, revestido de blanco y coronado con hojas de roble. Los ramos recogidos muérdago eran
transportados después en un carro tirado por dos toros blancos. Se cree que la palabra druida
debe estar relacionada con daur, el nombre que los celtas daban al roble. Estrabón nos habla de
sus aúreos collares y brazaletes así como de sus brocados de escarlata y oro. Contaban el tiempo
por noches en lugar de hacerlo por días y se atenían a un cielo cronológico de treinta años.
Existían también mujeres druidas‚ que ayudaban en las ceremonias religiosas con los cuerpos
teñidos de negro.

Los celtas llamaban también druidas a los hechiceros y magos de la tribu. Las narraciones gaélicas
se muestran acordes en presentarnos a estas gentes como maestras en nigromancia y ciencias
ocultas. Recitaban poemas mágicos para atraer o evitar las
Tormentas. Conocían el hipnotismo, como lo demuestra la práctica del y la . Presagiaban el futuro
por la observación del estornudo y los agüeros, por los sueños habidos tras los festines rituales,
por el graznido de los cuervos y el canto de reyezuelos domesticados. El encantamiento de que se
valió el druida Mailgenn para provocar la muerte de Cormac, rey de Irlanda, consistió
sencillamente en introducir en el pan del monarca una espina de pescado, que produjo su asfixia.

Sus casas, según algunas tradiciones, eran toscas chozas en forma de colmenas, tales como las
llamadas casas druidas de St. Kilda y Borreray, estrechamente relacionadas con las primitivas
moradas subterráneas y los montículos con cámaras. La teoría del neodruidismo asegura que
existió durante siglos una especie de religión mixta cristiano-druida, formada por la mezcla de
ambas creencias y sostenida después de la caída del Imperio Romano por una casta de sacerdotes
medio paganos y en cierto sentido druidas.

La unidad de la religión druida se basa en que lo sobrenatural y natural no existían separados, no

existe diferencia. La religión era muy importante para la vida de todos los días. Los símbolos de la
religión se encuentran en todas partes: los árboles, ríos, aves, lagos,… los montes en donde los
dioses vivían.

Las estructuras para el culto incluían: piedras, lajas, piedras decoradas, piedras libres de pie
(menhir), círculos de piedra, árboles, montes, ríos y lagos. El Dolmen es un tipo de cámara
prehistórica que consiste en dos o más inmensos bloques de piedra, o Megalitos, que soportan
una piedra plana y alargada que funge de techo. Muchos dólmenes están rodeados de megalitos.
Se piensa que fueron usados como altar o templos por los Druidas en sus rituales religiosos. Estos
son numerosos en Irlanda y Gales y en las áreas británicas de Devon y Corwall; en el noroeste de
Francia y en España.

Aunque edificada en el Neolítico, Stonehenge, en la llanura de Salisbury, se cree que fue utilizada
más tarde como templo druida.

2. Evidencias de sacrificios druidas.

El Hombre de Lindow fue encontrado en un pantano cerca de Manchester. Este cuerpo bien
conservado de aproximadamente 2.200 años de antigüedad es curioso por el método de ejecución
empleado en él. Se presume que fue un sacrificio humano: fue aporreado a garrotazos, después su
garganta fue cortada y fue lanzado en una piscina de agua. La Complejidad del ritual hace pensar a
algunos arqueólogos que él fue un miembro de la sociedad céltica tal vez un druida.

En un estómago fue encontrado un pedazo de torta quemada, la tradicional última comida de las
victimas de sacrificios celtas. La ausencia de cicatrices (exceptuando las del ritual) hace pensar que
era un noble, en vez de un guerrero.

3. Mitología Celta

El panteón celta es difícil de especificar. Los nombres de cientos de dioses son conocidos, pero la
mayoría parecen ser deidades locales. Durante el período romano, muchas deidades celtas fueron
identificadas con dioses romanos. Uno de los más importantes llamado Lug en Irlanda, fue
identificado como Mercurio. A él se le atribuye la invención de todas las artes, guía de los caminos
y viajes, y virtud para las ganancias del dinero y comercio. Luego están: Apolo, cura enfermedades;
Júpiter, gobierna el cielo y Marte preside la guerra. A éste le ofrecen los despojos del enemigo al
entrar en batalla. Dicen los galos que son todos hijos de Plutón.

El ciclo mitológico irlandés puede ser dividido en cuatro grandes divisiones. La primera es el ciclo
histórico - mitológico. Dos textos importantes son parte de este ciclo: The Lebhar Gahbala (Libro
de invasiones), una historia mitológica de Irlanda; y The Dinnshenchas (Historia de Lugares), una
geografía mitológica de Irlanda. El principal tema en el ciclo Histórico – mitológico concierne a la
gente de Irlanda y las fortunas de The Tuatha De Danann (Gente de la divinidad Danann), quienes
fueron los ancestros mitológicos de los irlandeses.

La segunda división es el cielo de Ulster. Estos mitos son historias de los guerreros del Rey
Conchobar. Los temas se basan en el honor y prestigio que envuelven las muertes heroicas y el
héroe Cuchulain (o Cuchulainn). La tercera división es el ciclo Fenian que cuenta las hazañas de
Finn Mac Cumbail y sus compañeros. La última división se refiere a la institución y fundación de los
grandes y menores reyes de Irlanda. Existen otras dos divisiones referentes a cuentos folklóricos.

4. Fiestas en Galicia
Fiesta de los mayos: Bel (cuyo nombre quiere decir brillante) era el dios de la luz y su fiesta es el
comienzo del verano en mayo. La fecha es importante ya que el comienzo del verano para los
celtas era cinco semanas antes del solsticio y cinco después del equinoccio. Notar que las semanas
celtas eran de 9 días. Los druidas se guiaban por la estrella Mayo de la constelación de las Pleides.
Se hacían fogatas (fuego sacro, fuego nuevo) que el druida llevaba de casa en casa para identificar
el año nuevo de los celtas. En algunos sitios de Galicia se celebra aún el 1º de mayo como la fiesta
de Bel.

Fiesta de los muertos: Cerne o Cernos era un dios de los animales y es representado con la cabeza
del ciervo con los cuernos, pero también era el dios de los muertos. Los muertos estaban muy
vivos en la mente de los celtas, y de los gallegos. En todos los países Celtas los muertos, las
ánimas, juegan un rol muy importante en la vida de todos los días.

En Eire es Morrighan la gran reina de los muertos, una trinidad de muerte, crimen y destrucción. El
equivalente en Galicia es Morgadans (puerto de Bayona). La fiesta de Cernos fue renombrada por
la iglesia cristiana el día de Todos los Santos.

Esta recopilación de lo que es el Druismo, esta basada, principalmente, en el libro de “LAS 21

LECCIONES DE MERLYN”. Este mismo libro esta basado en las triadas británicas: THE BOOK OF
PHERYLLT, THE GORCHAN OF MAELDREW y el libro de THE SONGS OF THE FOREST TREES

Los Pheryllt, eran los sacerdotes de un dios extremadamente antiguo, Phron, cuyos adoradores
“provienen del antiguo continente perdido de la Atlántida”, quienes heredaron su sabiduría a los
druidas. Según cuenta la leyenda, los Pheryllt, llegaron después de la desaparición de la Atlántida,
la cual duro un día y una noche. Este nuevo sacerdocio, llego a las costas de Gales, de Normandía,
y de Astures, fundando así las tres casas druidicas; la insular, la continental, y la peninsular. Con
respecto a Gales (la religión insular de la que habla este tratado) los Pheryllt adoraban la montaña
sé SNOWDONIA (Yr Wyddfa), tradición que heredaron los druidas. Se dice que los Pheryllt,
también establecieron un importante centro religioso en GLASTONBURRY TOR cerca del 2000 a.C.
además de haber formado el camino del roble (Oak-walk) y el laberinto de Maze, que serpentea
hasta su cumbre, mas el legendario “Anillo del Sol” de piedras que aun hasta nuestros días
permanece en pie. También se dice que ellos hicieron la gran mayoría de los dólmenes, y menhires
que aun hoy están de pie en toda Europa, tal es el caso de Stonehenge en Inglaterra, los menhires
de Po en España y un sin fin de ejemplos.
Una vez que he mencionado la leyenda de los Pheryllt, es menester enunciar, las edades de la
historia druídica:

Primera edad: Desde la batalla de los árboles (400 a.C.), hasta la destrucción de Anglesey (61
d.C.).

Segunda edad: Desde el 61 d.C. hasta el 563 d.C.

Tercera edad: Desde el 563 d.C. hasta nuestros días.

NOTA: Algunos autores mencionan que la tercera edad acabó con el fin de la edad media (1492
d.C.) y que a partir de este año hasta nuestros días empieza la cuarta edad.

Funciones de un druida.

Estos son algunos ejemplos que citaron antiguos historiadores griegos y romanos, con respecto a
los druidas.

“Los druidas son el poder sabio y soberano en toda la celtia. Todos los asuntos del estado están
sujetos a su oficio, y gobiernan con mano de hierro. Los sacerdotes derivan su poder de lo sobre
natural.” Diudurus Siculus.

“Los druidas estaban considerados con mucho honor, y tenían poder en la guerra y en la paz”
Posidonius.

“Los druidas pueden detener una guerra con tan solo alzar sus brazos en el campo de batalla”
Strabo.

“Los druidas celebran a sus héroes, verdaderos y míticos, con cantos alabanzas, y cuentos. Ellos
creen en la resurrección, y comparten las enseñanzas pitagóricas sobre todo en la búsqueda por
explicar los altos misterios de la naturaleza” Ammianus.
“Los druidas tienen un jefe entre ellos que cuando muere, es reemplazado por el mas alto en
honor, o por voto, y en algunos casos por competencia”. Caractatus.

“Ellos imparten enseñanzas cósmicas”. César.

Las enseñanzas druídicas.

En dos cosas eran muy distinguidos los druidas: su amor a la naturaleza, y su amor al aprendizaje,
el cual se basaba en la observación de los ciclos naturales. No había enseñanza laguna que no se
validara de una observación de la naturaleza. Los druidas eran famosos a lo largo de toda Europa
por la excelencia de sus escuelas, también llamados Cors, de sus bibliotecas, y de su forma de
enseñanza. Entre sus principales centros de estudio se encontraban: la escuela de los eduos en
Francia, Tara en Irlanda, Paplam en España, Anglesey en Gales, Oxford en Inglaterra e Iona en
Escocia.

La siguiente cita de Cesar, nos da una perspectiva clara (hecha por el enemigo numero uno de los
celtas) de la calidad de lo Cors:

“Los druidas están en completa posición del motor de la educación. A ninguna persona se le
permite tener un cargo publico si no se había educado en sus establecimientos. La clase alta
siempre esta deseosa de mandar a sus hijos a los Cors, y mas aun de que fueran admitidos en la
Orden. Tales colegios tienen el carácter de monasterios. Los jóvenes, a quienes los druidas educan,
son llevados a Nementones (lugares alejados y sagrados). Se requiere que aprendan un sin
numero de axiomas y poemas (casi 20,000). Los jóvenes salidos de estos colegios son muy
respetados, y sabios”. Cesar en la guerra contra las Galias.

Uno puede darse cuenta de la naturaleza de los Cors por medio de este escrito hecho POR LA FACE
OPOSITORIA DE LOS CELTAS

Los druidas mantenían la creencia que solo, y tan solo a cierta edad los niños podían empezar sus
estudios, si los empezaban después ya era muy difícil su aprendizaje, y si lo hacían antes, se
atrofiaban. El sistema de enseñanza druídica infantil se basaba en darle la misma importancia a lo
visto y a lo no visto. El principal Cor “INTERNACIONAL DE LOS DRUIDAS”, se encontraba en
Anglesey, también llamado Mona, que significa “isla de la enseñanza”. Y el Cor para las druidesas
se encontraba en Avalon.

Los intercambios de estudiantes entre los Celtas y los griegos eran muy frecuentes, al grado de
llegar a una similitud impresionante en sus enseñanzas (principalmente las esperanzas de las
filosofías griega-orfica, celta-druida).

Una interesante ilustración se puede sacar de aquí, en relación a las bibliotecas célticas fundadas
por los grandes sacerdocios druídicos. Además de los muchos libros en Latín, Griego, y en
ocasiones lenguas como la egipcia y la sumeria, existían libros especialmente druídicos, utilizando
lo que ellos denominaban LETRAS DEL ARBOL OGHAM, o el Alfabeto OGHAMICO. En estos libros
cada letra estaba representada por una hoja de un árbol en especial, luego, eran atadas junto con
otras en una larga cuerda para formar palabras y oraciones. Los versos druídicos sagrados,
prohibidos de ser escritos con mano humana eran registrados de esta forma, ya que así no eran
escritas por el hombre, si no por la naturaleza. A lo mejor, por esta razón nos referimos a las
páginas de los libros como “hojas”. Este alfabeto también se basaba en una escritura a base de
“palos” o líneas.

Los druidas basaban su sistema en el concepto abstracto de AUTORIDAD, que no significa

autoridad sobre otra persona, o sobre asuntos mundanos, si no autoridad sobre uno y a través de
uno mismo al mundo. La autoridad se acumulaba de la misma forma que los conocimientos y la
sabiduría: lentamente por el tiempo con mucha dedicación. El hecho era que conforme mas era tu
hecho espiritual sobre alguno de los reinos elementales (agua, tierra, fuego, aire), mas te
respetaría ese reino. Cada vez que uno ganaba mas autoridad se le premiaba con una estrella de
oro o plata (tradición que aun perdura).

Otras costumbres druidicas, similares que sobre viven son: Besarse bajo el muérdago en la navidad
y en año nuevo, el personaje del Conejo de Pascuas y los huevos pintados (en la vieja celtia era el
festival de la diosa Ishtar, o Ostara cuyo símbolo totémico de la fertilidad era la liebre y su símbolo
de la nueva vida era el huevo), las calabazas talladas en halloween, que representaban la cabeza
de la protección del dios Bran el Bendito. Dar corazones en el día de San Valentín (este era el día
en que los druidas sacaban el corazón de un toro blanco para pronosticar el verano que vendría),
el árbol de la navidad, que es un derivado del árbol del Yule céltico, el símbolo de “amor y paz” del
movimiento hippie de los años 60´s, que es directamente un derivado del símbolo de los 3 rayos
de la Iluminación, la cruz de Mayo, que es la cristianización de la fiesta del Beltane, y la infinidad
de melodías célticas que hay (incluyendo con la gaita). Así como estos hay cientos de ejemplos,
que poca gente sabe que provienen de los celtas, y de la religión druídica.

Los Cors estaban divididos en tres “rangos de aprendizaje”:

El OBYDD (Obuth) o Vate.- rango inicial, algunas veces honorarias. Estos estudiante usaban túnicas
verdes (el color de lo nuevo, de lo que crece), ellos estudiaban lo básico del Druismo, así como
también leyes, música, los principios de la magia druídica, poesía, astronomía agricultura,
herbolaria y botánica.

El BEIRDD (Beirth) o Bardo.- ellos vestían túnicas azules (el color de la verdad) Ellos llegaban a este
rango después de una prueba verdaderamente ardua, que por lo general consistía en una
competencia mágica con algún otro estudiante, o con una “cacería de la naturaleza”. Después de
esto ellos tenían que trepar por un roble de 7 ramas completamente desnudos, para después dar
7 vueltas alrededor del árbol y quedarse desnudos toda la noche, abrasando al árbol, para asimilar
su energía vital. Ellos estudiaban magia de mayor rango, música, en general bellas artes, filosofía,
oratoria, historia, y en esta etapa aprendían 20,000 versos, y por lo general, también, latín y
griego. Su misión era la de ir proclamando sus versos y la cultura céltica a lo largo de toda la celtia.
Podían tardar hasta 20 años en sus estudios, dependiendo de la inteligencia de cada bardo.

El DERWYDDON (Deroouthon) o Druida.- usaba una túnica blanca (el color del espíritu, la
sabiduría, y el conocimiento). Ellos eran los sacerdotes, jueces, consejeros reales y populares,
místicos, magos, y profetas. Considerados como los mas respetables de los tres rangos, se dirigían
al pueblo una vez a la semana, en el día del Sol (origen del Sunday) y se paraban enfrente del Sol,
enfrente de Dios y de la Verdad, “en el ojo de Dios”. Cuatro veces al año se juntaban con el pueblo
para calmar las disputas entre las tribus y los individuos. Los druidas, a diferencia de los otros
rangos, conservaban un celibato sagrado por algunos motivos que la misma iglesia católica
romana acepto y asimiló. Los druidas tenían a un jefe supremo dentro de su Hermandad, el cual
era llamado Archidruida. Una vez cada tres años todos los Archidruidas del mundo céltico
(incluyendo los que vivían en lugares mas apartados) se juntaban en el “New Forest” de Cornwall,
pera discutir los implementos de la religión. Los Archidruidas usaban una gargantilla de oro
denominada awmairgynn (aoomairrunn) que según dicen las costumbres populares, les ahorcaba
en caso de hacer un mal juicio en contra de alguna persona que cometiera un crimen. Para llegar a
ser druida, ellos tenían que hacer la búsqueda de tres maestrías: la búsqueda y enfrentamiento del
temor personal, la búsqueda del pasado propio, y de sus vidas anteriores, y la del futuro personal,
después de esto se hacia un rito mágico lleno de “ILUMINACIÓN”:
“Los Bardos, previamente preparados con libaciones de mead y muérdago, eran desvestidos. El
Archidruida, hacia unos cánticos, para llamar a la Iluminación personal, posteriormente, con sus
hoces de oro, desmembraban al Bardo. Su cabeza era colocada en un altar especial para que
pudiera ver el rito. Se le abría el abdomen, y se le introducían 7 bellotas, y una piedra azul de
azurita, con la cual se le daba fuerza y sabiduría. Después el Bardo regresaba del otro mundo para
vestir la túnica blanca y portar la hoz de oro”.

Aquí hay que mencionar que los ritos mágicos se basaban en la Iluminación personal, la cual se
explica mas adelante.

Antes de hacer este tipo de ritos mágicos, se le llevaba al aprendiz a hacer una búsqueda de
MAESTRIAS, que tenían que ver, (en orden) con el patrón pasado-presente-futuro o para usar el
equivalente gnóstico, raíz-patrón-destino

Los preceptos druídicos. Sabiduría Milenaria.

Entre las principales creencias druídicas se encuentra la doctrina del DESEQUILIBRIO

CONSTRUCTIVO, la cual señala que en al mayor punto de desequilibrio se viene el punto de mayor
estabilidad. Los druidas sostenían, a diferencia de los Orientales y de la corriente inrazonada e
inepta del “New-Age” que ponen énfasis en la iluminación a través del “equilibrio perfecto”, que el
espíritu de un hombre necesita oposición; desequilibrio para así estimular el crecimiento espiritual
del hombre. Entre una de las triadas druídicas está una que nos da esto:

“Un Druida debe, Ver Todo, Aprender de Todo, y Sufrir Todo”. Aquí el significado de sufrir es muy
diferente al actual, significa desequilibrarse. Los druidas llamaban a esta teoría como:
Eneidvaddeu. En conclusión, la doctrina del Desequilibrio Constructivo se basa en que: Fuerzas
perfectamente equilibradas dan como resultado un movimiento neto de cero, y al no haber
movimiento, tampoco hay crecimiento.

Otro de los principales preceptos druídicos es el guardar un secreto. El druida que no lo hace, bien
podría ser quitado de la orden. Otro de los Axiomas druídicos (y creo que es de mis favoritos) es
aquel que señala: “hay gran poder en el silencio”.
En general, lo preceptos y axiomas druídicos se encuentran en las triadas:

3 condiciones por las cuales un druida puede ser depuesto:

Por llevar a cabo un asesinato o una guerra. Por mentir. Por develar un secreto.

3 cosas que un bardo no debe de revelar:

Una verdad injuriosa. La ignominia de un amigo. Los secretos druídicos.

3 claves del saber druídico:

Saber. Atreverse. Guardar silencio.

3 virtudes del saber:

Estar consiente de todo. Soportar todo. Ser despojado de todo.

3 derechos de un druida:

Que no se desnudará un arma en su presencia Sostener donde quiera que vaya. Que su consejo
será preferido al de los demás.

3 lugares de donde a un druida se le puede extraer sangre:

De su frente. De su pecho. De su ingle.

3 cosas que un hombre es:

Lo que el piensa que es. Lo que los demás piensan que es. Lo que realmente es.

3 cosas que hacen necesario el renacimiento para el hombre:

Su fracaso en la obtención de la sabiduría. Su fracaso en alcanzar la independencia. Su apego a su

ser superior.

3 cosas que deben se ser controladas:

La mente. El deseo. La mano.

3 personas que deben de ser respetadas y admiradas:

Los que aman a la naturaleza. A los niños. Y a los verdaderos artistas.

3 cosas que el sabio debe de evitar:

Esperar lo imposible. Llorar por lo irrecuperable. Temerle a lo inevitable.

Como se ha visto, las triadas están formadas por tres pensamientos (es lógico si se llaman triadas)
y esto es por que los
druidas afirmaban que Toda enseñanza se lleva a cabo en tres, y que toda manifestación es llevada
en tres. También era importante la dualidad de las cosas, ya que todo, estaba formado por “ese
aquel” y por su contraparte. Por ejemplo: hombre - mujer, o druida - druidesa, Anglesey - Avalon,
negro - blanco, bueno - malo, Dios - Diosa, tierra - cielo, día - noche…….. etc. La dualidad estaba
destinada a lo Masculino (elemental/concreto/visible) y lo triádico estaba destinado a lo Femenino
(etéreo/intangible/escondido). El sistema religioso Celta, se le ha considerado quíntuple, por las
tres diosas femeninas principales (Epona, Branwen, Kerridwen) y los dioses de la luz y la oscuridad,
(Lugh, Kernunos) que en total son 5. Fue por este razonamiento numérico por el cual la Manzana
se convirtió en fruta de dioses, por que si se parte exactamente a la mitad se podrá ver 5 semillas.
También por esta razón, el dualismo era tan importante para los Celtas, ya que todo era visto
como Masculino (Sol) o Femenino (Luna) (incluyendo a la magia). Por esta razón el sistema Céltico
era considerado dualista al 100%. Este concepto se ve reflejado en toda la cultura Céltica. La
comunidad religiosa druídica estaba segregada por género sexual, el Patriarcado de Anglesey y el
Matriarcado de Avalon. Los druidas sostenían que la naturaleza elemental era un simple binomio:

En el mundo físico: las fuerzas opuestas se atraen.

En el espiritual: las semejantes se atraen.

EL CALENDARIO CELTA, LOS ARBOLES Y LAS PIEDRAS:

Mes

Empieza

Arbol

Piedra

Atributo

BETH
24 diciembre

Abedul

Cristal

Comienzo

LUIS

21 enero

Serbal

Turmalina

Apresuramiento

NION

18 febrero

Fresno

Aguamarina
Potencia naval

FEARN

18 marzo

Aliso

Granate

Fuego

SAILLE

15 abril

Sauce

Ortosa

Encantamiento

UATH

13 mayo
Espino Blanco

Lapislázuli

Purificación

DUIR

10 junio

Roble

Diamante

Resistencia

TINNE

8 julio

Acebo

Rubí

Sangre
COLL

5 agosto

Avellano

Topacio

Sabiduría

MUIN

2 septiembre

Parra

Amatista

Alegría

GORT

30 septiembre

Yedra
Opalo

Resurrección

NGETAL

28 octubre

Yezgo, Saúco o Junco

Zafiro

Realeza (soberanía)

RUIS

25 noviembre

Saúco

Olivino

Lo Inevitable

LAS 13 ESTACIONES CELTAS:

Representanción

Significado

Color

Mes

Arbol

1. Deidad Absoluta

Poder

Blanco

Beth, 1 mes

Abedul

2. Rey Dual

Justicia

Oro
Duir, 7 mes

Roble

3. Reina Trina

Ruina

Negro

Ruis, 13 mes

Sauco

4. Sol Doble

Riqueza

Azul

Ngetal, 12 mes

Junco

5. Humanidad
Lucha

Rojo

Tinne, 8 mes

Acebo

6. Fuego Sagrado

Fuerza vital

Verde

Luis, 2 mes

Serbal

7. El Mar

Amor

Turquesa

Nion, 3 mes
Fresno

8. Mente

Conocimiento

Naranja

Colí, 9 mes

Avellano

9. La Luna

Bendición

Plata

Saille, 5 mes

Sauce

10. Tierra

Mortalidad
Oro

Muin, 10 mes

Parra

11. Espíritu

Inmortalidad

Amatista

Gort, 11 mes

Yedr

12. Voluntad Divina

Realeza

Púrpura

Fearn, 4 mes

Aliso
i3. Caos

Sueños

Azul oscuro

Uath, 6 mes

Espino

Los ritos y practicas mágicas de los druidas se encuentran en la parte inferior de esta sección. Es
importante leer esto para entender los ritos sagrados druídicos.

Los Pheryllt

Esta recopilación de lo que es el Druismo, esta basada, principalmente, en el libro de “LAS 21

LECCIONES DE MERLYN”. Este mismo libro esta basado en las triadas británicas: THE BOOK OF
PHERYLLT, THE GORCHAN OF MAELDREW y el libro de THE SONGS OF THE FOREST TREES.
Recomiendo ver la bibliografía.

Los Pheryllt, eran los sacerdotes de un dios extremadamente antiguo, Phron, cuyos adoradores
“provienen del antiguo continente perdido de la Atlántida”, quienes heredaron su sabiduría a los
druidas. Según cuenta la leyenda, los Pheryllt, llegaron después de la desaparición de la Atlántida,
la cual duro un día y una noche. Este nuevo sacerdocio, llego a las costas de Gales, de Normandía,
y de Astures, fundando así las tres casas druidicas; la insular, la continental, y la peninsular. Con
respecto a Gales (la religión insular de la que habla este tratado) los Pheryllt adoraban la montaña
sé SNOWDONIA (Yr Wyddfa), tradición que heredaron los druidas. Se dice que los Pheryllt,
también establecieron un importante centro religioso en GLASTONBURRY TOR cerca del 2000 a.C.
además de haber formado el camino del roble (Oak-walk) y el laberinto de Maze, que serpentea
hasta su cumbre, mas el legendario “Anillo del Sol” de piedras que aun hasta nuestros días
permanece en pie. También se dice que ellos hicieron la gran mayoría de los dólmenes, y menhires
que aun hoy están de pie en toda Europa, tal es el caso de Stonehenge en Inglaterra, los menhires
de Po en España y un sin fin de ejemplos.

Una vez que he mencionado la leyenda de los Pheryllt, es menester enunciar, las edades de la
historia druídica:

Primera edad: Desde la batalla de los árboles (400 a.C.), hasta la destrucción de Anglesey (61
d.C.).

Segunda edad: Desde el 61 d.C. hasta el 563 d.C.

Tercera edad: Desde el 563 d.C. hasta nuestros días.

NOTA: Algunos autores mencionan que la tercera edad acabó con el fin de la edad media (1492
d.C.) y que a partir de este año hasta nuestros días empieza la cuarta edad.

Funciones de un druida.

Estos son algunos ejemplos que citaron antiguos historiadores griegos y romanos, con respecto a
los druidas.

“Los druidas son el poder sabio y soberano en toda la celtia. Todos los asuntos del estado están
sujetos a su oficio, y gobiernan con mano de hierro. Los sacerdotes derivan su poder de lo sobre
natural.” Diudurus Siculus.

“Los druidas estaban considerados con mucho honor, y tenían poder en la guerra y en la paz”
Posidonius.

“Los druidas pueden detener una guerra con tan solo alzar sus brazos en el campo de batalla”
Strabo.
“Los druidas celebran a sus héroes, verdaderos y míticos, con cantos alabanzas, y cuentos. Ellos
creen en la resurrección, y comparten las enseñanzas pitagóricas sobre todo en la búsqueda por
explicar los altos misterios de la naturaleza” Ammianus.

“Los druidas tienen un jefe entre ellos que cuando muere, es reemplazado por el mas alto en
honor, o por voto, y en algunos casos por competencia”. Caractatus.

“Ellos imparten enseñanzas cósmicas”. César.

Las enseñanzas druídicas.

En dos cosas eran muy distinguidos los druidas: su amor a la naturaleza, y su amor al aprendizaje,
el cual se basaba en la observación de los ciclos naturales. No había enseñanza laguna que no se
validara de una observación de la naturaleza. Los druidas eran famosos a lo largo de toda Europa
por la excelencia de sus escuelas, también llamados Cors, de sus bibliotecas, y de su forma de
enseñanza. Entre sus principales centros de estudio se encontraban: la escuela de los eduos en
Francia, Tara en Irlanda, Paplam en España, Anglesey en Gales, Oxford en Inglaterra e Iona en
Escocia.

La siguiente cita de Cesar, nos da una perspectiva clara (hecha por el enemigo numero uno de los
celtas) de la calidad de lo Cors:

“Los druidas están en completa posición del motor de la educación. A ninguna persona se le
permite tener un cargo publico si no se había educado en sus establecimientos. La clase alta
siempre esta deseosa de mandar a sus hijos a los Cors, y mas aun de que fueran admitidos en la
Orden. Tales colegios tienen el carácter de monasterios. Los jóvenes, a quienes los druidas educan,
son llevados a Nementones (lugares alejados y sagrados). Se requiere que aprendan un sin
numero de axiomas y poemas (casi 20,000). Los jóvenes salidos de estos colegios son muy
respetados, y sabios”. Cesar en la guerra contra las Galias.
Uno puede darse cuenta de la naturaleza de los Cors por medio de este escrito hecho POR LA FACE
OPOSITORIA DE LOS CELTAS.

Los druidas mantenían la creencia que solo, y tan solo a cierta edad los niños podían empezar sus
estudios, si los empezaban después ya era muy difícil su aprendizaje, y si lo hacían antes, se
atrofiaban. El sistema de enseñanza druídica infantil se basaba en darle la misma importancia a lo
visto y a lo no visto. El principal Cor “INTERNACIONAL DE LOS DRUIDAS”, se encontraba en
Anglesey, también llamado Mona, que significa “isla de la enseñanza”. Y el Cor para las druidesas
se encontraba en Avalon.

Los intercambios de estudiantes entre los Celtas y los griegos eran muy frecuentes, al grado de
llegar a una similitud impresionante en sus enseñanzas (principalmente las esperanzas de las
filosofías griega-orfica, celta-druida).

Una interesante ilustración se puede sacar de aquí, en relación a las bibliotecas célticas fundadas
por los grandes sacerdocios druídicos. Además de los muchos libros en Latín, Griego, y en
ocasiones lenguas como la egipcia y la sumeria, existían libros especialmente druídicos, utilizando
lo que ellos denominaban LETRAS DEL ARBOL OGHAM, o el Alfabeto OGHAMICO. En estos libros
cada letra estaba representada por una hoja de un árbol en especial, luego, eran atadas junto con
otras en una larga cuerda para formar palabras y oraciones. Los versos druídicos sagrados,
prohibidos de ser escritos con mano humana eran registrados de esta forma, ya que así no eran
escritas por el hombre, si no por la naturaleza. A lo mejor, por esta razón nos referimos a las
páginas de los libros como “hojas”. Este alfabeto también se basaba en una escritura a base de
“palos” o líneas.

Los druidas basaban su sistema en el concepto abstracto de AUTORIDAD, que no significa

autoridad sobre otra persona, o sobre asuntos mundanos, si no autoridad sobre uno y atravéz de
uno mismo al mundo. La autoridad se acumulaba de la misma forma que los conocimientos y la
sabiduría: lentamente por el tiempo con mucha dedicación. El hecho era que conforme mas era tu
hecho espiritual sobre alguno de los reinos elementales (agua, tierra, fuego, aire), mas te
respetaría ese reino. Cada vez que uno ganaba mas autoridad se le premiaba con una estrella de
oro o plata (tradición que aun perdura).

Otras costumbres druidicas, similares que sobre viven son: Besarse bajo el muérdago en la navidad
y en año nuevo, el personaje del Conejo de Pascuas y los huevos pintados (en la vieja celtia era el
festival de la diosa Ishtar, o Ostara cuyo símbolo totémico de la fertilidad era la liebre y su símbolo
de la nueva vida era el huevo), las calabazas talladas en halloween, que representaban la cabeza
de la protección del dios Bran el Bendito. Dar corazones en el día de San Valentín (este era el día
en que los druidas sacaban el corazón de un toro blanco para pronosticar el verano que vendría),
el árbol de la navidad, que es un derivado del árbol del Yule céltico, el símbolo de “amor y paz” del
movimiento hippie de los años 60´s, que es directamente un derivado del símbolo de los 3 rayos
de la Iluminación, la cruz de Mayo, que es la cristianización de la fiesta del Beltane, y la infinidad
de melodías célticas que hay (incluyendo con la gaita). Así como estos hay cientos de ejemplos,
que poca gente sabe que provienen de los celtas, y de la religión druídica.

Los Cors estaban divididos en tres “rangos de aprendizaje”:

El OBYDD (Obuth) o Vate.- rango inicial, algunas veces honorarias. Estos estudiante usaban túnicas
verdes (el color de lo nuevo, de lo que crece), ellos estudiaban lo básico del Druismo, así como
también leyes, música, los principios de la magia druídica, poesía, astronomía agricultura,
herbolaria y botánica.

El BEIRDD (Beirth) o Bardo.- ellos vestían túnicas azules (el color de la verdad) Ellos llegaban a este
rango después de una prueba verdaderamente ardua, que por lo general consistía en una
competencia mágica con algún otro estudiante, o con una “cacería de la naturaleza”. Después de
esto ellos tenían que trepar por un roble de 7 ramas completamente desnudos, para después dar
7 vueltas alrededor del árbol y quedarse desnudos toda la noche, abrasando al árbol, para asimilar
su energía vital. Ellos estudiaban magia de mayor rango, música, en general bellas artes, filosofía,
oratoria, historia, y en esta etapa aprendían 20,000 versos, y por lo general, también, latín y
griego. Su misión era la de ir proclamando sus versos y la cultura céltica a lo largo de toda la celtia.
Podían tardar hasta 20 años en sus estudios, dependiendo de la inteligencia de cada bardo.

El DERWYDDON (Deroouthon) o Druida.- usaba una túnica blanca (el color del espíritu, la
sabiduría, y el conocimiento). Ellos eran los sacerdotes, jueces, consejeros reales y populares,
místicos, magos, y profetas. Considerados como los mas respetables de los tres rangos, se dirigían
al pueblo una vez a la semana, en el día del Sol (origen del Sunday) y se paraban enfrente del Sol,
enfrente de Dios y de la Verdad, “en el ojo de Dios”. Cuatro veces al año se juntaban con el pueblo
para calmar las disputas entre las tribus y los individuos. Los druidas, a diferencia de los otros
rangos, conservaban un celibato sagrado por algunos motivos que la misma iglesia católica
romana acepto y asimiló. Los druidas tenían a un jefe supremo dentro de su Hermandad, el cual
era llamado Archidruida. Una vez cada tres años todos los Archidruidas del mundo céltico
(incluyendo los que vivían en lugares mas apartados) se juntaban en el “New Forest” de Cornwall,
pera discutir los implementos de la religión. Los Archidruidas usaban una gargantilla de oro
denominada awmairgynn (aoomairrunn) que según dicen las costumbres populares, les ahorcaba
en caso de hacer un mal juicio en contra de alguna persona que cometiera un crimen. Para llegar a
ser druida, ellos tenían que hacer la búsqueda de tres maestrías: la búsqueda y enfrentamiento del
temor personal, la búsqueda del pasado propio, y de sus vidas anteriores, y la del futuro personal,
después de esto se hacia un rito mágico lleno de “ILUMINACIÓN”:

“Los Bardos, previamente preparados con libaciones de mead y muérdago, eran desvestidos. El
Archidruida, hacia unos cánticos, para llamar a la Iluminación personal, posteriormente, con sus
hoces de oro, desmembraban al Bardo. Su cabeza era colocada en un altar especial para que
pudiera ver el rito. Se le abría el abdomen, y se le introducían 7 bellotas, y una piedra azul de
azurita, con la cual se le daba fuerza y sabiduría. Después el Bardo regresaba del otro mundo para
vestir la túnica blanca y portar la hoz de oro”.

Aquí hay que mencionar que los ritos mágicos se basaban en la Iluminación personal, la cual se
explica mas adelante.

Antes de hacer este tipo de ritos mágicos, se le llevaba al aprendiz a hacer una búsqueda de
MAESTRIAS, que tenían que ver, (en orden) con el patrón pasado-presente-futuro o para usar el
equivalente gnóstico, raíz-patrón-destino.

Los preceptos druídicos. Sabiduría Milenaria.

Entre las principales creencias druídicas se encuentra la doctrina del DESEQUILIBRIO

CONSTRUCTIVO, la cual señala que en al mayor punto de desequilibrio se viene el punto de mayor
estabilidad. Los druidas sostenían, a diferencia de los Orientales y de la corriente inrazonada e
inepta del “New-Age” que ponen énfasis en la iluminación a través del “equilibrio perfecto”, que el
espíritu de un hombre necesita oposición; desequilibrio para así estimular el crecimiento espiritual
del hombre. Entre una de las triadas druídicas está una que nos da esto:

“Un Druida debe, Ver Todo, Aprender de Todo, y Sufrir Todo”. Aquí el significado de sufrir es muy
diferente al actual, significa desequilibrarse. Los druidas llamaban a esta teoría como:
Eneidvaddeu. En conclusión, la doctrina del Desequilibrio Constructivo se basa en que: Fuerzas
perfectamente equilibradas dan como resultado un movimiento neto de cero, y al no haber
movimiento, tampoco hay crecimiento.

Otro de los principales preceptos druídicos es el guardar un secreto. El druida que no lo hace, bien
podria ser quitado de la orden. Otro de los Axiomas druídicos (y creo que es de mis favoritos) es
aquel que señala: “hay gran poder en el silencio”.

En general, lo preceptos y axiomas druídicos se encuentran en las triadas:

3 condiciones por las cuales un druida puede ser depuesto:

Por llevar a cabo un asesinato o una guerra.

Por mentir.

Por develar un secreto.

3 cosas que un bardo no debe de revelar:

Una verdad injuriosa.

La ignominia de un amigo.

Los secretos druídicos.

3 claves del saber druídico:

Saber.

Atreverse.

Guardar silencio.

3 virtudes del saber:

Estar consiente de todo.

Soportar todo.

Ser despojado de todo.

3 derechos de un druida:

Que no se desnudará un arma en su presencia.

Sostener donde quiera que vaya.

Que su consejo será preferido al de los demás.

3 lugares de donde a un druida se le puede extraer sangre:

De su frente.
De su pecho.

De su ingle.

3 cosas que un hombre es:

Lo que el piensa que es.

Lo que los demás piensan que es.

Lo que realmente es.

3 cosas que hacen necesario el renacimiento para el hombre:

Su fracaso en la obtención de la sabiduría.

Su fracaso en alcanzar la independencia.

Su apego a su ser superior.

3 cosas que deben se ser controladas:

La mente.

El deseo.
La mano.

3 personas que deben de ser respetadas y admiradas:

Los que aman a la naturaleza.

A los niños.

Y a los verdaderos artistas.

3 cosas que el sabio debe de evitar:

Esperar lo imposible.

Llorar por lo irrecuperable.

Temerle a lo inevitable.

Como se ha visto, las triadas están formadas por tres pensamientos (es lógico si se llaman triadas)
y esto es por que los druidas afirmaban que Toda enseñanza se lleva a cabo en tres, y que toda
manifestación es llevada en tres. También era importante la dualidad de las cosas, ya que todo,
estaba formado por “ese aquel” y por su contraparte. Por ejemplo: hombre - mujer, o druida -
druidesa, Anglesey - Avalon, negro - blanco, bueno - malo, Dios - Diosa, tierra - cielo, día -
noche…….. etc. La dualidad estaba destinada a lo Masculino (elemental/concreto/visible) y lo
triádico estaba destinado a lo Femenino (etéreo/intangible/escondido). El sistema religioso Celta,
se le ha considerado quíntuple, por las tres diosas femeninas principales (Epona, Branwen,
Kerridwen) y los dioses de la luz y la obscuridad, (Lugh, Kernunos) que en total son 5. Fue por este
razonamiento numérico por el cual la Manzana se convirtió en fruta de dioses, por que si se parte
exactamente a la mitad se podrá ver 5 semillas. También por esta razón, el dualismo era tan
importante para los Celtas, ya que todo era visto como Masculino (Sol) o Femenino (Luna)
(incluyendo a la magia). Por esta razón el sistema Céltico era considerado dualista al 100%. Este
concepto se ve reflejado en toda la cultura Céltica. La comunidad religiosa druídica estaba
segregada por género sexual, el Patriarcado de Anglesey y el Matriarcado de Avalon. Los druidas
sostenían que la naturaleza elemental era un simple binomio:

En el mundo físico: las fuerzas opuestas se atraen.

En el espiritual: las semejantes se atraen.

Estas realidades hacen que los hombre y mujeres, casados, tengan una gran obligación al separar
sus caminos espirituales de los terrenales.

“El hombre y la mujer se convierten en demonios, el uno para el otro cuando no separan sus
caminos espirituales, por que la naturaleza de las cosas creadas es siempre la naturaleza de la
diferenciación”.

(C.G. Jung, Septem sermons ad mortuos.)

“Los misterios Masculinos y femeninos se albergan en lugares separados, a fin de preservar la

pureza de la engría y así lograr el máximo crecimiento espiritual, través de la inmersión en el sexo
respectivo”.

(Precepto druídico, The Pheryllt).

Este conjunto básico de verdades es reconocido hoy en día con refranes como: “cada oveja con su
pareja” o como dijo el antiguo filósofo romano Marco Aurelio, “las cosas que tienen un factor en
común, buscan siempre su igual”.

A esta doctrina se le llamaba: Doctrina de las Separaciones.

Por este motivo los Celtas mandaban a sus hijos que tuvieran el deseo de ser druidas a Anglesey, si
eran hombres, o a Avalon si eran mujeres. “Dos senderos, para llegar al mismo lugar. Solo la
metodología cambiaba”.

Ya que la energía semejante, funciona mejor con la semejante, en un rito mágico, NUNCA HAY
MEZCLA DE GÉNEROS.

Los hombres, tienen un factor de energía expansivo, mientras que las mujeres, es absorbente. Al
mezclarse en un rito mágico se da lo que se conoce como “interferencia destructiva” ya que la
mujer absorbe las energía del hombre, y no la hace circular, por lo que el hombre agota sus
energías y no obtendría resultados de su rito. Esto junto con la doctrina del Desequilibrio
Constructivo, comprueba, que los ritos “mágicos” de la New Age, y principalmente los Orientales,
no son más que burdas estupideces, quienes dicen que los ritos se llevan a cabo mejor en una
comunión perfecta con el sexo opuesto, y también que, el equilibrio, es la llave de lo mágico. El
Druismo, y en general el ocultismo Europeo, se basa en principios lógicos y de leyes naturales
observables.

Los druidas eran científicos de ambos mundos, y sabían que, como eran diferentes, tenían
diferentes leyes.

El cerebro humano, esta dividido en dos hemisferios, los cuales no se tocan pero contribuyen a un
todo, así mismo, son los mundos druídicos.

El doctor Jason Golden, “descubrió” científicamente que, la fisiología de los hombres, es muy
diferente al de las mujeres, ya que los hombres se rigen por las fases solares, y las mujeres por las
lunares. Los druidas habían hecho este mismo descubrimiento hacia ya mas de cuatro mil años.

Los druidas veneraban dos etapas de la vida del hombre por sobre otras:

La niñez: “niño iluminado”. Esta etapa es especial por que los niños están abiertos a cambios de
forma de pensar, y sobre todo de forma de ver el espacio que les rodea. Como la falta de “apetito
sexual” hace al niño mas vulnerable a la conciencia mágica de la vida, hace que sea un excelente
aprendiz (por esta razón los druidas empezaban su carrera desde muy chicos). Actualmente, por
falta de sabiduría, culpamos a los niños de “tener demasiada imaginación” y “de tener amigos
imaginarios”.

La extrema vejez: “el anciano sabio”. A esta edad, al igual que la niñez, ya no se tiene “apetito
sexual” lo que hace que el hombre se pueda concentrar mas en algo especifico. Con la diferencia
de que los viejos, tienen mas sabiduría, y están mas experimentados que los niños.

El celibato para los druidas era muy estricto, ya que sin el perdían su energía, en cosas mundanas,
como lo era el sexo. Esto hacía que un anciano se convirtiera en anciano sabio, o viejo decrépito.
Para las druidesas era diferente, ya que ellas necesitaban irradiar energía, por lo cual, dos o tres
veces en su vida podían tener relaciones sexuales con los mejores guerreros de las tribus célticas,
así absorbería la mejor energía. A las relaciones sexuales de las druidesas eran muy bien
planeadas, no tanto para impedir el embarazo (ya que para los celtas, el embarazo era lo máximo
que había en la naturaleza) si no para poder absorber la mayor cantidad de energía posible.
Muchos de estos principios fueron muy bien admirados y aceptado por la religión Cristiana, por
eso se dice que la fé Católica no es de descendencia judía si no que pagana de Europa. Por
ejemplo, la costumbre de dar la misa. Si la fé católica descendiera de la judía seria los sábados,
pero dos costumbres hacen que sea en domingo, uno, la resurrección de Jesús, pero ¿Cómo
podían saber los cristianos de los siglos II, Y III que Cristo resucito en domingo y no en otro día?, el
principal motivo de que las misas católicas sean en domingo en por que es el día sagrado del Sol
(sunday) en que los druidas daban sus Sacramentos De La Tierra con vino y con pan. En cambio
Avalon y las druidesas, tenían un contacto menor con el pueblo, era consultadas, solo los Lunes
primeros de Mes, para pronosticar el mes entrante. Al igual que los druidas y su relación con el
Domingo (sunday) el día en que las druidesas daban permisos para ser consultadas, no era
coincidencia, Lunes o día de la Luna, y primero de mes, se refiere a Luna nueva de cada mes, esto
quiere decir que, se les podía pedir consejo, y magia, el Lunes mas cercano a la Luna Nueva.
Llegado el cristianismo popular (la fé del pueblo) el ocultismo, y la poca facilidad para consultar a
las druidesas, las transformo en la típica bruja del medievo.

A parte del matriarcado y de su relación con las brujas, el cristianismo, recordó al Druismo por su
frase: “Y GWYR ERYN BYD” (U GOOUR ERUN BUD) que significa, “LA VERDAD CONTRA EL
MUNDO”. La palabra “contra” intenta ilustrar la diferencia entre verdad-mundo, o mas bien la
verdad popular o de las masas de la verdad/realidad, o la única verdad. Los druidas sostenían que,
la verdad variaba de individuo a individuo, y de cultura a cultura. Pero la Acción Correcta de la
verdad, la cual ellos perseguían, solo se podía conseguir de siguiendo tres reglas, oyendo la
conciencia racial humana de cada individuo (La conciencia en la voz de Dios en los hombres)
observando la verdad de la naturaleza, o sus leyes (las cuales son amplias, tales como; no mataras,
solo tendrás sexo para reproducir, etc.) y la tercera es, aceptar la verdad. Una vez que uno tiene y
sigue estas normas, se llega a la verdad universal, o la Acción correcta de la verdad. ¡ Como uno se
puede dar cuenta, de que la verdad natural, era tan importante para los druidas célticos !. Una
prueba más de su superioridad étnica y racial.

La fé católica también recuerda a los druidas y a sus dioses, por la “cristianización” popular de
héroes, y dioses célticos:

Santa Ana - La diosa madre Ana o Dana.

Santa Bridget - La diosa Celta del fuego Bride.

San Brendan - El dios Celta, Bran “el bendito”.

San Cornelle - El dios de los bosques Kernunos.

Los druidas decían que no se podía alabar a los dioses en lugares hechos por el hombre, si no que,
tenían que ser lugares vírgenes, adornados por la Madre Naturaleza, por esto mismo, los templos
eran los bosques, principalmente los de encinos. A estos lugares sagrados se les llamaba,
Nementons.

Algo que fascinaba la imaginación céltica eran las “cosas que eran y al mismo tiempo no eran”.
Ejemplos de esta extraña adoración, son los poderes místicos que se le daban al Muérdago
Sagrado: Una planta que era y no era, y derivaba su poder del árbol junto al que crecía (casi
siempre encinos), la adoración a las etapas intermedias de los días tales como
Amanecer/ocaso/medianoches/eclipse, o los efectos meteorológicos del mundo tales como:
niebla/rocío/nubes, aguas que no son aguas o los hongos, que no eran ni vegetal, ni mineral.

Pero el mejor ejemplo de esta adoración es el “SEXTO DÍA DE LA LUNA NUEVA”, que era un tiempo
especial para la alta magia ritual.

Hasta los días de celebración ritual, dentro del calendario eran los de mayor punto de
desequilibrio.

El día del solsticio Hiemal: El día de mayor desequilibrio solar/diurno (21 de junio) ALBAN
HEFFYN.
 El día del solsticio Estival: El día de mayor desequilibrio lunar/nocturno (21 de Diciembre) ALBAN
ARTHAN.

Beltane: La noche entre cuartos que marca el inicio del Verano/La mitad clara del año.

Shamhain: la noche entre cuartos que marca el inicio del Invierno/La mitad obscura del año.

Estos eran los tiempos festivos druídicos (era cuando se podía acceder al otro mundo
directamente), durante las cuales se armaban grandes fogatas llamadas Fuegos de la Necesidad,
sobre las colinas en el campo. Estas fogatas servían, en una parte, a la naturaleza dual de las cosas.

Para alentar a la energía del sol, basándose en el precepto de “semejante atrae a lo semejante”.

Para ser capaz de inspirares en la cualidad elemental del fuego en sí, como un agente de
transmutación; algo que tiene la habilidad de cambiar de sustancia de un plano de energía a otro.

Y en conjunto al tema de otro mundo, es hora de tocar el tema, que, en ocasiones es difícil de
entender pero es de lo más importante en la religion druídica. Esto en los ARQUETIPOS
UNIVERSALES.

Un Arquetipo es: un recuerdo que permanece después de la desaparición del grupo o personas
que lo originaron. En si es un mar se símbolos compuestos con significados universales y comunes,
a los cuales se accede por un sueño, por un recuerdo o por un estado de alteración. Tienen su
origen en el mismo Hombre a través de su historia progresiva. A estos Arquetipos se les puede
“revivir” tan solo con liberar la energía existente dentro del mismo, por medio de la IMAGINERÍA
VISUAL. Un ejemplo de esta Imaginería visual, son las ILUMINACIONES DE LAS RIMAS. Cuando uno
lee un poema, debe de estar en completo contacto con el contexto del mismo. Por ejemplo, si uno
lee un poema céltico que habla de un bosque, lo ideal es estar en un bosque, para que el alma, y la
persona se sientan parte del poema.

La magia druídica giraba alrededor de un reflejo del comportamiento de la tierra; los ciclos
naturales (el ciclo del sol y la luna, los planetas, las estaciones del año etc.). Estos ciclos naturales
eran representados por el arte céltico con la forma de la espiral céltica, denominada TRISQUEL, o
TRISCALE.
El trisquel, que es visible a lo largo de esta página con diferentes representaciones, simbolizaba los
tres mundos:

Awbredh.- Es el circulo (mundo) de las necesidades, en i es el centro del universo, es este

mundo, en donde el alma, debe de empezar su aprendizaje y perfeccionamiento hasta llegar a la
plenitud. Para alcanzar la perfección el alma debe de revivir varias veces. Una vez alcanzada esta
perfección del alma se pasa la siguiente mundo. El otro Mundo.

Gwynnedh.- Es el otro mundo, en donde el alma puede descansar de las restricciones, ya que,
ha alcanzado la perfección completa. A este mundo solo se llega al deshacerse del materialismo de
Awbredh, el orgullos injustificado, la crueldad injusta, y la mentira. El objetivo de este ciclo, es la
purificación.

Kawgynt.- El cielo. Aquí las almas, una vez purificadas, gozan de la plenitud total con la
compañía de los dioses.

El proceso para el paso de un mundo a otro era largo, y se llama transmutación. La transmutación
mas larga era la de Awbredh para pasar a Gwynnedh. Uno pasaba por diferentes vidas, y aprendía
mas cosas. Un alma siempre empezaba a ser, en un animal, después pasaba a un vegetal, pera
convertirse, posteriormente, en una persona. Una vez siendo alma humana, se tenia que pasar por
diferentes vidas, en diferentes épocas, para llegar a la perfección. El conocimiento de las vidas
pasadas, por medio de varios ritos mágicos, era de suma importancia, ya que así, uno podía
comprender los errores que había cometido en el pasado, y también, las Acciones Correctas, de
esta forma, se les podía implantar (las cosas buenas), y evitar (las malas) en el presente.

Ninguna enseñanza y/o axioma druídico era hecho por una simple ilusión humana (como eran, por
lo general casi todas las religiones paganas), si no que era un estudio a fondo con una
comprobación de los hechos de la naturaleza.

Para los druidas, una piedra, una flor, un rayo del sol etc. eran cosas dignas de admirar. Los árboles
son el mejor ejemplo. Eran considerados unos oráculos entre el cielo y la tierra.
Definitivamente los druidas tenían una gran sabiduría (como se ha demostrado en este apartado),
pero si uno analiza sus ritos y su magia, se dará cuenta de que no solo contaban con sabiduría si no
que también, con algo más que es indescriptible.

INTRODUCCIÓN

¿Por qué el druidismo?

¡Sea bienvenido! Está a punto de entrar en un mundo en el que las personas y los animales hablan
entre ellos y adquieren la forma de los demás, en el que los árboles se comunican con su propio
lenguaje, un lenguaje que usted podrá aprender a hablar y leer. Es un mundo de visiones, guías
espirituales, viajes a otros mundos, maestros ancestrales, vidas pasadas y dioses que son al mismo
tiempo antiguos y jóvenes; este es el mundo del druidismo.

La última década se ha podido ver un interés creciente del druidismo. Nunca habían sido tantas
como ahora las demandas delibros, charlas y seminarios sobre el tema. Sin embargo, ¿por qué una
filosofía arraigada en la prehistoria debería seguir teniendo relevancia en nuestra época
tecnológica? ¿Qué hay en las palabras de nuestros antepasados que hace que nos sigan llegando a
través de los siglos?

En el corazón del druidismo se encuentra la búsqueda de la inspiración. La buscamos en la belleza

del mundo natural, en las relaciones, en la música, la poesía y la canciones, en sueños y visiones,
en ritos activos o en la tranquila contemplación y en la sabiduría de nuestros antepasados. Una vez
que encontramos nuestras fuentes personales de inspiración, aprendemos a trabajar con ellas
para conseguir mantener la creatividad, expresada mediante las artes y mediante la forma de vivir
nuestras vidas y de llevar nuestras relaciones. La inspiración se manifiesta por sí sola actuando a
varios niveles y en una creciente conciencia y comprensión.

Con el paso del tiempo, la inspiración se mueve a través de la creatividad y el conocimiento y

penetra en el alma, donde se transforma en magia y misterio. La madurez personal es parte del
proceso, pero el druidismo también trabaja con y para las comunidades, el ancho mundo y otros
mundos más lejanos.
El druidismo ofrece una reconexión y una curación de todos los aspectos del ser. Conectamos de
nuevo con el mundo natural, los ciclos del tiempo, y los procesos de cambio, nacimiento, muerte y
renovación mediante la celebración de las estaciones del Sol y las fases de la Luna, y honrando y
trabajando con la sustancia y el espíritu del mundo de los minerales, las plantas y los animales.
Conectamos con nuestras familias y amigos reuniéndonos para celebrar festivales y ritos de paso
que marcan nuestro crecimiento personal y los cambios de las relaciones con quienes nos rodean
y con el mundo. Conectamos con nuestra herencia honrando a nuestros antepasados, sus vidas,
sus enseñanzas y sus creencias; y con la tierra, mediante la meditación o los ritos en los lugares
sagrados, sean estos árboles arroyos o círculos de piedra de nuestros antepasados.

El druidismo ofrece un acercamiento holístico a la vida, honrando y celebrando tanto lo físico

como lo espiritual. Es una filosofía verde, una filosofía que afirma la vida, al considerar sagrada
toda la creación. Es una actitud mental cuyos hijos respetan, comprenden y aman.

Este curso pretende servir como guía hacia el camino druida, mostrando al alumno las enseñanzas
de nuestros antepasados, dioses y guías, así como el espíritu del mundo natural, del Sol, de las
estrellas y la Luna, el árbol y la hoja, el viento y la lluvia, el mar y el río, la piel y las plumas.

Con este curso, el alumno puede aprender a encontrar nuevas y fuertes relaciones con nuestros
antepasados de sangre y espíritu, a crear y trabajr en un espacio sagrado, a adaptarse a modelos
cambiantes del mundo natural mediante la celebración de sus ciclos, y a acceder y trabajar con el
espíritu fluido de la inspiración, al que llamamos Awen.

Así pues, si retomamos las dos preguntas del inicio de la introducción ¿por qué una filosofía
arraigada en la prehistoria debería seguir teniendo relevancia en nuestra época tecnológica? ¿Qué
hay en las palabras de nuestros antepasados que hace que nos sigan llegando a través de los
siglos? La respuesta a ambas preguntas es que el druidismo ofrece los instrumentos que
necesitamos para recrear nuestro mundo mediante la recreación de nosotros mismos.

Dogmas y Catmas

En el druidismo no existen los dogmas, únicamente existen los catmas. Los dogmas son creencias
rígidas, a menudo recibidas de los demás, que tienden a limitar la libertad de pensamiento y
expresión.
Por su parte, los catmas son creencias fluidas mantenidas solamente mientras tienen valor, quizá
hasta que son sustituidas por nuestra madurez en experienia y comprensión. Los catmas nos
ofrecen la libertad de comportarnos como si nuestras creencias fueran ciertas, permitiéndonos
probar rigurosamente su valor. Por ejemplo, uno de mis catmas consiste en que los espíritus de la
naturaleza son tan reales como el ordenador con el que estoy escribiendo estas palabras, y esto
me permite interactuar con ellos de manera respetuosa. Sin embargo, hace algunos años opinaba
de forma diferente. Y dentro de algunos años, mi opinión cambiará de nuevo.

Usted podría creer que dichos espíritus dela naturaleza son las metáforas poéticas o las
proyecciones psicológicas. Me parece bien. Todo lo que le pido es que se permita a usted mismo la
libertad de poner a prueba los sistemas de creencias de este curso y que descubra si
personalmente le funcionan.

Así pues, antes de empezar, suelte las riendas de sus dogmas y permítales caminar libremente.
Quizá corran alrededor de usted en una confusión caótica y durante un instante, pero déles un
poco de tiempo y descubrirá cómo, uno por uno, se convierten en catmas independientes y
relajantes.

Fechas

Las fechas de este curso sustituyen el sistema cristiano de a de C. (antes de Cristo) y d de C.

(después de Cristo) por los culturalmente más abiertos a. EC (antes de la Era Común) y EC (en la
Era Común).

Este sistema es cada día más utilizado por los estudiosos de religión comparativa, culturas no
europeas e historia y prehistoria, que consideran que tiene más en cuenta las diversas creencias
que componen la rica diversidad de la experiencia humana que el sistema cristiano de fecha de a
de C. Y d de C.

Género
La palabra druida designa a una persona tanto del sexo femenino como del sexo masculino. Para
evitar una infinita repetición de él/ella, he ido alternando más o menos al azar el uso de él y ella.
Utilizo el plural dioses para referirme tanto a dioses como diosas, mientras que el uso de dios y
diosa en los casos individuales, es el adecuado para cada caso.

INICIOS

Cuando piensa en un druida, la mayoría de las personas debe de pensar en un anciano con una
barba blanca y una túnica a juego, quizá con un bastón y una enigmática sonrisa, una sabiduría de
anciono en sus ojos sin edad.

Este es el arquetipo de druida que yo he heredado, que nos ha llegado a través del mito y la
ficción, como es el caso de Merlín, Gandalf y Panoramix. Pero, ¿de donde procede este arquetipo?
¿Cuán cercano está de la realidad del druidismo, tal como este es ahora y tal como fue en el
pasado? Y, ¿qué podemos aprender de él?

Mire dentro de sí mismo ¿Cuál es su imagen de arquetipo de druida? ¿Es un anciano sabio con
barba blanca? ¿Es un chamán vestido con pieles de animales? ¿Es su druida una mujer? Encuente
la imagen y consérvela en su mente. ¿Qué le dice acerca de sus propios anhelos, creencias y
aspiraciones? ¿Qué le transmite? ¿Tiene algún nombre su druida, un pasado, una historia, un
mensaje o una lección para usted? Pase cierto tiempo en compañía de su arquetipo de druida, y
entonces, cuando se sienta preparado para continuar, dé gracias por lo que ha visto, ssentido y
aprendido.

Consciente de su propia imagen del druida, veamos ahora otras imágenes de druidas, pasadas y
presentes.

Honrando a nuestros antepasados

Una de las cosas que atrae a la gente hacia el druidismo es el sentido de que proporciona un nexo
con el pasado. Para el druida, el pasado no es algo estático que se conserva en las viejas y
polvorientas páginas de los libros de historia, sino que es una parte viva de nuestra realidad; es la
manera en que llegamos a ser lo que somos y el proyecto de lo que podríamos llegar a ser. El
pasado es una poderosa fuente de inspiración. Incluso más que eso; el pasado es el reino de
nuestros antepasados y, para el druida, nuestros antepasados son nuestros compañeros y
maestros en esta vida.

Hablamos de nuestros antepasados de sangre y de espíritu. Los de sangre son nuestra línea
genética (nuestros padres, abuelos, bisabuelos…) hasta 10.000 años atrás, después de la última
glaciación, cuando la gente caminó por primera vez por Europa; hasta tres millones de años atrás,
cuando los primeros humanos caminaron por las llanuras del sur de África; mucho más atrás, hasta
las formas de vida unicelulares de hace tres billones de años. La tierra sobre la que caminamos y
las rocas sedimentarias que hay encima son lo que queda de nuestros antepasados en esta cadena
de evolución. Honramos esta cadena de otras vidas que nos han dado la vida que tenemos ahora.
Para recordarnos a nosotros mismos la conexión entre la tierra y nuestros antepasados, a veces
cantamos a ritmo de un tambor: “Tierra y roca, sangre y hueso, todo es uno, todo es uno”.

En el trabajo con nuestros antepasados, empezamos por honrar a nuestros padres. A muchos de
nosotros nos cuesta más relacionarnos con nuestros padres que con un antepasado que vivió hace
miles de años o incluso más; de nuestros padres, estamos demasiado cerca. Sin embargo, sean
cuales sean los problemas que podamos tener en nuestra infancia, agradecemos a nuestros padres
el extraordinario regalo de la vida.

También reconocemos qué experiencias difíciles contribuyeron intensamente a que seamos lo que
somos. Quizás el ehcho de discutir con nuestros padres nos haya ayudado a fortalecer nuestro
carácter, agudizar nuestra mente y aumentar nuestra independencia. Quizá su comportamiento
hacia nosotros nos haya ayudado a crear intensas relaciones con otras personas. Quizá la ausencia
de uno o ambos padres nos haya ayudado a ser autónomos. Los resultados positivo proceden en
muchas ocasiones de experiencias negativas. Piense en las cosas de valor que ha aprendido de sus
padres y dé las gracias. El proceso de curación ha empezado…

Honramos a nuestros abuelos, a nuestros bisabuelos y a sus antepasados de todas las

generaciones de la misma manera, dando gracias por el regalo de la vida que ha ido pasando hacia
abajo por la cadena de ADN y por las lecciones aprendidas o la herencia cultural, física y espiritual
recibida de ellos.

También honramos a nuestros antepasados de espíritu, aquellos que siguieron caminos similares a
los nuestros de generaciones anteriores. Algunos pueden ser de nuestra línea de sangre, pero
puede ser queotros no guarden ninguna relación a nivel genético y, sin embargo, tener visiones
del mundo, creencias y experiencias que nos unan a ellos en espíritu. Quienes siguen el sendero
del druida ven a estos antepasados como maestros y guías. Damos gracias por lo que hemos
recibido de ellos.

Volvamos ahora hacia el sendero de la tradición druida y veamos a quiénes nos encontramos y
qué podemos aprender, nosotros de ellos y ellos de nosotros.

Druidas de hoy

El druida de hoy puede ser difícil de encontrar. Existe una gran diversidad entre los druidas
modernos, quienes expresan una amplia franja de creencias a través de prácticas diferentes.
Algunos grupos se centran en lo espiritual, otros en las actividades culturales o sociales, en la
política o en las manifestaciones de protesta, mientras que otros combinan todas estas cosas. El
druidismo moderno está representado por un número similar de hombres y mujeres de una gran
gama de clases sociales.

Algunos visten túnicas cuando participan en algún rito grupal. Estas pueden ser de una gran
variedad de colores y estilos, si bien las más frecuentes son blancas o las de fibras naturales de
color crudo. Más o menos una cantidad igual, o quizá más, no viste nunca túnica. Con tal
diversidad, podría parecer difícil encontrar un hilo común, pero todos ellos responden a la visión
particular del arquetipo del druida. Yo personalmente nunca uso túnica.

Cuando se explora el druidismo, hay gente que encuentra útiles los ritos grupales; estos ofrecen el
sentido real de parentesco y la comunidad. Quienes pasan por su primera ceremonia druida
suelen decir que experimentan un sentimiento de regreso a casa. La mayoría de los ritos druidas
son reducidos: tal vez unos cuantos amigos alrededor de una hoguera en el bosque al ponerse el
Sol, haciendo ofrendas de pan y aguamiel a los antepasados, compartiendo comida y sonrisas,
junto con historias y canciones, apredizaje y rito. Después de unas horas, se van, cansados pero
eufóricos, y se despiertan al día siguiente con el espíritu refrescado para las tareas que deben
realizar. Como contraste, los ritos abiertos en festivales celebrados en lugares sagrados mayores
pueden atraer a cientos de personas. Estos ritos, tanto a pequeña como a gran escala, constituyen
tan sólo una pequeña parte de la vida de los druidas modernos. Estos practican su arte de muchas
otras maneras, como curanderos, consejeros, maestros, artistas, escritores, poetas, padres…
siendo cada actividad apoyada o ayudada por la comprensión procedente del druidismo.
Personalmente soy consejero espiritual, utilizo para ello Oráculos Celtas, el Tarot, soy Astrólogo y
Numerólogo. También he estudiado algunas terapias alternativas. Gemoterapia y Flores de Bach.

El altar

El druida suele tener en su hogar un altar en el que colocará una colección de cosas que reflejen su
historia personal y la de sus antepasados, sus intereses y sus creencias.

Estas cosas pueden consistir en imágenes de dioses, de su propio tierra o de otras culturas con las
que mantenga un fuerte nexo espiritual. El altar es un lugar para estar en íntima comunión con los
espíritus de la naturaleza que normalmente habrá en él elementos del mundo natural: plumas,
hojas, huesos, piedras, frutos secos, quizás un recipiente con tierra o arena y otro con agua. A
menudo habrá un quemador de incienso, incienso, hierbas y velas. Puede haber regalos u
obsequios de amigos o recuerdos de familia, fotos de hijos, amantes, padres, abuelos. El nexo
común que une estas cosas y la razón de su presencia en el altar es que proporcionan inspiración.

Si usted no posee un altar, puede que desee tener uno. Haga sitio en un estante, en un rincón o en
una mesa y piense lo que pondrá ahí. ¿Qué tiene ya que le haga inspirarse? Quizá un cuadro que
haga de telón de fondo o tal vez una piedra de un lugar sagrado de nuestro de nuestros
antepasados o especial para usted. Reúna unas cuantas cosas y mire si quedán bien. Piense enlo
que cada una significa para usted y por qué. El altar será un reflejo de usted mismo. ¿Qué dicen las
cosas que pone en él dequién es usted y de quién le gustaría ser? Intente que su altar refleje lo
mejor de usted mismo y sus aspiraciones. Recuerde que su altar no tiene que ser siempre igual,
del mismo modo que usted tampoco lo es. Si algunas delas cosas que ha colocado pierden o
cambian su significado, retírelas y sustitúyalas por cosas que reflejen más apropiadamente su
conciencia creciente.

El altar es el recuerdo diario de la dimensión espiritual de nuestras vidas, el centro para nuestra
meditación y plegaria, un lugar para hacer ofrendas a nuestros antepasados y dioses. Estas
ofrendas pueden ser pensamiento o palabra, en poesía o canción, en incienso, aceite o agua,
flores o comida. Las ofrendas son lo que damos nosotros a cambio de las bendiciones que se nos
conceden devida, aprendizaje, curación y sabiduría.
Ahora, desde el día presente y la segura fundación del altar, viajemos hacia el pasado. Según
vayamos viajando, observe aquellos aspectos de la historia druida que le inspiren más. Lo que
viene a continuación es una historia selecta y necesariamente breve. Si desea saber más,
encontrará libros más especializados.

Los Druidas como hemos dicho eran una casta de sacerdotes entre los galos y otros pueblos celtas
del Occidente europeo. En un tiempo fue Britania la principal escuela de aspirantes continentales
al druidismo, en donde se cree fue inventada esta ciencia y regada de allí a toda la Galia sin llegar a
Germanía.

Ellos eran autónomos, anárquicos y preocupados por las tradiciones locales, pero un carácter
básico unitario se manifestaba en su organización social e historias mitológicas.

Existieron tres clases de druidas.- profetas, bardos y sacerdotes. Estrabón, Diodoro y Tácito
refieren que los druidas practicaban la Adivinación por el vuelo de las aves y los movimientos
convulsivos de los prisioneros que sacrificaban a tal fin. Los sacrificios humanos constituían uno de
los principales rasgos de sus fiestas quinquenales, Las víctimas eran unas veces empaladas, otras
asaeteadas y otras quemadas vivas en grandes jaulas de mimbre para asegurar el triunfo en lo
militar y la salud del jefe.

Los sacrificios de ladrones, salteadores y otros delincuentes eran los más gratos a los dioses
inmortales, claro que a falta de éstos utilizaban tambien a inocentes. Por lo general estos rituales
se hacían en los bosques.

Tales costumbres fueron severamente reprimidas por los emperadores romanos en las galias,
exceptuando Irlanda que nunca estuvo bajo el control romano y en donde el druidismo sobrevivió
hasta el 500 D.C.

Es por eso que la mitología precristiana irlandesa se conservó mejor que cualquier otra. César
describió así el carácter y funciones de los druidas: Atienden el culto divino, realizan sacrificios
públicos y privados y explican asuntos de religión; casi todas las querellas públicas o privado caes
dentro de su jurisdicción; y cuando se comete algún delito, cuando se perpetra algún asesinato
cuando surge alguna controversia sobre cuestiones de herencias o límites de tierra, actúan
también de jueces.
Fijan los premios y castigos; si un individuo particular o público desobedece sus decretos, es
excluido de los sacrificios, máximo castigo para ellos. Los druidas poseen un jefe, que goza de la
más alta autoridad entre ellos.

Cuando éste muere, lo sustituye el que más jerarquía tenía entre los restantes. En ocasiones es
necesario recurrir a una votación entre druidas y, en casos raros, se van a las armas. .

Durante una estación del año se reúnen los druidas en el país de Chartres, considerado centro de
toda la Galia y lugar sagrado para ellos. Durante la época de los romanos se le llamó Autricum y
Carnatum. Esta ciudad se encuentra a 80 kms. al SO de París y es famosa por la catedral de
Notredame, obra maestra de la arquitectura gótica.

Los druidas tenían por sagrados el roble y el muérdago. Éste lo cortaba el oficiante con una hoz de
oro, revestido de blanco y coronado con hojas de roble. Los ramos recogidos muérdago eran
transportados después en un carro tirado por dos toros blancos.

Se cree que la palabra druida debe estar relacionada con daur, el nombre que los celtas daban al
roble. Estrabón nos habla de sus aúreos collares y brazaletes así como de sus brocados de
escarlata y oro. Contaban el tiempo por noches en lugar de hacerlo por días y se atenían a un cielo
cronológico de treinta años.

Existían también mujeres druidas‚ que ayudaban en las ceremonias religiosas con los cuerpos
teñidos de negro. Los celtas llamaban también druidas a los hechiceros y magos de la tribu. Las
narraciones gaélicas se muestran acordes en presentarnos a estas gentes como maestras en
nigromancia y ciencias ocultas. Recitaban poemas mágicos para atraer o evitar las Tormentas.
Conocían el hipnotismo, como lo demuestra la práctica del y la .

Presagiaban el futuro por la observación del estornudo y los agüeros, por los sueños habidos tras
los festines rituales, por el graznido de los cuervos y el canto de reyezuelos domesticados.
El encantamiento de que se valió el druida Mailgenn para provocar la muerte de Cormac, rey de
Irlanda, consistió sencillamente en introducir en el pan del monarca una espina de pescado, que
produjo su asfixia. Sus casas, según algunas tradiciones, eran toscas chozas en forma de colmenas,
tales como las llamadas casas druidas de St. Kilda y Borreray, estrechamente relacionadas con las
primitivas moradas subterráneas y los montículos con cámaras.

La teoría del neodruidismo asegura que existió durante siglos una especie de religión mixta
cristiano-druida, formada por la mezcla de ambas creencias y sostenida después de la caída del
Imperio Romano por una casta de sacerdotes medio paganos y en cierto sentido druidas.

La unidad de la religión druida se basa en que lo sobrenatural y natural no existían separados, no

existe diferencia. La religión era muy importante para la vida de todos los días. Los símbolos de la
religión se encuentran en todas partes: los árboles, ríos, aves, lagos,… los montes en donde los
dioses vivían. Las estructuras para el culto incluían: piedras, lajas, piedras decoradas, piedras libres
de pie (menhir), círculos de piedra, árboles, montes, ríos y lagos.

El Dolmen es un tipo de cámara prehistórica que consiste en dos o más inmensos bloques de
piedra, o Megalitos, que soportan una piedra plana y alargada que funge de techo.

Muchos dólmenes están rodeados de megalitos. Se piensa que fueron usados como altar o
templos por los Druidas en sus rituales religiosos. Estos son numerosos en Irlanda y Gales y en las
áreas británicas de Devon y Corwall; en el noroeste de Francia y en España. Aunque edificada en el
Neolítico, Stonehenge, en la llanura de Salisbury, se cree que fue utilizada más tarde como templo
druida.

El Hombre de Lindow fue encontrado en un pantano cerca de Manchester. Este cuerpo bien
conservado de aproximadamente 2.200 años de antigüedad es curioso por el método de ejecución
empleado en él. Se presume que fue un sacrificio humano: fue aporreado a garrotazos, después su
garganta fue cortada y fue lanzado en una piscina de agua. La Complejidad del ritual hace pensar a
algunos arqueólogos que él fue un miembro de la sociedad céltica tal vez un druida. En un
estómago fue encontrado un pedazo de torta quemada, la tradicional última comida de las
victimas de sacrificios celtas. La ausencia de cicatrices (exceptuando las del ritual) hace pensar que
era un noble, en vez de un guerrero.
ituales

Una parte importante del Druidismo es la dimensión ritual de este camino. Los rituales involucran
dos puntos fundamentales y también pueden clasificarse en dos grandes grupos.

1) Los rituales mayores, que se llevan a cabo a lo largo del año; usualmente cuatro u ocho
festividades, que están explicadas con más detalle en la sección de Festividades y los ritos de paso.
Estos últimos involucran el paso de un estado a otro, son rituales inciáticos que marcan un cambio
en nuestra vida. Estos pueden ser rituales de iniciación en alguno de los grados del estudio del
Druidismo; ritos de matrimonio, de nacimiento y de defunción. Usualmente estos ritos involucran
la participación de la comunidad, pero si por alguna razón el Druida se encuentra lejos de su
comunidad o desea realizarlos de forma privada, también es válido y se lleva a cabo.

El objetivo fundamental, a demás de contribuir al sentido de comunidad y pertenencia, cuando se

realizan con otros Druidas, es el estar en sintonía con los ciclos naturales, es tener conocimiento
dentro de nuestra mente, cuerpo y espíritu de los ciclos solares y lunares, de los ciclos de vida,
muerte y renacimiento.

Rituales de los Druidas, Magia y ceremonias de iniciacion

2) Los ritos privados. Estos incluyen ceremonias de consagración de algún objeto, plegarias,
meditaciones, estudios, técnicas adivinatorias, invocaciones, creaciones y bendiciones de altares,
etc. Aunque en general estos rituales se realizan de forma privada, no es condición única que se
realicen en solitario, parejas o pequeños grupos pueden llevarlos acabo; y no existe un día
determinado para ellos, si bien algunos Druidas encuentran que los momentos idóneos para
realizarlos son los momento liminales de los ciclos de la tierra, como los equinoccios, solsticios,
comienzos de estación, o las lunas nueva y llena.

ritual
Los rituales Druídicos no son ceremonias, es decir, no llevan una estructura rígida y ceremonial
bajo un libreto definido, la tradición Druídica trata de evitar la rigidez en su espiritualidad, por lo
que no admite e incluso ve como pérdida de validez, el llevar a cabo un ritual de forma dogmática
y mecánica, nadie puede decir los puntos que deben estar en todo ritual ni los puntos que no
pueden incluirse. La historia nos ha mostrado que cuando se dogmatizan los rituales y cada uno
solo juega un papel, como si de una obra de teatro se tratara, de forma mecánica, se pierde la
dimensión espiritual y conectiva del ritual. ¿Cuántas veces hemos visto a gente ir a misa cada
domingo sin enterarse de que va o tener una verdadera conexión ritual? Por nombrar un ejemplo
de una religión conocida por la mayoría, pero esto se ve repetido en muchas religiones a lo largo
del mundo.

Así pues, si bien hay ciertos parámetros guía de cómo llevar a cabo un ritual, y existen textos con
rituales ya escritos por Druidas con experiencia o por las Órdenes de Druidas, estos tienen solo
como intención ser guías para que el Druida individual las adapte a sus sentimientos y
pensamiento. Cada Druida (o comunidad de Druidas) es responsable de su ritual, que debe ser
espontáneo, sincero y una forma de acercamiento a la Divinidad, los ancestros y los espíritus de la
naturaleza.

Es también común que el ritual se escriba previamente, de forma que algunas oraciones,
invocaciones y estructuras no escapen a nuestra memoria, pero siempre dejando espacio a la
interpretación libre, espontánea y la improvisación basada en nuestro espíritu e intuición.

Posiblemente el Lector este familiarizado con algunos otros rituales paganos y se pregunte ¿en
que se diferencian los rituales Druídicos basados en el paganismo celta y los de otras tradiciones
de paganismo ecléctico?

Además de lo expuesto anteriormente, que es una gran diferencia entre los rituales de otras
religiones y la Druídica, se pueden enumerar los siguientes puntos diferenciadores del Druidismo
Pagano Celta:

El Druida no realiza sus rituales en un templo. La tradición Druídica reconoce que no es posible
venerar lo sagrado y a la fuerza creadora, dentro de un templo construido por el hombre, pues
¿qué creación humana podría compararse con la creación natural?. Por tanto el Druida busca un
espacio de fuerza en el que se sienta conectado con la naturaleza, el universo y que sea un templo
creado por las fuerzas mismas del universo.
El Druida no crea un espacio sagrado, lo busca; dado que reconoce lo sagrado en toda la
naturaleza, si bien busca lugares de alta fuerza y contenido espiritual, como pueden ser bosques
antiguos, pozos naturales y sagrados, o espacios que han sido consagrados por el tiempo y que
han sido marcados por el hombre como stonehenge u otros círculos de piedra. Sin embargo no es
parte de la tradición Druídica proyectar o crear un círculo sagrado, si bien pueden delimitarse
físicamente el área en el que se llevará acabo el ritual, en especial cuando se hace en comunidad.

Druidas

El Druida no requiere de la presencia de un sacerdote o sacerdotisa calificados para guiar el ritual.

La tradición Druídica no admite jerarquías, si bien respeta la sabiduría que la experiencia y el
conocimiento dan. Algunas comunidades asignan al Druida con más experiencia el conducir el
ritual, sin embargo la mayoría piden que dentro de la comunidad se ofrezcan voluntarios para
dirigir ciertas partes del ritual y cualquiera es digno de llevar a cabo esta tarea, de acuerdo a sus
aptitudes, voluntad y entrega.

Las ofrendas son parte importante de todos los rituales, si bien el druidismo moderno no admite
en ningún caso el sacrificio humano e incluso la mayoría de las órdenes tampoco admiten el
sacrificio animal; el concepto de sacrificio ha evolucionado y adaptado a la era y los valores de
nuestra sociedad actual. Un ayuno completo de tres días o la abstinencia de carne (o algún otro
alimento) por ese tiempo, son vistos como una forma de sacrificio. También se admiten los
peregrinajes hacia el lugar donde se realizará el rito, o el ofrecimiento de ofrendas, a los ancestros
y las deidades, en especial si la ofrenda fue hecha por el propio participante (como puede ser, pan,
comida, bebidas, etc) o alguna artesanía, poema, canción o arte, dado que la creación de algo lleva
en si misma parte del espíritu del creador, por lo que se está sacrificando y ofreciendo parte de
nuestro espíritu en el ritual. En algunos casos particulares, sobre todo de consagración, algunos
Druidas pueden llegar a usar su propia sangre como método, unido con algo de su cuerpo (cabello,
piel) y su aliento, como símbolos de los tres reinos dentro de nuestro ser; la tierra está
representada por el cuerpo, el mar por la sangre y el cielo por el aliento. Sin embargo no es
necesario e indispensable hacerlo de esta forma, pues se puede impregnar el objeto consagrado
con la energía vital del ser de otras formas menos literales. Recomiendo la lectura del artículo: “Un
ensayo sobre el sacrificio” de Erynn Rowan Laurie, para ahondar en el tema.

El Druida pide por la paz en cada uno de sus rituales. Es una tradición ya generalizada que al
reconocer las cinco direcciones, esto sea acompañado de una declaración de paz para cada
dirección y el mundo entero, bajo su papel de celador de la paz y el amor.

El Druida trabaja con los tres reinos, las cinco direcciones y los doce vientos, así como con el dhuile
en sus rituales y plegarias, el druida no invoca a estas fuerzas, pues reconoce que están
constantemente con nosotros todo el tiempo, sino les rinde homenaje. No trabaja, ni invoca a los
cuatro elementos, las cuatro direcciones (los cuartos) y los dioses del viento griegos. Esto está
explicado de mejor forma en el artículo sobre los tres reinos vs los cuatro elementos.
Magia

El Druida no invoca al Dios y a la Diosa en sus rituales. El concepto dualista de polaridad de género
es ajeno a la tradición celta; o que esto es necesario para encontrar el balance propio del ritual. No
existe evidencia de que los pueblos celtas tuvieran esa fijación con la polaridad de género como en
otras tradiciones Indo-Europeas, y en la actualidad muy usada por la religión wicca. Sin embargo la
tradición y ritual Druídico basado en el paganismo celta invoca y rinde homenaje a tres presencias,
los dioses (en general o algunos en particular si así lo requiere el ritual) los ancestros y los espíritus
de la naturaleza.

El Druida no necesita de “herramientas” para realizar sus rituales. Los ritos del druidismo tratan de
ajustarse a la sintonía con la naturaleza de la mejor forma posible, por lo que el uso de
herramientas creadas por el hombre se trata de minimizar. Si bien el uso de fuegos sagrados (de
preferencia encendidos de forma natural, es decir sin fósforos o mecheros de gas) es común,
también velas e incienso y por lo tanto candelabros y porta inciensos, así como, en algunas
ocasiones, calderos como formas representativas de los tres calderos del universo (calentamiento,
movimiento y sabiduría); lo deseable es utilizar las herramientas que la misma naturaleza nos
ofrece

El Druida no usa espadas ni cuchillos ceremoniales. La tradición celta es muy clara en sus mitos e
historias sobre el concepto de que el “hierro frío” y otros metales cuando llevados en los rituales
eran considerados una ofensa por los Áes Sídhe, por lo que no se considera una buena idea
ofender a los espíritus de la tierra y la naturaleza dentro de un ritual que tiene como parte de sus
objetivos honrarlos. Por otro lado, los cuchillos y espadas tienen una connotación como armas y el
ritual Druídico trata de ser una relación mutua de respeto y hospitalidad con los dioses, los
ancestros y los espíritus de la naturaleza. Si bien es común el uso de bastones ceremoniales
hechos de madera de tejo o roble, no es condición necesaria y tienen un efecto más psicológico y
ceremonial en algunos ritos y para algunas persona en especial, así como es el uso de capas,
hábitos y ropa especial. Recordemos que “El hábito no hace al monje”.

El Druida no plantea como necesario el uso de drogas para llegar a estados de conciencia alterados
en los rituales, en especial cuando se trata de conectar con el otro mundo. Como alternativas se
usan ejercicios de meditación, visualización, ayunos o la combinación de varios. Sin embargo
tampoco existe la prohibición del uso ceremonial de algunas drogas de origen natural, pero se
advierte que su uso debe ser tomado con mucha seriedad, siempre en compañía de alguien y no
por gente sin la experiencia necesaria.

La tradición druídica no utiliza las runas o el tarot como métodos adivinatorios y mágicos. Si bien
es cierto que muchos Druidas tienen conocimiento en estas artes adivinatorias, son vistas como
elementos adicionales y complementarios, con la conciencia de ser formas externas y
pertenecientes a otras culturas, que no es la celta, y por tanto un bagaje cultural diferente que
debe ser respetado, estudiado y comprendido antes de usarlas. De la misma manera, el método
adivinatorio y de magia Druídico, el Ogham, no debe usarse a la ligera, y su uso debe llevar un
estudio previo del significado, asociaciones lingüiticas, culturales, espirituales y cosmovisión celtas.

naturaleza

Ya entendido lo que No es un ritual Druídico, desde la óptica del Paganismo Celta, a través de esta
pequeña síntesis, talvez el lector se preguntará, ¿Entonces como es un ritual Druida?

Como se comentó anteriormente no existe un único ritual o normas, sin embargo existen ciertos
puntos en común que la mayoría de los Druidas llevan a cabo; al final de este artículo encontrarás
ejemplos de rituales que pueden dar un mejor entendimiento de este tema. Reiterando que son
sólo formas de ejemplificar y visiones particulares basadas en los estudios e inspiración celtas, y
que cada uno es libre de modificar, siempre teniendo en cuenta el contexto cultural Druídico y
tratando de evitar, sino existen razones de peso, la mezcla con otros ritos, como muestra de
respeto a la tradición celta, así como a las tradiciones de otras religiones.

En los casos en los que el Druidismo es tomado como un camino filosófico a integrar en otra
religión, es válido combinar los dos ritos, pero siempre entendiendo, comprendiendo cada uno por
separado para poder crear, con bases firmes y conocimiento de causa, un nuevo ritual.

Cuando un Druida es invitado a una ceremonia ecuménica o a un ritual de comunidad pagana en

general deberá usar su juicio y sentido común para saber como incorporar sus ritos y plegarias
personales con los de la comunidad.

Los puntos comunes en un ritual Druida son:

1) Apertura

En esta fase se habla sobre el propósito del ritual ante la comunidad y ante los espíritus y deidades
Bienvenida de los espíritus

En esta fase se da la bienvenida a los espíritus que nos acompañaran en el ritual, los espíritus de la
tierra, los ancestros y las deidades

2) Honrar a las deidades y abrir las puertas al otro mundo

En esta fase se honra a las deidades particulares que nos asistiran en el ritual, también puede ser
común, si es congruente con la teología de quien realice el ritual dar las gracias y pedir la
bendición del Dios supremo o patrón del Druida o Druidas.

Posteriormente se pide respetuosamente a Mannannán Mac Lir, cuidador del portal entre los
mundos que abra el portal entre los mundos.

3) Centrarse en los tres reinos

Reconocer la existencia de los tres reinos y sus virtudes, así como situarse espiritualmente en el
centro de ellos.

4) Encender la luz sagrada

El fuego es el espíritu transformador, es común en todos los rituales encender un fuego sagrado y
reconocer su luz transformadora

5) Purificación

Con el uso de humo y agua se purifican las herramientas y a los asistentes del ritual

6) Honrar y unificarse con la tierra

En todo ritual Druida se honra y se busca la unificación con la naturaleza

7) Cuerpo del ritual

La intención de por que se está haciendo el ritual se ve presente en esta fase

8) Ofrecimiento de las ofrendas

Se ofrecen ofrendas a los espíritus, deidades y a los Aes Sídhe

9) Poesía y canto

En esta fase la comunidad puede aprovechar para recitar poemas o canciones apropiadas para el
momento, es parte de las ofrendas que se realizan y también del trabajo comunitario.

10) Gracias y Conclusión

En esta fase se agradece a los espíritus y deidades por haber asistido al ritual, se les dice hasta
pronto y se cierra la conexión con el otro mundo agradeciendo a Manannán su intervención y la(s)
Deidad(es) suprema(s) por permitir el ritual.

11) Fiesta

Es común dentro de las comunidades Druidas hacer una fiesta al concluir el rito formal, compartir
la hospitalidad y realizar actividades en común.

wen Significa Inspiración (en gaélico), y este símbolo simboliza la armonía entre lo
opuesto. En este símbolo se muestra al hombre en un extremo y a la mujer al otro, y la
raya que se encuentra en el medio simboliza la armonía entre ellos.

Awen no es sólo un símbolo, el Awen es el espíritu, el Maná, es algo parecido al concepto

del Alma, es el éxtasis.

Awen viene de la unión de dos vocablos, "Aw”, que se traduce como "fluido” y "En”,
palabra a la que se le da el sentido de "esencia, espíritu”, por lo que el significado final es
el de Espíritu Fluido. Esta Awen es descrita como fuego o como algo líquido. ¿Qué
significado tiene este espíritu fluído? ¿Cuál es su misma esencia? Significa la iluminación,
significa la trascendencias de la conciencia sobre el Ego. Cuando la inspiración llega, el
tiempo se detiene, se sobrepasa la idea de tiempo y espacio; se transgrede la
identificación, común al pensamiento contemporáneo, de existencia con la idea de la
personalidad, del Ego. Se llega al éxtasis. Por lo que podemos definir a la Awen como el
éxtasis del mundo celta.

El druidismo, neodruidismo, o tradición druídica es una doctrina filosófica y espiritual o

religión moderna que promueve un estilo de vida en armonía con el mundo, y cuyo
principio fundamental es el respeto a la naturaleza.
El Druidismo no pretende ser una reconstrucción exacta de la religión de los druidas o
celtas de la antigüedad, pero utiliza la filosofía celta como fuente de inspiración espiritual;
también confían en la sabiduría y el conocimiento que dejaron los antiguos druidas, (entre
otros eruditos celtas, y la sabiduría popular) para el desarrollo personal y como
contribución para mejorar la sociedad. Si bien los Druidas de antaño no dejaron registros
escritos de su teología y prácticas rituales, existen otras fuentes históricas: los escritos de
los autores clásicos de la Grecia y Roma antiguas, los escritos medievales de Irlanda y
Gales, que son un sincretismo entre las leyendas y mitología celta pagana y la cosmovisión
medieval cristiana, así como los estudios en lingüística, arqueología e historia que se llevan
a cabo a partir del siglo XIX. Otra fuente importante han sido las tradiciones populares que
han llegado a nuestros días.

El neodruidismo ha ganado adeptos en todo el mundo, principalmente en las islas

Británicas, Francia, España, entre otros países de Europa; Australia; América del Norte;
Chile, Argentina y Brasil. Los seguidores pueden pretender llegar a considerarse druidas, o
solamente pertenecer al grupo creyente en la sabiduría celta.2

Existen grupos puramente neodruídicos, que basan su búsqueda espiritual y consideran su

religión al camino druídico y la tradición celta; sin embargo también existen otro tipo de
druidas, que admiten la doble pertenencia: un neodruida puede formar parte de un grupo y
al mismo tiempo ser miembro de cualquier otra religión, por ejemplo el budismo o el
hinduismo; estas personas no ven al druidismo como una religión, sino como una filosofía
complementaria. Asimismo, existen grupos neodruídicos que están ligados a grupos
masones o grupos culturales, como el Eisteddfod que se enfoca en las tradiciones de cultura
y lenguas galesas y célticas; son druidas honorarios de esta asociación la Reina Isabel II de
Inglaterra, el Arzobispo de Canterbury, entre otras personalidades políticas, religiosas y
artísticas.

Existe también otro tipo de grupos neodruídicos, los reconstruccionistas celtas, que son
aquellos que intentan reconstruir la creencia druídica basándose en la información existente
que la literatura, historia y arqueología han aportado, tratando de evitar la mezcla con otros
caminos y filosofías que los druidas románticos o eclécticos usan.

La última conexión con el druidismo antiguo se dio en Irlanda hasta el siglo VI, cuando se
completó la conversión de la isla al cristianismo y los druidas dejaron de ser una élite
político-religiosa.

El neo-Druidismo es una religión relativamente nueva, con no más de 300 años de

existencia. Es reconocido como asociación religiosa desde el año 2004 en Québec (Canadá
– Les druides du Quebéc), desde diciembre de 2010 (Orden Druida Fintan) y octubre de
2012 (Hermandad Druida Dun Ailline) en España. Desde octubre de 2010, (Druidnetwork),
Inglaterra concede al druidismo los mismos derechos y obligaciones que las grandes
religiones.
Índice

 1 Conceptos principales
 2 Creencias
 3 Tipos de druidismo
 4 Lugares de ceremonias
 5 Rituales
 6 Concepción del alma, la vida y la muerte
 7 Ética
 8 Las virtudes celtas
 9 Las tríadas druídicas
 10 Símbolos
 11 Festividades
 12 Referencias
 13 Bibliografía
 14 Enlaces externos

Conceptos principales

El Druidismo es un camino espiritual y filosófico que encuentra sus raíces en la naturaleza,

intentando buscar la conexión del individuo humano con la misma en sus tres reinos, según
la cosmovisión celta: la tierra, el cielo y el mar, los tres reinos.Dentro de la práctica del
druidismo, el hombre debe vivir honrando como sagrado la naturaleza, los ancestros y el
legado dejado por ellos. Al estudiar la naturaleza, los practicantes de druidismo celebran el
ciclo de las estaciones, y al intereactuar con la naturaleza, se involucran en el trabajo
ecológico y en la protección de la Tierra y sus habitantes. Por otro lado, al estudiar al ser
humano,el practicante trabaja en el conocimiento propio, buscando entender las emociones,
la razón, la conciencia y la voluntad; características humanas. Al encontrar sus fuentes de
inspiración, nutrirá y expresará los resultados de su búsqueda para proveer de conocimiento
e inspiración a su comunidad. Los objetivos del druidismo son honrar la vida y mantener,
investigar y recrear las antiguas tradiciones.

Creencias

En el neodruidismo coexisten varios grupos, y a menudo con diferentes creencias entre sí,
ya que tampoco existió un solo pueblo celta sino varios pueblos celtas con varios panteones
y diferentes creencias. Los registros hablan de más de 400 dioses celtas, pero existieron
cultos pan-célticos a algunos dioses principales. Tampoco hay un solo camino del
druidismo, si no varios: el irlandés, bretón, gales, galo, etc., por lo que cada tradición,
dependiendo de su zona de orígen, tiene su propias creencias, rituales y finalidad, siempre
tratando de evitar las estructuras dogmáticas. De hecho, es un principio central de muchos
grupos druídicos que no debe haber dogmas. No hay autoridad central sobre el movimiento,
ni ningún líder histórico o religioso.

Las siguientes creencias pueden considerarse comunes o mayoritarias entre los

neodruidas:[cita requerida]
  Creen en uno o varios Dioses o Diosas, favoreciendo el Panteón Celta; pudiendo estos
manifestarse de muchas maneras durante su vida;
 Honran a sus antepasados y buscan su conocimiento y sabiduría diariamente;
 Creen en la inmortalidad del alma;
 Creen que la humanidad incluye tres partes: Cuerpo, Mente y Alma;
 Velan por el equilibrio, teniendo en cuenta el equilibrio interno entre las tres partes que
conforman al ser humano;
 Creen que en el espíritu del AWEN o IMBAS (el nombre depende de la tradición): el
espíritu fluido, la energía que fluye de los dioses a los humanos para aportarles la
inspiración;
 Creen que el ser humano es cocreador con los Dioses, entienden que esta cooperación es
una responsabilidad para con el medio ambiente, para con los seres vivos y con ellos
mismos;
 Ven la ciencia, religión y magia como sabiduría viviente, en armonía con el Universo y su
lugar dentro de él;
 Creen en la magia, la cual se define como: la habilidad que a través de un apropiado
entrenamiento, conocimiento e intención puede modificar el entorno, trabajando con las
leyes naturales para ayudarnos en cualquier circunstancia que suceda en nuestras vidas.
No son creencias en supersticiones o hechizos, sino de que todos formamos parte de la
divinidad, de la energía de la creación.

Tipos de druidismo

Los grupos neodruídicos se pueden clasificar en cinco categorías principales:[cita requerida]

 Druidas esotéricos: continuadores de la doctrina de John Toland. Basados en el deismo y

otras tendencias esotéricas.
 Druidas masones: continuadores de la doctrina de Henry Hurle, que contiene influencias
masónicas, en especial su ritual está inspirado en la masonería escocesa, exponentes: The
Ancient Order of Druids in America

, Hermetic Order of the Golden Dawn.

 Druidas Románticos o Revitalistas: Tienen su origen en los movimientos revitalistas del

siglo XVII y XVIII, uno de los mayores exponentes de este movimiento fue Iolo Morganwg,
cuyos textos están influenciados por la corriente nacionalistas galesas de esa era. Los
principales exponentes son la Ancient Order of Druids

y The Order of Bards, Ovates and Druids

 fundada por Ross Nichols:

 Órdenes reconstruccionistas: Druid order of WhiteOak

; Henge of Keltria; Ar nDraiocht Fein; Ord Draiochta Na Uisnech.

 Druidas del National Gorsedd of Wales, asociación cultural parte del National Eisteddfod
of Wales

, cuya finalidad es conservar y alentar las tradiciones culturales y lingüísticas de Gales.

Lugares de ceremonias

En la tradición druidica, los lugares sagrados se llaman nementon. Son por lo general
lugares naturales. La filosofía celta encuentra estos lugares como los más adecuados para
encontrar una comunión entre la divinidad y los seres humanos.

Rituales

Mujer druida durante un ceremonial en Stonehenge.

Los rituales son de extensa importancia dentro del camino druídico. Los rituales se dividen
en dos grandes grupos.
1) Los rituales mayores, que se llevan a cabo a lo largo del año; usualmente cuatro u ocho
festividades. Involucran el paso de un estado a otro, son rituales inciáticos que marcan un
cambio en nuestra vida. Pueden ser rituales de iniciación en alguno de los grados del
estudio del Druidismo; ritos de matrimonio, de nacimiento y de defunción. Usualmente
estos ritos involucran la participación de la comunidad, pero si por alguna razón el Druida
se encuentra lejos de su comunidad o desea realizarlos de forma privada, también es válido
y se lleva a cabo. El objetivo fundamental, además de contribuir al sentido de comunidad y
pertenencia, es el estar en sintonía con los ciclos naturales, es tener conocimiento dentro de
nuestra mente, cuerpo y espíritu de los ciclos solares y lunares, de los ciclos de vida, muerte
y renacimiento.

2) Los ritos privados. Estos incluyen ceremonias de consagración de algún objeto especial,
plegarias, meditaciones, estudios, técnicas adivinatorias, invocaciones, creaciones y
bendiciones de altares. Aunque en general estos rituales se realizan de forma privada, no es
condición única que se realicen en solitario; parejas o pequeños grupos pueden llevarlos a
cabo. No existe un día determinado para llevar a cabo los ritos privados, si bien algunos
Druidas encuentran que los momentos idóneos para realizarlos son los momentos liminales
de los ciclos de la tierra, como los equinoccios, solsticios, comienzos de estación, o las
lunas nueva y llena. Los rituales Druídicos no son ceremonias, es decir, no llevan una
estructura rígida y ceremonial bajo un libreto definido, la tradición Druídica trata de evitar
la rigidez en su espiritualidad, por lo que no admite e incluso ve como pérdida de validez,
el llevar a cabo un ritual de forma dogmática y mecánica, nadie puede decir los puntos que
deben estar en todo ritual ni los puntos que no pueden incluirse.
3

Concepción del alma, la vida y la muerte

Si bien el Druida es consciente de otras realidades aparte del mundo físico y palpable, se
cree en la inmortalidad del alma, ya sea a través de transmigración o reencarnación, o en el
paso del alma al otro mundo, donde vivirá una nueva vida. El objetivo de cada vida es
obtener conocimiento, creatividad y amor. No existe el concepto de premio o castigo que
tienen otras religiones, incluso quienes creen en la transmigración o reencarnación no la
ven acompañada de un karma como castigo a los errores de la vida anterior. El druida busca
la iluminación de cada vida en el acceso al awen. Para el druida el ciclo de las vidas es
infinito, y parte de la naturaleza. La vida se ve como una espiral, que va con el laberinto
con la verdad y el conocimiento con la triple espiral, con el triskel. Las leyendas celtas se
refieren al otro mundo con varios nombres, como Tir na nÓg, el país de la eterna juventud,
Avalon o el país de las manzanas (metáfora del conocimiento), entre otros. El nombre varía
dependiendo de la localidad y el idioma celta. Este otro Mundo es una realidad palpable,
presente y real para los seguidores de la tradición druídica, forma parte de nuestra realidad.
Algunos creen que, entre la vida y la muerte, el alma tiene un tiempo de descanso en
algunas de las islas y tierras místicas de la tradición celta.
Ética

La ley Brehon, concluye once principios del código de conducta del Druidismo.

 Cada acción trae su consecuencia que debe ser tomada en cuenta y se debe estar
preparado para compensar por nuestras acciones, si así es requerido;
 Toda vida es sagrada y todos somos responsables de velar en que este estándar sea
respetado.
 Se vive dentro de una sociedad y se debe respetar sus reglas;
 Trabajar con altas expectativas y estándares;
 Llevar un modo honesto de vivir;
 Ser buen anfitrión, así como un buen huésped;
 Se debe cuidar de uno mismo; la salud era tomada en alta estima, al punto que una
persona podía ser multada por sobre peso debido a la falta de cuidado;
 Servicio a la comunidad;
 Mantener un balance sano entre lo espiritual y lo mundano;
 Mantener en alto la verdad, empezando con nosotros mismos;
 Estar seguro en tus convicciones, particularmente cuando se va a realizar un juicio hacia
alguien más, así como cuando se debata. Deberás preguntarte a ti mismo: ¿Estoy
realmente seguro? ¿Realmente se que eso es así?.4

Las virtudes celtas

Los druidas valoran la libertad individual, y los estándares éticos incluyen la

responsabilidad por los actos y pensamientos propios, estar consciente de la relación
personal con la sociedad y también con la red de vida que forma el universo. Los valores
celtas se resumen en seis nobles virtudes:

 HONOR
 HONESTIDAD
 JUSTICIA
 HOSPITALIDAD
 LEALTAD
 CORAJE

El Druidismo rechaza terminantemente cualquier tipo de discriminación o rechazo por

género, raza, nacionalidad, preferencia sexual, posición socio-económica o de cualquier
otra índole.
567

Las tríadas druídicas

La base de la cosmología celta es el número tres. Hay literalmente cientos de tríadas, para
cada aspecto de la vida, encontramos entre ellas:
  Tres atributos de aquellos que buscan el consejo de los antiguos espíritus: Iluminación,
sabiduría y claridad.
 Tres seguidores de la sabiduría: Imaginación, propósito y esfuerzo.
 Tres cosas que nunca se acabarán: el florecimiento de la caridad, el alma y el amor
perfecto.
 Tres cosas de las que todos somos capaces y sin las que nada puede ser: fuerza del cuerpo,
sabiduría como fortaleza de la mente y amor a la sabiduría intuitiva.8
 "Un Druida debe Ver Todo, Aprender Todo, Sufrir Todo". Aquí el significado de sufrir es
muy diferente al actual, significa desequilibrarse. Los druidas llamaban a esta teoría como
Eneidvaddeu. En conclusión, la doctrina del Desequilibrio Constructivo se basa en que:
Fuerzas perfectamente equilibradas dan como resultado un movimiento neto de cero, y al
no haber movimiento, tampoco hay crecimiento.
 3 cosas que un bardo no debe de revelar: Una verdad injuriosa. La ignominia de un amigo.
Los secretos druídicos.
 3 claves del saber druídico: Saber. Atreverse. Guardar silencio.
 3 virtudes del saber: Ser consciente de todo. Soportarlo todo.Ser despojado de todo.
 3 cosas que un hombre es: Lo que el piensa que es. Lo que los demás piensan que es. Lo
que realmente es.
 3 cosas que deben se ser controladas: La mente. El deseo. La mano.
 3 cosas que el sabio debe de evitar: Esperar lo imposible. Llorar por lo irrecuperable.
Temer lo inevitable.9

Símbolos

El triskele es el símbolo celta que representa la evolución, aprendizaje y el crecimiento.

Representa el equilibrio entre cuerpo, mente y espíritu. Manifiesta el principio y el fin y la
eterna evolución. Entre los druidas simbolizaba la trinidad Pasado, Presente y Futuro, los
tres reinos de la cosmolgia celta: mar, tierra y cielo. El IMBAS o AWEN, es la inspiración
que nos llega y nos permite convivir con todo el cosmo en total y completa armonía. Imbás
en la tradición irlandesa o Awen en la tradición gala-bretona. Ambos significan el espíritu
fluido, la energía que fluye de los dioses a los humanos para aportarles la inspiración
(poética, inventiva, creadora...) Es el espíritu inspirado: la repentina llama de lucidez que
inflama los pensamientos de los hombres y les da sabiduría, facilidad de palabra y energía.
El IMBAS se puede alcanzar a través de la música, de la meditación, del amor, del valor o
un regalo de la deidad.10 11 12 También es común el uso de la Triquetra, como símbolo del
devenir infinito de la vida, aprendizaje y sabiduría en equilibrio con el número tres sagrado
que representa los tres reinos, tierra, mar y cielo; presentes en la tradición celta. Otro tipo
de arte celta, como los encontrados en los monolitos irlandeses, británicos y galos es
también de uso común

AWEN

Hablar de la Awen, su significado y si acaso su traducción al español, es sin duda lo más

superficial con lo que podríamos iniciar el presente escrito.

La Awen se puede intentar explicar, y a tal efecto podríamos describirla como un flujo
divino que te anega. La expresión del vocablo Awen fue también empleada por los bardos
de antaño para denominar aquellos estados en los que se accedía por diversos medios, al
trance creativo.

Oteando todas las culturas paganas que han existido y existen por Europa y Occidente, fue
desde el druidismo por donde surgió con toda la amplitud que abarca este concepto e
incluso no como conjetura de un aislado pensador o su escuela, sino como teoría y práctica
aplicada a una capa creciente de la población. En este caso del pueblo celta. Lo cual lo hace
muy particular dentro de esta filosofía tal y cual se entiende hoy en día.

Awen, es la inspiración que nos llega y nos permite convivir con todo el universo en total y
completa armonía. Posteriormente, muchas variantes paganas actuales han adoptado esta
noción. Sin embargo en otras corrientes filosóficas del planeta, existieron algunos
paralelismos con Awen.

Profundamente enraizado este concepto entre los celtas, fueron sus mejores frutos los de la
inspiración de los antiguos bardos, aunque ciertamente no fueron los únicos en sentirla y
expresarla y merced a ellos nos han llenado un poco más los espacios en blanco que
tenemos sobre los conocimientos y espiritualidad de los druidas de antaño: Sus creencias y
en qué las basaban, en lo que interactuaban y dónde, en lo que investigaban y para qué, lo
que amaban y porqué, lo que creían y a causa de qué, lo que practicaban, con qué y por
medio de qué.

Pero lo interesante del concepto de este, " Manado Espíritu " es que además de llegar como
flujo a los seres humanos, también puede residir y expresarse en el reino animal, en el reino
de los minerales, y en todas las fuerzas de la Naturaleza.

La Awen no es un dios o diosa, como algunos afirman. Awen es el espíritu de la

inspiración, esta Inspiración no es algo que se aplique tan solo a componer poesías en
versos rítmicos, sino una repentina llama de clarividencia que inflama con pensamientos de
frenesí a las mentes humanas y les concede intuición, un rayo de delirio que resquebraja el
desaliento de los momentos temerosos. Es la facilidad de elocuencia y retórica sumado a la
energía en medio de la batalla.

El Awen es lo que le permite a los bardos improvisar versos agudos en medio de una
canción, pero La Awen también se puede alcanzar además de en la música o poesía, a
través de la meditación, del amor o del valor, y puede ser un regalo de la Divina Fuente de
la que emana, como lo es El Universo entero a través de una de sus emanaciones que nos la
insufla: Brighid.

Pero sin duda lo más profundo y seductor es sentirla y cuando se siente, entonces no es
necesaria ninguna descripción, pues se sabe definitivamente lo que es y nos hace sentir La
Awen.
Aunque alguién no tenga la habilidad para expresarla con palabras, puede exteriorizarla y
proclamarla con un desenlace en sus diversas facetas. No en balde, la manifestación de ella,
abraza en amplio abanico de posibilidades y aptitudes. Una vez más, decimos que la
experiencia propia vale más que 100 descripciones.
Todo y así intentaremos expresar en este escrito las diferentes sensaciones e incluso
descripciones, como muchos de nosotros, como seguidores de esta filosofía que nos
rejuvenece día a día, la ha pensado o experimentado cuando ésta cala en lo más hondo de
nuestros espíritus. Intentaremos definir con palabras, esta hermosa percepción. Pero
volvemos a insistir en que ejemplos prácticos y expresiones de ella, lo explican mejor que
todas las descripciones.

La Awen como espíritu fluido que nos inunda, es un concepto druídico también de
exploración. Exploramos, indagamos en el druidismo y obtenemos varias esencias. Una de
estas esencias es sin duda, La Awen.
Abarca tantas sendas, como artes y actividades humanas existan. Conocemos, 3 caminos
druídicos donde se desarrolla esplendorosamente: Entre los bardos, los vates y los
sacerdotes y en cada una de éstas áreas se manifiesta en variados brotes.

Entre los bardos encontraría su cenit en el Don de la inspiración, para componer, relatar,
narrar, declamar poemas, cuentos o leyendas, para transmitir la vieja sabiduría acumulada,
para tocar cualquier instrumento, para plasmar mediante la pintura o la escultura cualquier
concepto o pensamiento, para discurrir por laberintos filosóficos, meditando, reflexionando
y resolviendo, para investigar, aprender y transmitir con elocuencia conocimientos y todo
como un servicio a la comunidad, a la par que satisfacción personal por la responsabilidad
adquirida y realizada con éxito.

En los vates en el don de la intuición para acertar en la correcta apreciación de

perturbaciones y desequilibrios personales que conducen a ciertas dolencias, para la cabal
tutela en la sanción, para conocer las medicinas, cualidades y peculiaridades de plantas, la
recolección según las épocas del año de flores, hierbas o arbustos adecuados. La intuición
para elaborar remedios naturales para la sanación de dolencias fisicas e incluso espirituales.
La intuición como sabiduría para aplicar el mejor método para la conservación e incluso
transmisión de antiguas recetas efectivas.

Para entender y explicar los procesos climáticos, telúricos, astrológicos y astronómicos,

para instintivamente comprender mediante el aprendizaje la armonía Universal y aplicar en
sí mismo y en otros las enseñanzas de la Madre Naturaleza, como consecuencia del Todo
Absoluto.

En la satisfacción de saberse con el don del instinto perspicaz y de la intuición que aporta
Awen. Con la certeza de llegar a ser un inmejorable sanador y amigo en beneficio de la
comunidad.

En los sacerdotes en el Don de la interpretación divina. El Don de la interpretación cuando

se invocan los Grandes Seres. La interpretación y significado de todas las ceremonias
druídicas. La interpretación de frecuencias y ondas sobrehumanas. El entendimiento y
descubrimiento de donde residen las fuerzas divinas. La interpretación de las búsquedas
personales como sendero hermético hacia lo divino y vínculo con el Todo Absoluto.

La interpretación de suceso tan importantes de Nuestra existencia: como la Muerte, El Otro

Mundo, El nacimiento. La capacidad de entender o percibir frecuencias de otros seres de
éste plano u otro.
Y en general para todos los mortales, podríamos considerarla como inspiración, como
nutriente flujo activo de la Creación, que admite muchas formas, alimentando el alma
humana, dando energía al cuerpo, dando conocimiento y sabiduría a nuestra mente. Se
engloba así en una Tríada que tiene como agente y emisario a la triple diosa Brighid o
Brigantia.

En el caso de los bardos, Brighid puede convertirse en la musa de la inspiración, en la

genialidad al tocar un instrumento, en el éxtasis al cantar una canción, en el arrebato al
declamar una poesía o en la chispa o talento al componer una leyenda o un sutil verso,y en
la gracia e ingenio al narrar un cuento. Y cuando se es visitado con frecuencia por las
ráfagas de La Awen, llega un punto en que ésta puede ser invocada a voluntad, y Brighid
acude a la llamada derramando su flujo y notamos apasionadamente su presencia. Pero esta
inspiración bárdica, no es un tesoro que se pueda guardar para uso exclusivo.

El fruto de ella debe ser dado a conocer, para que otros puedan considerar la calidad del
mensaje, de la composición misma y a través de este criterio concedernos más aliento para
mejorarlo y afinarlo.

Esta exhibición del fruto del flujo divino no es nada vanidoso, al contrario, es la ofrenda
que realizamos por el Awen recibida, para deleite y goce de todos como una forma de
mantener la efusión de ésta.

En una primera expedición hacia su comprensión podemos sentirla siendo conscientes de su

presencia en las sensaciones físicas, mentales y espirituales que los productos de la Awen
de otros, operan en nosotros:
Una pintura expresiva, una escultura explícita, unos acertados sones armónicos de cualquier
instrumento o conjunto de instrumentos musicales, un entrañable libro, un poema que nos
embriaga, la observación respetuosa y cuidada de la diversidad en la naturaleza, nuestra
propia pareja que nos cautiva, nuestros amados hijos y un largo etc, pueden producir
sentimientos, pensamientos y emociones que hacen que nuestro cuerpo, mente y espíritu lo
exprese de diversas maneras: erizándonos el vello, sumiéndonos en un arrebato de pura
admiración o amor, o embelesándonos el ánimo.

Aunque en cada ser el reflejo y efectos de Awen puedan ser distintos, como variados y
originales somos todos nosotros. Aunque incluso pueda variar dependiendo del día o del
momento e incluso de nuestro estado de ánimo o de lugar, cuando alguien la percibe y se
conmueve por sensaciones así expresadas; Siente una euforia, libertad, elevación, que
empuja a salir de apocados estados de ánimo en los que se pudiera estar inmerso o
simplemente se le eriza el vello, se extasía de mil maneras, y entonces es seguro que
entiende lo que Awen significa.
Este espíritu que fluye se representa simbólicamente como 3 rayos de luz, cuyo venerable
signo sería esta representación alegórica: /I .

Diversos grupos druídicos entonan en sus rituales 3 veces o múltiplos de 3 el vocablo «

Awen » para abrir el espíritu personal de cada participante al espíritu fluido de la Diosa
como efusión y origen de inspiración. La alabanza o cántico adquiere una forma similar al
mantra “Om” hindú, que es dilatado, resonante y de inflexión baja que emerge vibrando
desde nuestro vientre. A este efecto podríamos emitir la palabra Awen de la siguiente
manera onomatopéyica:

Aaaaaaaaa-ooooooooo-eeeeeeeeee-nnnnnnnnn

Percibir con cualquier sentido o incluso con todos al unísono, los subyugantes amaneceres,
contemplar las salidas y puestas del sol, la conjunción en el alba del sol y la luna en
cualquier amanecer estival, escuchar el murmullo del agua al correr por el cauce de un
riachuelo, notar las ráfagas del céfiro montañés en nuestras caras, otear el horizonte
insondable sobre la cima de una colina, contemplar las nubes y sus gráciles dibujos como
diseños awénicos o percibir a un árbol centenario como un monolito viviente etc, motiva a
muchos seres humanos que entienden el entorno como una proyección de emanación
divina.

Otros se fascinan dentro de un claro de luna o entre el follaje de un bosque centenario, otros
en parajes rodeados de nieve o en la soledad nocturna sobre arenas de cualquier playa, o en
profundas cuevas con ríos subterráneos. E incluso otros paseándo bajo la liviana o tenaz
lluvia estival o bajo un aguacero otoñal o tumbado entre flores observándo los cuerpos
celestiales del espacio infinito.

Hay quien da fruto, brotado de su Awen, como los girasoles, observando las ardientes
destellos del Sol y otros se abren a Brighid en los frías vísperas del ciclo de la Rueda Anual
. Hay quien encuentra la expresión de su inspiración en los matices y colores de un arco
iris, tras una tormenta o en los contoneos y juegos de cualquier animal sobre una pradera.
Otros se extasían contemplando los vistosos vuelos de los halcones o en los apacibles
aleteos de una gaviota.

Hay quien halla su inspiración contemplando una llama de una vela o en el fuego de una
chimenea o en el dulce ronroneo de un gato. Se puede incluso encontrar el reflujo del alma
en meditabundos paseos solitarios, en la protección de un circulo mágico, en las virtudes,
esencias o sincera fraternidad hacia cualquier ser, sea árbol, roca, animal, humano o
sobrehumano.

Percibir con cualquier sentido o incluso con todos al unísono, los subyugantes amaneceres,
contemplar las salidas y puestas del sol, la conjunción en el alba del sol y la luna en
cualquier amanecer estival, escuchar el murmullo del agua al correr por el cauce de un
riachuelo, notar las ráfagas del céfiro montañés en nuestras caras, otear el horizonte
insondable sobre la cima de una colina, contemplar las nubes y sus gráciles dibujos como
diseños awénicos o percibir a un árbol centenario como un monolito viviente etc, motiva a
muchos seres humanos que entienden el entorno como una proyección de emanación
divina.

Otros se fascinan dentro de un claro de luna o entre el follaje de un bosque centenario, otros
en parajes rodeados de nieve o en la soledad nocturna sobre arenas de cualquier playa, o en
profundas cuevas con ríos subterráneos. E incluso otros paseando bajo la liviana o tenaz
lluvia estival o bajo un aguacero otoñal o tumbado entre flores observando los cuerpos
celestiales del espacio infinito.

Se puede incluso encontrar el reflujo del alma en meditabundos paseos solitarios, en la

protección de un circulo mágico, en las virtudes, esencias o sincera fraternidad hacia
cualquier ser, sea árbol, roca, animal, humano o sobrehumano. O acaso viendo en nuestra
pareja todas las cualidades que nos hacen entonar una improvisada canción o poesía.

Lo certero y cierto es que cada uno puede saberlo por si mísmo en sus diversas variantes y
todos hemos de reconocer y honrar esas plasmaciones de la inspiración del Don de Brighid.
Semejantes acciones y contemplaciones son manifestaciones de nuestro Yo en pos del
crecimiento espiritual.

Los símbolos celtas eran utilizados como herramienta de protección, para infundir valor a
los guerreros, para vencer a sus enemigos, conseguir el amor o marcar el camino a seguir.

Los celtas transmitieron sus conocimientos a través de grabados, algunos de los cuales han
llegado hasta nosotros gracias a que fueron esculpidos en materiales duros como piedras,
hierro o bronce. Sus geométricos dibujos esconden siglos de creencias, de rituales y
poderes mágicos que pocos conocen.

Los símbolos celtas han estado unidos irremediablemente a los Druidas y con ellos a la
naturaleza. A continuación encontrarás el significado de los símbolos celtas más conocidos:

El Trisquel.
Tal vez el símbolo celta más conocido en la actualidad sea el trisquel y entre los
significados que se le otorgan encontramos el equilibrio entre cuerpo, mente y espíritu o el
pasado, presente y futuro. Relacionado con el principio y el fin de las cosas para los
Druidas simbolizaba la eterna evolución y el continuo aprendizaje.
La Espiral.
Para los celtas, la espiral no tiene ni principio ni fin sino que representa la vida eterna,
como el sol que nace cada mañana, muere cada noche y renace a la mañana siguiente.

Awen.
En gaélico significa inspiración. Este símbolo representa la armonía entre lo puesto. Cada
uno de los dibujos de los extremos representan la dualidad y la raya que se encuentra en el
medio simboliza la armonía entre ellos.

Claddagh.
Un símbolo utilizado aun en la actualidad compuesto de tres partes, cada una de ellas con
un significado propio. La corona simboliza la lealtad, el corazón representa el amor y las
manos que lo sostienen simbolizan la amistad. Este símbolo podemos encontrarlo en
anillos, según cuenta la leyenda los antiguos amantes celtas, lo portaban como símbolo de
compromiso.

El Crann Bethadh o árbol de la vida.

Era un símbolo sagrado, representa el mundo de los espíritus, el bienestar y la integridad de
las aldeas. Refleja la conexión de sus ramas que tocaban el cielo y sus raíces en el mundo
de los muertos. Cada árbol poseía un significado distinto, desde la protección del abedul a
la imaginación del sauce o la sabiduría del fresno.

Cruz solar.
La cruz solar es probablemente el símbolo espiritual más antiguo del mundo. Está formado
por una cruz armada dentro de un círculo y representa el calendario solar, los movimientos
del sol, marcados por los solsticios. También es conocida como La Cruz de Odin.

Sigil.
Es uno de los símbolos más enigmáticos de los celtas. Está formado por líneas trazadas de
manera intuitiva por la persona que necesite representar una preocupación o un deseo, por
lo que cada uno crea su propio Sigil. Procede de las organizaciones más tempranas de los
Druidas.

Wuivre.
Es un símbolo celta representado por dos serpientes entrelazadas entre sí, que simbolizan la
fuerza de la tierra. Según dicen proporciona amor y poder al que lo posea, siempre que no
sea tocado por agua de mar.

Lauburu (Variación del Tetrasquele).

Canaliza las energías que conforman el universo y la lucha de la luz frente a las tinieblas.
Proporcionaba protección contra los extraños o los diablos que invadían los establos o
cosechas echándolas a perder.

Neodruidismo

El druidismo, neodruidismo, o tradición druídica es una doctrina filosófica y espiritual o religión

moderna que promueve un estilo de vida en armonía con el mundo, y cuyo principio fundamental
es el respeto a la naturaleza.
El Druidismo no pretende ser una reconstrucción exacta de la religión de los druidas o celtas de la
antigüedad, pero utiliza la filosofía celta como fuente de inspiración espiritual; también confían en
la sabiduría y el conocimiento que dejaron los antiguos druidas, (entre otros eruditos celtas, y la
sabiduría popular) para el desarrollo personal y como contribución para mejorar la sociedad. Si
bien los Druidas de antaño no dejaron registros escritos de su teología y prácticas rituales, existen
otras fuentes históricas: los escritos de los autores clásicos de la Grecia y Roma antiguas, los
escritos medievales de Irlanda y Gales, que son un sincretismo entre las leyendas y mitología celta
pagana y la cosmovisión medieval cristiana, así como los estudios en lingüística, arqueología e
historia que se llevan a cabo a partir del siglo XIX. El neodruidismo ha ganado adeptos en todo el
mundo, principalmente en las islas Británicas, Francia, España, entre otros países de Europa;
Australia; América del Norte; Chile,Argentina y Brasil.
Existen grupos puramente neodruídicos, que basan su búsqueda espiritual y consideran su religión
al camino druídico y la tradición celta; sin embargo también existen otro tipo de druidas, que
admiten la doble pertenencia: un neodruida puede formar parte de un grupo y al mismo tiempo
ser miembro de cualquier otra religión, por ejemplo el budismo o el hinduismo; estas personas no
ven al druidismo como una religión, sino como una filosofía complementaria. Asimismo, existen
grupos neodruídicos que están ligados a grupos masones o grupos culturales, como el Eisteddfod
que se enfoca en las tradiciones de cultura y lenguas galesas y célticas; son druidas honorarios de
esta asociación la Reina Isabel II de Inglaterra, el Arzobispo de Canterbury, entre otras
personalidades políticas, religiosas y artísticas.
Existe también otro tipo de grupos neodruídicos, los reconstruccionistas celtas, que son aquellos
que intentan reconstruir la creencia druídica basándose en la información existente que la
literatura, historia y arqueología han aportado, tratando de evitar la mezcla con otros caminos y
filosofías que los druidas románticos o eclécticos usan.
La última conexión con el druidismo antiguo se dio en Irlanda hasta el siglo VI, cuando se completó
la conversión de la isla al cristianismo y los druidas dejaron de ser una élite político-religiosa.
El neo-Druidismo es una religión relativamente nueva, con no más de 300 años de existencia. Es
reconocido como asociación religiosa desde el año 2004 en Québec (Canadá – Les druides du
Quebéc), desde diciembre de 2010 (Orden Druida Fintan) y octubre de 2012 (Hermandad Druida
Dun Ailline) en España. Desde octubre de 2010, (Druidnetwork), Inglaterra concede al druidismo
los mismos derechos y obligaciones que las grandes religiones.

Es un camino espiritual y filosófico que encuentra sus raíces en la naturaleza, intentando buscar la
conexión del individuo humano con la misma en sus tres reinos, según la cosmovisión celta: la
tierra, el cielo y el mar, los tres reinos.Dentro de la práctica del druidismo, el hombre debe vivir
honrando como sagrado la naturaleza, los ancestros y el legado dejado por ellos. Al estudiar la
naturaleza, los practicantes de druidismo celebran el ciclo de las estaciones, y al intereactuar con
la naturaleza, se involucran en el trabajo ecológico y en la protección de la Tierra y sus habitantes.
Por otro lado, al estudiar al ser humano,el practicante trabaja en el conocimiento propio,
buscando entender las emociones, la razón, la conciencia y la voluntad; características humanas.
Al encontrar sus fuentes de inspiración, nutrirá y expresará los resultados de su búsqueda para
proveer de conocimiento e inspiración a su comunidad. Los objetivos del druidismo son honrar la
vida y mantener, investigar y recrear las antiguas tradiciones.
En el neodruidismo coexisten varios grupos, y a menudo con diferentes creencias entre sí, ya que
tampoco existió un solo pueblo celta sino varios pueblos celtas con varios panteones y diferentes
creencias. Los registros hablan de más de 400 dioses celtas, pero existieron cultos pan-célticos a
algunos dioses principales. Tampoco hay un solo camino del druidismo, si no varios: el irlandés,
bretón, gales, galo, etc., por lo que cada tradición, dependiendo de su zona de orígen, tiene su
propias creencias, rituales y finalidad, siempre tratando de evitar las estructuras dogmáticas. De
hecho, es un principio central de muchos grupos druídicos que no debe haber dogmas. No hay
autoridad central sobre el movimiento, ni ningún líder histórico o religioso.

Creencias

Creen en uno o varios Dioses o Diosas, favoreciendo el Panteón Celta; pudiendo estos
manifestarse de muchas maneras durante su vida;
Honran a sus antepasados y buscan su conocimiento y sabiduría diariamente;
Creen en la inmortalidad del alma;
Creen que la humanidad incluye tres partes: Cuerpo, Mente y Alma;
Velan por el equilibrio, teniendo en cuenta el equilibrio interno entre las tres partes que
conforman al ser humano;
Creen que en el espíritu del AWEN o IMBAS (el nombre depende de la tradición): el espíritu fluido,
la energía que fluye de los dioses a los humanos para aportarles la inspiración;
Creen que el ser humano es cocreador con los Dioses, entienden que esta cooperación es una
responsabilidad para con el medio ambiente, para con los seres vivos y con ellos mismos;
Ven la ciencia, religión y magia como sabiduría viviente, en armonía con el Universo y su lugar
dentro de él;
Creen en la magia, la cual se define como: la habilidad que a través de un apropiado
entrenamiento, conocimiento e intención puede modificar el entorno, trabajando con las leyes
naturales para ayudarnos en cualquier circunstancia que suceda en nuestras vidas. No son
creencias en supersticiones o hechizos, sino de que todos formamos parte de la divinidad, de la
energía de la creación.
Tipos de Druidismo

Druidas esotéricos: continuadores de la doctrina de John Toland. Basados en el deismo y otras

tendencias esotéricas.
Druidas masones: continuadores de la doctrina de Henry Hurle, que contiene influencias
masónicas, en especial su ritual está inspirado en la masonería escocesa, exponentes: The Ancient
Order of Druids in America, Hermetic Order of the Golden Dawn.
Druidas Románticos o Revitalistas: Tienen su origen en los movimientos revitalistas del siglo XVII y
XVIII, uno de los mayores exponentes de este movimiento fue Iolo Morganwg, cuyos textos están
influenciados por la corriente nacionalistas galesas de esa era. Los principales exponentes son la
Ancient Order of Druids y The Order of Bards, Ovates and Druids fundada por Ross Nichols.
Órdenes reconstruccionistas: Druid order of WhiteOak; Henge of Keltria; ArnDraiocht Fein; Ord
Draiochta Na Uisnech.
Druidas del National Gorsedd of Wales, asociación cultural parte del National Eisteddfod of Wales,
cuya finalidad es conservar y alentar las tradiciones culturales y lingüísticas de Gales.

Concepcion del Alma, la Vida y la Muerte

Si bien el Druida es consciente de otras realidades aparte del mundo físico y palpable, se cree en la
inmortalidad del alma, ya sea a través de transmigración o reencarnación, o en el paso del alma al
otro mundo, donde vivirá una nueva vida. El objetivo de cada vida es obtener conocimiento,
creatividad y amor. No existe el concepto de premio o castigo que tienen otras religiones, incluso
quienes creen en la transmigración o reencarnación no la ven acompañada de un karma como
castigo a los errores de la vida anterior. El druida busca la iluminación de cada vida en el acceso al
awen. Para el druida el ciclo de las vidas es infinito, y parte de la naturaleza. La vida se ve como
una espiral, que va con el laberinto con la verdad y el conocimiento con la triple espiral, con el
triskel. Las leyendas celtas se refieren al otro mundo con varios nombres, como Tir na nÓg, el país
de la eterna juventud, Avalon o el país de las manzanas (metáfora del conocimiento), entre otros.
El nombre varía dependiendo de la localidad y el idioma celta. Este otro Mundo es una realidad
palpable, presente y real para los seguidores de la tradición druídica, forma parte de nuestra
realidad. Algunos creen que, entre la vida y la muerte, el alma tiene un tiempo de descanso en
algunas de las islas y tierras místicas de la tradición celta.

Etica

Cada acción trae su consecuencia que debe ser tomada en cuenta y se debe estar preparado para
compensar por nuestras acciones, si así es requerido;
Toda vida es sagrada y todos somos responsables de velar en que este estándar sea respetado.
Se vive dentro de una sociedad y se debe respetar sus reglas;
Trabajar con altas expectativas y estándares;
Llevar un modo honesto de vivir;
Ser buen anfitrión, así como un buen huésped;
Se debe cuidar de uno mismo; la salud era tomada en alta estima, al punto que una persona podía
ser multada por sobre peso debido a la falta de cuidado;
Servicio a la comunidad;
Mantener un balance sano entre lo espiritual y lo mundano;
Mantener en alto la verdad, empezando con nosotros mismos;
Estar seguro en tus convicciones, particularmente cuando se va a realizar un juicio hacia alguien
más, así como cuando se debata. Deberás preguntarte a ti mismo: ¿Estoy realmente seguro?
¿Realmente se que eso es así?

Virtudes Celtas

Los druidas valoran la libertad individual, y los estándares éticos incluyen la responsabilidad por
los actos y pensamientos propios, estar consciente de la relación personal con la sociedad y
también con la red de vida que forma el universo. Los valores celtas se resumen en seis nobles
virtudes:
HONOR
HONESTIDAD
JUSTICIA
HOSPITALIDAD
LEALTAD
CORAJE

El Druidismo rechaza terminantemente cualquier tipo de discriminación o rechazo por género,

raza, nacionalidad, preferencia sexual, posición socio-económica o de cualquier otra índole.
Triadas Celtas

La base de la cosmología celta es el número tres. Hay literalmente cientos de triadas, para cada
aspecto de la vida, encontramos entre ellas:
Tres atributos de aquellos que buscan el consejo de los antiguos espíritus: Iluminación, sabiduría y
claridad.
Tres seguidores de la sabiduría: Imaginación, propósito y esfuerzo.
Tres cosas que nunca se acabarán: el florecimiento de la caridad, el alma y el amor perfecto.
Tres cosas de las que todos somos capaces y sin las que nada puede ser: fuerza del cuerpo,
sabiduría como fortaleza de la mente y amor a la sabiduría intuitiva.8
"Un Druida debe Ver Todo, Aprender Todo, Sufrir Todo". Aquí el significado de sufrir es muy
diferente al actual, significa desequilibrarse. Los druidas llamaban a esta teoría como
Eneidvaddeu. En conclusión, la doctrina del Desequilibrio Constructivo se basa en que: Fuerzas
perfectamente equilibradas dan como resultado un movimiento neto de cero, y al no haber
movimiento, tampoco hay crecimiento.
3 cosas que un bardo no debe de revelar: Una verdad injuriosa. La ignominia de un amigo. Los
secretos druídicos.
3 claves del saber druídico: Saber. Atreverse. Guardar silencio.
3 virtudes del saber: Ser consciente de todo. Soportarlo todo.Ser despojado de todo.
3 cosas que un hombre es: Lo que el piensa que es. Lo que los demás piensan que es. Lo que
realmente es.
3 cosas que deben se ser controladas: La mente. El deseo. La mano.
3 cosas que el sabio debe de evitar: Esperar lo imposible. Llorar por lo irrecuperable. Temer lo
inevitable.
3 derechos de un druida: Que no se desnudará un arma en su presencia. Sostener donde quiera
que vaya. Que su consejo será preferido al de los demás.
3 condiciones por las cuales un druida puede ser depuesto: Por llevar a cabo un asesinato o una
guerra. Por mentir. Por develar un secreto
3 lugares de donde a un druida se le puede extraer sangre: De su frente. De su pecho. De su ingle.
3 cosas que hacen necesario el renacimiento para el hombre: Su fracaso en la obtención de la
sabiduría. Su fracaso en alcanzar la independencia. Su apego a su ser superior.
3 personas que deben de ser respetadas y admiradas: Los que aman a la naturaleza. A los niños. Y
a los verdaderos artistas.

Simbolos

El triskele es el símbolo celta que representa la evolución, aprendizaje y el crecimiento.

Representa el equilibrio entre cuerpo, mente y espíritu. Manifiesta el principio y el fin y la eterna
evolución. Entre los druidas simbolizaba la trinidad Pasado, Presente y Futuro, los tres reinos de la
cosmolgia celta: mar, tierra y cielo. El IMBAS o AWEN, es la inspiración que nos llega y nos permite
convivir con todo el cosmo en total y completa armonía. Imbás en la tradición irlandesa o Awen en
la tradición gala-bretona. Ambos significan el espíritu fluido, la energía que fluye de los dioses a los
humanos para aportarles la inspiración (poetica, inventiva, creadora...) Es el espíritu inspirado: la
repentina llama de lucidez que inflama los pensamientos de los hombres y les da sabiduría,
facilidad de palabra y energía. El IMBAS se puede alcanzar a través de la música, de la meditación,
del amor, del valor o un regalo de la deidad. También es común el uso de la Triquetra, como
símbolo del devenir infinito de la vida, aprendizaje y sabiduría en equilibrio con el número tres
sagrado que representa los tres reinos, tierra, mar y cielo; presentes en la tradición celta. Otro tipo
de arte celta, como los encontrados en los monolitos irlandeses, británicos y galos es también de
uso común
El Awen
La fuerza central de la filosofía Druida es la fuerza conocida como el Awen. Literalmente Awen
significa "el espíritu que fluye", y este espíritu que fluye, nos guía a través de la obra Druida. El
símbolo del Awen es simbolizado como "Tres Rayos de Luz" que brillan desde tres puntos
individuales rodeados por tres círculos. Los tres puntos representan las direcciones de las salidas
de los solsticios y equinoccios. En los solsticios de verano e invierno el Sol se levanta de este a
noreste y de este a sureste, respectivamente, mientras que en los equinoccios de primavera y
otoño que se eleva hacia el este. El Awen también simboliza las tres gotas de la inspiración de el
Caldero de Ceridwen. Los tres círculos representan los tres círculos de la creación , es decir Abred,
Gwynvid y Ceugant. La negrura central representa el reino de Annwn. Durante un ritual druida, el
Awen se entonó como una sola nota monótona con tres sílabas "Ah-oo-es" (algunas órdenes
druidas entonan las tres letras IAU de manera similar). Es verdaderamente una palabra sagrada.

Si bien es cierto que sería imposible hacer un listado de todas las tradiciones (pues significaría
hacer un listado de todas las tribus celtas que existeron a lo largo del espacio y el tiempo), a
continuación adjunto una lista con un gran número de ellas. Hay que aclarar que no todas se
encuentran activas en la actualidad, ya que muchas se quedaron enterradas por el paso del
tiempo.
Hay que aclarar también que los celtas eran un pueblo principalmente de tradición oral, así que
son muy pocos los datos que nos han llegado hasta el día de hoy fiables. Por eso estas tradiciones
tienen un largo camino de estudio y espiritual para poder comprender ese pueblo.

Tradición protocelta.
Si bien es cierto que no se conoce a ciencia cierta el origen de esta tradición, tronco primigenio del
cual surgieron el resto de las ramas, existen indicios de que su origen fue en Irlanda, extendiedose
rapidamente por las Islas Británicas.
Esta tradicion Shamanica presenta una ecléctica cosmovisión naturista, signada por la
estratificación del universo en siete niveles, tres de los cuales pertenecen al mundo superior (el de
los dioses), uno al mundo intermedio (el nuestro) y tres al Mundo Inferior o Inframundo.

Anglosajona.
Los británicos (anglos) de origen celta, residentes en inglaterra, sufrieron la influencia de los
invasores teutónicos (sajones), procedentes de la actual alemania. Esta tradición recupera las
tradiciones de los pueblos que se formaron con la unión de sajones y anglos. Sus seguidores se
llaman a si mismos "Hechiceros" y esta tradición se considera una de las mayores influencias que
ha obtenido la wicca.

Armoricana
Tradición perteneciente a la zona ubicada entre la franja costera francesa (sobre el canal de la
mancha) y el golfo de Vizcaya, incluyendo algunas provincias gallegas, parte de portugal y el
Principado de Asturias. Aunque conservan la mayoría de los ritos y festividades de la herencia
celta, se ve influenciada por las tradiciones íberas y las grecorromanas.
Británica.
Constituye una mezcla entre las costumbres celtas con las de sus invasores romanos. Si bien es
cierto que no influyo tanto en los conceptos celtas como sucedio en el continente, esta tradición
se anexionó con muchos de los principios cristianos.

Brython.
Término genérico que describe los ritos y costumbres del sur de las islas británicas, en las regiones
que comprenden los actuales territorios de Cornwall, Gales y el sudoeste de inglaterra. Sus
practicas rituales eran similares a la de la tradición Armoricana, aunque su lengua era diferente.

Creabh Ruadh
Originada en la frerrea tradición de la rama roja de los brigadas de los Fianna, los guerreros de
Finn McCunhall. Es una sociedad secreta cuyos miembros pasan por arduos periodos de iniciación.
Es una tradición irlandesa puramente masculina.

Druidica.
Camino espiritual basado en las creencias magico-religiosas de la clase sacerdotal celta. Sus
enseñanzas se basan en tres pilares fundamentalmente: Adorar a los dioses, respetar a todos los
seres vivientes y prioritizar el desarrollo de la fortaleza física y espiritual.

Driádica.
Comunidad feminista de druidesas cuyo nombre deriva de la trilogia de Morrigan: integrada por:
Macha, Badbh y Nemain, a las cuales se les suele llamar tambien como "las driadas".

Feerica.
Estan orientados hacia el naturismo y se originan en las tradiciones orales de los Tuatha de
Danann irlandeses y los Tylwythteg galeses. Está profundamente enraizada en las costumbres y
rituales celtas aunque teñida de ciertas connotaciones humanisticas de plena concepción
moderna. Su máxima difusión ha sido en EEUU.

Galo-Romana.
Tradición que mezcla las tradiciones celtas con las romanas, creando dualidades divinas como:
Cernunnos/Plutón, Ogmios/Hércules o Taranis/Júpiter.

Iris-Gaël
Es quizás la derivación más antigua de la tradición protocéltica. Se inció en Erín al rededor del siglo
IX a.c. y es la que mejor resistió la influencia cristiana. Sus rituales de celebración e invocación aun
se practican en diversas comunidades de Irlanda, No obstante involucra una gran cantidad de
versiones individualistas.

Maidenhill.
Sociedad de culto no demasiado extendida, creada en Inglaterra a finales de los 70. Veneran a una
diosa madre de concepción genérica y a su esposo, el dios astado Cernunnos.

Manx
Es una derivación de la tradición iris-gaël. Sus creencias se basan en las leyenmdas mágicas y
feericas. Sus principales deidades son: ManaWyddan McLlyr, dios del mar, y Fand, una reina de las
hadas, regente de las Desantchees o doncellas de las aguas.

OBOD
Grupo de creación relativamente reciente cuyo nombre proviene del acróstico de la orden de
Bardos, Vates y druidas (Order of Bards, Ovats and Druids). Tiene su origen en inglaterra y se
difunde mediante respuestas postales, internet y un periódico.

Scotish gaël.
Es una tardición escocesa desaparecida tras la aparición del cristianismo entre los siglos IV y V.

Welsh.
Es la principal tradición pagana actual de la region de Gales. Sus adeptos proclaman su
procedcencia protocelta, alegando que se conocen muchas leyendas narradas mucho antes de
haberse compilado los grandes códices celtas. No obstante, sus principales rituales y oprácticas
esotéricas se basan en las enseñanzas de la mítica tradición-artúrica.
Diferentes caminos dentro del neodruidismo.

Aunque ya se han señalado algunas tradiciones, ahora se muestran algunos de los diferentes
caminos que se pueden tomar para seguir esta senda espiritual. Aunque antiguamente no era así,
en algunas tradiciones, siguen estos pasos iniciaticos. Esto serían 3 grados diferentes (aparte de
neofito, o no iniciado) dentro de la tradición y seguirían este orden.

El sendero del Bardo: La inspiración y la creatividad.

En el corazón de la practica druidica se encuentra la búsqueda de la creatividad. Es la base de
todo, es el alimento y la bebida del alma, proporciona fuerza al cuerpo, valor al corazón,
conocimiento, sabiduría y perspicacia a la mente y extasis al espíritu. En la tardición druidica
británica a esto se le llama AWEN. Awen es un nombre femenino traducido diversamente por:
musas, inspiración, genio, furor poético, frenesí...Esta compuesto por dos palabras: aw, que
significa fluido, y en, que significa espíritu. Así Awen viene a significar: "Espíritu fluido".

Aunque lo que nos ha llegado de los bardos, es que se dedicaban a las canciones, no es del todo
cierto. El sendero del bardo exige que se domine y conozca alguna (como mínimo una) disciplina
artística, estas son la danza, la pintura, la musica, la escultura, la poesía, el cine, el teatro, y se
practiquen constantemente.

Entre sus prácticas espirituales trabajan con los sueños, los antepasados y los ciclos solares.

El sendero del Ovate. Curación y conciencia.

El sendero del Ovate es el que nos conduce de la comunicación al entendimiento. Así pues tras
desarrollar las cualidades del sendero del bardo, el sendero del Vate nos ayudará a comprender
mejor los mensajes.

Una de las principales premisas de este sendero es el uso de la adivinación, como forma de
comunicarnos con los dioses. Esto implica no solo que conozcamos y manejemos a la perfección
una técnica adivinatoria, sino que sepamos ver y entender las señales y los agurios. Uno de los
más importantes es conocer el vuelo de los pajaros.

Se usa el Ogham (El lenguaje secreto, un sistema de signos alfabético utilizado para representar
gráficamente los lenguajes irlandés y picto), y su conocimiento es básico, tanto como método de
escritura como método de adivinación.

Para pertenecer a este sendero es necesario la realización de busquedas de visión, lo cual

basicamente consiste en estar unos dias solo en medio del bosque sin comer ni beber
(normalmente 4 días)

La curación es otra de las facetas de este sendero, pero no una curación física, para eso tenemos la
medicina moderna, sino una curación que empieza en el espiritu (muchos vates son maestros de
Reiki a su vez). Hacen uso de las hierbas mágicas y de la invocación de las deidades curativas, pero
a su vez también de la regresión a vidas pasadas.
El sendero del druida. El ritual y el cambio.
Este sendero implica el conocimiento de los rituales de paso del sol y de la luna y su celebración
completa. Es, por así decirlo, el ultimo escalón dentro de la jerarquía. Para el neodruidismo, es el
druida, el que hace esto, pues ya ha aprendido las enseñanzas previas, se ha iniciado como bardo,
luego como Vate y luego como Druida.
Se encargan de abrir el círculo e invocar a las deidades y elementos, de oficiar los rituales de paso
como los Hadfasting, y las iniciaciones para ser Bardo, vate o druida.

Conocen el poder de los animales y los totems. Son capaces de invocar los poderes de estos
animales e incluso "poseerlos". Conocen las piedras y las hierbas y, actualmente, muchos son
conocedores de astrología.

Rituales y ceremonias.

La mayoría de los rituales comienzan con el llamado a la paz ya que, como se dice en la enseñanza
Druid, "sin paz no puede haber trabajo". El druida se acerca a cada punto cardinal y dice "Que
haya paz en el (dirección)." Entonces el Círculo Sagrado responde "Hay paz". Los rituales se
componen con frecuencia, de una determinada combinación de tiempo, lugar y personas. Van
desde la celebración abierta de la Gorsedd Bardic a la intimidad personal de los Ritos de Pasaje.
Pueden ocurrir en cualquier lugar, desde grandes círculos de piedra a las habitaciones privadas. La
mayoría tienen lugar al aire libre, ya que el contacto con la Tierra, el Mar y el Cielo es muy
importante para la práctica del druidismo. Los rituales de grupo normalmente celebran en los
ocho grandes festivales. Los ritos de paso incluyen el nombramiento o la bendición de los niños, el
inicio de la pubertad, bodas druidas (handfastings), y la transmisión. Los rituales también pueden
ser dirigidas hacia la curación o el crecimiento espiritual. La mayor parte de los elementos
comunes del ritual druida son los relacionados con la tradición de bardo. Estos incluyen la oración
Gorsedd, escrito por lolo Morganwg:

Gracias, Dios / Diosa, por tu protección,

Y en la protección, la fuerza,
Y en la fuerza, la comprensión,
Y en la comprensión, el conocimiento,
Y en el conocimiento, el conocimiento de la justicia,
Y en el conocimiento de la justicia, el amor de ella,
Y en ese amor, el amor de todas las existencias,
Y en el amor de todas las existencias, el amor de Dios / Diosa y toda bondad.

Aunque esta oración Se generaliza en el druidismo moderno, hay muchos que no la usan.
Otro elemento generalizado de ritual druida es el juramento de la Paz:

Juramos por la paz y el amor de pie,

Corazón a corazón, y de la mano,
Dios / Diosa , y ahora oírnos,
Confirmando esto, nuestro Voto Sagrado.

El ritual druida aporta a los participantes el contacto con lo espiritual. Por lo tanto nuestras vidas
se tocan con las fuentes profundas de la inspiración, la creatividad, la sabiduría y la curación.

En la tradicion druidica, los lugares sagrados se llaman nementon, son por lo general lugares
naturales. La espiritualidad celta encuentra estos lugares como los más adecuados para encontrar
una comunión entre la divinidad y los seres humanos.

Una parte importante del Druidismo es la dimensión ritual de este camino. Los rituales involucran
dos puntos fundamentales y también pueden clasificarse en dos grandes grupos.

1) Los rituales mayores, que se llevan a cabo a lo largo del año; usualmente cuatro u ocho
festividades. Estos pueden ser rituales de iniciación en alguno de los grados del estudio del
Druidismo; ritos de matrimonio, de nacimiento y de defunción. Usualmente estos ritos involucran
la participación de la comunidad, pero si por alguna razón el Druida se encuentra lejos de su
comunidad o desea realizarlos de forma privada, también es válido y se lleva a cabo.

El objetivo fundamental, a demás de contribuir al sentido de comunidad y pertenencia, cuando se

realizan con otros Druidas, es el estar en sintonía con los ciclos naturales, es tener conocimiento
dentro de nuestra mente, cuerpo y espíritu de los ciclos solares y lunares, de los ciclos de vida,
muerte y renacimiento.

2) Los ritos privados. Estos incluyen ceremonias de consagración de algún objeto, plegarias,
meditaciones, estudios, técnicas adivinatorias, invocaciones, creaciones y bendiciones de altares,
etc. Aunque en general estos rituales se realizan de forma privada, no es condición única que se
realicen en solitario, parejas o pequeños grupos pueden llevarlos acabo; y no existe un día
determinado para ellos, si bien algunos Druidas encuentran que los momentos idóneos para
realizarlos son los momento liminales de los ciclos de la tierra, como los equinoccios, solsticios,
comienzos de estación, o las lunas nueva y llena.

Los rituales Druídicos no son ceremonias, es decir, no llevan una estructura rígida y ceremonial
bajo un libreto definido, la tradición Druídica trata de evitar la rigidez en su espiritualidad, por lo
que no admite e incluso ve como pérdida de validez, el llevar a cabo un ritual de forma dogmática
y mecánica, nadie puede decir los puntos que deben estar en todo ritual ni los puntos que no
pueden incluirse.

Al igual que muchas otras religiones, los druidas hacen honor a sus ocho festivales por
temporadas, sus tradiciones "paganas" modernas son:

El Ciclo Solar
Alban Arthan (solsticio de invierno): Alban Arthan significa "la Luz de Arthur". Algunas órdenes
druidas creen que esto significa, que la luz del héroe rey Arturo Pendragon, renace
simbólicamente, como el Niño Sol (El Mabon) en el momento del solsticio. Otros ven la Luz
perteneciente a la constelación de la estrella conocida como la Osa Mayor (o el arado) - Arthur, o
el arte, siendo el gaélico para el oso. Esta constelación brilla en el cielo y puede simbolizar el
renacimiento del sol. En este momento, el sol está en su punto casi de desaparecer más allá del
horizonte meridional, y los días se vuelven mas cortos. Esta fue una época de terror, para los
pueblos antiguos al ver, los días cada vez más cortos. Se necesitaba un gran ritual para revertir el
curso del sol. Esto probablemente se calculó por los grandes círculos de terreno de piedra y el
entierro que se alinea a este festival, como Newgrange en el condado de Meath, Irlanda.
Efectivamente, al día siguiente el sol comenzó a moverse más en el cielo, mostrando que había
vuelto a nacer.

En esta época del año es muy frío y sombrío, y por eso se necesitan tantas celebraciones para
ayudar a la gente a través de los meses de invierno. Es significativo que muchas civilizaciones
recibieron a sus dioses solares en el momento de mayor oscuridad - incluyendo Mitra (el toro con
cabeza de Dios Guerrero), el dios egipcio Horus y, más recientemente, Jesucristo.

Alban Eilir (equinoccio de primavera): Alban Eilir significa la Luz de la Tierra. El Sol nace cada vez
más caliente, por lo que la vida se empieza a mostrar a través del suelo. Signos pequeños al
principio - los narcisos y los azafranes - luego más verdes como campanillas y anémonas de
madera se extienden a través del bosque. Las plantas son vistas por algunos como inanimadas
zonas verdes, sin sentimientos reales, ni la fuerza de la vida. Pero los druidas ven la vida en todos
los seres vivos, de rocas y piedras, los ríos y manantiales, plantas y árboles - toda vida es sagrada.
¿Alguna vez has pensado en cómo se reconoce el principio de la primavera? ¿Es la vida de las
plantas? ¿El tiempo? ¿Cómo sabe una planta cuando es el momento de crecer? No puede fijarse
en la hora o ver un calendario. Sin embargo, sabe. Si tiene sentidos, entonces, tiene conciencia, si
tiene conciencia, entonces es más que una forma de vida inanimada. Por lo tanto, es el regreso de
la vida a la Tierra que se celebra en Alban Eilir, el tiempo de equilibrio.
Uno de los misterios interiores del druidismo, es el huevo del druida. Que da la vida, es el huevo
protegido por la liebre, que es el símbolo de Alban Eilir - aún celebrada por la entrega de los
huevos de Pascua por el Conejo de Pascua.

Alban Hefin (solsticio de verano): Alban Hefin significa la Luz de la costa. El druidismo tiene un gran
respeto y reverencia por los lugares que están "entre" los mundos. La orilla del mar es uno de esos
lugares, donde los tres reinos de la tierra, el mar y el cielo se encuentran. Hay un gran poder en
lugares como estos. Es el momento de mayor luz, cuando el Dios Solar está coronado por la Diosa,
como el Rey del Verano. También trae un poco de tristeza, porque a partir de ahora y hasta Alban
Arthan la fuerza del Sol está disminuyendo, y hemos entrado en el año menguante. En este
momento la Hermana Oscura, o rey del acebo, nace - tomará su corona en Alban Arthan. De todos
los festivales del druidismo se asocia sobre todo con Alban Hefin, las maravillosas figuras vestidas
de blanco filmadas en los rituales del amanecer en Stonehenge. Sin embargo, para muchos druidas
son las temporadas de inflexión y el ciclo de la vida, la muerte y el renacimiento ,reflejadas en la
rueda del año en su totalidad, son significativas.
Alban Elfed (Equinoccio de Otoño): Alban Elfed significa la Luz del Agua. La rueda gira y es el
tiempo de las declaraciones, de situación. Alban Elfed marca el equilibrio del día y la noche antes
de que la oscuridad se apodere de la luz. Es también el momento de la segunda cosecha, por lo
general de la fruta que se ha mantenido en los árboles y plantas para madurar bajo el sol del
verano. Este es el final de la cosecha que puede tomar el tema central de la ceremonia.
Agradeciendo a la Tierra, en su abundancia total como Madre y Dadora, para la gran cosecha. Es el
comienzo del otoño. El ciclo agrícola.

Imbolc: Se celebra alrededor del 01 de febrero. Es a menudo visto como el primero de los tres
festivales de primavera. Es difícil a veces pensar en la primavera, lo que parece el fondo de
invierno. Pero si nos fijamos en la tierra podemos ver los primeros brotes verdes, de inicio para
llegar hacia el sol. Imbolc se celebraba ya sea en el primero o el 02 de febrero, o más naturalmente
cuando las campanillas de invierno cubren el suelo.
Imbolc por Damh el Bardo.

En la oscuridad, el frío por la mañana da paso a la luz,

Y el mundo muestra su cara deslumbrante en su desnudez,
Así las ramitas y ramas desnudas de hojas,
Inclina al baile el paso
Del viejo Jack Frost.
El aliento de cristal en la tierra,
Y las esquinas de las casas, carámbanos lloran de alegría.
Pero ¿dónde está el calor del Sol?
¿Dónde está la vida?
Una pequeña flor, delicada y de color blanco puro,
Espera a la tierra,
Como si hablar con el verde esperara,
"Todavía no", parece susurrar.
"Cuando me caigo, entonces usted puede volver."
Y ella asiente con la cabeza,
como la Dama pasa,
Dejando más flores a su paso.

Beltane: Celebrado alrededor del 01 de mayo. Beltane es el comienzo del verano, o el fin de la
primavera. Se cree que los antiguos sólo reconocieron dos estaciones, siendo estas de verano y de
invierno. Beltane es el momento en que la Tierra, está literalmente repleta de fertilidad. La vida
surge en toda su riqueza, y la tierra está cubierta con hermosas flores, las hojas recién abiertas de
los árboles son de una calidad de color verde que sólo muestran en esta época del año. En Beltane
la Señora de la Tierra toma la mano del Dios Astado, y juntos caminan hacia el bosque. Sus gritos
de amor atraen, toda la vida de la Tierra.
Lughnasadh: Es alrededor del 01 de agosto. Lughnasadh es el primero de los dos festivales de la
cosecha, el otro es Alban Elfed (el equinoccio de otoño). En Lughnasadh se ven los campos de
maíz, que se están cosechando, y para algunos este es el verdadero momento de la fiesta. "En los
campos de John Barleycorn, esta la "Virgen" en el bosque, en Beltane, ha envejecido, y ahora se
encuentra doblado y barbudo con una vara torcida. Él mira al Sol ya que ha cambiado de verde a
oro, y él sabe que ha llegado su hora. Su vida va a alimentar a la gente, y es este sacrificio que
honramos a Lughnasadh."
Samhain: En torno al 31 de Octubre. Es la fiesta de los muertos, un festival de recuerdo y en honor
de nuestros queridos amigos y parientes difuntos. Se dice que, en Samhain, el velo que separa los
mundos está en su parte más delgada. Así que nuestro mundo, el mundo de las hadas, y el de los
muertos, esta casi en una mezcla. No es de extrañar entonces que esta noche se haya envolvido
tanto, en la superstición. Es una noche de maravillas y magia. En esta noche la Cailleach (la Bruja)
llega a arrancar las hojas de los árboles, para acelerar la descomposición de la carne de los años,
para que pueda alimentar a la nueva vida por venir. También podemos pedirle que tome los
aspectos no deseados de nuestro año personal desde la distancia, por lo que esto también puede
ser transformado." Sin embargo, incluso en la más oscura noche de Samhain, mientras que
nuestras mentes mediten nuestra mortalidad, si escuchas con cuidado, se puede escuchar el
sonido de un niño recién nacido llorando por el pecho de su madre, por poco que sea Alban
Arthan, el solsticio de invierno, y la rueda girará una vez más".