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¿Qué es IWA PELE?

IWA PELE (EL BUEN CARÁCTER)

La piedra angular de la religión Yoruba es el concepto de Iwa Pele o


"buen carácter". En cierto sentido, todo lo demás es secundario. Por
ejemplo, ¿qué sentido tienen la adivinación o la capacidad de
provocar cambios prácticos y evidentes con la energía Orisa si dichos
cambios no se producen en un contexto general en el que predomine
el buen carácter?. Olodumare va en busca de los corazones buenos
por eso es llamado el “Buscador de Corazones”.

IWA

Iwa significa carácter. Iwa es lo mismo que el ser que alegra la vida
porque su manera de actuar agrada a Olodumare. Se enfatiza por
consiguiente que el carácter bueno debe de ser rasgo dominante en
la vida de una persona. Cuando de una persona se dice que tiene
buen Iwa es porque muestra en su vida y en las relaciones
personales con los demás las cualidades correctas de una buena
persona.

En el Yoruba el carácter del hombre es de importancia suprema, en


ello se basa el juicio de Olodumare. Las demandas puestas por
Olodumare en el hombre son completamente éticas. El bienestar del
Hombre en la tierra y, después de la vida, depende de su carácter,
así lo determina Olodumare.

La naturaleza básica de una persona no puede percibirse, sin


embargo, el carácter es identificable en las acciones diarias de uno .
Iwa se forma por el subconsciente, recoge todos los pensamientos y
hechos de vidas pasadas y en la vida presente.

Una persona mala tiende a ponerse peor hasta que su sufrimiento


haya terminado. Puede tomar varias encarnaciones para recobrar el
grado de pureza perdido en un tiempo de vida. Por el contrario, una
persona buena progresa en la armonía con el Principio Universal de
una manera acelerada.

Iwa y reputación tienen significados diferentes. Nuestros


conocimientos nos dan reputación, pero nuestro Iwa se conoce por
nuestra conciencia. La reputación es el Iwa dado a nosotros por las
personas que vienen a nosotros. La reputación es mortal pero Iwa es
inmortal. Iwa es el recuerdo del alma.

Estos recuerdos son guardados en la mente que a su vez es dirigida


por el intelecto. Terminado el proceso, se dirigen los pensamientos
de uno hacia el Ego mas Alto o Intelecto donde es posible adquirir la
habilidad para poner a punto el espíritu o el testamento de
Olodumare.

La Glándula Pineal (Ori inu) y la Glándula Pituitaria( Ori ) juegan un


papel importante en la demanda espiritual del hombre, ambas
actúan de puente entre el cuerpo y el espíritu. La glándula Pineal se
correspondería con el Chacra Agna, situado entre las cejas,
encargada además del pensamiento racional e intuitivo, de la
memoria y la concentración, de la conciencia sin pensamientos, del
dominio del espíritu sobre la materia, y de la fusión del consciente y
el inconsciente. Además esta Glándula -según los monjes tibetanos-
se hablaba que era el centro de la clarividencia y de la intuición, por
lo que según estos se le asocia a esta glándula un tercer ojo.

Debemos destacar las siguientes partes en la Glándula Pineal; la más


baja que se llama el "Solo Ojo", porque ése es el punto dónde la
conciencia espiritual del hombre se refleja a través de su cuerpo
físico. El medio de la glándula pineal es el lugar dónde se localiza el
subconsciente, es donde se reciben los impulsos de la Conciencia
Divina, impulsos que controlan el latido del corazón, la respiración y
todas las otras actividades que tienen lugar en las glándulas y
órganos del cuerpo.

Un canalillo o capilar muy sutil que se encuentra entre la Glándula


Pineal y la Glándula Pituitaria sirve para que ambas se conectan.
Perdiéndose este canalillo cuando uno muere, por lo que
destacaríamos que no existe duda del intercambio de fuerzas
bioelectromagneticas que existe entre ambas glándulas.

La Glándula Pituitaria se encuentra situada en la base del cerebro


descansando armoniosamente en el hueso esfenoides; esta
correspondería con el Chacra situado en la coronilla; llamado
Sahasara, esta rige la inspiración, la conciencia cósmica, el Yo
superior, la integración, la evolución, la unión con la Divinidad, la
transmutación y la conciencia de ser uno con el todo. En esta se
refleja el centro de la personalidad y del alma.
El centro de la personalidad es el que nosotros debemos purificar, es
como el vidrio manchado a traves de la pureza del ego, o brillos del
alma. La relacion de impulsos que provienen del subconsciente
pasando por nuestra mente consciente hacia un grado de conciencia
superior activa el alma El fluido de pensamientos forman parte de la
ley de causa y efecto…La manera y el Carácter hacen a una persona.

IWA PELE

El carácter bueno es la armadura suficiente contra cualquier


acontecimiento duro u difícil en la vida. Cualquiera que lo tiene no
debe de tener miedo a nada. Es un refrán común: “el carácter bueno
es la guardia del hombre”. Las personas de carácter malo son los
que temen inútilmente debido a su carácter.

Todo esto es expresado en el Corpus Ifa a través de los siguientes


Odu’s.

Ogbe Gunda

Orumila busco los medios de éxito una vez en la vida y se dijo que la
única manera era cambiar su Iwa, y este tuvo mucho exito. Todos
estamos buscando un buen Iwa para el éxito por lo que Iwa se ha
vuelto la madre de muchos niños,

venga y mire a los niños inumerables de iwa,

venga y mire a los niños inumerables de iwa,

iwa lleva a los niños en sus brazos,

venga y mire a los niños inumerables de iwa.

el carácter es todo lo que se requiere.

el carácter es todo lo que se requiere

no hay ningun destino a ser llamado infeliz en ife.

el carácter es todo lo que se requiere

Irete-Di
Irete di nos da a entender que el carácter bueno facilita los
acontecimientos de la vida, las riendas de su vida permanecerán en
su mano .

El carácter bueno es el que habilita la soga de la vida.

Para quedarse irrompible en la mano de uno.

Así lo declara el Oráculo a Orumila

Quien por medio del carácter bueno

Iba a ganar el acceso al Asè de las 401 divinidades.

Oworin-Edin.

Oworin Edin nos explica que el buen carácter no solo hay que
recibirlo, sino que, hay que ponerlo en practica. Así lo declara el
Oráculo a Anfonikun.

Déjelos solo, permítales correr,

Es su carácter quien los caza.

Así lo declara el Oráculo sobre Anfwonikun

Quien teme día y noche continuamente,

Mandé el carácter bueno a usted, pero póngalo en practica,

Mandé el carácter legitimo a usted, pero póngalo en practica,

Anfwonikun deja de correr como un cobarde.

Ogbe-Wori

Este Odu enmarca que el dinero exalta a un hombre y al mismo


tiempo los despojos de su carácter. Cualquiera que tiene demasiado
amor por el dinero tiende a perder su carácter bueno

En Orobanta-awuwobi-owu los habitantes del mundo declararon que


nada era mas importante que el dinero y dijeron que ellos
descartarían cualquier cosa para correr detrás del dinero.
Orumila dijo que ellos debían pensar menos en el dinero y mas sobre
Ifa. El dijo que ellos no habían de honrar al dinero, pero sí a Ifa y al
Conocimiento, porque a éstos les daba igual cualquier estatus social.
Si usted tiene mucho dinero, pero usted esta cojo, ciego , loco o es
un hombre enfermo, no le servirá para nada el dinero

Demasiadas veces, cegados por el poder inherente de la filosofía o


creyendo equivocadamente que la energía del universo es suya, las
personas manifiestan cambios que provienen, no tanto del buen
carácter como del interés propio, la arrogancia o la ira. A largo plazo,
dichos cambios no beneficiarán a los implicados.

Las personas intentan aprenderse todas las partes de los Orisas, su


Asé, sus ofrendas apropiadas, cómo rezar, cuándo hacerlo, qué decir
cuando se reza...Ellos intentan memorizar cómo lanzar el Obi así
como las cinco posiciones básicas. Algunos se esfuerzan por
aprender todos los rezos, cantos e historias sobre los Orisas, y esto
es vanidad, ni sinceridad.

Mientras todas estas cosas son muy importantes, ellos no saben algo
que es crucial para el éxito en Ifa…¡El Iwa Pele! En el extremo, uno
puede saber todas las canciones correctas para cantar y cuándo
cantarlas, pero si a esa persona le falta Iwa Pele esas palabras
nunca se extenderán más allá de las paredes de su cuarto.

Uno puede saber lanzar el Obi y marca Odu, pero sin Iwa Pele uno
nunca conocerá el verdadero significado de su lanzamiento. Odu
nunca hablará a ese individuo que le falta Iwa Pele. El Asé del Orisa
será un concepto mental sin sustancia a menos que uno tenga Iwa
Pele.

Iwa Pele es un estado del ser o de la manera de ser, un lugar en el


que uno vive la mayoría del tiempo. Es un estado filosófico que
alcanza la realización práctica en su vida diaria. Es un estado
poderoso que sostiene más Asé del que nosotros posiblemente
pudiéramos imaginar. Es una resolución interior que permite actuar
con integridad y con carácter incluso cuando es difícil hacerlo.

El Iwa Pele se refiere a los corazones y almas buenas. Tiene que ver
con tomar decisiones personales desde el entendimiento y en el
contexto armonioso del mundo en que vivimos. Se refiere a hacer lo
que es universalmente correcto y no sencilla y arbitrariamente
correcto para una persona o un grupo. Uno no puede alimentar su
propio carácter aceptando o ignorando el mal carácter de los
demás...aunque se hayan iniciado antes que uno.

El Iwa Pele es una herramienta para el crecimiento, la sabiduría y la


iluminación, y no para el control, el poder y la autocomplacencia. Es,
además, la única manera de hacer uso del poder y la energía de los
Orisas . Es, en fin, el único camino que nos permitirá, algún día,
cumplir nuestro destino y ocupar nuestro lugar cuando regresemos a
la casa de nuestro Padre Olodumare…
Significado y simbolismo de los cuatro igbos de la consulta con los oráculos de Osha e Ifá.
Articulo Interesante extraido de :
http://www.ifapagano.org/blog/?p=781

En estos días, una asidua lectora de los artículos de este blog se comunicó conmigo y me solicitó una
lectura de su mapa natal y una consulta con el oráculo de Ifá, y sinceramente, soy una persona
desconfiada, y más cuando se trata de los que me aseguran que quedan maravillados con mis escritos,
pero esta lectora me dijo unas palabras mágicas y que por supuesto no revelaré ahora, y con ellas me
hizo confiar y dejarle que viniera por avión desde el Oriente del país a sendas consultas; eso a pesar de
que las puertas de mi casa no se las abro a todo el mundo, pues la amarga experiencia que me dejaron
algunos energúmenos, los cuales me juraron ser fieles seguidores de mi cosmovisión y que admiraban
mis artículos, pero después de conocerme en persona y satisfacer su curiosidad, se convirtieron en mis
más feroces detractores y enemigos, por lo que me volví huraño con los desconocidos que me solicitan
consultas. Lo cierto, es que recibí a la dama en mi casa, le interpreté su cielo natal, y los tránsitos
planetarios esenciales del momento, y como me manifestó que había quedado sumamente satisfecha
con mi trabajo de astrólogo, yo mismo le recomendé que ya la consulta con Ifá no era necesaria, pues Ifá
es simplemente el reflejo del cielo astrológico; pero ella insistió en que le realizara la consulta con el
Opkele, así que procedí a realizarle el ossode, pero antes le pregunté si ya se había consultado con un
sacerdote de Orunmila y su respuesta fue negativa, y al preguntarle por la razón, ya que anteriormente
me había revelado que poseía un otá de Elegguá y los cinco collares fundamentales del panteón yoruba,
me reveló que su madrina de Osha le había prohibido consultarse con Ifá, pues los babalawos se creían
Orunmila en la tierra y querían apropiarse de la religión de los Orishas. Esta respuesta no me asombró
en nada, ya que he escrito antes sobre los bodegueros de esta religión, quienes terminaron por separan
las tierras de Ifá y Osha por intereses mezquinos y por un malsano resentimiento religioso sembrado
muchas veces, por los que se hacen llamar sacerdotes mayores de la religión. Total que al finalizar la
consulta de Ifá, la señora se quedó asombrada, pues la conversación en torno a los signos de Ifá fue
idéntica a la lectura de su mapa natal, todo ello certificado por mi apeterví ayafá, la cual en todo
momento le leyó en voz alta las sentencias y recomendaciones inscritas en el cuerpo literario de los
códices de Ifá de la diáspora afrocubana. Así finalizó mi trabajo como astrólogo y sacerdote de Ifá con
ella, y al despedirse me preguntó: Si entonces Ifá y la astrología son lo mismo ¿Por qué le llaman a usted
loco? Y quien suscribe le contestó: “No es fácil romper los paradigmas fetichistas en la mente de los
sacerdotes afrocubanos de los Orishas”.
Y es que una vez sembrada una pauta determinada en la mente de los seguidores de esta religión, no
hay Dios que la remueva, pues el camino más cómodo, es el de quedarnos con el modelo aprendido así
sea erróneo y jamás, pero jamás cuestionarlo y mucho menos investigarlo para validarlo, pues “oreja no
pasa cabeza”. Ahora, es un ingenuo quien piense que ese tipo de conducta no se refleja en la mecánica
de la religión de los Orishas, y es que el primer obstáculo cuando usted trata de hacer entrar en razón a
los fundamentalistas de la religión de los Dioses yoruba, se lo ponen los mismos bodegueros de esta
religión con frases prefabricadas como por ejemplo: “Tu eres babalawo no puedes consultar con caracol
sino con el Opkele”; “y mucho menos puedes dejar que en tu casa donde está Orunmila se le falte al
respeto adivinando con el caracol”; “a ti lo que te sale en un santo es presentar navaja y tijera y después
pa´fuera del cuarto de Osha”. ¿Saben qué pendejos? Yo pagué por iniciarme en la Osha y luego pagué
por iniciarme en Ifá, y como ustedes todo lo ven desde el punto de vista del comercio ¿Quién cojones
me va a prohibir que yo me desenvuelva en ambos sacerdocios? si para eso pagué, para trabajar y
desenvolverme en lo que ustedes miserables llaman tierras separadas. Quien esto escribe, ha enseñado
a una serie de iworos a consultar con el caracol, no solo explicándoles la mecánica de la adivinación con
el diloggún, sino también el significado de cada uno de los elementos de la consulta. Es por eso que en
este artículo explicaré ¿Qué significan? y donde nacen en los códices de Ifá de la diáspora afrocubana los
cuatro igbos de la consulta a los oráculos de Osha e Ifá.
Los igbo son únicamente cuatro (4), los demás y que actualmente se usan principalmente en las
consultas con el caracol y algunas de Ifá, son producto de la falta de conocimiento del origen histórico y
universal de los oráculos de la religión de los Orishas, y que han sido introducidos en la mecánica de la
religión yoruba, por aquellos sacerdotes bodegueros, que por las razones ya mencionadas
anteriormente, desean ver demarcadas tal y como lo hacían los antiguamente los condes y marqueses
con sus territorios (Ojuani Birete), las tierras de Ifá y de Osha.

 El primer igbo: Es el otá (piedra), nace en el signo de Ifá “Babá Ejiogbe”. Este igbo representa el
orto del Sol, es decir el cardinal geográfico Este, el punto Vernal (Aries) en la eclíptica y por ello
el Equinoccio de Primavera, es el lugar de nacimiento sobre el horizonte del inicio del recorrido
solar diario, anual y de precesión de los equinoccios, y por ello es el mayor de los igbo en la
consulta de Ifá y de Osha. El otá tiene como simbolismo secreto al décimo sephirot de la
cosmovisión de la astrología cabalística y por ello representa los pies de la creación, es decir lo
más denso de la grosera materia creada por Oloddumare, este otá una vez consagrado en Osha
o Ifá se convierte en una representación mínima del ará o altar donde se concentran las energías
cósmicas de los Orishas, de manera que siendo el escalón más bajo en la creación universal, se
presenta como el punto de partida para el regreso a su creador, y he allí su humildad y
grandeza. Su función en las consultas de Ifá y Osha es señalar el iré y contestar afirmativamente
a las preguntas realizadas al oráculo del caracol o de Ifá, siempre y cuando la respuesta a ellas se
halle en el cielo o en el ego.

 El segundo igbo: Es el llamado erróneamente pepa’ e zamuro, y se le conoce mejor con el


nombre de ojumalú (ojo del toro), y consiste en una especie de semilla con un tamaño
aproximado de centímetro y medio de diámetro, de color marrón oscuro y que se destaca por
poseer una línea ecuatorial de color negro que semeja a la eclíptica zodiacal. Este igbo nace en
el signo de Ifá “Oyekun melli” y marca el ocaso del recorrido solar o el poniente (cardinal
geográfico Oeste), es el comienzo de la oscuridad y señala el punto de muerte o punto Libra de
la eclíptica y por ello el Equinoccio de Otoño. El ojumalú es el segundo en la jerarquía de los
testigos de Ifá, y también de Osha si el iworo ha aprendido con el suscrito la mecánica de la
consulta con el caracol, pues la gran mayoría de los sacerdotes afrocubanos de Osha, no usan
este igbo, ya que desconocen su significado. El sephirot de la astrología cabalística que le
corresponde a este igbo es el número siete, el cual está gobernado por el planeta Venus y las
constelaciones de Tauro y Libra. Este igbo, el cual está irremediablemente asociado con la noche
y su principal arquetipo bipolar, la mujer y la sensualidad, señala en la consulta oracular al
osogbo, y está destinado a solo contestar que NO, ya sea en el cielo o en el mundo de los
muertos, pues es un testigo claro oscuro (reina entre la claridad del día y el comienzo de la
noche).

 El tercer igbo: Según la jerarquía de los testigos de las consultas de Osha e Ifá es el Ajé, el cual
es un caracol pequeño de mar que mide aproximadamente tres centímetros de largo; este igbo
representa al mediodía solar y no al cardinal geográfico Norte como erróneamente creen
muchos sacerdotes de Ifá; es el zenit solar, representa al Sol Invictus y simboliza al cielo; el signo
de Ifá donde nace es Iwori melli y por ello representa al Solsticio de Invierno; es el igbo a través
del cual nació la vida en los mares, pues en él se halla impresa la primera cadena de ADN que se
formó, de manera que simboliza a la espiral, a los remolinos atmosféricos llamados tornados,
trombas marinas o huracanes. Si se observa detenidamente a este caracol llamado Ajé, en sus
bordes se notarán unas marcas que corresponden a la espiral de Fibonacci, progresión
matemática por la cual se expande el universo entero y con ella Ifá. El sephirot que le
corresponde en la astrología cabalística es el número dos, pues esta esfera contiene a Orun (el
cielo). A pesar de que este igbo se usa en la consultas de Osha e Ifá, los sacerdotes de ambas
tierras lo usan de manera diferentes. En Ifá señala solamente un tipo específico de Iré (el iré Ajé)
y otorga las tres suertes esenciales en oposición a los tres osogbo primarios (enfermedad,
muerte y tragedia), responde SI solamente a ese tipo de iré y cuando se busca el timbelayé y el
timbelorun (la firmeza en la tierra y en el cielo). No obstante, el sacerdote de Osha lo usa para
señalar el osogbo, razonando que como es un caracol, contiene a la enfermedad por los
gérmenes que trae; eso a quien suscribe tendrían que explicárselo muy despacito, pues ¿Cómo
es posible que quien generó la vida en el planeta, traiga consigo la enfermedad y la muerte, si ya
existen un igbo para señalar esos dos osogbo? La cascarilla que erróneamente usan los santeros
para obtener el iré en una consulta con el diloggún, y que irresponsablemente sustituyeron por
el otá invirtiendo los valores de los testigos (algunos entregan el otá y la cascarilla al
consultando para determinar el iré), trae más enfermedad que el Ajé, y más ahora que una serie
de zánganos la fabrican con cal; así que el razonamiento ese de la enfermedad no es válido para
calificar al Ajé como portador del osogbo, amén de que la cascarilla, la cual está hecha de la
cáscara del huevo, no representa ningún punto en el cosmos y no nace en ninguno de los cuatro
arqueros de Ifá, y es que ese elemento, el cual pretende usarse como testigo en las consultas,
solo es uno más de los elemento mágicos de la religión de los Orishas, que por cierto muchos ya
no saben lo que simboliza; igualmente yo podría tomar una pelota de manteca de corojo, miel,
jutía, pescado ahumado, maíz tostado, y dejarla secar al sol para endurecerla, y luego usarla
como igbo. La cascarilla no tiene ceremonias hechas, no pasa por un lavatorio, no se le da
sangre como a los otros testigos de las consultas, se compra en una tienda y ya, su uso es para
limpiar el astral y eso si está bien preparada religiosamente hablando, pero no para señalar las
situaciones oraculares del cielo y del ego.

 El cuarto y último igbo: Nace en el signo de Ifá Oddí melli y está representado por un hueso de la
rodilla del chivo que generalmente se le sacrifica a Elegbara; algunos le llaman Ikú dumdum y
otros Molokú, pero eso no importa, pues su significado es lo que vale. Este igbo no solo
representa a la muerte, sino al mundo de los muertos y sus diferentes planos, pues igual
descubre a los de luz como a los oscuros, por ello es la medianoche y la hora de los espíritus, es
el nadir solar y el zenit de la Luna; la estación astronómica que le corresponde es el Solsticio de
Verano. El sephirot que le pertenece en la astrología cabalística es el número nueve, región
donde está ubicada la constelación de Cáncer y su planeta regente el segundo luminar. Este igbo
simboliza además la comunicación con el plasma eggun señalado en el signo de Ifá Oyekun
Rikusá y que necesariamente el sacerdote que va a consultar debe invocar durante la moyugba.
La función de este testigo es señalar la clase del osogbo, amén de responder que SI a las
interrogantes que sobre ellos se formulen, y contestar también que SI a las preguntas que se le
formulen al mundo de los muertos y los espíritus.

Estos son los cuatro únicos testigos de las consultas de Ifá y de Osha, al menos los que están respaldados
por los signos de Ifá y la circulación solar en el tablero de Orunmila; por supuestos que existen otros
igbos como la cascarilla ya antes mencionada, la semilla de guajolote, la cabeza de una muñeca, un
pedazo de loza, dos cauris atados con una moneda pegada… y sabrá Oloddumare cuantos más existirán
basados en los falsos silogismos de los bodegueros de la religión de los Orishas, los que solo quieren, y
que necesitan desesperadamente seguir separando las tierras de Ifá y Osha, cuando realmente es una
sola, pues que yo sepa el cielo no está dividido en dos secciones, sino es uno solo.