Introducción a la Filosofía

No existe “la” filosofía, sino una anarquía de sistemas filosóficos. Coexisten sistemas en
un campo que es acumulativo. Lo que hace que la filosofía tenga una unidad son los
problemas, las preguntas.
No hay un estilo de escritura que nos permita distinguir qué es filosofía y qué no (poético,
literario, etc.). Si hay algo que comparte la filosofía son los problemas. Cuando se quiere
distinguir la filosofía se debe distinguir el problema, la pregunta. Y esas preguntas dependen
del proceso histórico.
Sartre: hay una sola filosofía que está viva en un determinado contexto histórico, y es la que
representa el punto de vista de la clase ascendente.

¿Cuáles son los principales problemas de la filosofía?

Kant  Las preguntas filosóficas son:

1. ¿Qué puedo conocer?
2. ¿Qué debo hacer?
3. ¿Qué me cabe esperar?
4. ¿Qué es el hombre?

1. ¿Qué puedo conocer? Se refiere a lo que se llama la Gnoseología o la teoría del

conocimiento. Si es posible el conocimiento de la naturaleza, de lo absoluto. Hay dos posibles
respuestas:
Dogmatismo  es una postura acrítica, la de aceptar ciertos conocimientos como verdaderos
sin cuestionarlos.
Escepticismo  no es posible el conocimiento, aunque es una postura contradictoria ya que
afirmar que “no es posible el conocimiento” es sostener un conocimiento en sí.

Se plantea el problema/teoria del conocimiento: mediante qué facultad humana se llega a la

verdad. Metodo
- Racionalismo (Descartes): se puede conocer la naturaleza deductivamente. La deducción
es una forma de razonamiento donde la conclusión se desprende necesariamente de las
premisas. Hay un enlace necesario entre la verdad de las premisas y la verdad de la
conclusión.
El razonamiento deductivo se distingue de otros sistemas de razonamiento: lo necesario es lo
que puede ser así y no de otra forma. Es lo contrario a contingente.
Descartes cree que puede analizarse la naturaleza a través del uso de las matemáticas. Su
racionalismo termina en una especie de dogmatismo (al sostener la existencia de Dios).
- Empirismo: si bien admite la matemática, discute con el racionalismo la forma en que se
conoce la naturaleza. El conocimiento de la naturaleza, de los hechos, debe legitimarse en la
experiencia, en los datos sensoriales.
Con Hume el empirismo adopta una posición escéptica ya que cree que la ciencia no puede
ayudarnos a conocer la naturaleza.
- Kant: hace una síntesis, una mediación entre el racionalismo y el empirismo.

El problema principal entre el racionalismo y el empirismo es aquel que trata sobre qué es lo
verdadero, cuál es el criterio de verdad.
Criterio de verdad de Descartes  Se opone al criterio de autoridad. Solo toma como
verdadero aquello que se presente ante la razón con claridad y distinción. Las verdades
inmediatamente evidentes, la intuición. Utiliza la duda como contracara de la verdad, si algo
es dudoso entonces no es evidente.
Criterio de verdad del empirismo  Solo es verdadero aquello que puede legitimarse en la
experiencia.
1
La pregunta de la filosofía contemporánea es: ¿Qué puedo decir? Se desarrolla la
epistemología, se estudia el lenguaje utilizando la teoría del conocimiento aplicada a la
ciencia: Positivismo lógico, Falsación (Popper), Teoría de los paradigmas (Khun).

Ontologia: lo que es, la realidad

Realismo:
 Foco en el sujeto: mundo independiente del pensamiento. El sujeto es pasivo.
 El conocimiento se inicia en las cosas.
 El conocimiento es posterior a la realidad de las cosas
 Las cosas están ahí, independientemente de mi y pueden llegar a ser conocidas por mi
y contenidas en mis pensamientos.
 Los los objetos comunes percibidos por los sentidos, como mesas y sillas, tienen una
existencia independiente del propio ser percibido, hace referencia a una posición que
consideraba las formas platónicas, o conceptos universales, como reales
 El realismo como forma de pensamiento, se abre a las cosas y va hacia ellas
 Admite que buen número de objetos no existen más que en el pensamiento. En
algunos casos lo que conocemos existen en sí, independientemente de nuestro
conocimiento, de nuestro pensamiento, de toda actividad de nuestro espíritu.
Idealismo:
 Foco en el objeto: mundo independiente del pensamiento. El sujeto es activo
 El conocimiento es una actividad elaboradora de conceptos que va del hombre a las
cosas.
 La realidad de las cosas es la última acción del pensamiento, algo que hay que
alcanzar pensando, descubriendo así un nuevo ser
 El yo pensante no es contenido de conciencia sino que es conciencia continente.
 Mientras que en el idealismo la mente actua y es, de hecho, capaz de hacer existir
cosas que de otro modo no serían posibles como la ley, la religión,el arte o las
matemáticas y sus afirmaciones son más radicales
 Mientras tanto el idealismo vuelve su atención hacia el si mismo, que es el foco de
donde parte, con una actitud reflexiva
 El idealismo pretende reducir el mundo a una actividad del espíritu, pretend
eidentificar lo real con lo racional, el objeto con el sujeto o conciencia

2. ¿Qué debo hacer? Se refiere al uso práctico, a la acción humana. Critica de la razón pura.
¿Cómo debo actuar? Plantea el problema de la moral: con qué criterio juzgo moralmente si
algo es bueno o malo. Nos enfrentamos al problema de si dentro de la moral existen criterios
universales o criterio relativos.
Kant intenta fundar una moral universal, el universalismo moral. Intenta explicar por qué la
moral tiene criterios universales basándose en la libertad. La libertad es la capacidad que
poseemos de poder darnos la ley, de guiarnos por nuestra propia razón. Se piensa que un acto
es bueno o malo basándose en que es humano es libre y elige hacer lo que hace.
Si dejáramos de inclinarnos por nuestras pasiones llegaríamos a un acuerdo sobre cómo
deberíamos actuar.
Sartre cree que estamos condenados a ser libres, que hemos sido arrojados al mundo sin haber
elegido nacer. La existencia humana es libertad, y esa libertad implica que siempre estamos
eligiendo. Lo único que no podemos elegir es “no ser libres”.

3. ¿Qué nos cabe esperar? Apunta a preguntas de la metafísica: ¿Qué ocurre con el alma
humana? ¿Qué puedo esperar después de la muerte?
Metafísica para Kant  Es la necesidad que tiene el ser humano por pensar lo absoluto. La
metafísica, según Kant, tiene tres grandes líneas: dios, el alma y el cosmos o mundo. Cuando
2
intentamos conocer lo absoluto la razón comienza a funcionar como en el vacío. Conocer lo
absoluto sobrepasa los límites de la razón. De esta forma la metafísica no podría ser una
ciencia. Critica de la razón practica
Por eso Kant realiza una crítica Descartes por intentar demostrar argumentativamente la
existencia de Dios. Conforme a lo absoluto, tiene una posición agnóstica.

4. ¿Qué es el hombre? Detrás de toda crítica esta la autocrítica, antes de resolver cualquier
cuestión hay que volver a nosotros mismos, debemos establecer nuestras posibilidades y
límites. Critica de la capacidad de juzgar

Lo que caracteriza a la modernidad es el giro hacia la subjetividad, el sujeto, la conciencia.

Visiones del mundo antiguo y medieval. Son dos visiones del mundo:
Organicistas del universo  El cosmos es pensado como un todo en el cual hay una
interdependencia entre lo material y lo espiritual. No se puede separar al yo de la naturaleza.
Teleológicas del universo  Tiene un sentido, una finalidad que apunta hacia algo.
Entonces existe un cosmos que posee un orden y apunta hacia una finalidad.

Cosmovisión antigua

Platón: Plantea el problema del conocimiento de lo universal, haciendo una distinción entre
dos mundos: el mundo sensible y el mundo inteligible. El mundo sensible, el cual percibimos
a través de los sentidos es un mundo sujeto al devenir, al cambio, la destrucción. Es en
realidad una apariencia, una copia de otro mundo donde no hay cambio, ni movimiento: el
mundo inteligible. Éste es el verdadero mundo, un mundo universal al cual se accede a través
de la inteligencia. Aquí encontramos todas las esencias que observamos en el mundo sensible.
Estas esencias son inmutables.
El mundo inteligible posee una estructura jerarquizada, una ascendencia de generalidades
y está orientado hacia la idea del bien. Y el mundo sensible, por repetición, también tiene
hacia la idea del bien.
La finalidad del universo (visión teleológica) es la idea del bien.

Aristóteles (discípulo de Platón): Considera que Platón, en vez de solucionar el problema de

lo universal, lo amplía duplicando el mundo, creándose así dos problemas.
Aristóteles cree que el mundo real es uno, el cual conocemos por los sentidos. En este
mundo todo se compone de substancia: es algo existente e individual, las cosas que nos
rodean. Esta substancia se compone de dos elementos:
Materia  aquello de lo que está hecho.
Forma  aquello que lo hace ser lo que es, su esencia.

El conocimiento de lo universal depende de la abstracción: la esencia se desprende de lo

singular (abstracción de lo que hace a cada substancia esa y no otra).
Además la substancia es un compuesto de:
Potencia  es la materia considerada dinámicamente, es decir, en sus posibilidades.
Acto  es la forma dinámicamente considerada, es decir, la forma realizada, consumada.
El cambio depende del pasaje de potencia a acto. El cambio puede ser substancial (desaparece
materia y forma) y accidental (cualitativo, cuantitativo, de lugar).

Substancia:
Materia  Potencia
Forma  Acto ---- Cambio

Cttas de la substancia: Esencial + accidental

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La visión aristotélica del mundo se compone de un conjunto de esferas concéntricas que
rodean la Tierra. Se divide en el mundo infralunar (compuesto por los elementos agua,
tierra, fuego y aire) que está sujeto al cambio; y el mundo supralunar (compuesto por un
único elemento: el éter) que permanece inalterable. Las esferas transmiten el movimiento de
afuera hacia adentro, generando los cambios en la Tierra. ¿Qué es lo que mueve a las esferas?
Existe un primer motor inmóvil que no posee una causa. Este motor inmóvil mueve el
universo por atracción, y todo el mundo tiende hacia la perfección. El origen es la perfección
y todo se mueve circularmente.
Visión organicista aristotélica: se observa cómo el hombre está integrado al cosmos y cómo
en ese orden se integran las ciudades (polis). No hay una ruptura entre cosmos, hombre,
ciudad, sino que todo se haya en unidad, armonía.
Visión teleológica aristotélica: todo tiende hacia la perfección, el universo tiene un sentido,
una finalidad.

Cosmovisión medieval

En la Edad Media la verdad de la razón se subordina a la fe. Las sagradas escrituras se

imponen como la verdad única. Se mantendrá la concepción aristotélica hasta Descartes. Se
ordenará el sentido común occidental combinado con la religión cristiana: el primer motor del
universo es Dios.

Cosmovisión moderna

Se produce una ruptura de la cosmovisión antigua y medieval: desaparece el organicismo y la

teleología.
Se produce una separación entre lo espiritual y la naturaleza. Ya no existe una
interdependencia de los elementos del universo. La naturaleza es un mecanismo que funciona
por causa y efecto.
El orden humano, el yo, es donde se hayan los fines, pasa a ser el plano teleológico.
Esta separación del hombre por sobre el orden natural crea dos problemas
fundamentales en la modernidad:
1. ¿Cómo conocer la naturaleza para dominarla?
2. ¿Cómo se fundamenta el orden político, el orden social y cuál es el sentido de la vida
individual?
Se produce una interiorización del yo. No hay nada exterior al hombre que pueda dar indicios
para una organización política y social: el hombre está librado para construir modelos éticos y
políticos.
Esta separación del orden natural del orden humano genera un giro de toda la filosofía
hacia la subjetividad.

Cambio económico: ¿Qué es lo que genera la crisis de la cosmovisión medieval?

Fundamentalmente un cambio de índole económico. La economía medieval se destinaba a
producir solo lo que se consumía, bienes de uso. Era un mundo cuyos cambios se daban con
bastante lentitud, y en donde el intercambio de mercancías y la comunicación eran escasos.
A partir de la aparición de un excedente crecerá el comercio y se comenzarán a producir
bienes de cambio.
Esta transformación lleva a ver la naturaleza, desde un punto de vista donde si se la estudia, se
puede explotarla aún más. Cuanto más conocimiento más poder, y cuanto más poder más
explotación.
Este interés conduce a observar más cosas de la naturaleza de las que la concepción
aristotélica contemplaba. Se descubren nuevas concepciones del universo, pero siempre
ligadas al crecimiento económico.

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Siglo XVI – XII (Copérnico, Kepler, Galileo) Aparece la teoría heliocéntrica
fundamentalmente a través de la ciencia. Cae la concepción aristotélica.
Metodo: del silogismo a la matemática: Se produce un cambio en el método: edad media
(silogismo), edad moderna (se remplaza la lógica (cualitativo) por la matemática
(cuantitativo). El silogismo buscaba los aspectos cualitativos de las cosas, la matemática, en
cambio, se concentra en los aspectos cuantitativos. La ciencia moderna cree que la naturaleza
tiene una estructura matemática que la explica.

La obra de Descartes se encuentra en este momento de transición entre el medioevo y la

modernidad: dentro de una nueva visión de la naturaleza (ya no organicista) y dentro de un
nuevo método, la matemática.

René Descartes (1596-1650)

Es el primer filósofo moderno. Tiene un interés especial por conocer la naturaleza, por
intentar resolver el problema gnoseológico. Para ello adoptará una posición racionalista
otorgándole a la matemática un papel fundamental: la naturaleza puede ser conocida mediante
un sistema deductivo de verdades necesarias, es decir, un método matemático.
Rechaza la metafísica y la filosofía natural vigentes por estar plagadas de falsedades,
incoherencias y conceptos vacíos. Además afirma que el método hasta ese entonces aplicado,
la silogística (tipo de razonamiento deductivo), no era adecuado para avanzar en el
conocimiento. Por ello crea un nuevo método donde la razón es el punto de partida. Y esa
razón solo puede funcionar correctamente a través de la matemática.
Razon Humana (x2): La razón humana funciona a través de:
- La intuición (sentido técnico): es la captación inmediata de la realidad.
- La deducción: es la captación mediata de la realidad, mediante una serie de pasos. Es
un tipo de razonamiento que se sostiene en sus premisas, si éstas son verdaderas
entonces lo es necesariamente su conclusión.

>> Método cartesiano:

Según Descartes, el método cartesiano es el único método para conocer (monismo

metodológico) y está compuesto por 4 reglas:
1. Regla de la evidencia  propone un criterio de verdad que confronta con el criterio
de autoridad vigente en la época: solo se acepta como verdadero aquello que se
presente a la razón con claridad (simpleza) y distinción (lo que tiene todo lo que le
pertenece y solo lo que le pertenece). Evidente: Claro/simple + distinto. Se refiere a
lo que es absolutamente indudable. Si un conocimiento es remotamente dudoso NO es
evidente. Este criterio de verdad se corresponde con la función de la intuición del
razonamiento.
2. Regla de análisis  se dividen todas las cuestiones en cuantos partes sea posible para
llegar a los elementos más simples. Ya que solo de lo simple se puede llegar a lo
evidente.
3. Regla de la síntesis  reconstruir de lo simple a lo complejo dándole un orden
deductivo.
4. Regla de la enumeración  revisar todos los pasos precedentes para no omitir nada.

Este método se adapta a las facultades humanas de conocimiento y NO al objeto de estudio.

Metafísica (filosofía primera): es fundada por Aristóteles, se ocupa del fundamento del ente,
del ser en tanto ser, los primeros principios, las últimas causas. La existencia de Dios y el
alma humana son dos temas netamente metafísicos.
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>> Meditaciones Metafísicas (en las cuales se demuestran la existencia de Dios y la
distinción real entre alma y cuerpo):

El objetivo principal de las seis meditaciones es reconstruir la filosofía desde 0, un ideal

típicamente moderno. Una filosofía sin supuestos, basada en una verdad absoluta que sirva
como base. Metafora del edificio: Socabar cimientos (fuentes de conocimientos) y se caera
todo

Primera Meditación: Etapa destructiva

De las cosas que se pueden poner en duda

Tiene por objetivo buscar un camino seguro para llegar a verdades firmes y permanentes en la
ciencia. Utiliza sistemáticamente el método de la duda: toma como si fuera falso todo
aquello sobre lo cual pueda sostenerse la más mínima duda. Duda como contraposición de la
evidencia. Solo tomará como verdadero aquello que se presente como claro y distinto a la
razón. Duda: Metodica, universal, hiperbólica, esceptica
Aplica la duda directamente a las bases, las fuentes de conocimiento, de manera que si éstas
son dudosas, cualquier pensamiento que provenga de ellas será dudoso también.
*Sentidos: son engañosos (ilusiones ópticas y auditivas) pero aplica un contraargumento:
pareciera que los sentidos no me engañan en lo próximo (si aceptáramos que son engañosos
en lo próximo nos saldríamos del campo de lo racional).
Aún así presenta el argumento del sueño: el hombre tiene dos estados, sueño y vigilia, y no
un criterio claro para distinguir un estado del otro. De esta manera elimina a los sueños como
una fuente de conocimiento confiable, al ser dudosos son tomados como si fueran falsos.
Sin embargo el argumento del sueño no derriba el conocimiento racional pues hay elementos
racionales (sustancias simples: los números, la geometría) que no resultan afectados ya sea en
el sueño o la vigilia.
*Razón: presenta dos supuestos, hipótesis extremas respecto de la razón y de si puede
dudarse de ella:
1. Puedo pensar que Dios quiera que me equivoque cuando piense que 2 + 2 = 4. Este
argumento es fuerte, sin embargo no lo mantiene al ser contradictorio con la noción de
Dios: Dios es perfección, por tanto no puede querer engañarnos. Dios engañador
2. Luego entonces, presenta la hipótesis del genio maligno planteando la duda
hiperbólica: puede existir un genio maligno que me induzca a equivocarme. Este
supuesto derriba la razón como una fuente confiable. Genio maligno

Hacia el final de la primera meditación las facultades de conocimiento han caído y no se ha

encontrado ninguna verdad evidente.

Segunda Meditación: Etapa constructiva

De la naturaleza del espíritu humano y que es más fácil de conocer que el cuerpo.

Encuentra un primer argumento que logra sostenerse: si hay un genio engañador, entonces
hay un engañado. Y además no puedo negar que dudo, ya que si dudo de que dudo estoy
dudando. De manera que es evidente que el acto de pensar existe. Se abre el cogito:
“Cogito ergo sum” / “Pienso, luego existo”. 1° Verdad: Cogito, verdad por intuicion
No es un razonamiento, sino una intuición que la razón capta automáticamente. Pensar y
existir son dos realidades inescindibles.
Esta nueva verdad inteligible provoca un giro hacia la subjetividad, hacia el yo, y abre un
nuevo camino para la filosofía moderna:

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 - Interpretación realista: relacionada con la filosofía tradicional (Platón). Distingue la
existencia del pensamiento: “Pienso porque existo”. El pensamiento es posible porque
existimos.
- Interpretación idealista: un nuevo camino que influenciará a la filosofía moderna
(Hegel). Cuando Descartes menciona que dejar de pensar es dejar de existir se refiere
a que “ser es ser pensado”. La realidad depende del pensamiento.

Si bien Descartes insinúa una interpretación idealista moderna seguirá el camino medieval –
tradicional. Luego de revisar todas sus opiniones dará una respuesta a la pregunta de “¿qué es
el yo?” típicamente medieval: es una substancia pensante (Interpretacion realista!). El
concepto de “substancia” es un concepto que proviene del pensamiento de Aristóteles y que
fue utilizado también durante todo el pensamiento medieval.

Hay que distinguir dos momentos en la segunda meditación:

1. El momento de la verdad única: el pensar es indudable. “Pienso, luego existo”
2. La cosificación del yo. ¿Qué soy ahora que existo? Una substancia. No puedo pensar
que tengo un cuerpo, por la hipótesis del genio maligno. El primero paso en falso ya
que procede de forma dogmática: se introduce al yo como algo acrítico, el concepto de
substancia es complejo, difícil de entender:

Hay dos posibles sentidos de la noción de substancia:

Sentido estricto: substancia es aquello que existe por si mismo, que no necesita de otra cosa
para ser: Dios. Infinita
Sentido amplio: substancia es aquello que no necesita de otra cosa para existir, salvo de Dios.
Cuando Descartes habla de substancia en sentido amplio se refiere a una cosa inmaterial que
es el yo, y cuyo atributo principal es el pensar. Cuando habla del pensar es un atributo que
depende de la cosa, una interpretación realista tradicional. Finito
En relación al pensamiento: substancia pensante
En relación al cuerpo: substancia extensa

Aquí aparece el problema que surge con la conciencia, el solipsismo: como salir de los
límites de la conciencia. Este encierro en sus contenidos se produce por la hipótesis del genio
maligno. Todo lo que se diga no tendrá sostén mientras se establezca esta hipótesis.
Dentro del contexto de solipsismo introduce el concepto de substancia extensa al mencionar el
ejemplo de la cera. ¿Cuál es la propiedad que permanece invariable en los cuerpos? Un dato
que es captado por la razón: la extensión, que los cuerpos ocupan un lugar en el espacio. La
esencia del objeto no puede ser las cualidades medibles, hay algo que permite que siempre se
considere cera, la extensión, la que se reconoce por entendimiento. El espíritu es mas
originario y cierto que el objeto. Sin embargo este ejemplo es provisorio ya que la razón sigue
siendo dudosa. Ésta podría ser una verdad si podría argumentar en contra del solipsismo y
sostener a la razón como una fuente de conocimiento verdadera.
Finaliza la segunda meditación:
 se encuentra el cogito como verdad única.

 la cosificación del yo: substancia. Estas suposiciones dependen de poder

 la naturaleza es extensa superar el solipsismo.

7
Tercera meditación
Descartes cree que existe algo más que su pensamiento y se propone encontrarlo en el
contenido de sus pensamientos. Estos contenidos son las ideas: son imágenes,
representaciones de las cosas, y tienen siempre una causa. Clasifica las ideas por su origen,
causa:

- Ideas adventicias: son las que provienen de los sentidos, del mundo que nos rodea y
son dudosas. (del exterior)
- Ideas ficticias: son las que provienen de la imaginación, son inventadas por el yo.
- Ideas innatas: son las ideas que están grabadas en la mente al momento de nacer. (se
captan por intuición porque ya estaban dentro de si, simples y evidentes)

Existen tres formas de realidad:

- Objetiva: es la representación o el contenido de la realidad en una idea.
- Formal: es la existencia formal en los objetos de esas ideas.
- Eminente: realidad objetiva de una idea que existe en su objeto de manera superior a
como nosotros la concebimos en la idea.

Descartes tiene la idea de un ser sumamente perfecto (Dios), pero ¿cuál es el origen, la causa
de esta idea? Puede ser una idea ficticia, puede provenir de mi imaginación, pero para
Descartes esto no es posible ya que Dios es perfecto, y una idea ficticia es imperfecta. La
causa debería ser externa a la mente misma y por lo tanto existiría algo más que el yo. De
existir algo más que el yo se superarían los límites del solipsismo.
Para demostrar la existencia de Dios expone 3 argumentos:
- La causa no puede ser menor que el efecto. Si tengo la idea de un dios perfecto su causa
debe ser perfecta, es decir, la causa es Dios. - Aristóteles: primer argumento modificado.
- El segundo argumento es el argumento ontológico: al ser Dios perfecto, no puede faltarle
nada, porque si le faltase algo sería imperfecto. Por ello al ser dios perfección tiene el atributo
de la existencia.

2° Verdad: Dios Existe: En esta tercera meditación se encuentra una segunda verdad:
“Dios existe”.
La existencia de Dios es la pieza que le falta a Descartes para justificar su sistema de
pensamiento. Dios funciona como garantía de la razón, la cual me provee de todas las ideas
innatas que percibe la intuición; y como contraargumento de la hipótesis del genio maligno.
Justifica la existencia de la naturaleza y su extensión (atributo matemático, propiedad
geométrica de los cuerpos), la tercera verdad evidente. 3° Verdad: Existencia de la
naturaleza y su extension
Dios garantiza la adecuación del pensamiento racional y la estructura matemática de la
naturaleza: el conocimiento de la naturaleza es posible mediante un sistema deductivo de
verdades necesarias.

Descartes puede ser leído como un autor:

Metódico (autor moderno): Siguiendo deductivamente un sistema de verdades
Pienso, luego existo  Dios existe  La naturaleza es extensa
(Parte desde la subjetividad)
Sistemático (autor medieval): Una vez concluido el sistema, la verdad primordial que
fundamenta todas las verdades es Dios.
Dios existe (estricto, infinito)  razón  yo (amplio, finito)
 naturaleza (amplio, finito)
Dios garantiza la razón, y ésta incluye un repertorio de ideas innatas, verdades evidentes tales
como el cogito y los principios matemáticos.
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Cuarta meditación
En la cuarta meditación se produce un paréntesis en el hilo argumentativo general, sino que se
centra en el análisis de las facultades de la mente. Descartes se focaliza en determinar las
razones que hacen que la mente caiga en el error, sus errores no son causados por Dios, el no
quiere que me equivoque y me ha dotado de facultades necesarias para conocer la verdad.
Estas facultades son dos:
Intelecto: es la facultad de conocer, es pasiva y limitada.
Voluntad: es la facultad de elegir, es activa e ilimitada.
El contraste entre la infinitud de la voluntad y la finitud del intelecto produce un
desequilibrio, porque la voluntad es capaz de formar juicios que no son claros y distintos. De
este modo, el error en el conocimiento se origina en el mal uso de la libertad de la voluntad.
La manera de evitar el error es poner límites a las acciones de la voluntad.

Quinta meditación
A través del criterio de verdad se puede dudar de las cosas materiales. Así Descartes hace una
enumeración de las ideas claras y distintas: las ideas matemáticas (independientes de la
mente, verdaderas e inmutables), que son innatas; y la perfección de Dios (al ser Dios
perfección le corresponde el atributo de la existencia), que es la garantía del conocimiento en
tanto todo depende de su existencia y no me permite engañarme. De esta forma desecha sus
dudas respecto de la matemática y la idea de extensión, todo lo que concibo clara y
distintamente es verdadero.

Sexta meditación
El tema principal de esta meditación es la distinción real entre mente-cuerpo. Advierte la
existencia de cosas materiales, debido a que la imaginación indica su probabilidad y además
sugiere que tengo un cuerpo, y por mis sensaciones concibo que poseo un cuerpo, el que
siento como mío e inseparable de mi mente.
A partir de mis sensaciones advierto que mi mente es distinta de mi cuerpo. Mi mente está
unidad a mi cuerpo de una manera ininteligible para el hombre, donde este es una naturaleza
dual compuesta por mente-cuerpo.
Al cierre de esta meditación concluye que ya ha alcanzado el objetivo planteado. La voluntad
puede dejar de poner en práctica la duda hiperbólica porque ya es innecesaria.

Relación mente-cuerpo: un problema que no logra resolver.

¿Cómo se relaciona sustancia pensante (yo) con la sustancia extensa (cuerpo)? Hay una
glándula pineal (ubicada en el cerebro) en donde se da el contacto entre las dos sustancias. Sin
embargo Descartes no logra dar una respuesta satisfactoria en relación a estas dos sustancias
que aparecen muy distanciadas una de la otra.

Empirismo
Ningún empirista cuestiona la matemática como ciencia. Por lo tanto es incorrecto creer que
el empirismo se basa únicamente en la experimentación. Si es posible un conocimiento de la
naturaleza, éste debe legitimarse en la experiencia.
Racionalismo y empirismo confrontarán en el sentido de cómo conocemos la naturaleza, sin
embargo ambas posturas acordarán en la aceptación de la matemática como ciencia y en sus
leyes universales.

Locke, Berkeley: empiristas moderados, incoherentes (aceptan nociones metafísicas)

Hume: empirista radical y coherente, y escéptico moderado
9
 John Locke (1632 – 1704)
Locke ante la esterilidad de las disputas metafísicas pretende indagar hasta dónde puede llegar
la facultad de conocimiento del hombre. Lo que Locke entiende por conocimiento es una
relación entre personas y objetos, no una relación entre personas y proposiciones.
El pensamiento moderno comienza poniendo en primer plano el problema metodológico: los
dos sistemas que sobresalen en la filosofía moderna, el de Bacon y el de Descartes, ponen de
relieve el problema del método del conocimiento verdadero. Ambos, desde el punto del
empirismo y del racionalismo respectivamente, confían en la capacidad cognoscitiva del
hombre. Es Locke quien plantea la línea crítica que desembocará más tarde en la filosofía
kantiana.
La filosofía gnoseológica de Locke parte de la duda acerca de la posibilidad de alcanzar el
conocimiento verdadero. Se propone dilucidar nuestras propias capacidades cognoscitivas y
ver de qué clase de objetos podría ocuparse o no nuestro entendimiento.
En su obra “Ensayo sobre el Entendimiento Humano” Locke lleva a cabo una crítica contra
el innatismo.
Si bien Locke comparte la misma noción de las ideas que Descartes (son los objetos del
entendimiento) y no duda de que esas ideas existan, el problema está en determinar cómo
llegaron hasta allí, Locke afirma que provienen de la experiencia.
El sujeto cognoscente es comparable a una “tabula raza”, en la que se inscriben las
impresiones provenientes del mundo externo, esos datos son las “ideas” o “sensaciones”.
Ahora bien, el entendimiento no posee ideas innatas, pero sí facultades innatas que permiten
percibir, recordar y combinar ese material que viene de afuera.
La experiencia se produce de dos maneras:
1. La observación puede dirigirse a objetos externos, la sensación.
2. O también hacia las operaciones internas de la mente, la reflexión. Es el propio
registro que tiene el alma de su actividad, la reflexión significa autoconciencia.

Para que la reflexión pueda operar depende del material que le provee la sensación. Esto es, la
sensación provee al alma de ideas simples, que ésta combina realizando ideas complejas.
De modo que la reflexión que la mente efectúa de sus propias operaciones. Los objetos de
conocimiento, que originan ideas en la mente, entonces, son dos: las cosas materiales
externas (objetos de la sensación); y las operaciones internas de la mente (objetos de
reflexión).
Locke argumenta contra el innatismo sosteniendo que si existiesen representaciones innatas,
éstas deberían estar presentes en toda la humanidad, y no se observa tal consenso universal de
ideas innatas. Y así mismo argumenta que, en la medida que el hombre posee facultades para
adquirir conocimiento, no necesita principio innato alguno.
El argumento del consenso universal puede representarse en un simple razonamiento
deductivo: si las verdades son innatas, entonces deben tener un consentimiento universal.
Comprobamos que no tienen consentimiento universal, por lo tanto no son innatas.
PQ
-Q
---------
-P

Locke expone jerarquía del conocimiento igual a Descartes: Fuentes de conocimiento

1 / Intuición (manera inmediata)  2 / Deducción (manera mediata según operaciones lógicas
del pensamiento)  3 / Experiencia (fuente menos confiable pero la única para conocer la
naturaleza).
Es innegable la visión empirista de Locke, aunque no es absoluta, pues admite las verdades
matemáticas apodícticas, el principio de causalidad como principio objetivo y, a través de
él, la existencia de Dios, y las substancias.
10
Objetos de conocimiento  Cosas materiales externas (objetos de la sensación)
(experiencia)  Operaciones internas de la mente (objetos de la reflexión)

-Originan ideas en la mente (entendimiento)

-Hay facultades innatas

>> CONCEPTOS CARTESIANOS SEGÚN:

John Locke (1632 – 1704): Empirista materialista

Substancia pensante Substancia extensa
Admite la existencia de la substancia Esta definición de substancia no puede ser
pensante acríticamente sometida a la experiencia, no puede
obtenerse ninguna impresión de ella, pero
admite su existencia. La substancia es un “no
se qué, que existe” Solo pueden conocerse
sus cualidades. (por la sensación, fuente del
conocimiento)
George Berkeley (1685 – 1753): empirista moderado, próximo al idealismo
Substancia pensante Substancia extensa
Admite la existencia de la substancia Elimina la noción de substancia extensa.
pensante. Solo existen cualidades que son si son
Ser es percibir (hay mentes que perciben) o percibidas (haz de percepciones). Lo que no
ser percibido (hay cualidades percibidas que es pensando no es.
son en tanto sean percibidas). Esto genera dos problemas:
1) El solipsismo, la limitación de la
conciencia.
2) La coherencia, la continuidad de las
ideas.
Berkeley explica que cuando las cosas no
son percibidas por una mente humana, hay
una fuente que percibe más allá de la
conciencia, que es Dios. Él percibe todas las
cosas por lo que las hace ser.
Berkeley es idealista pero apunta al realismo en tanto mantiene la idea de Dios como
perceptor de todo. Es un empirista moderado debido a que anula la noción de substancia
extensa pero mantiene la de substancia pensante.
David Hume (1711 – 1776): empirista coherente: Tendencia al idealismo
Substancia pensante Substancia extensa
No existe. No existe.

11
 David Hume (1711 – 1776)

Hume indaga sobre conceptos básicos de la época tales como los de substancia, yo o alma
substancial y causalidad. Las tres nociones metafísicas tiene una extensa tradición en la
filosofía: mientras los conceptos de substancia y alma son centrales en la filosofía antigua y
medieval, el concepto de causalidad, si bien estudiado por filósofos anteriores, cobra
fundamental importancia en la problemática moderna en relación con el auge de las ciencias
naturales, es decir, con el interés propio de la época de conocer y estudiar la naturaleza, así
como de expresar en forma de leyes sus regularidades.
La filosofía de Hume ejerce una profunda crítica frente a la perspectiva racionalista con
fuertes bases metafísicas y su Fundamentación dogmática. Al igual que Descartes, Hume
sostiene que la matemática llega a conocimientos universales necesarios, ya que en este
caso la mente solo se limita a relacionar ideas. Esta ciencia no proporciona conocimiento
alguno sobre los hechos, la experiencia es la única vía para obtener un saber sobre la
naturaleza.
Todas las ciencias tiene en última instancia sus fundamentos en la ciencia del hombre, de
modo que la determinación de los límites y alcances del conocimiento humano, permitirá a su
vez, el esclarecimiento en este sentido de las restantes ciencias. De acuerdo a los principios
empiristas del conocimiento sustentados por Hume, este estudio del conocimiento humano
debe tener una base experimental, es decir, atenerse solo a lo dado a los sentidos, los
fenómenos, apelando a hipótesis simples y fundadas en la experiencia.
Para esclarecer el modo en que se accede al conocimiento, Hume efectúa una serie de
distinciones entre las percepciones de la mente humana, entendiendo por “percepciones” todo
aquello que constituye un contenido de la mente. Las percepciones se clasifican según su
fuerza y vivacidad:
- Impresiones: son las más fuertes y vivaces, son las captaciones evidentes de los datos
de la experiencia.
- Ideas: son copias o huellas de las impresiones, por ello son más débiles.

En principio todas las ideas se corresponden con impresiones, hay una primacía temporal.
A su vez las impresiones se clasifican en: impresiones de la sensación (captación de los
datos externos por medio de los sentidos) e impresiones de la reflexión (captación de un
estado interno de rechazo, esperanza o temor generados a su vez por recuerdos (ideas), por
ejemplo, de placer o dolor). En este caso la prioridad temporal de las impresiones sobre las
ideas no se daría, sin embargo las impresiones podrían dar lugar a nuevas ideas lo cual haría
que conserven su prioridad temporal.
A su vez las percepciones se dividen según su capacidad de ser divididas o separadas en:
- Simples: aquellas indivisibles, idea o impresión de rojo.
- Complejas: permite separaciones, como la idea o impresión de la ciudad de París.

Si bien las ideas e impresiones simples son semejantes entre sí, no puede decirse que las ideas
complejas son semejantes a impresiones complejas. Esta restricción se debe a que, si bien las
ideas son copias de impresiones, y en ese sentido deben asemejárseles, la mente humana tiene
la capacidad humana de trasponer, combinar y componer ideas. Así las ideas se pueden
clasificar según su origen en: ideas de la memoria (reproducen con fidelidad la impresión
original) e ideas de la imaginación (que resultan de la capacidad de combinar y alterar las
ideas: montaña de oro). Sin embargo la imaginación se encuentra limitada por la experiencia,
pues en última instancia es la experiencia la que proporciona el material para que la
imaginación realice sus combinaciones.

12
La imaginación humana se regula por leyes de asociación:
- Semejanza: se asocian por el parecido de una cosa con otra.
- Continuidad: se asocian cosas que se relacionan en el tiempo y el espacio. Por
ejemplo dos personas que veo juntas, cuando imagine a una la asociaré con la otra en
el pasado.
- Causalidad: se asocia una idea con la idea de sus causas. Por ejemplo la ceniza con el
fuego.

Así Hume establece un criterio de verdad o legitimidad de las ideas: una idea es legítima si
puede determinarse de que impresión proviene. En caso de no encontrar tal impresión, la
idea se considera ilegítima.
Este criterio se basa, en principio, en un elemento psicológico fáctico: lo que los hombres
pueden o no hacer.
Bajo este esquema someterá a crítica aquellos principios metafísicos de la ciencia hasta esa
época: las ideas de causalidad, substancia y yo o alma.

Simples  Percepciones  Impresiones (Actual)  de la sensación (ext) + la reflexión (int)

Complejas  Ideas (recuerdo)  Memoria + Imaginacion (x 3 leyes asociación)

*Todo objeto de conocimiento lo divide en: relación de ideas y cuestiones de hecho.

(Tenedor de Hume)
En las relaciones de ideas se encuentran las ciencias formales: geometría, álgebra, etc. Dan
certeza demostrativa. En estas cuando las ideas son legítimas se corresponde a impresiones.
Analitico A PRIORI
En las cuestiones de hecho (lo que nos sucede) no cabe demostración. La experiencia es la
fuente de la certeza de los hechos. Frente a cualquier hecho puedo concebir lo contrario,
aunque no siempre pueda creerlo. La experiencia engendra hábito, costumbre, creencia. Hace
nacer un sentimiento de costumbre que nos hace esperar y creer que a lo primero seguirá lo
segundo. Sintetico A POSTERIORI

*Crítica a la idea de causalidad: establece una relación, conexión necesaria entre la causa y
el efecto. Parece haber en la naturaleza humana
Una fuerte inclinación a buscar las causas de los hechos para explicarlos. La relación de
causalidad, entonces, es fundamental para la comprensión de la naturaleza, supone conexiones
necesarias entre fenómenos. No puede ocurrir el segundo hecho sin que ocurra el primero.
Para revisar si esta idea es legítima la descompone en por un lado causa y por otro efecto y
busca sus respectivas impresiones:
. Son sucesivos en el tiempo
. Son contiguos en el espacio
. Se dan en una conjunción constante. Cada vez que aparece uno aparece el otro.

Causa y efecto son totalmente heterogéneos entre sí, de modo que no es contradictorio
relacionar cualquier causa con cualquier clase de efecto.
No existe ninguna impresión correspondiente a la conexión / nexo entre causa y efecto. En
consecuencia, la relación de causalidad se deriva de experiencias reiteradas en las que
objetos similares entre sí le siguen objetos similares entre sí.
Dado que los sentidos no pueden suministrar ninguna impresión objetiva del nexo causal, es
decir, de la relación necesaria, ésta debe proceder no de la experiencia externa, sino del plano
subjetivo: se trata de un hábito. Éste hábito crea un sentimiento (plano no racional) de
necesidad entre causa y efecto. Y esto a su vez genera una creencia, la de que existen
conexiones necesarias en la naturaleza.

13
Hume deriva de la crítica de la causalidad a la crítica de la inducción:

A1 es X
A2 es X
A3 es X
-----------
Todo A es X

En toda inducción hay un salto lógico entre las premisas y la conclusión. Este salto no
puede justificarse lógicamente, la única manera de justificar este salto es mediante otra
inducción, pero esto constituye un razonamiento circular.
Este salto es ilógico, y se basa en un hábito, en la creencia de observaciones pasadas. No hay
forma de saber que ocurrirá en el futuro. Probablemente el futuro se asemeje al pasado, pero
no sería contradictorio si no sucediera. Esta creencia nos protege de la ignorancia.
De esta manera para Hume no puede conocerse la naturaleza ni por deducción, ni por
inducción. Ningún tipo de razonamiento es adecuado para conocer los hechos (escepticismo
absoluto). No hay impresión del nexo necesario entre hechos

*Crítica de la idea de substancia: según Descartes la substancia es aquello que es lo que es

por si mismo, no necesita de otra cosa para ser. Substancia se contrapone a “accidente”
(cualidades, propiedades), que necesita de otra cosa para ser. Entonces la substancia es el
soporte, el sostén de las cualidades.
Hume no solo critica la noción de substancia metafísica, sino también aquella concepción del
sentido común de la realidad como “un conjunto de cosas”.
Esta substancia o cosa debería tener una impresión correspondiente, debe poder
legitimarse empíricamente. Sin embargo no hay una impresión correspondiente para la idea
de substancia, sino más bien para sus cualidades. ¿De donde se deriva nuestra creencia de que
en la naturaleza hay cosas? Esto lleva de nuevo al hábito. Hay cualidades que suelen darse
juntas, que se relacionan entre sí. Esta creencia de las conjunciones de las cualidades nos hace
creer que hay una cosa de la cual predicamos cualidades.
Dicho esto, la idea de substancia no soporta la crítica de la legitimidad empírica.

*Crítica a la idea yo o alma, substancia pensante: según Descartes el alma es “una cosa que
piensa”. Identifica al yo con una substancia cuya principal propiedad es el pensamiento. En la
idea de yo hay una identidad personal como idea ligada a través del tiempo, “somos los
mismos a través del tiempo”, se trata de una construcción humana dado que necesitamos
anclar nuestra experiencia a algo fijo. El yo pensante no es un hecho, sino un fluir de
percepciones, un cambio constante que no se deriva de ninguna impresión, y por lo tanto es
una idea ilegítima.

De esta forma, la respuesta hacia un conocimiento necesario sobre los hechos es escéptica: no
hay conocimiento sino creencias. La mente humana al intentar resolver estos problemas, va
más allá de sus límites. Por ello la metafísica, según Hume, se trata de “meras discusiones
verbales”, pues en estas cuestiones los filósofos emplean términos cuyo significado no está
establecido.
Las nociones metafísicas son ilegitimas: Hume finalmente realiza un desplazamiento al
sujeto al mencionar que el fundamento de las ideas de substancia o causalidad no proviene
de la naturaleza sino de creencias psicológicas. Esto muestra que hay una anticipación al
idealismo en la obra de Hume, en el sentido de que no puede conocerse la realidad pero puede
percibírsela. Se trata de un sujeto empírico (lo único que puede hacer es percibir la realidad).
No hay impresiones de substancia, yo y causalidad, están en el sujeto!

14
 Immanuel Kant (1724 – 1804)
Encuentra contradicciones entre el escepticismo de Hume y la física de Newton, ya que el
primero postula que no se puede conocer nada del mundo mientras que Newton ha podido
establecer un conocimiento científico que explica el funcionamiento del universo. Aunque
dice que Hume lo despertó de su sueño dogmático. Y además afirma que el racionalismo de
Descartes es dogmático por su confianza en la capacidad ilimitada de la razón humana para
conocer la realidad.

Kant propone una crítica que es entendida como autocrítica. Plantea la “Critica de la razón
pura” en donde debemos establecer qué es lo que se puede conocer y qué es lo que no.
Kant realiza un giro hacia el idealismo: cambia la relación entre sujeto y objeto, centrando la
atención en el sujeto. El sujeto realiza una actividad para conocer, de esta forma construye
el objeto. Se enfrenta a los realistas, quienes sostienen que lo determinante en el conocimiento
es el objeto. El sujeto reproduce en su mente el objeto.
Sujeto trascendental: es un sujeto que condiciona, que interviene e impone sus condiciones
para construir el objeto, por eso es trascendental, universal. Hay facultades atemporales para
conocer (sensibilidad, entendimiento, razón en sentido estricto)

Descartes: Razon, capacidad ilimitada

Kant: Razon, capacidad limitada. Conocemos lo que la misma nos permite conocer

Para Kant conocemos lo que nuestra razón nos permite conocer. El idealismo kantiano
asevera que conocer es igual a condicionar. Esta postura encuentra ciertos problemas:
• No podemos conocer los objetos en sí mismos.
• Los individuos conocemos distintamente según nuestras capacidades: solipsismo y
relativismo. Evita el problema del solipsismo estableciendo que el sujeto es un sujeto
universal: todos los seres humanos poseemos las mismas capacidades facultativas. La clave de
la teoría kantiana se encuentra en las facultades del sujeto para acceder al conocimiento.

Idealismo trascendental (término técnico): va a estudiar las condiciones que hacen posible la
constitución de los objetos. Es el estudio que hay en las capacidades humanas, que son iguales
(sujeto universal y activo).
Idealismo gnoseológico: En cuanto a la pregunta ¿qué conocemos? Kant da una respuesta
idealista, pues dice que conocemos lo que construimos. Sin embargo, también afirma que la
realidad existe aunque no la podamos conocer, la cual es independiente del conocimiento.
Respuesta típicamente idealista.
Por lo que vemos que el problema se encuentra en el límite del conocimiento, no podemos
conocer la realidad en si misma (noúmeno). Para Kant el conocimiento es un conocimiento
de fenómenos (objetos construidos). ¡! ¡! ¡!

>> Juicios:

La Crítica de la Razón Pura es en gran medida la respuesta a la pregunta: cómo son posibles los juicios
que expresan conocimiento científico. Dicho de otro modo: qué condiciones deben cumplir los juicios
verdaderos para que podamos afirmar legítimamente que lo son.
a) Según la relación del predicado con el sujeto (Analiticos y sinteticos)
b) Según la relación con la experiencia (a priori y a posteriori)
Los juicios sintéticos a priori son, según Kant, los únicos que expresan conocimiento científico
(universales y necesarios)
-- Kant sostiene que nuestros conocimientos se fundamentan en juicios: son afirmaciones o
negaciones sobre algo, que son necesariamente verdaderas o falsas. Solo cuando
conocemos podemos hacer juicios.
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*Juicios analíticos: el concepto del predicado está contenido en el sujeto (Ej. El triángulo es
una figura de tres lados)
• La verdad de estos juicios son independientes de la experiencia (a priori).
• Son verdades universales y necesarias (así y solo así, negarlas es una contradicción).
• Tienen la limitación de no ampliar el conocimiento.
*Juicios sintéticos: el concepto del predicado no está contenido en el sujeto.
• Su verdad depende de la experiencia. (a posteriori)
• Tienen la ventaja de ampliar el conocimiento.
• Tienen la desventaja de que su verdad sea particular (solo vale en algunos casos) y
contingente (que es así, pero que podría ser de otra manera, negarlo no plantea una
contradicción).
*La ciencia utiliza juicios sintéticos a priori, una combinación de ambos tipos de juicios
anteriores. El concepto del predicado no esta contenido en el sujeto, por lo que amplía el
conocimiento. Y es a priori, ya que es independiente de la experiencia (son universales y
necesarios).
Este tipo de juicios se encuentran en la matemática y la física. (Ej. 7+5= 12, es sintético, pues
“12” no está contenido en “7+5” y es a priori porque es independiente de la experiencia).

Se planteará dos preguntas:

• ¿Cómo son posibles los juicios sintéticos a priori en la matemática y la física?
• ¿Son posibles los juicios sintéticos a priori en la metafísica? ¿Es posible la metafísica como
ciencia?
Todo nuestro conocimiento comienza con la experiencia (en este sentido le otorga la razón al
empirismo). Sin embargo, no todo conocimiento proviene de la experiencia, sino que es una
composición del material caótico que recibimos por las impresiones (datos sensibles) y el
orden que le impone el sujeto. El orden es la estructura de la razón que hace posible la
construcción del objeto.

>> Facultades del conocimiento (razón en sentido amplio): Permite formar

enunciados : Sujeto + predicado

1) Sensibilidad: recibe las impresiones: no es puramente receptiva (pasiva) sino que le

impone un orden al material que recibe. Esto lo hace mediante las intuiciones puras (el tiempo
y el espacio), que son a priori. Al conjugarse las impresiones y la sensibilidad (las intuiciones
puras) se obtienen las intuiciones empíricas (esta es la primera síntesis).

2) Entendimiento: es la articulación de las intuiciones empíricas en categorías (segunda

síntesis). Esto es lo que hace posible la experiencia y es lo que permite constituir el objeto de
conocimiento y formar juicios.
Existen doce categorías, aunque aquí trataremos solo dos:
• Relación causa–efecto: tipo de formación de los hechos.
• Relación substancia–accidente: objeto y cualidad

Estas categorías no se encuentran en los hechos sino en el entendimiento, éste es el legislador

de la naturaleza. Impone sus principios, construye los objetos.
Universalidad del sujeto y del conocimiento (perspectiva ilustrada): la existencia de juicios
sintéticos a priori son posibles porque todos los seres humanos poseemos las mismas
facultades. La teoría de Newton es posible como conocimiento universal debido a que “lo
universal” se encuentra en la estructura de la razón, que es igual para todos los sujetos.

Kant realiza una evaluación del conocimiento hasta su época. Analiza los distintos campos de
la ciencia:

16
 - Lógica: se ocupa de sí misma, es el vestíbulo, la propedéutica de la ciencia. Es el
estudio de su metodología.
- Matemática: se constituye como ciencia a partir de los griegos (geometría y
aritmética). En las áreas de la matemática la razón construye sus propios medios.
- Física: encuentra su desarrollo más tardíamente. Se constituye como ciencia en el
momento en que admite que la razón no conoce más de lo que ella misma produce. La
razón es un juez de la naturaleza que la adapta a sus propios medios.

Percepción/impresión + Intuicion pura (espacio – tiempo: esquemas sin contenido)

1° síntesis Intuicion empírica + Categorias (x12: esquemas o moldes de la facultad)
2° síntesis Objeto de conocimiento, juicio

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3) Razón en sentido estricto: es la facultad de lo incondicionado, acceder a lo
indeterminado, Ideas, conceptos puros. Hay un interés del sujeto humano en ir más allá de
lo fenoménico para buscar las explicaciones últimas, absolutas. Va más allá de lo
condicionado. En esa búsqueda la razón postula ideas sobre:
• Dios: ideal de la razón, causa última de nuestra existencia.
• Mundo: totalidad de fenómenos que ocurren simultáneamente.
• Alma: es la idea que postulamos cuando intentamos explicar que en nosotros no hay solo un
principio de causa–efecto, que no se reduce a lo natural.
No existen impresiones de estas ideas en un marco espacio y tiempo. Cuando intentamos
definirlas excedemos nuestras facultades de conocimiento. No podemos definir estas ideas
metafísicas pero no cuestionamos pensarlas, de esta forma la metafísica no puede ser una
ciencia. Sin embargo necesito pensarlas, y es nuestra forma de acercarnos al ideal de un
conocimiento absoluto.

Cuando la razón pretende conocer lo que no puede, ésta se traba y aparecen

contradicciones (antinomias). Así se da la dialéctica kantiana, que solo cuenta con dos
momentos: la tesis y la antítesis: en la oposición entre la tesis y la antítesis las dos pueden ser
demostradas de manera separada. Y no se puede decidir entre ellas.

(Según Melamed solo hay una antinomia, que es la de “Mundo”, el resto no son antinomias)
• Mundo: es demostrable tanto su creación tanto como su eternidad.
_____________________________________________________________________

• Dios (idea regulativa): ideal de la razón que excede a la razón. No podemos decir que Dios
existe como tampoco que no existe. Kant mantiene una postura agnóstica: no puede
conocerse.
• Alma: intentamos definir al alma como inmortal. Caemos en un paralogismo (pseudo-
razonamiento que no demuestra nada)
Kant se distancia de la ilustración al ponerle límites a la razón. La razón no es un discípulo de
la naturaleza sino que es su jueza. No conoce más de lo que ella ha construido.
_____________________________________________________________________

>> Tercera antinomia (antinomia de mundo):

Tesis: la causalidad según las leyes de la naturaleza no es la única de la que pueden derivar
todos los fenómenos del mundo, sino que para explicar éstos también hace falta recurrir a otro
tipo de causalidad, la causalidad por libertad.
Antítesis: no hay libertad, la naturaleza determina todo lo que ocurre (según leyes necesarias
de la naturaleza).

Ambas se contradicen entre sí, sin embargo las dos tesis son verdaderas en diferentes planos:
• Desde el punto de vista del sujeto fenoménico el determinismo es real, pues cuando se trata
de ofrecer una explicación de la conducta de un sujeto puede recurrirse a las causas que la
determinan como cualquier otro fenómeno natural (análisis científico de las acciones
humanas).
• Desde el punto de vista del sujeto nouménico estamos considerando al hombre como un ser
racional capaz de determinarse a sí mismo, actuar según los mandatos de su propia ley. La
existencia humana no se agota en lo natural, por ello es necesario suponer que el hombre es
libre para dar cuenta de otros aspectos de la misma, como el hecho de que juzgamos que
ciertas acciones son correctas y otras son incorrectas o inmorales. Estrictamente hablando, no
conocemos que el hombre es libre, ya que de acuerdo a la teoría del conocimiento kantiana

18
sería necesario para ello tener experiencia de la libertad. Pero sí podemos pensar que es libre,
y es necesario postular la libertad para que sean posibles las exigencias morales.

El límite de la razón teórica (que intenta conocer lo absoluto) es el punto de partida para la
razón práctica. En la práctica tenemos un contacto con lo absoluto a través de la conciencia
moral: lo que nos dice de forma incondicionada lo que debemos hacer. La moral prescribe los
hechos, es un mandato absoluto.
Kant realiza una importante crítica en tanto tiene una pretensión universalista: cree en un
sujeto autónomo capaz de fundar una moral basada en sus propias capacidades sin ningún tipo
de condicionamiento externo (como la religión, la tradición).

>> Ética kantiana:

El punto de partida de la ética kantiana es la buena voluntad: lo único bueno en sí mismo. Es

para Kant el principio de acción racional (que entra en conflicto con sus inclinaciones). Un
acto se juzga por sus intenciones y no sus consecuencias.
La única moral es la racional. La moral basada en los sentimientos es siempre relativa, pues
éstos son siempre subjetivos.
Como la buena voluntad está siempre en conflicto con las inclinaciones se convierte en deber:
es el autocontrol que hace la razón sobre nosotros en contra de las inclinaciones. Es una
propiedad de seres que son racionales pero imperfectos. Actuar por deber y no por
inclinación (fines extramorales, intereses, deseos)
Un acto moralmente bueno es aquel que se realiza por deber.
• Actos malos (inmorales): contrarios al deber, no se plantea en absoluto la duda de si pueden
ser realizados por deber, y su motivación son las inclinaciones.
• Actos neutros (legales, no morales): son conformes al deber pero moralmente neutros, la
acción concuerda solo externamente con la acción moral ya que el móvil y determinante de la
acción es una inclinación.
Esta inclinación puede se inmediata (como un deseo) o mediata (como un medio para
beneficio propio).
• Acto bueno (moral): con valor moral, el sujeto se somete a un mandato por respeto a la ley
moral, que es el mandato que emana. El respeto es un sentimiento surgido de la conciencia de
la validez de la ley moral, a la que la voluntad debe subordinarse.
La legislación moral involucra dos conceptos básicos: la ley, que presenta como
objetivamente necesaria cierta conducta; y un móvil, que subjetivamente añade a la ley un
principio capaz de determinar a la voluntad.

Las acciones humanas pueden entenderse como respuestas al imperativo que la razón
produce:

Imperativo hipotético: fin a conseguir expresa cierta conducta como medio para alcanzar un
bien determinado. Carecen de valor moral, suelen presentarse en la forma “si…entonces…”.
Imperativo categórico: responde a un mandato absoluto (incondicional). La acción debe ser
entendida en si misma y no hacia un fin.
Kant ha ofrecido varias formulaciones del imperativo categórico, en tanto distintas maneras
de representar el principio de la moralidad. El imperativo categórico permite establecer un
principio de juicio para la moralidad, es decir, es una regla que permite analizar distintos tipos
de acciones a fin de saber si las mismas son inmorales o no. Este imperativo no indica en qué
consisten las obligaciones morales dejando a un agente la posibilidad de aceptarlas o no, sino
que ordena incondicionalmente.
. Primera formulación: “actúa de tal modo que la máxima que guía tu acción pueda ser
elevada a ley universal sin contradicción”.
Una máxima es un principio subjetivo que rige la acción.
19
La ley es un principio objetivo de la acción y es universal.
Un acto es moral cuando su máxima puede universalizarse sin contradicciones.
Requisito lógico: no actuar considerándonos excepciones, no permitirnos lo que no le
permitiríamos a los demás. Esta formula abstracta señala que, para saber el valor moral de una
acción, debo preguntarme si considero que la máxima de la misma es válida para que la sigan
las demás personas.
. Segunda formulación: “actúa de tal forma que tomes a la humanidad tanto en tu persona,
como en la persona de los demás siempre como un fin en sí mismo y nunca solo como un
medio”. Es inmoral tratarnos a nosotros mismos como medios, está prohibido cualquier acto
de sometimiento. El fin no justifica el acto, sus consecuencias. Lo que justifica el acto es la
intención del deber.

La única forma de lograr una moral universal es estableciendo el imperativo: “si pudiéramos
actuar todos racionalmente acordaríamos lo que debemos hacer”.
“El individuo autónomo solo puede darse en una comunidad autónoma”: esta frase refleja las
ideas políticas de Kant y su interés por el Estado republicano.

La autonomía de la voluntad: un sujeto obra autónomamente cuando la norma que rige su

comportamiento proviene de su voluntad racional, y lo hace en forma heterónoma cuando
sigue mandatos ajenos. También resulta heterónoma toda acción motivada por inclinaciones,
deseos, pasiones, porque no es ordenada por la voluntad racional.
Por ese motivo, la voluntad solo es autónoma si se conduce siguiendo imperativos
categóricos.

La filosofía de Kant responde a:

• El problema de la fundamentación del conocimiento científico de la naturaleza.
• El problema de la fundamentación de los criterios morales.
El eje de su fundamentación se centra en un sujeto con capacidades facultativas universales.
En una moral y un conocimiento universal a través de la razón.
Es difícil establecer los motivos por los cuales actuamos, porque un acto por el deber en
contra de una inclinación es un ideal. La mayoría de nuestros actos son neutros.
Se opone a la moral utilitarista: “un acto es bueno cuanto mayor felicidad produce”, pues
pone el acento en las consecuencias y Kant juzga un acto por sus motivos.
Kant va a centrar las bases de la teoría crítica del siglo XX. Tiene una visión progresista de la
historia, el sujeto moral es una especie de proyecto para el futuro de la humanidad. El
presente es mejor que el pasado pero el futuro puede ser mejor que el presente.
Kant visualiza individuos autónomos en sociedades donde los conflictos se resuelven
mediante la razón.

SUPERE AUDE ¡Atrévete a saber!

Filosofía de la historia en Kant y Hegel

Se considera que en la modernidad puede hablarse de una experiencia humana del tiempo, por
oposición a una experiencia natural y teológica. Lo novedoso de esta experiencia es que el
futuro se abre como un territorio desconocido en el que es posible que ocurran cosas que no
habrían sucedido antes. De ahí, entonces, la importancia para la filosofía moderna de saber si
podrían obtenerse del pasado las señas que indicaran qué era posible esperar en el futuro. En
este contexto, la filosofía de la historia aparece como la candidata que permite descubrir “una
marcha regular de la voluntad humana, cuando considere en conjunto el juego de la libertad”,
según palabras de Kant.

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La filosofía de la historia propuesta por Kant debe entenderse en el contexto mas amplio de
su filosofía política, en cuanto, desde la perspectiva “filosófica”, el desarrollo histórico de la
Humanidad tiende al establecimiento de un Estado republicano que termine con la violencia
de todos contra todos y se oriente al establecimiento de las relaciones pacificas con otros
estados, de modo de garantizar un “paz perpetua”.

La filosofía de la historia hegeliana comienza por asumir el supuesto verdadero (verdadero

sin necesidad de demostración) que afirma que la historia es racional. Lo que la filosofía de
la historia hace es mostrar que la historia, que a primera vista parecería una masa irracional
de acciones y acontecimientos, no es más que otro aspecto de razón, y por lo tanto que la
historia es racional.

La famosa afirmación “lo que es racional es real, lo que es real es racional” debe
entenderse como la expresión de la relación dialéctica entre lo real y lo racional, por la cual lo
real debe modificarse para volverse racional. La historia es, justamente, el movimiento por el
cual lo real se vuelve racional y el hombre es el que lleva acabo esta empresa.
Debe aclararse que desde la perspectiva histórica universal, el verdadero sujeto de la historia
es el Espíritu.
Según Hegel lo propio del Espíritu es “tenerse a si mismo por objeto” es, además, libre.
El fin a lo que tiende el Espíritu es a la conciencia de sí mismo, la historia universal es la
exposición “cómo el espíritu labora por llegar a saber lo que en si”, y constituir un mundo
que sea conforme a sí mismo, un mundo real que sea completamente racional. Esto se logra
por medio de un proceso que pasa por diversas fases que constituyen la historia universal y
que representan los estadios por los que pasa el espíritu para lograr conciencia de lo que
esencialmente es, su libertad. Así la historia universal comienza con la conciencia de un
individuo que es el único libre, para finalmente llegar al estadio en que los hombres saben
que son todos libres. Al igual que para Kant, para Hegel la liberad se define como conciencia
de la libertad, por lo tanto, no puede ser libres quien no sabe que lo es. Por eso no basta que
uno mismo sea libre, en soledad, la libertad de uno requiere la libertad de los otros. El logro
de la autoconciencia de la libertad supone la interacción social y política entre individuos
libres, para ello es fundamental el establecimiento de un Estado moderno. En el Estado el
individuo realiza su libertad, la hace objetiva.
En este contexto, los individuos son apenas los medios para la realización de la razón en el
mundo; esto es, medios para que el Espíritu logre el conocimiento de su esencia.

Para la filosofía de la historia de Kant o para la de Hegel, el sujeto histórico es la

humanidad, organizada en totalidades sociales constituidas en Estados. La historia universal
se presenta como una empresa teleológica que encuentra en el Estado un momento central de
su realización. Para Kant, el Estado, es la condición previa a la organización de una
federación internacional que garantice la paz perpetua, para Hegel, es solo el momento en que
el Espíritu adquiere conciencia de se esencia, de su libertad.
Para ambos, es en el Estado donde los hombres alcanzan su verdadero desarrollo como seres
racionales libres, y, por ende, morales. En este punto es importante hacer notar una
diferencia entre ambos que no es menor. Mientras que para Kant la historia permite
acercarse al ideal de hombres cada vez mas morales, capaces de actuar con un criterio
cosmopolita, y por lo tanto ser “ciudadanos del mundo”, para Hegel quien cobra conciencia
de su libertad en la historia, es el Espíritu: “todo lo demás esta subordinado y sirve de medio
a esto, es lo mas general y sustancial en sí y por sí”.

21
 Georg Hegel (1770 – 1831)
Con su muerte culmina la filosofía moderna. En Hegel tenemos una concepción donde
realidad coincide con razón, encontramos un idealismo absoluto: la identidad entre ser y
pensar. Ser y pensar son lo mismo. Realidad=Razon, Ser=pensar

Críticas a Kant:
1. Kant admite la cosa en sí o noúmeno, como una realidad independiente del ser,
independiente de nuestras facultades para conocer. Según Hegel es contradictorio
admitir el concepto de noúmeno si éste mismo no puede obtenerse a través del
entendimiento.
2. El papel de la dialéctica (dialéctica negativa): en Kant la contradicción entre tesis y
antítesis marca los límites de la razón. Estas contradicciones aparecen en las
antinomias como la idea de mundo. Para Hegel, en cambio, existe un tercer momento
que niega la tensión entre la afirmación y la negación (niega la contradicción) al que
llama síntesis (es una estructura que contiene a los dos momentos anteriores) que
genera una nueva afirmación.
1. AFIRMACIÓN (tesis): MOMENTO POSITIVO.
2. NEGACIÓN (antítesis): MOMENTO NEGATIVO.
3. LA NEGACIÓN DE LA NEGACIÓN (síntesis): NUEVA AFIRMACIÓN
3. La ética kantiana: la ética se debe comprender a través de un contexto. La eticidad es
la moral que está fijada en las costumbres y el derecho. Y es particular de cada pueblo.

Hegel supera el pensamiento substancial que proviene desde Aristóteles. La idea de que la
realidad es un conjunto de cosas aisladas. Postula dos tesis:
TESIS 1: la realidad es un conjunto de relaciones dialécticas de carácter espiritual.
TESIS 2: lo individual es inseparable de lo universal.

Esto es, para definir algo es necesario relacionarlo con otra cosa. Cualquier cosa que digamos
sobre cómo somos implica también decir cómo no somos (relación de codeterminación).
Toda afirmación conlleva, así, una negación.
A partir de esta tensión surge, mediante una supresión dialéctica, una síntesis que
conciliará la contradicción. Estas relaciones se desarrollan dentro de un marco estructural,
donde se asciende a síntesis cada vez más abarcadoras, llegando así a un punto donde la
síntesis engloba la totatalidad de lo que es. Por ello la realidad es una red de relaciones
dialécticas que constituyen una unidad. Lo individual es inseparable de lo universal. Esta es
la hipótesis idealista, la síntesis de naturaleza espiritual.
¿Por qué rompe con la explicación substancial? Porque nada puede entenderse de forma
aislada.
---La dialéctica es un proceso lógico por el cual deducimos de nuestra experiencia las
categorías que conducen a lo absoluto. Hegel desea que la filosofía vuelva a pisar tierra
haciendo que el acceso a la filosofía solo pueda realizarse por medio de la experiencia que el
individuo hace sobre su propio saber, y solo mientras se descubre su conexión con las formas
concretas en las que los seres humanos han concebido el saber en la historia, de ahí que la
fenomenología sea del Espíritu
La realidad es un continuo fluir... esto lo tma de heráclito: no nos podemos bañar dos veces en
el mismo rio.
Hegel afirma que la negación es lo que permite el desarrollo del pensamiento y el desarrollo
de la realidad (que son dialécticos los dos). Además, Hegel tiene una nueva concepción de lo
absoluto: lo absoluto para Hegel es la totalidad de la realidad más su conocimiento,
porque para Hegel lo real tiene que ser conocido porque es un idealista (pero es un idealista
total, no solo en el plano gnoseologico como Kant). todo lo real es racional y todo lo
racional es real”.
22
Triada dialéctica:
1° La totalidad de la naturaleza empieza siendo idea (primer momento): el plan de lo que
sucederá, el plan de la creación antes de la creación. Es el momento “en si”, la realidad
planteada de manera conceptual, abstracta.
2° Cuando la idea se plasma en la materia (segundo momento) se realiza el plan pero pierde
toda conciencia de sí. Se convierte en pura exterioridad. Esta es la alineación hegeliana. La
idea no se sabe a si misma porque se ha materializado en la naturaleza. La naturaleza es el
momento “fuera de sí”.
3° El tercer momento es el momento del espíritu, momento “para sí”: es la historia de la
humanidad, que comienza a desprenderse de la naturaleza y a desarrollar grados cada vez más
alto de conciencia de sí, llegando a la autoconciencia de su esencia: la libertad.
La historia de la humanidad es la historia de un espíritu absoluto que va tomando cada vez
más autoconciencia de su libertad.

La estructura lógica de Hegel desprende otras dialécticas: los tres momentos dialécticos se
corresponden a su vez con otros tres momentos dialécticos. El momento de la idea se
corresponde con la lógica, el de la naturaleza con el de la filosofía de la naturaleza y el del
espíritu con el del hombre.

El de la lógica comienza con el concepto de “ser”, pero este no puede entenderse sin la
“nada”. El pasaje del ser a la nada y de la nada al ser es el “devenir”.

El de la filosofía de la naturaleza comienza con la mecánica (física), tiene un segundo

momento en la química y comprende su síntesis en la orgánica (biología).

El del espíritu empieza con el espíritu subjetivo (desde lo psicológico), tiene un segundo
momento en el espíritu objetivo (desde lo institucional, lo jurídico, lo moral, el estado) y se
sintetiza en el espíritu absoluto (concilia los dos puntos de vista).

23
La humanidad tiene tres formas de pensar lo absoluto. Estas son el arte (soporte físico, que
no necesita de lo inmaterial), la religión (que no necesita de lo material, no identifica lo
absoluto con algo físico) y la síntesis de estos dos, la filosofía, que avanza dialécticamente
hasta concluir en su propio sistema, hasta llegar a la idea original: la autoconciencia. Llega al
final de la filosofía.

Es el último de los filósofos que concentra y sintetiza toda la historia de la humanidad y toda
la historia del pensamiento de la humanidad.
La base de la teoría hegeliana es un enfoque histórico. Encontramos en su obra historia de la
filosofía y filosofía de la historia en donde se representa la automanifestación de lo absoluto,
la totalidad de la realidad.
Cada pueblo representa un modo particular del manifestarse del absoluto (espíritu del
pueblo).
Esta idea deriva de Rousseau, quien entiende a la “voluntad general” como la expresión del
pueblo como algo absoluto.
La diferencia entre cada pueblo es la profundidad con que se han autoexaminado. El derecho,
la moral y la religión reflejan el espíritu del pueblo, el grado de conciencia que tiene de su
libertad. Es lo que nos forma como sujetos. Ha devenido de un proceso histórico: nadie puede
distinguirse del espíritu del pueblo.
El espíritu del pueblo es anterior a los individuos y solo se aprende con la autoconciencia.
Los hombres más talentosos son los que tienen conciencia del espíritu del pueblo y saben
dirigirse por él, guiando a su pueblo hacia ese espíritu universal. La historia forma a los
grandes hombres para que el plan de la historia se cumpla. Esto es la astucia de la razón: los
grandes líderes son instrumentos de la historia, utilizados para que los hombres puedan
alcanzar grados más altos de autoconciencia.
Libertad: coincidencia que puede tener el espíritu del pueblo con uno mismo. Ser libre es ser
consiente de ser libre. Esto sucede cuando la historia sucumbe, cuando el sujeto llega al
máximo grado de autoconciencia de su libertad.

El pueblo sólo puede ser libre en el Estado:

- Solo en el Estado los hombres tienen una existencia acorde a la razón.

- El Estado es la organización mediante la cual los hombres logran objetivar su libertad.

Cuando el pueblo alcanza la autoconciencia lo real coincide con lo pensado. Dios (espíritu)
se reconcilia consigo mismo. Hegel distingue tres momentos en la historia de la humanidad
según los grados de conciencia de libertad de los pueblos.
1. Pueblos orientales: la infancia de la humanidad, hay ausencia de conciencia de la
libertad. Únicamente el déspota es libre, pero no es reconocido como hombre.
2. Pueblos griegos-romanos: juventud de la humanidad. Comienza con la aparición del
los primeros hombres-ciudadanos (estructura esclavista).
3. Pueblos germanos (cristianos, protestantes): se llega al grado más alto de
autoconciencia de la libertad. Se da la reconciliación de sujeto-objeto, es decir, el
individuo con la humanidad. Cae la estructura esclavista. La autoconciencia de
libertad se plasma en el Estado y solo por ser hombre se es libre.
¿Qué quiere decir la consumación de la historia en Hegel? Lo real coincide con la razón, el
pensamiento. Cuando la humanidad llega a la autoconciencia real de lo que es. Es la síntesis
de lo que es más la conciencia de lo que es.

24
>> ANTROPOGÉNESIS: génesis de la humanidad.

“La dialéctica del amo y el esclavo”: Lo humanizador es el Deseo

La antropogénesis es el carácter histórico y social de la conciencia.

Ser humano significa tener conciencia de si, autoconciencia, conciencia de su libertad.
La humanidad no empieza siendo humana. El hombre se hace humano a través de un proceso
tanto social, como individual, resultado de una interacción.
El punto de partida de la antropogénisis no es el conocimiento sino el deseo. Analizar el
problema del conocimiento, el sujeto no da cuenta del YO y se ve absorbido por el
conocimiento. En el acto de conocer es el objeto el que conoce y no el sujeto.
El punto de partida de la antropogénesis es el deseo, este dice algo del sujeto que desea, indica
la presencia de un vacío. El YO que desea es un YO vacío. El deseo es lo que produce la
posibilidad de salir, de movimiento a lo que no tenemos.

El deseo animal es diferente del deseo humano.

Deseo animal:
- se fija en objetos naturales.
- El Yo animal es un Yo cosificado.
- El Yo vacío se llena con cosas, por lo tanto es Yo q siempre va ser igual a si mismo.
Deseo humano:
- se fija en lo único no-natural, en el único lugar de la naturaleza donde hay vacío, es
decir, otro deseo.
- Es el deseo de otro deseo, el deseo de reconocimiento. Deseo que otro me desee, que
mi valor sea el valor del otro.
- La característica del humano es que puede subordinar el deseo de preservar la vida
(deseo animal-natural) por el deseo de reconocimiento.

El encuentro de dos Yoes humanos, es un encuentro de deseos opuestos, es necesariamente

conflicto, lucha por el reconocimiento. Esta lucha en principio es a muerte. Si uno o los dos
muere, la lucha es inconducente, dado que de esa manera ninguno podría tener el
reconocimiento del otro. La lucha es significativa en tanto aparece en uno de los dos el miedo
(elemento antropogénico) a la muerte, el deseo por vivir de uno de los contendientes supera el
deseo humano de reconocimiento. El que teme es suprimido dialécticamente por el otro,
mantiene su vida, lo imprescindible, pero es desprovisto de toda autonomía. Así, aquel que
tuvo miedo por su vida se constituye en esclavo al reconocerse él y ser reconocido por el
otro como tal. En cambio, el otro se constituye como amo, se reconoce a si mismo y es
reconocido como tal por el esclavo.

Subjetividad del amo:

- es un Yo no natural en tanto ha llevado la lucha al límite arriesgando su vida y
venciendo así el deseo de supervivencia.
- El amo no logra ser humano porque no logra reconocimiento del otro, es decir, él no
reconoce como humano al que lo reconoce a él. El esclavo para el amo es un animal y
su reconocimiento no tiene ningún valor.
- El amo nunca va poder ser reconocido por uno igual. Si apareciera uno igual lo
sometería a lucha. Lo esclaviza o muere. El amo domina al esclavo y sólo goza. Esta
cristalizado en su dominio, queda afuera de la historia. Es un muerto en vivo.

Subjetividad del esclavo:

- es un Yo natural, por haber temido la muerte.
- Se somete al amo y trabaja para él, tiene un lugar dinámico.

25
¿Por qué el esclavo puede llegar a humanizarse? A través del trabajo el esclavo transforma
la naturaleza, la humaniza y así se objetiviza en el producto de su trabajo, se reconoce
humano en él.
Pero el esclavo reprime su deseo natural tal como se le presenta: no puedo consumir lo que
produce, se educa reprimiendo todo lo natural que hay en él.
Al transformar la naturaleza también se transforma a si mismo. El amo es quien niega todo
lo que el esclavo le lleva, es pura negación, negatividad negatriz, solo consume los objetos,
solo goza.
El esclavo tiene la experiencia del miedo a la muerte, el miedo a la nada. El conocimiento,
ausente en el amo, de que nada hay en el Yo que determine si se es amo o esclavo, del que
YO es nada. Dentro de la lucha los comportamientos del amo y del esclavo son fortuitos. No
se nada siendo predestinado como amo o esclavo, sino que esta condición se adquiere en el
momento de la lucha. Por eso la relación amo- esclavo, es histórica, no natural.
Entonces es el esclavo el que puede llegar a la autoconciencia de la libertad, el que logra
humanizarse, el que sabe de la libertad del yo, el que va a intentar suprimir las relaciones de
dominación. La historia es la historia de los dominados, de los que intentan cambiar la
historia.

26
 ¡¡¡ATREVE-TE-TE-TE-TE A SABER!!!
Cuadro comparativo de conceptos:
Conceptos Descartes Locke Berkeley Hume Kant Hegel

Sujeto Sujeto racional, - - Sujeto Sujeto Sujeto histórico,

puede conocer particular y trascendental y en tanto es
las cosas contingente- universal. Todos producto del
verdaderas a empírico. Es los sujetos devenir de un
través de un haz de humanos proceso
intuiciones percepciones, tenemos las histórico. No
claras y un cambio mismas puede
distintas. constante. capacidades distinguirse ni
facultativas, superar el
conocemos de la espíritu del
misma manera. pueblo.
Idea Son las Todo el - Son las huellas Son el contenido No hay ideas,
representaciones contenido que las de la razón en sino la Idea: el
mentales de las de la impresiones sentido estricto, plan de lo que
cosas. No son ni mente. Los dejan en la que necesita sucederá, el
verdaderas ni objetos de mente. Son pensar lo plan de la
falsas. (innatas, conocimien más débiles y absoluto pero no creación antes
adventicias, to originan vagas. pude conocerlo. de la creación.
ficticias) ideas en la (memoria + (dios, mundo,
mente (sens imaginación) alma)
y reflexión)
Conceptos Substancias: en Substancia Substancia Elimina tanto Acepta la Supera el
metafísicos sentido estricto, pensante, y pensante: “hay la noción de noción de pensamiento
(substancia infinito; Dios sustancia mentes que substancia substancia substancial
s, (garantía del extensa: perciben”. pensante y extensa aristotélico. La
existencia conocimiento). “un no se Elimina la extensa, así (noúmeno), realidad es una
de Dios, En sentido qué, que sustancia como la idea aunque no totalidad, una
principio de amplio, finito: existe”. extensa: solo de causalidad podemos unidad, un
causalidad) substancia Admite la hay cualidades y de Dios. Son conocerla en sí. conjunto de
extensa y existencia que son creencias Las ideas de relaciones
pensante. de Dios y el percibidas. generadas por Mundo, Alma y dialécticas.
principio de Admite la el hábito. Dios van más
causalidad. existencia de allá de los
Dios, como límites de la
perceptor de razón.
todo.
Corrientes Racionalismo. Empirismo Empirismo Empirismo Idealismo Idealismo
Realista (1° moderado. moderado. absoluto, trascendental. absoluto.
med: idealismo) Tendencia al cercano al (gnoseológico) (gnoseológico y
idealismo idealismo. Realista metafísico)
(noumeno,
metafísico)

El historicismo en Hegel interpreta que cada momento en la historia representa un

momento único de la conciencia. Es la historia de un progreso de la autoconciencia de la
libertad. Este proceso histórico tiene una estructura racional que es la dialéctica. La
racionalidad marca el devenir histórico. Los individuos que estamos en el transcurso de los
hechos tal vez no comprendamos la racionalidad de los mismos, pues el avance de la historia
no es lineal, a veces parece retroceder pero en realidad es ilusorio, porque retrocede para
avanzar.

27
El aspecto místico, que es central en la filosofía de Hegel, recibirá las mayores críticas.
Con la muerte de Hegel en 1831 culmina la filosofía moderna y da lugar a:
- Discípulos hegelianos que intentan sostener su teoría: viejos hegelianos, el ala
derecha.
- Discípulos hegelianos que critican el aspecto místico de su teoría: jóvenes hegelianos,
el ala izquierda. Estos son Feuerbach (alemán), Marx (alemán) y Kierkegaard (danés).
El eje de distinción entre la izquierda y la derecha hegeliana es la interpretación de la
frase: “todo lo real es racional y todo lo racional es real”.
La derecha tomará “todo lo real es racional”. Lo único racional es real, legitima lo dado.
Tiene una posición conservadora.
La izquierda tomará “sólo lo racional es real”. Un estado de cosas irracional no es real.
Toda realidad es dinámica y tiende hacia la racionalidad. Lo vigente es una forma imperfecta,
y ven hacia el futuro la coincidencia de lo racional y lo real. Tiene una postura crítica,
revolucionaria, en tanto la realidad es una realidad dinámica a construir. Desarticulan el
sistema hegeliano: van a ocuparse del cristianismo en Hegel (aspecto místico)

Ludwig Feuerbach (1804 – 1872):

Realiza un giro materialista de Hegel. Critica al cristianismo aludiendo que el fenómeno
religioso es un fenómeno de autoalienacion de la sociedad. Critica la concepción del plan
original hegeliano para explicar la existencia del hombre: éste no es creado por el plan, sino
que el plan es una creación humana: en la idea de Dios aparecen objetivadas las virtudes
humanas, potenciadas al infinito y proyectadas al cielo.
Al crear a Dios, el hombre se despoja de sus cualidades, de su esencia, y se somete a esa
idea (autoenajenación). Para Feuerbach el hombre debe recuperar su esencia, eliminando el
pensamiento religioso.

Søren Kierkegaard (1813 - 1855):

Precursor del existencialismo. Es danés y realizó sus estudios en Alemania.
Rechaza el concepto de la historia como la historia de un absoluto que se va
automanifestando y la idea de que el individuo está disuelto en ese absoluto.
El punto de partida es la existencia individual, encontrarse existiendo sin haberlo
elegido y sin saber por qué, y además teniendo que elegir que hacer con la vida misma (existir
implica tomar elecciones).
Ni Hegel, ni ningún sistema filosófico pueden explicar esta existencia individual. El
problema fundamental es el problema religioso, el cristianismo como institución (ritos,
mitos, conductas): es una mascara vacía que no representa nada, la religión es una
paradoja, y una persona que se hace cargo de su existencia debe elegir entre paradojas.
Paradojas religiosas (paradojas mayores):
-“la distancia infinita entre el hombre y Dios” y por otro lado “no hay nada mas próximo al
hombre que Dios”.
- “tener certidumbre subjetiva de la fe”, y por otro lado “tener incertidumbre objetiva de la
fe”. No saber si su fe en Dios se corresponde con algo objetivo.
La religiosidad nunca puede ser una solución a los problemas, sino que ésta es la fuente
de la desesperación y la incertidumbre. Los rituales funcionan como analgésicos.
La fe es un salto al vacío, en cuanto creer es elegir a Dios aunque no sepa de su existencia, lo
cual es absurdo. Por otro lado, vivir sin la creencia de Dios también es absurdo. Por lo
tanto lo único que hay es absurdo, y no hay nada fuera de ello. Esta noción reaparecerá en
los filósofos existencialistas del siglo XX, como Sartre y Heidegger.

28
 Karl Marx (1818 - 1883):

Marx deseaba depurar lo irracional (el caparazón místico) del sistema hegeliano.
Podemos distinguir 3 periodos en la obra de Marx:
- Joven Marx: influenciado por Hegel, más humanista y filosófico (escribe los
manuscritos de 1844).
- Marx maduro: más economista y menos filosófico (escribe “El capital”).
- Marx en la vejez: revisa sus viejas nociones y las relativiza, las de estructura y
superestructura y la de la creencia que el capitalismo es una fase necesaria hacia el
comunismo.

>> Tesis sobre Feuerbach (joven Marx):

La clave de la primera tesis es lo que toma y rechaza, por un lado, de la teoría hegeliana
y, por otro, de la concepción materialista de la historia. Donde se equivoca el materialismo
acierta el idealismo, y viceversa.
*Sobre Feuerbach:
- Aciertos: distingue entre los objetos sensoriales (el hombre concreto) y los
conceptuales (el pensamiento).
- Errores: se equivoca al ver la relación entre el hombre y la naturaleza como algo
puramente mecánico, no como algo dinámico.

*Sobre Hegel:
- Aciertos: piensa al hombre y a la realidad de forma dinámica, transformadora, a
la actividad humana como práctica productiva.
- Errores: no es materialista, no distingue entre ser y pensar. Fracasa en su concepción
espiritual y dependiente.

En fin, Marx toma la concepción dinámica del hombre, la concepción dialéctica, que es
la más revolucionaria (idealismo), pero aplicada al hombre concreto (materialismo).

Materialismo: distingue ser y pensar, lo conceptual de lo real.

Dialéctico: concepción dinámica del hombre, contemplar el papel determinante del conflicto
y la negación de la historia.

DIALECTICA: Para Hegel las contradicciones se dan en el plano de la conciencia

(idealista, abstracta), mientras que para Marx se da en el plano de la existencia
(materialista, practica y real). La astucia de la razón es en Hegel lo que la ideología es en
Marx. Lo que los hombres creen que hacen es distinto a lo que realmente hacen.
TESIS 11: La realidad debe ser racional: transformar lo irracional (filosofía: explicar,
contemplar y transformar!)

Hay una contracara entre el esclavo hegeliano, que llega a la autoconciencia al observar el
producto de su trabajo, y la alineación marxista en el capitalismo, en la cual el producto es
algo extraño al productor que no puede reconocerse en él.

Hegel piensa que la historia se consuma, se cumple, en su momento histórico. Su filosofía

tiene un carácter místico; hace un fuerte intento por dar respuesta a cuál puede ser la historia
de la religión. Sus tres críticos tienen tres posiciones distintas respecto a él:
- Feuerbach: suprimiendo la religión en el pensamiento se podrá cambiar la vida
concreta del hombre, recuperando éste su esencia.

29
 - Marx: “la religión es el opio de los pueblos”, “no hay que criticar la ilusión, sino lo
que provoca que esa ilusión sea necesaria”, “determinadas formas de conciencia social
dependen de las condiciones materiales”.
- Kierkegaard: la religión esta institucionalizada en el cristianismo. La fe es una
elección entre paradojas, siempre un absoluto.

>> Giro materialista: Transformar las relaciones concretas de los hombres

(material), no las ideas (plano intelectual)

Hay una inversión de la dialéctica: convierte lo abstracto en práctico y real; la dialéctica

pasa a ser una contradicción práctica.
Lo primero que trata el hombre es de sobrevivir. En ese intento contrae con otros hombres
relaciones de producción (no arbitrarias, no causales) determinadas por el grado de
desarrollo de las fuerzas productivas (modo de producción), lo cual constituye la base o
estructura de una sociedad. Todas las demás producciones (las formas de conciencia, el
marco jurídico-político, la moral, etc.) son parte de la superestructura.
El elemento histórico dinámico (las contradicciones) se da en la tensión generada entre el
desarrollo de las fuerzas productivas (dinámicas) y las relaciones de producción, el
modo de producción estático (estático). Así, la contradicción del plano material se
traslada a la superestructura, lo cual lleva a una revolución que culmina en la
transformación más o menos rápida de todo el edificio.
Hay que distinguir entre cambios materiales y cambios ideológicos. Existe una oposición
fundamental entre la ciencia, es decir, el estudio de los hechos (lo que pasa) y la ideología (lo
que creemos que pasa).

Fuerzas productivas (dinámicas)  Relaciones de producción (estatico)

Medios (capital) + Fuerza de trabajo Burguesia (interés de ideología) + proletariado (clase)

>> Ideología:

Es algo opuesto a los hechos, una visión ilusoria de la realidad. Marx la define como una
creencia falsa injustificada, en tanto:
• Creencia falsa: su falsedad específica es la inversión de la realidad, de que la conciencia
determina la historia. Esta es una crítica al idealismo.
• Injustificada: ningún filósofo puede probar la preexistencia de la conciencia a la existencia.

No podemos juzgar a una época por lo que dice de sí misma. La falsedad de una
ideología se demuestra únicamente desde el punto de vista científico. El materialismo
histórico es la ciencia que está en la base de toda la ciencia.
Al inicio de la historia humana, cuando las relaciones materiales se complejizan, aparece la
división del trabajo entre el trabajo físico y el trabajo intelectual. Esto genera las relaciones de
dominación entre los dominados y los dominadores respectivamente.
La división del trabajo genera una emancipación ilusoria de la conciencia de la base
material de la cual surge; se cree autónoma de las otras esferas. El lenguaje se separa de
la relaciones de producción.
Así, la función social de la ideología es la de ser un instrumento dominio; la clase
dominante tiene una visión ilusoria de su propia existencia, se cree naturalmente
superior a los otros.
La ideología se impone por:
• Naturalización: mostrar un hecho histórico como un hecho natural.
• Falsa universalización: la clase dominante muestra sus intereses de clase como si fueran los
del conjunto de la sociedad.

30
La ideología no es manipulación, no es propaganda, no es un intento de dominación
conciente; es una ilusión de la clase dominante misma.
Una crítica que puede hacerse a Marx es si se puede considerar al materialismo histórico
como el punto de vista objetivo de la falsedad de las ideologías (crítica de Gadamer).

El capitalismo es la última etapa de las relaciones de dominación. Es la última fase de la

prehistoria. Posición de Marx con respecto a la/al:

Burguesía:
• Admira su capacidad de despliegue en el campo, como han liberado y desarrollado las
fuerzas productivas.
• Critica el hecho de que genera un mecanismo económico (una fuerza) que no puede
controlar.
Proletariado:
• Es el sujeto revolucionario que va a sacar a la humanidad de la prehistoria.
• En el Siglo XX pierde peso como agente revolucionario (críticas de la Escuela de Frankfurt,
Posmoderismo).

Marx también tiene, sobre todo en su principal obra “El capital”, una importante influencia de
Adam Smith y David Ricardo. En esta obra, desarrolla los siguientes conceptos:
Plusvalía: diferencia entre lo que el capitalista acumula y lo que paga por la fuerza de trabajo;
es la ganancia del capitalista. La fuerza de trabajo produce mercancías por un valor mayor al
que reciben.
Teoría del valor: el valor de un producto depende del trabajo acumulado para producirlo. A
mayor tiempo relativo de trabajo, más valor.

>> Alienación

El concepto se mantiene y se transmite desde Hegel y Feuerbach hasta Marx. En Schiller es

una experiencia fragmentada de la humanidad. La concepción de Marx se ve reflejada en
los “Escritos filosóficos de 1844”. La alienación puede estudiarse desde cuatro diferentes
dimensiones:

• Relación entre el obrero y el producto de su trabajo: cuanto más pone el obrero en el

producto, más vacío está él y más se fortalece ese mundo de los objetos que a él le son
extraños, hostiles, y que a su vez lo someten. El objeto se le enfrenta como un poder extraño.
En el capitalismo, se da una estructura de la mercancía en donde las relaciones entre las
personas dependen de las relaciones entre los objetos. Hay un profundo fetichismo; se admira
a los productos y no a los productores.
• Con la actividad misma del trabajo: su trabajo no es voluntario, sino forzado, es el medio
para la satisfacción de algunas necesidades. No se siente cómodo, sino martirizado. No
despliega sus capacidades. Sólo se siente cómodo fuera de su trabajo. Apenas deja de haber
obligación física, el trabajo es rehuido. El hombre se siente libre sólo en sus funciones
animales. Lo bestial es lo humano y lo humano es lo bestial. Se trabaja para vivir.
• De su ser genérico (especie humana): en el trabajo no alienado se producía para los otros
hombres. En el trabajo alienado, el obrero es ajeno al resto de los hombres, está aislado de su
propio carácter genérico.
• De la naturaleza (y la extensión de su cuerpo): la naturaleza es parte de nosotros, pero el
obrero la ve como algo ajeno de sí; sólo consume materia prima. El obrero se hace extraño a
sí mismo.

31
 Críticas al Materialismo Histórico

>> Corriente empirista:

Positivismo lógico: continúa la línea de Wittgenstein.

Popper: falsacionismo, una continuación crítica al positivismo.
Estas críticas se desarrollan dentro de la Epistemología del siglo XX, la filosofía de las
ciencias que se preocupa por cuestiones como: ¿qué es ciencia y qué no?, las clasificación de
las ciencias, métodos.
El positivismo lógico establece qué es ciencia y qué no a través del lenguaje, de lo que se
puede decir. Un enunciado científico si es verificable en los hechos. Es un criterio además
de significatividad: si un enunciado no es verificable no es significativo, no es nada (ni
verdadero, ni falso). Esta corriente tacha a toda la metafísica y al materialismo histórico
como pseudoenunciados (no son enunciados sino que lo aparecen). No tienen significado
alguno.
Popper presenta un criterio de cientificidad, pero no de significatividad. Este se basa en que
un enunciado es científico si es refutable, falsable. Una teoría debe aportarnos información
contrastable en los hechos y debe estar formulada en un lenguaje preciso. Debe ser refutable
pero no refutada. Así como es imposible demostrar que una teoría es verdadera (Hume).
Tanto el materialismo de Marx como la teoría de Freud son irrefutables, en tanto no
existe ningún hecho potencial que los refute; por ello no son considerados como ciencia.
Popper acusa a Marx de realizar profecías (proletariado como clase revolucionaria).
Kant: Los juicios sintéticos a priori son, según Kant, los únicos que expresan
conocimiento científico (universales y necesarios)

Línea crítica de la modernidad (desde fuera)

Romanticismo
Nietzsche
Heidegger
Foucault
Ponen en crisis los fundamentos iluministas de la modernidad: razón, ciencia, progreso,
igualdad, libertad, etc.

Edmund Husserl (1859 – 1938)

Fenomenologia: Reedita la concepción de conciencia. Es influenciado por Platón,
Descartes y Kant. Es un matemático que tiene el propósito cartesiano de fundar una filosofía
sin supuestos (ciencia) para que fundamente a las demás ciencias. Para ello parte del cogito
cartesiano (“pienso, existo”).
La diferencia con Descartes es que para éste es evidente que se piensa, pero es dudoso lo que
se piensa (debido a la hipótesis del genio maligno), mientras que para Husserl la conciencia
es inseparable de aquello de lo que se tiene conciencia. Si amo, amo por algo. Esta
distinción de Descartes es criticada: es tan evidente, cierto, que pienso como lo que pienso
(contenido). Toda conciencia es intencional, todo conciencia es conciencia de. La
conciencia es estallido, se arroja hacia afuera, hacia el mundo.
En la intencionalidad se pueden distinguir de un lado el acto (el cogito) y por el otro el objeto,
lo mentado (el cogitatum). Husserl lo llamó respectivamente noesis y noema, los cuales son
componentes inseparables porque ninguno puede darse sin el otro.

Acto-cogito: noesis
Objeto mentado, cogitatum: noema
32
La noesis es entonces el acto de conciencia, el modo de la conciencia en que se constituye el
noema; la noesis es el acto de donación del sentido, el noema es el sentido. El noema es pues
la cosa, el objeto mismo solo que en tanto mentado.
Noesis y noema son rigurosamente correlativos.
Son distintos noemas, perspectivas, que se constituyen en la conciencia en torno a los objetos.
Lo que me permiten estos noemas es construir el significado de algo a través de estos
contenidos de conciencia. Por eso cuando articulo estos noemas acumulados en un
momento dado, me permiten captar el significado de algo.
Este concepto de conciencia como “conciencia de” es el punto de partida de la
fenomenología. No podemos dudar de algo dado a la conciencia. Es el sujeto el que
otorga sentido al mundo. Se entiende al mundo como un conjunto de sentidos que la
conciencia constituye.

El método fenomenológico implica una reducción: no es una negación ni una afirmación,

es una interpretación, es abstenerse de juzgar. Se trata de detener mi creencia en el
mundo, inhibirla, desconectarla.
a) Reducciones fenomenológicas (se abstiene de pensar en ellas, poner entre paréntesis):
Suspender la actitud natural: que postula la existencia de un mundo fuera de la conciencia.
b) Reduccion eidética: Eliminar los prejuicios y captar las escencias, al captar noemas.
Del modo de ver: a partir del sentido común, de los prejuicios que vamos adquiriendo.
Plantea quedarse con la conciencia en su estado más puro, asimilando lo dado a la
conciencia sin discutirlo, examinando lo dado en tanto que dado.

Husserl no estudia el mundo como está dado, sino que el mundo es lo dado en la
conciencia. La fenomenología no dice nada acerca del mundo (la cosa en sí kantiana) sino
que se remite a la conciencia en estado puro, noema y noesis. Conciencia trascendental:
constitutiva, pone sentido al mundo.

Martin Heidegger (1889 – 1976)

Discípulo de Husserl. Desarrolla una crítica a la modernidad ilustrada muy controvertida
para la época.
Su obra no puede separarse de la persona, sus ideas están influenciadas por su afinidad con el
régimen nacional-socialista nazi. Es difícil aceptar esto de unos de los filósofos más geniales
del siglo XX.
Su obra procede más de intuiciones que de explicaciones. Además tiene un lenguaje propio,
crea una gran cantidad de terminología nueva. Y tiene la complejidad de un sistema propio de
pensamiento.

En la obra “Ser y tiempo” plantea su propósito fundamental: la pregunta por el ser. El

camino para pensar el ser es preguntarse por el único ser que se pregunta por el ser: la
existencia humana. No es existencialista en tanto utiliza la existencia humana como un
“medio” para pensar el ser.
Existencia humana: “Da-Sein”  ser ahí. Porque el hombre es “el ahí” donde el ser se
manifiesta. Lo propio del hombre es preguntarse por el ser, preguntarse por él.
El Da-Seir es lo único que existe. Existir es ser probabilidad, ser arrojado al mundo, como
pura indeterminación.
En cambio, las cosas “son” “Sein” (cosas cerradas).
En “Ser y tiempo” encontramos la “hermenéutica de la facticidad”.

Hermenéutica: - La hermenéutica clásica es el arte de interpretar textos y especialmente el

interpretar los textos sagrados. El existente es interprete, es ser hermeneutico

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- También existe una hermenéutica estética proveniente de Friedrich Schleiermacher
(Romanticismo, siglo XVIII): propuso desarrollar una hermenéutica entendida como un arte
general de la comprensión. Comprender un texto implica reproducir el proceso creativo,
la experiencia mental de su autor.
- Hermenéutica como método de las ciencias sociales, Dilthey: el historiador debe
reconstruir el mundo de la época.

Todas estas hermenéuticas son anteriores a Heidegger. Éste realiza un giro ontológico sobre
la misma: no es una actividad que pueda hacerse a dejar de hacerse, sino que es
constitutivo de la existencia humana, es nuestra constante interpretación del mundo. No
podemos dejar de interpretar. Y ésta interpretación es pre-teórica: comprendemos el “ser”
de las cosas al relacionarnos con éstas, no al reflexionar sobre ellas.
Para Heidegger siempre hay un pre-comprensión, una comprensión previa, no intelectual,
que puede ser tematizada sobre el fondo de otras creencias o interpretaciones, pero que no
puede ser absorbida o reducida a un conocimiento puro. La relación del hombre con las
cosas ya es interpretación. Toda reflexión supone ya este tipo de interpretación pre-
reflexiva, que apunta, más que a un saber intelectual o teórico, a un saber práctico, a un
“poder hacer”. Lo que percibimos y lo que podemos hacer está determinado por esta
interpretación previa o pre-comprensión.

Hermenéutica de la facticidad: el hecho de tener que vivir en el mundo ya interpretado.

Interpretamos el hecho de nuestra existencia a través del “¿quién soy?”, pregunta
inevitable del “ser ahí”.
La existencia es estar arrojados al mundo; como pura posibilidad, apertura, indeterminación.
Nadie nos esperaba, nacimos para nada, sin ningún propósito. Es un hecho contingente:
nacimos pero podríamos haber no nacido.
La existencia es trascendencia: estamos proyectados hacia el futuro, hacia nuestras
posibilidades.
La interpretación del ser es siempre situada, histórica: depende de una cultura y tiempo
dado.
Aparece la idea de Kierkegaard de la repetición, de que nos encontramos existiendo sin
haberlo pedido, y de que tenemos que hacernos cargo de nosotros mismos.
Heidegger plantea que la existencia es sólo aplicable a la realidad humana. Existen dos
caminos de interpretar el mundo, de vivir:
- Autenticidad: aquél que se enfrenta sí mismo, que se enfrenta a la indeterminación,
a la finitud (la única cosa segura). Provoca angustia, ser es ser para la muerte.
- Inautenticidad: aquél que se enmascara, que se escapa de sí mismo, que se pierde
con distintos recursos (trabajo, religión, información, etc). Aquél que se deja guiar
por lo que se dice, lo que se hace, lo que se piensa. Intenta anestesiarse con la
novedad, tiene una avidez de información; se puede ser no auténtico escondiéndose
tras cualquier cosa.

ANGUSTIA: Una diferencia entre Heidegger y Sartre es que, para el alemán, la angustia se
da ante la muerte, mientras que para el francés se da ante la libertad.

En “Introducción a la Metafísica” Heidegger plantea que la verdadera pregunta

filosófica (la más obvia y difícil) es la pregunta por el ente, es decir, ¿por qué es en
general el ente y no más bien la nada?, ¿por qué hay lo que es y no la nada?, ¿por qué son
las cosas y por qué son como son? Heidegger dice que el ser es existencia, mientras que el
ente es existencia de algo. La filosofía está caracteriza por el olvido del ser, de esa pregunta.
El ser tiende a ocultarse detrás del ente. La verdad es desocultamiento.
En la antigüedad, los filósofos presocráticos aluden que el ser es presencia, lo que se
manifiesta físicamente, su aparición.

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*Filosofia anterior: se ocupo del ENTE: Con Platón comienza el olvido del ser, ya que
éste distingue la apariencia de la realidad. El ser se encuentra en el mundo de las ideas, el
mundo ininteligible. El ser es presencia fuera de lo presente (apariencia).
Este olvido del ser marca toda la cultura occidental. En la Edad Media el ser sigue
olvidado, y el ente supremo es Dios.
Durante la modernidad se da el más profundo olvido del ser, Descartes plantea que el ser
es aquello que se presenta a un ente, que lo antepone como objeto. El sujeto, la
subjetividad, es el ente privilegiado (la metafísica de la subjetividad).
La modernidad es la época de la imagen del mundo para un sujeto: se privilegia la relación
de conocimiento entre el sujeto y los objetos, en tanto el mundo es un objeto de
conocimiento y de dominación, puesto en función de un sujeto. Así, lo que se fundamenta,
es la racionalidad técnica. Detrás del humanismo moderno hay un profundo
antihumanismo, una forma de humanismo totalmente desvirtuada.
Esta relación de conocimiento entraña dominación, racionalidad técnica y un profundo olvido
del ser.
*Heidegeer: Se pregunta por el SER: Heidegger propone superar la metafísica a partir de
replantear la pregunta por el ser: salir de lo ordinario y entrar en lo extraordinario, por
parte de los artistas y los filósofos. Se sale a partir del lenguaje (el diálogo), no para
comunicar ni para informar (uso funcionalista), sino para nombrar las cosas
renombrándolas (uso poético). Éste es un uso pavoroso, porque obliga a las cosas a que se
revelen; el ser se oculta y se devela en el lenguaje.

Jean-Paul Sartre (1905 – 1980)

Existencialismo: La existencia precede la esencia + partir de la subjetividad
Logró ser leído, admirado mientras vivió. Sus actividades trascienden la filosofía.
Consideraba que la vida y la obra de una persona eran inseparables, y que a todos
implicaba un compromiso.
Su obra se divide en dos períodos:
. Fenomenológico: influenciado por Husserl y Heidegger (Da-Seir). Entre sus obras se
encuentran “El ser y la nada”, “La náusea” y “Las moscas”.
. Mediados de década del 50: se acerca al materialismo histórico y trata algunos aspectos no
desarrollados por éste. Obra: “Crítica de la razón dialéctica”.

Primer período // La existencia en Sartre: tiene que ver con que el hombre se presenta
como un ser que hace surgir y desplegar la nada en el mundo. La relación entre existencia y
esencia no es semejante entre las cosas y el hombre.
Cosas: su esencia es fija, se cierran en sí mismas. Están completamente determinadas y son
descriptibles. Las cosas son, pero no existen: ser en sí.
Hombre: no posee esencia fija. La libertad humana precede a la esencia del hombre, y la
hace posible. Somos pura indeterminación, apertura, oportunidad, trascendencia (vamos más
allá de nosotros mismos). La esencia es una construcción que depende de la libertad. El
hombre existe: el hombre es ser para sí.
Retoma la concepción de Husserl, la conciencia no es nada en sí misma, sino que siempre
es conciencia de algo, es conciencia arrojada al mundo, dice Sartre. Por lo tanto, no hay
“ego cogito” (yo pienso), como establecía Descartes, sino “ego cogito cogitatum” (yo
pienso lo pensando).

Cosa: ser en si  esencia fija

Hombre: Ser para si  libertad precede esencia y la hace posible

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Paradoja de la libertad: Lo único que no podemos elegir es ser libres. Estamos condenados
a ser libres, arrojados al mundo.
¿Qué quiere decir estar condenados a ser libres? El hombre no es libre como en el
concepto publicitario (elegir entre infinitas posibilidades), lo cual es inhumano, sino en una
libertad situada, histórica: siempre mi situación me da al menos dos posibilidades de
elegir. En última instancia siempre podemos elegir la muerte.
Las dos dimensiones del ser para sí son:
. Facticidad: lo que de hecho soy, el ser, yo, lo que no elegí: estar en el mundo con
determinadas relaciones que me ubican en determinada situación, me abren ciertas
posibilidades. Por ejemplo la nacionalidad, el sexo y la clase social.
. Trascendencia: mis posibilidades, mis proyectos, lo que no soy pero puedo ser, la nada.
La realidad humana es la tensión entre el ser y la nada. No soy lo que soy (mi facticidad),
soy lo que no soy (mi trascendencia). Soy mi futuro, mi trascendencia, mi proyecto. No
soy mi presente, soy lo que aún no soy; esto es lo que me explica lo que quiero ser.
Entre mi pasado y futuro está la nada. Mi pasado no es algo inerte, se resignifica a partir de
cada elección de mi libertad. Elijo el sentido que le estoy dando a mi pasado y elijo mi futuro.
La nada es la libertad, lo que no soy, lo que podría ser, es decir, soy pura posibilidad.
La elección se da siempre en un contexto de desamparo. Cuando elegimos no tenemos a nadie
con quien tomar la decisión, siempre la tomamos solos, no hay nadie que nos diga qué
debemos hacer: elegir el consejero es elegir el consejo. No hay una escala objetiva de
valores, no hay bien ni mal, no hay moral que pueda decirnos qué hacer ante una
situación concreta.
Elegimos en absoluta soledad. Esto genera la angustia ante la libertad, que es diferente al
miedo. El miedo es siempre causado por una amenaza externa a mí, es siempre miedo a un
externo. La angustia ante la libertad, el cambio, es angustia ante mí, por lo que yo pueda
llegar a hacer.
La moral es invención, creación (influencia nietzscheana). Los valores valen porque los
elegimos, no los elegimos porque valen. La libertad es el fundamento sin fundamento de
los valores. “Si Dios no existe, entonces todo está permitido” (Dostoievski).
La contracara de la libertad es la responsabilidad. Tengo que hacerme cargo de mis
elecciones, dado que me estoy eligiendo a mí mismo. Soy el resultado de mis elecciones.
Fuera de la figura que elijo no hay nada. No tengo excusas para mí mismo.
El problema de esta postura, llamada subjetivismo axiológico, es el relativismo moral.
Ante este problema, Sartre plantea que cuando elegimos nos comprometemos con toda la
humanidad. No solo elijo por mí, sino por todos los que debieran elegir lo mismo. Debiera
elegir pensándome como un ejemplo para todos los hombres.
Trata de mitigar el relativismo moral con la idea de compromiso, no elijo solamente por mí,
sin embargo sigue existiendo un relativismo que no se soluciona.

Noción de “mala fe”: es enmascarar la responsabilidad, buscar excusas ante la angustia,

eludirla (por ejemplo, la obediencia debida). Sartre dice que, si se tiene otra posibilidad, se es
responsable por lo que sucedió, por lo que elegimos.

. Otra dimensión del ser para sí es el “ser para otro”: esto es el análisis fenomenológico de
la mirada del otro. Si estamos solos imponemos el orden de lo que está alrededor nuestro,
somos el punto de referencia. Cuando advertimos la presencia de otro, ese escenario cambia
en tanto que el otro aparece como centro de referencia y nos reordena junto al resto de los
objetos como si fuéramos uno más. El otro es el principio desestabilizador de nuestro orden;
el otro introduce otro orden y entonces es una amenaza para nuestro mundo.
La relación fundamental con los otros se da a través de la mirada; los ojos son un soporte
de la mirada. La presencia del otro es su mirada; esa mirada elimina nuestro aspecto
fundamental, que es la trascendencia. Ante la mirada del otro desaparece mi libertad, mi
proyecto; solo aparece mi facticidad, el otro me objetiva, me convierte en un “ser” (cosa).

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Solo ante la mirada del otro aparece el sentimiento de vergüenza (someterse al juicio del
otro), que me congela en una situación.
Lo que encuentro en la mirada del otro es a mí mismo, la imagen que le estoy dando al otro,
me devuelve lo que yo no estaba viendo de mí, mi ser objeto. No hay un conocimiento
completo de uno mismo sin ese otro punto de vista. No hay un autoconocimiento
completo de uno mismo si no hay otro que me mire.

Segundo período // Presenta un mayor compromiso político, ligado al carácter

complementario entre filosofía e ideología.
Durante este período hay un acercamiento al materialismo histórico. El existencialismo es
una ideología de éste, no en el sentido marxista, sino que se entiende como un pensamiento
parásito que se acopla a la filosofía dominante (representa el punto de vista de la clase
ascendente), la estudia y desarrolla aspectos que ésta no ha considerado.
No hay “la filosofía”, sino “las filosofías”. Es decir, la filosofía no es una cosa, sino algo
que se va construyendo, que existe, un proyecto humano. Sartre critica lo que ha ocurrido
con la obra de Marx dentro del Partido Comunista de Moscú, dado que convierten a Marx
en un idealista, en tanto sus ideas se transforman en un dogma que se trata de imponer a la
realidad. El existencialismo puede pensar al materialismo histórico desde la realidad
completa y concreta del hombre.

En el marxismo existió una especie de división del trabajo intelectual entre Marx y Engels.
Marx se dedicó al análisis económico, y fue Engels el que se ocupó de los problemas
filosóficos. Según Engels, un materialismo consecuente tiene que afirmar, no solo la legalidad
dialéctica de la historia, sino también la de la naturaleza. Admite leyes que están dadas antes
de la aparición del hombre y por tanto de la praxis social. Para Sartre no hay dialéctica de la
naturaleza porque ésta se desarrolla más allá de la praxis, independientemente del hombre y
de la historia; la dialéctica histórica se convierte en un mero capítulo de una dialéctica de la
naturaleza de indiscernible origen, que queda subsumida en ella, y por tanto, la praxis carece
del valor específico y fundante que le otorga Marx. En cambio, el materialismo histórico,
fundamenta la historia en una dialéctica económica apoyada en la praxis social, por lo que
Sartre admite la dialéctica histórica. Y el único modo por el que puede aceptar una
dialéctica de la naturaleza, es cuando la naturaleza ha sido transformada por la praxis
histórica. La dialéctica de la naturaleza debe ser precedida por la dialéctica histórica de la que
depende.

Durante los 60 surge una corriente de pensamiento llevada a cabo por la generación posterior
a Sartre, que propone el estructuralismo y el post-estructuralismo (Foucault, etc). Atacan a
Sartre porque en él aún hay modernidad, hay sujeto, un sujeto que existe; plantean la
muerte del sujeto. En su lugar resaltan el lenguaje, la estructura es una red o trama que parte
de un modelo lingüístico, que constituye las subjetividades, es decir, son anteriores a los
sujetos que vienen a ocupar sus lugares (roles) que éstas determinan.
Existe una postura epistemológica cercana a la modernidad que Sartre representa.

>> Epistemología:

Teoría del conocimiento aplicada a la ciencia. En la modernidad es inseparable el

conocimiento en general del conocimiento científico. La etapa contemporánea se diferencia
de la moderna, por el giro lingüístico (se aleja del sujeto) de la filosofía contemporánea
introducido por Wittgenstein en su “Tractatus lógico-philosophicus”.

Nada: Heidegger: Nada de entes

Sartre: angustia ante la libertad, esta entre el pasado y el futuro.

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 Ludwig Wittgenstein (1889 – 1951)
Plantea que los principales problemas de la filosofía son pseudo-problemas (parecen
problemas, pero no lo son), porque surgen del mal uso del lenguaje, son errores lógico-
gramaticales. La estructura gramatical no se corresponde con la estructura lógica. Se da una
confusión en el uso del lenguaje.
Estos errores son errores de la metafísica: forzar el lenguaje a decir lo que no puede decir.
La filosofía tradicional distorsiona el uso del lenguaje.
El primer Wittgenstein es el de la teoría pictórica del lenguaje: el lenguaje pinta los
hechos. Cuando es usado correctamente debe reproducir la estructura de los hechos.
Solamente el lenguaje tiene resultado en su función pictórica, pintar los hechos del mundo.
Lo que hace el lenguaje filosófico es salirse de esa función pictórica, parte de una
concepción equívoca del lenguaje y carece de sentido (pseudo-problemas).
La filosofía es una actividad de esclarecimiento (análisis) del lenguaje significativo, el de
las ciencias, que es el lenguaje que puede verificarse. “De lo que no se puede hablar es mejor
callar”.

Los autores modernos se preguntan acerca de qué se puede conocer, mientras que los
autores contemporáneos plantean qué se puede decir. La epistemología, a partir de
Wittgenstein, va a analizar el lenguaje para ver si se trata de un enunciado científico o si
es una discusión metafísica.

Positivismo lógico
Retoman el giro lingüístico de Wittgenstein y tienen influencias del empirismo de Hume y
de los avances de la lógica contemporánea.
El positivismo lógico es una corriente que surge en Viena (fines del siglo XIX, principios del
siglo XX) y que forma parte de un contexto donde conviven corrientes filosóficas, artísticas,
etc. Sus mayores exponentes son Carnap, Ayer, etc.
Estos positivistas heredan de Hume la actitud anti-metafísica. Pretenden establecer un
criterio de distinción entre ciencia y metafísica. Este criterio es el criterio verificacionista
del significado. No es solo un criterio de cientificidad, sino también de significación
(distingue lo que tiene sentido, de lo que no lo tiene, es decir, lo metafísico).
Los enunciados pueden ser:
- Analíticos: enunciados cuya verdad depende de su estructura lógica. Son tautológicos
(siempre verdaderos) o contradictorios (siempre falsos). Su verdad se desprende
deductivamente. Las ciencias que usan enunciados analíticos son las ciencias
formales, la lógica y la matemática.
- Sintéticas: enunciados cuya verdad depende de su verificación en los hechos. Estos
enunciados se verifican con enunciados protocolares: son los que registran un hecho.
Sirven para verificar los enunciados sintéticos.
Las ciencias que usan al menos un enunciado sintético son las ciencias fácticas (física
teórica por ejemplo). Estas ciencias utilizan enunciados analíticos, pero se vuelven
fácticas en tanto utilizan al menos un enunciado sintético.
Así las ciencias se dividen:
Formales: e. analíticos (lógica y matemática)
Fácticas: e. analíticos + por lo menos un e. sintético. (física)

Los enunciados que no son analíticos ni sintéticos en realidad son pseudo-enunciados, los
enunciados de la metafísica. No son ni falsos ni verdaderos, no dicen nada, carecen de
sentido.

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Los positivistas lógicos no solo determinan lo que es científico de lo que no lo es, sino
también de lo que se puede hablar teniendo en cuenta la función del lenguaje = criterio de
significación.

Karl Popper (1902 – 1994)

Desplaza el criterio de verificación al de falsación, que un lenguaje no sea científico no
quiere decir que no sea significativo. No se puede demostrar la verdad de un enunciado,
pero sí se puede demostrar que una teoría es falsa: se necesita de un enunciado
observable que la contradiga. Este desplazamiento de criterio se justifica con el argumento
de Hume (salto lógico en la inducción): para verificar un enunciado necesitamos infinitos
casos, los pasados, presentes y futuros. Por ello no es posible demostrar la verdad de un
enunciado.
El criterio de falsación consiste en que un enunciado es científico cuando puede ser
contrastado en los hechos, y además debe resistir esta contrastación y no ser derribado.
Una teoría científica tiene que ser falsable, pero no falsada. Es decir, tiene que estar
formulada de manera precisa y además tiene que ser lo más arriesgada posible. Nunca una
teoría científica es verdadera, es un intento de explicación, una conjetura.
Popper discute con las teorías esencialistas en tanto cree que nunca se llega a la esencia de los
hechos, sino que se intenta describirlos. Y discute también con las teorías instrumentalistas,
que expresan que las teorías científicas son instrumentos más o menos útiles que intenta
predecir los hechos (la ciencia es útil o inútil).
Para Popper la ciencia aspira a llegar a la verdad (en contra del instrumentalismo) pero
no deja de ser conjeturas (en contra del esencialismo).
Otra diferencia de Popper con los positivistas lógicos es la concepción de cómo avanza la
ciencia:
Positivismo lógico  la ciencia avanza a través de la acumulación de observaciones.
Popper  la ciencia avanza a través de ensayo (plantear hipótesis) y error (refutaciones).

Crítica al fundamento inductivo: la inducción presupone que la observación es anterior a la

teoría, la teoría surge por acumulación de observaciones. Para Popper, en cambio, la
observación está siempre ligada a una teoría anterior que la orienta. La mente es un
reflector, propone hipótesis que iluminan hechos que pueden refutar la teoría.

Cuando se presenta un trabajo de investigación debe contener éste una hipótesis. Dentro de
la actividad científica se diferencia:
- Contexto de descubrimiento: fuera del campo de la ciencia o la epistemología.
- Contexto de justificación: lo importante es si la hipótesis resiste la falsación (no cómo se
descubre). La hipótesis debe tener un lenguaje preciso, un contenido empírico.
Un investigador tiene, además, que conocer “el estado de la cuestión”: qué es lo que se dijo
hasta el momento del caso que se estudia.
Si la hipótesis resiste la falsación queda confirmada, es decir, no es verdadera sino que es
lo mejor que hay hasta el momento, aunque puede ser falsada en un futuro.
Para Popper la ciencia avanza a través de ensayo (plantear hipótesis) y error
(refutaciones). La refutación tiene gran importancia para el progreso de la ciencia, pues nos
permite formular hipótesis más refinadas y cercanas a la verdad.
El método hipotético deductivo se aplica a todas las ciencias fácticas, no distingue
ciencias naturales de sociales. Por lo tanto, es un monista metodológico.

Así contrastará su método hipotético deductivo con las ideas de Adorno y Habermas,
confrontándose sobre la cuestión del grado de cientificidad de las ciencias sociales. Se
tratan principalmente tres cuestiones:

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Metodología:
Popper  Existe un único método (monismo metodológico), el hipotético deductivo, y se
aplica a todas las ciencias por igual.
Adorno  Las ciencias sociales no pueden tener el mismo método que las naturales, ya
que su objeto de estudio es distinto: la realidad social es contradictoria, dialéctica, por
eso no puede ser estudiada desde un método no-lógicamente contradictorio. El método de la
ciencia social debe ser dialéctico.
Objetividad:
Popper  la objetividad depende del método, ¿cómo hace el investigador para establecer
cierta distancia con su objeto de estudio y al mismo tiempo que los demás puedan comprobar
sus hipótesis? Se logra con el rigor lógico, científico, deductivo con el cual se desarrolla la
investigación.
Adorno  la posibilidad de objetividad se encuentra cuando el científico explicita los
supuestos para su investigación, es objetivo en tanto expone su punto de vista. Es decir,
una visión crítica y autocrítica.
Neutralidad valorativa:
Popper  El científico debe distinguir sus valores de los valores científicos (rigurosidad,
aspiración a la verdad).
Adorno  cree que es una obviedad que deban separarse los valores personales de los
científicos. Sin embargo el científico no es una máquina, debe tener un compromiso social
con lo que investiga, un interés emancipatorio, de dejarle algo a la humanidad.

El foco de discusión no era solo el status científico de las ciencias sociales y su metodología,
sino, y tal vez principalmente, dos maneras de concebir las sociedades capitalistas
avanzadas.

Thomas Khun (1922 – 1996)

Propone la teoría de los paradigmas, derribando las dos concepciones anteriores
(positivistas lógicos y Popper).
En su libro “La estructura de las revoluciones científicas” trata una concepción de la
ciencia ligada a la historia de la epistemología y la sociología de la ciencia, como también
a una concepción estructuralista.
El estructuralismo surge de la lingüística, una estructura es una red.
Perspectiva diacrónica: estudia algo en relación a una evolución temporal, es una perspectiva
histórica.
Perspectiva sincrónica: se estudian simultaneidades (un corte en el tiempo), una estructura
que se da en un momento dado, una sociedad como un red que se co-determina
mutuamente.
Los estructuralistas encuentra dificultoso explicar los cambios históricos, pero pueden
explicar simultaneidades.
Khun hereda de los estructuralistas esta perspectiva sincrónica: los criterios de ciencia y no
ciencia están determinados por el contexto político y económico. Son criterios
hipercontextualizados.
Khun desarrolla una imagen de la ciencia que pasa por distintos estados:

Pre-ciencia  Ciencia normal  Crisis  Revolución  Nueva ciencia normal

Pre-ciencia: anarquía dentro del campo de la ciencia, los científicos trabajan separados
uno de los otros (desacuerdos en cuestiones teóricas).
Ciencia normal: cuando todos los científicos acuerdan trabajar en un mismo paradigma.
Se dedican a acumular conocimiento. No se cuestiona al paradigma, momento conservador.

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Dos definiciones de paradigma:
1) Conjunto de supuestos básicos, técnicos, metodológicos, de observación. Se tiene una
concepción común del objeto de estudio, una visión común del mundo.
2) Khun desvirtúa y redefine la concepción de paradigma luego de ser acusado de
escéptico y relativista: un paradigma sería una teoría científica fuerte.
Dentro de la ciencia normal siempre existen anomalías: problemas que se resisten a ser
resueltos por ese paradigma. Es normal que el paradigma conviva con anomalías, pero
cuando éstas son varias y están ligadas a temas sociales polémicos, pueden poner en crisis
el paradigma.

Revolución: cuando los científicos cambian de un paradigma a otro. Es una cuestión de

poder, dejan de tener poder algunos científicos para pasar a tenerlo otros. Se interpreta como
una conversión religiosa, se deja de creer en un paradigma para tener fe en otro. Al ser esta
conversión irracional, la revolución en sí es irracional.
Luego de la revolución se sucede nuevamente un momento de ciencia normal.
No se puede explicar o no la adhesión a los paradigmas existentes entre dos períodos de
ciencia normal por parte de los científicos. Los paradigmas son inconmensurables,
incomparables (no se puede decir que uno sea mejor que otro). Por eso no hay un
progreso lineal de la ciencia. Solo hay progreso hacia el interior de cada período de ciencia
normal. Esto genera un relativismo científico y una fragmentación. Khun es acusado de
escéptico, de descreer en la verdad y el conocimiento. Esta concepción es más cercana a las
ideas post-modernas de la ciencia, las cuales consideran las pretensiones universalistas como
meta-relatos.
En cambio, dentro del positivismo lógico, Popper y la Escuela de Frankfurt se tiene una
concepción más moderna (aspirar a la verdad, a la universalidad).

Escuela de Frankfurt (crítica a la modernidad desde la modernidad)

Crítica al materialismo histórico dentro de sus supuestos. Releen a Marx en el siglo XX.
1924: conferencia inicial.
Década del 30: se constituye como instituto.
Etapa fundacional:
- Horkheimer
- Adorno
- Marcuse
- Fromm
- Benjamin

En la década de 1930 se observa que la Revolución Rusa está tomando un rumbo

totalitario, que el tipo de capitalismo no responde a los estudios que había hecho Marx.
Por lo que se alejan de la interpretación marxista llevada a cabo por el Partido Comunista
post-Revolución Rusa (Marx mecanicista y economista) y el Partido Socialista en Alemania.
Se proponen una lectura no ortodoxa de Marx e interdisciplinaria, innovadora
(arte+estética+sociología+filosofía), sin ningún compromiso político ni institucional con
alguna universidad.
Retoman:
- La perspectiva materialista: la conciencia es determinada por la base económica, es
un producto social.
- La perspectiva dialéctica: las contradicciones constituyen la estructura de la
sociedad, y son el motor de la historia.
- La perspectiva de la historia como la reconstrucción de la praxis humana. La
historia es la ciencia fundamental para todas las demás ciencias.

41
 - Concepto de razón crítica opuesta a la razón instrumental.
Razón critica autocrítica kantiana: el papel de la razón como tribunal. Razon =/=
entendimiento
Razón instrumental es el tipo de racionalidad tecnológica, aplicada a la
construcción tecnológica. Suprime la perspectiva ética-política-social de la
tecnología. Ésta se legitima a sí misma, desplaza a la razón crítica. En las
sociedades mas avanzadas predomina la razón instrumental.
Horkheimer hace una distinción entre una razón objetiva y otra subjetiva; la primera
hace relación a la praxis orientada a una configuración participativa o voluntaria de la
vida personal o de la historia en general; y la segunda, es una razón instrumental que
sólo le preocupa la resolución de problemas técnicos, o de relaciones entre fines y
medios ((ilustrada, tecnocrática, positivista, técnica, científica o sistémica) es aquella
que se convierte en una herramienta de la sociedad. La razón sirve para buscar el
camino más eficaz para conseguir un objetivo determinado. Sus principales premisas
son el cálculo y la efectividad).
Para Horkheimer, la sociedad industrializada ha convertido, a través de su desarrollo
económico, la transformación de la razón objetiva en razón subjetiva o instrumental. A
tal punto que la sociedad entera está orientada por este tipo de razón, identificándose
cada uno con los intereses tecnicistas del sistema. Siendo, de este modo, una razón
irracional, instrumento de ideología y opresora del hombre, en tanto es causa de
alienación.
Es así que para Horkheimer, el único camino para la eliminación de esta alienación, es
la toma de conciencia en los individuos, de ser ellos mismos los propulsores de su
propia inconciencia; de que está en ellos el poder eliminar esta alienación.

**En la filosofía se expresa en el positivismo lógico y en el falsacionismo de Popper. Para la

escuela de Frankfurt la posición de los positivistas lógicos está fundamentando la razón
instrumental porque justifican lo dado, y no lo que debe ser, porque está fuera de lo
verificable.

La crítica más fuerte hacia Marx es el hecho de que el proletariado está integrado al
sistema y no tiene potencial revolucionario. El capitalismo ha llegado a un estado
avanzado donde anula las contradicciones, se convierte en un sistema cerrado, sin salida
(sin sujeto revolucionario). Esto es gracias a la industria cultural: desarrollo de los sistemas
masivos de comunicación en el plano superestructural. Posee una aparente heterogeneidad,
aunque en el fondo es un sistema que clasifica y ordena su público, ordena a los
consumidores y receptores e impone ideales de vida, de consumo, de pensamiento, de
felicidad, de diversión, de pareja. Sutilmente administra las conciencias de los individuos
para incluirlos dentro del sistema.
No se pueden separar los elementos estructurales de los superestructurales. Todo es
humanizado.
Los objetos culturales se reducen a mercancías.
Las mercancías tienen un valor simbólico y humanizador (a través de la publicidad).
Las contradicciones son absorbidas por el sistema en tanto cualquier elemento
contestatario se convierte en moda: se convierte en una mercancía anulando sus
contenidos más profundos y resaltando aquellos superficiales.
Realizan un peregrinaje que va desde Europa a EEUU debido al creciente fascismo europeo
en todas sus formas (Alemania, Italia, España). Verán como en EEUU existen elementos
totalitarios, los cuales son más sutiles y difíciles de detectar. Observarán mecanismos de
manipulación y administración de las conciencias individuales.

42
>> Adorno/Horkheimer, “Dialéctica del iluminismo”:

. Primera parte: el concepto de razón surgió en la modernidad y, como respuesta al

feudalismo (Descartes), se cosifica, cristaliza. Se identifica con la idea de racionalidad
científica. El conocimiento científico tiende a ordenar, medir, clasificar lo dado y
rechaza todo lo que sea distinto, única. Una razón que homogeniza y que excusa lo que no
puede clasificarse. Esta nueva forma de razón se distancia de sus orígenes emancipatorios y
se acerca a una concepción mitológica, a una nueva creencia: la fe en la ciencia. La
civilización se vuelve un fetiche, una nueva irracionalidad. La fe en la razón científica.
. Segunda parte: la industria cultural. En su aparente heterogeneidad se esconde la rigidez
del sistema, funciona como el esquematismo kantiano, en tanto los medios de comunicación
organizan a los sujetos y su experiencia. Los medios tienden a homogenizar mediante la
trampa de vender una personalidad/identidad y a, por otro lado, eliminar lo realmente
individual.
La industria cultural es lo opuesto al arte:

- Absolutiza la imitación (“tautología del mundo”), repetición de lo dado con el disfraz

de un estilo.
- Obediencia a la jerarquía social (puramente estilístico).
- Los productos culturales están administradas por el sistema, son mercancías. La
cultura es lo que la industria produce.
- La cultura cierra al sistema capitalista, funcionando como una gran maquinaria que
repite lo dado.
- El lenguaje que pretende ser crítico es un refuerzo de la industria cultural. Por
más que un objeto cultural intente ser crítico, usa los mismos recursos. Funciona como
una válvula de escape, canaliza la crítica en un plano que no llega a la práctica

>> Marcuse

“El hombre unidimensional”: la sociedad se mantiene cohesionada frente a un enemigo

potencial que va cambiando. Las personas se perfilan como iguales frente a este enemigo, lo
que demuestra lo irracional de nuestro comportamiento. Los medios de comunicación
tienen un lenguaje unidimensional que impone ideales para producir un sujeto
unidimensional y por ende una sociedad unidimensional. Unidimensional porque quita la
dimensión crítica, se convierte en un lenguaje para aceptar.
Esto lo hace:
- Reduciendo el vocabulario, eliminando términos.
- Reduciendo el espesor semántico de la palabra, esto es, reduciendo su significado.
Ejemplo: democracia=votar.
El lenguaje se vuelve estereotipado y vulgarizado.
Esta unidimensionalidad en el plano del lenguaje, limita las capacidades del
pensamiento.
Marcuse tiene una perspectiva pesimista: si bien cree que las minorías y estudiantes que están
fuera del sistema podrían negarlo, no le atribuyen muchas expectativas. Además aclara que
los niños y jóvenes son los más atacados por la industria cultural.

“Eros y civilización”: el placer, lo erótico, está administrado por el sistema y se reduce

únicamente al plano de las relaciones sexuales. Todo lo demás se haya deserotizado. Hay una
administración de la capacidad de obtener placer de los individuos limitados a ciertos
momentos del día y de la semana.

43
>> Adorno

¿Qué es arte?: es lo que se sustrae al sistema, el único lugar donde se encuentra la

negación, la contradicción. Aquí permanece lo que podría haber sido de la humanidad.
La característica principal del arte es la autonomía: independiente de la vida cotidiana, de la
industria cultural.
Autonomía de la obra: negación del auténtico arte, negación, no porque declame la crítica,
sino porque muestra y requiere una sensibilidad diferente. Constituye un mundo en sí
mismo.
Su lenguaje no es el de la vida cotidiana (industria cultural) por ello se nos hace difícil
comprenderla. Ejemplos: música dodecafónica (Schönberg), Proust, Joyce, Kafka.
Adorno cree que existe una racionalidad cosificada, sistemática, ordenada, cerrada en
donde todo se da organizadamente, numerológicamente. La filosofía, que es una expresión
de esta racionalidad, es una antifilosofía. Critica la racionalidad cosificada a partir de la
razón práctica kantiana, la autocrítica.

Dialéctica negativa: la capacidad de decir no. No hay un proyecto positivo. No sabemos

qué es lo ideal y qué es lo bueno, pero sí lo qué es malo. Debemos decir no a lo que es malo.
Adorno cree que la moral kantiana era posible en el siglo XVIII, ya que aún había esperanza.
Aunque dice que es insostenible en el siglo XX, después de Auschwitz. Por ello reformula el
imperativo categórico llevándolo a la negación de lo malo. Este nuevo imperativo, a
diferencia del kantiano, es histórico, se concentra en la experiencia de los hechos. La
capacidad de negar sabiendo lo qué no debemos repetir: “actúa de tal modo que Auschwitz
no sea posible otra vez”.
Dentro del arte vale el mismo imperativo negador, ¿qué sentido tiene la poesía después de
la cámara de gas? El sentido se encuentra en la resistencia, la negación a partir de proponer
otra sensibilidad, otro lenguaje: la huella de lo que podría haber sido la humanidad. El arte
es el único lugar en el que está la posibilidad de que se de esa negación. Adorno se inclina
por las manifestaciones absurdas, como en Kafka: los personajes son culpables de algo que
no se sabe por qué. “Lo sin sentido” como oposición a la industria cultural.
La misión del arte es introducir el caos en el “orden del sistema”.
“El arte es magia liberada de la mentira de ser verdad”: está liberada de la mentira que afirma
lo dado, el arte es autónomo.
La posición de Adorno, del arte como lo opuesto a la vida cotidiana, se contrapone con la
concepción postmoderna de la estilización de la vida.
Los libros de Adorno están escritos en clave antisistemática, encontramos una estructura
fragmentaria, un lenguaje denso y poblado de aforismos. La filosofía debe enfatizar el papel
del detalle del fragmento.
Toma de Benjamin la idea de constelación: unir ideas heterogéneas y darle un vuelco de unión
original.

>> Benjamin

Reflexiona, aún más que Adorno, sobre los pequeños detalles de la vida moderna. La
modernidad se caracteriza por ser un estilo de vida urbana. Benjamin entiende al hombre
como el hombre perdido en la multitud. La vida en las ciudades altera la percepción, se está
en “alerta constante”: estamos pendientes de lo que ocurre a nuestro alrededor, la experiencia
del shock: se reciben estímulos como choques.
¿Cuáles son las posibilidades del arte en las nuevas condiciones de la vida moderna y la
experiencia en las ciudades? Aparecen nuevos artes en respuesta a la sensibilidad urbana
del shock, como el cine y la fotografía.
En “La obra de arte en su reproductibilidad técnica” Benjamin explica cómo, a través del
avance de la tecnología, se transforman las obras de arte. Comienzan a reproducirse
44
imágenes, sonido, cine; y se pierde el aura de las obras. Aura como la presencia de una
lejanía.
Una obra aurática se encuentra frente a nosotros pero denota una lejanía. La tecnología
disuelve ese aura.
Antes de la reproducción ver una obra de arte era una posibilidad única. La obra estaba
frente a nosotros, pero al mismo tiempo, muy lejos. Esto se debe a la autoridad de la obra, el
peso de la tradición.
Era una experiencia ritual, una relación de culto. La persona observaba a la obra aurática
como algo sagrado e intentaba perderse en ella.
Con la posibilidades de reproducir las obras desaparece esa la lejanía y la autoridad del
original. Aparece la copia transformándose así la relación del público con la obra. La
persona se apropia de la obra y la lleva a su vida. Con la reproductibilidad técnica
desaparece la sensibilidad de lo único.
“No podemos soportar que algo sea irrepetible”: tendemos a registrar fotos, films, etc.
Tenemos sensibilidad a la copia, pero no a lo único y original.
Esta destrucción del aura no es directamente negativa, es ambigua:
Aspecto positivo  las masas pueden acercarse al arte, cualquiera puede tener la
experiencia del arte. Esto conlleva potencialidades revolucionarias para el arte.
Aspecto negativo  Sin embargo la masificación del arte lleva la obra de lo puntual a lo
político: se convierte en una gran arma de dominación ya que el arte tiene el potencial de
conmover a las masas, y volver fácil su manejo. Se vuelve en una estetización de lo
político, la nueva barbarie: ninguna imagen o sonido están utilizados en forma
descontextualizada, sino con una clara intención de dominación.

Benjamin  “Algunos temas sobre Baudelaire”: el hombre moderno se mueve en una

máquina (la ciudad) que le genera una nueva sensibilidad, recibe y responde a estímulos
constantemente.
El cine es una nueva forma de arte que responde a esta nueva estructura acelerada. El símbolo
de la modernidad para Benjamin es la ciudad.
Hannah Arendt  El símbolo de la modernidad son los campos de concentración, reflejan la
dominación total de un individuo sobre otro.

Los integrantes de la escuela de Frankfurt son críticos pero desde el horizonte de la

modernidad, no son críticos del proyecto moderno que emanciparía a la humanidad, pero
observan que éste se ha desvirtuado.

Romanticismo
El romanticismo de cada país tiene características propias y diferentes de los demás. Sus
consecuencias teóricas y políticas más importantes se dan en Alemania.
Alemania todavía poseía una estructura feudal. Los burgueses tenían una posición política
ambigua, admiraban al principio la Revolución Francesa pero luego con el terror jacobino se
repliegan de sus ideales. Desconfían de la razón y critican a la ciencia y su pretensión
universalista
A partir de esta crítica, se empiezan a rechazar los movimientos ilustrados y se generan los
románticos conservadores. Rechazan la ilustración (ciencia, razón) y rescatan el
sentimiento, la pasión, la tradición (religión) y el arte; es decir las fuerzas irracionales de
la historia. Se inclinan hacia la singularidad cultural, se vinculan a los aspectos folclóricos
y rechazan al desencantamiento producido por las ciencias (la tradición en contra del ideal
de progreso).
Uno de los fundadores del romanticismo alemán es el poeta Goethe con su “Sturm und Drang
(Tormenta e Impetu).
El movimiento romántico se sintetiza en Wagner.
45
>> Wagner

Artista del Siglo XIX. Su vida y su obra son la encarnación de los valores románticos. Tiene
un ideal musical de la obra de arte total: síntesis de todas las manifestaciones artísticas
(música, literatura, teatro, pintura, escultura). Tiene la fuerte convicción de la genialidad de su
obra.
Modifica tanto la estructura de la obra como la estructura de su representación. Realiza una
trilogía con temas mitológicos que implica una revolución musical de la ópera, dándole una
estructura unitaria, personajes y motivos.
Crea un teatro (“Bayreuth”) con una gran arquitectura para poder hacer sus puestas en escena:
equipada tecnológicamente, oscura, y con su orquesta ubicada en un foso (no se ve).
Es el primer artista que genera esa cosa de “ser perseguido por sus admiradores”. Uno de ellos
fue Nietzsche.
Es romántico en el sentido de que cree en su obra, él estaba convencido de que era un genio.
Existe en Wagner un fuerte antisemitismo que luego es funcional al nazismo (se pasaba su
música en los campos de concentración). Por ello su obra fue discutida .Se debe separar la
obra (artísticamente no expresa antisemitismo) de la vida política de Wagner.

>> Schopenhauer (músico, filósofo)

Retoma la distinción kantiana entre fenómeno y cosa en sí, en tanto ve el mundo como
representación y voluntad respectivamente. Para Schopenhauer, la voluntad es la fuerza de lo
real que se va manifestando en distintos objetos, cuerpos que son la representación de la
realidad (una apariencia). No hay individuos, no hay “lo singular”. Lo singular surge de
nuestro intento de convertirnos en entes independientes de esa fuerza de la realidad,
experimentamos el dolor de la separación de la fuerza originaria de la realidad.
La música es la expresión de la voluntad, es el acceso a esa fuerza pura que es lo real.

Friedrich Nietzsche (1844 - 1900)

Posee dos grandes influencias: Wagner y Schopenhauer (irracionalidad).
Sus obras son metafóricas, poéticas, asistemáticas, lo que lo hace difícil de desentrañar lo
que quiere decir. Además su obra está marcada por períodos, lo que presenta
contradicciones internas.
Tres períodos:

 Romántico (1867-1877): influenciado por Wagner y Schopenhauer.

 Positivo (1878-1882): ruptura con Wagner, acercamiento a las ciencias en rechazo al
arte. Así mismo se aleja de Schopenhauer.
 Madurez (1883-1889): desarrolla sus principales ideas.

Primer período: escribe el “Origen de la tragedia”, en donde realiza un análisis de la

tragedia griega según su origen filológico (análisis lingüístico, terminológico de la cultura
griega). Pero supera este propósito y estudia las características fundamentales de la
mentalidad griega. Plantea que la tragedia griega consigue conjugar dos principios
contradictorios que explican su manifestación artística:
. Apolíneo: principio divino, luz, armonía, día, la medida, la racionalidad; principio de
individuación.
. Dionisíaco: principio nocturno, potencial de la naturaleza que todo lo arrasa, es
inquebrantable, instintivo; es la pérdida de la individuación, el perderse en el todo.

46
Los griegos, hasta el siglo V a.C., consolidan estos dos principios contradictorios en la
tragedia. El coro (la música) representa lo dionisíaco, mientras que la dramatización
representa lo apolíneo.
Esta distinción entre lo dionisíaco y apolíneo remite a la distinción entre voluntad y
representación de Schopenhauer, que a su vez se vincula a la ya establecida por Kant entre
fenómeno y cosa en sí.
En el siglo V a.C. con Sócrates, aparece el concepto, el logos, el pensamiento analítico y
critico que reprime la dualidad que los griegos habían manifestado en la tragedia griega;
surge la necesidad de pensar la realidad como algo conceptual y racional fuera de la
naturaleza, lo transmundano (fuera del mundo) reprimiendo lo dionisíaco. Esta represión
marca toda la historia de la cultura occidental (desde el salirse de la natural, se sigue el
pecado a través del catolicismo, y culmina con la sociedad burguesa y sus ideales ilustrados
de ciencia).
Nietzsche habla de la historia como la historia de un enmascaramiento, de un retroceso, de
la represión de lo más profundo y genuino del hombre. De una civilización hipócrita, el
rebaño.
Ve en la obra de Wagner y en el arte la posibilidad de rescatar ese principio dionisíaco,
de desenmascarar la hipocresía de la moral burguesa, de la religión y de la ciencia. Son
formas de autorepresión de lo más genuino del hombre.
Wagner es un artista dionisíaco en tanto su música es sensual y contiene toda la fuerza que la
cultura reprime.

Segundo período: a diferencia del primero, Nietzsche se aleja de Schopenhauer en su

rechazo a la distinción entre representación y voluntad (fenómeno y cosa en sí). Ya no será el
arte el camino para la comprensión de la realidad, sino la ciencia que, entendida como
reflexión crítica, permitirá ver que los ideales están determinados por instintos y necesidades
humanas disimuladas.
Según algunos críticos la ruptura con Wagner se debe a la posición que adopta este último con
relación al nacionalismo y al cristianismo. Nietzsche cree que la música del compositor
alemán se revela como decadente por sus elementos nacionalistas y cristianos, que promueven
una evasión del mundo y no una transformación del mismo.

Tercer período: ya en su madurez, Nietzsche va a desarrollar sus principales ideas como

los temas del eterno retorno y la muerte De dios, a los cuales suma la postulación del
Superhombre. Algunas de estas ideas aparecen en “Así habló Zaratustra”. Llegado aquí, se
perfila como el gran negador de la moral occidental, que remite a dos mil años de
metafísica. Esto, lejos de significar un pesimismo pasivo, implica la subversión de todos los
valores.
Declara la muerte de Dios: “Dios ha muerto”. Considera que la creencia en Dios es
incompatible con la cultura moderna (con la ciencia, la tecnología, etc.). Esta idea es inspirada
en la obra de Wagner “Ocaso de los dioses”. Nietzsche hablaba de la “muerte de Dios” en dos
registros de la obra:
 Primera parte: a partir de la muerte de Dios desaparece el fundamento de
cualquier absoluto, ya que Dios era su garantía. Lo que queda son distintas
perspectivas, relatividades. La primera consecuencia de la muerte de Dios es el
Nihilismo (“nada” en latín): no hay nada, ni valores, ni sentidos, ni puntos de
referencia. Esta primera parte está cargada de angustia.
 Segunda parte: el hombre, que mata a Dios en la cultura moderna, tiene que estar a
la altura de su acto. Después de la muerte de Dios lo que queda es hacerse cargo del
hecho de haber matado: el hombre tiene que inventarse a si mismo, crear sus
propios valores, puntos de referencia. La segunda consecuencia es la aparición del
Superhombre: ya no puede ser un hombre común, tiene que crearse a sí mismo, sus
valores, es lo opuesto al hombre burgués.

47
En “Así habló Zaratustra” (gran poema) Nietzsche desarrolla su crítica al hombre burgués
y la llegada del Superhombre (capacidad autocreadora) y la idea del tiempo como un
eterno retorno, como un círculo, una rueda. Si el pasado es eterno y el futuro también, en
algún punto se juntan, el tiempo es una rueda y lo que va pasar ya pasó, lo único que queda es
el instante.
Esta obra posee un lenguaje metafórico, poético, pero en clave: es una traba para acceder al
pensamiento de Nietzsche. Por eso este texto puede utilizarse para cualquier interpretación
errónea, como relacionar la idea del Superhombre con el régimen Nazi.
Personajes:
- Zaratustra: es un budista que va revelando sus meditaciones y la llegada del
Superhombre (estilo de revelación).
- Marinero: quién se aleja de tierra firme y de su grupo. Se arriesga a perderse en el mar,
representa una nueva humanidad en oposición al mundo burgués.
- Enano: representa el espíritu pesimista.

Exposición del tiempo como eterno retorno: “Detrás y delante del pórtico surgen calles
eternas”.
El enano realiza la interpretación negativa y superficial del tiempo, la interpretación que
asfixia al hombre: “el tiempo es una rueda”, mi pasado es mi futuro, y mi futuro es mi
pasado.
El pastor se encuentra asfixiado por la serpiente, la serpiente que se muerde la cola representa
la rueda del tiempo.
Zaratustra (pensamiento directo de Nietzsche) tiene una interpretación más profunda del
tiempo: “mira este instante”, es ese instante el que trae trabado en pos de sí todos los demás
instantes. Se debe poner el eje en el instante en el cual dos eternidades se juntan, ese instante
es el que conjuga las dos eternidades (pasado y futuro). Se debe juzgar cada instante como
decisivo para la eternidad.
La niñez es en donde estas verdades se manifiestan, las cuales son reprimidas luego por la
cultura en la adultez. Niñez = griegos.

Zaratustra cree que hay que matar a la serpiente para acabar con esta visión pesimista
del tiempo y cambiar el énfasis al momento, el pórtico en el cual estamos. El pastor que
mata la serpiente y comprende la concepción del instante tiene una risa suprahumana (que
representa al Superhombre), y da cuenta de la capacidad que tiene el hombre de
inventarse a si mismo en cada instante.

Michel Foucault (1926 – 1984)

“La verdad y las formas jurídicas”

Primera conferencia:

Hipótesis del trabajo: demostrar que determinadas prácticas sociales engendran dominios de
saber que generan nuevos sujetos de conocimiento. El punto de partida no es el sujeto, sino
las prácticas sociales.
Foucault tiene 3 líneas de investigación:
- Histórica: cómo se han formado los dominios de saber (ciencias humanas) a partir de
prácticas sociales.
- Metodológica: realiza un análisis del discurso, concretamente analiza el lenguaje
escrito.

48
 - Re-elaboración de la teoría del sujeto: se introduce a partir del psicoanálisis la
prioridad fundamental del sujeto, que tuvo origen en el pensamiento cartesiano.

Hay que llevar a cabo un análisis histórico de un sujeto de conocimiento a través de un

discurso que forma parte de las prácticas sociales. Foucault se ocupará especialmente de las
prácticas sociales de tipo judiciales.
La verdad no solo se encuentra en el conocimiento, sino que existen dos historias de la
verdad:
- La historia de las ciencias (interior de la verdad): se corrige dentro de sus propios
principios de regulación.
- La historia externa a las ciencias: es esta la que le interesa a Foucault, debido a que
va gestando nuevos tipos de saberes y también nuevas formas de subjetividad a
partir de ciertas reglas de juego.
Las prácticas judiciales, son algunas de las formas empleadas por la sociedad para definir
tipos de subjetividad, formas de saber y, en consecuencia, relaciones entre el hombre y la
verdad.
Hay distintas formas de verdad generadas por las prácticas jurídicas:
- Indagación: aparece en la edad media como forma de investigación de la verdad.
¿qué pasó, quién lo hizo, cómo lo hizo? Intenta reconstruir el hecho ocurrido.
- Examen: se contrapone a indagación y surge a partir del sigo XIX (inicio de la
sociedad capitalista). Estas formas de examen están relacionas con el control político
y social que dieron lugar a nuevos dominios de saber, las ciencias sociales
(Psicología, Sociología, etc.)

Foucault se basa en algunas ideas de Nietzsche para explicar su teoría. Se opone a la idea de
sujeto como fundamento de algo (oposición al neokantismo). El conocimiento, según
Nietzsche, es un invento, una ruptura con lo dado. No hay sujetos que tenga
conocimientos previos.
Contrapone la idea de invención a la de origen: buscar el origen significa buscar los
fundamentos, este era la base de la filosofía precedente. Al decir Nietzsche que no hay
origen, sino mas bien un invento, rompe con toda la filosofía. Todo es contingente,
histórico.
3 ejemplos:
- Religión: reprueba el análisis de la religión en tanto se vincula con un sentimiento metafísico
(no tiene origen). La religión fue fabricada en un momento histórico y por ende puede
desaparecer.
- Poesía: surge en un momento histórico de la capacidad de una persona de combinar ritmos,
lenguajes, etc.
- Moral: el ideal como los valores son construcciones sociales.

Por ellos descarta el modelo de la filosofía anterior (solemnidad del origen), y utiliza el
modelo histórico: cómo pequeñas cosas fueron construyendo grandes cosas. El
conocimiento es un invento y no tiene relación con la naturaleza (lo en sí).
Conocer: es el resultado de la confrontación de los instintos (reír, detestar y deplorar). El
conocimiento es contra-instintivo, ya que no es posible deducirlo de los instintos mismos, y
es contra-natural porque no forma parte de la naturaleza humana, sino del resultado del
combate.
No hay relación de continuidad entre la naturaleza humana, el conocimiento y el mundo.
Esta no continuidad tiene consecuencias:
- El mundo es un caos y no existe leyes naturales. De esta forma pretende quitarle la
confianza al hombre de atribuirle leyes a la naturaleza, éstas son un invento.
- Relación de violación: conocimiento significa dominar al objeto, luchar para
dominarlo y poder controlarlo.

49
Esto genera una doble ruptura con la filosofía occidental:
- La relación de continuidad entre el conocimiento y las cosas estaba garantiza por Dios. Al
caer la idea de fundamento, y ser el conocimiento invención, ruptura con lo dado, relación
de dominación, ya no se necesita una garantía. El fundamento de Dios como garantía cae.
- Ruptura del sujeto como fundamento del conocimiento: si lo que en realidad, es una
lucha de instintos que de su resultado se da el conocimiento, no es necesaria la noción de
sujeto como unidad. No hay un “yo pienso”, sino que hay instintos, subjetividades, una
historia del sujeto.
El mecanismo por el cual se conoce es la lucha por los instintos, una confrontación de
reír, detestar y deplorar. Cuando conocemos se produce una relación de distancia con el
objeto que pretendemos dominar. Conocer es controlar, obtener por medio del conocimiento
una relación de poder sobre el objeto.
Solamente en esas relaciones de lucha y poder comprendemos en que consiste el
conocimiento. Debemos aproximarnos al conocimiento, no como filósofos sino como
políticos.
El conocimiento es perspectivo porque es siempre una relación estratégica, donde el hombre
se sitúa en un determinado lugar con el objeto de imponer relaciones de fuerza, conocimiento
dominante. No hay esencia, ni naturaleza, ni universalidad del conocimiento, todo es al
fin una construcción histórica.
La formación de dominios de saber se realiza a partir de relaciones de fuerza y
relaciones políticas dentro de la sociedad.

Significado del concepto de poder: es un concepto, no sólo en el sentido represivo (referido

al dominio), sino también en un sentido constructivo (positivo). El poder nos atraviesa (es
horizontal), constituyendo nuevos dominios de saber y sujetos. No es jerárquico, sino
horizontal, porque todos somos agentes receptores de ese poder. Además la noción de
poder está relacionado con una concepción material, el poder está en los cuerpos, en su
control, en su vigilancia, en su disciplinamiento.

Cuarta conferencia

Principios del siglo XVIII y comienzo del siglo XIX: momento en el que se constituye la
sociedad disciplinaria. Foucault quiere definir cuales son las prácticas penales que
caracterizan a esta sociedad, cuales son las relaciones de poder que subyacen a estas prácticas,
y cuales son las formas de saber, los tipos de sujetos de conocimiento que surgen en el
espacio de esta sociedad disciplinaria, panoptismo social, ortopedia social.
Hecho contradictorio: la reformulación de la ley penal. Lo que ocurrió en los hechos fue otra
cosa, se formó un sistema parajudicial que nada tenía que ver con la teoría penal.

La sociedad inglesa era una sociedad penal, todo lo castigaba. Por eso el código es
reformulado a comienzo del siglo XIX. Los principios de reformulación son:
- El crimen no tiene relación alguna con la falta moral y religiosa. Solo se considera
delito lo que esta dentro del código penal.
- La ley representa lo que es útil para la sociedad y debe reprimir lo que es nocivo
para ella.
- El crimen representa una perturbación al conjunto de la sociedad, un daño social. El
criminal pasa a ser aquel que perturba el orden, quien ha roto con el pacto social.

La función de la ley penal: solo debe permitir la reparación de la perturbación causada a la

sociedad. De esta noción se derivan cuatro castigos a quien ha roto con el pacto social: la
deportación (expulsado del conjunto), la exclusión (se hace público su delito y sufre la

50
vergüenza y el desprecio), trabajo forzado (como forma de reparar el daño social), la pena
de Talión (se paga con la misma moneda, “se mata a quien mato”).

A pesar de esta reformulación penal, en 1820, notamos que el sistema de penalidades

adoptado por las sociedades industriales en formación, fue enteramente diferente del
que se había proyectado en años anteriores. Todos estos proyectos fueron sustituidos por
una pena muy curiosa: el encarcelamiento, la prisión. La prisión no pertenecía a la reforma
penal del siglo XVIII, sin embargo se establece a comienzos del siglo XIX como institución
sin justificación teórica.
La legislación penal sufre una gran inflexión en relación a lo que estaba establecido en la
teoría, se desvía de la utilidad social y trata de ajustarse al individuo. La penalidad del
siglo XIX deja de proponerse como principio la defensa de la sociedad para hacer un giro
hacia el control y la reforma del comportamiento de los individuos. La ley pasa ser un
control sobre las virtualidades: lo que pueden o no están dispuestos hacer los individuos.
Así aparece el concepto de peligrosidad: el individuo debe ser considerado como peligroso
para la sociedad al nivel de sus virtualidades (lo que puede hacer) y no al nivel de los que
ha hecho (siglo XVII). De esta manera para asegurar el control de los individuos (el control de
su comportamiento) la institución penal no puede estar enteramente en manos del poder
judicial. El control debe ser efectuado desde una serie de poderes laterales, al margen de la
justicia, la policía para la vigilancia y toda una serie de instituciones psicológicas,
psiquiatritas, médicas para la corrección. Se desarrolla en el siglo XIX una gran
maquinaria de instituciones, como una red de poder, cuya función ya no es castigar las
infracciones, sino la de corregir sus virtualidades.
Así se entra en la edad de la ortopedia social, una sociedad disciplinaria: la edad del control
social.
Bentham presentó un modelo generalizado de esta sociedad disciplinaria, que es el
panóptico. Esta forma arquitectónica pone de manifiesto la forma de poder en que vivimos.
El panóptico es la utopía de una sociedad, que efectivamente se realizó, y un tipo de poder.
Este tipo de poder recibe el nombre de panoptismo: es una forma de saber que se apoya,
ya no sobre una indagación (reconstruir el hecho del delito) sino sobre el examen:
vigilancia permanente sobre los individuos por alguien que ejerce sobre ellos un poder
(escuela, médico, psiquiatra). Y porque ejerce sobre ellos un poder, tiene la posibilidad, no
solo de vigilar, sino también de construir un saber sobre aquellos a quienes vigila. Este saber
se caracteriza por verificar si un individuo se conduce o no como debe, si cumple con las
reglas. El examen se organiza alrededor de normas, establece que es normal y que no lo
es. Este es la base de poder, este saber de control y vigilancia que da origen a las ciencias
humanas: psiquiatría, psicología, etc.

Ahora, ¿cómo se produjo esto, cómo se llegó a tener por un lado una determinada teoría
penal y por otro una práctica real y social que condujo a resultados totalmente
diferentes? Esto se explica por como en Francia y sobre todo en Inglaterra surgen una serie
de mecanismos de autocontrol (control del comportamiento de los individuos). Estos
mecanismos se formaron respondiendo a ciertas necesidades y fueron asumiendo cada vez
más importancia hasta extenderse finalmente a toda la sociedad y acabar imponiéndose en una
practica penal.
Los grandes reformadores del siglo XVIII no vieron como nacía a un lado y fuera de esa
justicia estatizada procesos de control que acabarían siendo el verdadero contenido de la
nueva práctica penal.

Inglaterra // En niveles bajos de la escala social surgen grupos espontáneos de personas que
se autoadjudican la tarea de crear y mantener el orden, y que crean nuevos instrumentos para
asegurarlo.

51
El desarrollo de las prácticas sociales se dan en Inglaterra de la siguiente manera:
- Primero (siglo XVII) proliferan las comunidades, en algunos cosas estrictamente religiosas,
que se autorregulan a fin de no ser presas del sanguinario sistema judicial estatal.
- Frente a las primeras revueltas, las clases altas (grandes sociedades y compañías) se
organizan para defenderse de los vándalos sociales a través de grupos paramilitares
(policías privadas). Así surge la policía, para defender las propiedades y las mercancías
burguesas. Esto responde a una transformación económica, una nueva forma de
acumulación de la riqueza, el capitalismo.
Durante el siglo XVIII podemos observar cómo el control moral pasará a ser ejercido por
las clases más altas, por los poseedores del poder, sobre las clases populares. Las leyes
estarán hechas para el control de los pobres. En esta estatización progresiva, en este
desplazamiento de las instancias de control que pasan de la pequeña burguesía, que
intenta escapar al poder, a la del grupo social que posee el poder, podemos observar cómo
se introduce en un sistema penal estatizado (el cual no tenia preocupación por la moral o la
religión) una moralidad de origen religiosa.

Francia // Poseía un fuerte aparato estatal, éste se apoyaba en un doble instrumento judicial
clásico y un instrumento parajudicial (la policía).
Las lettres de Cachet (solicitadas por diversos individuos) era una orden del rey referida a
una persona, por la que se le obligaba a hacer alguna cosa, privarla de alguna función.
Servía de instrumento de control, de castigo que la sociedad ejercía sobre si misma. Fue una
forma de reglamentar la moralidad, asegurar su propio mecanismo policial y su propio orden.
Las conductas que justifican las lettres de cachet eran:
- Conducta de inmoralidad (adulterio, alcoholismo).
- Sancionar conductas religiosas juzgadas peligrosas y disidentes.
- Conflictos laborales.

El individuo que era objeto de una lettre de cachet, era colocado en prisión y debía
permanecer en ella hasta que la persona solicitante de la misma afirmaba que el individuo en
presión se había corregido.
La idea de colocar a una persona en prisión, es decir, asilarla para corregirla, se origina en
esta práctica. La prisión se convertirá en el gran “castigo” del siglo XIX.

La nueva distribución espacial y social de la riqueza industrial (especialmente en

Inglaterra) y agrícola (en Francia) hizo necesario nuevos controles sociales a fines del siglo
XVIII. Estos sistemas de controles de la clase más poderosa fueron tomados de los
controles de origen popular o semipopular. Este es el origen de la sociedad disciplinaria.

Quinta conferencia

El panoptismo presenta tres aspectos: vigilancia, control y corrección. Estos aspectos del
panoptismo constituyen una dimensión fundamental de las relaciones de poder que existen
en nuestra sociedad. Formación y transformación de los individuos en función de ciertas
normas.
La teoría legislativa es contraria al panoptismo. La teoría legislativa subordina el hecho y la
posibilidad de castigar a la existencia de una ley cuya función del castigo será reparar o
prevenir el daño causado a la sociedad.
Giulius habla del fenómeno de la inversión del espectáculo en la vigilancia: en la
civilización griega la arquitectura intentaba resolver el problema de cómo hacer el
espectáculo de un individuo al mayor número de personas. Actualmente, en cambio, el
problema fundamental de la arquitectura moderna es exactamente el inverso: se trata de
hacer que el mayor número de personas pueda ser ofrecida como espectáculo a un solo

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individuo encargado de vigilarlos. Este giro del espectáculo en la vigilancia corresponde
con el nacimiento de la sociedad panóptica.

El panoptismo existe al nivel más simple en el funcionamiento cotidiano de instituciones

que encuadran la vida y los cuerpos de los individuos, la red institucional del secuestro:
fábricas, escuelas cárceles, hospitales, psiquiátricos. Estas instituciones vigilan mediante el
encierro. Excluyen al individuo de lo social para luego, una vez corregido, incluirlo
nuevamente. Tienen el fin de asegurar que los individuos queden “fijados”.
Para controlar estas instituciones poseen un saber que los habilita a establecer un criterio de
la peligrosidad de la conducta virtual del individuo. De estas prácticas de control nacen
las ciencias del hombre: Psicología, Sociología, Psiquiatría.
Existe dos especies de utopía: utopía proletaria socialista y utopía capitalista. Esta última es la
que se ha realizado.
Las instituciones se encargan de toda la dimensión temporal de la vida de los individuos, el
tiempo de los hombres se debe ajustar al aparato de producción. El tiempo de los hombres
se transforma en tiempo de trabajo. Es llevado al mercado, y reciben a cambio un salario.

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