Terceira Civilização - Edição 445 - 01/09/2005 - pág.
20 - Diálogo Sobre Religião Humanística
Terceira Civilização - Diálogo Sobre Religião Humanística
[21] Nascimento, Doença, Velhice e Morte -
Parte 2
Esta é a continuação da vigésima primeira parte
e a conclusão da série “Diálogo sobre a religião
humanística” publicada na revista de estudo
mensal da Soka Gakkai, Daibyakurengue, edição
de abril de 2004.
KATSUJI SAITO: Neste artigo, gostaríamos
de voltar nossa atenção para os últimos
dias de vida de Nitiren Daishonin.
MASAAKI MORINAKA: Em setembro de
1282, Daishonin partiu de Minobu, onde
morou durante os últimos nove anos, e
empreendeu uma viagem até a residência
de Munenaka,1 o mais velho dos irmãos
Ikegami, na província de Musashi (parte da
atual Tóquio). Foi ali que ele faleceu em 13
de outubro desse mesmo ano.
PRESIDENTE DA SGI, DAISAKU IKEDA:
Poderíamos dizer que a estada de
Daishonin em Minobu foi o período em que
ele cumpriu seu juramento. É certo que
seus últimos anos — em especial, os
quatro que transcorreram de 1279 até sua
morte em 1282 — foram momentos de
grande e inegável triunfo, que coroaram a
luta de toda a sua vida.
SAITO: Na carta “Sobre as perseguições
que recaem ao sábio”, 2 datada de 1279,
Daishonin revela que cumprirá o propósito
de sua existência (referindo-se à inscrição
do objeto de devoção para toda a
humanidade), e declara ainda, com total
convicção, que nem mesmo as pessoas
dominadas pelas poderosas funções da
maldade poderiam prejudicá-lo por estar
sob a proteção dos deuses budistas.3
PRESIDENTE IKEDA: Daishonin havia
atingido um estado de vida tão elevado
que era capaz de controlar ou ter à sua
disposição o apoio e a proteção das
funções universais. Era um estado de
plenitude máxima por ter lutado e
avançado durante toda a sua vida em prol
da propagação da Lei Mística, o meio
fundamental para conduzir todas as
pessoas dos Últimos Dias à iluminação.
Na vida, o capítulo final é o mais
importante. O presidente Toda (que
faleceu em abril de 1958) costumava dizer:
“Não se pode avaliar uma existência antes
de seu término. O resultado final é
decidido pela felicidade ou infelicidade
nos últimos anos.”
A vida do presidente Toda também foi
uma batalha implacável. Tendo assumido
o Kossen-rufu como sua missão pessoal,
desafiou a si próprio superando todos os
seus limites e, nos últimos quatro anos de
vida, pôde devotar-se livre e totalmente à
realização de seu tão sonhado objetivo. Só
de observar o modo como viveu, tenho
certeza de que ele foi um verdadeiro
vitorioso.
MORINAKA: Os últimos quatro anos de vida
do presidente Toda correspondem à
época em que o senhor, presidente Ikeda,
dedicava-se ativamente como
Daniel de Aguiar da Cunha (841634-6) / pág. 1.
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coordenador da Secretaria da Divisão dos
Jovens (função para a qual foi designado
em março de 1954). Foi um período que
marcou um crescimento impressionante
nas atividades de propagação da Soka
Gakkai, e durante o qual atingiu-se a meta
de 750 mil famílias lançada pelo
presidente Toda.
PRESIDENTE IKEDA: No transcorrer desses
quatro anos, o presidente Toda
empreendeu uma luta sem precedentes
para consolidar firmemente a base do
Kossen-rufu e legar aos jovens sucessores
a liderança de nosso movimento. Foi como
se em cada uma de suas ações ele
estivesse tentando nos ensinar: “É assim
que deve ser a conduta de um rei-leão do
Kossen-rufu!”
No capítulo final ou em nossos últimos
anos, é crucial que vivamos felizes, com
um senso de plena realização e a mais
profunda tranqüilidade em nosso coração.
MORINAKA: Em outras palavras, a posição
social ou a situação econômica não é o
principal critério para se avaliar a
felicidade. A fé imbuída do espírito de não
poupar a própria vida é a chave para
transcender os sofrimentos de nascimento
e morte
PRESIDENTE IKEDA: Concordo. O Nam-myoho-rengue-kyo é o nome do
propósito do budismo é nos possibilitar
triunfar sobre as ilusões e os sofrimentos
do nascimento e da morte e estabelecer
um estado de vida interior sólido e
indestrutível. O Nam-myoho-rengue-kyo é
a Lei que possibilita nos libertar dessas
ilusões e sofrimentos. Daishonin frisou isso
desde o começo de sua eterna luta para
propagar o ensino correto. Por exemplo, o
trecho inicial de “Sobre atingir o estado de
Buda nesta existência”,4 que tantas vezes
já lemos, revela claramente o poder
iluminador da Lei Mística.
MORINAKA: Nesse trecho consta: “Se o
senhor deseja livrarse dos sofrimentos do
nascimento e da morte que tem suportado
desde o tempo sem início e atingir
infalivelmente a suprema iluminação nesta
existência, deve despertar para a verdade
mística que sempre existiu inerentemente
em todos os seres vivos. Essa verdade é
Myoho-rengue-kyo. Recitar
Myoho-rengue-kyo o possibilitará
compreender a verdade mística inata em
toda vida.” (Os Escritos de Nitiren Daishonin
[END], vol. I, pág. 1.)
PRESIDENTE IKEDA: Daishonin diz que o
meio, ou Lei, para nos libertar das ilusões e
dos sofrimentos do nascimento e da morte
existe em nossa própria vida. Esse meio
nada mais é do que o
Nam-myoho-rengue-kyo, “a verdade
mística que sempre existiu inerentemente
em todos os seres vivos”. Daishonin
estabeleceu o meio pelo qual todas as
pessoas podem viver com base nessa
verdade mística; em outras palavras,
revelou a Lei de Nam-myoho-rengue-kyo.
princípio místico. É a fé nesse princípio
místico e é também o nome dado ao
estado de vida que manifesta livremente
esse princípio; ou seja, o estado de Buda.
Nam-myoho-rengue-kyo é a entidade da
Lei que possui simultaneamente tanto a
causa como o efeito para atingir o estado
de Buda.
Daniel de Aguiar da Cunha (841634-6) / pág. 2.
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O importante, em termos de prática, é a fé
correta. Daishonin enfatiza a todo instante
a importância de uma fé imbuída do
espírito de não poupar a própria vida, com
a disposição de nos dedicar sincera e
plenamente à Lei.
SAITO: Por estimar demais a vida, o ser
humano tende a se preocupar
excessivamente em proteger seus
próprios interesses. Por isso, ele se deixa
dominar pelo medo e covardia, temendo
perder seu prestígio ou posição social ou
ser alvo de críticas e censuras.
Em “Carta de Sado”, Daishonin compara
essa conduta humana ao modo como os
peixes e os pássaros, que apesar de
procurarem proteger-se do perigo,
acabam sendo iludidos pela isca e pegos.
Ele diz: “Os seres humanos são igualmente
vulneráveis. Eles dão a vida por questões
mundanas e superficiais, mas raramente
pelos preciosos ensinos do Buda. É natural,
portanto, que não atinjam o estado de
Buda.” (The Writings of Nichiren Daishonin
[WND], pág. 301.)
MORINAKA: Não acredito que haja alguém
que não valorize sua vida. Todos os seres
humanos querem viver da melhor forma
possível, mas muitos se tornam tão
obcecados por isso que acabam vivendo
somente em função de “questões
mundanas e superficiais”.
PRESIDENTE IKEDA: Embora todos,
naturalmente, anseiem encontrar a “No ensino teórico do Sutra de Lótus há
felicidade, apegam-se a “questões
superficiais” e se desviam “dos preciosos
ensinos do Buda”, do caminho para a
verdadeira felicidade. Isso é o que se deve
temer acerca da ignorância ou escuridão
fundamental, a qual também poderíamos
chamar de estupidez fundamental do ser
humano. Por mais inteligente que uma
pessoa seja, se for vencida por sua
ignorância ou ilusão, não poderá levar
avante sua prática budista e sua vida
acabará em fracasso. Esse é o tipo de
pessoa que costuma voltar às costas e
depreciar os ensinos do Buda e, por fim,
acaba se tornando inimiga da Lei.
Eis por que Daishonin constantemente nos
ensina a importância de nos empenharmos
na fé com o espírito de não poupar a
própria vida, tendo em mente que “o corpo
é insignificante, ao passo que a Lei é
suprema”.5 A dedicação abnegada à Lei é
o que distingue a própria vida de
Daishonin. Ele também ensinou a seus
seguidores que somente se empenhando
na fé com esse espírito poderiam atingir o
estado de Buda. Há muitos trechos de
seus escritos em que ele afirma isso.
MORINAKA: Em “As catorze calúnias à Lei”,
por exemplo, Daishonin declara: “Este
nosso corpo, no final, acabará integrando a
terra das colinas e campos. Portanto, é
inútil poupar a vida, pois não se pode
apegar-se a ela eternamente, ainda que
queira. Mesmo as pessoas longevas
raramente passam dos cem anos. E todos
os acontecimentos de uma existência são
como breves sonhos durante um cochilo.
(...)
um trecho que diz: ‘Não nos preocupamos
com nosso corpo, ansiamos unicamente
pelo caminho insuperável.’6 Em um outro
Daniel de Aguiar da Cunha (841634-6) / pág. 3.
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trecho do ensino essencial consta: ‘Sem
hesitar mesmo ao custo da própria vida.’
7No Sutra do Nirvana lê-se: ‘O corpo é
insignificante, mas a Lei é suprema. Uma
pessoa deve dar a vida para propagar a
Lei.’8 Dessa forma, o ensino teórico e o
ensino essencial do Sutra de Lótus, como
também o Sutra do Nirvana, afirmam que
se deve dar a vida para propagar a Lei.”
(WND, pág. 760.)
PRESIDENTE IKEDA: Em termos de
eternidade da vida, nossa existência neste
mundo é um acontecimento efêmero. Por
isso, deveríamos valorizar ao máximo o
tempo que temos aqui, e aproveitar nossa
vida da melhor forma possível. No trecho
que o senhor acaba de citar, Daishonin nos
exorta a fazer da Lei a nossa base, pois
quando buscamos sinceramente o ensino
correto do budismo, sem poupar a própria
vida, nós nos tornamos unos com a Lei e
isso nos possibilita trilhar o caminho
supremo: aquele que nos leva a atingir o
estado de Buda.
MORINAKA: “Não poupar a própria vida”
não significa dar a vida inutilmente devido
à idéia errônea que se tem da conquista da
glória.
PRESIDENTE IKEDA: É claro. Prezar a Lei é
lutar com o coração de um rei-leão contra
aqueles que perseguem e atormentam os
praticantes e que buscam destruir a Lei.
Significa também empenhar-se sem
descanso, como fez Daishonin ao derrotar
todas as funções maléficas que se
opunham ao espírito da Lei. Podemos dizer
que, por natureza, uma vida dedicada à Lei
está vinculada a uma luta sem tréguas
para triunfar sobre as forças obscuras e
destrutivas que existem em nossa própria
vida.
SAITO: Assim sendo, uma fé imbuída do
espírito de não poupar a própria vida em
prol da Lei significa ter a firme decisão de
reunir a coragem para combater o mal. A
chama do espírito de luta de Daishonin
manteve-se acesa até o fim
PRESIDENTE IKEDA: A vida é uma batalha
e budismo é vitória ou derrota. Quando
manifestamos o espírito de luta e a
determinação de atingir uma grande vitória
pelo Kossen-rufu, podemos desfrutar
livremente a alegria ilimitada da Lei. Se não
empreendermos esse desafio, não
poderemos adornar nossa vida, sujeita ao
nascimento, à velhice, à doença e à morte,
com as nobres virtudes da eternidade,
felicidade, verdadeira identidade e
pureza.9
Nitiren Daishonin lutou até o último
momento. Isso é evidente quando
observamos sua atitude até o instante em
que faleceu.
SAITO: Sim. Como já dissemos, Daishonin
partiu de Minobu em 8 de setembro de
1282. Viajou rumo à residência de
Munenaka, em Musashi, onde chegou no
dia 18 desse mês10 e, ao longo do trajeto,
hospedou-se nas casas de vários
seguidores ou em pousadas.
MORINAKA: Em fevereiro desse ano,
Daishonin escreveu “A prova do Sutra de
Lótus”, endereçada a Nanjo Tokimitsu. A
partir de então, seu estado de saúde
começou a piorar. Daishonin disse a seus
discípulos que havia saído de Minobu para
Daniel de Aguiar da Cunha (841634-6) / pág. 4.
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visitar as termas de Hitachi11 a fim de
tratar-se. Até hoje, apesar dos muitos
estudos realizados ao longo dos séculos,
não há como confirmar a qual Hitachi ele
se dirigiu.
PRESIDENTE IKEDA: Acredito que o mais
importante é analisar se Daishonin tinha
algum outro propósito em mente ao sair
de Minobu, além de viajar em busca de
cura em uma estância de águas termais.
MORINAKA: O senhor acredita que a
verdadeira intenção de Daishonin era
outra?
PRESIDENTE IKEDA: Bem, obviamente isto
é apenas uma especulação. Será que
Daishonin realmente queria visitar as
termas a pedido de muitos de seus
seguidores ou isso serviu de pretexto para
deixar o monte Minobu sem despertar
suspeitas das autoridades, que pensavam
que ele havia se retirado ali
definitivamente.
MORINAKA: De fato, no trajeto de Minobu
até Ikegami, Daishonin evitou passar por
Suruga (parte da atual província de
Shizuoka, na costa do Pacífico), onde se
encontravam as terras de importantes
oficiais do governo. O caminho que ele
seguiu não foi uma reta. Circundou a
encosta do monte Fuji ao norte. Outra
razão de ter evitado passar pela província
de Suruga era a possibilidade de que ali
continuassem a arder as chamas da
Perseguição de Atsuhara.
PRESIDENTE IKEDA: Obviamente, ele deve
ter pensado muito antes de tomar uma
decisão.
SAITO: Um ano antes, em 1281, parece que
Daishonin teve uma premonição do
momento de sua morte.12 Em uma carta
endereçada à monja leiga Kubo, ele
destaca a importância do momento final
de nossa vida.13 Não há dúvidas de que
ponderava seriamente sobre a maneira
como ele próprio desejava morrer.
PRESIDENTE IKEDA: O presidente Toda
também pressentiu a proximidade de sua
morte e disse que ela ocorreria na
primavera, quando as cerejeiras
estivessem totalmente floridas. Até o
último momento de sua vida, ele
continuou liderando o Kossen-rufu sem
retroceder um único passo. Além disso, o
último mês de sua vida culminou com a
cerimônia histórica do dia 16 de março,14
quando passou o bastão do Kossen-rufu
aos jovens.
A coragem do presidente Toda, seu
espírito de luta intrépido e sua
determinação ficaram gravados
indelevelmente em nosso coração. Até o
último momento, ele ensinou a seus
discípulos o que é lutar e o que é ser
realmente um grande líder.
MORINAKA: Em uma carta [a Hakiri
Sanenaga], escrita um dia depois de
chegar a Ikegami, Daishonin refere-se
indiretamente à aproximação do momento
de sua morte, dizendo: “Planejo voltar para
casa [a Minobu] em breve. Mas, como
estou doente, pode ser que algo
inesperado ocorra.” (Gosho Zenshu, pág.
1376.)
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PRESIDENTE IKEDA: Apesar de Daishonin
mostrar-se grato a seus discípulos, que
insistiram para que ele viajasse até as
termas para convalescer-se, podemos
deduzir que esse não foi o verdadeiro
propósito de ter deixado Minobu.
SAITO: De acordo com uma antiga
biografia de Daishonin, quando ele decidiu
partir, declarou: “Pretendo ir a Ikegami, em
Musashi.” Mas não se sabe ao certo se ele
realmente disse essas palavras.
PRESIDENTE IKEDA: Acredito que, antes
de deixar Minobu, Daishonin previu que
sua vida se encerraria em Ikegami.
Quando o Buda Sakyamuni dirigiu-se para
Rajagriha [capital do reino de Magadha, na
antiga Índia], naquela que seria sua última
viagem,15 disse a seus discípulos: “Meus
irmãos, eu agora os exorto: ‘A decadência
é inerente a tudo o que existe. Dediquem-
se a sua salvação com diligência’!”16
Mediante sua própria conduta, Sakyamuni
ensinou que o budismo existe no avanço e
na luta constante pela Lei e pela felicidade
das pessoas.
Da mesma forma, Daishonin continuou
seguindo na liderança do movimento pelo
Kossen-rufu até o último momento,
mesmo em seu leito de morte, na
residência da família Ikegami.
MORINAKA: Por exemplo, quando um
sacerdote da escola Tendai chamado Ise
Selo do Darma o desafiou a um debate
[enquanto ele estava em Ikegami],
Daishonin indicou Nitimoku Shonin para
representá-lo, e o jovem sacerdote
derrotou totalmente o sacerdote da escola
Tendai.
Além disso, no dia 25 de setembro,
Daishonin proferiu uma preleção de sua
“Tese sobre o estabelecimento do ensino
correto para a paz da nação”, na residência
de Ikegami. E em outra oportunidade,
reuniu seus seguidores leigos e sacerdotes
de Kamakura e das cercanias — Awa,
Kazusa e Shimosa (hoje partes das
províncias de Tiba, Ibaraqui e Saitama) para
deixá-los cientes de que sua morte estava
próxima.
SAITO: A essência do budismo exposto por
Nitiren Daishonin encontra-se na luta para
“estabelecer o ensino correto para a paz da
nação”. A última preleção de Daishonin
sobre essa tese deve ter sido uma ocasião
extremamente solene — o momento em
que confiou a seus discípulos a tarefa de
conduzir essa batalha suprema à qual
havia consagrado sua vida inteira.
MORINAKA: Vários outros fatos
importantes ocorreram durante os dias
finais de Daishonin. Entre eles, a
designação dos seis sacerdotes seniores e
a de Nikko Shonin como sucessor, a quem
Daishonin transferiu a herança da Lei.
PRESIDENTE IKEDA: Daishonin lutou até o
último momento. Instruiu seus seguidores
a manterem o espírito de refutação e os
exortou a trabalhar em união para
concretizar o Kossen- rufu. Ele desejava
ardentemente estabelecer uma base
segura para a ampla propagação do
ensino correto de forma que
permanecesse por todo o futuro eterno
dos Últimos Dias.
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Então, chegou o dia 13 de outubro, os
momentos finais de Daishonin. De acordo
com o calendário moderno, isso
corresponderia aproximadamente ao dia 21
de novembro, período conhecido no Japão
como “pequena primavera”, porque o
tempo costumava ser relativamente
quente pouco antes do início do inverno.
Nitiren Daishonin faleceu por volta das oito
horas da manhã, durante a hora do dragão.
Conta uma lenda que, nesse momento, as
cerejeiras floresceram fora da estação.
Sem dúvida, a origem dessa lenda
encontra-se no fato de o falecimento ter
ocorrido numa manhã cálida e ensolarada,
como se fosse um dia de primavera.
O Budismo de Nitiren Daishonin é o
“Budismo do Sol”. O sol brilhava no dia em
que Daishonin proclamou pela primeira
vez seu ensino, e também brilhava no dia
em que deixou este mundo. Que
característica apropriada para o Buda que
ilumina a escuridão dos dez mil anos dos
Últimos Dias da Lei!
Daishonin foi um grande mestre que, até o
último momento, ensinou a seus
seguidores o que é dedicar-se plenamente
ao Kossen-rufu com um espírito inabalável.
Seus leais discípulos Nikko Shonin e
Nitimoku Shonin seguiram este seu
exemplo de dedicação constante.
SAITO:A duração da vida difere de pessoa
a pessoa. Do mesmo modo, os momentos
finais de nossa vida são infinitamente
diversos. Todos desejam ter uma vida
longa e saudável, mas muito mais
importante que isso é como vivemos e
como morreremos.
PRESIDENTE IKEDA: Nitiren Daishonin
faleceu aos 61 anos; Nikko Shonin, aos 88;
e Nitimoku Shonin, aos 74.17 O sucessor de
Nikko, Nitimoku, faleceu durante o trajeto
de uma viagem a Quioto, onde planejava
ter uma audiência com o imperador, para
adverti-lo de sua crença em ensinos
errôneos e a exortá-lo a abraçar o Budismo
de Nitiren Daishonin.
Não há nada mais grandioso do que a vida
e a morte dos que vivem com o espírito
insaciável de lutar pela Lei e a felicidade
das pessoas pelas três existências —
passado, presente e futuro. Esse espírito é
uma manifestação da eternidade de
Myoho-rengue-kyo.
SAITO: O fato de Daishonin encerrar sua
vida em Ikegami poderia ser interpretado
também como uma cerimônia de “ingresso
no nirvana como um meio”,18 para ensinar
a seus discípulos esse espírito de luta. Ou
seja, ele usou sua morte como
oportunidade para deixar gravado no
coração das pessoas que elas somente
podem coroar a vida plenamente se
lutarem até o final.
MORINAKA: O ensino supremo do Budismo
de Sakyamuni encontra-se no 16º capítulo
do Sutra de Lótus, “Revelação da Vida
Eterna do Buda”, particularmente em seu
trecho em verso, que conclui revelando o
“pensamento eterno” do Buda eterno — ou
seja, o desejo constante do Buda de
conduzir todas as pessoas à iluminação
pelas três existências.19
SAITO: Acredito que, antes de falecer,
Daishonin quis comunicar a seus discípulos
Daniel de Aguiar da Cunha (841634-6) / pág. 7.
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seu grande desejo e juramento de
conduzir toda a humanidade à iluminação;
não só transmitirlhes a conclusão suprema
de sua própria vida, mas também o espírito
que esperava que eles herdassem. Talvez
por isso tenha escolhido passar seus
últimos dias na residência de Ikegami, por
ser o lugar mais apropriado para reunir
todos os seus principais discípulos.
A “natureza primordial inerente do
nascimento e da morte” revela-se quando
nos dedicamos ao Kossen-rufu
PRESIDENTE IKEDA: Há uma passagem do
23º capítulo do Sutra de Lótus, “Os Feitos
Anteriores do Bodhisattva Rei dos
Remédios”, que afirma: “Sua doença será
erradicada e não conhecerá a velhice nem
a morte.” (The Lotus Sutra [LS] cap. 23, pág.
288.)20 Ao analisar este trecho em Registro
dos Ensinos Orais, Daishonin diz que “a
expressão ‘não conhecerá a velhice’
(referindo- se a ‘não envelhecer’ ou
‘juventude eterna’) diz respeito ao Buda
Sakyamuni, enquanto ‘nem a inerente à própria vida, enquanto passa
morte’(referindo-se a ‘não morrer’ ou ‘vida
eterna’) diz respeito a pessoas como os
bodhisattvas que surgem da terra” (Gosho
Zenshu, pág. 774). É extremamente
importante a relação que se faz entre a
qualidade de “imortal” ou “vida eterna” com
os Bodhisattvas da Terra.
Os Bodhisattvas da Terra são bodhisattvas
infinitos, que possuem em sua vida a Lei
Mística eterna e que se empenham
incansavelmente em propagá-la. Quando
Daishonin utiliza a expressão “não morrer”
ou “vida eterna”, ele a aplica a esses
bodhisattvas.
Quando nos dedicamos ao cumprimento
de nossa missão como Bodhisattvas da
Terra, nossa vida, sujeita aos quatro
sofrimentos de nascimento, velhice,
doença e morte, passa a imbuir-se das
quatro nobres virtudes — eternidade,
felicidade, verdadeira identidade e pureza.
Rompemos também a cadeia de
sofrimentos do nascimento e da morte.
Viver e morrer devotando-nos
eternamente à Lei Mística representa a
verdade intrínseca da própria vida, que
Daishonin chama de “natureza primordial
inerente do nascimento e da morte”.
Ao analisar o significado de myoho, “Lei
Mística”, Daishonin diz: “Myo representa a
morte, e ho, a vida.” (WND, pág. 216.) Ele
também afirma em Registro dos Ensinos
Orais: “O Sutra de Lótus representa o ciclo
contínuo de nascimento e morte,
nascimento e morte.” (Gosho Zenshu, pág.
802.) E afirma: “Uma pessoa percorre a
terra da natureza iluminada do Darma,
pelo ciclo de nascimento e morte.” (Gosho
Zenshu, pág. 724.)
A Lei Mística eterna compreende tanto a
vida como a morte. O nascimento e a
morte de todas as formas de vida, o
surgimento e a extinção de todos os
fenômenos, são o nascimento e a morte no
reino da Lei Mística.
Embora, em essência, nossa vida seja
eterna, ninguém pode escapar do ciclo de
nascimento e morte. A questão é se
consideramos o nascimento e a morte
como um ciclo interminável de sofrimento
que se repete sempre nos seis caminhos,
Daniel de Aguiar da Cunha (841634-6) / pág. 8.
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ou se este ciclo será para nós um aspecto
da Lei Mística, na medida em que vemos
sua verdadeira natureza intrínseca, onde
resplandecem as quatro nobres virtudes
do Buda. Nitiren Daishonin foi quem abriu o
caminho para que todas as pessoas
convertessem os sofrimentos do
nascimento, velhice, doença e morte em
profunda alegria e tranqüilidade da
eternidade, felicidade, verdadeira
identidade e pureza.
SAITO: Outras escolas budistas pregam o
escapismo dos sofrimentos do nascimento,
velhice, doença e morte. Ensinam que
esses sofrimentos fundamentais da
existência humana são algo aborrecedor, e
destacam a importância de afastar-se
deles. Isso é expresso no conceito de
“libertar-se dos sofrimentos de nascimento
e morte”.
PRESIDENTE IKEDA: Nitiren Daishonin
ensina que nossa vida, que incorpora os
quatro sofrimentos do nascimento, velhice,
doença e morte, é a própria Torre de
Tesouro inseparável da grande Lei eterna
de Nam-myoho-rengue-kyo.
Na Torre de Tesouro que constitui a vida
de cada pessoa que crê na Lei Mística,
esses quatro sofrimentos se convertem
nas quatro virtudes, cuja fragrância pura
emana de nossa vida.21 Essas são as
quatro virtudes da eternidade, felicidade,
verdadeira identidade e pureza. Em outras
palavras, podemos manifestar em nossa
própria vida — sujeita a nascer, envelhecer,
adoecer e morrer — a intemporalidade
(eternidade), a tranqüilidade e a alegria
indescritíveis (felicidade), a inabalável
autonomia (verdadeira identidade) e a
perfeita integridade (pureza) que
caracterizam o estado de Buda.
MORINAKA: Nesse estado, é possível
experimentar a alegria tanto na vida como
na morte.
SAITO: O ponto-chave está em jamais nos
distanciarmos ou fugirmos da realidade da
condição humana. Algumas religiões, na
busca do eterno, formularam o conceito de
um paraíso que existe fora deste mundo.
Em contraste, o Budismo de Nitiren
Daishonin revela um meio para transformar
tudo em alegria profunda e duradoura,
sem jamais nos afastar da realidade do
nascimento, da velhice, da doença e da
morte.
PRESIDENTE IKEDA: Em Registro dos
Ensinos Orais, Daishonin diz: “Ver o
nascimento e a morte com repulsa e tentar
fugir deles chama-se ilusão ou iluminação
inicial.22 Perceber a natureza primordial
inerente do nascimento, da velhice, da
doença e da morte chama-se despertar ou
iluminação original.
“Quando eu, Nitiren, e meus seguidores
recitamos Nam-myohorengue- kyo,
compreendemos a natureza primordial
inerente do nascimento, da velhice, da
doença e da morte, e a natureza primordial
inerente do fluxo e refluxo.” (Gosho
Zenshu, pág. 754.)
Isso descreve um estado de vida de
liberdade absoluta, que atravessa o
passado, o presente e o futuro. Tanto a
vida como a morte passam a ser estados
de grande alegria, possibilitando- nos voar
livremente pelo vasto céu da Luz Tranqüila
Daniel de Aguiar da Cunha (841634-6) / pág. 9.
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que representa o estado de Buda.
Quando nossa vida e nossa morte são
permeadas pelo estado de Buda,
podemos nascer no lugar, no momento e
sob a forma que desejarmos. Na morte
também somos completamente livres.
Daishonin diz que, quando morremos,
regressamos ao mundo da realidade em
pouco tempo, e começamos a nos dedicar
novamente para compartilhar benefícios
com todos os seres vivos.23
MORINAKA: Desse ponto de vista,
poderíamos dizer que os membros
falecidos da Soka Gakkai que expressaram
desejos como “Logo estarei de volta para
unir-me a vocês em nosso movimento
pelo Kossen-rufu” ou “Foi uma vida de
plena satisfação. Não tenho nenhum
arrependimento” ou que especificaram o
país no qual queriam se dedicar pelo
Kossen-rufu em sua próxima existência,
realmente conseguiram revelar a natureza
primordial inerente do nascimento e da
morte.
SAITO: Aqueles que vivem toda sua
existência junto à Soka Gakkai podem
sentir e experimentar em sua própria vida
essa realidade ou natureza primordial.
PRESIDENTE IKEDA: O presidente Toda
freqüentemente dizia que a prática do
Budismo de Nitiren Daishonin nos permite
compreender a eternidade da vida pelas
três existências do passado, presente e
futuro. Acredito que esta é uma
observação que merece ser
profundamente considerada.
A chave para atingir a iluminação nos
Últimos Dias da Lei encontra-se em
manter uma fé firme, que incorpore o
espírito de não poupar a própria vida. Por
meio de uma fé assim, podemos obter
uma convicção inabalável dessa natureza
primordial inerente do nascimento e da
morte. Se os membros da Soka Gakkai
podem enfrentar seus últimos momentos
com serenidade é porque compreendem
nas profundezas de seu coração a
eternidade da vida como uma realidade.
Como é nobre e sublime a vida dos
membros da Soka Gakkai por serem
capazes de enfrentar a morte com um
senso de plena realização e sem nenhum
arrependimento. Essas pessoas comuns e
anônimas são merecedoras de infinito
respeito por serem “experts” na questão da
inseparabilidade da vida e da morte.
SAITO: Em outras palavras, quando nos
dedicamos ao grande juramento do
Kossen-rufu de conduzir todas as pessoas
à iluminação, podemos desenvolver um
estado de vida que nos possibilita ter a
certeza da natureza primordial inerente do
nascimento e da morte.
PRESIDENTE IKEDA: Quando mestre e
discípulo compartilham esse mesmo
juramento e espírito de luta, tornam-se
unos. Essa é a essência da relação de
mestre e discípulo no Budismo de Nitiren
Daishonin. Quando o mestre mostra a seus
discípulos a vida que ele mesmo
estabeleceu mediante seu compromisso
incondicional com esse juramento e
espírito de luta, torna-se um modelo e o
alicerce para a vida deles. Podemos
observar isso na conduta de Sakyamuni,
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conforme descrita no Sutra de Lótus, e em
Daishonin, mediante suas ações ao longo
de toda a vida.
A unicidade de mestre e discípulo é
atingida quando os discípulos mantêm
firmemente o mesmo juramento e espírito
de luta de seu mestre. Os que seguem
esse caminho na vida podem estabelecer
o mesmo estado de eternidade, felicidade,
verdadeira identidade e pureza que o
Buda. Esta é uma vida iluminada para o
nascimento e a morte no estado de Buda,
consciente da natureza primordial inerente
do nascimento e da morte.
SAITO: Em outras palavras, dedicando-nos
à luta pelo Kossenrufu, nós também
podemos estabelecer um modo de vida
como o do Buda — uma vida que tem
como base a Lei Mística eterna. Não é isso
o que obtemos quando avançamos pelo
caminho de mestre e discípulo na Soka
Gakkai em prol do Kossen-rufu?
PRESIDENTE IKEDA: Em cada atividade
que realizava, o presidente Toda sempre
pensava em seu mestre, Tsunessaburo
Makiguti, que foi o pioneiro do movimento
pelo Kossen-rufu na era moderna,
mediante sua dedicação abnegada para
propagar a Lei. Em seus últimos anos, o
presidente Toda fez uma observação
comovente: “Sem o presidente Makiguti,
sinto-me só... Como gostaria de estar agora
ao seu lado.”
O dia 2 de abril deste ano marca o 46º
aniversário de falecimento do presidente
Toda. Enquanto ele estava vivo e mesmo
depois de seu falecimento, até os dias de
hoje, sempre me empenhei em avançar
pelo grandioso caminho da unicidade de
mestre e discípulo. Esse é meu maior
orgulho.
Perseverar no caminho de mestre e
discípulo é o caminho para atingir um
estado eternamente indestrutível pelo
passado, presente e futuro. Este grande
caminho de mestre e discípulo é a
essência da religião humanística.
Entre todos os ensinos do Buda, o Sutra de
Lótus é a única “escritura de
inseparabilidade de mestre e discípulo”. Do
mesmo modo, entre todas as religiões do
mundo, o Budismo de Nitiren Daishonin é a
única “religião da unicidade de mestre e
discípulo”, dedicada a fazer com que todas
as pessoas atinjam a iluminação. E o
“grandioso caminho da unicidade de
mestre e discípulo” se encontra nas
atividades da Soka Gakkai, em suas ações
práticas para realizar o Kossen-rufu.
Mediante essas ações embasadas na
unicidade de mestre e discípulo, a Soka
Gakkai, que visa a elevar o estado de vida
de todas as pessoas em nosso planeta e
possibilitar a cada uma delas tornar-se
como um rei-leão, resplandecerá,
infalivelmente, com um brilho perene,
como a pioneira da religião humanística do
século XXI.
NOTAS
1. Ikegami Munenaka: Um dos seguidores mais influentes de Nitiren Daishonin, que viveu
na região de Ikegami, província de Musashi (atual bairro de Ota, Tóquio). Junto com seu
irmão mais novo, Munenaga, perseverou na fé apesar da oposição de seu pai,
Yasumitsu. Depois de vinte anos de resistência, finalmente os irmãos conseguiram levar
seu pai a abraçar a fé nos ensinos de Daishonin.
2. Daishonin escreveu esta carta no momento mais crítico da Perseguição de Atsuhara,
em 1º de outubro de 1279, onze dias antes de inscrever o Dai-Gohonzon. Dirigindo-se a
todos os seus seguidores, Daishonin, então com 58 anos, diz que cumprirá o propósito de
seu advento, descreve como ele propagou a Lei enquanto enfrentava perseguições, e
encoraja seus seguidores em Atsuhara e de outras localidades a perseverarem
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intrepidamente na fé. 13. Nitiren Daishonin diz: “Se, ao morrer, eu atingir o estado de Buda, mesmo que digam

3. Nitiren Daishonin diz: “Podem ficar tranqüilos, pois nada — nem mesmo alguém que sou uma pessoa má, isso certamente provará o poder do Sutra de Lótus. Mas, por

controlado por uma poderosa função maléfica —, poderá prejudicar Nitiren, porque outro lado, se eu terminar minha vida de maneira infeliz, isso seria uma desonra para o

Brahma, Shakra, as divindades do Sol e da Lua, os quatro reis celestiais, a divindade do Sutra de Lótus. (Isso, no entanto, não acontecerá de modo algum.) Portanto, se os outros

Sol e Hatiman o estão protegendo.” (WND, pág. 997.) quiserem me chamar de mau, que chamem. Isso não me afeta.” (Gosho Zenshu, pág.

4. Nesta carta, escrita em Kamakura em 1255, Daishonin declara que o caminho direto 1476.)

para atingir a iluminação é recitar o Nam-myoho-rengue-kyo com a convicção de que a 14. Cerimônia de 16 de Março: Um evento no qual o presidente Ikeda (então coordenador

Lei Mística é inerente à nossa vida. da Secretaria da Divisão dos Jovens) e membros da DJ se reuniram com o presidente

5. “O corpo é insignificante, ao passo que a Lei é suprema”: Este é um trecho de Toda no dia 16 de março de 1958, duas semanas antes de seu falecimento, em 2 de abril,

Anotações sobre o Sutra do Nirvana, do Grande Mestre Chang-an da China. Para e juraram conduzir o movimento pelo Kossen-rufu.

explicar o espírito de proteger e propagar o ensino correto, enfatiza que as pessoas 15. De acordo com pesquisas do Dr. Hajime Nakamura (1912-1999), eminente especialista

devem prezar mais o ensino que a própria vida. japonês em estudos budistas, Sakyamuni compreendeu que o momento de sua própria

6. Décimo terceiro capítulo do Sutra de Lótus, “Devoção Encorajadora” (LS13, págs. 194). morte se aproximava e quis regressar ao lugar onde havia nascido. Empreendeu uma

7. Décimo sexto capítulo do Sutra de Lótus, “Revelação da Vida Eterna do Buda” (LS 16, viagem para anunciar sua morte iminente a seus discípulos que viviam em diversos

pág. 230). lugares e dar-lhes as últimas instruções. No curso dessa viagem, Sakyamuni faleceu em

8. Anotações sobre o Sutra do Nirvana. um bosque de árvores sal, em Kushinagara. (Ver Nakamura Hajime Senshu [Coletânea

9. Quatro Virtudes: Quatro nobres qualidades da vida do Buda, também conhecidas de Escritos de Hajime Nakamura], vol. 12.)

como paramitas das quatro virtudes — eternidade, felicidade, verdadeira identidade e 16. “Maha Parinibbana Suttanta” (O Livro do Grande Falecimento), in Sacred Books of the

pureza. “Eternidade” significa constante e eterno; “felicidade” quer dizer tranqüilidade que Buddhists (Livros Sagrados dos Budistas), T.W. Rhys Davids, ed. Oxford, The Pali Text

transcende todo sofrimento; “verdadeira identidade”, verdade e natureza intrínseca; e Society, 1995, vol. 3, pág. 173.

“pureza”, livre de ilusão ou conduta errônea. 17. Todas as idades mencionadas neste diálogo se baseiam na antiga e tradicional

10. Segundo uma antiga biografia de Nitiren Daishonin (escrita em 1478), ele partiu de forma de contagem japonesa, segundo a qual considerase que uma pessoa, ao nascer,

Minobu ao meio-dia de 8 de setembro. Primeiro, ele fez seu trajeto até a província de Kai já tem um ano.

(parte da atual província de Yamanashi), e ao longo do itinerário hospedou-se nas casas 18. Extraído do seguinte trecho do 16º capítulo do Sutra de Lótus, “Revelação da Vida

de seus seguidores ou em pousadas. Ele passou a noite do dia 8 na casa de Shimoyama Eterna do Buda”: “Como um meio hábil, aparento entrar no nirvana para salvar todas as

Hyoe Shiro; a do dia 9 na casa do sacerdote leigo Ooi Shoji; a do dia 10, na residência de pessoa. Mas, na realidade, não entro em extinção. Sempre estou aqui, ensinando a Lei.”

Sone no Jiro; a do dia 11, em Kurokoma; a do dia 12, em Kawaguchi; e a do dia 13 em (LS16, pág. 229.) Isso significa que o Buda entra no nirvana como um meio condutor, para

Kurechi. No dia 14, ele dirigiu-se para a província de Suruga (parte da atual província de despertar nas pessoas o espírito de procura e conduzi-las à iluminação.

Shizuoka), e passou a noite em Takenoshita. No dia 15, entrou na província de Sagami 19. O capítulo “Revelação da Vida Eterna do Buda” é concluído com o trecho: “Medito

(atual Kanagawa), atravessou o desfiladeiro de Ashigara e permaneceu em Sekimoto. No constantemente: como posso conduzir as pessoas ao caminho supremo e fazer com que

dia 16, passou a noite em Hiratsuka. No dia 17, chegou à província de Musashi (que adquiram rapidamente o corpo de um buda?” (LS16, pág. 232.)

abrange parte da atual Tóquio, Saitama e Kanagawa), e pernoitou em Seya. No dia 18, 20. O trecho diz: “Este sutra provê um bom remédio para os males do povo de

ao meio-dia, ele finalmente chegou a Ikegami. Jambudvipa [o mundo inteiro]. Se uma pessoa enferma pode ouvir este sutra, sua doença

11. Na carta “A chegada a Ikegami”, endereçada a Hakiri Sanenaga, Daishonin fala de será erradicada e não conhecerá a velhice nem a morte.” (LS23, pág. 288.)

seu propósito de visitar as termas de Hitachi. Ele diz: “Gostaria muito de levá-lo [um 21. Daishonin diz: “Os quatro lados [da Torre de Tesouro] representam os quatro

cavalo] conosco até as termas de Hitachi, mas temo que alguém possa roubá-lo. Ao sofrimentos de nascimento, velhice, doença e morte. Estes quatro aspectos da vida

mesmo tempo, fico imaginando que poderão ocorrer outras dificuldades. Assim, até dignificam a Torre de nossa vida individual. Utilizamos os aspectos do nascimento, da

regressarmos das termas de Hitachi, deixarei seu cavalo aqui, aos cuidados de Mobara, velhice, da doença e da morte para adornar a Torre que é nosso corpo. Quando

em Kazusa.” (Gosho Zenshu, pág. 1376.) Acredita-se que a localidade de Hitachi recitamos o Nammyoho- rengue-kyo no nascimento, na velhice, na doença e na morte, a

mencionada na passagem poderia ser Hitachi, na atual província de Ibaraki, ou Hitachi, fragrância das quatro virtudes emana [de nossa vida]. Nam representa o paramita da

na província de Fukushima. As explicações subseqüentes para sua menção às termas de felicidade; myoho é o paramita da verdadeira identidade; rengue representa o paramita

Hitachi são mais plausíveis: (1) Em Hitachi (atual área de Kakurai, cidade de Mito, da pureza, e kyo, o da eternidade.” (Gosho Zenshu, pág. 740.)

província de Ibaraki) encontrava-se o feudo de Yasaburo Saneuji, terceiro filho de Hakiri 22. Iluminação inicial: Também conhecida como iluminação adquirida. Conceito de que a

Sanenaga. Como ali havia uma fonte de águas termais, pode ser que o clã Hakiri tenha iluminação ocorre como resultado de manter a prática budista, dissipando as ilusões e

insistido para que Daishonin fosse para lá a fim de recuperar-se; (2) Outra fonte muito desenvolvendo a sabedoria. É usada em contraste ao conceito de iluminação original ou

conhecida desde os tempos antigos era as termas de Hitachi Yumoto, na atual cidade de inerente, ou seja, de que a iluminação ou o estado de Buda existe na vida humana de

Iwaki, província de Fukushima. É possível que nos dias de Daishonin já houvesse maneira inata e intrínseca.

seguidores de seu ensino nesse lugar. Há cartas de Nitimoku Shonin endereçadas a 23. Daishonin escreve sobre a morte e o renascimento daqueles que atingiram o estado

praticantes dessa região. Com base nisso, acredita-se que Daishonin visitou as termas a de Buda: “Então, no intervalo de um instante ele regressará ao sonho do nascimento e

pedido dos seguidores locais. morte nos nove estados. (...) Ele manifestará o poder livre e sobrenatural da benevolência

12. Em “Sobre a construção do templo Hatiman”, Daishonin escreve: “Sinto que minha para beneficiar amplamente os seres vivos, sem impedimentos.” (Gosho Zenshu, pág.

vida se aproxima do fim. (...) Mesmo que consiga passar deste ano, será que conseguirei 574.)

viver um ou dois anos mais?” (Gosho Zenshu, pág. 1105.)

Daniel de Aguiar da Cunha (841634-6) / pág. 12.