CUARENTA VERSOS

SOBRE LA REALIDAD

Las Enseñanzas de
Sri Ramana Maharshi

SRI RAMANASRAMAM
Tiruvannamalai
India
2010
Título original en Inglés: “Reality in Forty Verses”

© Sri Ramanasramam

Primera Edición 2002
Segunda Edición 2005 INTRODUCCIÓN
Tercera Edición 2010
Tirada 1000 ejemplares
Sri Ramana Maharshi nació en el pueblo de Tiruchuli
(48 kilómetros al sur de Madurai) el 30 de Diciembre de
CC No: 3819
1879. A los 16 años, cuando estudiaba en una escuela
ISBN No: 978-81-88225-64-9 secundaria fundada por misioneros norteamericanos en
Madurai, tuvo una experiencia iluminativa, espontánea
Precio: Rs.
y total, que lo convirtió en uno de los más grandes
Publicado por
sabios de la India.
V.S. Ramanan
Presidente del Consejo Sri Ramana mismo describió cómo sucedió esto con
Sri Ramanasramam
un lenguaje simple y pictoresco:
Tiruvannamalai 606 603
Tamil Nadu, India Fue unas seis semanas antes de que me marchase
email: ashram@sriramanamaharshi.org de Madurai para siempre cuando tuvo lugar el gran
Web: www.sriramanamaharshi.org
cambio en mi vida. Fue algo muy repentino. Estaba
sentado, solo, en una habitación del primer piso de
Traducción:
Eduardo Linder Iturribarría
la casa de mi tío. Raras veces me enfermaba, y ese
día nada me aquejaba, pero se apoderó de mí un
Composición y Diseño: temor súbito y violento a morir. En mi estado de
Sri Ramanasramam salud no había nada que lo justificase, y no traté de
explicármelo ni de indagar si ese miedo resultaba
Impreso en la India en los talleres de razonable. Tuve la impresión “Voy a morir” y empecé
Sudarsan Graphics a pensar qué debía hacer sobre mi estado. No se me
Chennai 600 017
4 CUARENTA VERSOS SOBRE LA REALIDAD
ocurrió consultar a mi médico, a mis mayores ni a
mis amigos; comprendí que debía resolver yo mismo
el problema, allí y entonces.
Conmovida por el miedo a la muerte, mi mente
tendió a la introspección y me dije mentalmente,
sin modular realmente las palabras: “Ya llegó la
muerte. ¿Qué significa esto? ¿En qué consiste el
hecho de morir? Este cuerpo muere.” Y de inmediato
dramaticé el acontecimiento de la muerte. Dejé
mis miembros extendidos, tiesos, como presa del
rigor mortis, y procuré imitar a un cadáver para dar
mayor realismo a la indagación. Retuve mi aliento
y conservé firmemente cerrados mis labios para que
no dejasen escapar sonido alguno, de modo que no
pudiese proferirse la palabra “yo” ni ninguna otra.
“Bien”, me dije a mi mísmo, “entonces este cuerpo
está muerto. Lo llevarán rígido hasta el crematorio,
y allí lo quemarán reduciéndolo a cenizas. ¿Pero
estoy muerto con la muerte de este cuerpo? ¿Soy
yo el cuerpo? Está silencioso e inerte, pero siento la
fuerza plena de mi personalidad e incluso la voz del
‘Yo’ dentro de mí. De modo que soy Espíritu que
trasciende el cuerpo. El cuerpo muere pero el Espíritu
que lo trasciende no puede ser tocado por la muerte.
Eso significa que soy Espíritu inmortal”. Todo esto
era como un pensamiento pasajero; relampagueaba
CUARENTA VERSOS SOBRE LA REALIDAD 5
en mí con claridad, como una verdad viva que yo
percibía directamente, casi sin el proceso pensante.
“Yo” era algo muy real, lo único real sobre mi estado
actual, y toda la actividad consciente conectada
con mi cuerpo se centraba en ese “Yo”. Desde ese
instante en adelante el “Yo” concretó sobre sí la
atención mediante una potente fascinación. El
miedo a la muerte se desvaneció de una vez y para
siempre. De ahí en adelante la absorción en el “Yo”
continuó ininterrumpidamente. Pueden llegar y
marcharse otros pensamientos, como las distintas
notas musicales, pero el “Yo” continuó como la nota
sruti fundamental que subyace y se funde en todas
las demás notas. Ya fuera que mi cuerpo se enfrascara
en la charla, en la lectura, o en cualquier otra cosa,
yo seguía concentrado en el “Yo”. Antes de esa crisis
carecía de una clara percepción de mi Yo y no me
hallaba conscientemente atraído hacia éste. No sentía
interés perceptible ni directo, y mucho menos una
inclinación a morar permanentemente en él.
Poco después de este acontecimiento, Sri Ramana
renunció completamente a su vida ordinaria y viajó a
Tiruvannámalai (Septiembre 1896), un pueblo sagrado
donde se encuentra la colina Arunáchala, la cual es una
manifestación directa del Señor Shiva, una de las tres
principales deidades del Hinduismo.
6 CUARENTA VERSOS SOBRE LA REALIDAD CUARENTA VERSOS SOBRE LA REALIDAD 7

Después de tres años durante los cuales vivió dentro Los “Cuarenta Versos Sobre la Realidad” fueron
del templo principal y otros lugares en un estado de preparados y ordenados por el destacado poeta tamil y
fuerte absorción en el que parecía no tener conciencia de gran devoto de Sri Ramana llamado Muruganar. Éste le
su cuerpo, se mudó a Arunáchala, a la cueva Virupaksha, pidió a Sri Ramana que preparara veinte versos adicionales
donde permaneció 17 años. Su madre vino a vivir junto a los que había ordenado y que habían sido compuestos
a él en 1916, haciéndose discípula suya. Junto con un en forma separada y en distintas ocasiones desde su
pequeño grupo de devotos, se mudaron al pequeño estancia en la cueva Virupaksha. El total de los cuarenta
áshram llamado Skandáshram, cincuenta metros más versos, que daban una sucinta sinopsis de su enseñanza,
arriba de la cueva. quedaron completos en 1928 y fueron publicados bajo
Su madre fallecío en 1922 y se liberó en el momento los títulos de “Uladu Narpadu”, y “Sad Vidya” (La
de la muerte, por lo cual la llevaron al pie de la colina Verdad Revelada). Kavyakanta Ganapati Muni, gran
y la enterraron con todos los rituales prescritos para poeta y discípulo de Sri Ramana, tradujo la obra al
un santo. Allí comenzó Ramanáshram, que primero sánscrito y esta traducción se publicó bajo el título de
contaba sólo con estructuras temporales y que, poco a “Sat Darshanam”. La presente traducción se basa en el
poco, fue transformándose en el lugar mundialmente texto de “Sad Vidya”.
famoso que hoy en día atrae a buscadores espirituales
de todo el mundo.
Sri Ramana fallecío el 14 de abril de 1950, tras
haberse convertido durante su vida en el sabio más
reconocido de la India. Escribió muy poco, casi todo
en respuesta a peticiones de algún devoto, adecuando
las respuestas a las necesidades específicas de éstos, casi
siempre sin instrucciones demasiado filosóficas, sino
más bien llevando al buscador hacia la indagación del
yo en forma directa, la cual es su enseñanza más esencial
y conocida.
 PREFACIO

Nosotros en el mundo occidental hemos llegado

a considerar que la mente, la actividad mental, es la
experiencia más elevada de la realidad que se pueda
tener. Es verdad que unos cuantos místicos aquí y allá
han dado algunas insinuaciones vagas sobre modalidades
de la existencia que sobrepasan el funcionamiento de
la mente. Pero aun un Boehme, o un Swedenborg, se
pierden pronto en el simbolismo, dejando al lector
desconcertado. Los místicos occidentales nos llevan
volando al empíreo, pero los orientales se quedan con
nosotros hasta el final, exponiendo en gran detalle
el extremadamente difícil tema de cómo llegar a la
liberación de las ataduras del cuerpo. Oriente tiene
sabiduría y está dispuesto a enseñarnos, siempre que
nosotros estemos dispuestos a escuchar.
Una de las principales razones por la cual la búsqueda
es tan difícil desde el punto de vista de Occidente es
precisamento por lo siguiente: la mente debe utilizarse
tanto para iluminar el sendero como para destruirse a sí
misma, una vez que el propósito se haya logrado.
10 CUARENTA VERSOS SOBRE LA REALIDAD
Enunciar con el Maharshi en este tratado que “El
conocimiento de diversos objetos es ignorancia”,
es ir en dirección opuesta a toda nuestra enseñanza
desde la niñez. Es una constatación inmensa y
requiere de pruebas elaboradas si es que ha de
convencer. Pero la mente, aquí como en otros casos,
es el único instrumento que tenemos para llegar a la
comprobación, y claro, es menester darse cuenta que
la mente está muy dispuesta a realizarlo, si es que se
lo permitimos. La mente es como un espejo, lista para
reflejar cualquier cosa que se le ponga enfrente, siendo
perfectamente indiferente a si el reflejo es verdadero
o falso.
El verso 20 de este tratado hará recordar a muchos
lectores las palabras de Cristo en el Nuevo Testamento,
si bien Jesús no es tan explícito o científico como
el Maharshi, probablemente debido a que se estaba
dirigiendo a un público que no hubiera comprendido
la verdad básica de que Dios no es otro sino el Ser. Por
lo tanto, Cristo utilizó su propio nombre en lugar de
la palabra Ser, satisfaciendo así a las mentes sencillas al
darles un objeto externo para su adoración. Pero como
dice aquí el Maharshi: “E1 ego empírico será destruído
por el Infinito.”
E1 verso 23 contiene un pronunciamiento muy
significativo: “E1 cuerpo no proclama por sí mismo ser
CUARENTA VERSOS SOBRE LA REALIDAD 11
“yo”. Todo niño sabe que no es “yo” cuando se torna
consciente y se expresa diciendo: “El bebé quiere esto,
el bebé quiere aquello.” Posteriormente los adultos,
mucho menos sabios que el bebé, vienen y le dicen que
su cuerpo es su ser. A1 paso del tiempo, escuchando
esta idea en todo instante, se va creyendo la falsedad,
hasta que un buen día, cuando ya alcanzó su “edad de
razón”, el hombre maduro está dispuesto a denunciar
y atacar a cualquiera que pudiera afirmar que el Ser no
es el cuerpo.
¿Por qué sucede esto? El verso 24 y los que siguen
explican cómo brota lo que los hindúes llaman el jiva,
al cual nosotros llamamos el alma individual, a falta
de una única palabra. Realmente no tiene existencia,
pero es una ilusión potente que atrapa en el ciclo
de nacimientos y muertes a todos los que no se han
iluminado. Aun en los iluminados esta ilusión puede
persistir en algunas de sus diversas formas, variando
con cada persona.
E1 Maharshi nos dice en el verso 28 y siguientes lo
que debemos emprender para sacudirnos de la ilusión
de ser un alma individual. El lector deberá notar
específicamente que en el verso 32 se sugiere al aspirante
dejar de pensar “Eso soy yo”, sino al instante realizar el
Ser y permanecer en Él.
12 CUARENTA VERSOS SOBRE LA REALIDAD

La doctrina del karma se acepta en este tratado para

aquellos que están atrapados por las trabas del cuerpo y
cuya esclavitud continúa solamente porque el hombre
se considera atado.
Finalmente, en el verso 40, toda la estructura de la
forma y no forma se agota y queda totalmente destruida
con la declaración de que todos los pensamientos se
deben al ego empírico o alma individual. Una vez
que hayamos descartado dicha noción falsa, se acaban
nuestros problemas; habremos hallado la salvación. “Por
lo tanto,¡realízate!” Tal es el mensaje del Maharshi y tal
es la realidad; así somos todos tan pronto lo sepamos.
Pero la palabra “conocimiento” es engañosa, tal como
se utiliza en Occidente, y en muchas ocasiones es
meramente palabrería sin realización alguna, o en
ocasiones, realización imperfecta. Una vez que el
sendero se haya encontrado, se deberá seguir hasta el
final — que es también el punto medio y el principio.
Grant Duff
26 de Octubre, 1935
INVOCATORIA
i. Sin la Realidad subyacente ¿puede haber
conocimiento alguno de la existencia? Libre de todo
pensamiento, la Realidad mora en el Corazón, que es
la fuente de todos los pensamientos. Por lo tanto, se
le llama el Corazón. ¿Cómo pues contemplarla? Ser,
como es, en el Corazón, es su contemplación.
ii. Aquellos que tienen un intenso miedo a la
muerte, busquen como refugio los pies del Señor, quien
no tiene ni muerte ni nacimiento. Muertos a sí mismos
y a sus posesiones ¿se les podrá ocurrir de nuevo el
pensamiento sobre la muerte? Ellos son inmortales.
EL TEXTO
1. Dado que percibimos el mundo, todos
seguramente admiten y aceptan un Primer Principio
único, quien posee diversos poderes. Las figuras con
nombre y forma, el observador, la pantalla sobre la que
se proyecta y la luz que los revela, todo de hecho es el
Ser, y solamente el Ser en el Corazón.
14 CUARENTA VERSOS SOBRE LA REALIDAD
2. Todas las religiones postulan tres aspectos
fundamentales: el mundo, el alma y Dios. La única
Realidad se manifiesta a través de estos tres aspectos.
Decir “Los tres realmente son tres” es posible solamente
mientras exista el ego. Por lo tanto, mantenerse en el
Ser de uno mismo donde el “yo”, el ego, está muerto,
es el estado perfecto.
3. “E1 mundo es real”. “No, es meramente una
ilusión aparente”. “El mundo es consciente”. “No, el
mundo es la felicidad”. “No”. ¿De qué sirve hablar así?
Ese estado es agradable para todos, en el cual, habiendo
dejado el punto de vista objetivo, uno conoce su propio
Ser y se pierden todas las nociones de unidad y dualidad,
de uno mismo, y del ego.
4. Si uno tiene forma, el mundo y Dios también
la tendrán. ¿Puede existir lo visto sin el ojo? Si uno
no tiene forma, ¿quién puede verlas, y cómo verlas?
Realmente, uno es el Ojo, y de hecho, el Ojo sin límites.
5. El cuerpo tiene la forma de las cinco envolturas.
Por lo tanto, las cinco envolturas están implícitas en el
CUARENTA VERSOS SOBRE LA REALIDAD 15
término cuerpo. ¿Aparte del cuerpo, existe el mundo?
¿Acaso hay personas que hayan visto el mundo sin el
cuerpo?
6. El mundo no es más que la materialización de
los objetos percibidos por los cinco sentidos. Dado que
una sola mente percibe el mundo a través de los cinco
sentidos, el mundo no es más que la mente. Aparte de
la mente, ¿existe el mundo? Contéstame.
7. Si bien el mundo y el conocimiento de
él aparecen y desaparecen simultáneamente, el
conocimiento es lo que hace aparente al mundo. Esa
Perfección, que brilla sin interrupción, y en la cual el
mundo y su conocimiento aparecen y desaparecen, ésa
es la Realidad.
8. Bajo cualquier nombre y forma que se adore
a la Realidad Absoluta, no es sino un medio para
realizar al Ser perfecto, sin nombre ni forma. Sólo es
realización verdadera aquélla en la que uno conoce su
ser verdadero en relación a esa Realidad, y es consciente
de su identidad con Ella, siendo absorbido en Ella.
16 CUARENTA VERSOS SOBRE LA REALIDAD
9. Las dualidades y trinidades nunca existen
sin el soporte de una Entidad. Buscando qué es esa
única Realidad, si uno mira dentro de uno mismo,
desaparecen. Los que ven esto son los sabios del
conocimiento. Nunca están perplejos.
1 0. E l c o n o c i m i e n t o n o e x i s t e s i n l a
ignorancia; la ignorancia no existe sin el
conocimiento. El conocimiento en el cual
uno conoce el Ser, a través de la indagación sobre a quién
pertenecen el conocimiento y la ignorancia — ése es
el conocimiento verdadero.
11. ¿No es más bien ignorancia conocer todo
lo demás sin conocerse a sí mismo, el conocedor? Al
conocerse a sí mismo, el substrato del conocimiento y
la ignorancia, éstos perecen.
12. El Conocimiento solamente es lo que ni es
conocimiento ni ignorancia. Lo que se conoce no es
el verdadero Conocimiento. Dado que el Ser brilla sin
ninguna otra cosa que conocer, ni nadie que lo conozca,
es solamente Conocimiento. No es el vacío.
CUARENTA VERSOS SOBRE LA REALIDAD 17
13. El Ser, que es Conocimiento, es la única
Realidad. El conocimiento de la diversidad no es sino
conocimiento falso. Este falso conocimiento, que es
meramente ignorancia, no existe aparte del Ser, quien
es Conocimiento-Realidad. Los ornamentos son irreales
en su diversidad. ¿Acaso pueden existir sin el oro, la
substancia?
14. Si la primera persona “yo” existe, entonces
la segunda persona “tú” y la tercera persona “él”
existirán. Sólo ése es el estado natural de uno, el
Ser Absoluto, en el cual el “yo” muere, al indagar
sobre su naturaleza; y junto con é1 perecen el “tú”
y el “él”.
15. Solamente con referencia al presente pueden
existir el pasado y el futuro. Mientras están vigentes,
son meramente el presente. Tratar de determinar la
naturaleza del pasado y el futuro mientras se ignora el
presente, es como tratar de contar prescindiendo del
número uno.
16. Aparte de nosotros mismos, ¿dónde está el
tiempo, dónde está el espacio? Si somos nuestros cuerpos,
18 CUARENTA VERSOS SOBRE LA REALIDAD
estaremos envueltos en el tiempo y el espacio. Pero,
¿somos cuerpos? Somos siempre igual, ahora, entonces
y para siempre; también aquí, allá, y en todo lugar. Por
lo tanto, sólo nosotros existimos, sin tiempo ni espacio.
17. Tanto para aquellos que no han realizado el Ser
como para los que sí lo han hecho, el “yo” se refiere al
cuerpo, pero con la diferencia de que para los que no
se han realizado, el “yo” está limitado al cuerpo. Para
los que han realizado el Ser, el “yo” brilla dentro del
cuerpo como el Ser infinito sin límites.
18. Tanto para aquellos que no han realizado el Ser
como para los que sí lo han hecho, el mundo es real.
Para los que no se han realizado, la verdad no es sino
meramente el mundo. Para los que sí se han realizado,
la verdad brilla como la Perfección sin forma y como el
substrato del mundo. Ésta es la única diferencia entre
los dos.
19. Solamente aquellos que no conocen la base
tanto del destino como del libre albedrío disputan
cuál de estos dos prevalece. Aquellos que conocen el
Ser como la base del destino y del libre albedrío están
CUARENTA VERSOS SOBRE LA REALIDAD 19
libres de ambos. ¿Cómo podrían volver a involucrarse
en ellos?
20. Ver la Divinidad sin ver el Ser, que es el que ve,
es meramente ver una imagen mental. El que ve el Ser,
ve lo Divino, dicen los sabios. Solamente quien ve el Ser,
habiendo perdido completamente el ego, encuentra la
Divinidad, ya que el Ser no está separado del Absoluto.
21. ¿Cuál es la verdad que enseñan las escrituras
cuando declaran: “Ver el Ser es ver lo Divino”? ¿Cómo
puede uno ver el Ser? Dado que uno mismo es lo único
que existe, ¿cómo es posible ver, cómo ver lo Divino?
Solamente puede realizarse convirtiéndose en presa
suya.
22. La Divinidad presta luz a la mente y brilla en
su interior. ¿Cómo es posible conocerla a través de la
mente, sino tornándola hacia el interior y fijándola en
la Divinidad?
23. El cuerpo no dice “yo”. Nadie dirá que el “yo” no
existe, incluso en el sueño profundo. Al surgir el “yo”, todo
20 CUARENTA VERSOS SOBRE LA REALIDAD
lo demás surge. Con una mente atenta, indaga de dónde
surge el “yo”.
24. Este cuerpo inerte no dice“yo”. La Realidad-
Consciencia nunca surge. Entre estos dos y limitado
por la dimensión del cuerpo, algo surge como
“yo”. Esto se conoce como chit-jada-granthi (el
nudo entre lo consciente y lo inerte); también se
le llama esclavitud, el alma, el cuerpo sutil, el ego,
samsara, la mente, etc.
25. Sosteniendo una forma, llega a tener existencia,
y mientras la mantiene, perdura. Al sostener una forma,
se alimenta y crece. Al dejar una forma, asume otra. Pero
cuando uno lo busca, este ego, este espíritu malévolo,
huye, dado que no tiene forma propia.
26. Si el ego existe, todo lo demás también existe.
Si el ego no existe, nada más existe. De hecho, el ego
lo es todo. Por lo tanto, solamente la indagación sobre
lo que es el ego es la renunciación total.
27. El estado en el cual no surge el “yo” es el estado
en el cual somos Eso. ¿Cómo es posible extinguirse, de
CUARENTA VERSOS SOBRE LA REALIDAD 21
modo que no reviva el “yo”, sin indagar sobre el estado
en el cual no surge el “yo”, y alcanzarlo? Sin obtener
este logro, ¿cómo es posible existir en el propio estado
natural, en el cual uno es Eso?
28. Al igual que un hombre se sumerge en el agua
para rescatar algo que se le ha caído, asimismo uno deberá
sumergirse en uno mismo, con una mente concentrada
y unidireccional; y controlando el habla y la respiración,
deberá encontrar el lugar de donde surge el “yo”.
29. Sin pronunciar la palabra “yo”, buscar con la
mente introvertida el lugar de donde surge el “yo” es
en esencia la indagación que lleva al conocimiento del
Ser. De otra manera, la meditación “Esto no soy; esto
soy” sólo puede ser una ayuda, pero no por sí misma la
indagación del Ser.
30. Indagando dentro de la mente “¿Quién soy
yo?”, cuando uno alcanza el Corazón, el “yo” individual
se derrumba totalmente, y de inmediato la Realidad se
manifiesta espontáneamente como “Yo,Yo”. Aunque
se revele de esta forma, no es el ego “yo”, sino el Ser
Perfecto, el Ser Absoluto.
22 CUARENTA VERSOS SOBRE LA REALIDAD
31. A a q u e l q u e e s t á s u m e r g i d o e n l a
bienaventuranza del Ser, que surge al extinguirse el
ego, ¿qué más le queda por hacer? No es consciente
de nada distinto del Ser. ¿Quién puede concebir su
estado?
32. Las escrituras proclaman “Eso eres tú”. ¿Por
qué no investigar lo que uno realmente es, y mantenerse
así? Meditar simplemente “Eso soy yo, no esto”, es
meramente falta de fuerza mental. En realidad uno es
eternamente Eso.
33. “No he realizado el Ser”; “he realizado el Ser”.
Decir cualquiera de éstas dos frases es simplemente
ridículo. En verdad, ¿existen dos seres como para que
uno objetivice al otro? Que el Ser es único es una verdad
al alcance de la experiencia de todo el mundo.
34. Dedicarse a discutir si Eso es o no es, si Eso
tiene forma o no la tiene, si es dual o no dual, o ninguno
de éstos, en vez de meramente permanecer como Eso,
la realidad en el Corazón — esto no es sino el mal de
la ilusión nacida de la ignorancia.
CUARENTA VERSOS SOBRE LA REALIDAD 23
35. Buscar y permanecer en la Realidad,
que siempre está presente, es la única meta.
Todos los otros poderes son como poderes que
se alcanzaran en un sueño. ¿Pueden ser reales
después de haber despertado? Aquellos que
e s t á n e s t a b l e c i d o s e n l a Re a l i d a d y e s t á n
libres de maya ¿podrán acaso cegarse por
dichos poderes?
36. Solamente si surge el pensamiento “somos el
cuerpo” podrá ser una buena ayuda la contemplación
“no somos esto, somos Eso”, para poder establecernos
en Eso. ¿Qué necesidad hay de estar siempre pensando
“somos Eso”? ¿Es necesario que un hombre piense “soy
un hombre”? ¿Acaso no somos siempre Eso?
37. La proposición “existe dualidad durante la práctica
y no dualidad al obtener la liberación” tampoco es cierta.
Mientras uno busca ansiosamente, al igual que cuando uno se
ha encontrado a sí mismo, acaso no es uno siempre el décimo
hombre mismo?*
* Un grupo de diez hombres ignorantes cruzó en cierta ocasión un
río profundo. Al llegar a la otra orilla querían asegurarse de que todos
estaban a salvo después de la aventura. Cada uno contó a los otros
nueve y no se contó a sí mismo. El grupo entero pensó que el décimo
miembro se había perdido y empezaron a llorar. Un transeúnte que
24 CUARENTA VERSOS SOBRE LA REALIDAD

38. Si somos los actores de nuestras acciones,

seremos también los que gozaremos de los frutos de
las mismas. Al conocer el Ser, a través de la indagación
sobre quién es el que lleva a cabo acciones, se pierde el
sentido de ser el actor, y los tres componentes del karma
desaparecen. Sólo esto es el estado de liberación eterna.

39. Solamente mientras uno se sienta atado, podrán

subsistir pensamientos de esclavitud y liberación. Al
indagar sobre quién es el que está atado, permanece
sólo el Ser, eternamente libre y realizado. Por lo tanto,
cuando el pensamiento sobre la esclavitud acaba, ¿puede
sobrevivir el pensamiento sobre la liberación?

40. Si se dice que la liberación es de tres tipos: con

forma, sin forma, y con y sin forma — entonces les diré
que la extinción del ego, que es quien indaga sobre los
tres tipos de liberación, es la única liberación.

pasaba les preguntó la causa de su llanto y reconoció de inmediato

su error. Para hacerlos comprender los hizo pasar frente a é1 en fila,
golpeándo a cada uno al pasar, y haciéndole contar de uno en uno
hasta que llegaron al número diez, y descubriendo así, por lo tanto, al
supuesto décimo hombre perdido.