Traducido con Google

DEDICATORIA

Para Leo

¡Mira! ¡El león ha ganado la victoria!

(Apocalipsis 5.5)
 CONTENIDO

Dedicatoria

PRIMERA PARTE: INTRODUCCION

1. Un escándalo de vital importancia
¿Por qué la cruz?
2. Luchando con la cruz, antes y ahora.
3. La cruz en el marco de su primer siglo.

SEGUNDA PARTE: "DE ACUERDO CON LA BIBLIA": LAS

HISTORIAS DE ISRAEL
4. El Pacto de Vocación
5. “En todas las Escrituras”
6. La Presencia Divina y el Perdón de los Pecados.
7. Sufrimiento, redención y amor.

TERCERA PARTE: EL RESCATE REVOLUCIONARIO

8. Nueva meta, nueva humanidad
9. La Pascua especial de Jesús.
10. La historia del rescate.
11. Pablo y la cruz
aparte de los romanos.
12. La muerte de Jesús en la carta de Pablo a los romanos
El nuevo éxodo
13. La muerte de Jesús en la carta de Pablo a la Pascua y la
expiación de los romanos
 CUARTA PARTE: CONTINUA LA REVOLUCION
14. La gente de la Pascua
15. Los poderes y el poder del amor.

Expresiones de gratitud
Índice de las escrituras
Indice de materias
Sobre el Autor
También por NT Wright
Creditos
Derechos de autor
Sobre el editor
PARTE UNO

Introducción
 1
Un escándalo de vital importancia
¿Por qué la cruz?

"EL JOVEN HÉROE GANA CORAZONES". Si hubiera habido periódicos

en Jerusalén en el año que ahora llamamos AD 33, este fue el titular
que no habrían visto. Cuando Jesús de Nazaret murió la horrible muerte de la
crucifixión a manos del ejército romano, nadie pensaba que era un héroe.
Nadie decía, ya que apresuradamente pusieron su cuerpo en una tumba, que
su muerte había sido una espléndida victoria, un heroico martirio. Su
movimiento, que en todo caso había sido un grupo de seguidores, era Nada
había cambiado. Otro joven líder había sido brutalmente liquidado. Este era
el tipo de cosas que Roma hacía mejor. César estaba en su trono. La muerte,
como siempre, tenía la última palabra.
Excepto que en este caso no fue así. Cuando los seguidores de Jesús
recordaron ese día a la luz de lo que sucedió poco después, se les ocurrió la
afirmación impactante, escandalosa y sin sentido de que su muerte había
lanzado una revolución. Que algo había pasado esa tarde que había cambiado
el mundo. Que a las seis de la tarde del viernes oscuro el mundo era un lugar
diferente.
Sin sentido o no, se comprobó que tenían razón. Ya sea que creamos en
Jesús, si aprobamos sus enseñanzas, y mucho menos si nos gusta el aspecto
del movimiento que todavía dice seguirlo, estamos obligados a ver su
crucifixión como uno de los momentos cruciales en la historia humana. Al
igual que el asesinato de Julio César unos setenta años antes, marca el final
de una era y el comienzo de otra.
 Y los primeros seguidores de Jesús lo vieron como algo más. Lo vieron
como el momento vital no solo en la historia humana, sino en toda la historia
de Dios y el mundo. De hecho, creían que había abierto una ventana nueva e
impactante sobre el significado de la palabra "Dios" en sí. Creían que con
este evento, el único Dios verdadero había puesto en marcha de manera
dramática y repentina su plan para el rescate del mundo.
Lo vieron como el día en que comenzó la revolución.
No era solo que creían que Jesús había resucitado de entre los
muertos. Creían eso, por supuesto, y eso también era una tontería escandalosa
en su época como en la nuestra. Pero rápidamente llegaron a ver su
resurrección no simplemente como un nuevo comienzo sorprendente en sí
mismo, sino como resultado de lo que había sucedido tres días antes . La
resurrección fue el primer signo visible de que la revolución ya estaba en
marcha. Más señales seguirían.
La mayoría de los cristianos de hoy no lo ven así, y, en consecuencia, la
mayoría de las personas fuera de la iglesia tampoco lo ven así. Entiendo
porque. Como la mayoría de los cristianos de hoy, comencé a pensar en la
muerte de Jesús asumiendo, según lo que me habían enseñado, que la muerte
de Jesús era todo acerca de que Dios me salvara de mi "pecado", para que
pudiera "ir al cielo". Eso, por supuesto, puede ser una idea revolucionaria
para alguien que nunca antes lo había pensado. Pero no es exactamente la
revolución de la que hablaban los primeros cristianos. De hecho, esa forma
de decirlo, tomada por sí misma, distorsiona significativamente lo que los
primeros seguidores de Jesús estaban diciendo. Hablaban de algo más grande,
algo más peligroso, algo más explosivo. El significado personalNo se queda
atrás. Quiero dejar eso claro desde el principio. Pero está contenido dentro de
la historia más grande. Y significa más, no menos, como resultado.
Dejame poner esto de otro modo. Los primeros escritores cristianos
usaron algunas expresiones asombrosas de deleite y gratitud cuando
mencionaron la muerte de Jesús. Piense en Pablo diciendo: "Él me amó y se
entregó a sí mismo por mí" (Gál. 2:20), o "El Mesías murió por nuestros
pecados de acuerdo con la Biblia" (1 Co. 15: 3). Piense en Juan, tal vez
escribiendo la línea más famosa del Nuevo Testamento: “Tanto amó Dios al
mundo que dio a su Hijo unigénito” (3:16, KJV).). El enfoque en todos estos
casos está en la muerte de Jesús en la cruz, no en la resurrección. Estos deben
permanecer centrales en cualquier descripción auténtica de lo que los
primeros cristianos creyeron que sucedió cuando Jesús murió. Pero, por sí
solos, sin prestar atención a los elementos más grandes de la imagen, pueden
llevarnos a una forma privada o incluso egoísta de ver las cosas, en la que
nuestras necesidades inmediatas parecen haberse cumplido (nuestras
necesidades de perdón en el presente y en el presente). la salvación en el
futuro), pero sin hacer ninguna diferencia en el mundo en general.
Algunos, de hecho, hacen una virtud de esa irrelevancia. Este mundo no
es nuestro hogar, dicen. Jesús nos ha rescatado, y nos está llevando a otro
lugar. Pero los primeros cristianos fueron claros: la muerte de Jesús hizo toda
la diferencia en el mundo, toda la diferencia en el mundo. La revolución
había comenzado. En este libro, quiero mostrar lo que eso significa y cómo
una visión más completa de lo que sucedió cuando murió Jesús, enraizado en
el Nuevo Testamento, nos permite ser parte de esa revolución. De acuerdo
con el libro de Apocalipsis, Jesús murió para hacernos no rescatados, pero
restauró a los seres humanos con una vocación de jugar un papel vital en los
propósitos de Dios para el mundo. Comprender qué sucedió exactamente en
esa horrible tarde de viernes es un gran paso para hacer realidad esa vocación.
Pero lo entendamos o no, no se puede negar que el hecho absoluto de la
crucifixión de Jesús y el símbolo de la cruz Sigue teniendo un enorme poder
en nuestro mundo. Tenemos que pensar en esto por un momento antes de
seguir adelante. Nos obliga a hacer, nuevamente, la pregunta clave: ¿Por qué?

Cautivado por la cruz

Alguien recientemente me llamó la atención sobre una organización enérgica
y juvenil que se llama a sí misma el "Ejército de Jesús". Tiene, por supuesto,
un sitio web, y confieso que cuando lo vi por primera vez, esperaba clichés
triviales y consignas cansadas. De ningún modo. Tenía la sensación de un
nuevo descubrimiento y abarcaba una variedad más amplia de tradiciones
espirituales y programas prácticos de lo que había previsto. Pero en su
corazón se mantuvo profundamente tradicional, como se puede ver en la
publicación que me llamó la atención. Esta breve pieza pone de relieve la
crucifixión de Jesús de Nazaret, el evento que forma el tema de este
libro. Llama nuestra atención sobre el extraño, tal vez incluso el poder
revolucionario que este evento todavía parece poseer, a pesar de todo el
escepticismo y el desprecio del mundo de hoy:

Tú no puedes alejarte de eso. Está en todas partes.

La Cruz.
En los hogares, en el cine, en la pintura, en los videos
pop. Llevado como un pendiente, en un collar. Cosido o
tachonado en cuero o denim. Tatuado en la piel. . .
¿Qué daría Coca-Cola o McDonald's por poseer un símbolo
que millones de personas usan alrededor de sus cuellos todos los
días?
La cruz es el símbolo cristiano universal, reconocido por
millones de cristianos en todas partes como el único signo visual
de su fe.
Lo que es raro, ¿no? Porque la cruz fue originalmente un
símbolo de sufrimiento y derrota. El Imperio Romano mató a
miles de sus enemigos clavándolos en cruces de madera.
Es como llevar un gibbet alrededor de tu cuello. O colgar una
pequeña inyección letal dorada de tu collar.
Jesucristo fue ejecutado hace 2,000 años por los
romanos. Pero los cristianos creen que Jesús no se quedó muerto,
que Jesús venció a la muerte y resucitó, más allá del alcance de
la muerte.
Eso hace que la cruz no sea un signo de muerte, sino un
signo del fin de la muerte.
Un signo de esperanza, un signo de posibilidad, para cada ser
humano.
Es por eso que los cristianos llevan cruces.
El ejército de Jesús viste y regala cruces rojas brillantes. El
miembro del Ejército de Jesús, Chris, de 38 años, dice:
“Regalamos cientos de cruces. Gente como ellos ¡Brillan con luz
UV, lo que los hace populares entre los clubbers! Pero a todo
tipo de personas les gustan y las usan para ayudarles a pensar en
Dios o a orar ".
 "Están diseñados para sobresalir", añade. “La cruz de Jesús
significa que podemos ser perdonados y podemos tener un nuevo
comienzo. Incluso la muerte ha sido aplastada ".
"Vale la pena gritar sobre". 1

Hay mucho que pensar en ese pequeño extracto. Claramente, no está

diseñado como una pieza sofisticada de teología, o para el caso de la exégesis
bíblica, pero eso es parte del punto: la crucifixión de Jesús es un hecho claro,
rígido, grabado en el espacio y el tiempo reales y, aún más importante, en la
verdadera carne y sangre de un ser humano. Las personas de hoy, en una
amplia variedad de formas, simplemente intuyen que tiene un significado
poderoso y profundo para ellas. Otros, por supuesto, no ven nada en él
excepto una historia desagradable de hace mucho tiempo.
A pesar de las predicciones de personas que imaginaron que la religión en
general y el cristianismo en particular estaban perdiendo su atractivo en el
mundo de hoy, el hecho de la crucifixión de Jesús y la historia del evangelio
en la que encontramos conserva un poder notable en la cultura moderna
tardía. Este llamado persiste incluso entre las personas que no sostienen
ninguna teoría particular sobre su significado preciso o incluso ninguna fe
específica en Jesús o Dios. ¿Por qué? ¿Por qué la cruz de Jesús de Nazaret
tiene este impacto incluso hoy?
En el año 2000, la Galería Nacional de Londres organizó una exposición
milenaria titulada "Cómo ver la salvación". Este fue un ejemplo de ello,
especialmente al recordar que los países europeos tienden a ser mucho más
"secularizados" que los Estados Unidos. Consistía principalmente en
representaciones de artistas de la crucifixión de Jesús. Muchos críticos se
burlaron. ¡Todas esas pinturas antiguas sobre alguien siendo torturado hasta
la muerte! ¿Por qué necesitamos mirar habitaciones llenas de esas
cosas? Afortunadamente, el público en general ignoró a los críticos y
apareció en masa para ver obras de arte que, como la crucifixión en sí,
parecen tener un poder más allá de la teoría y más allá de la sospecha.
El director de la Galería, Neil McGregor, se trasladó de ese papel para
convertirse en director del Museo Británico, un trabajo que hizo con gran
distinción y efecto durante la próxima década. La última pieza que adquirió
en la última posición, antes de pasar a una posición similar en Berlín, fue una
cruz simple pero inquietante hecha de fragmentos de un pequeño bote. El
barco, que llevaba refugiados de Eritrea y Somalia, naufragó frente a las
costas de la isla italiana de Lampedusa, al sur de Sicilia, el 3 de octubre de
2013. De las 500 personas a bordo, 349 se ahogaron. Un artesano local,
Francesco Tuccio, estaba profundamente angustiado por no haber podido
hacer nada más para salvar a la gente, e hizo varias cruces con fragmentos del
barco naufragado. Uno fue llevado por el Papa Francisco en el servicio
conmemorativo de los sobrevivientes. El Museo Británico contactó al Sr.
Tuccio,Pequeño objeto de madera simbolizaría. ¿Por qué la cruz en lugar de
cualquier otra cosa?
Otro ejemplo me llamó la atención durante la temporada 2014 de
Promenade Concerts en el Albert Hall de Londres. (Los "Proms", como se les
conoce, conforman un importante festival anual, que ofrece música de clase
mundial a un amplio público.) El 6 de septiembre de 2014, Sir Simon Rattle
realizó una extraordinaria actuación de St. Matthew Passion de JS Bach.. No
solo la música fue interpretada maravillosamente, sino que todo se representó
coreografiado por el director estadounidense Peter Sellars, profesor de la
Universidad de California en Los Ángeles, quien se destaca especialmente
por sus exclusivas interpretaciones contemporáneas de óperas y obras de
teatro clásicas. En una charla durante el intermedio, Sellars explicó que esto
no era teatro; era oración Lo que estaba haciendo, dijo, se relacionaba
primero con la representación musical de Bach de la historia de la muerte de
Jesús y luego con nuestra apropiación moderna tanto de la historia en sí como
de la interpretación de Bach. En ningún momento Sellars hizo ninguna
confesión de fe específicamente cristiana. Pero quedó claro que vio la historia
de la crucifixión de Jesús como la historia por excelencia en la que todos los
seres humanos se enfrentan a la oscuridad total de la vida humana y con la
posibilidad, a través de habitar esa historia ellos mismos, de encontrar un
camino a través. Al igual que el mundo en su conjunto, ya sea cristiano o no,
se fecha por el nacimiento de Jesús, así el mundo reflexivo, ya sea cristiano o
no, encuentra regularmente que la historia de su muerte, en el arte, la música
o la literatura, proporciona un enfoque único punto para el dilema oscuro de
la existencia humana y también una luz brillante para guiarnos a través.
Podríamos apilar muchos otros ejemplos, cada uno de los cuales
aumentaría el volumen de la pregunta: ¿Por qué? ¿Por qué esta muerte y la
historia en la que la encontramos llevan este poder? Parece ir más allá de
cualquier explicación articulada, y ciertamente va más allá de los límites de la
fe cristiana explícita. Pienso en el novelista judío Chaim Potok, cuyo héroe
artístico Asher Levbusca imágenes para expresar el dolor del judaísmo
moderno. Lo único que puede encontrar que hará, para el horror predecible
de su comunidad, es la escena de la crucifixión, que pinta de manera fresca y
sorprendente. Pienso en la forma en que la primera novela de Harry
Potter termina con la revelación de que Harry había sido rescatado, como un
niño pequeño, por el amoroso sacrificio de su madre. Podríamos seguir.
Los escépticos pueden continuar viendo la ejecución de Jesús como una
de las miles de crucifixiones llevadas a cabo por los romanos en el Medio
Oriente. Pero por razones que parecen ir más allá de las meras tradiciones
culturales, esta muerte particular todavía tiene un enorme poder evocador. Y
al igual que en la Edad Media, muchos descubrieron que podían relacionarse
con esa historia al meditar en los "instrumentos de la Pasión" (el flagelo, la
corona de espinas, las uñas, etc.), por lo que hoy en día, varios elementos
humanos de la Pasión. La historia, el canto de gallo cuando Pedro niega que
conoce a Jesús, el beso con el que Judas traiciona a su maestro, se ha vuelto
proverbial. Parecen resumir la forma en que los humanos nos equivocamos
terriblemente, pero al mismo tiempo lo hacen dentro de un contexto de
significado más amplio y poderoso.
Cuando llegamos a presentaciones cristianas más explícitas, el mismo
punto emerge con más fuerza, especialmente cuando notamos cómo la cruz, a
pesar de que es un símbolo tan simple, de alguna manera se resiste a
convertirse en un mero cliché. En la galardonada película de 1986 de Roland
Joffé, La misión, la cruz en varias formas atormenta toda la narrativa. La
historia comienza con la muerte de uno de los primeros misioneros jesuitas
de la remota tribu sudamericana de los guaraníes. Los miembros de la tribu lo
atan a una cruz de madera y lo envían a las vastas Cataratas del Iguazú,
proporcionando la película con su imagen de póster. La historia termina con
la masacre de los líderes que no resisten, portando los símbolos de la
crucifixión en procesión, como las fuerzas coloniales portuguesas,
empeñadas en esclavizar a los nativos en lugar de evangelizarlos, cerrarlos y
abrir fuego. El significado de la cruz, especialmente su fuerte oposición a
laformas de poder del mundo: se permite colgar como un gran signo de
interrogación sobre toda la narrativa.
Más explícitas de nuevo son las muchas formas en que la cruz ha sido
descrita en los clásicos de la literatura cristiana. En el famoso Progreso del
Peregrino de John Bunyan (1678), el héroe, Christian, avanza con dificultad,
cargado de una enorme carga. Finalmente, llega a un lugar donde, en la
inigualable descripción de Bunyan:

Allí estaba una cruz, y un poco más abajo en el fondo, un

sepulcro. Así que vi en mi Sueño, que justo cuando Christian
subió con la Cruz, su Carga se soltó de sus hombros y cayó de su
espalda, y comenzó a caer, y así continuó, hasta que llegó a la
boca de El Sepulcro, donde cayó, y ya no lo vi. . . .
Entonces Christian se alegró y se iluminó, y dijo con un
corazón alegre: Me ha dado descanso con su dolor y con la vida
con su muerte . Luego se quedó quieto un rato para mirar y
maravillarse; pues le sorprendió mucho que la vista de la Cruz le
alivie así su carga. 2

Déjeme dar un ejemplo más, de entre miles de posibles, de la forma en

que la crucifixión de Jesús parece tener un poder que va más allá de cualquier
intento de racionalizarlo. Un arzobispo católico romano (he tratado de
descubrir cuál, pero hasta ahora sin éxito; la historia es bien conocida)
describió cómo tres jóvenes traviesos decidieron jugar una mala pasada al
sacerdote que escuchaba confesiones en su iglesia local. Se turnaron para
entrar al confesionario y "confesar" todo tipo de pecados y crímenes terribles
para ver cómo reaccionaría el sacerdote. Dos de ellos se marcharon
apresuradamente; pero el sacerdote detuvo el tercero y, como si lo tomara en
serio, anunció que iba a imponerle una penitencia. El muchacho debía
caminar hasta el extremo más alejado de la iglesia, hacia la figura de Jesús
que colgaba de él.la Cruz. Él fue a buscar a Jesús en la cara y decir tres veces:
“Hiciste todo lo que para mí, y no me importa que tanto” -snapping los dedos
sobre el “eso”. El joven hizo una vez. Lo hizo por segunda vez. Luego
descubrió que no podía hacerlo por tercera vez, sino que se disolvió en
lágrimas. Dejó a la iglesia una persona cambiada. "Y la razón por la que
conozco esa historia", concluyó el arzobispo, "es que yo era ese joven".
¿Por qué? ¿Por qué esta historia es tan poderosa? ¿Qué sentido tiene
suponer que la muerte de un hombre hace casi dos mil años, en una oscura
provincia romana, podría tener ese tipo de poder? ¿Qué tipo de revolución es
la que se lanzó en esa oscura y horrible tarde?
Antes de continuar con esta investigación, aclaremos una cosa. No tiene
que ser capaz de responder la pregunta "¿Por qué?" Antes de que la cruz
pueda tener este efecto. Piénsalo. No tienes que entender la teoría musical o
la acústica para ser movido por un maravilloso solo de violín. No tienes que
entender la cocina antes de poder disfrutar de una buena comida. De la misma
manera, no es necesario tener una teoría acerca de por qué la cruz es tan
poderosa antes de que pueda ser movido y cambiado, antes de que pueda
conocerse a sí mismo como amado y perdonado, debido a la muerte de Jesús.
Muchas personas que han sido comprendidas de esta manera no podrían
comenzar a explicar por qué, al igual que el extracto del "Ejército de Jesús"
no intenta explicar por qué o cómo la crucifixión de Jesús significa que las
personas pueden ser perdonadas. Más bien, este impacto generalizado y
transcultural resalta el poder prearticulado o simplemente no articulado que la
gente descubre que posee la cruz. Es como la belleza de una puesta de sol o el
poder de enamorarse. Tratar de analizarlo o explicar por qué es tan poderoso
parece no tener importancia. La gente encuentra que la historia los
atrapa; que las representaciones de la crucifixión son extrañamente
convincentes; que una pequeña cruz es algo bueno para sostener, mirar, usar
como foco para el pensamiento y quizás para la oración. Aquellos que se
especializan, como yo no lo hago, en lo que se llama "ministerio de
liberación" encuentran lo mismo: la cruz lleva un poder extraño a través del
cual se manifiestaLas fuerzas del mal pueden ser derrotadas o mantenidas a
raya. Y millones han encontrado y continúan encontrando que simplemente
leyendo la historia de la muerte de Jesús en Mateo, Marcos, Lucas o Juan
continúa consolando y obligando, para inspirar temor, amor y gratitud.
De la misma manera, millones de personas alrededor del mundo
participan, día tras día y semana tras semana, en la sencilla pero profunda
ceremonia de compartir el pan y el vino que el propio Jesús instituyó menos
de veinticuatro horas antes de su muerte. Parece que lo vio como una manera
para que sus seguidores encuentren el significado de esa muerte que brota
dentro de ellos, transformándolos y dándoles un sentido de su presencia y
amor. No es necesario tener una teoría en mente, todo esto resuelto en
categorías lógicas limpias, para que todo esto suceda. La pregunta "¿Por
qué?" Es importante. Pero lo pedimos porque observamos la realidad.
 Descubrí esto por mí mismo mucho antes de tener la edad suficiente para
conocer las palabras "teoría" y "realidad" o por qué debería preocuparme por
la diferencia. Imagínese, si así lo desea, un niño de unos siete años, solo por
alguna razón en una habitación tranquila, encontrándose abrumado por el
sentido del amor de Dios revelado en la muerte de Jesús. Ahora no puedo
recordar, sesenta años después, qué fue lo que me hizo llorar en esa
ocasión. Al crecer en una casa cristiana tradicional de medio camino,
asistiendo a la iglesia anglicana local (muy poco dramático para los
estándares de hoy), estaba familiarizado con muchas oraciones, himnos y
pasajes de las Escrituras que de repente se habían "superado". El lenguaje
anticuado de la Versión Autorizada (King James) no pudo sofocar las
declaraciones simples pero poderosas: "Dios amó tanto al mundo, que dio a
su Hijo unigénito" (Juan 3: dieciséis); "Dios encomienda su amor por
nosotros, en que, cuando aún éramos pecadores, Cristo murió por nosotros"
(Rom. 5: 8); "El hijo de Dios . . . me amó, y se entregó a sí mismo por mí
”(Gál. 2:20); “Ni la muerte, ni la vida. . . ni ninguna otra criatura podrá
separarnos del amor de Dios, que es en Cristo Jesús nuestro Señor ”(Rom. 8:
38–39). Y así.
Y, al menos en mi tradición, hubo grandes himnos, como "My Song Is
Love Unknown":

Mi canción es amor desconocido .

el amor de mi Salvador me ,
amor a los que no tienen amor ,
para que sean encantadores
O ¿quién soy yo ,
eso por mi bien
mi señor debería tomar
carne frágil y morir?

Aquí podría quedarme y cantar:

ninguna historia tan divina;
nunca fue amor, querido rey ,
Nunca fue la pena como la tuya!
Este es mi amigo ,
en cuya dulce alabanza
 Yo todos mis dias
con mucho gusto podría pasar. 3

Entonces, menos rico en poesía o teología, pero memorable, sin embargo, fue
el conocido himno de CF Alexander "Hay un Green Hill Far Away":

Hay una colina verde muy lejos

sin 4 una muralla de la ciudad ,
donde el querido Señor fue crucificado ,
quien murio para salvarnos a todos. . . .

Oh, querido, ha amado mucho ,

y debemos amarlo también ,
y confía en su sangre redentora ,
Y probar sus obras para hacer. 5

En un plano poético completamente diferente, está el majestuoso "Elogio al

Santísimo en la Altura" de John Henry Newman, que conocí como un himno
muchos años antes de que lo conociera en el escenario glorioso de Edward
Elgar en El sueño de Gerontio:

¡Oh amorosa sabiduría de nuestro Dios!

cuando todo era pecado y vergüenza ,
un segundo Adán a la lucha.
Y al rescate vino.

¡Oh amor más sabio! Que carne y sangre ,

que en Adán fracasó ,
debe luchar de nuevo contra el enemigo ,
Debe esforzarse y debe prevalecer. . . .

¡Oh amor generoso! Que el que hirió

en hombre por hombre el enemigo ,
La doble agonía en el hombre.
porque el hombre debe sufrir.
 Y en el jardín en secreto ,
y en la cruz de lo alto ,
debe enseñar a sus hermanos, e inspirar
sufrir y morir. 6

Y luego estaba el más conocido de todos los himnos del Viernes Santo, al
menos en mi tradición: la gran meditación de Isaac Watts en Gálatas 6:14,
"Cuando examino la maravillosa Cruz":

Cuando contemplo la maravillosa cruz.

en el que murió el Príncipe de Gloria ,
mi ganancia más rica cuento pero la pérdida ,
Y derramaré desprecio sobre todo mi orgullo. . . .

Eran todo el reino de la naturaleza mía ,

que era una ofrenda demasiado pequeña;
amor tan asombroso, tan divino ,
Exige mi alma, mi vida, mi todo. 7

Había cantado todo esto y muchos otros una y otra vez y sabía al menos
algunos de memoria. El mensaje se vio reforzado por la simple liturgia
anglicana que escuché todos los domingos, en la que tantas oraciones
terminaron con palabras como "a través del amor de nuestro Salvador,
Jesucristo" o "a través de los méritos y la muerte de Jesucristo nuestro
Señor". Pronto llegará a conocer de memoria, al escucharlo tan a menudo, las
palabras majestuosas pero íntimas de la oración de Thomas Cranmer en el
corazón del servicio de la Comunión:

Dios todopoderoso, que de tu tierna misericordia hacia la

humanidad dio a tu Hijo, nuestro Salvador Jesucristo, para que
sufriera la muerte en la Cruz por nuestra redención; quien hizo
allí, mediante su única ofrenda de sí mismo que una vez ofreció,
un sacrificio completo, perfecto y suficiente, oblación y
satisfacción por los pecados del mundo entero.
 El amor de Dios y la muerte de Jesús.. De eso se trata. Pero, al igual que
con las historias que mencioné anteriormente, ninguno de estos himnos u
oraciones realmente explica cómo "funciona". Las complejas frases de
Cranmer, resonantes pero engorrosas, al seleccionar su camino cauteloso a
través de los campos minados de las controversias del siglo XVI, apuntan a
interpretaciones particulares, pero necesitarías un curso intensivo de teología
medieval para descubrir exactamente lo que se quería decir. Era más fácil,
ciertamente para mí como niño, aferrarme a la idea de una "tierna
misericordia" que me había dado un "regalo" extraordinario y absolutamente
costoso. Los himnos eran y siguen siendo maravillosamente evocadores en
lugar de explicativos. Incluso los pasajes de las Escrituras que cité hace un
momento no explican realmente por qué deberíamos ver la muerte de Jesús
como un acto divino, y mucho menos un acto de amor. Simplemente lo
sostienen como una realidad, como el La realidad, la verdad sanadora y
revitalizadora. Que consolas y comodidades y desafíos y consolas de
nuevo. El amor de Dios y la muerte de Jesús, esa combinación fue suficiente
para reducir a las lágrimas todos esos años y todavía puedo hacer lo mismo
hoy. ¿Pero qué significa exactamente? ¿Cómo tiene sentido?
¿Deberíamos incluso tratar de entenderlo? ¿No podemos descansar con
asombro y asombro, como en el tercer verso de otro himno clásico, “Qué
grande eres,”?

Y cuando pienso que Dios, su Hijo no escatima ,

Enviándolo a morir, apenas puedo soportarlo;
Que en la cruz, mi carga me lleve con alegría .
Él sangró y murió para quitarme mi pecado. 8

De hecho, puede ser cierto que apenas podemos "asimilarlo". Incluso

puede ser cierto en última instancia, como dice un jingle contemporáneo
popular, que "nunca sabré cuánto costará ver mis pecados en esa cruz".
Aunque ya que el Nuevo Testamento nos dice precisamente cuánto costó (la
sangre del propio hijo de Dios), y dado que el jingle en cuestión está tan
confundido en teología como deficiente en la rima, no estamos mucho más
adelante. Pero, y este es el punto de escribir este libro, creo que es vital que lo
intentemos.
 Todo esto nos devuelve a donde empezamos. Concedido que la historia
de la crucifixión de Jesús, como se muestra en los evangelios y en el arte, la
música y la literatura, parece tener un poder para mover, consolar y desafiar a
personas en tiempos, lugares y culturas muy diferentes, ¿qué es esto?
¿Historia, y particularmente sobre el evento en sí, que lleva este
poder? Cuando los primeros cristianos resumieron sus "buenas nuevas"
diciendo que "el Mesías murió por nuestros pecados de acuerdo con la
Biblia", ¿qué significaron exactamente? ¿Por qué, en fin, murió Jesús? ¿Por
qué alguien supondría que su muerte poseía poder revolucionario? ¿Y por
qué tanta gente, sin tener ninguna respuesta teórica particular?¿A esas
preguntas, encuentra, sin embargo, que la cruz, en la historia, la imagen y la
canción, tiene el poder de movernos a un nivel tan profundo?
La pregunta: "¿Por qué murió Jesús?", De hecho, se subdivide. Está la
pregunta "histórica": ¿Por qué Poncio Pilato, incitado por los principales
sacerdotes, decidió enviar a Jesús a su muerte? Luego está la pregunta
"teológica": ¿Qué esperaba lograr Dios con la muerte de Jesús y por qué era
ese el método apropiado para lograrlo? Debajo de estos hay otro, aún más
difícil: ¿Qué hizo Jesús mismo?piensa que estaba pasando? Ese es tanto
histórico (dando cuenta de la mente y la motivación de una persona histórica)
como teológico (incluso si no crees que Jesús fue el hijo encarnado de Dios,
ciertamente estuvo muy en sintonía con las Escrituras de Israel y con la
Biblia). cuestión de su cumplimiento). O seguir caminando con cautela en
torno a estas preguntas: ¿Qué profundas capas de significado están ocultas en
la frase engañosamente simple "para nuestros pecados"? ¿Cómo las personas
en el primer siglo escucharon ese tipo de lenguaje y por qué los primeros
cristianos hablaron así? ¿Por qué lo consideraron como una "buena noticia", y
reconocieron que a primera vista no parece tener nada que ver con la "buena
noticia" anunciada por el mismo Jesús, que era sobre el "reino de Dios"? Qué
temas, imágenes e historias, y, no menos importante, ¿Qué temas y
narraciones de su Biblia, ya tenían en sus cabezas que les permitieron dar un
sentido fresco y alegre al hecho de que el hombre al que habían llegado a
considerar como el rey ungido de Dios acababa de ser asesinado por las
autoridades imperiales? ¿Por qué vieron eso no como el final de cualquier
revolución potencial basada en Jesús, sino como su verdadero comienzo?
 Estas preguntas no son, por supuesto, nuevas. Solo somos lo último en
una larga lista de personas que han luchado con el significado de la cruz a
través de los años. La forma en que abordamos las preguntas y los problemas
que nos encontramos al tratar de hacerlo está inevitablemente determinada
por estas exposiciones anteriores. Por lo tanto, necesitamos tener al menos
una comprensión básica de algunos momentos clave en la historia de la lucha
de la iglesia con su evento fundamental y revolucionario.
 2
Luchando Con la Cruz, Antes y Ahora

La pregunta de por qué la crucifixión de Jesús de Nazaret fue percibida desde

el principio por tener tal poder se ve reforzada por uno de los primeros
escritos del Nuevo Testamento, que declara que la cruz es un escándalo. O,
para ser precisos, es "un escándalo para los judíos y una locura para los
gentiles" (1 Co. 1:23). Es cierto que Pablo continúa diciendo que "para
aquellos que son llamados" es la revelación del Mesías, la revelación del
poder de Dios y la sabiduría de Dios. Pero eso solo intensifica el
rompecabezas. ¿Cómo diablos algo tan obviamente loco o escandaloso o
tonto se volvió tan central tan rápido?
La mera mención de la crucifixión era tabú en los círculos romanos
corteses, ya que era la forma más baja de la pena capital, reservada a los
esclavos y rebeldes. En cuanto a los judíos, la idea misma de un Mesías
crucificado era escandalosa. Un Mesías crucificado fue una horrible parodia
de los sueños del reino que muchos querían. Inmediatamente implicó que la
esperanza nacional de Israel estaba siendo radicalmente rediseñada hacia
abajo.
Pero si la crucifixión del Mesías fue escandalosa para los judíos, Fue pura
locura para los no judíos. Los primeros cultivadores del cristianismo no
tuvieron ningún problema en burlarse de la idea de adorar a un hombre
crucificado. Una famosa caricatura del Palatino en Roma, fechada en algún
momento durante los primeros tres siglos de la era común, lo demuestra. Lee,
"Alexamenos adora a su dios", y presenta una figura crucificada con la
cabeza de un burro (abajo).
Qué fácil hubiera sido para los primeros cristianos atenuar el hecho de la
cruz, para resaltar en cambio la fuerza vivificante de la resurrección y el
poder del Espíritu Santo. Qué "sensato" podría haber sido dibujar un discreto
velo sobre la forma de la muerte de Jesús que había precedido a esta nueva
vida repentina.

Algunas personas, incluidos algunos que querían considerarse a sí

mismos como seguidores de Jesús, tomaron exactamente esa línea. Podemos
ver el proceso que tiene lugar en los llamados evangelios gnósticos (libros
como el Evangelio de Tomás ). Ellos aerografiaron la cruz fuera de la
imagen, redefinieron la resurrección como una transformación no corporal, y
redujeron a Jesús a ser un maestro de sabiduría burlona. Esto ha atraído la
atención entusiasta de algunos en nuestros días para quienes, por cualquier
razón, ciertas presentaciones de la cruz se han convertido en un escándalo.
 Pero también en contra de esta minimización o burla, desde los primeros
documentos del Nuevo Testamento hasta los primeros cinco o seis siglos de
la historia de la iglesia, la afirmación resuelta de la cruz no es un episodio
vergonzoso que se deja al margen, pero como la clave misteriosa del
significado de la vida, Dios, el mundo y el destino humano. Uno de los
grandes escritores cristianos de mediados del segundo siglo, Justin Martyr,
escribió con entusiasmo sobre la forma en que la cruz es la clave de todo. Es
la característica central del mundo, dijo: si quieres navegar en un barco, el
mástil tendrá la forma de una cruz; Si quieres cavar una zanja, tu pala
necesitará un mango en forma de cruz. Eso nos da una buena indicación de la
forma en que incluso aquellos que intentaban explicar la fe cristiana de
manera atractiva a los forasteros no se alejaron de la cruz, sino que la
celebraron. Podrían decir que se revolcaron en él, aunque sabían cuál sería la
1
reacción.
Sin embargo, no lo definieron. La iglesia mundial tampoco lo ha hecho en
ningún momento desde entonces, aunque algunos grupos y movimientos han
insistido en varias formulaciones. Hay sabiduría en eso: la definición
doctrinal solo puede ir tan lejos. TaquigrafíaLos eslóganes y el lenguaje
técnico son útiles para asegurarse de que no estamos perdiendo de vista algo
vital, pero no deben confundirse con lo real. Debemos tener esto en cuenta en
lo que sigue. Una vez que comprendemos completamente la historia bíblica y
su enfoque en la crucifixión de Jesús, encontraremos como subproducto que
muchos de los enigmas que han mantenido despiertos a los teólogos por las
noches y han hecho que los no especialistas suspiren con frustración se
pueden armar de una manera nueva.
La teología, después de todo, fue hecha por el bien de la iglesia, no la
iglesia para la teología. Espero que el presente libro ayude a los cristianos
comunes a comprender y captar la multifacética gloria de la cruz de Jesús, en
lugar de atorarse en problemas complejos y aparentemente irrelevantes. "El
Verbo se hizo carne", dijo San Juan (1:14); y Pablo describió la "palabra de la
cruz" como "el poder de Dios" (1 Co. 1:18). La carne y el poder son lo que
importa al final, en lugar de los bonitos patrones de nuestras palabras. El
objetivo de tratar de entender mejor la cruz no es para que podamos
felicitarnos por haber resuelto un crucigrama intelectual, sino para que el
poder y la sabiduría de Dios puedan obrar en nosotros, a través de nosotros y
en el mundo que aún considera la crucifixión de Jesús. como debilidad y
locura. Sí, hay rompecabezas; Me dirigiré a ellos. Pero Jesús murió por
nuestros pecados, no para que pudiéramos resolver ideas abstractas, sino para
que, una vez resueltos, pudiéramos ser parte del plan de Dios para poner en
orden a todo su mundo. Así es como funciona la revolución.
Al mismo tiempo, tenemos que seguir intentando comprender. Esto no es
un extra opcional. Pablo advirtió a la iglesia en Corinto que eran niños
pequeños cuando se trataba del mal, pero que eran adultos en su
pensamiento. Para volver al ejemplo de la cocina: todos podemos disfrutar de
una comida bien preparada, pero a menos que alguien en la casa sepa cocinar
y algo sobre dietas balanceadas, corremos el riesgo de la obesidad o la
desnutrición, o incluso de la intoxicación alimentaria. Los equivalentes
teológicos de los mismos pueden tardar más en aparecer los síntomas, pero a
menos que alguien en la iglesia, en cada cristianoreunirse, en cada
generación, está trabajando en una comprensión más profunda de la verdad
cristiana fundamental, es peligrosamente fácil para los individuos y las
comunidades alejarse del significado del evangelio que da
vida. Constantemente necesitamos presionar más allá de los resúmenes de
una línea y los eslóganes populares. El poderoso amor de Dios es tan
contrario a la intuición que fácilmente lo reducimos en nuestra imaginación y
memoria y desarrollamos formas de hacernos inmunes a su desafío último y
que cambia la vida. O, peor aún, lo distorsionamos y lo torcemos hasta que
nos encontramos diciendo más o menos lo contrario de lo que deberíamos
significar. Alguien tiene que preguntar: "¿Por qué?" Esto, por supuesto, debe
hacerse con humildad y cuidado, no con arrogancia ni con desprecio. Pero la
pregunta debe ser abordada.
Los peligros de reducir las cosas, de domesticar o distorsionar la cruz,
enfrentan a todos los cristianos algunas veces y a algunos cristianos,
especialmente a los maestros y predicadores, la mayoría de las veces. A
menos que estemos haciendo el esfuerzo de pensarlo todo y entender lo que
significaron los primeros seguidores de Jesús cuando dijeron cosas como: "El
Mesías murió por nuestros pecados de acuerdo con la Biblia", la iglesia en su
conjunto será vulnerable a los cambios y giros de diferentes esquemas de
interpretación, que pueden conducir a varios tipos de callejones sin salida
espirituales y prácticos, o peor.
En algunos casos, las personas pueden descender a debates interminables
sobre los pequeños detalles microscópicos de la interpretación de uno o dos
pasajes de la Biblia en particular. En otros, pueden generar grandes esquemas
abstractos llenos de jerga técnica para luchar contra otros grandes esquemas
abstractos. Por supuesto, en el extremo opuesto de ambas posiciones
comprometidas, las personas pueden tranquilizarse mutuamente que, mientras
sepan que Dios las ama, nada más importa mucho. Bueno, ciertamente es
cierto que el poderoso amor de Dios es central en todos los aspectos de la fe
cristiana. Pero cuando esa creencia es desafiada ya sea por escépticos o por
voces dentro de nosotros, debemos mirar con atención, no solo a los
relevantes.Textos bíblicos, pero también en nuestras formulaciones
tradicionales de lo que queremos decir precisamente al decir que Jesús
"murió por nosotros". Cada generación de cristianos y cada iglesia debe
hacerlo a su manera.
La tarea es difícil. Hay diferentes maneras de sondear este misterio. En el
nivel teológico, ¿cuál de las “teorías” o “modelos” preferimos, y cómo
“funciona” todo esto? En el nivel sacramental, el bautismo y la Eucaristía han
resultado ser controvertidos; ¿Esto es porque están tan estrechamente
relacionados con la muerte de Jesús? En el nivel de la predicación y la
enseñanza, ¿cómo podemos articular mejor el mensaje del evangelio central,
de modo que su impacto provenga de su significado original más que de
ilustraciones poco fiables que puedan distorsionar la verdad fácilmente? Y a
nivel pastoral, ¿cómo se puede aplicar la verdad de la cruz a las dificultades
del discipulado de la vida real? Cuanto más nos involucramos en cualquiera
de estos, por no hablar de los cuatro, más parece que estamos entrando en
territorio peligroso y disputado. Suceden cosas que nos distraen, nos
desaniman, nos desvían del camino. He observado esto en mi propio trabajo
durante muchos años y nuevamente en la redacción de este libro. Entiendo
que esto implica que algo realmente importante está en juego. Es vital que
mantengamos nuestros nervios, recemos nuestras oraciones y avancemos.
El objetivo, como en toda exploración teológica y bíblica, no es
reemplazar el amor con el conocimiento. Más bien, es mantener el amor
enfocado en su verdadero objeto. No debemos hacer que la abrumadora
experiencia del amor de Dios revelada en la cruz de Jesús sea una excusa para
el simple embrollo. Como en un matrimonio, el amor no se detiene. Una
pareja joven apasionadamente devota necesita aprender las habilidades a
largo plazo del entendimiento mutuo, no para reemplazar el amor, sino para
profundizarlo. Por supuesto, es mejor aferrarse al amor (ya sea de Dios o de
un cónyuge), incluso cuando estamos confundidos, que dejarlo ir porque no
podemos entenderlo. Pero es mucho mejor abordar las confusiones. No solo
la fe busca la comprensión. El amor debería hacer lo mismo; no, por
supuesto, para dejar de amar, sino para que el amor crezca, madure y dé
frutos.

Modelos y Doctrinas.
Entonces, ¿cómo se desarrolló la historia, la historia, es decir, las formas en
que los seguidores de Jesús han entendido su muerte? Muchos libros se han
escrito sobre este tema solo, y aquí debo limitarme a un bosquejo rápido. Las
grandes disputas dogmáticas de los siglos tercero, cuarto y quinto se
centraron en las preguntas de Dios, Jesús y el Espíritu. Sus participantes
elaboraron las doctrinas oficiales de la Trinidad y la encarnación. Para estar
seguros, todos creían que Jesús había "muerto por sus pecados", y en
sermones y escritos más largos dijeron muchas cosas conmovedoras sobre
esa muerte y lo que significaba. Pero nunca se definió como tal, nunca se
clavó en una sola teoría.
Cuando se llevó a cabo la Reforma del siglo XVI, muchas ramas de las
nuevas iglesias articularon sus teorías particulares de expiación en
declaraciones oficiales, pero los grandes credos ecuménicos de los primeros
siglos no lo hicieron. Simplemente replantearon la fórmula temprana que
encontramos en 1 Corintios 15, como, por ejemplo, en el Credo Niceno-
Constantinopolitano (381): “Para nosotros los humanos y para nuestra
salvación, él descendió del cielo y se encarnó. . . y fue crucificado también
por nosotros bajo Poncio Pilato; sufrió y fue enterrado ". El Credo más corto
de los Apóstoles ni siquiera agrega" para nosotros ". En otras palabras, no
hay equivalente en la teología de la expiación de las formulaciones
cristológicas cuidadosas que surgieron de las controversias sobre lo que
podría y no podría Se puede decir y qué se debe y no se debe decir acerca de
la persona de Jesús y el Dios trino. La rica imagen que encontramos, por
ejemplo, en la exposición de la cruz del obispo de Alejandría en el siglo IV,
Atanasio, es sorprendente. Pero no se convierte en fórmulas oficiales.
 Muchos de los padres de la iglesia primitiva parecen asumir dos cosas en
particular sobre el significado de la cruz, manteniendo estos dos puntos en
una combinación más fluida que los teóricos posteriores. imagina. Por un
lado, muchos explican alguna versión de la idea de que en la cruz Dios en
Cristo obtuvo una gran victoria, tal vez deberíamos decir la gran victoria,
sobre los poderes del mal. Este es el tema que muchos ahora se refieren
como Christus Victor, el Mesías conquistador. Por otro lado, muchos de los
primeros teólogos hablaban regularmente de la muerte de Jesús como "en
nuestro lugar": él murió, por lo tanto nosotros no. En retrospectiva, es posible
que queramos describir esto como una combinación de dos motivos, junto
con un tercero, el uso regular de imágenes sacrificiales; pero la visión bíblica
de la expiación es más que la mera acumulación de motivos o incluso
modelos. Estos son momentos en una historia; y lo que importa es la historia
en sí misma, una historia histórica real de entonces y ahora. Para esto creo
que los padres de la iglesia proveen mucho alimento para el
pensamiento. Pero, como ellos mismos insistirían, la Biblia sigue siendo
central y determinativa.
El desarrollo detallado de las teorías sobre lo que logró la cruz y cómo se
logró se inició después de la división entre el cristianismo oriental y
occidental (ortodoxo oriental y católico romano) hace mil años. Para decirlo
crudamente, las iglesias ortodoxas orientales nunca tuvieron "un Anselm".
Eso solo debería alertarnos sobre la posibilidad de que algunas de nuestras
grandes controversias tengan más que ver con nuevos esquemas
interpretativos presentados en una fecha posterior que con el significado
original de La biblia. Anselmo, arzobispo de Canterbury en el siglo XI, fue el
primero en desarrollar en detalle lo que se conoce como la teoría de la
"satisfacción" de la expiación: el honor de Dios ha sido impugnado por el
pecado humano y debe ser satisfecho. (La idea de que el honor de alguien
debía satisfacerse tenía el sentido que tenía dentro de los complejos códigos
de comportamiento en la Alta Edad Media). La famosa alternativa en ese
momento estaba asociada con Abelardo, quien fue pionero en la teoría del
"ejemplo moral": la cruz. nos muestra cuánto nos ama Dios y, por lo tanto,
nos da una razón sólida para amarle a él y a los demás a cambio. Una
investigación detallada ha demostrado que Anselm no enseñó una teoría tan
rígida como algunos de sus seguidores, y que Abelardo, aunque puso el
"ejemplo moral" en el centro,quería conservar la "satisfacción" también; pero
los dos nombres se han utilizado como etiquetas abreviadas para las versiones
más simplistas de sus posiciones.
Mientras tanto, las iglesias orientales nunca parecen haber considerado
necesario hacer el tipo de preguntas que Anselm y Abelard estaban
abordando. En la única ocasión en que tuve la temeridad de preguntarle a un
arzobispo ortodoxo griego qué enseñaba su iglesia sobre la cruz, todo lo que
diría (con una sonrisa radiante) en respuesta a mis repetidos intentos de
plantear el tema desde diferentes ángulos fue que la cruz Fue el "preludio de
la resurrección".
Este énfasis en la resurrección, en oposición a la cruz, es más o menos
exactamente lo contrario de la teología que está implícita en los escenarios
gloriosos de Johann Sebastian Bach de las narraciones de crucifixión de San
Mateo y San Juan. Bach afirmó la resurrección, por supuesto, y la puso en
música, aunque mucho menos memorable que la Pasión. Pero en su trabajo
nunca pareció jugar un papel importante en la cuestión de cómo se salvan las
personas. Al final de la Pasión de San Mateo o la Pasión de San Juan,
sentimos que la historia está completa tal como está: el adorador se ha
identificado con Jesús en su sufrimiento y de alguna manera está atrapado en
su significado más profundo. Para los ortodoxos orientales, por el contrario,
el momento real está a punto de comenzar. Este no es el lugar para explorar
una historia de dos mil años de diferentes puntos de vista. Los menciono aquí
para indicar el rango de creencias acerca de la crucifixión a medida que se
desarrollaron varias tradiciones.
Martin Luther y John Calvin, dos de los más grandes reformadores del
siglo XVI, recurrieron a muchas fuentes de la Biblia y de los padres de la
iglesia para desarrollar nuevas formas de hablar sobre la muerte de Jesús que,
en retrospectiva, tienen algo en común con la de Anselmo. Calvin, en
particular, sin embargo, estaba ansioso por distinguir su punto de vista de la
teoría de la "satisfacción" de Anselmo, enfatizando en cambio la
combinación de la justicia de Dios, la santidad y el amor. Pero con esto nos
encontramos firmemente en el siglo XVI y con su recuperación en el
pensamiento y la predicación popular más reciente.

¿Jesús castigado, de una vez por todas?

Los debates occidentales de hoy sobre la cruz tienen lugar, para bien o para
mal, dentro de la influencia actual de la Reforma del siglo XVI. Pero, como
señaló el teólogo suizo Karl Barth, los reformadores del siglo XVI nunca
resolvieron qué decir sobre el futuro final (para el cual el término técnico es
"escatología"); y, como vimos, lo que sea que entendemos por "expiación"
está directamente relacionado con lo que pensamos sobre el futuro definitivo
de Dios, particularmente sobre lo que sucede después de la muerte. La forma
en que somos salvos está estrechamente relacionada con la cuestión de para
qué somos salvos .
Esto tuvo un enfoque particularmente marcado en el momento de la
Reforma. En la Europa del siglo XVI, mucha gente se preocupaba mucho por
la doctrina del purgatorio, la creencia de que, después de la muerte, los
cristianos fieles podían esperar pasar un tiempo en un lugar de castigo y
purgación donde los pecados eran finalmente tratados antes de que
finalmente pudieran entrar al cielo . La protesta temprana de Lutero se vio
impulsada por su enojado rechazo a la práctica corrupta por la cual las
personas podían comprar "indulgencias" que les permitirían a los familiares o
amigos salir del purgatorio, o al menos hacerlo más rápido. El purgatorio se
apoderó de la imaginación de la Europa medieval tardía hasta un grado casi
imposible de imaginar hoy en día. Los ricos, y no menos importantes, los
reales, a menudo dejaban copiosas sumas de dinero para financiar "capillas"
en las que se ofrecían oraciones por sus almas en el purgatorio.
Detrás de todo esto estaba el gran esquema del cielo y el infierno de la
escatología occidental, que vemos en obras literarias como las de Dante y en
arte visual majestuoso como los frescos de la Capilla Sixtina de Miguel
Ángel. La resurrección corporal siguió siendo el dogma oficial, pero el
período medieval tardío preveía cada vez más el futuro prometido no como
una nueva creación, sino como la imagen del "cielo" común a este día en el
cristianismo occidental, tanto católico como protestante. Muchos diccionarios
todavía definen la "escatología" usando eltérminos "muerte, juicio, cielo e
infierno", a menudo conocidos como "Las cuatro últimas cosas". Es posible
combinar esto con una creencia en la creación última, pero la mayoría de las
personas a quienes se les ha enseñado el esquema cuádruple tradicional no lo
hacen. incluso se dan cuenta de que este esquema alternativo es una opción, y
mucho menos que es la opción bíblica .
Los reformadores en general rechazaron no solo los abusos relacionados
con el purgatorio (vendiendo indulgencias y cosas por el estilo), sino también
la doctrina misma. En parte esto puede haber sido porque vieron que esta
enseñanza era utilizada como un arma por la élite clerical para mantener el
control social y dogmático. Pero sus objeciones se expresaron en términos
teológicos y bíblicos. Insistieron en que el alma cristiana fue inmediatamente
al cielo después de la muerte. (Algunos trataron de combinar esto con el
sentido de un lapso de tiempo del Nuevo Testamento antes de la última
creación, enseñando que el alma podría, en cierto sentido, "dormir" entre la
muerte corporal y la resurrección corporal; pero el punto, nuevamente, era
"no hay purgatorio". . ”) Estas cuestiones quedaron sin resolver y no son
relevantes para nuestra discusión actual, excepto como el contexto para lo
verdaderamente importante.
Los apologistas católicos de la doctrina del purgatorio habían insistido en
que, en el momento de la muerte, el alma aún pecadora necesitaba dos cosas:
una mayor purificación y un mayor castigo. (Se otorgó un subsidio a una
pequeña cantidad de santos que irían directamente al cielo, pero se suponía
que eran la excepción). Los reformadores respondieron que la purificación en
cuestión no se realizó después de la muerte, sino por la propia muerte
corporal (como en Romanos 6: 7, donde la muerte paga todas las deudas, y
por la obra santificadora actual del Espíritu, dando muerte a las obras del
cuerpo (como en Romanos 8:13). E insistieron, en particular, en que el
castigo postmortem para el creyente aún pecaminoso era impensable, porque
el castigo ya había sido infligido a Jesús mismo en lugar del
pecador.. “Entonces, por lo tanto, no hay condenación. . . porque . . . justo ahí
en elcarne, [Dios] condenó el pecado ”(Rom. 8: 1–4). Ese castigo ya se había
aplicado y no podía repetirse. Así, la doctrina conocida como "sustitución
penal" (Jesús castigando a su pueblo), aunque en sí misma era una
concepción mucho más antigua, incluso bíblica y patrística, recibió un nuevo
impulso y un nuevo giro.Del rechazo de los reformadores al purgatorio. Una
de las razones por las que se convirtió en un sello distintivo de la teología de
la Reforma fue que, por lo tanto, era una parte clave de la polémica contra
una doctrina que carecía de apoyo bíblico y tenía la tendencia visible a
generar corrupción y abuso. (Cabe destacar que los principales teólogos
romanos de hoy, hombres de la talla de Karl Rahner y Joseph Ratzinger, más
tarde Papa Benedicto XVI, han revisado radicalmente la doctrina, de modo
que casi no tiene relación con lo que enseñaron sus antepasados a principios
del siglo XVI. )
Sin embargo, los reformadores no desafiaron la primera parte de la
doctrina medieval, la pacificación de la ira divina a través de la muerte de
Jesús. De hecho, insistieron en ello. (Tuvieron cuidado de exponerlo a través
de una teología trinitaria del amor divino, en otras palabras, en contra de
cualquier sugerencia de un "Jesús bondadoso" que pacifique a un "Dios
enojado"; esto también puede verse como una reacción contra una tendencia
en el arte medieval. y presumiblemente teología para tener un padre severo y
un Jesús manso y sufriente.) Pero insistieron en esta visión de la muerte de
Jesús precisamente como parte de su socavamiento del purgatorio. La ira
divina no solo había sido aplacada por la propia acción del Padre al enviar al
Hijo; el castigo por el pecado ya se había cumplido. Cuanto más se enfatizaba
la muerte de Jesús en el lugar del pecador,
La protesta de Lutero de 1517 mantuvo la imagen medieval de la ira de
Dios, pero insistió en que esta ira fue apagada por el amor de Dios a través de
la muerte de Jesús. Exactamente cien años antes, un monje ambulante
llamado Poggio Bracchiolini descubrió un manuscrito previamente perdido
de la obra maestra de Lucrecio en el siglo I aC , De Rerum Natura , que forma
una exposición elegante y poética deel epicureismo que luego tendría un
impacto tan grande en Europa. Bracchiolini también estaba reaccionando
contra la visión medieval de un Dios enojado. Pero mientras Lutero mantuvo
la ira de Dios y declaró que la ira había caído sobre Jesús, Bracchiolini siguió
a los antiguos epicúreos al proponer que Dios, o los dioses, estaban muy lejos
y no estaban preocupados por los asuntos humanos y ciertamente no estaban
enojados por nada en nuestro mundo. Ambos reaccionaban contra el mismo
exceso medieval, Bracchiolini al negarlo por completo y Lutero al interponer
a Jesús y su muerte. Ambos han tenido una larga y continua influencia en la
cultura occidental.
La otra gran protesta de la Reforma fue contra la doctrina medieval
católica romana de la misa. En particular, los reformadores se opusieron
firmemente a la idea de que el sacerdote en el altar estaba sacrificando a Jesús
una vez más, haciendo que el beneficio de su muerte expiatoria estuviera
disponible para todos Los que presenciaron el evento. ( Ver la misa celebrada
se consideró tan efectivo como recibir la comunión, si no más). Aquí
nuevamente, la doctrina de la sustitución penal proporcionó una respuesta
fuerte y clara: Jesús murió en nuestro lugar de una vez por
todas, ephapax(como lo pone Pablo en Rom. 6:10); como resultado, el
sacerdote no podía estar sacrificando a Jesús nuevamente en la misa. La misa
fue así vilipendiada por hacer violencia blasfema a la única y única ofrenda
única de Jesús al intentar agregar a la “obra terminada de Cristo” algunos
"Obras" adicionales por parte de la congregación, o al menos el
celebrante. Esta pregunta se confundió aún más cuando el espectro de la
"justificación por las obras" apareció detrás, lo que permitió a los
reformadores acusar a sus oponentes romanos de no solo agregar al ya
completo sacrificio de Cristo, sino también de poner en juego sus propias
"obras". Complementa lo que Jesús ya había logrado. La cuestión de si los
católicos medievales realmente enseñaron todo esto no tiene sentido, ya que
los reformadores ciertamente pensaron que lo hicieron. Al igual que con el
purgatorio,
Estos dos objetivos polémicos, el purgatorio y la misa, aseguraron que
cuando los reformadores desarrollaban sus propias maneras de explicar lo
que logró la muerte de Jesús, comprensiblemente estaban ansiosos por evitar
lo que consideraban un abuso eclesial. No soy un especialista en los siglos
XVI y XVII, pero me parece que, en términos generales, los reformadores y
sus sucesores intentaban dar respuestas bíblicas a las preguntas
medievales.. Estaban luchando con la pregunta de cómo el Dios enojado de la
época medieval tardía podría ser pacificado, tanto aquí (¿a través de la misa?)
Como en el futuro (¿en el purgatorio?). A ambas preguntas, respondieron: no,
la ira de Dios ya se había calmado a través de la muerte de Jesús. No solo
esto no necesita hacerse de nuevo; Si intentáramos hacerlo de nuevo,
estaríamos dando a entender que la muerte de Jesús fue, de alguna manera,
inadecuada. (Los ecos de esta controversia aún se pueden ver cuando los
exegetas andan de puntillas alrededor de Col. 1:24, en los que Paul parece
estar diciendo que sus propios sufrimientos están completando de alguna
manera algo que "faltaba" en los propios sufrimientos del Mesías). la idea
subyacente de que el evangelio se trataba de pacificar la ira
divina. Simplemente se asumió que este era el problema que Pablo estaba
abordando en Romanos 1:
Si, por supuesto, te enfrentas a las preguntas medievales, es mejor darles
respuestas bíblicas que no bíblicas. Pero los textos bíblicos en sí mismos
podrían sugerir que había mejores preguntas que formular, que en realidad se
eliminan al concentrarse en las incorrectas. Como he señalado a veces al leer
los evangelios, es posible marcar todas las casillas correctas, pero aún así
terminar con el resultado incorrecto, como un niño haciendo un
rompecabezas de conectar los puntos que no se da cuenta de la importancia
de los números. y termina con un elefante en lugar de un burro; O tal vez,
escribiendo desde Escocia, debería decir un Saltire en lugar de un Union
Jack.
También debo agregar que estos últimos dos o tres párrafos, tomados por
sí mismos, podrían dar una visión muy parcial de los reformadores. Lutero y
sus colegas eran expositores bíblicos enérgicos, entusiasmados con el
mensaje del Nuevo Testamento de la gracia y el amor de Dios, que no habían
oído enseñar en los días de su juventud. En particular, volvieron una y otra
vez a la gracia, el amor, la fe, la esperanza, la libertad y la alegría como las
razones principales de todo, y ciertamente las razones últimas de su propia
emoción y energía. Eso, para ellos, era de lo que se trataba. Sin embargo, en
su insistencia en ciertas formas particulares de entender la enseñanza bíblica
sobre la muerte de Jesús, los dos factores que he resaltado, el purgatorio y la
misa, siguieron siendo extremadamente influyentes. Incluso cuando miraban
con gratitud en la cruz como el signo efectivo del amor de Dios,
Al dar así (como me parece) las respuestas correctas a las preguntas
equivocadas, los reformadores no desafiaron el marco más amplio del cielo y
el infierno (que los teólogos orientales desafían hasta el día de hoy) ni de
pensar en qué nueva creación y resurrección en realidad significaría o cómo
podrían ocurrir. Por supuesto, los grandes reformadores tenían una agenda
fuerte para la reforma de la sociedad y la teología. Gran parte de sus energías
se dedicaron a los intentos de crear nuevos tipos de sociedades cristianas
dentro de las ciudades europeas, como la Ginebra de Calvin, e incluso países,
como la Gran Bretaña de Cromwell. Pero el marco escatológico subyacente
se mantuvo en su lugar.
A menudo he reflexionado que si los reformadores se hubieran centrado
en efesios en lugar de romanos o gálatas, la historia de Europa occidental
habría sido diferente. En Efesios 1:10, el propósito divino es resumir, en el
Mesías, todas las cosas en el cielo y en la tierra. Romanos 8 hace el mismo
punto, pero el pasaje clave, 8: 18–24, ha sido rutinariamente entre corchetes,
ya que se ha asumido que la charla de Pablo en ese capítulo acerca de
"herencia" y "glorificación" es simplemente una forma indirecta de hablar. de
“ir al cielo”. Esa visión de un “cielo” último no corporal es unaEl legado
directo de Platón y de aquellos como el filósofo y biógrafo Plutarco, un
contemporáneo más joven de San Pablo, que interpretó a Platón para su
propia época. Es Plutarco, no el Nuevo Testamento (¡a pesar de lo que se
escucha a veces!), Quien sugirió que los humanos en la vida presente están
"exiliados" de su verdadero "hogar" en el "cielo". Esa visión del futuro: una
gloria suprema que ha dejado atrás el mundo presente del espacio, el tiempo
y la materia, establece el contexto para lo que, como veremos, es una visión
básicamente pagana de cómo se puede alcanzar ese futuro: una transacción en
la que la ira de Dios se derramó contra su Hijo en lugar de contra los
humanos pecadores.
En particular, las iglesias de la Reforma, incluida la mía, a menudo no
sabían qué hacer con la Pascua. Los conservadores han dicho que Jesús fue
criado físicamente, mientras que los liberales lo han negado, pero ninguno de
los grupos ha visto la resurrección corporal como el lanzamiento de la nueva
creación de Dios dentro del orden mundial actual. Y con ese fracaso también
se han perdido muchas otras cosas. He escrito sobre esto en otros lugares,
particularmente en Sorprendido por la esperanza.. Una vez que decimos que
el objetivo del plan salvífico de Dios es el nuevo cielo y la nueva tierra, con
cuerpos de resurrección para su pueblo redimido, entonces también se deben
replantear los medios por los cuales somos traídos a esa meta, dejando atrás
el pecado y la muerte. La expiación (cómo los humanos son rescatados de su
difícil situación y restaurados a su lugar previsto dentro de los propósitos
amorosos y creativos de Dios) debe encajar con la escatología (lo que Dios
finalmente pretende para el mundo y para los humanos). Y si repensamos
nuestra escatología, como he intentado hacer durante la última década o dos,
también debemos reconsiderar nuestra visión de la expiación. De hecho, los
dos van muy juntos en el Nuevo Testamento: la cruz fue el momento en
que sucedió algo.como resultado de lo cual el mundo se convirtió en un lugar
diferente, inaugurando el plan futuro de Dios. La revolución comenzó
entonces y allí; La resurrección de Jesús fue la primera señal de que
efectivamente estaba en marcha. De eso trata el presente libro.
Los problemas teológicos no resueltos del siglo xvi empeoraron, en mi
opinión, por la colusión de las iglesias occidentales con la Ilustración del
siglo xvm. Muchos cristianos en los siglos diecisiete y dieciocho todavía
tenían una firme esperanza de resurrección. Eso, de hecho, formó parte de la
"esperanza puritana" posmilenaria, que refleja un estado de ánimo de
optimismo cultural y esperanza espiritual. Pero en el siglo XIX, la idea de "ir
a casa al cielo" se había apoderado de todo. El epicureismo esencial de la
Ilustración insistió en un gran abismo entre la tierra y el cielo. Muchos
cristianos devotos aceptaron esa cosmología no bíblica, optando por una
espiritualidad desapegada (una mentalidad celestial con un uso terrenal
cuestionable) y una escatología escapista (dejar el mundo e ir al cielo).
Es cierto que la doctrina del purgatorio no era tan popular fuera de los
círculos romanos en el siglo XIX. Pero la "sustitución penal", que se había
enfatizado en parte para rechazar esa idea, luego encontró un nuevo hogar en
la piedad occidental que se enfocaba no en el reino de Dios que viene a la
tierra como en el cielo, sino en mi pecado, mi celestial (que es, no mundana)
salvación, y por supuesto miSalvador. Esto, de hecho, nos plantea una
pregunta en particular: si muchas de nuestras ideas contemporáneas sobre lo
que se logró en la cruz pertenecen a una visión del siglo XIX de que los
"pecadores" son "salvos" y "van al cielo", ¿qué podría hacer la cruz?
¿Significa para la visión anterior en la que el evangelio está transformando el
mundo entero? Esa es una pregunta para los historiadores, aunque dado que
mi propia visión de la cruz como el comienzo de una revolución tiene mucho
en común con esas creencias anteriores, daré mi propia respuesta a su debido
tiempo.
Otro problema surge en el siglo dieciocho y aún hoy está con nosotros
poderosamente. He escrito sobre esto en el mal y la justicia de Dios.. Cuando
gran parte de la cultura europea en el siglo dieciocho abarcaba el deísmo y
luego el epicureismo, surgió una ruptura radical entre el pecado personal, que
impidió que las personas se fueran al cielo y el mal real en el mundo, incluida
la injusticia humana, la violencia, la guerra, etc., pero también lo que se ha
llamado "mal natural", terremotos, tsunamis y el resto. Las "teologías de la
expiación" se dirigieron a la primera (¿cómo podemos perdonar nuestros
pecados para que podamos ir al cielo?), Mientras que a la segunda se le llamó
el "problema del mal", que debe abordarse de manera completamente
independiente de cualquier significado que se le dé a la cruz de Jesús. por
argumentos filosóficos diseñados para explicar o incluso justificar la
providencia de Dios. Los dos se dividieron radicalmente entre sí, y las
preguntas sobre el significado de la muerte de Jesús se relacionaron con el
primero y no con el segundo.
 Un resultado inesperado de esto, por lo tanto, como sugerí en ese libro
anterior, es que se ha asumido tácitamente que la cruz no tiene nada que ver
con el mal social y político. Dicha "maldad" debía entonces abordarse de
manera (aparentemente) no teológica. Después de los terribles
acontecimientos del 11 de septiembre de 2001, los líderes occidentales se
unieron para declarar que había "mal" en general en el mundo y que ellos y
sus aliados iban a lidiar con eso, básicamente lanzando bombas sobre él. Esa
propuesta no solo fue políticamente ingenua y desastrosa, no solo
filosóficamente superficial; También fue teológicamente ingenuo o incluso,
podría decirse, herético. Estaba tratando de "lidiar con el mal" por sí mismo,
sin hacer referencia a ninguna creencia de que este podría ser el trabajo de
Dios.
En la teología cristiana, es Dios quien trata con el mal, y él hace esto en la
cruz. Cualquier otro "trato con el mal" debe servisto a la luz de eso. Esto es,
por supuesto, muy difícil de trabajar en el suelo. Para eso necesitaríamos un
nuevo pensamiento a través del análisis teológico de la política internacional
en la era posmoderna del imperio global, por un lado, y el terrorismo, por el
otro. No hay soluciones fáciles o simplistas. Pero así como debemos (creo)
restaurar la visión bíblica del futuro final de Dios y reconvenir la expiación
en relación con eso, la tarea de la Parte Tres del presente libro, también
debemos restaurar el análisis bíblico del mal y ver la cruz como una dirección
todo, no solo una parte de ello.

Escandaloso: ¿Por las razones equivocadas?

Si un recorrido rápido de dos mil años de historia de la iglesia nos deja un
poco confundidos sobre el significado de la cruz, no nos sorprenderá que
también haya mucha confusión en nuestros días. Cuando, como mencioné
anteriormente, la Galería Nacional abrió su exposición de 2000 "Viendo la
salvación" y los escépticos se burlaron, la respuesta cristiana estándar podría
haber sido: "Bueno, él murió por nuestros pecados". Pero eso, para muchos
hoy, simplemente hace peor Los escépticos vuelven con más desprecio. El
"pecado" en sí está fuera de fecha, dicen. Es solo una proyección de
ansiedades o fobias infantiles. Aterrizar nuestros "pecados" sobre un judío
muerto del primer siglo no solo es ridículo; es asqueroso. Sugerir que un dios
proyecta nuestros “pecados” sobre ese hombre es aún peor: es una especie de
abuso cósmico infantil, una fantasía de pesadilla que surge de ... ¡o que en
realidad podría llevar a! Los verdaderos abusos humanos en el mundo de
hoy. Podemos hacer eso sin tonterías.
El enojado desprecio de los escépticos se ve extrañado por el hecho de
que algunos han encontrado que la señal de la cruz es un símbolo de
miedo. La horrible historia oscura de la persecución "cristiana" de personas
de otras confesiones, especialmente de personas judías, ha dejado una
mancha en lo que debería ser un símbolo de esperanza y
bienvenida. Recuerdo que me sorprendió, de joven, leer sobre los judíos que
teníanescapó de la persecución en culturas supuestamente "cristianas" en
Europa del Este y quienes, al llegar a América, vieron en las esquinas la señal
de la cruz, que habían llegado a temer y odiar. Aquellos de nosotros que
crecimos con cruces en nuestras iglesias y alrededor de nosotros y sin ideas
antijudías en nuestra cabeza, tenemos que enfrentar el hecho de que nuestro
símbolo central a menudo ha sido horriblemente abusado. Se ha utilizado
como un signo de un poder militar o de una cultura dominante determinada a
acabar con todos los rivales. El emperador Constantino, enfrentando una
batalla crucial, vio una visión de la cruz en el cielo y se le dijo: “En este signo
conquistarás”. El Ku Klux Klan quema cruces, afirmando que lleva la luz del
evangelio cristiano a lugares oscuros .
No solo los que están fuera de la fe cristiana han encontrado la cruz como
un símbolo de miedo. Muchos dentro de la iglesia también se han alejado de
una interpretación particular que, de una forma u otra, ha dominado mucho el
cristianismo occidental durante el último medio milenio. Un himno reciente
lo pone así:

Y en la cruz, cuando murió Jesús ,

La ira de Dios fue satisfecha

(Esto hace que parezca un hambre que se satisface con una buena comida).
La línea de pensamiento es así, generalmente basada en un arreglo particular
de textos bíblicos:
 a. Todos los humanos pecaron, causando que Dios se enojara y
quisiera matarlos, quemándolos para siempre en el "infierno".

b. De alguna manera, Jesús se interpuso y tomó el castigo en su lugar

(parecía, al parecer, que era inocente, y que también era el propio hijo
de Dios).

c. Después de todo, estamos en el claro, dirigiéndonos al "cielo" (dado

que, claro, lo creemos).

Muchos predicadores y maestros lo expresan mucho más sutilmente que esto,

pero esta es todavía la historia que la gente escucha. Esta es la historia
que esperan escuchar. En algunas iglesias, si no cuenta esta historia más o
menos de esta manera, la gente dirá que no está "predicando el evangelio".
La reacción natural a esto de muchos que han crecido escuchando este
mensaje y sintiendo que teníanCreerlo (si no lo hicieran, irían al infierno) es
que su imagen de Dios es abominable. Este Dios, que tal gente siente
instintivamente, es un tirano sediento de sangre. Si hay un Dios, debemos
esperar y rezar para que él (o ella, o él) no sea así en absoluto. Así que
reaccionan de varias maneras predecibles. Algunas personas rechazan todo
esto como una tontería horrible. Otros, desconcertados, regresan a sus Biblias
y a los grandes maestros de la iglesia primitiva, y allí encuentran todo tipo de
otras cosas que se dicen acerca de la cruz, por ejemplo, que era el medio por
el cual el amor de rescate de Dios ganó lo máximo. Victoria sobre todas las
fuerzas de la oscuridad. O descubren que los primeros escritores exhortaron a
los cristianos a imitar el amor abnegado de Jesús, y se aprovechan de eso
como la "respuesta": la cruz, dicen, no se trataba de que Dios castigara el
pecado; se trataba de que Jesús nos dio el último ejemplo de amor. Por lo
tanto, han surgido muchas interpretaciones diferentes, que afectan las formas
en que a las personas se les ha enseñado la Biblia y la fe cristiana. Esta ha
sido una receta para la confusión.
Esta confusión, como sugeriré, interfiere con lo que podría decirse que es
lo más importante. El Nuevo Testamento insiste, libro tras libro, en que
cuando Jesús de Nazaret murió en la cruz, algo sucedió como resultado de lo
cual el mundo es un lugar diferente . Y los primeros cristianos insistieron en
que cuando las personas se encuentran atrapadas en el significado de la cruz,
se convierten en parte de esta diferencia. No necesariamente adivinarías esto
por muchos de los debates y reacciones que acabo de esbozar o, tristemente,
por la forma en que muchos cristianos y muchas iglesias se han comportado a
veces. Pero es lo que los primeros cristianos pensaron, dijeron y
enseñaron. La crucifixión de Jesús fue el día en que comenzó la revolución.
En particular, parecen haber interpretado la crucifixión de Jesús en una
historia mucho más grande, y quizás más peligrosa, que la simple pregunta de
si la gente va al "cielo" o al "infierno". Esa pregunta, de hecho, para asombro
de muchas personas. —No es de lo que trata el Nuevo Testamento. El Nuevo
Testamento, con la historia de la crucifixión de Jesús en su centro, trata sobre
el reino de Dios que viene a la tierra como al cielo . Esto es, después de todo,
lo que Jesús enseñó a sus seguidores a orar. Esa es una evidencia bastante
obvia, aunque la gente la ignora regularmente en la práctica. Sin embargo,
nos indica la dirección que seguiré mientras intentamos descubrir qué sucedió
exactamente en la cruz y por qué lanzó una revolución que continúa hasta
hoy.
Las confusiones acerca de la cruz han llegado en muchas formas y
formas, pero el que la mayoría de los cristianos occidentales conocen hoy
tiene que ver con la violencia. La población global de hoy está más
consciente de la violencia, su escala y su naturaleza que cualquier generación
anterior. Pero ahora, entre las consecuencias involuntarias de la revolución
tecnológica, los siglos XX y principios del XXI han ofrecido dos cosas
notables. Primero, los humanos han ideado formas de matarse unos a otros a
escala industrial. En segundo lugar, los detalles más desagradables sobre
estos horrores se transmiten instantáneamente en todo el mundo a través de
las redes sociales. Aparte de los involucrados directamente en la guerra o en
la tortura, la mayoría de las personas de generaciones anteriores nunca se
enfrentaron a las realidades repugnantes de la violencia violenta. Ahora todos
sabemos no solo eso.ha sucedido y está sucediendo, pero cómo se ve y cómo
suena. E incluso si no vemos los boletines de noticias relevantes, la industria
del cine ha hecho una forma de arte completa, nueva y oscura, a partir de la
representación gráfica de todo tipo de violencia.
Esto parece haber sido una especie de melodía de firma para el siglo XX,
en la que actos de violencia verdaderamente espantosos se convirtieron en
momentos definitorios para la cultura global. Los meros nombres
"Auschwitz" y "Hiroshima" lo dicen todo. Queda por verse si el 11 de
septiembre de 2001 se convertirá en un momento definitorio de la
misma.amable para el siglo XXI o si será superado por otros crímenes aún
más terribles. Pero el punto es este. La generación actual ha contemplado,
con un rechazo justificado, a toda la cultura moderna tardía de la violencia y
la muerte; y ha notado signos preocupantes de la misma cultura en algunas
expresiones del cristianismo . Muchos han señalado que las expresiones
tradicionales de creencia acerca de la crucifixión de Jesús a veces reflejan un
lenguaje demasiado cercano que se ha utilizado para justificar la violencia.
Ponerlo así es deliberadamente vago. Las cosas no han sido ayudadas por
la tendencia en algunos sectores, primero a considerar la Biblia como un libro
de "ejemplos morales" y luego a expresar su conmoción y alarma cuando un
número significativo de las historias, particularmente pero no exclusivamente
en el Antiguo Testamento, se muestran. Varios personajes se comportan
extremadamente mal. El libro de Jueces proporciona varios ejemplos (Jefté y
su hija, para empezar), pero hay muchos otros. A menudo, parece que son las
mujeres las que salen peor: una hija asesinada, una concubina violada y
asesinada, una esclava tratada como una esposa sustituta y luego enviada a
empacar con su hijo. De hecho, por supuesto, la Biblia no fue escrita como
una colección de "ejemplos morales" en primer lugar. Las historias se
cuentan regularmente de una manera bastante sofisticada,
Pero esto sirve y no ayuda. La gente naturalmente pregunta: ¿Justifica la
Biblia la violencia? Y, en particular: ¿Es la muerte de Jesús un ejemplo
supremo del Dios de la Biblia usando la violencia? ¡Violencia, al parecer,
contra su propio hijo! ¿Como una forma de lograr sus propósitos? (Una vez
escuché ese argumento formulado explícitamente en la década de 1970 por
algunos que querían usar la violencia para oponerse
al apartheid sudafricano ; decían, en efecto, si Dios podía hacerlo, nosotros
también podemos). Incluso suponiendo que esos propósitos son, en última
instancia, amorosos. dirigido a rescatar a las personas, ¿es esta una manera
apropiada para que el único Dios verdadero se comporte?
Estas preguntas llegan a un punto crítico cuando algunos predicadores y
maestros presentan el significado de la cruz en relación con el castigo. Aquí
hay que tener cuidado. Hay muchas maneras de hablar sobre el "castigo del
pecado" y cómo esto podría relacionarse con el evento de la muerte de
Jesús. Al menos una de esas formas se enseña claramente en la Biblia, pero
significa algo significativamente diferente de lo que muchas personas
suponen: muchas, es decir, de quienes lo enseñan y de quienes se
oponen. Pero otra forma en que la cruz se ha interpretado en relación con el
"castigo" ha sido muy popular en algunos sectores. Desde este punto de vista,
Dios odia tanto a los pecadores que está decidido a castigarlos, pero más o
menos sucede que Jesús se interpone en el camino y recibe el golpe mortal en
su nombre, por lo que de alguna manera se salvan. Sería (creo) difícil
encontrar un trabajo de teología seria en cualquier tradición que ponga el
asunto tan calvo como eso. Los teólogos casi siempre dicen: "Pero, por
supuesto, esto se debió al amor de Dios por nosotros". Pero a nivel popular,
en sermones y charlas a jóvenes, los predicadores entusiastas a menudo
lanzan precaución a los vientos y usan ilustraciones o historias explicativas
que caer en esta trampa.
El día después de que escribí la última oración, recibí un correo
electrónico que incluía un enlace a un video corto que decía que resumía el
evangelio de una manera que, según me dijeron, me resultaría
reconfortante. Construiría mi fe. Intrigado, lo vi. Estaba bien organizado, con
secuencias inteligentes y un montón de toques de alta tecnología. Pero en el
centro del mensaje había una línea que hacía que mi sangre se enfriara. El
video describía cómo todos arruinamos nuestras vidas, cómo todos hacemos
cosas que estropean el mundo de Dios, y así sucesivamente. Luego dijo el
narrador: "Alguien tiene que morir", y resultó, por supuesto, ser Jesús. Eso
resume el problema. ¿Qué tipo de “buenas noticias” es esa? Que clase
de dios¿estamos hablando de una vez que decimos ese tipo de cosas? Si Dios
quiere perdonarnos, ¿por qué no puede simplemente perdonarnos? (Voltaire
famosamente sugirió que Dios ciertamente nos perdonaría, ya que después de
todo eso era su trabajo). ¿Por qué “alguien tiene quemorir"? ¿Por qué
la muerte? ¿Por qué ayudaría eso? ¿Y podría ser simplemente "alguien",
alguien? ¿Tenía que ser el propio hijo de Dios? ¿Cómo lo hace todo el
trabajo ?
El peligro con este tipo de enseñanza popular, y no es difícil encontrar
ejemplos, es que al final terminamos reescribiendo uno de los versos más
famosos de la Biblia. Ya cité la versión King James de Juan 3:16: "Tanto amó
Dios al mundo que dio a su Hijo unigénito". Mire los dos verbos:
Tanto amó Dios al mundo que le dio a su hijo. El problema con la versión
popular que he descrito es que se puede escuchar fácilmente diciendo, en
cambio, que Dios odiaba tanto al mundo, que mató.su único hijo Y eso no
suena como una buena noticia. Si llegamos a esa conclusión, sabemos que no
solo hemos cometido un error trivial que podría corregirse fácilmente, sino
un gran error. Hemos retratado a Dios no como el Creador generoso, el Padre
amoroso, sino como un déspota enojado. Esa idea no pertenece al cuadro
bíblico de Dios, sino a las creencias paganas.
Hay muchas razones, la mayoría de ellas buenas, por las que las personas
quieren rechazar la imagen de Dios, el déspota enojado. (Entre las malas
razones para querer deshacerse de él está la perezosa idea de que Dios, si tal
ser existe, es como un pariente anciano indulgente que no quiere arruinar la
diversión de la gente y por eso nunca se enoja por nada. Como se ha señalado
a menudo, esto es mero sentimentalismo. Si hay un Dios, y si él no odia la
injusticia, la prostitución infantil, el genocidio y muchas otras cosas, entonces
no es un Dios bueno. Después de la página del Nuevo Testamento, como ya
lo hemos visto, insiste en que lo que sucede en la muerte de Jesús sucede a
causa del amor.de Dios. Pero el problema con la imagen del "déspota
enojado" de Dios no se resuelve simplemente produciendo algunos textos que
dicen lo contrario. La mayoría de los predicadores que, de hecho, ofrecen esta
imagen siempre dirán, si se les desafía, que Dios hizo lo que hizo a causa del
"amor". Es solo que no se ve así ni suena así a nadie que trate de dar sentido
a lo que es justo. ha dicho Es fácil para un predicador negar la imagen de
"déspota enojado" enTeoría, pero para reforzarla en la práctica. Habla con las
personas que asisten a esas iglesias. Ellos saben.
Pero los problemas no se detienen ahí. Mucha gente ha señalado que la
idea de una deidad acosadora y enojada que debe ser apaciguada, que se
compre, que tenga su ira contra alguien, incluso si no es la persona adecuada,
encaja incómodamente bien con la forma en que muchas autoridades
humanas Las figuras realmente se comportan: tiranos, gobernantes, jefes, a
veces trágicamente también padres, dentro de familias hombres mayores en
general. A veces, por supuesto, el clero. Las personas que han crecido en una
familia con un padre violento, quizás ebrio, o que han sido maltratadas de una
forma u otra por personas con autoridad escuchan a alguien en un púlpito
contando la historia del Dios enojado, y piensan: "Sé que carácter, y lo odio
". No sirve de nada decirle a la gente en ese estado mental que este Dios
enojado es realmente un Dios amoroso disfrazado. "Si eso es amor ",
piensan," entonces no lo quiero ". Un abusador probablemente les ha dicho
cuánto los" ama ". No puedes rescatar a alguien de las cicatrices de una
educación abusiva repitiendo la misma narrativa en una escala cósmica y
pronunciando la palabra "amor" mientras lo haces.
Ahora, como digo, hay muchas maneras de hablar de la muerte de Jesús
en relación con el castigo del pecado. Al menos una de esas formas es
bíblica. Llegaremos a eso, y cuando lo hagamos, encontraremos que toda la
configuración socava cualquier sugerencia del Dios enojado y acosador. Hay
una historia diferente, una que tenemos que pensar de forma fresca. Pero
incluso mientras lo decimos, debemos enfrentar el otro desafío a cualquier
explicación del significado de la cruz.
Algunos dirán que una historia en la que Dios usa la violencia para
redimir al mundo podría ser una excusa para aquellos que quieren creer,
presumiblemente por otros motivos, que la "violencia redentora" es la forma
en que el mundo es rescatado de sus diversos males. Hace un momento
mencioné un ejemplo de este argumento de la década de 1970, pero continúa
hoy. A los críticos les resulta fácil señalar que algunas versiones de la visión
de "castigo" de la muerte de Jesús parecenestar atrincherado en las mismas
comunidades, en partes de América, donde un régimen penal severo, incluida
la pena de muerte, no es solo la norma, sino que se presenta como un buen
ejemplo de cómo lidiar con el crimen y la inestabilidad social. En algunas de
las mismas comunidades, uno puede encontrar la creencia de que cuando las
cosas van mal en el mundo, lo mejor es usar más violencia allí también,
lanzando bombas en pueblos y aldeas lejanos o enviando aviones no
tripulados para eliminar objetivos designados. .
Mi punto aquí no es que algunas formas de abordar el terrorismo global
sean más justificadas moralmente o más efectivas que otras. Estos son temas
complejos. Las "soluciones" sencillas están destinadas a ser simplificaciones
excesivas. Quiero decir simplemente esto: que muchos han observado una
conexión aparente entre las formas en que las personas han descrito el
significado de la muerte de Jesús y las formas en que otros han considerado
oportuno tratar de "resolver" los problemas del mundo. Si Dios necesita
castigar, tal vez nosotros también lo hagamos. Si Dios resuelve los problemas
usando la violencia, tal vez quiera que nosotros también lo hagamos. Sin
embargo, el cambio, si no es hacia el pacifismo, al menos hacia una
limitación estricta de las respuestas militares a los problemas globales en
ciertos sectores de la opinión pública en el mundo occidental en general
durante el último siglo, ha provocado que algunos en las iglesias sugieran
puntos de vista de la muerte de Jesús en los que el castigo divino no
desempeña ningún papel en absoluto. Algunos incluso han sugerido que la
conexión entre el castigo divino y la muerte de Jesús es un invento
comparativamente moderno, aunque en verdad podemos encontrar el mismo
tema establecido (en un contexto diferente, como mostraré) en la Biblia
misma. También lo encontramos en los primeros padres de la iglesia, y
debemos notar que muchos de ellos se oponían firmemente a la pena de
muerte en un momento en que se daba por sentado en el mundo violento del
Imperio Romano. No debemos asumir demasiado rápidamente que las teorías
de la expiación se reflejan directamente o reflejan la práctica social. aunque
en verdad podemos encontrar el mismo tema establecido (en un contexto
diferente, como mostraré) en la Biblia misma. También lo encontramos en los
primeros padres de la iglesia, y debemos notar que muchos de ellos se
oponían firmemente a la pena de muerte en un momento en que se daba por
sentado en el mundo violento del Imperio Romano. No debemos asumir
demasiado rápidamente que las teorías de la expiación se reflejan
directamente o reflejan la práctica social. aunque en verdad podemos
encontrar el mismo tema establecido (en un contexto diferente, como
mostraré) en la Biblia misma. También lo encontramos en los primeros
padres de la iglesia, y debemos notar que muchos de ellos se oponían
firmemente a la pena de muerte en un momento en que se daba por sentado
en el mundo violento del Imperio Romano. No debemos asumir demasiado
rápidamente que las teorías de la expiación se reflejan directamente o reflejan
la práctica social.
Todo esto apunta a la complejidad de los debates recientes sobre el
significado de la crucifixión de Jesús, sobre el "¿Por qué?" Que atormenta
todo el tema. Si ciertos modelos de castigo de expiación sonpercibido como
licencia de comportamiento abusivo o agresivo, ya sea en familias o entre
naciones, ¿eso significa que debemos descartarlos, incluso si parecen estar
sancionados por algunos pasajes de las Escrituras? O, para mirar las cosas
desde el otro extremo del telescopio, si, después de todo, se considera que
dichos modelos de expiación son fundamentales para la escritura y para la
predicación del evangelio, de modo que al suavizar esas ideas sería renunciar
a ellas. en un elemento de poder espiritual vital, ¿deberíamos, en cambio,
considerar el tipo de objeciones que he descrito como un truco diabólico para
distraer a la iglesia de su mensaje central? Lamentablemente, estas preguntas
a menudo se agrupan con otras, incluidas las relacionadas con problemas
culturales, políticos y sociales. En ese momento, se pueden ver lecturas claras
de las escrituras en el horizonte.
Pero si toma la primera línea, los modelos de "expiación" de la expiación
deben ser descartados debido a su visión horrible de Dios o sus
consecuencias sociales igualmente horribles, ¿cuáles son las
alternativas? Tradicionalmente ha habido dos, ambos con fuertes
afirmaciones de algún tipo de base bíblica.
Primero, como vimos anteriormente, está la notable y paradójica idea de
que en la cruz Jesús ganó una victoria, o al menos Dios ganó una victoria a
través de Jesús, sobre los "poderes" sombríos que habían usurpado su
gobierno sobre el mundo. Esa idea fue popular en algunos sectores durante
los primeros siglos cristianos. Muchos pensadores en la segunda mitad del
siglo XX y hasta el día de hoy han defendido alguna versión de esto, en parte
como una forma de protegerse de lo que ven como esas ideas peligrosas sobre
el castigo. Pero esto simplemente empuja la pregunta alrededor del círculo en
lugar de responderla directamente. ¿Qué o quiénes son estos “poderes”? ¿Por
qué la muerte de alguien, la muerte de cualquiera, la muerte del Mesías, la
muerte del Hijo de Dios mismo, por qué un evento así derrotaría a estos
"poderes"? ¿Por qué sería eso una revelación del amor divino ?Y, tal vez la
pregunta más apremiante de todas, si estos "poderes" han sido derrotados,
¿por qué el mal todavía parece continuar como antes, para reinar sin
control? ¿Realmente sucedió algo? en la cruz eso hizo una diferencia real en
el mundo, y si es así, ¿qué cuenta podemos dar de ello? ¿Ha comenzado
realmente la revolución, o es una ilusión?
Segundo, hay otra idea prominente en la Biblia que muchos han
defendido como el "verdadero significado" de la muerte de Jesús. En este
punto de vista, en la cruz, Jesús ofreció el ejemplo supremo de amor, la
exhibición definitiva de lo que el amor hará. Así transformó el mundo
ofreciendo un ejemplo singularmente poderoso, un patrón para que otros
imiten. Ahora, por supuesto, el Nuevo Testamento sí insiste en esta línea de
pensamiento. La muerte de Jesús es recurrida regularmente como el estándar
de oro del "amor". En el evangelio de Juan, Jesús le ordena a sus seguidores
que se amen unos a otros y declara: "Nadie tiene un amor más grande que
este, para dar su vida por sus amigos" ( 15:13). La Primera Carta de Juan
insiste en el mismo punto, al igual que Pablo y muchos otros primeros
escritores.
Pero esto también tiene problemas. A menos que haya una razón para que
Jesús muera, y tal vez incluso una razón para que él muera en una muerte tan
particular y horrible, es difícil ver cómo esta muerte podría ser realmente un
ejemplo de amor. Si el amigo más querido de Bill cae en un río que fluye
rápidamente y Bill salta para intentar salvarlo, arriesgando su propia vida en
el proceso, eso en verdad sería un ejemplo de amor (así como un valor
heroico) para cualquiera que sea testigo del evento. o se entera de ello. Pero si
Fred, deseando mostrarle a su amigo más querido cuánto lo ama, salta a un
río que fluye rápidamente cuando el amigo está a su lado a salvo en la orilla,
eso no demostraría ni amor ni valor, sino locura sin sentido.
Mi punto es este: a menos que la muerte de Jesús haya logrado algo, algo
que se necesita con urgencia y que no se pueda hacer de otra manera,
entonces no puede servir como un ejemplo moral. El significado “ejemplar”
siempre debe depender de algo anterior. Como dice Juan: “El amor consiste
en esto: no es que amamos a Dios, sino que él nos amó y envió a su hijo para
que fuera el sacrificio que expiaría nuestros pecados . Amados, si así es
como Dios nos amó, nosotrosdeben amarse los unos a los otros de la misma
manera ”(1 Juan 4: 10–11). John no espera que sus lectores se ofrezcan como
el sacrificio para expiar los pecados del otro. Eso ya se ha hecho. Se espera
que copien el amor abnegado a través del cual Jesús hizo algo único, algo que
se necesitaba con urgencia. Así que nuestra pregunta presiona: ¿Qué fue ese
"algo"?
En este punto, otras preguntas han entrado en la discusión
contemporánea. Primero, como hemos visto, las guerras y los genocidios del
siglo pasado han generado un nuevo tipo de pacifismo cristiano en el que
toda la violencia debe ser rechazada de plano, incluida la violencia aparente
de algunas teorías de expiación tradicionales (Dios usa la violencia contra
Jesús, y pronto). Segundo, al mismo tiempo y tal vez con una motivación
similar, muchos han abrazado la idea previamente impensable de que el
sufrimiento de la cruz es el sufrimiento no solo del Hijo, sino también del
Padre. Otros, una vez más, han reaccionado al proponer nuevas versiones de
la vieja idea de que aunque el "humano" Jesús sufrió en la cruz, el "divino"
Jesús no lo hizo. Es difícil decir si eso tiene algún sentido. Estas preguntas
demuestran bastante claramente algo que siempre va a ser verdad:
 Habiendo mencionado anteriormente las formas en que el himno
occidental ha luchado para articular el significado de la cruz, observo que al
menos un escritor reciente ha expresado este nuevo énfasis memorablemente:

Y cuando los corazones humanos se están rompiendo.

Bajo la vara de hierro del dolor ,
Entonces encuentran ese mismo dolor
En lo profundo del corazón de Dios. 2

Quizás todo depende de lo que quieras decir con "amor" y, en particular,

del amor de Dios. Pero para seguir explorando esto, debemos volver a la
evidencia primaria: la imagen notablemente variada de la cruz que
encontramos en el Nuevo Testamento. ¿Qué podría pasar si, en lugar de una
visión final de las almas salvadas que van al cielo, comenzáramos con la
escatología de Efesios 1:10, con el plan de Dios de resumir todas las cosas en
el cielo y en la tierra en el Mesías? ¿Qué pasaría si, en lugar de un "cielo" sin
cuerpo, tuviéramos que centrarnos en la visión bíblica de "cielos nuevos y
tierra nueva", con esa renovación y esa fusión de las dos esferas creadas que
tienen lugar en y por medio de Jesús mismo? ¿Qué pasaría si, en lugar de lo
desnudo "ir al cielo, ¿Deberíamos abrazar (junto con teólogos como Juan
Calvino) la vocación bíblica de ser el "sacerdocio real"? ¿Qué pasaría si
pensáramos en las implicaciones en forma de cruz en curso, escritas a gran
escala como están en el Nuevo Testamento, del evento de una vez por todas
de la muerte de Jesús? ¿Qué diferencia podría hacer eso para nuestra visión
de la salvación, incluyendo una vez más sus dimensiones filosóficas y
políticas? En otras palabras, ¿cómo encaja la cruz en la narrativa bíblica más
amplia de la nueva creación? ¿Qué pasaría si, en lugar de ver la resurrección
(tanto de Jesús como de nosotros mismos) como una especie de adición feliz
a una visión completa de la salvación, la viéramos como parte de su
corazón? del evento de una vez por todas de la muerte de Jesús? ¿Qué
diferencia podría hacer eso para nuestra visión de la salvación, incluyendo
una vez más sus dimensiones filosóficas y políticas? En otras palabras,
¿cómo encaja la cruz en la narrativa bíblica más amplia de la nueva
creación? ¿Qué pasaría si, en lugar de ver la resurrección (tanto de Jesús
como de nosotros mismos) como una especie de adición feliz a una visión
completa de la salvación, la viéramos como parte de su corazón? del evento
de una vez por todas de la muerte de Jesús? ¿Qué diferencia podría hacer eso
para nuestra visión de la salvación, incluyendo una vez más sus dimensiones
filosóficas y políticas? En otras palabras, ¿cómo encaja la cruz en la narrativa
bíblica más amplia de la nueva creación? ¿Qué pasaría si, en lugar de ver la
resurrección (tanto de Jesús como de nosotros mismos) como una especie de
adición feliz a una visión completa de la salvación, la viéramos como parte de
su corazón?
 3
La Cruz En Su Configuración del Primer Siglo

Para comprender cualquier evento en la historia, debe incluirlo

firmemente en esa historia y no contentarse con lo que las generaciones
posteriores han dicho al respecto. Esto es ciertamente cierto con respecto a la
crucifixión de Jesús y, a menos que permitamos que los contextos y
conocimientos del primer siglo rodeen el evento, podemos estar seguros de
que no captaremos su significado original.
Hay tres contextos muy diferentes en los que la crucifixión encuentra su
significado, o quizás deberíamos decir sus significados, en plural, ya que,
como veremos, estos contextos diferentes proporcionan ángulos de visión
muy diferentes, y dentro de cada uno hay variaciones adicionales. . Más
adelante discutiré que entre los seguidores de Jesús surgió rápidamente un
núcleo central de significado complejo pero coherente. Pero no podemos y no
debemos acortar la discusión. Antes de llegar al corazón de esto, debemos
recorrer el camino más largo.
Históricamente hablando, el contexto más amplio de significado es el
mundo grecorromano de la antigüedad tardía, el mundo en el que (según
Lucas) un decreto de César Augusto envió a José y María a Belén, y el
mundo en el que el sucesor de Augusto, Tiberio, envió a Poncio Pilato a
gobernar Judea. Fueron los soldados romanos los que clavaron a Jesús en su
cruz. ¿Cómo era su mundo? ¿Cómo podría ayudarnos a entender esa
crucifixión?

***
La primera y más grande epopeya griega comienza con la palabra
"ira": Mēnin aeide, thea, Pēlēiadeō Achilēos , "La ira canta, diosa, del hijo de
Peleo, Aquiles". La palabra mēnis , que se encuentra aquí en la primera línea
de la Ilíada de Homero , es frecuente de Homero en adelante, designando una
ira tanto humana, como aquí, y divina: ira malhumorada, ira vengativa, una
ira a veces aplacada por el sacrificio y otras veces meramente superada, como
en el caso de Aquiles, por una ira mayor sobre un asunto diferente. Toda
la Ilíadase trata de la ira: la venganza de los griegos por el arrebatamiento de
Helen por parte de París y las múltiples venganzas secundarias y riñas tanto
principescas como mezquinas entre griegos y troyanos, y también entre los
dioses y diosas que ven todo el espectáculo desde el monte. Olympus y
regularmente bajan para interferir en este lado o el otro. Los celos
persistentes, los rencores antiguos, la ofensa se toman fácilmente pero se
evitan con menos facilidad: este es el tema constante del primer gran poema
del mundo. Si querías "salvación", significaba ser rescatado de ese tipo de
cosas. Todo esto seguía siendo cierto varios siglos después, cuando la gente
salía del mundo judío al mundo pagano con la noticia de un señor diferente,
un imperio diferente, una salvación diferente, y quizás también una ira
diferente.
Cuando nos dirigimos al equivalente romano de Homero, encontramos un
sorprendente paralelo. La gran epopeya de Virgil, la Eneida , comienza no
con ira, sino con armas: Arma virumque cano , "Canto de armas y el
hombre". Virgil también puede escribir poemas de gran belleza pastoral, tal
como Homero nos brinda imágenes naturales maravillosamente ricas. Pero
no es casual que los más grandes y conocidos poemas de la antigüedad
pagana comiencen con las palabras "ira" y "armas". Ese era el mundo que
todos conocían, incluso si reaccionaban contra él: la guerra y la violencia, y
lo humano y Rabia divina que ardía o ardía debajo de ellos. Iray los
brazos! Con los propios dioses compartiendo la ira e instando a la violencia,
¿qué escape podría haber? Y, no podemos dejar de comentar ya, ¿no está en
contra de este mundo de ira y armas y su reflejo demasiado evidente en varias
teorías o modelos de “expiación” a los que tanto la teología reciente y la
opinión popular han reaccionado?
Los lectores del Nuevo Testamento pueden querer decir, y de una manera
más matizada, que creemos en un tipo diferente de ira, un tipo diferente de
batalla y, de hecho, una visión muy diferente de Dios y de la salvación. Sí, en
efecto. Pero es en el mundo de los griegos y los romanos que Jesús fue
crucificado; y fue en ese mismo mundo que el mensaje originalmente judío
sobre Jesús recibió su difusión más amplia y, posiblemente, su configuración
temprana.
El mundo de la ira y las armas ayuda a explicar por qué alguien querría
ejecutar a un ser humano de una manera tan brutal. Un breve recordatorio de
lo que implicó la crucifixión, necesaria tarde o temprano en este libro, lo
dejará en claro, no sea que demos por sentado o pasemos por alto lo que
realmente estuvo involucrado en el evento cuyo significado estamos
discutiendo.
Es probable que pocos lectores de este libro hayan visto, excepto en la
pantalla, el tipo de violencia que era común en el primer siglo. Incluso
aquellos que ven The Passion of the Christ deMel Gibson pueden ignorar el
horror gratuito de todo esto o sentirse tan abrumados por la brutalidad física
como para pasar por alto el punto de que tal muerte fue diseñada para
degradar y matar. La crucifixión fue una de las formas centrales en que las
autoridades en el mundo antiguo se propusieron deliberadamente para
mostrar a los súbditos que estaban a cargo y romper el espíritu de cualquier
resistencia.
La crucifixión era, después de todo, uno de los destinos más horribles que
los humanos podían idear. Eso no es una exageración moderna. Era la
opinión considerada por el orador romano Cicerón y el historiador judío
Josefo, dos hombres que habían visto muchas crucifixiones, y también otro
que sabía de qué estaba hablando, el padre de la iglesia, Orígenes. Cicerón se
refiere a la crucifixión como crudelissimumSupplicium taeterrimumque , la
"pena más cruel y aterradora" ( In Verrem 2.5.165). Josefo habla de una
protesta judía contra la "muerte más lamentable", thanatōn ton oiktiston
(Jewish War 7.202f.). Orígenes se refiere a él como mors turpissima crucis ,
la "forma más vergonzosa de muerte, a saber, la cruz" (Comentario sobre
Mateo 27.22).
El punto a menudo se señala pero conlleva repetición: nosotros, en el
Occidente moderno, que usamos cruces de joyas alrededor de nuestros
cuellos, las estampamos en las Biblias y los libros de oraciones, y las
llevamos en procesiones alegres, necesitamos recordar regularmente que la
misma palabra "cruzar" era una palabra que probablemente no pronunciaría
en una sociedad educada. Pensarlo no solo te desanime la cena; Te podría dar
noches de insomnio. Y si realmente hubieras visto una o dos crucifixiones,
como habrían hecho muchos en el mundo romano, tu propio sueño habría
sido invadido por pesadillas cuando los recuerdos se desbordaran
espontáneamente, los recuerdos de los seres humanos medio vivos y medio
muertos, persistiendo quizás por mucho tiempo. días enteros, cubiertos de
sangre y moscas, mordisqueados por ratas, picoteados por cuervos, con
parientes llorosos pero parientes indefensos que aún vigilan, y con multitudes
hostiles o burlonas añadiendo sus insultos a las terribles lesiones. Todo esto
explica la afirmación de Cicerón de que todo tiene que ver con la crucifixión,
incluida la palabrael mismo problema

debe estar muy alejado, no solo de la persona de un ciudadano

romano, sino de sus pensamientos, sus ojos y sus oídos. Porque
no es solo la ocurrencia real de estas cosas, o la resistencia de
ellas, sino la responsabilidad ante ellas, la expectativa, de hecho,
la sola mención de ellas, lo que no es digno de un ciudadano
romano y un hombre libre. (En Verrem16)

Los horribles aspectos personales y físicos de la crucifixión se

combinaron con el significado social, comunitario y político. Esto es
importante no solo como el "contexto" para nuestra comprensión de la
ejecución de Jesús (como si la práctica bárbara fuera solo una
oscuridad).Fondo de una teología producida desde otro lugar), pero como
parte de la materia misma de la propia teología. Es posible que ya hayamos
averiguado esto por la cuidadosa ubicación de Filipenses 2.8b, que te refiero
a staurou, "Incluso la muerte de la cruz", en el centro del poema que algunos
piensan que es anterior al mismo Pablo. Como veremos más adelante, la
primera mitad de ese poema es un viaje descendente, hasta el lugar más bajo
al que un ser humano podría hundirse con respecto al dolor o la vergüenza, el
destino personal o la percepción pública. Este fue precisamente el punto. Los
que crucificaron a las personas lo hicieron porque era la forma más aguda y
desagradable de afirmar su propio poder absoluto y garantizar la degradación
absoluta de su víctima. Los primeros cristianos no suponían que, en principio,
Jesús podría haber muerto de varias maneras (ser apedreado, asesinado en la
batalla, asesinado con una daga en una multitud, o lo que sea). Leyendo hacia
atrás a la luz de los sucesos posteriores, interpretaron la crucifixión como
parte de lo extraño, Plan divino oscuro en el que la vergüenza y el horror eran
parte del significado pretendido. Creían que Jesús había ido al punto más bajo
posible para un ser humano, sin importarle a un judío, ni a uno cuyos
seguidores esperaban que él fuera el rey venidero.
Entonces, ¿cómo se llegó a usar la crucifixión de esta manera? La historia
temprana de la práctica se pierde en las brumas del mundo prerromano. Los
primeros historiadores, Heródoto y Tucídides, mencionan la ejecución de
personas en postes y árboles, aunque no siempre está claro si esto fue
simplemente colgado o empalado, lo que habría resultado en una muerte
mucho más rápida. El trabajo académico reciente ha examinado la evidencia
de todo el mundo antiguo y ha enfatizado que parte del punto de crucifixión
en sí, en lugar de empalar o colgar, era que la víctima a menudo podía ver,
hablar, gritar de dolor o Protesta por horas o incluso días. En algunos casos,
incluso fue posible rescatar a una víctima, bajarla de la cruz a tiempo para
recuperarse. Parte del punto de crucifixión, entonces, fue precisamente el
proceso prolongado y prolongado, Lo que sumaba tanto el horror como el
dolor. Sénecalo describe como un asunto prolongado, en el que la víctima “se
desvanecería de dolor, moriría extremidad por extremidad, dejando que su
vida cayera gota a gota. . . atado al árbol maldito, largo enfermizo, ya
deformado, hinchado con tumores feos en el pecho y los hombros, y
extrayendo el aliento de la vida en medio de una larga agonía
" (Epístola 101.12–14).
Las personas pueden colocarse en cruces con cuerdas, pero las uñas
parecen haber sido más comunes. De hecho, los clavos que podrían
recuperarse después de una crucifixión a veces se usaban en pociones
mágicas o medicinales, lo que sugiere que algunos podrían haber considerado
que todo el evento poseía, en algún nivel prearticulado, una especie de
potencia oscura. Esto quizás esté relacionado con las indescriptibles lujurias
de quienes dieron la orden de crucificar y, en particular, de quienes lo
llevaron a cabo, quienes en ocasiones, como nos dice Josefo, se endurecieron
tanto en la práctica que experimentaron para divertirse con diferentes
posiciones y modos. . Aquí también tocamos algo que puede ser más
relacionado con lo que a veces se imaginó en la búsqueda de un significado
más completo de la crucifixión de Jesús. Imagina a los soldados romanos,
endurecidos por la batalla pero cansados de la batalla, tratando de vigilar a
una pequeña nación sobrecalentada con creencias y ambiciones ridículas, en
las que el terrorismo esporádico insinuaba un insaciable deseo de rebelión e
independencia. Nosotros, los que conocemos la Bahía de Guantánamo y Abu
Ghraib, no deberíamos imaginarnos la mentalidad de un escuadrón de
ejecución en las afueras de Jerusalén. Tampoco nos debe resultar difícil
suponer que, en un mundo donde la emoción bruta y la religión bruta se
mezclaron horriblemente, se podría dar todo tipo de significados a un evento
de este tipo.
Los romanos, entonces, no inventaron la crucifixión. (Algunos han
sugerido que se practicaba en el antiguo Cartago; ciertamente es anterior al
ascenso y la brutalidad imperial de Roma). Pero rápidamente lo hicieron
suyo, y se convirtió en la "muerte de elección" para dos categorías de
indeseables en particular: esclavos y rebeldes, y por supuesto especialmente
esclavos que también eran rebeldes o líderes rebeldes que los romanos
querían mostrar como no mejores que esclavos.Habiendo mencionado La
pasión de Cristo , de Mel Gibson , podríamos observar otra película histórica
espectacular, Espartaco . El espartaco de la vida real, quien dirigió una gran
revuelta de esclavos, tuvo su fin unos cien años antes que Jesús. Muchos
murieron en la batalla final, pero seis mil de sus seguidores fueron
crucificados a lo largo de las aproximadamente 130 millas de la Vía Appia
desde Roma a Capua (tierra adentro desde Nápoles), lo que representa
aproximadamente una cruz cada cuarenta yardas (Appian, Civil Wars 1.120 ).
Por supuesto, las personas crucificantes que se encuentran junto a
carreteras concurridas o en la entrada a una ciudad fueron diseñadas para
hacer una declaración y emitir una advertencia. Las personas con negocios en
esas carreteras caminarían por estos terribles espectáculos todos los días, y
podemos suponer que muchos esclavos que podrían haber jugado con la idea
de huir o unirse a la revuelta se verían, temblarían y decidirían que incluso su
actual y miserable vida era mejor que eso. Sin duda, las autoridades a
menudo se decían que este era el único idioma que entendían esas
personas. Y, aunque hay evidencia de que amigos o familiares se llevaron un
cadáver para el entierro, el resultado más usual fue que los restos
permanecerían allí por varios días y noches, convirtiéndose en alimento para
buitres y alimañas, hasta que (como sucedió con Jezabel en 2 Reyes 9). : 21-
37) no había mucho más que enterrar. Es probable que nadie que haya
presenciado semejante horror asuma que tal muerte es "noble". El punto fue
enfatizado por el tratamiento físico severo y degradante que precedió a la
crucifixión. Los azotes y flagelaciones de rutina fueron diseñados en parte
para debilitar a la víctima y prevenir una lucha, pero también como parte de
la humillación pública total.
Dos detalles particulares sobre las crucifixiones romanas son de especial
interés para nosotros en este libro. Primero, no sería exagerado decir que
Jesús de Nazaret creció bajo la sombra de la cruz. (La crucifixión, por cierto,
no fue un castigo usado por los judíos, excepto el monarca hasmoneano
Alexander Janneo, quien en el 88 a. C. tenía ochocientos fariseos por resistir a
su gobierno. El incidente se menciona con horror en laComentario de
Qumran sobre el libro de Nahum.) Inmediatamente después de la muerte de
Herodes el Grande en el 4 AC, hubo un serio intento de revuelta en Galilea
liderado por Judas ben Hezekiah. Josefo describe esto como el incidente más
grave de su tipo entre la conquista de Palestina por parte de Pompeyo en el
63 aC y la caída del Templo en
el año 70 DC (Josefo Apion 1.34; Antigüedades 17.271f
.; Guerra 2.56). Varus, el general romano a cargo en la provincia de Siria en
ese momento, hizo lo que los romanos hicieron mejor: aplastó brutalmente la
rebelión y crucificó a cerca de dos mil rebeldes. La infancia de Galilea de
Jesús, entonces, sabía todo acerca de las cruces
romanas (Antigüedades 17.286–98;Guerra2.66–79).
Cuando estaba creciendo, todas las ciudades y pueblos locales tenían sus
propios monumentos de guerra de las Guerras Mundiales I y II. Conocía a
muchas familias (incluida la mía) que habían perdido a uno, dos o más
miembros en esos conflictos, y los recordábamos solemnemente año tras
año. En la antigua Galilea, incluso sin memoriales de piedra para los rebeldes
que habían muerto, las ciudades y pueblos en los que Jesús anunció el reino
de Dios habrían tenido recuerdos similares de personas conocidas, amadas y
perdidas por la brutalidad romana. Cuando le dijo a sus seguidores que
levantaran sus propias cruces y lo siguieran, no habrían escuchado esto como
una metáfora.
La próxima vez que las cruces romanas cubrían el paisaje que Jesús
conocía tan bien, llegaron dos generaciones más tarde. El general romano
Vespasiano y su hijo Tito se acercaron a Jerusalén al final de la guerra del 66-
70 dC . Cuando invadieron el campo circundante y asediaron a la ciudad
santa, crucificaron a tantos judíos fuera de los muros que se quedaron sin
madera y tuvieron que buscar a algunos de los más lejanos. Josefo dice que
pasó junto a estas crucifixiones y, encontrando a tres de sus amigos entre
ellos, los hizo descender de sus cruces. Uno sobrevivió los otros murieron,
sus cadáveres se pudrieron y proporcionaron alimento para las aves y los
perros.
La crucifixión de Jesús de Nazaret, muy probablemente en el año 33 dC ,
se sitúa históricamente entre estas dos crucifixiones a gran escala. Nadie en
ese mundo hubiera podido escuchar la palabra"Cruzar" o recordar a alguien
que muere de esa manera sin sentir instintivamente el horror y la vergüenza
de todo el asunto. Así también, Saulo de Tarso, que viajaba por el mundo
romano, debió haber visto muchas cruces en su época: mucha sangre, mucha
carne podrida, un montón de carroñones y alimañas que se asomaban sobre
cadáveres retorcidos. Debe haber sabido en su instinto, más quizás que
nunca, por qué la "palabra de la cruz" fue impactante, escandalosa y tonta
más allá de toda medida. Todo esto debe estar en nuestras mentes e
imaginaciones si queremos vislumbrar, y mucho menos entender, por qué esa
"palabra" fue tan revolucionaria.
El segundo punto de especial interés para nosotros es la forma en que los
romanos a veces usaban la crucifixión como una forma de burlarse de una
víctima con pretensiones sociales o políticas. "¿Quieres ser alto y elevado?",
Dijeron en efecto. "De acuerdo, le daremos 'lo alto y lo elevado'". Crucifixión
significó no solo matar con tortura lenta, no solo avergonzar, no solo emitir
una advertencia, sino también parodiar las ambiciones de los rebeldes
superiores. ¿Querían ascender en la escala social? Que se los levante por
encima de la manada común, entonces, ¡en una cruz! Cuando el emperador
Galba era gobernador de su España natal, un hombre condenado a crucifixión
objetó que era un ciudadano romano. La respuesta de Galba fue hacer su cruz
más alta que antes y pintarla de blanco, lo que significa su alto estatus social.
He dicho suficiente aquí, confío, para recordar la violencia y la pura
maldad del mundo gobernado por los romanos. Y también la ironía. Augusto,
el primer gran emperador romano, anunció solemnemente que había llevado
la paz y la prosperidad a través de los amplios dominios de Roma. Estableció
el Ara Pacis ("Altar de la Paz") en Roma, con tallas majestuosas y dignas de
sí mismo y de su piadosa familia. Al mismo tiempo, sus lugartenientes a lo
largo de su imperio se aseguraban, en su forma sangrienta y brutal, de que los
lugareñosSe mantuvo "pacífico" y supo quién estaba a cargo. La visión
proyectada de la paz tranquila de Augusto se encontraba sobre un mundo de
horror y violencia. La ira y los brazos continuaron dominando la cultura
clásica.
Todo esto nos ayuda a comprender los significados simbólicos de una
crucifixión en ese mundo. Los primeros cristianos dieron muy rápidamente
los significados de la cruz de Jesús que eran profundos, ricos y
revolucionarios, pero esto se hizo en los dientes de los significados que la
cruz ya poseía. Ya tenía un significado social : "Somos superiores, y usted es
muy inferior". Tenía un significado político : "Estamos a cargo aquí, y usted
y su nación no cuentan para nada". Por lo tanto, tenía un
significado teológico o religioso.es decir, la diosa Roma y César, el hijo de
un dios, eran superiores a todos y cada uno de los dioses locales. Como Jesús
de Nazaret estuvo muriendo ese viernes por la tarde, todos esos significados
habrían sido profundamente intuidos y comprendidos no solo por los
soldados romanos, sino también por las mujeres que lloraban al pie de la cruz
y los discípulos deshonrados detrás de sus puertas cerradas. A menos que nos
aferremos y nos aferremos no solo al horror físico de la cruz, sino también a
sus múltiples significados simbólicos en la antigüedad tardía, no
entenderemos por qué la predicación temprana de la cruz fue lo que
fue. Fallaremos también en comprender las preguntas que deben hacer el
historiador y el teólogo: ¿Cómo y por qué la cruz adquirió tan rápidamente un
significado simbólico radicalmente diferente? ¿Y qué dijo precisamente ese
significado revolucionario acerca de Dios, el mundo, Israel y la raza humana?
Todo esto significa que cuando intentamos entender la crucifixión de
Jesús, pensar los pensamientos de los primeros cristianos después de ellos,
estamos entrando en un área oscura y peligrosa. No debemos esperar poder
"capturar" este tema, resumirlo en un eslogan sencillo. Los resúmenes de la
taquigrafía de los primeros cristianos apuntan más allá de sí mismos hacia
áreas con las que el pensamiento de nuestros días, incluido el pensamiento
cristiano contemporáneo, no es tan familiar como debería ser. Del mismo
modo que la resurrección de Jesús no puede encajar en ninguna otra
cosmovisión, sino que debe ser rechazada por completoo permite reformular
las cosmovisiones existentes en torno a sí mismo, por lo que la cruz misma
exige el replanteamiento de las categorías. No podemos capturarlo; ser
cristiano significa, entre otras cosas, que nos ha capturado. Si lo hacemos
nuestro con demasiada facilidad, encajándolo en las teorías y las ilustraciones
de los predicadores que lo explican todo de manera clara, lo habremos
reducido, reducido a un tamaño que podamos manejar y quizás manipular. El
objetivo del presente libro es hacer lo contrario: señalar nuevas visiones más
sólidamente bíblicas y más profundamente revolucionarias de lo que la cruz
significó para los primeros cristianos e incluso para el mismo Jesús.
Dentro del mundo de Grecia y Roma hay una característica notable que
algunos han visto como una ayuda para explicar cómo la cruz de Jesús
adquirió tan rápidamente su significado específico, que Jesús murió "por
nosotros", "por nuestros pecados", etc. La idea de que alguien muera
por alguien más, tan familiar de las declaraciones cristianas del evangelio, es
mucho más claramente visible en la literatura pagana antigua que en la
literatura judía antigua. (De hecho, casi no existe en el antiguo Israel, aunque
las excepciones también son importantes, como veremos). No menos de seis
de las obras de Eurípides tienen esto como tema principal. Abundan las
leyendas en las que las personas se sacrificaban a sí mismas, a una hija
favorita o a un animal especial para obtener el favor divino o para evitar la
venganza divina.
Este tema llega a una expresión asombrosa en una escritura
aproximadamente contemporánea con San Pablo. Lucan está describiendo la
guerra civil romana del siglo anterior entre Julio César y Pompeyo. Como
muchos historiadores de la época, él pone discursos en la boca de sus
personajes, y entre sus personajes hay pocos para igualar la nobleza de
Catón. Esto es lo que dice el Cato de Lucan mientras ofrece su propia vida en
la lucha por la justicia y la redención:

¿Sería posible para mí, condenado por los poderes del cielo y del
infierno, ser el chivo expiatorio de la nación? Como hordas de
soldados abatieron a Decio cuando tuvoofreció su vida, para que
ambos ejércitos puedan perforar este cuerpo, que los salvajes del
Rin me apunten con sus armas; ¡Que cada lanza me paralice, y
me interponga para interceptar cada golpe asestado de esta
manera! Que mi sangre redima a las naciones, y que mi muerte
pague toda la pena incurrida por la corrupción de
Roma. . . . Apunta tus espadas a mí solo, a mí, que lucha en una
batalla perdida por la ley y la justicia despreciadas. Mi sangre,
 solo la mía, traerá paz a la gente de Italia y pondrá fin a su
sufrimiento; el aspirante a tirano no necesita librar una guerra,
una vez que me haya ido. (Guerra civil 2.306–19)

Abundan otros ejemplos. Platón, Aristóteles, los estoicos y muchos otros

hablan de morir por la ley, por el país, los amigos, la familia, incluso por el
emperador. El conocido Dulce et decorum est pro patria mori
de Horace ("Dulce y apropiado es morir por el país"; Odes 3.2.13)
simplemente resume lo que muchos habían dicho y creído. Cuando Caifás
aconseja al Sanedrín en Juan 11:50 que un hombre muera por la gente en
lugar de que la nación entera perezca, los ecos evidentes de este sentimiento
se encuentran en la literatura pagana antigua, no en las escrituras hebreas y
solo con poca frecuencia en el postbíblico. Escrituras judías.
¿Qué vamos a hacer con esto? ¿Podemos decir, con algunos (como el
gran erudito Martin Hengel, en su libro The Atonement , que presenta la
evidencia mucho más exhaustivamente de lo que lo hemos hecho) que todo
esto funcionó como una especie de preparación para el evangelio en el no
Mundo judío? ¿Debemos suponer que los textos macabeos y otros textos
judíos (ver a continuación) que prevén que las personas que dan su vida por
la nación están tomando prestado de fuentes paganas en lugar de confiar en
sus propias escrituras? ¿O que? ¿O hay una diferencia, y si es así, en qué
consiste? ¿Debemos sugerir que la objeción a menudo planteada a ciertas
teorías cristianas sobre la expiación, que parecen un paganismo sediento de
sangre, tiene cierta justificación? Si es así, ¿cómo podemos articular lo que
tiene que ser?¿Dijo sin darle ese rehén a la fortuna crítica?
Por supuesto, las analogías solo van tan lejos. Las personas que murieron
en nombre de otros en los escritos paganos estaban muriendo, lo que se
consideraría una "muerte noble". Nadie en el mundo antiguo habría dicho eso
acerca de la crucifixión. La idea de que ese tipo de muerte tuviera un
significado especial habría sido, como Paul sabía muy bien, pura tontería
dentro del mundo pagano. Hay una discrepancia obvia, así como ecos
evidentes. Cuando consideramos cómo se escucharía el mensaje sobre Jesús
de Nazaret dentro del mundo más amplio de los días de Pablo, ambos
elementos son importantes.
 Dentro del mundo judío

El segundo contexto de significado dentro del cual tenemos que colocar la

muerte de Jesús es el del mundo judío primitivo. Entre la caída de Babilonia
en 539 aC y el fracaso de la revuelta de Bar-Kochba en 135 hubo muchos
movimientos y muchas tendencias, muchos cambios de régimen extranjero y
muchos intentos de nuevas expresiones del modo de vida judío. He escrito
sobre esto en detalle en otra parte (especialmente en la Parte III del Nuevo
Testamento y el Pueblo de Dios), y no tiene sentido volver sobre ese terreno
otra vez. En cualquier caso, veremos el material bíblico real en la Parte Dos,
ya que los primeros cristianos insistieron en que la muerte de Jesús debe
interpretarse "de acuerdo con la Biblia". Pero antes de llegar a ese punto, hay
tres cosas que deben notarse. como de considerable importancia.
Primero, los judíos del primer siglo, como muchos judíos en el siglo
veintiuno, organizaron sus vidas en torno a los principales festivales y días
festivos. Entre los festivales, incomparablemente el más grande fue la Pascua,
que conmemoró el momento en que, en el libro de Éxodo, el Dios de Israel
actuó dramáticamente para quebrar el poder del faraón de Egipto y para
liberar a su pueblo previamente esclavizado. Toda la historia es importante y
fue y es ensayada en detalle.cada Pascua: la esclavitud, las penurias, las
plagas sobre Faraón y su nación, el juicio sobre el primogénito de Egipto (y
la protección de los israelitas a través de la sangre de los corderos de la
Pascua), el cruce del Mar Rojo, el viaje en el desierto, el dar de la ley (la
Torá) en el monte. Sinaí, y la construcción del tabernáculo. Tenemos todos
los motivos para suponer que cuando el pueblo judío celebraba la Pascua año
tras año, pensaban que era el festival de la libertad que no solo recordaba el
acto original de liberación, sino también otro gran acto de liberación,
especialmente cuando la gente alguna vez Se sentían más esclavizados u
oprimidos. Y el punto para nuestros propósitos es este: el mismo Jesús eligió
la Pascua como el momento para hacer lo que tenía que hacer,
En segundo lugar, sin embargo, muchos judíos del primer siglo
agudizaron su esperanza de un nuevo acto de liberación divina a la luz del
libro de Daniel y escritos similares. Aquí (en Dan. 9) encontraron la
seguridad de que el "exilio" no consistió simplemente en los setenta años en
Babilonia, sino que continuó hasta su día en una forma diferente, la de la
continua opresión pagana. Todos los grandes profetas del exilio insistieron en
que el desastre de Israel (incluida la destrucción del Templo y el consiguiente
sentimiento de ser excluido de la Presencia divina) fue el resultado de la
propia idolatría y el pecado de Israel. Si y cuando, por lo tanto, un nuevo acto
de liberación fuera para deshacer este largo exilio, sería un acto divino de
"perdón de los pecados". El gran día sagrado anual en el que se hizo la
confesión del pecado y el perdón estaba disponible fue el Día de la
expiación. Esto tenía poco en común con la Pascua, excepto que ambos
tuvieron lugar en el Templo de Jerusalén (después de lo cual la comida de la
Pascua se comía en casas particulares). Pero ya que, en el tiempo de Jesús,
muchos judíos estaban buscando un gran evento que seríatanto una "nueva
Pascua" como el "perdón de los pecados", es posible ver que los dos podrían
combinarse de alguna manera. Jeremías había hablado de un “nuevo pacto”
en el cual los pecados serían perdonados (Jer. 31: 31–34).Todo esto genera
un marco de significado potencial dentro del cual las acciones de Jesús
mismo y las percepciones de sus primeros seguidores podrían encontrar tierra
fértil.
Tercero, no debemos imaginar que ningún judío del primer siglo fuera del
movimiento cristiano llevara en sus cabezas algo parecido a las complejas
construcciones que los primeros seguidores de Jesús desarrollaron
rápidamente para hablar de su muerte. Algunos esperaban un Mesías o, al
menos, un líder profético que pudiera salir de los problemas actuales de
Israel, pero nadie, por lo que podemos decir, pensaba que una figura así
sufriría. Igualmente, algunos pensaron que vendría un momento de terrible
sufrimiento, un momento a través del cual Israel sería liberado, pero nadie
conectó esto con un potencial Mesías. Del mismo modo, algunos recogieron
los textos que hablaban del mismo Dios de Israel que regresaba de una
manera completamente nueva, como lo prometió Isaías 52, para juzgar al
mundo y liberar a su pueblo. Pero nadie lo relacionó ni con la posibilidad de
un Mesías ni con la probabilidad de un sufrimiento intenso. No había una
plantilla de expectativas por la cual, concedida la crucifixión de Jesús, uno
podría haber anticipado el rango sofisticado de interpretación que el
movimiento cristiano primitivo produjo de hecho, entendiendo la muerte de
Jesús como una victoria mesiánica y conectándola con el largo tiempo.
esperado retorno divino. Para eso debemos buscar en otro lado.
La imagen más amplia de cómo los judíos estaban leyendo sus escrituras
y cómo los seguidores de Jesús vinieron a releerlos a la luz de su muerte y
resurrección son temas a los que debemos regresar en la siguiente parte del
libro. Por el momento, debemos echar un vistazo, en conclusión, al mundo de
los primeros cristianos.

Acercándose al Nuevo Testamento

Aquí, tal vez para nuestra sorpresa, encontramos una sorprendente gama de
materiales. No siempre nos detenemos a reconocer lo
extraordinario.Explosión de nuevas ideas y nuevas comprensiones de las
antiguas ocurridas en los primeros cincuenta años de la fe. Pasar las páginas
de los primeros escritos cristianos a veces parece girar el tubo de un
caleidoscopio: los mismos colores y formas, pero en combinaciones y
patrones en constante cambio. Nada en el mundo antiguo, ya sea judío o no
judío, nos prepara para la repentina ola de temas e imágenes que caen uno
sobre el otro mientras los primeros cristianos intentaban expresar e interpretar
lo que acababa de suceder con Jesús, el mundo y ellos mismos. Simplemente
para configurar estos uno por uno mostrará lo que quiero decir. Cada uno será
explorado más a fondo en la Parte Tres, pero aquí es importante anotarlos,
aunque solo sea porque, aunque todos los lectores del Nuevo Testamento se
dan cuenta de lo importante que es todo esto, es sorprendentemente difícil dar
una explicación coherente de lo que está sucediendo. Creo que esto se debe
en parte a que, como vimos en el capítulo anterior, muchos teólogos y
predicadores se han concentrado solo en una parte de la pregunta y no han
logrado integrar al resto. Tampoco voy a ofrecer un tratamiento integral. Pero
espero que mi argumento posterior ayude a revelar una coherencia más
profunda entre estos escritos cristianos primitivos de lo que a veces se
imagina.
El Nuevo Testamento nos encuentra con información compleja y
desconcertante acerca de la cruz, tanto en el contorno como en el
detalle. Muchos han luchado para encajar lo que los cuatro evangelios
presentan (una historia de Jesús que anuncia el reino de Dios y luego van a su
muerte) con lo que las letras parecen presentar (una historia de Dios actuando
a través de la muerte de Jesús para salvar a los pecadores). Dentro de los
evangelios, a muchos les ha resultado difícil ver cómo el anuncio del reino de
Jesús y su muerte que se aproxima de alguna manera pertenecen juntos. Los
primeros escritos cristianos se refieren de manera compleja a las escrituras de
Israel, y formulan esto en una regla ("El Mesías murió por nuestros pecados
de acuerdo con la Biblia"), pero es difícil ver cómo su uso de las escrituras
funcionó incluso en su mentes propias, y especialmente en relación con la
crucifixión: ¿se trataba de “textos de prueba” individuales?de la escritura, o
que? Hay muchos pasajes particulares que han desafiado y desconcertado a
los comentaristas, entre ellos el famoso poema de Filipenses 2: 6–11, cuya
mención de la crucifixión forma una "bisagra" en el medio. Y hay muchos
incidentes en los evangelios (como la Última Cena) y muchos hilos de
significado en las letras (como la referencia frecuente al sacrificio) que han
desafiado una explicación o se les ha dado una lectura demasiado simple que
claramente no incita a la verdad. lo más hondo. Si así es como aparece el
contexto de significado del "cristiano primitivo" para entender la muerte de
Jesús, estamos en un momento difícil.
En particular, ha habido poco acuerdo sobre el significado del sacrificio
en el mundo de Jesús. Dado que tanto él como muchos de sus primeros
seguidores utilizaron el lenguaje del sacrificio en relación con su muerte (lo
bastante notable en sí mismo, en el sentido de que los judíos no creían en el
sacrificio humano), será importante aclarar al menos el significado que
Parece que se ha vinculado a la matanza ritual de animales en el templo. Esto
es más difícil de lo que algunos podrían imaginar. El viejo sentido de que los
animales sufrían una especie de pena de muerte transferida para que los
adoradores que habían traído a los animales se salvaran, simplemente no lo
haría, por razones que se harán evidentes. Solo cuando hayamos llegado al
mundo de la teología del Templo judío del primer siglo, comenzaremos a
darle sentido a todo esto.
El material real en el Nuevo Testamento nos presenta, por lo tanto, una
versión más pequeña pero no menos precisa del problema que encontramos
en el capítulo anterior. La crucifixión de Jesús parece haber generado una
amplia gama de interpretaciones no solo en los últimos dos mil años, sino
también en el primer siglo de vida de la iglesia. ¿Qué sentido podemos hacer
de todo esto? ¿Y qué utilidad tendrá esto para el mundo, la iglesia o los
individuos dentro de la próxima generación? Este libro está escrito para tratar
de responder esas preguntas.
 Antes de adentrarnos en la segunda parte del libro, en la que voy a
esbozar la forma en que creo que los primeros cristianos entendieron y
apropiándome de su antigua herencia bíblica, quiero simplemente indicar a
dónde va el argumento. Cada parte de esto se completará en el curso de la
exposición posterior.
Primero, me parece claro que una vez que reemplacemos la visión común
de la esperanza cristiana ("ir al cielo") con la visión bíblica de "nuevos cielos
y nueva tierra", habrá consecuencias directas sobre cómo entendemos el
problema humano. y la solución divina. Segundo, en el modelo habitual, lo
que nos impide "ir al cielo" es el pecado, y el pecado es tratado (de alguna
manera) en la cruz. En el modelo bíblico, lo que nos impide ser seres
humanos genuinos (portando la imagen divina, actuando como el “sacerdocio
real”) no es solo pecado, sino la idolatría que lo subyace. Los ídolos han
ganado poder, el poder que los humanos deben ejercer en el mundo de
Dios; Los humanos idólatras se lo han entregado. Lo que se requiere, para el
nuevo mundo de Dios y para los humanos renovados dentro de él, es que se
rompa el poder de los ídolos. Dado que el pecado, la consecuencia de la
idolatría, Esto es lo que mantiene a los humanos en cautiverio de los no
dioses del mundo, tratar con el pecado tiene un efecto más profundo que
simplemente liberar a los humanos para que vayan al cielo. Libera a los
humanos de las garras de los ídolos, para que puedan adorar al Dios vivo y
ser renovados de acuerdo con su imagen.
Todo esto es muy abstracto, pero en la Biblia se vuelve
sorprendentemente concreto. En la Biblia, el plan de Dios para lidiar con el
pecado, y así romper el poder de los ídolos y traer una nueva creación a su
mundo, está enfocado en el pueblo de Israel. En el Nuevo Testamento, este
enfoque se reduce al representante de Israel, el Mesías. Él está a favor de
Israel y así cumple el plan divino para restaurar la creación misma. Esa es la
versión muy corta de la historia que contaremos durante el resto de este libro,
la historia revolucionaria en la que todos los seguidores de Jesús están
atrapados.
Hay una nota final de introducción antes de continuar. En el idioma
inglés, la obra de lidiar con el pecado se conoce comúnmente como
“expiación”. Debido a que esta palabra aparece en muchos pasajes en las
traducciones de la Biblia al inglés, es fácil de imaginar.que lleva un
significado único y obvio. No es asi. Como muchos términos teológicos, es
taquigrafía. Algunas personas dicen "expiación" cuando quieren decir "lo que
Jesús logró en la cruz". Pero en la Biblia se extiende más allá de esto para
incluir, por ejemplo, en Romanos 8 o toda la Carta a los Hebreos, la obra de
Jesús el Mesías. no solo en su crucifixión, sino también en su resurrección y
particularmente en su ascensión, donde (se nos dice) continuamente ofrece
intercesión al Padre en nombre de su pueblo. Y si la "expiación" puede ser,
por así decirlo, extendida hacia adelante, también puede extenderse hacia
atrás. El libro de Apocalipsis habla misteriosamente del Cordero "muerto
desde la fundación del mundo" (13: 8, KJV).). Sea lo que sea lo que eso
signifique, los cuatro evangelios ciertamente presentan a Jesús a lo largo de
su carrera pública y desde las profecías dadas antes de su nacimiento como el
que "salvaría a su pueblo de sus pecados".
Debido a todo esto, usaré la palabra "expiación" con moderación a
medida que avanza mi argumento. Estas preguntas más importantes son
extremadamente importantes, pero quiero tratar de mantener el enfoque en la
pregunta final, la pregunta que tiene que ver con el lanzamiento de la
revolución. A las seis de la tarde del primer Viernes Santo, según los
primeros cristianos, el mundo era un lugar diferente. ¿Qué era diferente? ¿Por
qué fue diferente? ¿Y cómo podría esa diferencia revolucionaria desafiarnos
hoy, convocándonos a nuestra propia vocación como seguidores del
vergonzoso y escandaloso crucificado Jesús?
 PARTE DOS

“De Acuerdo Con La Biblia”

Las Historias de Israel

 4
El Pacto de Vocación

Hay un viejo cliché del movimiento Boy Scout en el que tres Scouts informan
que habían ayudado a una anciana a cruzar la calle. “¿Por qué te tomó tres?”
Pregunta el Scoutmaster. "Porque", explican, "ella no quería ir".
A veces te encuentras con el problema opuesto: el destino correcto pero el
tratamiento incorrecto. Unos días antes de redactar este capítulo, los
periódicos publicaron una historia sobre una adolescente que durante algunos
años había estado sufriendo una enfermedad extraña y debilitante cuyos
síntomas incluían dolores de cabeza frecuentes, visión borrosa y aumento de
peso repentino. Su propio médico había ideado varios diagnósticos, incluida
la sugerencia de que la niña podría ser alérgica al queso. Finalmente, la
madre, frustrada y preocupada, llevó a la niña a una clínica diferente para
realizar más pruebas. De repente, el verdadero diagnóstico salió a la luz: ella
sufría de un tumor cerebral. De inmediato, con una mezcla de ira y alivio, la
niña fue enviada al especialista para comenzar el tratamiento
adecuado. Abordar el problema equivocado no estaba llegando a ninguna
parte.
Muchas teorías sobre lo que logró la cruz, incluidas algunas de las más
populares y vocales, han cometido ambos errores. Han insistido, como los
Boy Scouts con la anciana, en que losla raza humana realmente necesitaba
ayuda para ir al "cielo" cuando todo el Nuevo Testamento insistía en que el
plan divino era "resumir". . . Todo en el cielo y en la tierra "en el Mesías. Y
han insistido en un diagnóstico particular de la situación humana y han
tratado eso en lugar de la enfermedad real.
Estos dos errores se han reforzado mutuamente. En la mayoría del
cristianismo popular, "el cielo" (y la "comunión con Dios" en el presente) es
la meta, y el "pecado" (mala conducta, que merece un castigo) es el
problema. Una meta platonizada y un diagnóstico moralizador, y juntos
llevan, como he estado sugiriendo, a una "solución" pagana en la que una
divinidad enojada es pacificada por el sacrificio humano. Los entusiastas
teólogos Boy Scouts se han equivocado. Los seres humanos no están hechos
para el "cielo", sino para los nuevos cielos y la nueva tierra. Y los médicos
teológicos igualmente celosos han producido un diagnóstico equivocado. El
problema humano no es tanto el "pecado" visto como la ruptura de los
códigos morales, aunque eso, sin duda, es parte de él. al igual que los dolores
de cabeza y la visión borrosa eran realmente parte del problema médico, sino
la idolatría y la distorsión de la humanidad genuina que produce. Estos dos
errores van de la mano, reforzando el dualismo básico del cielo y la tierra que
sigue atormentando a la teología occidental. Llevan a algunos a suponer que
el problema humano tiene que ver, después de todo, con nuestro ser "terrenal"
y "corporal" y que nuestro objetivo final es que nuestras "almas" escapen de
este cuerpo y encuentren descanso en una existencia fuera del espacio, El
tiempo, y la materia en conjunto. He argumentado en otra parte, y continuaré
aquí, que esto es altamente engañoso. La "meta" no es "el cielo", sino una
vocación humana renovada dentro de la creación renovada de Dios. Esto es a
lo que apunta cada libro bíblico de Génesis en adelante. reforzando el
dualismo básico del cielo y la tierra que continúa acosando a la teología
occidental. Llevan a algunos a suponer que el problema humano tiene que
ver, después de todo, con nuestro ser "terrenal" y "corporal" y que nuestro
objetivo final es que nuestras "almas" escapen de este cuerpo y encuentren
descanso en una existencia fuera del espacio, El tiempo, y la materia en
conjunto. He argumentado en otra parte, y continuaré aquí, que esto es
altamente engañoso. La "meta" no es "el cielo", sino una vocación humana
renovada dentro de la creación renovada de Dios. Esto es a lo que apunta
cada libro bíblico de Génesis en adelante. reforzando el dualismo básico del
cielo y la tierra que continúa acosando a la teología occidental. Llevan a
algunos a suponer que el problema humano tiene que ver, después de todo,
con nuestro ser "terrenal" y "corporal" y que nuestro objetivo final es que
nuestras "almas" escapen de este cuerpo y encuentren descanso en una
existencia fuera del espacio, El tiempo, y la materia en conjunto. He
argumentado en otra parte, y continuaré aquí, que esto es altamente
engañoso. La "meta" no es "el cielo", sino una vocación humana renovada
dentro de la creación renovada de Dios. Esto es a lo que apunta cada libro
bíblico de Génesis en adelante. He argumentado en otra parte, y continuaré
aquí, que esto es altamente engañoso. La "meta" no es "el cielo", sino una
vocación humana renovada dentro de la creación renovada de Dios. Esto es a
lo que apunta cada libro bíblico de Génesis en adelante. He argumentado en
otra parte, y continuaré aquí, que esto es altamente engañoso. La "meta" no es
"el cielo", sino una vocación humana renovada dentro de la creación
renovada de Dios. Esto es a lo que apunta cada libro bíblico de Génesis en
adelante.
En particular, pensar y predicar mucho acerca de la cruz ha asumido una
tradición que, en el siglo XVII, llegó a ser conocida por algunos como el
"pacto de las obras". Esta idea, consagrada en la famosa Confesión de
Westminster de 1646, es fundamental para mucho creencia popular. Aquí hay
que tener cuidado. Hay muchas variedadesdel protestantismo, e incluso
muchas variedades de la doctrina "reformada" dentro de esa categoría más
amplia. Algunas de las variedades han visto los mismos problemas que he
visto aquí y han respondido de manera no muy lejana, aunque aún diferente,
de lo que estoy recomendando. Algunos de los que están de acuerdo conmigo
en querer evitar esos problemas han usado la frase "alianza de obras" de una
manera significativamente diferente de la opinión a la que me opongo. Poner
todo eso sería una tarea para otro momento, y trataré de evitar enredarme en
todo esto refiriéndome a la opinión a la que me opongo como el "contrato de
obras".
El "contrato de obras" funciona en la mente popular de esta manera. Dios
le dijo a sus criaturas humanas que mantuvieran un código moral; su vida
continua en el Jardín del Edén dependía de que mantuvieran ese código
perfectamente. El fracaso incurriría en el castigo de la muerte. Esto se repitió
entonces en el caso de Israel con un código moral definido, la ley mosaica. El
resultado fue el mismo. Los humanos, por lo tanto, se dirigían al infierno en
lugar del cielo. Finalmente, sin embargo, Jesús obedeció perfectamente esta
ley moral y en su muerte pagó la pena en nombre del resto de la raza
humana. El acuerdo general (el "contrato de obras") entre Dios y los seres
humanos siguió siendo el mismo, pero Jesús había hecho lo que se
requería. Aquellos que se aprovechan de este logro al creer en él y así
beneficiarse de su logro, van al cielo, donde disfrutan de la comunión eterna
con Dios; los que no lo hacen, no lo hacen. El "contrato de obras" permanece
intacto durante todo el proceso.
Este esquema se explica regularmente por referencia a los primeros tres
capítulos de la Carta de Pablo a los Romanos. Allí, uno de los términos
técnicos clave es “rectitud”, en griego dikaiosynē . Durante muchos siglos en
muchas tradiciones, la "justicia" ha sido entendida como el estado moral que
tendríamos si solo hubiéramos mantenido el "contrato de obras"
perfectamente, y luego (por varias explicaciones) como el estado que
podemos tener por fe porque, a pesar de nuestro fracaso moral, Jesús ha
tomado el castigo y así ha proporcionado la "justicia" como un regalo ("la
justicia de Cristo").
El problema, para decirlo sin rodeos, es que no se trata de
Romans. Volveré a este pasaje en el capítulo final de la tercera parte de este
libro, pero por el momento permítanme decir esto. Tal visión de la relación
entre Dios y los humanos es una farsa. De hecho es no bíblico. Insiste en
llevarnos a una meta muy diferente de la que se encuentra en las
Escrituras. Ignora, en particular, el significado real de las escrituras de Israel,
tanto en sí mismas como en la lectura de los primeros cristianos. E insiste en
un diagnóstico de la situación humana que, irónicamente, es trivial en
comparación con lo real. Dejándose solo, esta teoría lanzaría una revolución
muy diferente de la que el Nuevo Testamento tiene en mente.
Lo que la Biblia ofrece no es un "contrato de obras", sino un pacto
de vocación. La vocación en cuestión es la de ser un ser humano genuino,
con tareas genuinamente humanas para realizar como parte del propósito del
Creador para su mundo. La tarea principal de esta vocación es "portar
imágenes", reflejando la sabia administración del Creador en el mundo y
reflejando las alabanzas de toda la creación a su creador. Los que lo hacen
son el "sacerdocio real", el "reino de los sacerdotes", las personas que están
llamadas a pararse en el punto peligroso pero emocionante donde se
encuentran el cielo y la tierra. Al decir esto, estoy repitiendo lo que muchos
teólogos (incluido John Calvin, el fundador de todas las teologías
“reformadas”) han dicho antes que yo. Esto no es sorprendente, porque está
todo allí en la Biblia. Pero esta no es la historia que normalmente aparece en
la predicación y la enseñanza popular.
Dentro de esta narrativa, la creación misma se entiende como una especie
de Templo, una dualidad del cielo y la tierra, donde los humanos funcionan
como los "portadores de imágenes" en el Templo cósmico, parte de la tierra
que refleja la vida y el amor del cielo. Así es como la creación fue diseñada
para funcionar y florecer: bajo la administración de los portadores de
imágenes. Los seres humanos están llamados no solo a mantener ciertos
estándares morales en el presente y a disfrutar de la presencia de Dios aquí y
en el futuro, sino a celebrar, adorar, procrear y asumir
responsabilidades.Dentro de la vida rica y vívida en desarrollo de la
creación. De acuerdo con Génesis, para eso fueron hechos los humanos.
Entonces, el diagnóstico de la difícil situación humana no es simplemente
que los humanos hayan quebrantado la ley moral de Dios, ofendiendo e
insultando al Creador, cuya imagen tienen, aunque eso también es cierto. Esta
infracción es un síntoma de una enfermedad mucho más grave. La moralidad
es importante, pero no es toda la historia. Llamados a la responsabilidad y la
autoridad dentro y sobre la creación, los humanos han invertido su vocación,
dando culto y lealtad a las fuerzas y poderes dentro de la creación misma. El
nombre para esto es idolatría. El resultado es la esclavitud y finalmente la
muerte. No es solo que los humanos hagan cosas incorrectas e incurran en el
castigo. Este es un elemento del problema más amplio, que no se trata tanto
de un castigo que puede parecer casi arbitrario, incluso draconiano; se trata,
más bien, de consecuencias directas. Cuando adoramos y servimos a las
fuerzas dentro de la creación (¡la creación de la que se suponía que éramos
responsables!), Entregamos nuestro poder a otras fuerzas demasiado felices
para usurpar nuestra posición. Así, los humanos, al abrogar nuestra propia
vocación, hemos entregado nuestro poder y autoridad a las fuerzas no
humanas y no humanas, que luego han corrido desenfrenadamente,
arruinando vidas humanas, devastando la bella creación, y haciendo todo lo
posible para convertir al mundo de Dios en un infierno (y Por lo tanto, en un
lugar del que la gente podría querer escapar). Como indiqué anteriormente,
algunas de estas "fuerzas" son familiares (dinero, sexo, poder). Algunos son
menos familiares en la mente popular, y no menos importante el sentido de
un "poder" oscuro y acusador detrás de todo el resto. Así, los humanos, al
abrogar nuestra propia vocación, hemos entregado nuestro poder y autoridad
a las fuerzas no humanas y no humanas, que luego han corrido
desenfrenadamente, arruinando vidas humanas, devastando la bella creación,
y haciendo todo lo posible para convertir al mundo de Dios en un infierno (y
Por lo tanto, en un lugar del que la gente podría querer escapar). Como
indiqué anteriormente, algunas de estas "fuerzas" son familiares (dinero,
sexo, poder). Algunos son menos familiares en la mente popular, y no menos
importante el sentido de un "poder" oscuro y acusador detrás de todo el
resto. Así, los humanos, al abrogar nuestra propia vocación, hemos entregado
nuestro poder y autoridad a las fuerzas no humanas y no humanas, que luego
han corrido desenfrenadamente, arruinando vidas humanas, devastando la
bella creación, y haciendo todo lo posible para convertir al mundo de Dios en
un infierno (y Por lo tanto, en un lugar del que la gente podría querer
escapar). Como indiqué anteriormente, algunas de estas "fuerzas" son
familiares (dinero, sexo, poder). Algunos son menos familiares en la mente
popular, y no menos importante el sentido de un "poder" oscuro y acusador
detrás de todo el resto. Como indiqué anteriormente, algunas de estas
"fuerzas" son familiares (dinero, sexo, poder). Algunos son menos familiares
en la mente popular, y no menos importante el sentido de un "poder" oscuro y
acusador detrás de todo el resto. Como indiqué anteriormente, algunas de
estas "fuerzas" son familiares (dinero, sexo, poder). Algunos son menos
familiares en la mente popular, y no menos importante el sentido de un
"poder" oscuro y acusador detrás de todo el resto.

Llamado al sacerdocio real

Estoy sugiriendo que en la Biblia los seres humanos se crean para vivir como
administradores de adoración dentro de la realidad del cielo y la tierra de
Dios, en lugar de seres que, por perfección moral, califican dejar la "tierra" e
ir al "cielo" en su lugar. Esta visión de la vocación humana se enfoca en el
libro de Apocalipsis:

Gloria al que nos amó, y nos liberó de nuestros pecados con su

sangre, y nos hizo un reino, sacerdotes para su Dios y su
padre: gloria y poder sean para él para siempre jamás. Amén. (1:
5–6)

Eres digno de tomar el pergamino;

Eres digno de abrir sus sellos;
 Porque fuiste sacrificado y con tu propia sangre.
Compraste un pueblo para Dios ,
De cada tribu y lengua ,
De cada pueblo y nación .
Y los hizo un reino y sacerdotes para nuestro Dios.
Y reinarán sobre la tierra. (5: 9-10)

¡Bendito y santo es el que tiene una participación en la primera

resurrección! La segunda muerte no tiene poder sobre
ellos. Serán sacerdotes para Dios y el Mesías, y reinarán con
éldurante mil años. (20: 6)

El tercer pasaje repite la vocación ("sacerdocio real"), pero no los medios

por los cuales se logra (la muerte del Mesías); Pero los dos primeros son
bastante claros. La muerte de Jesús, “liberándonos de nuestros pecados” y
“comprando un pueblo para Dios”, no estaba simplemente destinada a
rescatar a los humanos del “infierno”, para que pudieran ir al “cielo” en su
lugar, que es la imagen que la mayoría de los cristianos Tienen cuando
piensan en la muerte de Jesús. La gran escena al final del libro es la unión de
los "nuevos cielos y la nueva tierra". Estar allí en la presencia de Dios y el
Cordero devolverá a los redimidos el papel marcado para ellos desde el
principio en Génesis. y reafirmó como vocación de Israel en el libro de
Éxodo. Allí, Dios le promete a las personas recién rescatadas que serán su
"posesión atesorada", "un reino sacerdotal y una nación santa" (19: 5–
6).consiste en resumir las alabanzas de la creación ante el Creador; la
vocación real, a su vez, significa reflejar la sabiduría y la justicia de Dios en
el mundo. Este es un trabajo directo de Génesis 1: 26–28, donde los humanos
son creados a imagen divina. El libro de Apocalipsis retoma este tema
exactamente donde las escrituras de Israel lo dejaron. Dice,
sorprendentemente, por supuesto, que la antigua vocación se había renovado
de una manera nueva y revolucionaria a través de la muerte del Mesías. Una
vez que conseguimos la meta correcta (la nueva creación, no solo el "cielo")
y el problema humano correctamente diagnosticado (idolatría y corrupción de
la vocación, no solo el "pecado"), la visión bíblica más amplia de la muerte
de Jesús comienza a aparecer. .
 Un pequeño apartado puede ser necesario en este punto. Algunos lectores
pueden sentirse ansiosos por los dos elementos de la vocación que estoy
describiendo, el bit "real" y el bit "sacerdotal". Déjame decir una palabra
acerca de cada uno.
Para muchas personas, y no solo para los que se libraron de las monarcas
en el siglo XVIII, la idea misma de reyes o reinas parece anticuada,
anticuada, innecesaria y, posiblemente, abusiva. La gente a menudo me
pregunta por qué sigo hablando sobre el "reino de Dios" cuando los reinos en
general han sido un desastre, haciendo que algunas personas sean ricas y
orgullosas y muchas personas pobres y descarriadas. Mi respuesta habitual es
que las cosas eran así en el primer siglo también, si es que eran peores
(¡piensa en Herodes, piensa en César!), Pero Jesús siguió hablando de
que Dios se haría rey de todos modos. ¿Por qué hizo eso?
Respuesta: Porque la perversión del gobierno humano es solo eso, una
perversión. No debemos permitir que la perversión nos robe las buenas
nuevas; y la buena noticia es que no solo Dios está clasificando al mundo,
sino que su gobierno es un tipo de regla diferente de aquellos que dan mala
fama a los monarcas. Los pasajes proféticos como Isaías 11 y los salmos
como el Salmo 72 demuestran que cuando Dios se enfrenta a la corrupción de
la monarquía, promete no abolir la monarquía, sino enviar a un verdadero rey
para que gobierne completamente.Justicia, haciendo de los pobres y
necesitados su prioridad constante. La vocación humana de compartir ese rol,
esa tarea, está enmarcada dentro de la verdadera justicia y misericordia de
Dios mismo.
Lo mismo ocurre con "sacerdocio". Esta palabra hace que muchas
personas piensen en jerarquías corruptas, organizando "religión" para sus
propios propósitos y amenazando con penas extremas y, de hecho, "divinas"
para cualquiera que salga de la línea. Una vez más, el abuso no invalida el
uso adecuado. La noción de sacerdocio, que ahora se reconoce a menudo
como un manto para la maldad egoísta, es otra parte vital del ser
humano. Nosotros, los humanos, estamos llamados a pararnos en la
intersección del cielo y la tierra, sosteniendo juntos en nuestros corazones,
nuestras alabanzas y nuestras urgentes intercesiones, la sabiduría amorosa del
Dios creador y los terribles tormentos de su mundo golpeado. La Biblia sabe
perfectamente que esta vocación sacerdotal puede corromperse y, con
frecuencia, lo ha sido. Pero una vez más propone no la abolición, sino la
limpieza total y completa. El que viene "purificará a los descendientes de
Leví y los refinará como oro y plata, hasta que presenten ofrendas a YHWH
en justicia" (Mal. 3: 3). Esta antigua promesa judía apunta hacia el último
“sacerdocio” de Jesús mismo.
No debemos sorprendernos, entonces, de que los abusos horribles hayan
arruinado nuestro sentido de las vocaciones real y sacerdotal. Eso es lo que
deberíamos esperar. Lo sorprendente es que el Creador, habiendo hecho que
el mundo funcione de esta manera, con los humanos funcionando como la
"imagen" en un templo, parado entre el cielo y la tierra y actuando en nombre
de cada uno en relación con el otro, no ha abandonado el proyecto. Sí, se
distorsiona una y otra vez. Pero sigue siendo la forma en que se suponía que
debía funcionar el mundo, y la forma en que, a través del Evangelio,
funcionará una vez más. Los poderes que han robado los corazones de
adoración del mundo y que, en consecuencia, han usurpado el gobierno
humano sobre el mundo, no desearían nada mejor que los humanos piensen
solo en escapar del mundo en lugar de recuperar sus vocaciones sacerdotales
y reales.

Comunidades de adoradores reconciliados

Esos pasajes del libro de Apocalipsis no son los únicos lugares en el Nuevo
Testamento donde el resultado de la muerte de Jesús se describe como una
renovación de la vocación. Dos famosos pasajes paulinos apuntan de la
misma manera. En el primero, 2 Corintios 5:21, la lectura natural ha sido
oscurecida y superpuesta por generaciones que han visto en ella la idea
habitual del "contrato de obras". Pero el contexto más amplio de 2 Corintios
5–6, en el que Pablo explica la naturaleza del ministerio apostólico y lo ubica
en su nueva lectura de Isaías 49 (uno de sus pasajes favoritos), indica que su
línea de pensamiento es la misma que de la Revelación: la muerte de Jesús,
reconciliando a las personas con Dios, genera la renovación de su vocación
humana.
En este pasaje cuidadosamente construido, Pablo dice lo mismo tres
veces, desarrollándolo a un clímax. En cada caso, primero dice algo sobre la
muerte de Jesús y luego algo sobre el "ministerio de reconciliación" al que se
llama a la gente como resultado:

Dios nos reconcilió consigo mismo a través del Mesías, y él nos

dio el ministerio de reconciliación. (5:18)

Dios estaba reconciliando el mundo consigo mismo en el Mesías,

sin contar sus transgresiones contra ellos, y confiándonos el
mensaje de reconciliación. (5:19)

El Mesías no conoció el pecado, pero Dios lo hizo ser pecado por

nosotros, para que en él podamos encarnar la fidelidad de Dios
al pacto . (5:21)

La traducción de la última cláusula es controvertida. La palabra que he

traducido con la frase "fidelidad al pacto" es la palabra que a menudo se
traduce como "justicia", la palabra que se usa regularmente en el tipo de
"contrato de obras" que he descrito (Cristo toma nuestros pecados, nosotros
tomamos su "justicia, ”En el sentido de sulogros morales). Pero, como yo y
otros hemos discutido extensamente en otra parte, esto es engañoso. Lo que
Pablo está hablando es lo mismo que lo ocupa desde el final del capítulo 2 de
2 Corintios hasta el final del capítulo 7: la naturaleza de su ministerio
apostólico. V. 21 es una declaración adicional, exactamente en línea con las
otras dos inmediatamente arriba, de la manera en que la muerte
reconciliadora del Mesías da como resultado una nueva vocación
humana . Aquí Pablo está hablando específicamente de su vocación
"apostólica". El punto también se aplicaría fácilmente a todos aquellos que
están "en Cristo", pero ese no es su tema principal aquí. Está explicando por
qué hace lo que hace y por qué su sufrimiento, del cual se avergonzaban los
corintios, es una parte necesaria del trato.
Pablo se ve a sí mismo a la vanguardia de la revolución. La muerte de
Jesús ha abierto un mundo completamente nuevo, y él es parte del equipo que
lidera el camino hacia un territorio inexplorado. No es solo anunciar , sino
también encarnar.La fidelidad del Dios creador a su pacto y su
mundo. Piensa en la visión de Isaías de la vocación de "siervo" de Israel y
cita uno de sus capítulos favoritos, Isaías 49: “Te escuché cuando era el
momento adecuado; Vine en tu ayuda el día de la salvación "(2 Co. 6: 2,
citando Isa. 49: 8). El resto de ese versículo en Isaías continúa: “Te he
guardado y te he dado como un pacto con el pueblo”. Pablo no está
resumiendo el “contrato de obras” (Jesús toma nuestro pecado y nosotros
tomamos su “justicia”). Él está haciendo lo que está haciendo Apocalipsis:
celebrar el hecho de que la muerte reconciliadora de Jesús hace que las
personas tengan libertad para asumir su verdadera vocación. La muerte del
Mesías le da a él, y por extensión a todos los que siguen a Jesús, la vocación
de ser parte del plan divino en curso, el propósito del pacto para todo el
mundo.
Algo similar es visible en Gálatas 3:13. "El Mesías nos redimió de la
maldición de la ley", escribe Pablo, "convirtiéndose en una maldición en
nuestro nombre". Esta no es una afirmación de una teología de la expiación
basada en obras abstractas, aunque a menudo se la saca de contexto y se la
hace. para desempeñar ese papel. Muchos sermones han sidopredicó acerca
de cómo la “maldición de la ley” (vista como el código moral amenazante) es
eliminada por la muerte de Jesús. Algunos incluso supusieron que Pablo
consideraba la ley de Israel como algo malo que no tenía sentido pronunciar
esta "maldición" y que la muerte de Jesús había aparecido. Pero esto no tiene
nada que ver con el significado de Pablo. Él no continúa, como lo hacen
dichos sermones con regularidad, para decir: "El Mesías se convirtió en una
maldición para nosotros para que podamos ser liberados del pecado e ir al
cielo", o algo así. Él dice en el v. 14 que el Mesías llevó la maldición de la
ley, "para que la bendición de Abraham pueda fluir a través de las naciones
en el Rey Jesús, y para que podamos recibir la promesa del espíritu, a través
de la fe".
Pablo no está diciendo que la muerte del Mesías rescata a la gente del
infierno. Tampoco está diciendo que hace que los humanos vuelvan a tener
comunión con Dios. Estos son importantes, pero no son el punto que él está
haciendo. Gálatas 3 en su conjunto trata sobre cómo las promesas de Dios a
Abraham siempre previeron una familia mundial y cómo los eventos del
Evangelio lo han hecho realidad. La muerte de Jesús lanzó la revolución; se
libró del obstáculo entre las promesas divinas y las naciones a las que estaban
destinadas. Y abrió el camino para que el Espíritu fuera derramado para
equipar al pueblo de Dios para sus tareas. Una vez más, la visión bíblica de lo
que se logró a través de la muerte de Jesús tiene que ver con la restauración
de la vocación humana, de la vocación de Israel, del propósito divino más
grande para el mundo.
También sucede algo similar, aunque el pasaje es uno de los más densos
de Pablo, en Romanos 5:17. En una gran barrida de la historia bíblica, él
compara los efectos de la transgresión de Adán con los efectos del trabajo del
Mesías. Aquí, en cualquier lugar, podríamos suponer, estaríamos lidiando con
un "contrato de obras" en el que el desempeño de Jesús de los deberes que
Adán no cumplió se acreditaría a su gente. Pero no. La "obediencia" de Jesús
es importante en este pasaje, pero no por esa razón. Lo que Pablo tiene en
mente es, una vez más, un pacto de vocación:

Porque si, por la transgresión de la persona, la muerte reinó a

través de esa, cuánto más aquellos que reciben la abundancia de
la gracia y el don de la membresía del pacto, de "estar en lo
correcto", reinarán en la vida a través de la única hombre jesus el
mesias

¡ Reinarán en la vida ! La palabra "reinado" es una palabra real, de la raíz

griega basileus (como en "rey" o "reino"). Las lecturas tradicionales podrían
habernos llevado a esperar la conclusión de que, a través de la obra del
Mesías, aquellos que reciban su regalo escaparán de la muerte, encontrarán la
"salvación". Eso es cierto (siempre que entendamos la "salvación" de la
manera que lo hace Pablo), pero No es la verdad particular que está
enfatizando, ni aquí ni en el capítulo 8, donde expande el punto. Lo que Pablo
está diciendo es que el evangelio, a través del cual las personas reciben el don
divino, las reconstituye como seres humanos genuinos, como aquellos que
comparten el "reinado" del Mesías.
Una vez que comprendemos esto, vuelve a comprender nuestra parte
anterior del versículo y, con ello, el análisis del "problema" en Romanos 5.
Aquí está el punto. Cuando los humanos pecaron, abandonaron su vocación
de "gobernar" de la manera en que se suponía que ellos, como portadores de
imágenes, debían hacerlo. Ellos entregaron su autoridad a los poderes del
mundo, lo que en última instancia significó la muerte misma. Así, en la
conclusión culminante en el v. 21, Pablo declara que "el pecado reinó en la
muerte". El pecado es el fracaso humano de la vocación., con todo lo que
esto conlleva. Cuando pecamos, abusamos de nuestro llamamiento, nuestros
privilegios y nuestras posibilidades. Nuestros pensamientos, palabras y
acciones tienen consecuencias. Ellos estaban destinados a De eso se trata ser
portadores de imágenes. El pecado corre el riesgo de reemplazar las buenas
consecuencias con las dañinas. Alejándonos de la fuente de la vida, invitamos
a la muerte a llenar el vacío. Ambos elementos, el pecado y la muerte, deben
ser tratados en la cruz . Todo el Nuevo Testamento y Pablo en particular
declaran que esto es lo que se logró. Por eso la cruz lanza la revolución.
La mayoría de la gente supone que cuando Pablo explica lo que está
mal con la raza humana, él se enfoca en el "pecado". Esto está mal. Lo que
dice sobre el "pecado" en Romanos 1–2 es secundario a lo que dice sobre la
idolatría. El fracaso humano primario es un fracaso de la adoración . En
Romanos 1: 18–25, la "impiedad" precede a la "injusticia": aquellos que
adoran lo que no es Dios inevitablemente producirán distorsiones en el
mundo. El punto de "injusticia" no es solo que signifique "comportamiento
incorrecto" (por lo que el autor sería culpable), sino que significa introducir
poderosos elementos deshonestos en el mundo de Dios . Como un hombre de
negocios tonto que nombra a los amigos de la junta directiva sin los mejores
intereses de la compañía, hemos entregado el control a las fuerzas que nos
destruirán y frustrarán nuestro propósito original.
Considera cómo funciona esto. Dios es conocido, explica Pablo, a través
de las cosas que hizo. El llamamiento sacerdotal de todos los humanos era
honrar a Dios, agradecerle y alabarlo. Sin embargo, en cambio, los humanos
"intercambiaron la gloria del Dios inmortal por la imagen de los humanos
mortales, y de las aves, los animales y los reptiles" (Rom. 1:23). Esto resulta
de un "intercambio" aún más fundamental: "Ellos intercambiaron la verdad
de Dios por una mentira, y adoraron y sirvieron a la criatura en lugar de al
creador, quien es bendecido por siempre" (1:25). Aquí, Pablo hace eco de la
insistencia de los antiguos israelitas en adorar al verdadero Dios en lugar de a
los ídolos. Eso es primario. El pecado tiene consecuencias terribles: "Las
personas que hacen cosas así merecen la muerte" (1:32). Pero su punto es
mucho más amplio que el destino de los seres humanos en cuestión, aunque
es importante (como lo deja claro 2: 1–16).darle culto solamente . Solo a
través de esa adoración serán sostenidos y fructíferos en su vocación de
cuidar su mundo.
La "idolatría", por supuesto, cubre mucho más que la simple fabricación y
adoración de imágenes físicas reales. Sucede cada vez que colocamos algo en
el orden creado por encima del propio Creador. Cuando los humanos adoran
partes de la creación o fuerzas dentro de la creación, entregan su poder a
aquellos aspectos de lo creado.Orden, que luego vendrá a gobernar sobre
ellos. "Pecado", para Paul, no es, por lo tanto, simplemente la ruptura de los
códigos morales, aunque puede reconocerse de esa manera. Es, mucho más
profundamente, la falta de la marca de la humanidad genuina a través del
fracaso de la adoración o más bien a través de los ídolos de adoración en
lugar del verdadero Dios. Esa acción, por decirlo de nuevo, entrega "fuerzas"
sin vida o "potencia" a la autoridad que debería haber pertenecido a los
humanos en primer lugar. El problema no es solo que los humanos se hayan
portado mal y necesiten ser castigados. El problema es que su idolatría, que
se expresa en el pecado, ha resultado en esclavitud para ellos mismos y para
toda la creación.
La Biblia, entonces, ofrece un análisis de la situación humana diferente de
la que normalmente se imagina. El "pecado" no es solo malo en sí mismo. Es
el síntoma revelador de un problema más profundo, y la historia bíblica
aborda ese problema más profundo; Incluye el problema del "pecado" pero va
mucho más lejos. El problema es que los humanos fueron creados para una
vocación particular, que han rechazado; que este rechazo implica un
alejamiento del Dios vivo para adorar ídolos; que esto se traduce en dar a
los ídolos, "fuerzas" dentro de la creación, un poder sobre los humanos y el
mundo que legítimamente era el de los humanos genuinos; y que esto
conduce a una esclavitud., que es, en última instancia, la regla de la muerte
misma, la corrupción y la destrucción del mundo bueno creado por el
Creador.
De todo esto debe quedar claro que la razón por la que el "pecado"
conduce a la "muerte" no es en absoluto (como se suele suponer) que la
"muerte" es un castigo arbitrario y algo draconiano por varios defectos
morales. El enlace es más profundo que eso. La distinción que estoy haciendo
es como la distinción entre el boleto que recibirás si te pillan conduciendo
demasiado rápido y el choque que ocurrirá si conduces demasiado rápido en
una curva pronunciada en una carretera mojada. El boleto es arbitrario, una
imposición sin vínculo orgánico con el delito. El choque es intrínseco, la
consecuencia directa del comportamiento. De la misma manera, la muerte es
el resultado intrínseco del pecado, no simplemente un castigo
arbitrario. Cuando los humanos fallan en su vocación portadora de
imágenes,El problema no es solo que se enfrenten al castigo. El problema es
que los "poderes" toman el control, y el plan del Creador para su creación no
puede seguir adelante como se esperaba.
Todo esto se enfoca mucho más cuando lo vemos en la historia bíblica de
Israel. Esta es la historia a la que se refiere Pablo cuando, citando la fórmula
anterior, les recuerda a los corintios que "el Mesías murió por nuestros
pecados de acuerdo con la Biblia". Esta historia es lo que Lucas tiene en
mente cuando (en 24:27) ) comienza con Moisés y los profetas y expone la
manera en que todas las Escrituras apuntan hacia las "cosas de sí mismo" que
acaban de ocurrir. La gran historia de las escrituras de Israel es más compleja
y variada de lo que cualquier resumen breve puede indicar, y estas
complejidades son importantes. El Nuevo Testamento reafirma la antigua
narrativa bíblica de la vocación —la vocación de Israel, la vocación humana
misma— e insiste en que esto se ha cumplido en Jesús y, a través de Jesús, en
su pueblo. Los primeros cristianos, por lo tanto, están recurriendo a las
escrituras de Israel para formar sus declaraciones densas y compactas sobre el
significado de la muerte de Jesús. Por lo tanto, debemos exponer esta historia
bíblica con algo más de extensión.
 5
“En todas las Escrituras”

Hemos visto cómo los escritores del Nuevo Testamento afirman que a través
de la muerte de Jesús, la vocación humana original se ha restablecido, por lo
que los humanos redimidos ahora son vistos como el "sacerdocio real" o "un
reino de sacerdotes". Cuando los primeros cristianos dicen esto En cierto
modo, no solo están recuperando el significado interno de Génesis 1–2,
afirmando que el proyecto original de la creación está ahora por fin en
marcha. También están recuperando, desde un punto de vista específico, la
vocación de Israel:

Has visto lo que hice con los egipcios y cómo te llevé en las alas
de las águilas y te llevé conmigo mismo. Ahora, por lo tanto, si
obedeces mi voz y guardas mi pacto, serás mi tesoro de todos los
pueblos. De hecho, toda la tierra es mía, pero tú serás para mí un
reino sacerdotal y una nación santa. (Éxodo 19: 4–6)

Esta vocación genera la notable visión encontrada en varias secciones de

Isaías:

Es una cosa demasiado ligera para que seas mi sirviente.

para levantar las tribus de jacob
y para restaurar a los sobrevivientes de Israel;
Te daré por luz a las naciones ,
para que mi salvación llegue hasta los confines de la tierra. . . .
Los reyes verán y se levantarán .
príncipes, y se postrarán ,
 Por causa de YHWH, quien es fiel ,
El Santo de Israel, que te ha elegido. (49: 6–7)

Levántate, brilla; porque ha venido tu luz ,

y la gloria de YHWH se ha levantado sobre ti.
Porque la oscuridad cubrirá la tierra ,
y densa oscuridad los pueblos;
Pero YHWH se levantará sobre ti ,
y su gloria aparecerá sobre ti.
Las naciones vendrán a tu luz ,
y reyes al resplandor de tu aurora. (60: 1–3)

Pasajes como estos, aunque sorprendentes, no están solos. Son signos

reveladores de un conjunto de temas mucho más profundo. Y este conjunto
de temas, a veces despertados por referencia a estos pasajes, son
fundamentales para lo que dice el Nuevo Testamento acerca de la muerte de
Jesús y sus efectos.
Si lees rápidamente las Escrituras de Israel, lo que los cristianos llamaron
el "Antiguo Pacto" o el "Antiguo Testamento", descubrirás que, al contrario
de algunas suposiciones populares, cuentan una gran historia. Pero esta
historia es extrañamente concluyente. Parece estar apuntando hacia, pero no
encontrando, un final apropiado. La Biblia hebrea está dispuesta de modo que
los libros de Crónicas sean los últimos. En las tradiciones que dieron forma a
la mayoría de las traducciones modernas, incluidas las Biblias en inglés,
Crónicas viene después de Reyes, y la colección termina con los profetas, el
último de los cuales es Malaquías. Pero ya sea en Crónicas o en Malaquías,
una lectura rápida nos deja esforzándonos, preguntándonos qué sucederá a
continuación.
En realidad, obtienes el mismo efecto si lees rápidamente a través del
Pentateuco, los "Cinco Libros", que están a la cabeza de las Escrituras de
Israel. Deuteronomio, el quinto de los Cinco Libros, no concluye con una
visión del futuro "felizmente eternamente", sino con una perspectiva
desafiante, una mezcla de advertencia y esperanza. Sin embargo, la gran
secuencia de apertura de la Biblia: la creación del cielo y la tierra y el hombre
y la mujer; el llamado de abraham; la esclavitud en Egipto y el éxodo
posterior; El viaje a la tierra prometida: todo esto parece indicar que el
antiguo Israel, al menos a la vista de los que compilaron y editaron las
Escrituras, jugaba un papel crítico en un gran drama, el drama del Creador
mismo y su creación. . Pero el drama aún no había terminado. Al final del
Deuteronomio, a Israel se le advierte sobre la rebelión, el exilio y la
muerte. Al final de las crónicas, el exilio continuaba. Al final de Malaquías,
Dios prometía regresar y arreglar todo, pero aún no había sucedido. Uno no
puede imaginar a Shakespeare jugando este truco, abriéndose camino a través
de las etapas de una trama y luego deteniéndose en el medio sin unir las
líneas narrativas y alcanzar una resolución.

Israel y adan
En particular, las escrituras cuentan la historia de cómo Israel se exilió . En
cierto sentido, toda la historia trata de poco más. La historia más grande, en la
que hay un gran "exilio" único en Babilonia, se filtra punto tras punto con
otros "exiliados", que llevan el ojo hacia el eventual. Abraham desciende a
Egipto y casi se mete en grandes problemas. También lo hace su hijo
Isaac. El hijo menor de Isaac, Jacob, escapando de la ira de su hermano, huye
y se queda en la tierra de sus ancestros catorce años antes de regresar al
territorio que Dios le había prometido a Abraham. La familia de Jacob va a
Egipto para escapar de una hambruna, y los israelitas permanecen allí durante
cuatro siglos, terminando como esclavos, antes de los dramáticos eventos
deLa Pascua y el Éxodo a través de los cuales son liberados y conducidos
finalmente a su tierra prometida.
Una vez allí, luchan por la supervivencia y la independencia. Incluso
cuando eso se logra brevemente bajo el reinado de David, una rebelión
interna obliga al propio David a huir al exilio antes de volver a retomar su
trono. Luego, después de que el reino se divide en "norte" (con sus propios
reyes no davídicos) y "sur" (todavía bajo el dominio davídico), las tribus del
norte son capturadas por los asirios y retiradas para no volver jamás. Quedan
las tribus del sur, Benjamín, Judá y los levitas que viven entre ellas. Pero
también ellos eventualmente sucumben al poder de Babilonia, y la mayoría
de ellos son llevados allí como cautivos. El templo está destruido. Según
Ezequiel, esto es posible porque el propio YHWH lo ha abandonado a su
suerte, siguiendo el comportamiento impactante de sacerdotes y personas por
igual. El cautiverio babilónico es lo que normalmente se conoce
como"El exilio".
Lo que sigue es, en cierto modo, el momento más desconcertante de
todos. Después de dos generaciones, algunos de los exiliados en Babilonia
regresan a su tierra. Ellos reconstruyen el templo. Pero no recuperan su
independencia, excepto por unos breves períodos. Continúan contando y
volviendo a contar su propia historia como una continua “esclavitud”. Existe
un fuerte sentido generalizado de que las grandes profecías sobre un regreso
glorioso (Isaías y Ezequiel en particular) no se han cumplido. Los profetas de
lo que pensamos como el período postexílico (Hageo, Zacarías, Malaquías)
advierten que no todo está bien. En particular, sugieren que, aunque los
exiliados mismos (o algunos de ellos) habían regresado, YHWH no lo había
hecho, a pesar de las promesas de Isaías 52, Ezequiel 43 y otros
lugares. Malachi promete que lo haráRegresa, pero parece que aún no lo ha
hecho. Se necesitaría una nueva acción divina para deshacer la esclavitud
actual, para completar la historia, para poner por fin todas las cosas en orden.
En esta desconcertante situación, el libro de Daniel (ahora generalmente
se considera que ha alcanzado su forma definitiva en el siglo II aC ) introduce
una nueva nota. Jeremías había dicho que el exilio duraría.por setenta
años; pero ahora parece que el "exilio" real y más profundo de la continua
esclavitud a potencias extranjeras duraría por un período mucho más largo:
setenta semanas de años , es decir, setenta veces siete (9:24). ¡Casi quinientos
años de exilio! Bueno, la esclavitud en Egipto había sido casi tan
larga; Quizás esto también estaría dentro del gran plan divino. . . Pero la
historia aún estaba inacabada. Todavía estaba en busca de un final. Es por eso
que, a lo largo de este período, uno de los grandes temas del pensamiento, la
escritura y la vida judíos fue la esperanza: una esperanza nacida de la fe de
que debido a que el Dios de Israel fue el creador de todo el mundo, ¡él debe!
Tarde o temprano para poner todo bien.
Cualquiera que esté acostumbrado a leer libros sobre la "expiación" bien
podría preguntar en este punto: "¿Qué tiene esta historia antigua, con todos
sus giros y misterios oscuros, tiene que ver con la muerte de Jesús y el
significado que tuvo para sus primeros seguidores?" ? ”Incluso cuando los
escritores judíos contemporáneos del Nuevo Testamento invocan temas y
pasajes de las Escrituras de Israel, normalmente no los ven en esta narrativa
más amplia. Pero desde el punto de vista del Nuevo Testamento, la historia
era lo que importaba, y la historia había adquirido un enfoque repentino,
explosivo y revolucionario a través de la muerte y resurrección del mismo
Jesús. Como en muchas historias y dramas, el impactante final de repente
hizo que todo lo que había sucedido antes tuviera sentido. El final significó lo
que significó a la luz de la historia anterior, pero no habrías contado la
historia de esta manera si no supieras el final. Uno de mis principales
argumentos en el presente libro es que solo cuando vemos la muerte de Jesús
en su conexión correcta con toda esta narrativa, podemos comenzar a resolver
las preguntas que queremos hacer sobre lo que realmente significaron los
primeros cristianos.
Cuando los primeros cristianos escribieron sobre la muerte de Jesús,
usaron lo que a menudo se ven como diferentes modelos o metáforas. Estos
incluyen la "redención", una metáfora del mercado de
esclavos; “Justificación”, una metáfora del tribunal de justicia; y el
"sacrificio", una metáfora bien conocida del Templo. La gente a menudo
sugiereque estos realmente no encajan entre sí; son simplemente formas
pictóricas diferentes de llegar a la verdad central. Creo que esto representa
una falla en ver lo que significa que la muerte de Jesús fue de acuerdo con la
Biblia.
Lo que a nosotros nos parecen imágenes separadas significa en realidad lo
que significan entre sí en esta historia.. Sácalos de esta historia, y los pondrás
en una diferente, muy probablemente alguna versión del "contrato de obras"
abstracto en el que los seres humanos pecaminosos se dirigen al infierno o al
cielo. Solo cuando le demos un peso cristiano primitivo a la frase "de acuerdo
con la Biblia", descubriremos el significado cristiano primitivo de la frase
"por nuestros pecados". Y esto significa renunciar a los puntos de vista
platonizados de la salvación, la reducción moralizadora del la difícil situación
humana y, en última instancia, las opiniones paganas de cómo se lleva a cabo
la salvación. El primero embota el primer plano de la revolución. El segundo
trata una parte del problema como si se tratara de todo. El tercero produce
una parodia distorsionada de la verdadera imagen bíblica.
La clave para una solución viene, como muy a menudo, desde el
principio. La historia de Israel y su tierra se desarrolla paralelamente a la
historia de Adán y Eva en el jardín . Por supuesto, bien podemos suponer que
fue concebido y escrito al revés; es decir, quien haya reunido los primeros
capítulos de Génesis de la manera en que ahora los leemos, presumiblemente
tenía en mente la historia más larga de Israel. Las historias están diseñadas
para interpretarse unas a otras. Lea la historia de Adán y Eva y verá, de cerca,
el significado de la historia mucho más larga de Israel. Lea la historia
completa de Israel y verá, resuelto con gran y trágico detalle, lo que
realmente significó la situación de la raza humana.
Sin embargo, las historias no están diseñadas simplemente para ser
paralelas, una como mero "ejemplo" de la otra. Génesis presenta la historia de
Abraham y su familia en términos que dejan en claro que se supone que esta
familia es el medio por el cual se resolvería el problema de la raza
humana . Así es como la historia de Génesis.1-12 trabajos. Dios llamó a
Abraham y Sara para revertir y deshacer el problema de Adán y Eva. Así era
como el propósito original volvería a encarrilarse. La tierra prometida iba a
ser el nuevo Edén. Esto se puede mostrar claramente tanto en los textos
originales como en la forma en que se recuperó la historia en muchos escritos
judíos y cristianos posteriores.
Tres cosas siguen a la vez. Primero, la tierra prometida sería el lugar de
la vida , a diferencia de la muerte. Esto sale con un gran énfasis hacia el final
de Deuteronomio (30: 15–20), que se remonta hasta Génesis 3: 22–24, donde
Adán y Eva son expulsados del jardín y se les impide tener acceso al Árbol
de Vida. La vida dada y luego perdida al principio debe ser restaurada al
final. La "vida" en la tierra será la respuesta a la "muerte" de la expulsión del
jardín.
Segundo, la tierra eventualmente se convertiría en el lugar de la
Presencia divina.. La creación original del cielo y la tierra estaba destinada a
funcionar como una vivienda no solo para los humanos, sino también para el
creador Dios mismo. La creación en su conjunto era una especie de templo,
con los humanos, la "imagen" divina, colocada en su corazón. El tabernáculo
en el desierto y luego, finalmente, el Templo en Jerusalén debían ser una
creación en miniatura, un "microcosmos", un lugar donde Dios moraría en
medio de su pueblo como un signo de su intención final de renovar y
Restaura la creación misma, inundándola con su poderosa Presencia. (Este
propósito final se da por sentado en muchos textos bíblicos, pero aparece a la
vista en pasajes como Núm. 14:21; Sal. 72:19; Isa. 11: 9; y Hab. 2:14.)
Cuando leemos Génesis y Éxodo juntos, La construcción del tabernáculo
hacia el final del Éxodo y el papel de Aarón, el sumo sacerdote en su interior,
puede verse como una renovación o restauración de la creación original. En
el "pequeño mundo" de la tienda sagrada, de cerca y divinamente personal, la
historia se hace eco de la creación original. El cielo y la tierra pertenecen
juntos. Dios mismo está misteriosamente presente. Los seres humanos, que
llevan la imagen divina, desempeñan su papel sacerdotal en el centro.
Tercero, hay señales dentro de las escrituras de Israel de que la tierra en sí
fue vista como una señal anticipada para algo mucho más grande. “Pídeme”,
dice Dios a su rey ungido, “y haré de las naciones tu herencia, y los fines de
la tierra, tu posesión” (Sal. 2: 8). Esta expansión explícita de la "tierra
prometida" para incluir al mundo entero se repite, con más detalle, en los
Salmos 72 y 89, y pasajes proféticos como Isaías 11 completan el cuadro con
un bosquejo visionario de la creación renovado. Otros salmos y otros escritos
proféticos insisten en que el propósito divino es eventualmente traer al
mundo entero bajo el gobierno de Dios de Israel que rescata y
rehumaniza. Una vez más, la visión de las Escrituras no es de las almas
humanas "que van al cielo", sino de una nueva creación prometida para la
cual la tierra prometida es un signo y un símbolo.
Cada elemento en este cuadro (para nosotros) cada vez más complejo es
importante si queremos entrar en las mentes de los primeros seguidores de
Jesús y entender lo que quisieron decir cuando hablaron de que la muerte de
Jesús está "de acuerdo con la Biblia" y "para todos". nuestros pecados ". Si no
logramos comprender cómo encaja todo esto, cómo funciona todo el
marco como un todo, no es solo que reduciremos nuestra visión de la muerte
de Jesús a taquigrafías y lemas inadecuados. Lo pondremos en un marco
diferente. Y ese marco alternativo, inventado para llenar el vacío dejado por
el original, impartirá a las frases centrales como "para nuestros pecados" un
significado sutil pero muy importante del original. De hecho, vamos a des-
biblicizar la historia. Lo des-judaizaremos. Nosotros lo paganizaremos.
Entonces, ¿qué sucede cuando leemos la historia de Adán y Eva y luego
la historia de Israel en paralelo, por un lado, y en secuencia, por el otro? En
ambos casos, la promesa de vida se intercambia por la realidad de la muerte y
por la misma razón. Los primeros humanos rechazaron el llamado y la orden
del Creador; Israel rechazó el llamado y las órdenes muy ampliadas del Dios
del pacto. Ante la tragedia y el terror del exilio, los grandes profetas lucharon
por su significado. Las hordas paganas habían triunfado sobreIsrael, pisoteó
los lugares sagrados y se llevó al pueblo elegido a Babilonia (la "Babel"
donde, en Génesis 11, la arrogancia humana había alcanzado su máxima
altura). ¿Qué sentido podría tener eso? La idea central de los profetas,
exactamente en línea con el Deuteronomio, era ver al exilio como una especie
de muerte en vida. Pero este no podría ser el final de la historia, o el caos
habría venido de nuevo. De alguna manera, y el más grande de los profetas
luchó en oración y poesía para hacer nacer esta idea, del mismo modo que el
Creador eligió a la gente del pacto como el medio para rescatar a la raza
humana, así ahora, con la gente elegida que necesita ser rescatada , Dios
podría hacer lo mismo otra vez. Él podría actuar de una manera nueva para
llamar desde el exilio a Israel un remanente, tal vez incluso un remanente de
uno, a través de quien liberaría a Israel. Cómo se lograría esa liberación
quedó oscuro. Que tendría que suceder era la convicción nacida de la
creencia profética. Si el Dios de Israel era realmente el creador del mundo,
tenía la obligación solemne de llevarlo a cabo. Él, a pesar de todo, sería fiel a
su pacto, a sus propósitos para la creación misma. Los primeros cristianos
creían que esto era lo que acababa de suceder en y a través del Mesías de
Israel, Jesús.
Entonces, ¿por qué esta historia completa nos lleva a la idea de un
próximo momento culminante de "perdón de los pecados"? ¿Por qué Pablo o
alguien más sugeriría que cuando Dios trata con los pecados, esto sería "de
acuerdo con la Biblia"? Para responder a esas preguntas, necesitamos
recuperar y desarrollar nuestra discusión anterior sobre el "pecado" y mostrar
lo que significó en esta historia más amplia.

"Pecado" y "Exilio" en un marco bíblico

La palabra "pecado" no solo es triste y fea en su forma actual; es muy mal
entendido. En la cultura occidental ha llegado a asociarse, con razón o sin
ella, con un gozo mortal, un movimiento de los dedos, un moralismo más
sagrado que tú, con una concentración minuciosa y delicada en
pequeñosfaltas personales que ignoran las injusticias mayores y la
opresión. Hablar sobre el "pecado" se asocia regularmente con un rechazo
dualista del "mundo", con un pietismo "de otro mundo" engreído, y con una
línea de historia severa que envía alegremente a la mayoría de la raza humana
al fuego eterno. Por supuesto, hay muchos predicadores y maestros que han
hablado sabia y bíblicamente sobre el "pecado". Sigue siendo un tema de
enorme importancia.
Pero lo que acabo de describir es cómo una gran cantidad de personas ,
tanto dentro como fuera de la iglesia, perciben el lenguaje del "pecado". Una
de las razones por las que algunos antiguos "internos" ahora son "forasteros"
es porque han reaccionado contra tales percepciones enseñando. Hubo un
momento en que las personas que se preocupaban por el "pecado" eran
malhechores impenitentes. Hoy en día, los malhechores ya no están
preocupados. Las personas que hablan de "pecado" son aquellas que piensan
que es un problema de otra persona. Por lo tanto, durante la última
generación, más o menos, el mundo occidental, incluida la iglesia, ha
encontrado que el lenguaje del "pecado" es bastante inadecuado, entre otras
cosas porque, como dijo Jesús sobre los fariseos, a menudo limpia las cosas
en la superficie mientras esconde una Podredumbre profunda en el
interior. Pero todavía no hemos decidido qué poner en su lugar.
Algunos críticos han sugerido, con cierta cantidad de justificación, que el
punto central de hablar de "pecado" era realmente una forma de controlar a
las personas. La charla del pecado es un juego de poder, la gente ha dicho; es
el equivalente moral de una cultura de "salud y seguridad" demasiado
exigente. Está diseñado para apagar los espíritus libres y para jugar un juego
de seguridad con la vida de otras personas. Refleja una negativa obsoleta y
probablemente neurótica a abrazar la indeterminación aleatoria de la vida y la
libertad radical por la cual nacen los humanos.
Algunos en las iglesias, temerosos de la anarquía moral, han tratado de
aferrarse a las viejas reglas. Otros han cambiado la atención a temas más
nuevos, más de moda, aún golpeando el púlpito, pero ahora advierten sobre
los combustibles fósiles en lugar de la fornicación. Los "pecados" más
antiguos han sido reemplazados por otros más nuevos; La energía feroz de
los moralismos anteriores se ha transferido ahora a temas como la ecología, el
feminismo,y la deuda internacional. Otros, de nuevo, han rechazado toda la
idea, de modo que la justicia propia, la idea de que "nuestra forma de vida" es
superior a "la de ellos", es el único "pecado" que queda. (Esto, por supuesto,
produce un retroceso infinito en el que nos felicitamos porque no nos
felicitamos).
Aquí no podemos abordar la cuestión de cómo llegamos a este
embrollo. Mucho más importante para nuestros propósitos actuales es ver
cómo salir de él. Afortunadamente, la respuesta está al alcance de la mano, y
ofrece una ruta directa a lo que los primeros cristianos quisieron decir cuando
dijeron que el Mesías había muerto "por nuestros pecados de acuerdo con la
Biblia".
Como siempre, las palabras significan lo que significan dentro de la
historia más grande que se cuenta. En este caso, la palabra "pecado" significa
lo que significa dentro de la historia que la Biblia cuenta . Sacarlo de ese
contexto genera las dificultades que acabo de describir. En realidad, la Biblia
tiene varias palabras diferentes para el pecado: "iniquidad", "transgresión" y
otros términos para comportamiento inapropiado o ilegal. Todas estas
palabras convergen en la idea que esbozamos en el capítulo anterior: que los
humanos fueron creados con un propósito, que Israel fue creado con un
propósito, y que los humanos e Israel por igual se desviaron de ese propósito,
distorsionaron la visión y abusaron de sus ideas. vocación.
La palabra griega normal para "pecado", a saber , hamartia , significa
"falta la marca": disparar a un objetivo y no golpearlo. Esto es sutil pero muy
diferente de recibir una lista larga y delicada de cosas que debe y no debe
hacer y de no observarlas todas. En la historia que la Biblia cuenta, los
humanos fueron creados con un propósito, e Israel fue llamado con un
propósito, y el propósito no era simplemente "mantener las reglas", "estar con
Dios" o "ir al cielo". ”Como podría suponerse de innumerables libros,
sermones, himnos y oraciones. Los seres humanos fueron hechos para ser
"portadores de imágenes", para reflejar las alabanzas de la creación al
Creador y para reflejar la sabia y amorosa administración del Creador en el
mundo. Israel fue llamado a ser el sacerdocio real, a adorar a Dios y reflejar
su sabiduría de rescate en el mundo.
En la Biblia, “pecado”, para el cual hay varias palabras en hebreo, es el
resultado de una enfermedad previa, una desobediencia previa: un fracaso de
la adoración . Los seres humanos están obligados a adorar al Dios que los
creó a su imagen y, por lo tanto, a ser sostenidos y renovados en esa
capacidad de portar imágenes. Como muchos eruditos de hoy, entiendo la
idea de la "imagen", como en Génesis 1: 26–28, significa que los humanos
están diseñados para funcionar como espejos en ángulo. Somos creados para
reflejar la adoración de toda la creación al Creador y por ese mismo medio,
para reflejar la soberanía sabia del Creador en el mundo. Los seres humanos,
adorando a su Creador, fueron la clave para el florecimiento adecuado del
mundo.. "Adorar" era y es una cuestión de mirar con deleite, gratitud y amor
al Dios creador y expresar su alabanza en un discurso sabio y
articulado. Aquellos que hacen esto están formados por esta actividad para
convertirse en los administradores generosos y humildes a través de los
cuales el amor creativo y sustentador de Dios se libera en el mundo. Así era
como debían ser las cosas. El propósito de la cruz es llevarnos de regreso,
desde donde estamos actualmente, a la meta prevista.
Porque, por supuesto, todos hemos fracasado en esta vocación. Cuando
los humanos pasan de adorar al único Dios a adorar cualquier otra cosa,
cualquier cosa dentro del orden creado, el problema no es solo que "hagan
cosas malas", distorsionando sus mentes humanas, cuerpos, corazones y todo
lo demás, aunque por supuesto eso es verdad también Además, y esto es vital
para comprender el significado de la crucifixión de Jesús, le dan a cualquier
ídolo que adoran el poder y la autoridad que se suponía que ellos, los
humanos, estaban ejerciendo en primer lugar. Adorar cosas que no sean el
único Dios verdadero y distorsionar nuestro comportamiento humano en
consecuencia es la esencia misma del "pecado": la palabra griega para
"pecado" en el Nuevo Testamento significa, como vimos, no solo "hacer
cosas malas", sino "Perdiendo el objetivo". El objetivo es un sabio, Vida
humana completa de adoración y mayordomía. La idolatría y el pecado son,
en última instancia, un fracaso deresponsabilidad . Son una forma de
rechazar el llamado divino para reflejar la imagen de Dios. ConstituyenUn
insulto, una afrenta al mismo Creador amoroso y sabio. The Great Playwright
ha compuesto un drama y ha escrito una parte maravillosa especialmente para
que la interpretemos; y, como un niño mimado y tonto, hemos desgarrado el
guión y sonreímos a través de una trama propia, pero en última instancia,
autodestructiva.
Como sabemos en otros aspectos de la vida, cuando las personas eluden
sus responsabilidades asignadas, alguien más se hará cargo de ellas, y de eso
no saldrá nada bueno. Cuando los humanos pecan, entregan a fuerzas no
divinas un poder y una autoridad que esas fuerzas nunca debieron tener . Y
es por eso que, si el plan de Dios es rescatar y restaurar toda su creación, con
los humanos como agentes activos en medio de esto, los “pecados” deben ser
tratados. Esa es la única forma en que las fuerzas no divinas que usurpan el
papel humano en el mundo perderán su poder. Estarán privados del oxígeno
que los mantiene vivos, que los convierte de partes comunes de la creación de
Dios en monstruos distorsionados y peligrosos.
Puedes ver esto en los ejemplos obvios: dinero, sexo y poder en sí
mismo. Como el fuego, estas "fuerzas" son buenos sirvientes pero malos
maestros. No en vano, fueron tratados como dioses y diosas en el mundo
antiguo, como ciertamente muchas personas los tratan hoy (aunque sin usar
ese lenguaje), sacrificándose y obedeciendo cada uno de sus mandatos. Estos
“poderes” deben superarse no para que podamos vivir vidas sin cuerpo en las
que no desempeñan ningún papel, sino para que podamos vivir vidas
completamente humanas en las que hagan su contribución cuando sea
apropiado. Dejan de ser demonios cuando dejan de ser dioses. Pero detrás de
todos los "poderes" o "fuerzas" específicas, muchos pensadores judíos y
cristianos han reconocido un poder más oscuro y nebuloso que impulsa a la
gente común a hacer cosas horribles. No es sorprendente que muchos
pensadores occidentales de mentalidad liberal que habían dejado de creer en
las antiguas caricaturas medievales del "diablo" se encontraran con un
lenguaje muy similar a finales del siglo XX. Los horrores de ese siglo, no
importa el nuestro hasta ahora, son difíciles de explicar simplemente como la
suma total del comportamiento humano tonto.
A veces, la Biblia se refiere a esta fuerza oscura simplemente como
"pecado" (singular) en oposición a los "pecados" (plural) que los humanos
cometen cuando se comportan de una manera menos que completamente
humana. A veces usa el lenguaje semipersonal de "satanás" (un término
hebreo que significa "acusador", el que engaña a la gente para cometer
errores y luego la culpa por ello). Pero el punto es este. La razón por la que
cometemos "pecados" es porque, al menos hasta cierto punto, no estamos
adorando al único Dios verdadero y estamos adorando, en cambio, alguna
característica o fuerza dentro del orden creado. Cuando hacemos eso, estamos
renunciando a nuestras responsabilidades, entregando a los "poderes" en
cuestión la autoridad humana genuina que debería ser nuestra. Y ese es un
escenario algo más complejo, pero totalmente coherente, que debe abordarse
si la nueva creación de Dios, el prometido "nuevos cielos y nueva tierra, "Va
a llegar por fin. Los primeros escritos cristianos no nos dejan ninguna duda:
si reducimos el problema a "nuestro mal comportamiento" y tratamos de
explicar la cruz simplemente como la respuesta divina a eso, nunca
llegaremos al fondo del asunto. De hecho, tampoco entenderemos
completamente cómo la cruz trató con el pecado mismo.
Para resumir, entonces, los humanos fueron hechos para ser
"vicegerentes". Es decir, debían actuar en nombre de Dios dentro de su
mundo. Pero eso solo es posible y solo puede escapar de distorsiones serias y
peligrosas cuando la adoración precede a la acción. Solo aquellos que adoran
al Creador serán lo suficientemente humildes para que se les confíe su
administración. Ese es el "pacto de vocación". (La palabra "pacto" no se usa
explícitamente en ese punto, pero resume claramente el sentido del propósito
divino en el que las criaturas humanas son convocadas para desempeñar su
papel.) Eso es lo que se pierde. cuando los humanos deciden rebelarse y
recibir órdenes en lugar del propio mundo. Por eso, en la visión desarrollada
dentro de las tradiciones de Israel, el "pecado" básico es en realidad la
idolatría, adorar y servir a cualquier cosa en lugar del único Dios
verdadero. Y, dado que los humanos están hechos para la vida que viene de
Dios y solo de Dios, adorar lo que no es Dios es enamorarse de la muerte.
Aquí está la verdad fundamental que genera la lógica interna de 1
Corintios 15 y muchos otros pasajes en los que Pablo y otros cristianos
primitivos están explicando el significado de la muerte y resurrección de
Jesús. Con demasiada frecuencia, hemos imaginado "pecado" como la
ruptura de mandamientos arbitrarios y "muerte" como la severa pena infligida
por una Justicia divina sin parpadear a todos los que fallan en la línea. Luego,
tratamos de insertar a Jesús y su muerte en esta imagen, de modo que una
Justicia divina que no parpadea lo mata. Esto no se ve bien. Más importante
aún, no parece bíblico . No está "de acuerdo con la Biblia". Puede invocar
algunos textos de prueba extraños, pero los arrebata al contexto mucho más
amplio de las escrituras de Israel en general. Significan algo diferente como
resultado.
Entonces, ¿qué sucede si entendemos la vocación humana como
portadora de la imagen de Dios, de reflejar la sabia autoridad de Dios en el
mundo y las alegres alabanzas de la creación a Dios? ¿Qué pasa si vemos
"pecado" en ese contexto?
Dentro de esa historia, el "pecado" se convierte en la negativa de los
humanos a desempeñar su papel en los propósitos de Dios para la creación en
su conjunto. Es tanto un fracaso vocacionalcomo lo que llamamos
una moral.fracaso. Este fracaso vocacional, al elegir adorar a la criatura en
lugar del Creador, es la elección de la muerte sobre la vida. Es por esto que
"pecado" y "muerte" están tan inextricablemente entrelazados en el
pensamiento bíblico. Lo primero no es la ruptura de reglas arbitrarias; este
último no es la imposición de un castigo arbitrario. Para estar seguros, a
menudo se puede hablar de ellos, sobre todo en los profetas, como un código
legal al que se aplican las sanciones correspondientes. Esa es una forma
natural, en la superficie, para referirse a todo el lamentable estado de
cosas. Pero en el fondo, no hay nada arbitrario sobre el pecado o la
muerte. Elige una, y tú eliges la otra. Adora a los ídolos, y te irás al
exilio. Obedece la voz de la serpiente y perderás el derecho al Árbol de la
Vida. No puedes tenerlo de ambas maneras.
Por lo tanto, cuando los escritores bíblicos ven la historia de Israel
mientras Adán y Eva escriben a lo grande, están enfatizando el mismo
punto. Una gran escala histórica. A pesar de las repetidas advertencias, Israel
en su conjunto comete apostasía, adora ídolos y copia los estilos de vida de
las naciones no israelitas por todas partes. El resultado, predicho en Levítico
26 y Deuteronomio 28, es el exilio. Génesis 3 está inscrito en las páginas de
la historia. Una y otra vez, Isaías, Jeremías y Ezequiel insisten en este punto:
el exilio se ha producido debido al pecado , el pecado que consiste
fundamentalmente en y luego surge de la idolatría. Los pecados de la gente se
han ido acumulando cada vez más, y finalmente han pagado el precio. Por lo
tanto, el exilio debe entenderse como una especie de muerte nacional
corporativa.. Dejando la tierra está saliendo del jardín; dejar el Templo en
ruinas significa ser excluido del Árbol de la Vida. Israel no es, después de
todo, mejor que las naciones paganas.
Esto se hace abundantemente, vergonzosamente claro en Deuteronomio
32, el gran "Canto de Moisés", que predice las formas en que Israel
rechazaría al pacto de Dios y se comportaría como las naciones de todo el
mundo. (Es significativo para comprender el primer siglo que tanto el apóstol
Pablo como el historiador Josefo parecen haber pensado que Deuteronomio
32 se estaba haciendo realidad en sus propios días). Si, por lo tanto, el exilio
finalmente se deshace, sea lo que sea lo que signifique, esto será tanto un
“perdón de pecados” como una nueva vida al otro lado de la muerte, y la
restauración de la Presencia divina que da vida. Una resurrección, de
hecho. Ezequiel 37 señala exactamente este punto, utilizando la resurrección
como una imagen gloriosa, aunque algo escabrosa, para el rescate de Israel de
Babilonia.
Tampoco es simplemente una metáfora o un tipo que apuntaría hacia
adelante, como un poste indicador, a algo muy diferente. (Un poste indicador
puede ofrecer un símbolo de un edificio en particular, tal vez un hospital o un
restaurante. El símbolo no tiene por qué parecerse a lo que verá cuando llegue
al destino. Por sí solo, el poste indicador no le dará ninguna medicación ni
comida, pero le indicará la dirección correcta. Así es como muchos cristianos
han visto la historia bíblica del exilio y la promesa de restauración: un poste
indicador veraz, pero una señal de algo esencialmente diferente.La cultura ha
estado tan ligada a la idea platónica de que el propósito de Dios para los seres
humanos es dejar este mundo e ir al "cielo" para estar con él, en oposición a
la idea bíblica de que el propósito de Dios para los seres humanos es reflejar
las alabanzas de la creación. él y reflejar su imagen en el mundo, de modo
que, en última instancia, el cielo y la tierra sean uno: muchos de los que
escuchen y entiendan el punto que he señalado tratarán de verlo como una
"ilustración" en lugar de como parte de la historia. en el que vivían todavía
Jesús y sus seguidores.
Dichas personas, tal vez el interlocutor más frustrante del diálogo,
insistirán de inmediato en "traducir" el contexto histórico y bíblico específico
de Israel en una idea abstracta, como si el propio Israel fuera simplemente un
ejemplo de algo más que la gente a través de la cual El proyecto divino de
restauración debía ser llevado adelante. Dichos lectores tendrán que crear un
nuevo contexto para Jesús y su muerte. Solo estará "de acuerdo con la Biblia"
en un sentido delgado y retorcido. El nuevo contexto distorsionará lo que
realmente dice la Biblia misma, tanto el Antiguo como el Nuevo
Testamento. Esto ha sucedido una y otra vez. Pero si mantenemos nuestro
valor, tal vez podamos aclarar las cosas por fin.
Si el exilio es el resultado del pecado de Israel, y si este exilio debe
entenderse como muerte, no es simplemente que Israel haya hecho a gran
escala lo que la raza humana, simbolizada en Adán y Eva, había hecho todo
el tiempo. . Israel, el pueblo llamado por Dios para el papel único en sus
propósitos, nunca podría ser simplemente un ejemplo, incluso un ejemplo a
gran escala, de otra cosa . La idolatría y el exilio de Israel, el pecado y la
muerte de Israel se ven en las propias escrituras de Israel, no solo como la
quintaesencia, sino también como la profundización radical de la difícil
situación humana. Es como si el bote salvavidas enviado para rescatar a los
marineros ahogados de una nave afectada se hubiera sumergido bajo una ola
gigante antes de que alcanzara a los que lo necesitaban.
Pero el proyecto continúa sin embargo. Cuando la fórmula cristiana
primitiva dice que la muerte de Jesús sucedió "de acuerdo con la Biblia",
realmente significa, como lo indicó el mismo Jesús en Lucas.24, que la única
gran narrativa había llegado ahora a su meta tan esperada. De alguna
manera, los pecados de Israel deben ser tratados para que el proyecto de
restauración global, incluido el manejo de los pecados del mundo en general,
pueda seguir adelante . La narrativa bíblica más amplia indicaba que el
destino de la humanidad en su conjunto dependía de la operación de rescate
que se había lanzado en la familia de Abraham, pero que ahora era en sí
misma, al parecer, en peligro. Lo que entonces se requería, tanto en el sentido
personal enfocado como en el sentido nacional y cósmico, era el "perdón de
los pecados". Esto tomaría la forma del verdadero retorno del exilio, que
tendría su efecto completo no solo en Israel, sino En todo el mundo.
Este es más o menos exactamente el punto de Isaías 40–55. Pero cuando
llegamos a esos capítulos, encontramos otro tema vital que nos espera. El
exilio se deshará, los pecados se perdonarán y se ofrecerá nueva vida al
mundo, a través de la Presencia personal y la poderosa acción de rescate del
mismo Dios de Israel. Esta creencia se encuentra en el corazón de la
comprensión cristiana primitiva de la muerte de Jesús. Para explorar este
tema y mostrar cómo pertenece a esta idea del perdón de los pecados,
necesitaremos otro capítulo.
 6
La Divina Presencia y el Perdón de los Pecados.

En la Biblia, la idea de la presencia personal de Dios se convierte en una

historia. La forma corta de la historia es la siguiente. El Creador está presente
con sus criaturas humanas en la creación original, “caminando en el jardín a
la hora de la brisa del atardecer” (Gen. 3: 8). Algunos textos posteriores
hablan de Dios escondiéndose de la humanidad pecadora, pero en la fatídica
escena de apertura fueron los humanos quienes intentaron, sin éxito,
esconderse. En consecuencia, Dios parece ser un curioso espectador, afligido
por la maldad de las criaturas humanas, ahogando al mundo en una
inundación de la cual una familia es rescatada para reiniciar el proyecto y
finalmente interrumpiendo el arrogante edificio de la Torre de Babel. Luego,
en Génesis 12, Dios llama a Abraham y se le aparece en varias
ocasiones. Abraham construye santuarios y adora a Dios allí. Ya hay un
sentido,
El tema continúa. Jacob, huyendo hacia el exilio, tiene una visión de una
escalera entre el cielo y la tierra, con Dios en la cima; Jacob nombra el lugar
Betel, la "casa de Dios"y eventualmente se convierte en otro santuario
semejante. Pero el Dios que llamó a Abraham se dio a conocer a sí mismo de
una manera nueva a través del Éxodo, revelando el nombre divino (el
misterioso "YO SOY EL QUE YO SOY " de Éxodo 3: 13-15 y 6: 2), declarando
la ley (Éxodo 20), y sobre todo, a pesar de la idolatría impactante de la gente
con el becerro de oro, que vienen a vivir con ellos en el tabernáculo en el
desierto, y los llevan a la tierra prometida. Como vimos, el tabernáculo fue
diseñado como un cielo y una tierra en miniatura, un "pequeño mundo" en el
que Dios y su pueblo se encontrarían. Sería un edén en miniatura. Ahora, sin
embargo, se pondría bajo condiciones estrictas, debido al peligro de que los
humanos rebeldes pongan sus vidas contaminadas en contacto directo con el
santo Dios mismo.

Presencia y gloria
Un elemento del mobiliario en el tabernáculo se vuelve importante en el
Nuevo Testamento, y debemos echarle un vistazo aquí brevemente. El "arca
del pacto" era una caja especial que contenía, entre otras cosas, las tablas de
la ley que constituían el pacto entre Dios e Israel. Así como un nuevo padre
de familia puede colocar la escritura de propiedad, los certificados de seguro
y otros documentos vitales en una caja fuerte a prueba de incendios o los
gobernantes y ancianos de una ciudad pueden mantener su fundación
fundadora y de guía en un cofre oficial, por lo que el pueblo de Dios debía
guardar esto. Recuadro de aquellas cosas que hablaron y simbolizaron la
unión de Dios e Israel y de ahí los propósitos que Dios tenía para Israel.
Este fue sobre todo el lugar de reunión: según Éxodo 25: 17–22, la tapa
del arca era donde Dios se reuniría con su pueblo. Esta tapa ( kappōreth; en
griego hilastērion ), con sus ángeles tallados en cada extremo, jugó un papel
importante en una línea de la interpretación cristiana primitiva de la cruz. La
intención de Dios de reunirse de esta manera con su pueblo proporcionó el
contexto para todo el sistema de sacrificios. Las ofrendas alegres de
adoración, las ofrendas necesarias para la purificación (ya que nada impuro
podría acercarsela Presencia divina), y las ofrendas igualmente necesarias
para los pecados, hacen este punto. Cuando este mueble y estos sacrificios se
mencionan en el Nuevo Testamento, deben verse dentro de la historia más
amplia de Dios y el tabernáculo (o Templo), que es parte de la historia más
amplia de Dios, Israel y el mundo.
Cuando los israelitas finalmente entraron a la tierra prometida, la
conquistaron y la ocuparon, el tabernáculo se colocó en un santuario en Silo
hasta que fue capturado por los filisteos (otro "exilio" de algún tipo). David lo
trajo de vuelta, con la intención de construir un santuario permanente en su
nueva capital, Jerusalén. Esto se convirtió en el tema de una de las
conversaciones breves más significativas en el Antiguo Testamento. El
profeta Natán, respondiendo a la propuesta de David de construir una "casa"
para Dios, declaró que Dios en cambio construiría una "casa" para David.
Este fue un pasaje importante para algunos judíos en la época de Jesús, y fue
extremadamente importante para los primeros tiempos. Cristianos como ellos
reflexionaron sobre el significado de la vida, muerte y resurrección de Jesús:

YHWH te declara que YHWH te construirá una casa. Cuando tus

días se hayan cumplido y te acuestes con tus antepasados,
levantaré tu simiente después de ti, que saldrá de tu cuerpo y
estableceré su reino. Construirá una casa a mi nombre, y
estableceré el trono de su reino para siempre. Yo seré un padre
para él, y él será un hijo para mí. (2 Sam. 7: 11–14, ligeramente
alterado)

El punto es, por supuesto, un juego de palabras con "casa". David pide
permiso para construir un edificio , pero Dios le promete una familia . ¿Dios,
hablando a través de Natán, ha cambiado de tema? ¿Es sólo un truco
verbal? No. Primero, porque el hijo de David, Salomón, será responsable de
construir el Templo en Jerusalén; y, segundo, porque el hijo supremo de
David será, en un sentido tentadoramente especial pero no específico, el
propio hijo de Dios. En las relucientes posibilidades de lecturas posteriores,
particularmente las primeras lecturas cristianas generadaspor la resurrección
de Jesús (donde "Levantaré tu simiente" de repente adquirió un significado
que nunca se había imaginado), el edificio que Salomón construiría era solo
un indicador de la respuesta divina definitiva a la solicitud de David. Si va a
haber un lugar donde el Dios viviente morará por siempre entre su pueblo, no
será en un edificio de ladrillos y cemento. estará en y como ser humano, el
último hijo de David . De alguna manera, todo lo que pudiera pensarse y
celebrarse sobre el Templo y sobre la intención de Dios de vivir con su gente
entraría en un nuevo mundo de significado cuando la proyectada "casa" de
David resultara ser un ser humano.
Los grandes salmos reales, como los Salmos 2, 72 y 132, celebran esta
promesa. El salmo 89, intrigantemente, también celebra la promesa, pero
cuestiona bastante por qué no se cumple como se esperaba. Podemos
imaginar a los judíos devotos hasta el día de Jesús y más allá del canto y la
oración de esas antiguas oraciones con la esperanza de que algún día venga la
liberación, un día vendrá un verdadero rey, un día el Dios vivo llamará a todo
el mundo para rendir cuentas y volver. Vivir para siempre con su pueblo. La
forma en que haría esto, cuándo y dónde ya través de quién lo haría
permaneció frustrantemente indistinta. Que él lo haría era la promesa de las
escrituras.
Cuando Salomón construyó el Templo y lo dedicó con gran pompa,
esplendor y el sacrificio de miles de animales, la Gloria divina ciertamente
vino a habitar en él. La magnífica escena se describe en 1 Reyes 8, que
comenta que los sacerdotes no pudieron presentarse ante la gloriosa Presencia
divina (v. 11). Esta descripción resuena con lo que había sucedido cuando se
construyó y dedicó el tabernáculo en el desierto (Ex. 40). El creador del
mundo se había dignado a residir en este edificio en cumplimiento de las
promesas hechas a esta casa real. Aquí estaba el lugar donde el cielo tocaba
la tierra, donde surgió un "pequeño mundo" como un signo de la intención
última de que la Gloria divina llenaría toda la tierra (Sal. 72:19). De hecho,
enEn la visión posterior del profeta Isaías, los ángeles que rodean la
Presencia divina cantaron que toda la tierra ya estaba llena de su gloria (6:
3). No se nos dice de otras ocasiones en que la Gloria divina era tan
claramente visible en el Templo de Salomón. Pero el edificio siguió siendo el
foco de la oración, el sacrificio y la peregrinación de los grandes festivales
hasta el momento en que los babilonios lo destruyeron en 587 a . Incluso
después de eso, los judíos devotos podrían rezar hacia su ubicación. Eso,
según Daniel 6:10, es lo que hizo Daniel en su habitación en Babilonia,
quizás reflejando la oración de Salomón en 1 Reyes 8: 46–53.
La destrucción del Templo solo era posible, según Ezequiel, porque la
gloriosa Presencia divina finalmente la había abandonado a su
destino. Ezequiel proporciona una descripción gráfica, en los capítulos 10 y
11, de la Gloria divina (ruedas giratorias y todo), dejando el Templo,
descansando brevemente en el Monte de los Olivos y luego despegando hacia
un destino desconocido. La Gloria se había ido. Era solo una cuestión de
tiempo antes de que el Templo fuera destruido.
Pero es hacia Ezequiel, hacia el final de su libro en el capítulo 43, que
debemos una de las descripciones más completas de la Gloria divina que
regresa a un Templo reconstruido, una vez que Dios limpió y purificó
completamente a su pueblo. Aquí es donde encaja la promesa de
"resurrección", la restauración prometida después de la "muerte" del exilio. Y
eso nos lleva de nuevo a Isaías 40–55, donde el profeta declara que la Gloria
de YHWH se revelará una vez. más y toda carne lo verá, porque los pecados
han sido perdonados, la gente ha sido perdonada; el exilio habrá terminado,
Babilonia será destruida, el antiguo pacto se renovará y la creación misma
florecerá como siempre se pretendió. Una vez más notamos que este es el
pasaje en el que encontramos, en los capítulos 52 y 53, la más sorprendente
de todas las imágenes bíblicas sobre una persona que sufre y muere en
nombre de las muchas. Todo esto, la rica combinación de historia y promesa,
de Gloria y Templo, de exilio y restauración, estaría en la mente de la gente
durante elSegundo período del Templo, es decir, entre finales del siglo V aC y
finales del siglo I d . C.
A lo largo de ese período, aunque el Templo fue reconstruido y los
sacrificios se ofrecieron regularmente hasta el año 70 DC , cuando los
romanos lo destruyeron de una vez por todas, nadie sugirió que la Presencia
divina había regresado con poder y gloria. Como todos los lugares sagrados,
el Templo, sin duda, retuvo un fuerte sentido de la memoria, de la "presencia"
en ese sentido. Hasta el día de hoy, por eso los judíos devotos rezan
fervientemente en el Muro Occidental, a menudo garabateando oraciones,
plegándolas y empujándolas hacia las grietas entre las enormes y antiguas
piedras. Pero no suponen que la Gloria divina, a la que los rabinos posteriores
se refieren como la ShekinahLa "Presencia tabernaclera" de Dios, está allí de
la misma manera que en Éxodo 40, 1 Reyes 8, la visión de Isaías, o las
promesas de Ezequiel 43 o Isaías 40 y 52. Isaías habló, después de todo, de
los centinelas en Jerusalén. Las paredes alzan sus voces y cantan de alegría,
porque "a simple vista ven el regreso de YHWH a Sión" (52: 8). Eso nunca
ocurrió. Los profetas postexílicos (Hageo, Zacarías y Malaquías) insistieron
en que sucedería, pero aún no había sucedido.
Siglos más tarde, los rabinos miraron hacia atrás en este período y
produjeron una lista, con un sentido de resignación sombría, de todas las
formas en que el Segundo Templo era deficiente en comparación con el
Primer Templo. Notable en la lista de lo que faltaba en el Segundo Templo
estaba la Shekinah , la gloriosa Presencia divina. En los días de Jesús, la
esperanza estaba viva de que la Gloria volvería por fin. Pero nadie sabía
exactamente qué significaría eso, cómo sucedería o qué aspecto tendría.
A estas preguntas, los escritores del Nuevo Testamento ofrecen una
respuesta tan explosiva, tan inesperada, tan revolucionaria, que se ha
mantenido completamente fuera del radar para la mayoría de los lectores
modernos, incluidos los lectores cristianos modernos. Para tomar el ejemplo
más obvio, el Evangelio de Juan dice: “El Verbo se hizo carne y vivió entre
nosotros. Contemplamos su gloria, gloria como la del único hijo del padre,
llena de gracia y verdad ”(1:14). La palabra para "vivido" aquí eseskēnosen,
“Tabernacled”, “lanzó su tienda”. Juan está diciendo que en Jesús se ha
construido el nuevo tabernáculo, el nuevo Templo, y la Gloria divina ha
regresado por fin. El "Verbo" que fue y es Dios se ha hecho carne. El
vehículo de esta gloria es el "único hijo del padre": al recoger 2 Samuel 7 y
los salmos relacionados, el evangelista declara que las antiguas promesas y
las esperanzas esperadas se han cumplido en este Mesías, este Jesús, este hijo
davídico. de Dios. A través de este Jesús, vislumbramos que la misma frase
"hijo de Dios", como el tabernáculo mismo, era un edificio diseñado para que
Dios mismo habitase en él. Se invita a los lectores a ver la Palabra creativa a
través de la cual todas las cosas se hicieron venir como un ser humano y,
como Isaías había prometido, dar a conocer la Gloria divina ante todas las
naciones. Una vez que entendemos el propósito de la imagen de los seres
humanos, Esto quizás no sea tan difícil de imaginar como algunos han
supuesto. A medida que avanza el evangelio de Juan, nos damos cuenta de
que el momento en que la Gloria se revela por completo es el momento en
que Jesús es crucificado. Esto es parte de la dramática y revolucionaria
teología de la cruz de Juan.
Debemos tener en cuenta lo que todo esto significa. Los cristianos
modernos necesitan que se les recuerde regularmente que los judíos en este
período no se percibían a sí mismos viviendo dentro de una historia de un
Dios moralista enojado que amenazaba a las personas con que los enviaría al
infierno si lo disgustaban. Tampoco esperaban que, si de alguna manera
podían hacer las cosas bien, irían a un lugar llamado "cielo" y estarían con
Dios para siempre. Algunos paganos antiguos pensaron así; La mayoría de
los judíos antiguos no lo hicieron.
Esperaban, anhelaban y rezaban por lo que los profetas habían
bosquejado, lo que los Salmos habían cantado, lo que las antiguas promesas a
los patriarcas habían ofrecido en perspectiva: no rescatar del mundo actual,
sino rescatar y renovar dentro del mundo presente. La fortuna de Israel se
hundiría a un nivel bajo, y luego bajaría, hasta las profundidades; pero
llegaría un momento en que Dios volvería en persona para hacer algo
nuevo. A través de esta nueva cosa no solo Israel sería rescatado de laLa
"muerte" del exilio, el resultado inevitable de la idolatría y el pecado, pero las
naciones del mundo de alguna manera serían llevadas a la nueva creación que
el creador Dios estaba planeando. Y una de las formas centrales y vitales de
expresar toda esta esperanza, el rescate del exilio, la reconstrucción del
Templo, el regreso de YHWH mismo, fue hablar del "perdón de los
pecados". El exilio fue el resultado del pecado. Como insistieron muchos
escritores bíblicos (uno piensa, para empezar, en Deuteronomio, Isaías,
Jeremías, Daniel y los Salmos), si el exilio se iba a deshacer, el pecado
tendría que ser perdonado.
Esto se puede ver en muchos lugares, pero un ejemplo sorprendente se
encuentra en Lamentaciones, la quintaesencia poética del tema del exilio
como resultado del pecado. Línea tras línea indica la conexión directa: el
pecado de Israel es la causa del exilio. Luego, por fin, después de la breve
nota de consuelo en el capítulo 3, encontramos la repentina promesa hacia el
final del capítulo 4:

El castigo de tu iniquidad, oh hija Sion, se cumple .

Ya no te mantendrá en el exilio. (4:22)

Esto está exactamente en línea con la promesa de Isaías 40: 1–2:

Confort, oh consuela a mi pueblo, dice tu Dios.

Habla tiernamente a Jerusalén ,
y llora a ella
que ha cumplido su mandato ,
que su pena sea pagada ,
que ha recibido de la mano de YHWH
Doble por todos sus pecados.

El Dios de Israel viene como un rey guerrero que derrotará a los ídolos de
Babilonia y liberará a su pueblo, y también como el amable pastor que guiará
a su rebaño y prestará especial atención a las ovejas madres con sus corderos
(40: 3–11). Todas estas promesas finalmente se cumplen en las Canciones de
siervos, particularmente la cuarta y última (52: 13–53: 12). Aquí es donde los
pecados de Israel son finalmente tratados.
Lo mismo se aplica a Jeremías 31, una colección de oráculos que
predicen el gozoso regreso de los exiliados. Ola sobre ola de poesía declara y
celebra el poderoso amor de YHWH, como resultado de lo cual los pecados
serán perdonados, el exilio será deshecho, Jerusalén será reconstruida, y así
sucesivamente. En el corazón de esto habrá un "nuevo pacto":

Seguramente vendrán días, dice YHWH, cuando haré un nuevo

pacto con la casa de Israel y la casa de Judá. No será como el
pacto que hice con sus antepasados cuando los tomé de la mano
para sacarlos de la tierra de Egipto, un pacto que rompieron,
aunque yo era su esposo, dice YHWH. Pero este es el pacto que
haré con la casa de Israel después de esos días, dice YHWH:
Pondré mi ley dentro de ellos, y la escribiré en sus corazones; y
yo seré su Dios, y ellos serán mi pueblo. Ya no se enseñarán
unos a otros, ni se dirán unos a otros, "Conoce a YHWH",
porque todos me conocerán, desde el más pequeño hasta el más
grande, dice YHWH; porque perdonaré su maldad, y no volveré
a recordar su pecado . (31: 31–34)

El "perdón de los pecados" era una realidad enorme, que cambia la vida,
que cambia el mundo, prometida y esperada desde hace mucho tiempo. Fue
el cumplimiento de las esperanzas de Israel de restauración, junto con la
sensación de que cuando Israel fuera restaurado, esto generaría un nuevo día
para toda la raza humana. Es sorprendente reflexionar sobre cuán disminuida
se ha convertido la visión cristiana occidental moderna promedio de
"esperanza", de "herencia", o incluso de "perdón". Hemos intercambiado la
gloria de Dios por un lío de potaje espiritualizado, individualista y
moralista. Y en medio de esto, hemos distorsionado radicalmente el
significado del mensaje del evangelio central: que, de acuerdo con la Biblia,
los pecados son perdonados a través de la muerte del Mesías. Hemos
domesticado la revolución.
Tres elementos adicionales en este cuadro exigen nuestra
atención. Primero, Isaías declaró que cuando el Dios de Israel regresara, él
volvería como rey. Con esto concluirá el presente capítulo, dejando el
segundo y el tercero para el siguiente, que se resumen aquí. El segundo tema
es la creencia de que la redención final podría lograrse no solo en un contexto
de intensos sufrimientos para las personas, sino en realidad mediante ese
sufrimiento. Pero a lo largo de todo esto, en tercer lugar, el tema abrumador
sería que el "perdón de los pecados", el "fin del exilio" y todo lo que los
acompañaba sería la expresión dramática del amor del pacto divino .
Cada uno de estos tres elementos se encuentra dentro de las variadas
expresiones pre-cristianas de la esperanza judía. Cada uno de ellos jugó un
papel importante en la comprensión cristiana primitiva de lo que realmente
sucedió en la cruz. Juntos forman el corazón de ese evento extraordinario y
de sus efectos continuos hasta hoy y más allá.

reino de Dios
El famoso oráculo en Isaías 52: 7 muestra a los mensajeros de las buenas
nuevas que se apresuran a Jerusalén con la noticia de que Babilonia fue
derrotada y que la gloriosa Presencia divina regresaba por fin. Su mensaje
puede resumirse en un veloz lema: “¡Tu Dios reina!” Esta idea del Dios de
Israel como el rey legítimo del mundo se hace eco en gran parte de las
escrituras de Israel, invocadas particularmente en los Salmos. El Dios de
Israel, el creador del mundo, gobierna al mundo con justicia, y al final actuará
para poner en práctica esa justicia de una vez por todas.
Esto fue, por supuesto, una declaración de fe, dicha o cantada tan a
menudo como no en los dientes de la evidencia aparente de lo
contrario. Imagínese cantando el Salmo 98, celebrando el poderoso reinado
de justicia de YHWH, o el Salmo 46, celebrando la fuerte defensa de YHWH
de Jerusalén, cuando los ejércitos extranjeros invadían e Israel
parecíaimpotente para resistir. Como muchas generaciones descubrieron,
invocar el poder real del único Dios verdadero era en sí mismo un acto de
resistencia, quizás en algunos entornos el acto de resistencia más importante
disponible.
A lo largo de su historia, el pueblo de Israel tuvo que aprender que Dios
era capaz de actuar en los asuntos humanos de diversas maneras, algunas de
las cuales involucrarían a su gente como agentes activos dentro de sus
propósitos y otras no. Pero lo importante era la fe en el derecho y poder
soberanos de Dios, una fe que se expresaba regularmente como esperanza
frente a la adversidad: la fe de que el Dios de Israel ya era, por derecho, el
único rey verdadero del mundo y que un día esta realeza se establecería para
siempre. En Isaías 52, el punto está claro: Babilonia, la superpotencia más
grande del día, iba a caer repentinamente, y los que estuvieran cautivos bajo
su poder serían liberados. El poder oscuro sería derrocado, los pecados de la
gente perdonados, el exilio deshecho y la gloriosa Presencia
descubierta. Todo esto es lenguaje del reino de Dios.
Este evento sería, sobre todo, un "nuevo éxodo". Hasta el día de hoy, los
judíos celebran el festival de la Pascua, al igual que sus antepasados en el
tiempo de Jesús. La Pascua mira hacia atrás en la historia y el festival al gran
acto de liberación que cumplió su promesa en el que Dios derrocó al Faraón y
sus ejércitos, liberó a su pueblo y vino a vivir en medio de ellos. Ese evento,
como el nuevo que prometió Isaías, se celebró como un signo de la realeza
universal de Dios (Éxodo 15:18).
Sin embargo, existe una diferencia entre el éxodo original y el nuevo
prometido por los profetas. El Éxodo original no tuvo nada que ver con el
perdón de los pecados; La esclavitud en Egipto nunca fue vista como
resultado de los pecados de Israel. El exilio babilónico, sin embargo, fue visto
exactamente de esa manera. Así, dos temas combinados en una nueva
realidad compleja. El "nuevo éxodo", que libera a Israel de la opresión
extranjera, también sería el "perdón de los pecados", el verdadero retorno del
exilio. Esto prepara el escenario exactamente para las afirmaciones hechas
por los primeros cristianos sobre lo que la muerte de Jesús había logrado. El
perdón de los pecados y el derrocamiento deEl poder de la esclavitud
pertenecería exactamente juntos. Ambos formarían parte del significado
central de la venida del reino de Dios en la tierra como en el cielo.
El mismo punto complejo pero coherente surge de esa otra gran fuente de
temas del reino de desafío político y resistencia: el libro de Daniel. El libro en
su conjunto, a pesar de los cambios notables en el género y el tono, tiene un
tema constante: el Dios de Israel es soberano sobre las naciones del mundo, y
un día liberará a su pueblo para siempre de la opresión pagana. Este tema se
expresa de varias maneras, pero entre los pasajes que parecen haber sido
importantes en el primer siglo y que Jesús y sus primeros seguidores dieron
una nueva lectura, son los capítulos 2, 7 y 9.
En el capítulo 2, Daniel interpreta el sueño del rey Nabucodonosor en el
cual una estatua hecha de diferentes metales es destrozada por una piedra. La
estatua es un símbolo de una sucesión de imperios mundiales; la piedra
representa el reino mesiánico venidero establecido por Dios. Este tema se
repite en la visión de los monstruos en el capítulo 7, en el que "uno como un
hijo del hombre" se exalta para sentarse junto al "Anciano de los Días" y se le
otorga el reino, el poder y la autoridad. Nuevamente, los monstruos son
obviamente los imperios paganos, y el "uno como un hijo del hombre", al
menos en la forma completa del libro, es el reino mesiánico. (Esto creó un
rompecabezas para los pensadores judíos posteriores. ¿Qué podría significar
tener al Mesías sentado junto a Dios y compartiendo su autoridad?)
Luego, en el capítulo 9, un pasaje que ya hemos notado, a Daniel se le da
una visión de un "exilio" muy extendido y su eventual conclusión. Después
de las "setenta semanas de años", los pecados se tratarán de una vez por
todas. Este será el momento "para terminar con la transgresión, para poner fin
al pecado y para expiar la iniquidad, para traer la justicia eterna, para sellar
tanto la visión como el profeta, y para ungir al más santo" (9:24) . El pasaje
continúa, alarmantemente, para advertir que, dentro de la misma secuencia de
eventos, la ciudad santa será destruida y el Templo profanado con una
"abominación desoladora".
Los lectores en el siglo II a . De C. no habrían tenido dificultades para
identificar los últimos eventos con el momento en que los sirios habían
profanado el Templo en 167 a . Los lectores en el primer siglo dC , incluidos
los primeros cristianos, verían naturalmente a Roma en lugar de a Siria como
el imperio invasor. Y todo esto tiene que ver con la realidad multifacética que
viene del fin del exilio, el perdón de los pecados, la renovación del pacto, la
victoria sobre el poder pagano, el descubrimiento de la Gloria divina y,
especialmente, la puesta en práctica de La divina realeza.
La realeza o el "reino" de Dios fue, por supuesto, un tema principal de la
propia proclamación pública de Jesús. Lo relacionó directamente con su
propio trabajo. Tanto él como los que más tarde contaron su historia la
vincularon directa y dinámicamente con su propia muerte. Esto solo
justificaría prestar mucha atención al tema del reino de Dios en un libro sobre
el significado de la cruz, y volveremos sobre esto en la siguiente parte del
libro. Pero también es importante notar que la idea de que Dios sea rey jugó
un papel importante en los movimientos revolucionarios del primer siglo,
movimientos ya activos en el momento del nacimiento de Jesús y aún más en
los años previos a la época judío-romana. Guerra de finales de los 60. La idea
de Jesús mismo como el rey, el rey que alcanzó su último estatus real al ser
asesinado, pertenece exactamente en el mapa de los movimientos de
resistencia del primer siglo, dibujando como lo hicieron en los temas de las
escrituras, y particularmente en Daniel, para una teología revolucionaria en la
cual el Dios de Israel debía "terminar la transgresión, poner fin al pecado,
expiar la iniquidad". y de ese modo ganar la victoria final sobre los poderes
del mal. Si estamos buscando el contexto histórico en el que los primeros
cristianos debían decir que el Mesías "murió por nuestros pecados de acuerdo
con la Biblia", este no sería un mal lugar para comenzar.
Para desarrollar esto más lejos, se exigirá que examinemos los otros dos
temas mencionados hace un momento: la relación del sufrimiento de Israel
con el reino venidero y la revelación del amor divino, la fidelidad del pacto,
debajo de todo el cuadro. Para ello necesitamos un nuevo capítulo.
 7
Sufrimiento, redención y amor.

El libro de Daniel es testigo de un tema recurrente encontrado en algunas

partes de las Escrituras y luego en algunas publicaciones judías
postbíblicas. Cuando el Dios de Israel finalmente actuó para lograr el tan
esperado fin del exilio, que, como vimos, significaba el perdón de los
pecados que habían causado el exilio en primer lugar, esto sucedería en un
momento de intenso sufrimiento, ya sea para las personas en su conjunto o
para un grupo particular dentro de las personas. Albert Schweitzer destacó
este tema hace más de un siglo como parte de lo que llamó una comprensión
"apocalíptica" de la visión de Jesús sobre el reino venidero. Las becas
posteriores modificaron drásticamente algunas de las propuestas de
Schweitzer, pero estoy convencido de que esta parte de su tema aún debe
considerarse central e importante.
Sin embargo, debemos notar desde el principio que no encontramos en la
literatura judía pre-cristiana ninguna sugerencia de un Mesías venidero que
moriría por los pecados de la nación o del mundo. Algunos judíos (no todos)
esperaban un rey venidero, pero tal figura seguiría a su antepasado David
para ganar victorias militaresEso liberaría a Israel. Algunos judíos (no todos)
creían que la liberación vendría a través del sufrimiento, pero ese sufrimiento
no sería sufrido por el mismo Mesías. Sería difícil para un judío del Segundo
Templo leer pasajes clave como el Salmo 2 o el Salmo 110 sin considerar al
Mesías como un conquistador militar. Esto es aún más sorprendente, ya que
los primeros cristianos continuaron invocando solo esos pasajes, desprovistos
de su violencia explícita, en su interpretación de Jesús y lo que él había
logrado.
 Es importante, entonces, separar la noción judía precristiana de un Mesías
venidero de la noción de sufrimiento. Albert Schweitzer, como mencioné
hace un momento, popularizó la idea de que la nueva era tan esperada
surgiría a través de un período de intenso sufrimiento, que se denominaría
"aflicciones mesiánicas". La frase "aflicciones mesiánicas" en sí misma, Sin
embargo, es impreciso y potencialmente engañoso. Schweitzer se refería a
una realidad visible: desde muy temprano en la escritura de los libros que se
convirtieron en las escrituras de Israel, algunos profetas y salmistas parecían
volver regularmente a esta idea de gran sufrimiento como el preludio de la
próxima liberación. Sin embargo, este sufrimiento solo sería "mesiánico" en
el sentido de que podría preceder inmediatamente a la "era mesiánica". "A
veces las escrituras de Israel se refieren al sufrimiento que resulta de la
idolatría y el pecado de Israel. Sin embargo, a veces, como en muchos de los
salmos, se inflige sobre el pueblo de Dios, o quizás sobre un individuo, a
pesar de su inocencia. La noche se vuelve más oscura, el dolor aún más
intenso, y entonces el nuevo día amanecerá. Todo esto viene a la cabeza en
pasajes como Daniel 12: 1: “Habrá un tiempo de angustia, como nunca ha
ocurrido desde que las naciones llegaron a existir por primera vez. Pero en
ese momento tu pueblo será entregado. “Habrá un tiempo de angustia, como
nunca ha ocurrido desde que las naciones se crearon por primera vez. Pero en
ese momento tu pueblo será entregado. “Habrá un tiempo de angustia, como
nunca ha ocurrido desde que las naciones se crearon por primera vez. Pero en
ese momento tu pueblo será entregado.
Esto se ve en algunos de los salmos clásicos del "sufrimiento", como el
Salmo 22, que comienza con la experiencia de desolación, vergüenza y
sufrimiento:

Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?

¿Por qué estás tan lejos de ayudarme, de las palabras de mi
gemido?
Oh Dios mío, lloro de día, pero tú no respondes;
Y por la noche, pero no encuentran descanso. . . .
Pero yo soy un gusano, y no humano;
despreciado por los demás, y despreciado por el pueblo.
Todos los que me ven se burlan de mí;
 Me hacen bocas, menean la cabeza. . . .
Porque los perros están a mi alrededor;
una compañía de malhechores me rodea.
Mis manos y pies se han marchitado;
Puedo contar todos mis huesos.
Me miran y se regodean;
dividen mi ropa entre ellos ,
Y para mi vestimenta echaron lotes. . . . (22: 1–2, 6–7, 16–18)

Y luego, en un cambio dramático, el ambiente de repente da paso a un grito

de triunfo:

Contaré tu nombre a mis hermanos y hermanas;

en medio de la congregación te alabaré;
Tú que temes a YHWH, ¡alábalo!
Glorificadle, descendiente de Jacob, toda la descendencia de Jacob.
¡Quédate asombrado de él, toda la descendencia de Israel! . . .
Todos los confines de la tierra se acordarán.
y vuélvete a YHWH;
Y todas las familias de las naciones.
adorará delante de él.
Por dominio [ malkuth, "reino"] pertenece a YHWH ,
Y él gobierna sobre las naciones. (22: 22–23, 27–28)

Este tema recibe una expresión completa, detallada y altamente personal

en las canciones del Siervo en Isaías:

El soberano YHWH me ha abierto el oído .

y no fui rebelde ,
No me volví hacia atrás.
Di mi espalda a los que me golpearon ,
y mis mejillas a los que sacaron la barba;
No escondí mi cara
de insultos y escupir. (50: 5–6)
 Fue despreciado y rechazado por otros;
un hombre de sufrimiento y familiarizado con la enfermedad;
y como alguien de quien otros esconden sus rostros.
fue despreciado, y no le hicimos caso.
Seguro que ha soportado nuestras debilidades.
y llevamos nuestras enfermedades;
sin embargo, le contamos herido ,
derribados por Dios, y afligidos. . . .
Fue oprimido, y afligido .
sin embargo, no abrió la boca;
como un cordero que es conducido a la matanza ,
Y como una oveja que ante sus esquiladores calla ,
por lo que no abrió la boca.
Por una perversión de la justicia fue quitado.
¿Quién podría haber imaginado su futuro?
Porque fue cortado de la tierra de los vivos ,
herido por la transgresión de mi pueblo.
Hicieron su tumba con los impíos.
y su tumba con los ricos ,
aunque no había hecho violencia ,
Y no hubo engaño en su boca. (53: 3–4, 7–9)

Y el "siervo" continúa para "dividir el botín con el fuerte" (v. 12): esto es
claramente una victoria , así como el perdón de los pecados, y después de 52:
7–12 no debemos tener dificultades para ver el La última como la clave de la
primera. En cualquier caso, por lo que puedo decir, dentro de las escrituras de
Israel es solo en Isaías 53 que el sufrimiento intenso eslos medios , y no
simplemente el contexto , de la liberación esperada, del perdón de los
pecados. Esto es tanto más sorprendente en vista de lo que vimos
anteriormente, que tal idea, una persona que sufre para redimir a muchos,
estaba muy extendida en el antiguo mundo no judío, apareciendo en Homero,
Eurípides y muchos otros famosos no judíos. Escritores, así como en
discursos reportados de héroes en la batalla. ¿El gran poeta que escribió
Isaías 53 intentó aludir a esa tradición pagana? No parece probable.
 Cuando leemos Isaías 40–55 en su totalidad, encontramos que el motivo
del sufrimiento redentor en el capítulo 53 es nuevo. Hasta este punto en el
poema está la promesa de redención delsufrimiento, por un lado, y la extraña
vocación de sufrimiento por el "siervo", por el otro. Pero solo en el poema
final (52: 13–53: 12) se juntan los dos. Cuando esto sucede, como en muchos
grandes poemas y, de hecho, en otras formas de arte, nos damos cuenta de
que lo nuevo ha crecido orgánicamente a partir de los diversos elementos del
poema en su conjunto, de modo que su significado no está aislado, una idea
nueva y extraña. en sí, sino que se mantiene en su lugar por los temas
principales de los capítulos que lo rodean.
Esta observación será aún más importante cuando consideremos las
formas sorprendentes en que el Nuevo Testamento usa Isaías 53, por encima
de todos los demás pasajes, como la clave bíblica del significado de la muerte
de Jesús. No es un texto de prueba sacado del contexto de Isaías 40–55 en su
totalidad (o de 40 a 66 en su totalidad) o de toda la narrativa más amplia de
Israel que hemos estado considerando. Es, al mismo tiempo, un resumen por
excelencia de la difícil situación de Israel y la promesa de liberación, por una
parte, y, por otra parte, una declaración nueva y única de la esperanza de que
esta situación y esta promesa de alguna manera coincidan. El "siervo"
representa la situación de Israel ("Tú eres mi siervo, Israel, en quien seré
glorificado"; Isa. 49: 3); pero luego el "siervo" se convierte no solo en una
personificación del pueblo en su conjunto, sino en una figura
diferente,aquellos que "temen a YHWH" son aquellos que "obedecen la voz
de su siervo"). Al igual que muchos poemas desconcertantes, este mantiene
muchos de sus secretos ocultos, provocando a las generaciones posteriores a
descubrirlos. Y eso, por supuesto, es lo que muchos de los primeros cristianos
pensaron que podían hacer con este pasaje en relación con Jesús.
El problema surge, creo, cuando el impulso central de Isaías 53 es
que este sufrimiento fue el medio , no solo la ocasión.Del perdón de los
pecados y todo lo que acompañó, se saca del contexto, tanto literario como
histórico, en el que se encuentra y se hace para servir a una narrativa
diferente. En ese momento, sugiero, y este es uno de los argumentos
principales del presente libro, aquellos que leen el texto de esta nueva manera
están en peligro inminente de intercambiar el contexto pactado de los
antiguos israelitas de la noción de sufrimiento redentor por un concepto muy
diferente. contexto, es decir, uno pagano. Y por mucho que una lectura
generosa del antiguo mundo no judío pueda discernir en él varias señales
verdaderas que apuntan hacia lo que en retrospectiva resulta ser cierta, no es
una excusa para intercambiar la verdad bíblica completa por la señal dañada.
Este dilema surge en los dos contextos de la literatura judía postbíblica,
donde se invoca el tema de Isaías 53: el sufrimiento como medio, no solo la
ocasión, del perdón y la restauración. Estos reflejan el momento de intenso
sufrimiento en la década de 160 aC , cuando la pequeña nación judía y
luchadora fue invadida por los sirios enérgicamente paganos. Aquellos que
murieron en esa lucha fueron aclamados como mártires, y en el relato de sus
historias encontramos pasajes que podrían ser el eco de Isaías 53 o las
historias paganas de la muerte vicaria. Aquí está el séptimo de los siete
hermanos que enfrentan a Antiochus Epiphanes no solo con advertencias de
castigo divino, sino también con una afirmación sobre el valor redentor de los
sufrimientos de los mártires:

Estamos sufriendo por nuestros propios pecados. Y si nuestro

Señor viviente está enojado por un momento, para reprender
ydisciplinanos, se reconciliará de nuevo con sus propios
sirvientes. . . . Yo, como mis hermanos, abandono el cuerpo y la
vida por las leyes de nuestros antepasados, apelando a Dios para
que muestre misericordia pronto a nuestra nación y mediante
pruebas y plagas para hacerte confesar que solo Él es Dios, y por
medio de mí y mis hermanos poner fin a la ira del Todopoderoso
que ha caído justamente sobre toda nuestra nación. (2 Macc. 7:
32–33, 37–38)

El eco implícito de Isaías 53 no es la única alusión bíblica aquí. Las

"pruebas y plagas" que este joven mártir invoca sobre el tirano pagano nos
remite a la historia de Moisés y Faraón, en la que Dios infligió "plagas" a los
egipcios como preludio al dramático rescate de Israel de la esclavitud. Eso,
presumiblemente, es parte del punto. Cuando Israel está esclavizado y
sufriendo, lo que se requiere es un nuevoÉxodo. Los mártires macabeos
recuerdan el primer éxodo para sugerir que es hora de un segundo. Pero este
nuevo Exodus tendrá que hacer algo extra, algo que el primero no
tuvo. Tendrá que lidiar con los pecados (v. 32) por los cuales el pueblo judío
está sufriendo. La nueva Pascua, si llega y cuando llegue, también tendrá que
ser el último y final del exilio "tratar con los pecados". Este mártir, al menos,
afirma que su propio sufrimiento será parte de eso. Tal vez, sugiere,
completará ese proceso.
La forma en que se construye el libro de 2 Macabeos sugiere que esto era
lo que el escritor pretendía decir. Justo después de esta horrible escena de
tortura y muerte, Judas Maccabeus y sus seguidores comienzan su
sorprendente revuelta contra Antiochus Epiphanes. Esto lleva al
establecimiento de la familia macabea (o "Hasmonean") como gobernantes
del reino independiente de Judea para el próximo siglo y más. Esto fue lo más
notable en cuanto a que, aunque eran una familia sacerdotal (1 Macc. 2: 1),
hay poca evidencia de que fueran zadokitas, es decir, de la misma familia de
sumos sacerdotes; Y, naturalmente, si como sacerdotes.descendían de Aarón,
no podían pretender ser descendientes de David. Sin embargo, funcionaron
como reyes sacerdotes, de hecho, como un “sacerdocio real”. Nuestra
discusión anterior sobre la renovada vocación humana, como en Apocalipsis
1, 5 y 20 y en otras partes del Nuevo Testamento, aparece repentinamente en
un nuevo enfoque como una cuestión de historia, no simplemente de
imaginación literaria: aquí, a través del sufrimiento de los mártires, la derrota
de los paganos y la limpieza del Templo es un reino de sacerdotes. El
reclamo del séptimo hermano en 2 Macabeos 7 enfatiza el primer punto. La
victoria y la purificación vinieron porque el sufrimiento de los mártires
de alguna manera puso fin a los sufrimientos del pueblo en general, que
habían sido causados por sus pecados . Ahora podría comenzar la victoria
sobre los paganos.
No creo que el autor de Apocalipsis estuviera aludiendo conscientemente
a los reyes-sacerdotes hasmoneanos. Tampoco me imagino que 1 Pedro 2: 9,
que también invoca Éxodo 19: 6, tenía en mente las afirmaciones de esa
dinastía, que a mediados del siglo I dC había pasado a una historia
ignominiosa, al no haber evitado la invasión romana. , el ascenso de Herodes,
y muchos otros males. Pero el paralelo indica las formas en que la historia
implícita de Israel, anclada en las escrituras antiguas, podría volver a la vida
no solo en teoría sino también en la práctica concreta. El reinado de cien años
de los reyes sacerdotes macabeos puede verse como un primo lejano del
reinado de mil años del pueblo del Mesías, el "sacerdocio reinante", en
Apocalipsis 20: 6.
 La base teórica de las afirmaciones hechas por 2 Macabeos sobre el efecto
de los sufrimientos de los mártires se explica en un pasaje revelador que tiene
algunas similitudes adicionales con la reflexión cristiana primitiva. Los
terribles sufrimientos que sufrieron los judíos durante el período de
dominación siria, dice el escritor, tenían un propósito particular. Fueron
diseñados para permitir que el pueblo judío experimente su castigo necesario
por adelantado, en el momento presente, en lugar de tener que esperar, junto
con las otras naciones, el último día del juicio:

Insto a los que lean este libro a no sentirse deprimidos por tales
calamidades, sino a reconocer que estos castigos no fueron
diseñados para destruir sino para disciplinar a nuestra gente. De
hecho, es un signo de gran bondad no dejar solo a los impíos por
mucho tiempo, sino castigarlos de inmediato. Porque en el caso
de las otras naciones, el Señor espera pacientemente para
castigarlos hasta que hayan alcanzado la medida plena de sus
pecados; pero no trata de esta manera con nosotros, para que no
pueda vengarse de nosotros cuando nuestros pecados hayan
alcanzado su altura. Por eso nunca nos quita su
misericordia. Aunque nos disciplina con calamidades, no
abandona a su propia gente. (6: 12-16)

El escritor no muy decirlo de la manera uno podría haber esperado, lo que

otorgó el séptimo hermano dice más adelante. Podríamos, mirando hacia
atrás después del discurso de este último en el capítulo 7, haber esperado que
el escritor dijera en el capítulo 6 que los pecados de los judíos habían
alcanzado su apogeo y que los mártires estaban agotando de alguna manera la
venganza resultante. Se retira de esa idea, pero el pensamiento no está muy
lejos. Como veremos, esto está cerca de lo que Pablo dice en Romanos 5–8.
El sufrimiento y la muerte de los mártires macabeos y su potencial
redentor potencial se discuten con más detalle en 4 Macabeos , donde el
lenguaje del rescate y el sacrificio se hace prominente. El libro se basa en las
ideas filosóficas de las tradiciones de Israel de otros lugares y, de hecho, se
enmarca en un tratado filosófico que ensalza las virtudes ejemplares de los
mártires. Esto puede significar que el autor sí tiene en mente las famosas
tradiciones no judías sobre “morir por los demás”. Al configurar estos héroes
judíos, él está diciendo que los judíos también pueden mostrar evidencia del
tipo de comportamiento noble que se ve en el mundo no judío. Sin embargo,
el lenguaje utilizado aquí todavía lleva los matices del culto judío, a través de
los cuales se purifica la tierra:

En este momento me conviene alabar por sus virtudes a aquellos

que, con su madre, murieron por el bien de la nobleza y la
bondad, pero también los llamaría bienaventurados por el honor
en que se encuentran. Todas las personas, incluso sus
torturadores, se maravillaron de su valor y resistencia, y se
convirtieron en la causa de la caída de la tiranía sobre su
nación. Por su resistencia conquistaron al tirano, y así su tierra
nativa se purificó a través de ellos. (1: 10-11)

Esto se desarrolla luego en la historia de Eleazar. Habiendo exhortado a

los "hijos de Abraham" a "morir noble por [su] religión" (6:22), entonces se
dirige a Dios en una oración explícita de autosacrificio:

Tú sabes, oh Dios, que aunque podría haberme salvado a mí

mismo, estoy muriendo en tormentos por la ley. Sé
misericordioso con tu pueblo y deja que nuestro castigo sea
suficiente para ellos. Haz de mi sangre su purificación, y toma
mi vida a cambio de la de ellos. (6: 27–29)

Cuando se trata de los siete hermanos, el relato sigue que en 2 Macabeos

en resumen, aunque el discurso final del séptimo hermano no es tan
explícitamente redentor como la versión anterior; simplemente pide a Dios
que sea misericordioso con la nación, mientras advierte al tirano que Dios se
vengará de él aquí y en el futuro (12:17). Pero cuando el escritor resume lo
que significa el martirio, la nota redentora emerge de nuevo, y esta vez de
manera más completa:

Estos, entonces, quienes han sido consagrados por Dios, son

honrados, no solo con este honor, sino también por el hecho de
 que por ellos nuestros enemigos no gobernaron nuestra nación, el
tirano fue castigado y la patria purificada. Se han convertido, por
así decirlo, en un rescate por el pecado de nuestra nación. Y a
través de la sangre de aquellos devotos y su muerte como un
sacrificio expiatorio [hilastērion ], la divina Providencia
preservó a Israel que previamente había sido maltratado. (17:
20–22)

Este es quizás el pasaje más claro en el que las tradiciones de redención y

sacrificio de Israel se unen con la antigua idea pagana de la muerte noble a
través de la cual otros se salvan. No necesitamos evaluar en qué proporción
están presentes aquí estas tradiciones tan diferentes. Basta con señalar que,
precisamente en el punto en que un escritor judío recurre explícitamente a las
tradiciones filosóficas paganas y hace todo lo posible para presentar una
historia del martirio judío como una historia de la virtud humana,
especialmente el valor y la nobleza, estos temas cobran protagonismo
repentinamente. ¿Podría ser esa la razón, uno podría preguntarse, por qué
algunos de los primeros cristianos dijeron que algunas cosas sobre la muerte
de Jesús que nos sorprenden, al menos a primera vista, son muy
similares? ¿O estaban siguiendo una línea interpretativa sutilmente diferente?
En cualquier caso, el punto es claro. Dentro de la esperanza judía más
grande, hay señales de que al menos algunas personas, bajo la presión del
intenso sufrimiento y la persecución, buscaron formas de interpretar esa
experiencia no solo como algo a través del cual el pueblo de Dios podría
pasar a la liberación, sino como algo por el cualesa liberación se
produciría Se puede debatir en qué medida se basaban conscientemente en
Isaías 53 o estaban imitando conscientemente las fuentes antiguas no
judías. El punto para nuestros propósitos actuales es que la idea del
sufrimiento redentor, aunque ciertamente no se asoció con la expectativa
mesiánica, estaba claramente disponible en el mundo judío de los días de
Jesús. He dado los dos ejemplos conocidos, de los libros de los
Macabeos. Uno también podría aducir una o dos líneas de los escritos
encontrados en Qumran. Pero el asunto no está en disputa.
 Fidelidad divina y amor de alianza

Un tema que se enfatiza constantemente en Isaías 40–66 pero que carece

notablemente en los escritos macabeos es el último hilo de significado que se
debe considerar aquí. Cuando el Dios creador redima a su pueblo del pacto,
este será el resultado de su amor fiel.
La objeción normal a las teorías de expiación y redención que se centran
en la ira divina.Es que esto parece ir en contra de los temas más profundos
del Nuevo Testamento. Ahora, por supuesto, la ira divina por la rebelión
humana y particularmente por la rebelión del pueblo elegido ocupa un lugar
destacado en todas las escrituras de Israel. Notas similares son golpeadas en
el Nuevo Testamento, no menos importante en la enseñanza del mismo
Jesús. Y la sugerencia de que el "pecado" no hace enojar a Dios (una idea
frecuente en el pensamiento moderno como una reacción contra las
caricaturas de una deidad de mal genio) debe tratarse con desdén. Cuando
Dios mira el pecado, lo que ve es lo que un fabricante de violines vería si el
jugador usara su encantadora creación como una raqueta de tenis. Pero aquí
está la diferencia. En muchas expresiones de la religión pagana, los humanos
tienen que tratar de pacificar a la deidad enojada. Pero no es así como sucede
en las escrituras de Israel.
Este tema se ejecuta como un hilo escarlata a través de las Escrituras, y se
remonta al menos a Deuteronomio:

Tú eres un pueblo santo para YHWH tu Dios; YHWH tu Dios te

ha elegido entre todos los pueblos de la tierra para ser su pueblo,
su posesión preciada.
No fue porque eras más numeroso que cualquier otra persona
que YHWH puso su corazón en ti y te eligió, porque eras el
menor de todos los pueblos. Fue porque YHWH te amó y guardó
el juramento que juró a tus antepasados, que YHWH te sacó con
mano todopoderosa y te redimió de la casa de la esclavitud, de la
mano de Faraón, el rey de Egipto. Sepa, por lo tanto, que YHWH
su Dios es Dios, el Dios fiel que mantiene la lealtad del pacto
con aquellos que lo aman y guardan sus mandamientos, por mil
generaciones. (Deut. 7: 6–9)
Aunque el cielo y el cielo de los cielos pertenecen a YHWH tu
Dios, la tierra con todo lo que hay en ella, YHWH puso su
corazón en amor solo a tus ancestros y te eligió a ti, sus
descendientes después de ellos, de todas las personas, ya que es
hoy. . . . Él es tu alabanza; Él es tu Dios, que ha hecho por ti
estas cosas grandes y asombrosas que tus propios ojos han
visto. (Deut. 10: 14-15, 21; cf. 4:37)

No temas, porque yo te he redimido;

Te he llamado por tu nombre, eres mía. . . .
Porque yo soy tu Dios ,
El Santo de Israel, tu Salvador.
Doy a Egipto como tu rescate ,
Etiopía y Seba a cambio de ti.
Porque eres precioso a mis ojos ,
y honrado, y te amo ,
Doy gente a cambio por ti ,
Naciones a cambio de tu vida. (Isaías 43: 1, 3–4)

Porque él dijo: "Seguramente ellos son mi pueblo ,

niños que no tratarán falsamente ”;
Y se convirtió en su salvador.
en toda su angustia.
No era mensajero ni ángel .
pero su presencia que los salvó;
en su amor y en su compasión los redimió;
los levantó y los llevó todos los días de antaño. (Isa. 63: 8–9)

Te he amado con un amor eterno;

por eso te he continuado mi fidelidad. (Jer. 31: 3)

El amor constante de YHWH nunca cesa ,

Sus misericordias nunca llegan a su fin;
Son nuevos cada mañana;
grande es tu fidelidad (Lam. 3: 22-23)
Cuando Israel era niño, yo lo amaba .
 y de Egipto llamé a mi hijo. (Hos. 11: 1)

Estos textos son solo una pequeña muestra, generada tanto por la
concordancia como cualquier otra cosa, de un tema que se encuentra en todas
las Escrituras. Igualmente importante, si no más, son las exposiciones
sostenidas de la forma en que el nuevo y poderoso trabajo de rescatar a Israel
del exilio, del nuevo Éxodo y todo lo que acompañaría, son el resultado
directo del compromiso inquebrantable del pacto de YHWH. a su gente Ya
sea que ocurran palabras como "amor", pasajes como estos transmiten la
realidad con poder poético:

Mira, el soberano YHWH viene con poder ,

y su brazo gobierna por él;
su recompensa es con él ,
y su recompensa ante él.
Él alimentará a su rebaño como un pastor;
Él reunirá a los corderos en sus brazos ,
y llevalos en su seno ,
y suavemente guíe a la oveja madre. (Isaías 40: 10–11)

Mas tú, Israel, mi siervo ,

Jacob, a quien yo he escogido ,
la descendencia de Abraham, mi amigo;
tú, que tomé de los confines de la tierra ,
y llamado desde sus rincones más lejanos ,
diciendo a ti: Tú eres mi siervo ,
Te he escogido y no te he echado ”;
no temas, porque yo estoy contigo ,
no temas, porque yo soy tu Dios;
Te fortaleceré, te ayudaré ,
Yo te sostendré con mi victoriosa mano derecha. (Isaías 41: 8-10)

Es fuera de este contexto que emerge una nueva promesa: el amor del
pacto que YHWH tiene para Israel debe extenderse a las naciones.
 Yo soy YHWH, te he llamado en justicia ,
Te he tomado de la mano y te he guardado;
Te he dado por pacto con el pueblo ,
una luz para las naciones ,
para abrir los ojos que son ciegos ,
para sacar a los prisioneros del calabozo ,
de la prisión los que se sientan en tinieblas. (Isaías 42: 6–7)

En otras palabras, ¡los pueblos no judíos también deben tener su propio

éxodo! Esto es revolucionario y transforma la nota exclusiva de los pasajes
anteriores sobre el amor divino. Ahora parece que este amor no es solo el
amor divino para Israel, sino el amor divino a través de Israel, que resulta en
el atractivo mundial de Isaías 55:

Ho, todos los que tienen sed ,

ven a las aguas;
y tú que no tienes dinero ,
Ven, compra y come!
Ven, compra vino y leche.
Sin dinero y sin precio. . . .
Inclina tu oído, y ven a mí;
Escucha, para que vivas.
Haré contigo un pacto eterno ,
Mi amor firme y seguro por David. (55: 1–3)

En el camino hacia esa conclusión, el mensaje viene de un ángulo tras

otro y siempre con la seguridad del poderoso y inquebrantable amor divino:

Cantad de júbilo, oh cielos, y exultad, oh tierra;

¡Salta, oh montañas, a cantar!
Porque YHWH ha consolado a su pueblo ,
y tendrá compasión de los que sufren.
Pero Sión dijo: "YHWH me ha abandonado ,
mi señor me ha olvidado.
 ¿Puede una mujer olvidar a su hijo lactante ,
¿O no muestra compasión por el hijo de su vientre?
Incluso estos pueden olvidar ,
sin embargo no te olvidaré.
Mira, te he inscrito en las palmas de mis manos;
Tus muros están continuamente delante de mí. (49: 13-16)

Porque YHWH consolará a Sión;

él consolará todos sus lugares desolados ,
y hará su desierto como Edén ,
su desierto como el jardín de YHWH;
Alegría y alegría se encontrarán en ella ,
Acción de gracias y la voz de la canción. (51: 3)

Este mensaje de consuelo divino, que se extiende desde la apertura del

poema en 40: 1 a 52: 9 ("Porque YHWH ha consolado a su pueblo, ha
redimido a Jerusalén"), crescendos al pasaje donde el "siervo" es
"despreciado y rechazados por otros ”(53: 3). Es totalmente imposible, leer
este pasaje en su contexto más amplio, verlo como cualquier otra cosa que no
sea la extraña e impactante obra del poderoso amor del pacto divino. Por lo
tanto, inmediatamente después del capítulo 53, donde se ve la muerte del
"siervo" como el castigo final de los pecados de Israel, encontramos el pacto
reafirmado gloriosamente: los pecados ahora son perdonados, el exilio ha
terminado, y YHWH y su pueblo están unidos. Siempre:

Porque tu Creador es tu marido .

YHWH de los ejércitos es su nombre;
El Santo de Israel es tu Redentor .
Al Dios de toda la tierra se le llama.
Porque YHWH te ha llamado
como una esposa abandonada y afligida en espíritu ,
como la esposa de la juventud de un hombre cuando ella es
abandonada ,
dice tu dios
Por un breve momento te abandoné ,
Pero con gran compasión los reuniré.
 En ira desbordante por un momento.
Escondí mi rostro de ti ,
Pero con amor eterno tendré compasión de ti .
dice YHWH, tu Redentor. . . .
Porque las montañas pueden partir.
y los cerros sean removidos ,
Mas mi amor inquebrantable no se apartará de ti .
y mi pacto de paz no será removido ,
Dice YHWH, que tiene compasión de ti. (54: 5–10)

No debemos perder el contraste con las antiguas fuentes no judías que

hablaron de la muerte noble en nombre de otros. En esos casos, siempre
fueron los seres humanos involucrados quienes lograron rechazar la ira, el
peligro, la malevolencia o la pura mala fortuna. En Isaías, y, podríamos
agregar, Deuteronomio, los Salmos, Jeremías y muchos otros lugares, el
rescate fue realizado por el mismo Dios de Israel. Fue su iniciativa, su
realización. Fue su amor.

Redención y perdón de los pecados.

¿Es posible ver todos estos temas como encajando en un
todo? Probablemente no, al menos dentro de las limitaciones de las escrituras
de Israel. Ningún libro o escritor reúne todas las ideas que he esbozado en
este breve resumen. Isaías y algunos de los Salmos están tan cerca como
cualquiera. Pero mi punto ha sido rastrear brevemente los ricos materiales a
través de los cuales los judíos del período del Segundo Templo pudieron
reflexionar, ya veces lo hicieron, sobre los enigmas de su continuo exilio,
sobre el desafío de su historia en curso pero sin terminar, y sobre la cuestión
de cómo. y cuando aparezca la resolución prometida. De todo esto, surgen
tres temas que son de particular relevancia para nuestro estudio general.
Primero, estos escritos antiguos insisten constantemente en que lo que
necesitaba el pueblo de Dios en el período del Segundo Templo era, desde un
punto de vista, el "fin del exilio", y desde otro punto de vista, el "perdón de
los pecados". Los pecados de Israel eran responsables para el exilio, el
perdón y el "retorno" serían el interior y el exterior de la misma
cosa. Cuando, en el Nuevo Testamento, nos encontramos con el resumen del
evangelio en el que el Mesías "murió por nuestros pecados de acuerdo con la
Biblia", esta es la base natural de este lenguaje. Algo ha sucedido a través del
cual se ha deshecho el exilio. Los pecados que causaron el exilio en primer
lugar han sido tratados de una vez por todas, para siempre. Esto es parte de la
clave de la visión revolucionaria de lo que sucedió en la cruz.
En segundo lugar, este gran y tan esperado evento sería el nuevo y último
éxodo, la gran Pascua final. La victoria sobre Babilonia recapitula la victoria
sobre Egipto. Las imágenes de Éxodo se amontonan en un pasaje tras otro, de
manera que aunque en un texto podemos estar tratando con Babilonia, en otro
Siria, o en otro último con Roma, los recuerdos de la antigua esclavitud en
Egipto nunca están muy lejos. Cuando juntamos estos temas: el perdón de los
pecados y el fin del exilio, por un lado, y la Pascua y el Éxodo, por el otro,
encontramos una noción compuesta de redención completa que trasciende
todo lo que la Pascua había significado antes, y que también trasciende todo
lo que pudiera Ser transmitido por el Día de la Expiación por sí
mismo. Cuando, en el Nuevo Testamento,
Tercero, el contexto de la Pascua contribuye, a través de su tema
dramático de la Presencia de YHWH que rescata y guía, la sensación de que
la redención, cuando llegue, vendrá a través de la obra personal y poderosa
del mismo Dios de Israel. La literatura macabea puede realmente coquetear
con la posibilidad, tomada de los temas no judíos de la "muerte noble" en
nombre deotros, que los mártires pueden de alguna manera haber tomado
sobre sí mismos la ira divina. Pero el único pasaje bíblico que puede leerse de
esa manera, Isaías 53, forma el clímax de un poema incomparable cuyo tema
general es el amor poderoso e inmutable del único Dios. Cuando
encontramos, en el Nuevo Testamento, un énfasis repetido en el amor de
Dios como agente impulsor de este gran acto de perdón y nuevo Éxodo,
cuando los primeros cristianos dijeron cosas como: "Dios amó tanto al mundo
que dio a su hijo". , "O" El hijo de Dios me amó y se entregó a sí mismo por
mí ", o" Nada en toda la creación podrá separarnos del amor de Dios en el
Mesías ", entonces no debemos tener ninguna duda de que tenían la intención
de hacerlo. Para aprovechar toda esta narrativa, se centró especialmente en
Isaías y Daniel.
Esto pone de relieve más claramente que antes algunas preguntas
teológicas clave. ¿Cómo, en Isaías, la muerte vergonzosa, cruel e injusta del
"siervo" puede ser una revelación del amor divino por Israel? ¿Y quién es
este "siervo"? Esta última pregunta ha mantenido a los eruditos en la noche
durante muchas generaciones. Esa indeterminación me parece bastante
deliberada. Como dije antes, como muchos poetas y otros escritores,
quienquiera que escribió Isaías 40–55 no quiso facilitar las cosas, no quiso
excluir las opciones. Este no es el lugar para reabrir una pregunta antigua,
molesta y polifacética. Pero se pueden hacer dos breves puntos para concluir
este ya extenso capítulo.
En primer lugar, realmente parece que la secuencia de Canciones de
siervos (42: 1–9; 49: 1–7 [o posiblemente 1–12]; 50: 4–9; 52: 13–53: 12)
lleva a la armónicos mínimos de los pasajes “reales” en la primera parte del
libro (9: 2–7; 11: 1–10) y los pasajes similares, presumiblemente mesiánicos,
en las partes posteriores (61: 1–4; 63: 1 –6). Existe una fluidez conocida entre
la nación y su representante real: el rey tiene la llave del destino del
pueblo. (Esa también es una pregunta antigua y difícil, pero algún tipo de
"representación real" tiene mucho sentido en los textos y en el mundo de la
época.) El "siervo", entonces, es una especie de figura "ungida" a través de
cuyosobra YHWH traerá justicia a Israel y las naciones, recordándonos los
Salmos como 2 y 72. El impacto de descubrir que este "siervo" real fue
llamado, como parte de su vocación obediente, a morir una muerte injusta y
vergonzosa es casi demasiado, y tal vez fue para el profeta también, o al
menos para sus lectores anticipados. Pero aquí es donde el poema parece
apuntar. Los temas del reino divino, la victoria divina y el perdón divino de
los pecados convergen en este punto. Por lo tanto, si el "siervo" es el rey
venidero a través del cual se cumplirán los propósitos redentores de Dios, uno
puede al menos imaginar la posibilidad de que su horrible muerte pueda
verse, con ayuda, tal vez, de algunos de los Salmos, como una necesidad
vocacional. . David, ya ungido pero aún no reconocido como el rey venidero,
tuvo que ir a la batalla contra Goliat; Él era un hombre que representaba a
todo el pueblo. De manera similar, este "siervo" tiene que asumir las
consecuencias de los pecados antiguos de las personas.
¡Pero al menos David derrotó a Goliat y lo mató! ¿Cómo puede
la muerte de un sirviente hipotéticamente real ser parte de los propósitos
amorosos y abrumadores del Dios de Israel? Aquí entra el segundo punto. La
acción poderosa de YHWH se menciona en este poema como el "brazo"
divino:

Mira, el soberano YHWH viene con poder ,

y su brazo gobierna por él. (40:10)

Despierta, despierta, ponte fuerte ,

Oh brazo de YHWH:
Despierto, como en los días de antaño ,
Las generaciones de hace mucho tiempo!
¿No fuiste tú quien cortó a Rahab en pedazos ,
¿Quién perforó el dragón?
No eres tú el que secó el mar ,
las aguas del gran abismo;
quien hizo de las profundidades del mar un camino
para que los redimidos crucen? (51: 9-10)

YHWH ha desnudado su santo brazo.

ante los ojos de todas las naciones;
y verán todos los confines de la tierra.
La salvación de nuestro Dios. (52:10)

Finalmente, parece que el “brazo” de YHWH se revela, en la persona y en el

destino del “siervo”:

¿Quién ha creído lo que hemos oído?

¿Y a quién ha sido revelado el brazo de YHWH?
Porque creció delante de él como una planta joven ,
Y como una raíz de tierra seca. (53: 1–2)

La única forma en que esto parece tener sentido es que de alguna manera,
habiendo sido ungido con el propio espíritu de YHWH (42: 1), el "siervo"
ahora está de alguna manera encarnandoel poderoso y redentor del Dios
mismo de Israel. Como muchas otras preguntas lanzadas por el turbulento
océano de este poderoso poema, esto no es algo sobre lo que podamos ser
dogmáticos. Es como si el profeta estuviera apuntando a la oscuridad, sin
poder creer lo que se está diciendo. Pero él dice saber tres cosas: primero, que
la redención vendrá a través de la obra de los ungidos de YHWH; segundo,
que implicará un intenso sufrimiento y muerte, a través de los cuales se
tratarán los pecados de Israel que causan el exilio por fin; y tercero, que este
logro será el trabajo de YHWH mismo. Como dicen los pasajes posteriores:

YHWH lo vio, y le disgustó.

Que no había justicia.
Vio que no había nadie ,
y se horrorizó de que no hubiera nadie para intervenir;
así que su propio brazo le trajo la victoria ,
y su justicia lo sostuvo. (59: 15–16)

Miré, pero no hubo ayudante;

Me quedé mirando, pero no había nadie para sostenerme;
así que mi propio brazo me trajo la victoria ,
y mi ira me sostuvo. . . .
No era mensajero ni angel
pero su presencia que los salvó;
en su amor y en su compasión los redimió;
los levantó y los llevó todos los días de antaño. (63: 5, 9)

Sería imposible recoger todos los pasajes que hemos visto en esta parte
del libro y convertirlos por alguna alquimia en la teología del Nuevo
Testamento. Nada en el mundo del Segundo Templo nos alienta a suponer
que los judíos antes del tiempo de Jesús estaban componiendo el tipo de
construcción nueva que descubrimos entre los primeros cristianos. Pero
cuando encontramos a los primeros cristianos que dicen que "el Mesías murió
por nuestros pecados de acuerdo con la Biblia" y que cuenta la historia de la
muerte de Jesús en la Pascua, tanto para expresar ese punto como para
sostener el mundo recién narrado en el que ellos mismos Si viviéramos, no
deberíamos tener ninguna duda de que estos fueron los temas que intentaron
evocar. Estas fueron las narraciones que vieron precipitándose juntas en un
nuevo, decisivo y revolucionario desenlace. Este es el contexto en el que
vislumbraron el objetivo no platonico de la salvación y declararon, en
términos judíos en lugar de paganos, que este objetivo había sido ganado. La
noche del primer Viernes Santo, los pecados habían sido tratados y los
poderes derrotados en cumplimiento de la antigua promesa divina. El Mesías
había muerto por los pecados de acuerdo con la Biblia.
Por lo tanto, pasamos ahora a los textos cristianos primitivos clave en los
que se explicó este mensaje revolucionario.
 PARTE TRES

El Rescate Revolucionario
 8
Nueva meta, nueva humanidad

Los dos discípulos que se encontraron con Jesús resucitado, sin reconocerlo,
en el camino a Emaús, se quejaron: "Esperábamos que él fuera a redimir a
Israel" (Lucas 24:21). Cuando Jesús, aún de incógnito, comenzó a explicarles
lo que estaba pasando, no estaba diciendo, en efecto, "Lo has entendido
mal". Olvídate de todas esas cosas sobre redimir a Israel. He tenido una mejor
idea ". No. De hecho, dijo:" Esto es lo que había¡para que suceda: el Mesías
tuvo que sufrir y luego llegar a su gloria! "Después de eso," comenzó con
Moisés y con todos los profetas, y les explicó las cosas acerca de él en toda la
Biblia "(24: 26– 27). Su respuesta fue, sin duda, una redefinición radical de la
"redención de Israel". Llevó toda la expectativa a un nuevo enfoque, a saber,
su propio papel único. La historia de la Biblia en su conjunto, insistió, había
estado precipitándose hacia los acontecimientos de su propia muerte y
resurrección. Los acontecimientos recientes se verían como un cumplimiento,
no simplemente como un giro sorprendente de los acontecimientos.
Pero redefinir no es abandonar. Muchos judíos de los días de Jesús habían
estado orando y reflexionando sobre lo que podría significar para Dios
cumplir sus antiguas promesas por fin. No había una sola plantilla. Muchos
grupos, muchos maestros, muchos profetas aspirantes ofrecidosDiferentes
interpretaciones. La redefinición particular de Jesús (y la demostración de
Lucas de esa redefinición) pertenece a ese mapa, aunque la transforma más
allá de lo que se haya imaginado previamente. La esperanza de Israel,
expresada de diversas maneras en la Torá, los Profetas y los Salmos, no era
para una operación de rescate que arrebataría a Israel (o los humanos o los
fieles) del mundo, sino para una operación de rescate que sería paraEl
mundo, una operación a través de la cual los humanos redimidos jugarían una
vez más el papel para el cual fueron diseñados. Era la esperanza de un mundo
renovado en el que la justicia y la misericordia reinaran para siempre. Jesús
no estaba explicando que esta esperanza había sido abandonada en favor de
"las almas salvadas que van al cielo", sino que esta esperanza para la nueva
creación se había cumplido de una manera sorprendentemente inesperada. La
revolución ya había tenido lugar. Al anochecer de ese viernes, si lo hubieran
sabido, el mundo había cambiado.
Desde nuestro punto de vista, mientras leemos esta historia, todo implica
una doble redefinición. Primero, de hecho, existe una redefinición radical de
la esperanza judía de rescate de la opresión pagana, de una nueva justicia y
paz para el mundo, del retorno final de YHWH a su Templo. Una vez que
coloca la crucifixión y la resurrección del Mesías de Israel en medio de esa
historia y lo convierte en el nuevo enfoque, todo se ve diferente. Segundo, el
mundo cristiano se ha aferrado y enseñado durante tanto tiempo a un
significado de "redención" que implica "almas salvadas que van al cielo", que
requiere un gran esfuerzo de la imaginación para aceptar el mensaje del
Nuevo Testamento, que lo que nosotros Se prometen en el evangelio que el
reino de Dios viene "en la tierra como en el cielo"; o, dicho de otra manera,
para que todas las cosas en el cielo y en la tierra sean resumidas en el
Mesías; o, Para decirlo de otra manera, “nuevos cielos y una nueva tierra, en
la que la justicia estará en casa” (2 Pedro 3:13). Una vez que aprendamos,
con los desconcertados discípulos en esa noche extraordinaria, a comprender
la forma en que se redefinió la antigua esperanza bíblica en torno al propio
Jesús, entonces estamos obligados a abrazar la revisión mucho más radical de
nuestras propias expectativas culturales "cristianas" con respecto a"El cielo".
Y una vez que lo hacemos, nos vemos obligados a hacer dos preguntas más
importantes que se ciernen sobre la parte actual del libro.
Las dos preguntas son las siguientes. Primero, ¿cuál es el llamado de los
humanos en este nuevo mundo prometido? Segundo, otorgado el fracaso
humano ("pecado"), ¿cómo se rescatará a los humanos para que puedan
cumplir ese llamado?
La opinión común ha sido que el estado final ("cielo") es un lugar donde
las personas "buenas" terminan, por lo que la vida humana se mide en
relación con el logro moral o la falta de ella. Esto establece un "contrato de
obras" en el sentido que describimos anteriormente. Entonces, esta opinión
habitual continúa, todos los humanos no pasan la prueba moral y, por lo
tanto, necesitan ser rescatados, y este es el efecto de la muerte de Jesús. Esto
lleva, en algunos esquemas de pensamiento muy populares, a una visión de
"salvación" en la que el "castigo" por el fracaso moral se imparte en otros
lugares, mientras que el "logro moral" que faltaba en todos los demás es
suministrado por el mismo Jesús. He sugerido que algunas versiones de esto
están más cerca de la idea pagana de una deidad enojada que está siendo
pacificada por una muerte humana que de cualquier cosa, ya sea en las
escrituras de Israel o en el Nuevo Testamento.
En otras palabras, en el pensamiento cristiano moderno más popular
hemos cometido un error de tres capas. Hemos Platonizado nuestra
escatología (sustituyendo a "las almas que van al cielo" por la nueva creación
prometida) y, por lo tanto, hemos moralizado nuestra antropología
(sustituyendo un examen calificado de desempeño moral por la noción
bíblica de la vocación humana), con el resultado de que
hemos paganizado. nuestra soteriología, nuestra comprensión de la
"salvación" (sustituyendo la idea de "Dios matando a Jesús para satisfacer su
ira" por las nociones genuinamente bíblicas que estamos a punto de explorar).
Este es un conjunto de cargos bastante drástico. Sin duda, algunos me
acusarán de caricatura, pero la larga experiencia de lo que la gente en las
iglesias cree que se les ha enseñado sugiere lo contrario. Quizás otros me
acusen de tirar la casa encima de mí, negando cosas que son básicas para la
fe. Sin embargo, me parece, y espero que el resto del libro demuestre esto,
que, una vez quese capta una nueva forma de ver las cosas, se conservará
todo lo que era mejor en la forma antigua, pero en un nuevo marco a través
del cual pierde sus elementos francamente no bíblicos. La nueva creación
será ciertamente “celestial”, ya que, en completa medida, el cielo / la tierra se
superponen, lo sentimos de manera apropiada en la oración, en el estudio de
las Escrituras, en los sacramentos y en trabajar por el reino de Dios en el
mundo. La vocación humana sin duda incluye un elemento moral fuerte y no
negociable, que se mejora en lugar de eliminarse cuando se coloca dentro de
la categoría más amplia de la vocación de "portadora de imágenes" . Y los
medios de salvación, como veremos a lo largo de esta parte del libro, sí
implican la muerte de Jesús como representante y luego como sustituto.para
su gente, aunque no en el sentido de que muchos han entendido esas
categorías bastante abstractas.
En el fondo de todo está el logro de Jesús como el verdadero ser humano
que, como la "imagen", es la encarnación máxima (o "encarnación") del Dios
creador. Su muerte, el clímax de su trabajo de inaugurar el reino de Dios en la
tierra como en el cielo, fue la victoria sobre los poderes destructivos que se
liberaron en el mundo no solo a través de la injusticia humana, la ruptura de
códigos morales, sino a través del fracaso humano para ser imagen. -los
portadores, para adorar al Creador y reflejar su sabia mayordomía en el
mundo (y, sin duda, romper cualquier código moral que pueda existir, pero
este no es el objetivo). Y la razón por la que su muerte tuvo este efecto fue
que, como representante y sustituto en los sentidos que exploraremos a su
debido tiempo, logró el "perdón de los pecados" en el sentido prometido por
los profetas de Israel. Una vez que nos alejamos de Platonizar,
Con eso, estamos listos para volver a la historia de Luke. Cuando lo
dejamos hace un momento, los dos discípulos estaban en el camino a Emaús
con el Jesús resucitado, que estaba ofreciendo una redefinición radical.de la
esperanza de Israel y explicando que esta esperanza, de hecho, se había
logrado a través de su muerte y resurrección. Pero cuando observamos todo el
barrido de los dos libros de Lucas, el evangelio y los Hechos, vemos el
mismo tipo de redefinición que ocurre en todo momento. La esperanza de
Israel no se abandona: se afirma, pero, como ocurre con muchos otros grupos
judíos de la época, los primeros cristianos consideraron que esta afirmación
implicaba una redefinición en torno a personas reales, en particular, por
supuesto, el mismo Jesús.
La redefinición comienza, sin embargo, no con Jesús, sino con Juan el
Bautista. Zacarías, el padre de Juan, produce un himno de alabanza al Dios de
Israel. No podemos suponer que Lucas haya expuesto esto tan gráficamente
con el propósito de decir que Zacarías estaba equivocado, que Israel había
esperado algo incorrecto. Por el contrario, el anciano ha vislumbrado un
extraño cumplimiento:

¡Bendito sea el Señor, el Dios de Israel!

Ha venido a su gente y les ha comprado su libertad.
Él levantó un cuerno de salvación para nosotros.
En la casa de David, la casa de su siervo ,
Tal como lo prometió, por boca de sus profetas ,
Los santos, hablando desde las edades de antaño:
 Salvación de nuestros enemigos, rescate del odio .
Misericordia a nuestros antepasados, guardando su santo pacto.
Juró a nuestro padre Abraham ,
Para librarnos del miedo y de los enemigos ,
Para que podamos adorarlo, santos y justos ,
Ante su rostro hasta el final de nuestros días. (1: 68-75)

Esta visión a gran escala de la redención nacional se enfoca específicamente

en la vocación del bebé John:

Tú, niño, serás llamado el profeta del Altísimo.

Id delante del Señor, preparando su camino .
Haciendo saber a su pueblo de la salvación ,
A través del perdón de todos sus pecados. (1: 76-77)

Ahí lo tenemos de nuevo: el "perdón de los pecados" es una de las formas

clave de referirse al cumplimiento de las antiguas promesas, promesas cuyo
trabajo práctico no sería "ir al cielo", sino la gran liberación nacional tan
esperada. . Ese es el objetivo hacia el cual se señala la noción de "perdón de
los pecados" y "de acuerdo con la Biblia" . Y en el Nuevo Testamento,
exactamente como en algunas líneas de las escrituras de Israel, este objetivo
se extenderá no solo a los judíos, sino también a todo el mundo. El poema
más corto que Lucas le atribuye a Simeón, saludando al niño Jesús en el
Templo, lo deja claro:

Estos ojos míos han visto tu salvación ,

Que habéis preparado en presencia de todos los pueblos:
Una luz para la revelación a las naciones ,
Y gloria para tu pueblo Israel. (2: 30–32)

Para regresar del comienzo del evangelio de Lucas a su fin, somos

testigos de exactamente esta transición que está sucediendo cuando Jesús se
dirige a los discípulos. Como los Salmos y los profetas habían dejado claro
todo el tiempo, el cumplimiento de las esperanzas de Israel es el medio por el
cual las naciones del mundo deben ser bienvenidas en la gente del único Dios
verdadero:

Luego les dijo: “Esto es de lo que te estaba hablando cuando aún

estaba contigo. Todo lo escrito sobre mí en la ley de Moisés, y en
los profetas y los Salmos, tenía que cumplirse ”. Entonces abrió
sus mentes para entender la Biblia.
"Esto es lo que está escrito", dijo. “El Mesías debe sufrir y
resucitar de entre los muertos al tercer día, y en su nombre, el
arrepentimiento, por el perdón de los pecados, debe ser
anunciado a todas las naciones, comenzando desde
Jerusalén. Ustedes son los testigos de todo esto. Ahora mira: te
estoy enviando lo que mi padre ha prometido. Pero quédate en la
ciudad hasta que estés vestido con el poder de lo alto. ”(24: 44–
49)

“El perdón de los pecados”, en otras palabras, debe ser visto tanto como
el resumen de las bendiciones de redención prometida a Israel ycomo la
bendición clave que permitirá a los no judíos ser bienvenidos en una sola
familia. Como Deuteronomio 30, Jeremías 31, Daniel 9, y muchos otros
pasajes habían indicado, "el perdón de los pecados" era la clave que Israel
necesitaba para que los largos años de desolación terminaran por fin. Y si las
naciones no judías escaparan de su esclavitud a la idolatría y todo lo que
acompañara, el "perdón de los pecados" resumiría lo que significaba para
ellos dejar atrás ese pasado, porque, en palabras del Salmo, “Príncipes del
pueblo” para “reunirse como el pueblo del Dios de Abraham” (47: 9). Esto se
convertiría en uno de los fundamentos principales del argumento de Pablo
para la igualdad de estatus, en la familia del Mesías, de creyentes gentiles
junto con judíos creyentes. Este último, regresando como Deuteronomio
había indicado a su verdadero Dios,
Es notable cómo, en la predicación temprana que se reporta en el libro de
Hechos, esta noción de "perdón de los pecados" se destaca como la cosa
clave que resultará de creer las buenas nuevas sobre Jesús. Pedro instó a las
multitudes en el día de Pentecostés: "Regrese [" Regresar ", en otras
palabras," Arrepentirse ", como en Deut. 30: 2]! Ser bautizado . . en el
nombre de Jesús el Mesías, para que tus pecados sean perdonados y recibas el
don del espíritu santo "(2:38). El bautismo de Juan había estado dirigido a las
mismas cosas, el arrepentimiento y el "perdón de los pecados" (Lucas 3:
3). Ahora, el bautismo en el nombre de Jesús el Mesías tenía el objetivo de
otorgar la bendición de la renovación del pacto. El mensaje se refuerza en el
siguiente capítulo de Hechos, con evocación explícita de las promesas en
Deuteronomio y los profetas y de la esperanza más grande de renovar todas
las cosas:

Así es como Dios cumplió lo que prometió por boca de todos los
profetas, que su Mesías sufriría. Así que ahora, arrepiéntete y
vuelve atrás, para que tus pecados sean borrados, para que los
tiempos de refrigerio puedan venir de la presencia del Señor, y
para que Él te envíe a Jesús, el que él eligió y designó para que
fuera su Mesías. . Debes recibirlo en el cielo, verás, hasta el
momento que Dios habló a través de la boca de sus santos
profetas desde tiempos antiguos, el momento en que Dios
restaurará todas las cosas. Moisés dijo: “Jehová tu Dios levantará
para ti un profeta como yo, uno de entre tus propios
hermanos; Lo que sea que te diga, debes prestarle atención. Y
todos los que no escuchen a ese profeta serán separados de la
gente ”. Todos los profetas que hablaron, de Samuel y sus
sucesores, hablaron sobre estos días también.

Esa última frase debería disipar cualquier sospecha desconcertada que

pudiera haber surgido en la última página o dos, la sospecha de que la frase
"perdón de los pecados" ahora se usaba en un sentido puramente técnico
(para significar simplemente "fin del exilio") sin ninguna Referencia a los
hechos perversos reales. Lejos de ahi. Esto no es un o / o. Mi punto es más
bien que en la predicación temprana, y es muy interesante que Luke, al
escribir (suponemos) al menos una generación o más después de los eventos,
no intente inyectar más "teología de la expiación" desarrollada en la imagen.
Encontramos la meta de la operación de rescate de Dios firmemente y
explícitamente anclada en la narrativa bíblica y las profecías. Esto es lo que
“por nuestros pecados.de acuerdo con la Biblia "en realidad significaba: que
la narrativa bíblica de la restauración de Israel y luego la acogida de los no
judíos a este pueblo restaurado (aunque esto aún no está a la vista en Hechos
2–3) se lanzó a través de la la muerte y la resurrección de Jesús, y que el
resumen de una sola frase de todo esto, operando tanto a gran escala nacional
como a nivel pequeño y personal, fue el "perdón de los pecados".
Por supuesto, hubo un “pecado” en particular por el cual, en los primeros
capítulos de Hechos, se requeriría el arrepentimiento: el rechazo de los líderes
judíos de Jesús como Mesías. Esa, presumiblemente, es la razón por la cual
los principales sacerdotes y saduceos acusaron a los apóstoles de "tratar de
traer la sangre de este hombre sobre [ellos]" (5:28). La respuesta de Peter es
repetir, brevemente, el punto mencionado anteriormente. El impulso
subyacente de lo que dice no es simplemente: "Sabemos de Jesús, así que
debemos seguir hablando de él", sino que "Lo que ha sucedido a través de
Jesús y el Espíritu es el cumplimiento de las profecías de Israel"; en otras
palabras, el tribunal no puede acusar a los discípulos de ser desleales con las
tradiciones ancestrales de Israel:

El Dios de nuestros antepasados resucitó a Jesús, después de que

pusiste manos violentas sobre él y lo colgaras en un árbol. Dios
lo exaltó a su diestra como líder y salvador, para dar
arrepentimiento a Israel y perdón de los pecados. Somos testigos
de estas cosas, y también lo es el espíritu santo, que Dios dio a
los que lo obedecen. (5: 30–32)

Una vez más, por lo tanto, tenemos la declaración de la meta del

evangelio: el nuevo mundo en el que el "perdón de los pecados" ha liberado a
Israel de su esclavitud. Aquí, como a lo largo de Hechos, comenzamos a ver
la forma en que este tema envuelve en sí mismo la idea de la renovada
vocación humana. "Somos testigos", equipados con el Espíritu Santo para
desempeñar un papel activo en los nuevos propósitos divinos.
La próxima vez que se menciona "perdón" en Hechos, se presenta en el
contexto más amplio de la acogida de los no judíos. Cuando Pedro va a la
casa de Cornelio en Hechos 10, el resumen de su evangelioEl anuncio, que de
otra manera se mantiene muy cerca de los pasajes que acabamos de ver,
agrega la nota del juicio final. Lucas parece ver esto como una parte
importante del mensaje para los no judíos. Y ahora el "todos" claramente
toma en estos no judíos también:

Él nos ordenó anunciar al pueblo y dar testimonio de que él es el

designado por Dios para ser juez de vivos y muertos. Todos los
profetas dan su testimonio: ¡él es el único! Todos los que creen
en él reciben el perdón de los pecados a través de su
nombre. (10: 41–42; véase también 17:31)

La mención final de este tema en Hechos se encuentra en el sermón de Pablo

en Pisidian Antioquía:

Que ustedes, hermanos y hermanas, sepan que el perdón de los

pecados se anuncia a través de él, y que todo lo que no pudo ser
reparado por la ley de Moisés, por él, todo el que cree, está
arreglado. (13: 38-39)

Esto lleva directamente al punto en el que el evangelio se abre

explícitamente, aún exactamente en cumplimiento de las Escrituras, para
incluir al mundo entero (13: 46–47). Pablo y Bernabé, ante el enojado
rechazo de su mensaje por parte de muchos de los judíos, declaran que negar
estas buenas nuevas es juzgarse a sí mismo "indigno de la vida de la nueva
era de Dios". Por lo tanto, se dirigen a los gentiles y citan Isaías 49: 6: “Te he
puesto como luz para las naciones, para que puedas ser el portador de la
salvación hasta el fin de la tierra”.
¿A dónde nos lleva todo esto? A una nueva comprensión de lo que he
llamado la “meta” del evangelio a través de una nueva comprensión del uso
cristiano primitivo de la frase “perdón de los pecados” (que obviamente se
relaciona directamente con la fórmula del evangelio primitivo “El Mesías
murió por nuestros pecados ” ). El objetivo no es que las personas “vayan al
cielo cuando mueren”. Eso nunca se menciona enHechos. Todo el libro de
Hechos supone, primero, que el reino de Dios ya se ha lanzado bien y
verdaderamente a través de la muerte y resurrección de Jesús (1: 6; 8:12; 19:
8; 20:25; 28:23, 31); segundo, que este reino se establecerá completa y
finalmente cuando Jesús regrese (1:11; 3:21); y tercero, que en este nuevo
mundo final todo el pueblo de Dios será elevado a una nueva vida corporal
(4: 2; 24:15, 21; 26:23). El libro no tiene una sola palabra que decir acerca de
la gente que “va al cielo”; excepto, por supuesto, para el mismo Jesús en 1:
9–11, y su “ascensión” no tiene nada que ver con la imagen popular de la
gente que “muere y se va”. al cielo "y todo lo relacionado con su
entronización y el comienzo de su reinado mundial (como en 1 Cor.
15:25). El "perdón de los pecados" pertenece, en Hechos, a una narrativa
diferente de la que la mayoría de la gente imagina hoy. El propósito de
perdonar el pecado,
El corazón del evangelio tampoco se describe en Hechos como el mensaje
de que el pecado separa a las personas de Dios y la gracia restaura esa
relación, aunque sin duda Pedro y el resto habrían estado de acuerdo en que
eso también era cierto. Ellos sabían Isaías 59: 2 ("Sus iniquidades han sido
barreras entre usted y su Dios, y sus pecados han ocultado su rostro de usted
para que no escuche") tan bien como nosotros, pero los primeros cristianos no
explicaron la Mensaje del evangelio en esos términos. No propusieron que
Dios había establecido, a través de Jesús, una especie de mecanismo
espiritual por el cual cualquier persona en cualquier momento podía
arrepentirse, tener la seguridad del perdón de Dios y experimentar la
presencia amorosa de Dios de una manera nueva. Una vez más, no creo que
ningún cristiano primitivo hubiera negado que esto fuera cierto, pero es
interesante que no lo hayan dicho así. Estos son todos los significados que
pertenecen al mundo mucho posterior de la piedad occidental moderna. Son
importantes, pero no nos dan la imagen bíblica original y más grande.
No. Si debemos ser fieles a los matices bíblicos de "perdón de los
pecados", debemos insistir en que se incluyan todos esos significados. Dentro
de algo mucho más grande , algo mucho más revolucionario. Es esta realidad
más grande que realmente importa. La realidad más pequeña, que yo, como
pecador, necesito conocer el amor perdonador de Dios en mi propia vida, es
vital para cada persona, una por una. Pero, como muestra la historia, esa
realidad puede entenderse con demasiada facilidad dentro de la versión
platonizada del evangelio, en la que todo el énfasis recae en una
espiritualidad desapegada en el presente y una futura salvación desapegada en
la que se abandona por completo el orden creado.
Una vez más, así es como domesticar la revolución. La realidad más
amplia es que algo ha sucedido dentro del mundo real del espacio, el tiempo
y la materia, como resultado de lo cual todo es diferente . A las seis de la
tarde del viernes, Jesús murió, algo había cambiado, y cambió
radicalmente. El cielo y la tierra se unieron, creando el "nuevo templo"
cósmico: "Dios estaba reconciliando al mundo consigo mismo en el Mesías"
(2 Co. 5:19).
Esto fue totalmente inesperado. Ningún judío antes de Jesús estaba
caminando con este tipo de narrativa mesiánica en sus cabezas. Pero cuando
la resurrección obligó a los discípulos a repensar su reacción original y
natural a la muerte de Jesús, una reacción que vemos retratada gráficamente
en la imagen de Lucas de los dos en el camino a Emaús, los encontramos
lidiando con la nueva creencia de que estos eventos fueron visto como el
cumplimiento dramático, inesperado, pero no obstante apropiado de las
profecías antiguas y, por lo tanto, como los eventos a través de los cuales se
inició la esperada nueva era por fin. No se trataba de inventar un nuevo tipo
de religión. No tenía nada que ver con deshacerse de las esperanzas terrenales
de los antiguos judíos y abrazar una realidad "espiritual" en su lugar. Fue
mucho más revolucionario. Era sobre el reino de Dios que viene "en la tierra
como en el cielo".
Dentro de esa nueva realidad, el "perdón de los pecados" no era
simplemente una experiencia personal ni un mandato moral, aunque, por
supuesto, se sentía como el primero y obedecía como el último. Era el
nombre para un nuevo estado de ser, un nuevo mundo, el mundo de la
resurrección, la resurrección misma es el perdón arquetípico.momento de los
pecados, el momento en que se abre la puerta de la prisión, lo que indica que
el carcelero ya ha sido vencido. Como dijo Pablo, si el Mesías no es
resucitado, “tu fe no tiene sentido y aún estás en tus pecados” (1 Cor. 15:17).
El "perdón de los pecados", para los primeros discípulos, ahora debe
verse como un hecho sobre la forma en que el mundo era , un hecho
arraigado en el logro único de la muerte de Jesús, luego se revela en su
resurrección y luego se pone a trabajar. a través del Espíritu en las vidas
transformadas de sus seguidores. El perdón de los pecados se convirtió en
otra forma de decir “Pascua” o “nuevo éxodo”. O, como en Isaías 54–55,
siguiendo el anuncio del capítulo 52 y la obra de los “siervos” en el capítulo
53, sería difícil. significa "nuevo pacto" y "nueva creación". El evangelio fue
el anuncio de esta nueva realidad.
Esta nueva realidad, difícil de percibir excepto por la fe en la resurrección
de Jesús que derrotó a la muerte, como todos los cristianos primitivos sabían
bien, fue diseñada para llegar a su máxima fructificación en la eventual nueva
creación, los "nuevos cielos y la nueva tierra". He escrito acerca de esto
extensamente en otro lugar (especialmente en Sorprendido por la
esperanza) , y no necesitamos repetir o trabajar el punto. Efesios 1:10 lo dice
todo: el plan de Dios era unir todas las cosas en el Mesías, las cosas en el
cielo y en la tierra.
La escena final en Apocalipsis (capítulos 21-22) lo explica: los nuevos
cielos y la nueva tierra funcionan como el Templo supremo, el nuevo mundo
en el que Dios limpiará todas las lágrimas de todos los ojos. En 1 Corintios
15 se describe el logro de esta realidad final bajo la imagen de la batalla
mesiánica: Jesús, habiendo vencido ya el pecado y la muerte, reinará hasta
que estos y todos los demás enemigos queden totalmente
destruidos. Romanos 8 lo describe como el nacimiento de la nueva creación
desde el vientre de la antigua, tejiendo en esa gran metáfora una poderosa
alusión a los eventos del Éxodo, de modo que la creación misma tendrá su
propio "Éxodo" por fin, siendo liberada. de su esclavitud a la corrupción y
compartir la libertad que viene cuando los hijos de Dios son glorificados. Esa
es la última esperanza.
Todo esto es el "objetivo" de la operación de rescate de Dios realizada a
través de Jesús. Todo esto está en cumplimiento directo de las antiguas
esperanzas de Israel: todo es "según la Biblia", aunque fue bastante
inesperado. Nadie había leído las escrituras de Israel de esta manera antes,
pero los eventos relacionados con Jesús dejaron a sus seguidores sin otra
opción. Lo que había sucedido no podía tener otro significado. Y todo esto se
puede resumir en la frase “perdón de los pecados”. Nada de eso tiene que ver
con las almas redimidas que abandonan el mundo del espacio, el tiempo y la
materia para algo mejor. Todo esto tiene que ver con el extraño e imprevisto
cumplimiento de la esperanza de Israel.
"El perdón de los pecados", entonces, es una realidad mucho más
grande de lo que hemos imaginado. Es (usar el lenguaje de moda) "cósmico".
Cuando los individuos comparten, experimentando por sí mismos el glorioso
alivio de saber que se les perdona, lo son, ya sea que se den cuenta o no,
aprendiendo a cantar uno de los "adentro". partes ”dentro del coro sinfónico
mucho más grande de la nueva creación. La línea del alto (si eso es lo que es
nuestra parte) importa. La armonía lo necesita. Pero si solo tuvieras a los
altos cantando su línea, no tendrías mucha idea de lo que se suponía que
significaba la música en su conjunto. Ese es el tipo de problema que hemos
enfrentado en la iglesia occidental mientras trabajamos bajo la visión
Platonizada de la meta de la salvación.
Como vimos brevemente más arriba, uno de los problemas clave sobre la
idea de un “cielo sin cuerpo” platónico es que genera una visión errónea de lo
que la vida humana debería ser en el tiempo presente como una anticipación,
o incluso una calificación, para eso. destino. La idea de "cielo" lleva consigo
en la mente popular e incluso en muchas mentes cristianas bien enseñadas la
noción de que es donde van las "personas buenas", mientras que las "personas
malas" van a otra parte. Esto, por supuesto, se modifica rápidamente por las
enseñanzas estándar del evangelio: todos somos "personas malas", de modo
que si alguien "va al cielo", debe ser porque nuestra maldad ha sido tratada de
alguna manera y, en algunas tradiciones, porque la "bondad" de otra persona
de alguna manera ha sido "incluida en nuestra cuenta".
Pero el problema con toda esta forma de ver las cosas es que la idea de
comportamiento moral como la calificación para el "cielo" es en sí misma
una distorsión . Como vimos anteriormente, hemos platonizado nuestra
escatología, nuestra visión del fin último, y, para igualar, hemos
“moralizado” nuestra antropología, nuestro sentido de lo que son los
humanos y lo que deben ser. Esto se ha abierto camino en las tradiciones de
la ética cristiana, y he argumentado en otra parte (en mi libro Virtue Reborn ,
cuyo título estadounidense es Después de que crees) que necesitamos
reemplazar esto con la vocación bíblica de los seres humanos, que es ser una
imagen. - portadores, el “sacerdocio real” de Dios.
Ser sacerdotes incluyeEl "comportamiento moral" como componente
central. Pero, al igual que con el "perdón", apunta a una realidad mucho más
grande: una vocación humana a un papel activo e involucrado dentro del
mundo futuro de Dios, anticipado por un papel equivalente activo e
involucrado dentro de la creación presente de Dios. Por supuesto, una vez
que esto esté en su lugar, necesitamos hacer los mismos movimientos que
antes. Todos fallamos en esta vocación; Jesús cumple la vocación de Israel
como el Sacerdote Real que rescata; Su muerte (como se dice en Apocalipsis
5: 9-10) nos rescata para que podamos ser "un reino y sacerdotes" como
siempre hemos querido. Y una vez que tengamos esto en claro,
descubriremos que lo que creemos acerca del objetivo final y lo que creemos
acerca de la vocación humana aquí y en el futuro tendrá un gran efecto en lo
que creemos acerca de la manera en que la muerte de Jesús rescata a los
humanos y El mundo desde el desastre. Nuestra visión de la "salvación",
después de todo, está estrechamente vinculado a nuestra visión de la
posibilidad humana y la difícil situación, y eso a su vez está estrechamente
vinculado a nuestra visión de nuestro destino final. Ajusta uno, y debemos
ajustarlos todos.
Aquí nuevamente el libro de Hechos viene en nuestra ayuda. No utiliza la
frase “sacerdocio real”, pero describe la realidad a la que apunta esa
frase. Hechos describe lo que les sucede a los seres humanos que están
aprendiendo a vivir dentro del nuevo mundo de Dios: adoran y
dan testimonio . El primero corresponde al tema del "sacerdocio", el segundo
al tema "real". Ambos, como mostraremos ahora, están estrechamente
relacionados con la esperanza y la vocación de Israel. Así es como comienza:

Entonces cuando los apóstoles se juntaron, le hicieron esta

pregunta a Jesús.
"Maestro", dijeron, "¿es este el momento en que vas a
restaurar el reino a Israel?"
"No es asunto tuyo saber sobre horarios y fechas",
respondió. “El padre ha puesto todo eso bajo su propia autoridad
directa. Sin embargo, lo que sucederá es que recibirás poder
cuando el espíritu santo venga sobre ti. Entonces seréis mis
testigos en Jerusalén, en toda Judea y en Samaria, y hasta los
confines de la tierra ". (1: 6–8)

Aquí vemos, concentrados en un punto, tanto la continuidad de la misión de

la iglesia con la antigua esperanza de Israel como la forma en que ahora se
transforma esa esperanza. (Todo esto está exactamente en línea, por supuesto,
con los pasajes en Lucas 24 que vimos anteriormente). ¿Qué aspecto tendría
el "reino" para ser "restaurado a Israel"?

El reino en forma de cruz

Muchos judíos de la época, enfrentados a esa pregunta, habrían dicho tres
cosas por lo menos. Primero , Israel debe ser liberado de la dominación de
los señores paganos. Segundo , el Dios de Israel, tal vez a través de la agencia
de su Mesías, se convertiría en el gobernante de todo el mundo, dando a luz
un nuevo reino de justicia y paz. Tercero , la Presencia de Dios vendría a
morar con su pueblo, permitiéndoles adorarlo plena y verdaderamente. Puede
haber mucho más, por supuesto: muchas profecías por explorar, muchas
promesas por orar para que se cumplan. Pero estas tres cosas serían un
comienzo. Y el libro de los Hechos es la historia de cómo estas tres cosas en
particular surgieron.
Hechos describe cómo se veía cuando, "de acuerdo con la Biblia," una
gente cuya consigna era el "perdón de los pecados" Salió a todo el mundo
para anunciar el reino de Dios y la soberanía de Jesús, que es lo que, al final
del libro, Pablo estaba haciendo en Roma (28:31). Pero la forma en que se
hizo esto tenía poca relación con los sueños judíos pre-cristianos de cómo
Israel debía ser liberado, los poderes debían ser derrotados y la verdadera
adoración de Dios debía ser reinstalada. Hechos insiste en que la esperada
liberación había sucedido a través de Jesús y el Espíritu, que los poderes
habían sido derrocados por el poder de la cruz y la palabra de Dios, y que la
poderosa Presencia del Dios vivo no había sido revelada en la ciudad de
Jerusalén. Templo, pero en la comunidad de creyentes.
Qué fácil ha sido para la iglesia posterior, sobre todo la iglesia occidental
de los últimos trescientos o cuatrocientos años, imaginar que esta redefinición
de la esperanza del reino fue una "espiritualización", un alejamiento de la
realidad "mundana" hacia una dimensión “celestial”. Qué fácil ha sido para
algunos suponer que Luke tiene en mente un aplazamiento.del reino, por lo
que la respuesta de Jesús a sus seguidores no es, como he sugerido, un tipo de
"Sí, pero de una manera diferente de lo que pensabas", sino más bien un "No,
todavía no, pero tienes un trabajo por hacer mientras tanto ”. Por supuesto, el
reino definitivo aún está por llegar. Lucas lo deja muy claro: Jesús regresará
para juzgar y restaurar todas las cosas (Hechos 1:11; 3:31; 17:31). Pero, tal
como Jesús había dicho en la última cena, los eventos de su muerte y
resurrección realmente iban a marcar el comienzo del nuevo día, la realidad
del reino (Lucas 22:18). Si las lecturas comparativamente modernas de Lucas
y Hechos han reducido el significado del "reino" simplemente al regreso final
de Jesús, ese es nuestro problema moderno, no el de Lucas.
 Tome los tres símbolos del reino en orden inverso. Primero , la
restauración del verdadero culto. Hechos describe la realidad del nuevo
templo de la unión del cielo y la tierra, tal como lo dice Efesios 1:10: Jesús,
el ser humano resucitado, es llevado al cielo, reuniendo así en su propia
persona las dos esferas del bien de Dios. creación. (Un problema importante
debe ser enfrentado en estepunto, que he abordado en el capítulo 7
de Sorprendido por la esperanza. A menudo hemos asumido con cariño que
en el mundo antiguo la gente imaginaba "el cielo" como un lugar dentro de la
cosmología ordinaria, en algún lugar "allá arriba", y proyectamos sobre esa
suposición la gran división entre las habitaciones divinas y humanas que
proponen los antiguos epicúreos y sus modernos sucesores Una vez que nos
damos cuenta de que "cielo" significa "espacio de Dios", que "tierra"
significa "nuestro espacio", y que estos dos, creados desde el principio para
superponerse y entrelazarse, lo hicieron de manera plena y finalmente en
Jesús, los problemas desaparecen. Como siempre en la teología cristiana,
tenemos que comenzar con Jesús y reconfigurar nuestras ideas a su alrededor,
en lugar de tratar de adaptarlo a nuestras cosmovisiones existentes.) Pero si el
cielo y la tierra ya están unidos en la ascensión, con parte de la "tierra": El
cuerpo humano de Jesús, ahora completamente y completamente en casa en
el "cielo,Este es uno de los equivalentes del Nuevo Testamento de llenar el
tabernáculo con la nube y el fuego o del Templo de Salomón con la gloriosa
Presencia divina.
Aquí está el fundamento de la creencia de que con Jesús y el Espíritu se
ha creado una nueva creación. En lugar del "microcosmos" del Templo de
Jerusalén, Jesús mismo y su gente llena del Espíritu constituyen el nuevo
Templo, el comienzo del nuevo mundo. Solo al vivir y vivir fuera de esta
nueva realidad podría tener sentido para los primeros discípulos hablar como
lo hicieron de las formas en que el reino estaba en el sentido más importante
ya presente, aunque en otro sentido, con Herodes y César todavía en sus
tronos, obviamente también era futuro. Los primeros seguidores de Jesús se
constituyeron así como personas del Nuevo Templo, razón por la cual, por
supuesto, la mayoría de las controversias en el libro de Hechos se centran en
los templos: los cargos contra Esteban (y su respuesta a ellos) en los capítulos
6–7 y la obra de Pablo. choques con el culto local (Hechos 14),Y la nueva
vida de esta nueva comunidad estaba en sí misma anclada en la adoración,
declarando "las cosas poderosas que Dios ha hecho" (2:11), estableciendo un
nuevo patrón de vida centrado en "la enseñanza de los apóstoles y la vida
común", " el partimiento del pan y las oraciones "(2:42), una vida que, al
menos al menos, trató de mantener unido el antiguo Templo y la esfera
doméstica ordinaria:

Día tras día todos estaban juntos asistiendo al Templo. Partieron

el pan en sus diversas casas y comieron su comida con corazones
alegres y sinceros, alabando a Dios y defendiendo a todas las
personas. (2: 46–47)

Muchas de las escenas subsiguientes en Hechos se centran en la nueva

vida de adoración y en las formas en que, a través de este nuevo patrón de
vida, los apóstoles se encontraron de pie, como sacerdotes, en la incómoda
intersección del cielo y la tierra, reuniéndose ambos en las escrituras. Culto
basado e intercesión y, de hecho, en peligro y martirio. Escenas como Hechos
4: 24–31 hacen el punto lo suficientemente bien. Otro ejemplo gráfico lo
proporciona el testimonio de Stephen de que Jesús estaba a la diestra de Dios
y luego se unió a la propia intercesión de Jesús orando por sus asesinos (7:
56–60). Estas son esencialmente escenas sacerdotales . Hechos cuenta la
historia de la iglesia primitiva como la historia de la poderosa Presencia
personal y la adoración reconstituida del Dios de Israel, el creador del
mundo.
Segundo , entonces, hay una esperanza para el gobierno mundial de este
Dios. De la adoración y la oración crece el testimonio; y el "testigo" no se
trata simplemente de personas que dicen: "He tenido esta experiencia; quizás
también te guste ", pero sobre la gente que anuncia que ha surgido un nuevo
estado de cosas. Esto también comienza desde el día de Pentecostés, como
hemos visto, cuando los discípulos anunciaron a las multitudes sobresaltadas
que las antiguas profecías se habían cumplido, que el "perdón de los pecados"
había ocurrido como un evento en el espacio y el tiempo reales , y que el El
mundo entero ahora fue llamado al orden en nombre de su creador y
restaurador. Anunciar a Jesús como el Mesías de Israel es decir que esto está
sucediendo ahora y que el "perdón"de los pecados "es la clave de todo. Este
testimonio continúa a través de las muchas escenas diferentes del anuncio del
evangelio: Felipe al eunuco etíope en Hechos 8, Pedro a Cornelio en Hechos
10, y así sucesivamente. Alcanza un primer clímax decisivo en el capítulo 12,
cuando Herodes Agripa I comienza un ataque serio a la iglesia, pero se ve
impedido, primero por la liberación angelical de la prisión de Pedro y luego
por su propia muerte repentina. El comentario de Lucas aclara la posición:
Herodes murió, "pero la palabra de Dios creció y se multiplicó" (Hechos
12:24). Aquí está la nota vital del reino:Los reinos del mundo resultan ser, en
última instancia, impotentes contra el reino de Dios. Pueden perseguir y
matar a los seguidores de Jesús, pero esto, como lo hicieron otros escritores
del Nuevo Testamento, siguiendo a Jesús mismo, solo fortaleció el reino de
Dios, ya que ese reino se logró precisamente a través de la muerte de Jesús y
luego se implementó a través del sufrimiento de sus seguidores. .
Por lo tanto, a lo largo de la carrera de Paul, lo encontramos viviendo con
valentía en la fe de que Jesús es el Señor y que los gobernantes y magistrados
locales e internacionales están finalmente bajo su mando. Esto, de hecho, es
parte del fundamento de la misión de Pablo a los gentiles: los "poderes" que
habían gobernado el mundo pagano habían sido derrocados, derrotados en la
cruz, como sugiere en 1 Corintios 2: 8 y se afirma claramente en Colosenses
2. : 13–15, así que ahora las personas que antes habían sido esclavizadas
podrían ser convocadas a la lealtad al nuevo y liberador gobierno del Mesías
de Israel.
Eso no evitó que Paul fuera golpeado, expulsado de la ciudad,
encarcelado o incluso apedreado. Así no es como funciona el reino, como
Jesús mismo advirtió repetidamente (¡o prometió!). La última gran secuencia
narrativa en Hechos, las pruebas de Pablo, su viaje a Roma y el naufragio, y
su llegada final, se cuenta de tal manera que resalta la naturaleza paradójica
del reino: los poderes del mundo, ya sean corruptos. Los magistrados, los
soldados casualmente brutales, los marineros incompetentes, las tormentas en
el mar o incluso las serpientes mortales, no pueden impedir que Pablo llegue
a Roma y, aunque están bajo arresto domiciliario, anuncian el reino de Dios
yenseñando acerca de Jesús como Señor "con toda audacia y sin que nadie lo
detenga" (28:31).
Todo esto, sugiero, es la manera en que Lucas dice que con la muerte, la
resurrección y la exaltación del Mesías de Israel y con el poderoso don del
Espíritu, el mundo de Dios se ha renovado, el reino se ha inaugurado y los
que creen en Jesús y quienes están habitados por el Espíritu ahora se forman
como un sacerdocio real, que en su adoración y su testimonio están llevando
adelante la obra del reino. La victoria decisiva contra los poderes ya se ha
ganado. La revolución ya ha comenzado.
TerceroPor lo tanto, después de la adoración (aclamando al Dios de Israel
que ha regresado y reinando) y del testimonio (anunciando al mundo su
Señor legítimo y rescatador), existe la esperanza de que Israel sea rescatado
del gobierno pagano. Uno podría imaginar que esto se había quedado atrás en
la ráfaga de eventos que tienen lugar en un plano diferente, pero es
importante ver que esto no es así. Cuando Jesús mismo, el Mesías de Israel,
resucitó de entre los muertos, Israel en persona fue liberado de la muerte y,
con eso, del arma suprema de todo tirano, el exilio supremo impuesto por
toda Babilonia. En la emoción de la misión gentil, el reflejo del antiguo Israel
no se olvida. La muerte de Jesús, adelantándose a Israel en la boca del león
pagano, ha creado un espacio de respiración en el que Pedro puede instar a
sus oyentes, “Deja que Dios te rescate de esta generación malvada” (Hechos
2:40). “Toda la casa de Israel debe saber esto a ciencia cierta: Dios lo ha
hecho Señor y Mesías” (2:36). Miles de judíos, incluidos muchos sacerdotes,
creyeron este mensaje y se convirtieron en parte de la comunidad renovada
(2:41, 47; 4: 4; 5:14; 6: 7; 11:24; 21:21). No debemos dudar de que Lucas,
como la mayoría de los otros escritores cristianos primitivos, vio a la
comunidad mesiánica centrada en Jesús como las personas liberadas y
redimidas, aquellos en quienes se había cumplido la tan esperada promesa de
rescate de los señores paganos.
Lucas ha inscrito así en la historia la verdad mencionada en las fórmulas
de Apocalipsis 1, 5 y 20, que estudiamos en el Capítulo 4. Los otros
escritores del Nuevo Testamento hacen el mismo punto de diferentes
maneras. ¿Qué ha pasado con los seguidores de Jesús? No solo tienen ideas
nuevas y emocionantes para compartir con personas interesadas en tales
cosas. No le están diciendo a la gente que han descubierto una manera en la
que cualquiera puede escapar del mundo malvado y "ir al cielo" en su
lugar. Funcionan como los que adoran, son testigos del pueblo de Dios: como
el "reino sacerdotal" de Éxodo 19, como el "siervo" de Isaías 49, como las
personas que, en un salmo tras otro, adoran al Dios de Israel y lo descubren
en haciendo que él también sea el Dios de toda la tierra.
¿Cómo ha pasado esto? Toda la iglesia primitiva responde: a través de la
muerte, la resurrección y la ascensión del Mesías de Israel y por medio del
poder del Espíritu. Pero cuando observamos esta secuencia narrativa,
descubrimos, una y otra vez, que aunque la resurrección, la ascensión y el
Espíritu son vitales para que todo funcione de la manera en que debe hacerlo,
ninguno de estos es siquiera pensable, a menos que se le dé un significado.
La muerte de Jesús, un significado mucho mayor que simplemente que es el
preludio de estos otros eventos.
"Con tu propia sangre, compraste un pueblo para Dios", cantó el grupo
alrededor del trono en Apocalipsis 5, "y los convirtió en un reino y sacerdotes
para nuestro Dios, y reinarán sobre la tierra" (vv. 9-10) . Este fue siempre el
objetivo del gran acto de redención. Los primeros cristianos se aferraron
firmemente al monoteísmo creacional del antiguo Israel, a las narraciones
bíblicas de la esclavitud y el Éxodo, del exilio y la restauración, de la
destrucción y reconstrucción del Templo y de la última renovación de la
creación misma. Creían que todas estas cosas habían sucedido, aunque de una
manera que nunca habían imaginado. Se creían viviendo en el nuevo mundo
prometido durante mucho tiempo en el que Dios era soberano de una manera
nueva, en la que Jesús ya había sido entronizado como Señor. Se encontraron
llamados a vivir y actuar como adoradores y testigos, como el sacerdocio
real. Y creyeron que todo esto había sucedido, se había hecho posible no solo
posible sino real, debido a lo que sucedió cuando Jesús de NazaretMurió en
º
la cruz. A las seis de la tarde en el 14 de Nisán AD 33 que se llevó a cabo, a
pesar de que ese logro no reconocido permanecería-inimaginable! -Para tres
días, y aunque se tardaría mucho más tiempo que eso para comenzar a tomar
efecto visible.
Solo si tenemos en cuenta esta narrativa más amplia, la triple esperanza
de Israel y la nueva vocación de los sacerdotes reales, podemos estar seguros
de que estamos interpretando la muerte de Jesús de la misma manera que lo
hicieron los primeros cristianos. Solo de esta manera podemos mantener
nuestros dedos en el pulso real de la revolución original.
Con eso, estamos listos para sumergirnos en los primeros textos que
describen e interpretan el evento central.
 9
La Pascua especial de Jesús

Entonces, ¿cómo interpretaron los primeros cristianos la muerte de

Jesús? ¿Qué dijeron al respecto, qué significaron y cómo llegaron a esa
opinión? Esto nos lleva por fin al corazón de nuestra investigación. He
insistido en que no podemos saltar directamente a las suposiciones
occidentales normales acerca de lo que realmente significa "morir por
nuestros pecados" o incluso "de acuerdo con la Biblia". Necesitamos
regresar, como lo hemos hecho ahora, e investigar, primero, el conjunto de
suposiciones judías del primer siglo dentro del cual esas frases significaban lo
que significaban y, segundo, cómo los primeros cristianos se pusieron a
trabajar para poner en práctica esta nueva visión. .
Pero, habiendo hecho todo eso, debemos volver a la pregunta
subyacente. Ya en la época de Pablo, los primeros cristianos creían que algo
había sucedido en la cruz misma, algo de significado e implicación
devastadores, algo como resultado de lo cual el mundo era ahora un lugar
diferente. Se había lanzado una revolución. Debemos recordarnos que para
un relato completo de la "expiación", como hemos visto, más de una palabra
compleja de lo que recordamos a menudo, necesitamos hablar de
resurrección, ascensión, el Espíritu, la vida de fe, la resurrección final de Los
muertos, y la renovación de todas las cosas. Pero aún debemos insistir en que
es correcto,necesario y vital preguntar: a las seis de la tarde del primer
Viernes Santo, ¿qué había cambiado y cómo había sucedido? Esa es la tarea a
la que ahora debemos prestar atención.
De inmediato nos encontramos con algo muy peculiar. Podrías suponer
que si los teólogos cristianos fueran a rastrear el significado de la muerte de
Jesús, comenzarían con el mismo Jesús. En su mayoría, no lo hacen. Poseo
muchos libros sobre la "expiación". Pocos prestan mucha atención a los
evangelios. Ninguna, que yo recuerde, comienza con el mismo Jesús. Es
posible que tarde o temprano resalten un famoso dicho, Marcos 10:45 ("El
hijo del hombre ... vino a ser el siervo, para dar su vida 'como rescate por
muchos'"), pero normalmente no van mucho. Más allá de eso. Raras veces, si
alguna vez, relacionan el significado de la muerte de Jesús con el anuncio de
Jesús de que el reino de Dios vendrá "en la tierra como en el cielo". Rara vez
destacan el hecho de que Jesús eligió ir a Jerusalén y (por lo que parece)
forzar algún tipo de enfrentamiento con las autoridades no en el día de la
expiación,
Las discusiones sobre la última Pascua de Jesús han tendido a centrarse
estrechamente en las palabras que, según se informa, dijo en la Última
Cena. Estos son importantes, y volveremos a ellos. Pero es el contexto más
amplio que hace toda la diferencia. Y ese contexto se ignora rutinariamente
en los tratamientos de la teología de la "expiación" temprana. Considero que
todo esto es muy extraño. En lo que sigue no solo trataré de remediar esta
notable deficiencia. Haré la elección de Jesús de la Pascua y todo lo que
significó central para todo mi caso.
Es mejor que digamos algo al principio sobre la amplia confiabilidad de
los evangelios. Presupondré aquí los argumentos más largos y complicados
que he expuesto en otra parte a favor de tomar los relatos del evangelio de la
carrera pública de Jesús como sustancialmente históricos. Este ha sido un
importante centro de tormentas en el estudio del cristianismo primitivo, y
ahora no es el momento de abrir los problemas una vez
más. Afortunadamente, nada importante dependerá de esto, ya quecasi todos
los eruditos, aunque escépticos, estarán de acuerdo en que Jesús ciertamente
fue a Jerusalén y murió en el tiempo de la Pascua; que en el curso de su
carrera pública, efectivamente declaró que a través de su obra, el Dios de
Israel se estaba convirtiendo en rey de una manera nueva; que este tema,
señalado por el cartel en la cruz, formó parte de la primera percepción pública
de cualquier "significado" que podría tener su muerte; y que Jesús
indudablemente dijo varias cosas sobre el reino que viene a través del
sufrimiento. Sin duda, algunos de esos refranes eran crípticos en ese
momento, y nosotros también podemos encontrarlos opacos. Pero estos
puntos, ampliamente acordados, forman una plataforma sólida.
Si es verdad que la propia opinión de Jesús sobre su próxima muerte ha
sido ignorada en gran medida en los estudios de expiación, uno podría, sin
embargo, suponer que los teólogos estarían ansiosos por aprender sobre los
primeros puntos de vista cristianos sobre cómo “funcionó” su muerte leyendo
Mateo, Marcos, Lucas. y john. Pero esto tampoco ha sido un aspecto
importante en los estudios de la "expiación". Los teólogos y predicadores
podrían referirse no solo a Marcos 10:45, sino también a Juan 3:16 ("Dios
amó al mundo ...") y a algunos otros textos Pero, por lo general, no se
involucran en una reflexión profunda o detallada sobre cómo la historia real
contada por los cuatro evangelistas en sus diferentes formas podría contribuir
a comprender el significado teológico de la crucifixión de Jesús. A veces, de
hecho, se sugiere que algunos de los evangelistas no hayan tenido una
opinión particular sobre el tema.
El problema, creo, es una vez más que si asumimos el "objetivo"
platonizado regular de la operación de rescate divino, la idea de que lo que
importa es cómo las almas pecaminosas se salvan y van al "cielo"; Los
evangelistas e incluso el mismo Jesús tuvieron comparativamente poco que
decir sobre el tema. Uno podría haber pensado que esto ya habría causado
que los teólogos y otros en la iglesia cuestionaran algunas suposiciones
básicas. Tal vez, podrían haber pensado, es nuestra visión de la salvación la
que está equivocada.Esto, en general, no ha sucedido. Naturalmente, hay
muchas excepciones, pero la mayoría de las personas que estudian y escriben
sobre la "expiación" han tratado los cuatro evangelios simplemente como la
"historia de fondo". Es cierto que los evangelios inyectan material bíblico en
la narrativa de la crucifixión en sí, pero aparte de que dicen (por lo que se ha
pensado) muy poco acerca de cómo esta muerte en particular debía
entenderse como el evento a través del cual la salvación vino al mundo. Una
vez más, propongo abordar el asunto de manera diferente y discernir en los
cuatro evangelistas, en sus diferentes formas, temas vitales que contribuyen a
la construcción en general.
Otro aparte es apropiado aquí. Ha estado de moda en algunos sectores
colocar otros relatos tempranos de la vida de Jesús junto con los cuatro que
encontramos en el Nuevo Testamento. Así el llamado Evangelio de Tomás.y
otros documentos similares han sido comparados y, a veces, privilegiados
sobre Mateo, Marcos, Lucas y Juan. Esto, sin duda, es parte de una reacción
natural contra la forma en que una iglesia insegura ha tratado de defender su
posición asediada al insistir en las escrituras canónicas. Pero el cambio a
"otros evangelios" es más que simplemente reactivo. Surge, no menos
importante, de la filosofía de la Ilustración; a menudo se ha señalado que el
gnosticismo, la antigua filosofía expresada en algunos, al menos, de estos
"otros evangelios", tiene claros ecos tanto en la idea de la "iluminación"
como en algunas de las formas específicas en que el proyecto cultural se ha
abierto camino. El mundo occidental de los últimos dos o tres siglos. Y aquí
está el punto: desde Thomas y la mayoría de los otros documentos en ese
grupo no mencionan la crucifixión de Jesús, y dado que aquellos que lo
mencionan le dan una interpretación muy diferente, se ha planteado la
cuestión de si esas interpretaciones representan puntos de vista anteriores y
los evangelios canónicos, uno posterior.
Algunas veces, el material comúnmente conocido como Q (tradiciones
paralelas en Mateo y Lucas, pero no en Marcos) también se ha citado aquí. Q,
por definición, no tiene una narrativa de la Pasión, ya que en ese momento
Matthew, Mark y Luke se superponen, y algunospor lo tanto, han sugerido
que Q podría ser un documento que refleje una versión de la fe de Jesús en la
cual la muerte de Jesús fue irrelevante. Tal sugerencia representa un fracaso
de la lógica, así como la historia. El hecho de que Marcos se superponga con
Mateo y Lucas en la historia de la muerte de Jesús difícilmente se puede usar
para decir que, por lo tanto, un documento hipotético que consiste solo en las
superposiciones de Mateo y Lucas no sabía o le importaba nada acerca de la
muerte de Jesús.
Cuando se trata de la historia, debemos tomar muy en serio lo que Pablo
dice en 1 Corintios 15:11, que la tradición que comienza diciendo: "El Mesías
murió por nuestros pecados de acuerdo con la Biblia", fue el anuncio
universal de todos los comienzos. Los cristianos Los corintios sabían de otros
maestros además de Pablo, quizás en algunos aspectos opuestos a
Pablo. Pablo no podría haber dicho lo que dijo si hubiera esperado que los
corintios regresaran y dijeran: “Pero, Pablo, ¿qué hay de los cristianos de
Tomás? ¿Qué hay de esos q cristianos? Parece que no se preocupan por la
muerte de Jesús ". No, Paul está diciendo:" Ya sea de mí o de ellos, esa fue la
forma en que lo anunciamos, y esa fue la forma en que creíste ".

Resurrección
Entonces, ¿dónde debemos comenzar al mirar los evangelios para interpretar
la muerte de Jesús? Lo primero que hay que darse cuenta es que la
crucifixión, por sí sola, no tuvo ningún "significado" que no sea el
deprimente normal. La “justicia” romana estaba una vez más haciendo lo que
mejor hacía, eliminando cualquier señal de disidencia. Los romanos (nos
recordamos) crucificaron a decenas de miles de jóvenes judíos en el
transcurso del primer siglo. Fue un evento horriblemente familiar. Nadie, ni
los seguidores de Jesús, ni su madre, ni Poncio Pilato, ni las muchedumbres
burlonas, se decían a sí mismos a medida que avanzaba la noche y el cuerpo
de Jesús fue bajado de la cruz para ser enterrado. "¡Así que murió por
nuestros pecados!" Nadie estaba diciendo: "¡Todo esto ha sucedido de
acuerdo con la Biblia!" Nadie, en lo que respecta a nuestraevidencia va, había
estado esperando que el Mesías de Israel muriera por los pecados del
mundo. Nadie, en la noche de la crucifixión de Jesús, tuvo idea de que un
evento revolucionario acababa de ocurrir.
Es cierto que Mateo y Marcos registran que el centurión a cargo de la
ejecución murmuró algo acerca de que Jesús realmente era "hijo de Dios".
(En Lucas, él declara que Jesús estaba "en lo correcto", inocente, por lo que
está de acuerdo con lo que Los bandidos junto a Jesús habían dicho
momentos antes; 23:47, 41.) En el mundo del centurión, la frase "hijo de
Dios" se refería, por supuesto, a Tiberio César. Los niveles de ironía
detectados por los escritores de los evangelios, y tal vez previstos por el
propio centurión, son profundos, pero no se acercan en nada a la confesión de
fe de los primeros cristianos.
No. A pesar de los repetidos intentos de Jesús de advertir a sus seguidores
de lo que iba a suceder e incluso de explicarles algo de lo que significaría, su
repentino arresto, juicio y ejecución fue un shock horrible que, por sí solo, no
dio ninguna explicación. Significado oculto y quizás consolador. Como
hemos visto, algunas personas en el antiguo mundo judío esperaban y oraban
por un Mesías. Los seguidores de Jesús incluso habían llegado a la
conclusión de que él era el único, a pesar de que no había estado haciendo lo
que muchos esperaban que un Mesías haría (liderando la lucha contra las
fuerzas paganas ocupantes, para empezar). Pero nadie pensó que un Mesías,
incluso si apareciera, moriría una muerte horrible a manos de esas mismas
fuerzas paganas.
De la misma manera, como señalamos en la parte anterior del libro,
algunas personas en el antiguo mundo judío habían reflexionado sobre el
destino de los mártires de las generaciones anteriores. Tal vez, algunos se
habían atrevido a sugerir, sus sufrimientos, torturas y muertes horribles
funcionarían dentro de un extraño y oscuro plan divino según el cual los
sufrimientos de unos pocos serían el medio de rescate para muchos. Pero no
hay evidencia de que alguien suponga que una figura tan sufrida podría ser el
Mesías. Los elementos de la interpretación cristiana posterior estaban a la
mano, pero requerían un nuevo ímpetu para precipitarse juntos hacia una
nueva configuración. En la tarde de la primera.El Viernes Santo, a nadie se le
ocurrió nada que se pareciera a los primeros cambios de una "teología de la
expiación".
El primer ímpetu para tal cosa vino, por todas las cuentas, el tercer día
después de la ejecución de Jesús. Al igual que sus seguidores no habían
esperado en absoluto que lo crucificaran, así, después de su crucifixión,
ciertamente no estaban anticipando que sería resucitado físicamente de entre
los muertos. La conmoción, la incomprensión inicial, las dudas persistentes y
la emoción sin aliento de las historias al final de los cuatro evangelios
transmiten perfectamente lo que parece haber sucedido y el hecho de que
nadie lo esperaba.
En los idiomas del día, "resurrección" no significa "ir al cielo"; no
significaba que Jesús, o tal vez su "alma", hubiera "sobrevivido" en algún
sentido no corporal. Eso era precisamente lo que no significaba. Hubo
palabras para denotar ese tipo de supervivencia post mortem no
corporal. Muchas personas en muchas culturas habrían encontrado bastante
normal prever tal supervivencia para alguien recientemente fallecido. La
palabra 'resurrección' era diferente. Significó una nueva vida corporal
después de un período de muerte corporal. Muchos judíos del primer siglo
creían en "la resurrección del cuerpo" en este sentido. Pero para ellos fue un
gran evento final en el que todo el pueblo de Dios resucitaría de entre los
muertos al final. Sería el punto de lanzamiento del nuevo mundo de Dios, su
nueva creación, la "era por venir". Le sucedería a todos.El pueblo de Dios
al final , no para una persona, inconvenientemente y fuera de secuencia
(como si fuera) en medio de la historia, con todo el embrollo y el desorden
del mundo que todavía existe a su alrededor. Como ya otros hemos discutido
en detalle en otra parte, la única forma en que podemos entender el primer
siglo es decir que los primeros seguidores de Jesús realmente creyeron que
había sido resucitado de la muerte y que esto significaba que la "nueva era"
de Dios de alguna manera comenzado
La única forma en que podemos dar sentido a esa creencia es decir que no
fueron engañados ni engañados, sino que decían la verdad, aunque era una
verdad para la que el mundo no estaba preparado: que Jesús realmente estaba
vivo y plenamente vivo de nuevo, de hecho más plenamente y más Con vida
corporal que antes. Había pasado por la muerte y por el otro lado, y su propio
cuerpo era el comienzo de la nueva creación. Esto no era una cuestión de
"resucitación", sino de un nuevo tipo de cuerpo transformado. Y, aunque esto
requiere más explicación, a la que aludí en el capítulo anterior, este nuevo
cuerpo parecía estar igualmente en casa en las dos dimensiones
interconectadas de la realidad creada, lo que la Biblia llama "cielo" y "tierra",
es decir, El espacio de Dios y nuestro espacio. Todo esto y mucho más se da
con el evento extraordinario y totalmente inesperado de la resurrección de
Jesús.
Y con la resurrección encontramos los inicios de la interpretación de la
crucifixión . La cruz significó lo que significó a la luz de lo que sucedió
después.
Todos en ese mundo, al igual que todos en nuestro mundo, sabían que los
muertos no solo vuelven a la vida, y mucho menos que vuelven a aparecer en
un cuerpo nuevo y transformado. Algo debe haber sucedido para hacer eso
posible. Si la puerta de la prisión está abierta, alguien debe haberla
desbloqueado, quizás superando a los guardias en el proceso. Algo sobre la
muerte de Jesús parece haber tenido ese efecto. Según Lucas, el mismo Jesús
comenzó este proceso de interpretación cuando explicó a los desconcertados
discípulos en el camino a Emaús que su muerte no había sido simplemente un
accidente horrible, un error trágico, sino el extraño cumplimiento de la larga
narración de Israel. Escrituras . Y dentro de esa narrativa encontramos,
como descubriremos paso a paso, el profundo significado de la afirmación de
que su muerte fue "por nuestros pecados".La fórmula en la que los primeros
cristianos resumieron su creencia básica ("El Mesías murió por nuestros
pecados de acuerdo con la Biblia") está arraigada en la historia de lo que
realmente sucedió.
La resurrección de Jesús no generó inmediatamente nada como una
"teología de la expiación". Las historias de la resurrección en los cuatro
evangelios y el pasaje similar al comienzo de los Hechos están llenos de una
interpretación densa y fascinante de lo que acaba de suceder, pero ninguno de
ellos. comienza a ofrecer cualquier interpretación de la muerte de Jesús, con
la excepción importante, como vimos en el artículo anterior. en parte, que el
Jesús de Lucas explica que era necesario que el Mesías sufriera como parte
del plan divino (24:26). Pero ni el Jesús de Lucas ni nadie más explica por
qué esto pudo haber sido así.
Tampoco, como hemos visto, ninguna explicación de ese tipo se
publicará en el libro de Hechos. Esto es aún más sorprendente, no solo
porque Hechos ciertamente se produjo después de que Pablo escribió todas
sus cartas (imagina la tentación de incluir una o dos escenas en las que Pablo
o alguien más expone algo de la teología de las cartas), sino también porque
como veremos, el mismo Luke creía en una comprensión bastante sofisticada
de la cruz, que ha entretejido en la narrativa en lugar de dejar que aparezca
como una fórmula. Se ve a todo el mundo como si la creencia específica de
que "el Mesías murió por nuestros pecados", aunque fue la pieza central de la
fórmula comúnmente acordada a principios de los 50, no se dedujo
inmediatamente del hecho de que después de su muerte, Jesús había sido
Levantado a una nueva vida.
Solo una vez que hayamos investigado los significados explícitos
que se dieron, muy pronto, aunque no inmediatamente, podemos adivinar las
etapas por las cuales surgieron esos significados explícitos. Ciertamente, la
resurrección convenció a los discípulos de Jesús de que realmente era el
Mesías de Israel, a pesar de su muerte vergonzosa. Rápidamente se dieron
cuenta de que cualquier nuevo significado que se encontraría se encontraría
en las Escrituras. Pero cómo comenzaron esa búsqueda es otro asunto.
Tampoco, cuando llegó, la interpretación de la muerte de Jesús se centró
únicamente en las horas oscuras de ese primer viernes. La ráfaga de eventos
desde la resurrección hasta e incluyendo el don del Espíritu, significaba lo
que significaban entre sí. En particular, como lo deja claro la Carta a los
hebreos, si la muerte de Jesús se entendiera como un "sacrificio" en cierto
sentido, entonces su significado no estaría completo con su muerte por sí
misma. Como vimos anteriormente, en las antiguas escrituras hebreas la
muerte del animal del sacrificio no era el corazón del ritual; Solo fue el
evento preliminar. Lo que importaba era que la sangre, que simbolizaba la
vida que "cubriría" todas las impurezas de cualquier tipo, se presentaría en el
altar. Para los hebreos, eso sucedió.no en la muerte de Jesús, sino después de
su resurrección y ascensión. E incluso cuando, como en Pablo y de hecho en
los evangelios, se pone mucho énfasis en lo que realmente sucedió
teológicamente e históricamente cuando Jesús fue ejecutado, el significado
completo solo puede entenderse en relación con lo que sucedería entonces en
el mundo. La vida y la obra de sus seguidores. Las vidas humanas
transformadas y transformadoras que debían llevar en el poder del Espíritu
eran en sí mismas parte del "significado" del evento. Pero todavía tiene
sentido, para volver al tema una vez más, para averiguar cómo la primera
generación de cristianos entendió la muerte en sí misma.

¿Por qué escogió Jesús la Pascua?

Hay ciertas cosas que sabemos sobre la muerte de Jesús más allá de cualquier
duda histórica razonable. Primero, fue ejecutado por los romanos en la forma
normalmente reservada para los rebeldes, esclavos y otros a quienes los
romanos no solo querían enviar, sino también a la desgracia. En segundo
lugar, los verdugos romanos mostraron un aviso sobre la cabeza de Jesús en
la cruz. La práctica normal era establecer, de tal manera, el delito por el cual
se ejecutaba a la víctima. En el caso de Jesús lo escribieron en los tres
idiomas relevantes; No querían dejar ninguna duda. El aviso multilingüe
decía "Jesús de Nazaret, rey de los judíos".
¿Qué prueba esto? Quizás fue solo un caso de identidad equivocada. Tal
vez, algunos han pensado, Jesús era un maestro inofensivo que estaba en el
lugar equivocado en el momento equivocado cuando los soldados romanos
buscaban un punto. Tal vez nunca se vio a sí mismo como un "rey". Tal vez
todo fue una trampa. Esa sugerencia no incluye otro dato histórico seguro:
que durante su breve carrera pública, Jesús de Nazaret había hablado
continuamente sobre el "reino de Dios" y había vinculado ese tema poderoso
e implícitamente revolucionario con su propio trabajo y enseñanza.
Aunque a los expositores modernos tanto dentro como fuera de la iglesia
les ha resultado muy difícil relacionar lo que Jesús quiso decir con "el reino
de Dios" con las antiguas expectativas judías, por un lado, o con su muerte
inminente, por el otro, me parece que Las conexiones funcionan
extremadamente bien en ambas direcciones. Jesús ciertamente estaba
declarando que este era el momento para que el Dios de Israel se "convirtiera
en rey" de manera tal que las antiguas profecías en los Salmos, Isaías, Daniel
y otros lugares serían las señales obvias. Esto inevitablemente aparecería (y
podría ser fácilmente representado como) revolucionario y estaba destinado a
atraer la atención de las fuerzas imperiales nerviosas. Por mucho que Jesús
estaba rediseñando las expectativas del "reino" en torno a su propia lectura
innovadora y vocacional de esas escrituras, por lo que fue más a menudo el
objetivo de la hostilidad de los grupos con agendas judías rivales que de los
gobernantes oficiales como Herodes y el gobernador romano, todavía eran
estas expectativas las que invocaba. De una forma u otra, tiene sentido
histórico decir que "Jesús anunció el reino de Dios y murió como un posible
Mesías". Todo lo que sabemos sobre Jesús me inclina a decir que él estaba
tan consciente de este vínculo como nosotros.y que lo entendió
vocacionalmente dentro de su propia red de reflexiones escriturales orantes.
Por supuesto, es difícil entrar en el sentido de la vocación de
cualquiera. Los corazones humanos y sus capacidades imaginativas son
profundos y misteriosos. Pero cuando una persona adquiere el hábito de decir
ciertas cosas y luego, en un momento ideal y oportuno, toma medidas
decisivas que, aunque son peligrosas, representan exactamente el punto al
que se refería, estamos en un terreno razonablemente seguro. Y en el corazón
de lo que sabemos con seguridad acerca de la muerte de Jesús está la época
del año en que tuvo lugar. Ocurrió en el tiempo de la Pascua, y parece claro
que esto fue deliberado por parte de Jesús. Eligió, para su confrontación
simbólica final y fatídica con Jerusalén y sus autoridades, el momento en que
todos sus compañeros judíos estaban ocupados celebrando el éxodo de Egipto
y orando para que Dios hiciera de nuevo, solo en una escala mayor, lo que
había hecho a todos aquellos hace años que.
Que tiene sentido. Anunciar el reino de Dios es anunciar que Dios por fin
está derrocando los poderes oscuros que esclavizan a su pueblo. Anunciar el
reino de Dios es decir que este es el momento para que Dios reconstituya a su
gente, la rescate y la reagrupe para una nueva vida y nuevas tareas. Anunciar
el reino de Dios es decir que, como en Isaías 52: 7–12, Dios mismo está
regresando para mostrar su Gloria en persona y en poder. Se puede demostrar
que cada uno de estos tres temas es característico de la enseñanza y actividad
pública de Jesús, sus curaciones (en particular, los exorcismos), sus
celebraciones con parias y "pecadores", su llamado a los Doce (como un
signo obvio de reconstitución del pueblo Israel). alrededor de sí mismo), y su
relato de historias que parecían tener una referencia obvia a lo que Dios
estaba haciendo para explicar lo que él mismo estaba haciendo. Para estar
seguro, Mucho de esto era oblicuo, y necesariamente así. No debemos
intentar abreviar la investigación histórica, pasar por el contexto judío y los
matices mesiánicos, y saltar directamente a una imagen de Jesús "afirmando
ser Dios". Muchos teólogos y predicadores lo han intentado; deja preguntas
vitales sin responder, y mucho menos sin respuesta, y se colapsa con
demasiada facilidad en una narrativa diferente por completo. Sin embargo,
cuando volvemos a juntar los pedazos del rompecabezas, los armónicos de
Isaías 52 son claros en numerosos puntos, especialmente cuando Jesús mismo
está haciendo su último viaje a Jerusalén y contando historias sobre el
maestro que regresa, una alusión obvia a el tan esperado regreso del Dios de
Israel después de los largos años de exilio. pase por el contexto judío y los
matices mesiánicos, y salte directamente a una imagen de Jesús "que dice ser
Dios". Muchos teólogos y predicadores lo han intentado; deja preguntas
vitales sin responder, y mucho menos sin respuesta, y se colapsa con
demasiada facilidad en una narrativa diferente por completo. Sin embargo,
cuando volvemos a juntar los pedazos del rompecabezas, los armónicos de
Isaías 52 son claros en numerosos puntos, especialmente cuando Jesús mismo
está haciendo su último viaje a Jerusalén y contando historias sobre el
maestro que regresa, una alusión obvia a el tan esperado regreso del Dios de
Israel después de los largos años de exilio. pase por el contexto judío y los
matices mesiánicos, y salte directamente a una imagen de Jesús "que dice ser
Dios". Muchos teólogos y predicadores lo han intentado; deja preguntas
vitales sin responder, y mucho menos sin respuesta, y se colapsa con
demasiada facilidad en una narrativa diferente por completo. Sin embargo,
cuando volvemos a juntar los pedazos del rompecabezas, los armónicos de
Isaías 52 son claros en numerosos puntos, especialmente cuando Jesús mismo
está haciendo su último viaje a Jerusalén y contando historias sobre el
maestro que regresa, una alusión obvia a el tan esperado regreso del Dios de
Israel después de los largos años de exilio. y todo se colapsa fácilmente en
una narrativa diferente. Sin embargo, cuando volvemos a juntar los pedazos
del rompecabezas, los armónicos de Isaías 52 son claros en numerosos
puntos, especialmente cuando Jesús mismo está haciendo su último viaje a
Jerusalén y contando historias sobre el maestro que regresa, una alusión
obvia a el tan esperado regreso del Dios de Israel después de los largos años
de exilio. y todo se colapsa fácilmente en una narrativa diferente. Sin
embargo, cuando volvemos a juntar los pedazos del rompecabezas, los
armónicos de Isaías 52 son claros en numerosos puntos, especialmente
cuando Jesús mismo está haciendo su último viaje a Jerusalén y contando
historias sobre el maestro que regresa, una alusión obvia a el tan esperado
regreso del Dios de Israel después de los largos años de exilio.
En cualquier caso, lo que importa para nuestros propósitos es que Jesús
eligió la Pascua para hacer lo que debía hacerse y, de hecho, sufrir lo que
debía sufrir. Esto solo ya nos dice que tenía en mente un clímax muy
dramático y lleno de historias para su carrera pública: esto, al parecer, era
cómo creía que el Dios de Israel se convertiría en rey. Con la Pascua como
contexto y sus repetidos choques con fuerzas hostiles tanto humanas como no
humanas durante su carrera pública, hay razones para suponer que vio la tarea
como paralela a la liberación de Israel de Egipto, un evento precedido por
enfrentamientos con el Faraón y su séquito y por las "plagas" visitadas en
Egipto.
No necesitamos proponer coincidencias tipológicas exactas para
elementos en la narrativa del Éxodo y elementos en el trabajo y la enseñanza
de Jesús. De hecho, hacerlo podría ser perder el punto. Lo que importa es
que todo el contexto de la Pascua dio sentido a todo el evento que Jesús
previó al subir a Jerusalén para esa última visita. La Pascua decía: "¡Libertad,
ahora!" Y "Reino - ¡ahora!"
Esto parece ser exactamente lo que Jesús quería transmitir o, mejor, lo
que Jesús creyó que sucedería . Después de todo, no estaba ofreciendo una
nueva teoría para que la gente se entere. Estaba anunciando que algo estaba
sucediendo y que sucedería de inmediato, un evento a través del cual la
libertad y el reino se convertirían en realidades de una manera completamente
nueva. Estaba lanzando una revolución.
Lo que hizo en Jerusalén hace que todo esto se vea claramente
enfocado. Por sí misma, su acción dramática en el Templo podría tener varias
interpretaciones, como lo ha hecho en muchas discusiones posteriores. Donde
la gente ha tratado de convertir el movimiento del reino de Jesús en una
"religión", se ha visto como un intento de limpiar el establecimiento
"religioso", de oponerse al comercialismo, etc. Todo esto es muy valioso y
sin duda necesario de vez en cuando; pero no tiene casi nada que ver con una
nueva Pascua única, un momento único del Éxodo.
Sin embargo, cuando colocamos la acción del Templo de Jesús (Marcos
11: 12–18) en el contexto de la Pascua, de repente, lleva la memoria de la
confrontación de Moisés con el Faraón. Este eco aumenta cuando agregamos
material (Marcos 13: 1–31 y en otros lugares) en el que el lenguaje sobre la
inminente caída del Templo despierta los ecos bíblicos de la caída de
Babilonia. Más particularmente, lo que Jesús hizo en el Templo, interpretado
(como parece más probable) como una predicción simbólica similar a
Jeremías de su próxima destrucción, debe haber tenido que hacer de alguna
manera con su objetivo de declarar que el Dios de Israel regresa a su pueblo.
por fin, había encontrado el Templo tristemente deseando y estaba
estableciendo algo diferente en su lugar.
Esto a su vez apunta una vez más al éxodo. Moisés le había dicho a
Faraón todo el tiempo que el punto de los israelitas que abandonaban Egipto
era finalmente para adorar a su Dios (Éxodo 3:12, 18; 4:23; 5: 1–3; 7:16; 8: 1,
20 ; 9: 1, 13; 10: 3, 24–26). El punto culminante del libro de Éxodo no es dar
la ley en el capítulo 20, sino la construcción del tabernáculo, el
"microcosmos" o "pequeño mundo" que simboliza la nueva creación, el lugar
donde el cielo y la tierra se unen siempre destinado Si Jesús hizo y dijo cosas
que apuntaban a un "nuevo éxodo", muchos en su día habrían entendido que
esto significaría algún tipo de renovación o incluso reemplazo del actual
Templo. Los que escribieron los Rollos del Mar Muerto, por ejemplo, creían
que la jerarquía actual del Templo era irremisiblemente corrupta y que ellos
mismos constituían el verdadero Templo. el lugar donde el Dios de Israel
estaba ahora en casa y era para ser adorado y servido. Tales cosas eran
realmente pensables en ese momento, incluso si era extremadamente
peligroso intentar ponerlas en práctica.
¿Creía Jesús algo así? Todas las señales son que lo hizo, y que también
conectó esto con la Pascua.
La otra acción clave de esa semana fue organizar y celebrar una cena
extraña con sus seguidores por parte de Jesús, y esto parece ser fundamental
para su propia interpretación de los eventos que se estaban desarrollando
rápidamente. Lo he señalado en otra parte, pero vale la pena repetirlo: cuando
Jesús quiso explicar a sus seguidores de qué se trataba su próxima muerte, no
les dio una teoría, un modelo, una metáfora ni ninguna otra cosa similar; les
dio una comida, una comida de Pascua, o al menos lo que parecen haber
pensado que era una comida de Pascua, aunque resultó ser significativamente
diferente. En lugar de mirar hacia atrás mil quinientos años más o menos para
el gran acontecimiento de la salida de Egipto, sin embargo, que,
inevitablemente, se mantuvo en la vanguardia de la mente de todos en ese
día, se volvió la comida alrededor de modo que su significado primario se
veía hacia adelante a lo que iba a suceder al dia siguiente Y ya, antes de que
intentemos entender cualquiera de las palabras que se dice que Jesús dijo en
esa ocasión,Sabemos, más allá de cualquier duda histórica razonable, que
Jesús vio su muerte inminente en relación con la venida del reino.
Parece haber creído, de alguna manera, que lo que iba a suceder
enfrentaría y derrotaría a los poderes oscuros con los que había estado
librando una batalla en los últimos años. Así como el Dios de Israel venció el
poder de Egipto e incluso el poder cargado de mitos del Mar Rojo, Jesús
creyó que usaría el próximo evento para derrocar a todos los poderes oscuros
que habían mantenido a Israel, pero también a toda la raza humana. en
cautiverio. Este sería el último momento de libertad. "Déjenme decirles", dijo
a sus amigos mientras compartían la copa en la comida, "a partir de ahora no
beberé del fruto de la vid hasta que venga el reino de Dios" (Lucas 22:18;
Matt 26:29 tiene una versión ligeramente más larga del mismo dicho). Los
evangelistas, escribiendo mucho más tarde, creyeron claramente que esta
predicción se había hecho realidad. La victoria había sido ganada.
Por lo tanto, considero como un punto fijo para comprender la muerte de
Jesús que Jesús mismo entendió lo que iba a sucederle en relación con la
antigua tradición de la Pascua de Israel y que esto estaba directamente
relacionado con sus creencias sobre el lanzamiento del reino de Dios. El
poder real de Dios ya había sido mostrado, de cerca y dramáticamente, en su
carrera pública. Pero Jesús creyó que a través de su muerte, este poder real
obtendría la victoria decisiva a través de la cual no solo Israel sino también el
mundo entero sería liberado: rescatado, sanado, restaurado, perdonado.
Los temas de la Pascua y el Éxodo se agrupan de una manera casi
desconcertante y sobredeterminada: el cumplimiento de las promesas
antiguas, la liberación de la esclavitud, el cruce del Mar Rojo, la venida del
propio Dios en la columna de la nube y el fuego, la promesa de la herencia.
. Todo esto, en parábolas, curaciones, promesas y advertencias, formó parte
de la proclamación pública y la enseñanza privada de Jesús. Ahora se
reunieron a una grandeza.
Hasta este punto, podría parecer que el significado teológico con el que
Jesús estaba invirtiendo su muerte era simplemente acerca de una gran
victoria que traía la libertad. De hecho, ese es el significado general de la
evidencia, desde su anuncio inicial del reino después de su bautismo hasta sus
oscuras palabras sobre el reino inminente en la comida final. ¿Pero cómo se
ganaría esta victoria? ¿Qué tenía que pasar para que los poderes oscuros
fueran derrotados?
Aquí nos acercamos un paso más al corazón no solo de la visión
vocacional de Jesús, sino de la imagen del Nuevo Testamento de lo que
realmente sucedió, teológicamente hablando, en el primer Viernes
Santo. Hice hincapié en que Jesús eligió la Pascua como el momento para sus
últimas acciones simbólicas dramáticas, incluida la muerte que él creía que
sufriría. No eligió uno de los otros festivales. En particular, no eligió el gran
y sombrío Día de la Expiación. Sin embargo, como vimos en la Parte Dos, en
el momento de Jesús, la larga historia de Israel había llegado a un punto en el
que dos cosas funcionaban juntas, al menos potencialmente. La victoria sobre
los poderes sería ganada por Jesús al tratar con los pecados de la gente.
Recuerda cómo funcionaba ahora la narrativa. Israel había estado en
"continuo exilio", según Daniel 9 y muchos textos posteriores, desde la
destrucción de Babilonia. La renovación, la reforma e incluso la revolución
habían tenido lugar, pero la difícil situación todavía era una realidad,
claramente subrayada en el tiempo de la Pascua en Jerusalén por la presencia
de soldados romanos y el propio gobernador romano, desde su residencia
habitual en la ciudad portuaria de Cesarea para Mantenga un ojo personal en
las cosas durante el festival de libertad notoriamente peligroso.
Pero el análisis de esa situación extendida fue que Israel todavía estaba
"en sus pecados". Esa había sido la opinión de Isaías, Jeremías, Ezequiel y
Daniel, por no decir nada de Esdras y Nehemías, quienes continuaron
después del supuesto "regreso". desde el exilio ”para lamentar los pecados de
Israel y su consiguiente estado esclavizado, no redimido. Por lo tanto,
mientras Israel todavía estuviera esclavizado a poderes hostiles, lo que se
necesitaba era un nuevo éxodo; pero, debido a que la causa de esa esclavitud
fueron los pecados de Israel, lo que tenía que suceder era que esos pecados
fueran tratados. EstaLa combinación de temas: la victoria de la Pascua, por
una parte, y el “perdón de los pecados” que termina en el exilio, por otra, se
convertiría en característica de muchas líneas del Nuevo Testamento.
Mi argumento en este libro es que la combinación se remonta a la última
cena, la cuadrícula interpretativa que Jesús mismo eligió y estructuró. Y
sobre esta base, sugeriré que podamos ver por fin cómo rescatar los
elementos centrales de la teología cristiana temprana de la "expiación" de su
propio cautiverio pagano. En el centro de toda la imagen no encontramos un
Dios iracundo empeñado en matar a alguien, exigiendo sangre. En lugar de
eso, encontramos la imagen, yo uso la palabra de manera deliberada, del Dios
que guarda el pacto y toma toda la fuerza del pecado sobre sí mismo.
Esto, sugiero, va de alguna manera hacia la explicación del notable poder
que, como vimos al comienzo de este libro, la historia aún se mantiene. Y lo
conserva como una historia más que como una teoría, especialmente cuando
las diversas teorías se desprenden de esta historia, en especial la antigua
historia judía a la que pertenece, y se reubican en diferentes historias,
imágenes, ilustraciones y similares, donde Los temas centrales pueden
transformarse sutilmente para tener significados significativamente
diferentes. Conserva su poder, particularmente como historia actuada , ya
que los seguidores de Jesús hasta el día de hoy "hacen esto en memoria de
él". Pero eso nos lleva a las "palabras de la institución". Aquí es donde el
tema del "fin del exilio" se anida dentro y interpreta el tema más amplio de la
Pascua que trae el reino.
Las palabras sobre el pan resuenan en varias direcciones. "Este es mi
cuerpo, que se da por ti" (Lucas 22:19; Mateo 26:26 y Marcos 14:22 no tiene
"lo que se da por ti"; 1 Cor. 11:24 dice "lo que es para ti" ). No tiene sentido
preguntar si Jesús se está identificando con el pan cruda sin levadura de la
comida tradicional o con el propio cordero pascual, o ambos, o algo más. El
simbolismo promulgado tampoco funciona de esa manera. El punto es que
una comida de Pascua se centró en todos los eventos de la ocasión
original; que la comida consumida año tras año vinculó a los fieles a ese
evento original; y que, en particular, laEl pan que simbolizaba la salida
apresurada de Egipto y el cordero cuya sangre estaba embadurnada en los
postes de las casas hablaban de las acciones complejas, apresuradas, pero
cargadas de símbolos, mediante las cuales los israelitas debían comprender
que su Dios los estaba entregando en persona, rescatando. ellos de la
esclavitud y enviarlos fuera en el viaje a su herencia prometida. Comiendo la
Pascua dijo: sucedió, de una vez por todas, y somos parte de las personas a
las que sucedió. Las palabras de Jesús sobre el pan transformaron esto, de
modo que ahora decía: la nueva Pascua está a punto de suceder , y aquellos
que compartan esta comida a partir de entonces se constituirán como las
personas por las cuales sucedió y por las cuales ocurrirá en el mundo más
amplio. .
Así también con la copa. "Esta copa", dijo Jesús, "es el nuevo pacto, en
mi sangre que se derramó por ti". Esa, al menos, es la versión de Lucas del
dicho (22:20). La versión de Mateo dice: "Esta es mi sangre del pacto, que es
derramada por muchos para el perdón de los pecados" (26:28). Marcos
simplemente tiene "Esta es mi sangre del pacto, que es derramada por
muchos" (14:24). Pablo, al discutir problemas con la Eucaristía en Corinto,
cita a Jesús diciendo: “Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre. Cada vez
que lo bebas, haz esto como un recuerdo de mí ”(1 Cor. 11:25).
Existen numerosas formas de interpretar las variaciones sutiles entre las
cuentas. Estos se complican aún más por el hecho de que muchos buenos
manuscritos tempranos dan una redacción ligeramente diferente aquí y
allá. Esto se explica fácilmente: los escribas que podían recordar no solo lo
que habían dicho los otros evangelios, sino también las formas en que el
dicho se repetía en la adoración regular naturalmente se deslizaría o tal vez
omitiría esta o esa palabra o frase. Afortunadamente para nuestros propósitos
esto no afecta el punto. Quizás el mejor comentario es que, dados los eventos
subsiguientes de esa misma noche (sin mencionar la cantidad de comida y
bebida que ya se había consumido), no es sorprendente encontrar varias
versiones ligeramente diferentes ya actuales entre los primeros seguidores de
Jesús. Estas fueron palabras extrañas y sorprendentes, surgidas enSin previo
aviso en un momento de tensión y emoción. Lo que importa es que dentro del
tema general de la Pascua, la cena, toda la ocasión y los eventos que se
producirían al día siguiente, Jesús insistió en que esta nueva Pascua llevaría a
cabo su victoria de la libertad mediante la tan esperada finalización de la
exilio. "El perdón de los pecados" sería el medio por el cual se produciría la
última Pascua. A continuación explicaremos este enlace: tiene que ver con el
análisis que ya hemos ofrecido sobre el "pecado" en relación con la vocación
humana.
¿Cómo, entonces, se produciría el “perdón de los pecados”? La mención
de "sangre" indica una interpretación sacrificial de la muerte de Jesús. Esto,
por supuesto, sería escandaloso, ya que ningún judío bueno soñaría con beber
sangre. Uno podría recordar la historia temprana de que el rey David se negó
a "beber la sangre" de sus tres colegas poderosos que fueron a buscarle una
bebida del pozo en Belén (2 Sam. 23:17): ahí está claramente una metáfora
que indica que Si hubiera bebido el agua del pozo, David se habría
beneficiado del hecho de que los tres habían arriesgado sus vidas para
conseguirlo para él. Pero la mención de "sangre" al lado de "pacto" sugiere
fuertemente que el significado principal tiene que ver con la renovación del
pacto mencionada en Jeremías 31, que se refiere a la ceremonia del pacto
original en Éxodo 24: 3–8.
Allí, se ofrecen los sacrificios y se pone la sangre en las cuencas. La
mitad se tira sobre el altar; la otra mitad se arroja sobre la gente, con las
palabras: “Mira la sangre del pacto que YHWH ha hecho contigo de acuerdo
con todas estas palabras”: las “palabras” en cuestión son, por supuesto, las
palabras de la Torá. . Una vez más, no necesitamos aquí para investigar más a
fondo. El significado central debe ser claro. Jesús había hablado y actuado a
lo largo de su carrera pública como si creyera que era su vocación ser el
agente de la gran renovación, el gran momento del nuevo pacto que se había
prometido desde el Deuteronomio 30 y se refería a una u otra forma en
muchas profecías. y salmos. No debería sorprender que, al ver que su carrera
estaba llegando a su sorprendente final, hablaría explícitamente.Sobre este
momento de renovación del pacto. Lo sorprendente es que lo asociaría tan
directamente con su propia muerte, que se referiría a su propia sangre como si
fuera como la sangre de sacrificio de los animales en Éxodo 24. (Una vez
más, observamos que esta referencia al sacrificio conlleva no hay ninguna
sugerencia de que los animales estuvieran de alguna manera "castigados" en
lugar de los israelitas. Por lo tanto, la referencia de Jesús a la "sangre" en este
punto no tiene ese significado. No debemos buscar la respuesta correcta en el
lugar equivocado. Para hacerlo será la respuesta incorrecta.)
Hasta aquí, somos sólidos fundamentos históricos. Jesús eligió la Pascua
para su último momento del reino, porque la Pascua siempre fue un momento
del reino, y este iba a ser el último, la verdadera victoria sobre los poderes del
mal. Y Jesús, a través de sus palabras con la copa, interpretó esta nueva
Pascua, esto pretendía un nuevo Éxodo, como la renovación del pacto que
produciría el verdadero "regreso del exilio", el "perdón de los pecados"
definitivo. Los dos van juntos. Liberar a la gente de sus pecados y de los
efectos de esos pecados sería el medio por el cual se ganaría la victoria. Pero
esto nos lleva a la última pregunta en esta cadena. ¿En qué sentido y por qué
medio afectaría la muerte de Jesús al "perdón de los pecados"?
La respuesta debe mentir, solo puede mentir, en la propia reinterpretación
creativa de Jesús de las Escrituras de Israel. Aquí el terreno histórico es
menos certero. Sabemos con certeza que la iglesia primitiva interpretó que la
muerte de Jesús fue "de acuerdo con la Biblia", así que, por supuesto, es
probable que al volver a contar la historia de su muerte sus primeros
seguidores se hicieran eco de las escrituras que, creían, habían sido así.
cumplido Pero esto no significa que no nos queden rastros que seguir para la
intención del mismo Jesús. Hay líneas que convergen y producen un
escenario altamente probable.
Para empezar, están los pasajes que examinamos anteriormente que,
tomados en conjunto, contribuyen a la línea de pensamiento resumida por
Albert Schweitzer como "males mesiánicos". Textos que van desde el profeta
Osea hasta el siglo VIII aC hasta los escritos que se encuentran en Qumran
atestigua la creencia de que la redención final seríaVen a través de un tiempo
de sufrimiento. Algunos textos, como vimos, imaginaron que esto podría
estar enfocado en un grupo pequeño. Un texto, Isaías 52: 13–53: 12, declaró
muy específicamente que estaría enfocado en una persona, el “siervo” que
haría por Israel lo que Israel no podía hacer por sí mismo y, por lo tanto,
haría por el mundo qué (como en 49: 6, tal vez se hizo eco en 52:13) Israel
había sido llamado a hacer por el mundo. Una generación anterior de
eruditos, al ver el daño causado por las nociones descontextualizadas de
sufrimiento indirecto (nociones paganas, como sugiero), trató de eliminar a
Isaías 53 de la consideración de la vocación de Jesús. Yo y muchos otros, sin
embargo, seguimos convencidos (y hemos argumentado con bastante detalle)
que este pasaje de Isaías,visto en su contexto completo y apropiado de la
venida del reino, el regreso de YHWH y la renovación tanto del pacto como
de la creación , estaba en el corazón mismo de la comprensión de Jesús de
cómo se cumpliría su vocación. Iría por delante de su pueblo y tomaría sobre
sí el sufrimiento que de otra manera caería sobre ellos.
Como veremos en el siguiente capítulo, este tema lo dibuja Lucas en
particular, a pesar de la impresión popular de que no tiene teología
expiatoria. Pero podemos rastrearlo hasta el mismo Jesús a través de una serie
de incidentes y refranes que, hasta donde sabemos, no tienen precedentes en
el mundo judío antes de Jesús y que la iglesia primitiva, aparte de los
evangelistas que los reportan, no desarrolló más. . Hay un dicho acerca de la
gallina y los polluelos (Lucas 13:34): Jesús está deseando reunir a los
polluelos debajo de sus alas, para protegerlos como a una madre gallina, pero
se están negando. Hay un dicho sobre el árbol verde y el seco (Lucas 23:31):
Jesús es el árbol verde, inocente de los violentos sueños revolucionarios
debido a los cuales la ira de Roma caerá sobre el pueblo judío, pero todos los
que lo rodean son los jóvenes firebrands, Celo por la revuelta y así como
palos secos para la conflagración venidera. No es así como la iglesia de Pablo
discute, describe o teoriza sobre el significado de la muerte de Jesús. Estas
pistas parecen haberse mantenido en la tradición.A pesar de, o tal vez debido
a, no tener precedentes y sin un desarrollo posterior.
Luego está el incidente en el jardín en el momento del arresto de
Jesús. Jesús quería que tres de sus amigos en particular lo vigilaran y oraran
con él, en caso de que “vinieran al juicio” (Lucas 22:40). Aquí estamos cerca
del tema de Schweitzer, que el "juicio" o la "tribulación" venía sobre Israel,
un momento de intenso sufrimiento que se estrellaba como una marea, y que
Jesús estaba decidido a que sus seguidores no lo sufrieran con él. Esto podría
haber ocurrido fácilmente: los asociados cercanos de alguien considerado
como un líder revolucionario esperarán ser redondeados y tratados en el
primer siglo, al igual que en el siglo veintiuno. De alguna manera, en la
oscuridad y el caos de esa noche terrible, se recordó el tema de la
"tribulación", como lo dijo Juan (18: 8) en el cual Jesús insiste en que si es a
él, han venido a arrestarlo.
Por supuesto, los escépticos pueden objetar sobre cualquier elemento en
una reconstrucción de este tipo (como se puede decir sobre cualquier
reconstrucción de motivos para cualquier figura de la historia). Pero una vez
que otorgamos la evidencia sólida en medio de la imagen de la elección de la
Pascua de Jesús, fragmentos como estos pueden verse como una imagen
coherente e incluso plausible de la forma en que Jesús había interpretado su
propia vocación, quizás desde su bautismo de Juan, cuando la voz del cielo
("Este es mi hijo, mi amado; estoy encantado con él", Mateo 3:17) reunió la
vocación real del Salmo 2: 7 ("Tú eres mi hijo "Hoy te he engendrado") y la
vocación de "siervo" de Isaías 42: 1 ("Aquí está mi siervo, a quien yo
sostengo, mi elegido, en quien mi alma se deleita"). Incluso si eso también se
considerara una idea posterior leída en los textos,
 Detrás de todo esto, hay una característica del retrato del evangelio de
Jesús que se nota a menudo, pero no tan a menudo se incluye en esta
descripción específica.discusión. La impresión hecha por Jesús en una
persona tras otra, una aldea tras otra, una comunidad tras otra, parece haber
sido constante. Dondequiera que iba, celebraba la llegada del reino de Dios,
tan a menudo como no celebrando fiestas con personas que normalmente
serían excluidas debido a su fondo moral aparentemente
sombrío. Dondequiera que iba, curaba a personas de todo tipo de
enfermedades, incluida la extraña corrupción interna asociada con la
presencia de fuerzas oscuras no humanas. (Sin embargo, queremos interpretar
esto, no debería haber ninguna duda de que Jesús fue un exorcista eficaz, si
solo así podemos explicarle los cargos que se le arrojaron de que él mismo
estaba aliado con los poderes oscuros [por ejemplo, Mateo 12:24] —Algo
que la iglesia primitiva ciertamente no inventó.) Y, dondequiera que iba,
Jesús estaba ofreciendoperdón de los pecados , que ahora hemos aprendido a
reconocer ambos como algo que normalmente se puede obtener de manera
individual yendo al Templo y como una forma abreviada de la bendición más
amplia de la renovación del pacto, el regreso del exilio, etc.
En todo esto y mucho, mucho más, Jesús se encuentra: el retrato es
notablemente coherente incluso a través de cuatro presentaciones muy
diferentes, como un hombre de poderosa compasión o, como podríamos
decir, un poder compasivo. La palabra "amor" se usa excesivamente en inglés
contemporáneo y puede colapsarse fácilmente en el sentimentalismo,
especialmente en los retratos piadosos de Jesús. Pero cuando leemos un
capítulo complejo en el que Jesús elude una cuestión política delicada,
reprende a sus seguidores por impedir que los niños se acerquen a él y los
reprende de nuevo por discutir quién sería el mejor entre ellos; luego
encuentre a Jesús dando la bienvenida a los niños, abrazándolos y
bendiciéndolos; y luego verlo en diálogo con un indagador sincero pero
equivocado, mirando al hombre con atención y amándolo (Marcos 10:16, 21),
encontramos el retrato absolutamente convincente.
Cuando Jesús luego dice, al final de la reprimenda a los ambiciosos
discípulos, “el hijo del hombre no vino a ser atendido; llegó a ser el sirviente,
para dar su vida 'como rescate por muchos' ", el sentido que tiene es el
sentido ya presente en la narrativa en su conjunto,Tanto en Marcos 10 como a
lo largo de los evangelios. Este no era simplemente un principio teológico
superpuesto a un escenario histórico que podría o no haberlo sostenido. Fue
la clave de todo lo que Jesús fue, hizo y dijo. Cuando Juan dice, al comienzo
del largo pasaje que conduce a la muerte de Jesús, que ahora, habiendo
amado siempre a su gente, Jesús "los amó hasta el final" (13: 1), Juan está
resumiendo uno de sus mayores temas Pero nadie que lea los retratos del
evangelio siente que este resumen es discordante, que choca con lo que
hemos visto de Jesús en los cuatro relatos. Que tiene sentido. Suena cierto Lo
traemos de vuelta a la frenética lucha de la narrativa que conduce desde la
habitación superior a Getsemaní, a la casa del sumo sacerdote, al tribunal de
Pilato y a la horrible colina llamada Gólgota, y nos encontramos diciendo,
con Pablo: “El hijo de Dios me amó y se entregó a sí mismo por mí” (Gál.
2:20), o, junto a Juan, “siempre había amado a su propia gente en el
mundo; ahora los amó hasta el fin ”(13: 1).
Esto, entonces, es lo que encontramos sobre el mismo Jesús. Él anuncia
que el reino de Dios viene en la tierra como en el cielo. El símbolo obvio para
esto es la Pascua, y Jesús elige la Pascua como el momento para indicar en
símbolo y palabra que el Dios de Israel ahora está por fin rescatando a su
pueblo de los poderes oscuros que los habían oprimido, poderes para los
cuales la fuerza militar de ocupación era solo un señal de salida. La "sangre
del pacto", como en Éxodo 24: 8, parece ser una reinterpretación de la sangre
del cordero pascual, en línea con la afirmación de Jesús de que estaba
lanzando el nuevopacto de Jeremías 31:31. La razón por la que esta nueva
Pascua se puede ver como la derrota de los poderes, sin embargo, a pesar del
hecho obvio de que tuvo lugar a través de la muerte de Jesús a manos de las
fuerzas de ocupación, ¡no es el signo de una victoria dramática! La muerte de
Jesús debía verse como la inauguración del nuevo pacto de Jeremías, el pacto
por el cual los pecados serían perdonados y, por lo tanto, el exilio se desharía
por fin.
La renovación del pacto en sí se explica por el principio del sustituto
representativo , a saber, que el "siervo", el agente por excelenciaIsraelita,
toma sobre sí el destino de la nación, del mundo, de "los muchos". Y este
principio en sí no es algo más que el amor fiel que, como ser humano, Jesús
mostró una y otra vez cuando tocó al leproso. , o la mujer inmunda, o el
cadáver en el palet. Cuando, nuevamente en Juan, Jesús dice: “Nadie tiene
mayor amor que este, que dar tu vida por tus amigos” (15:13), esto no parece
ser un punto nuevo. Simplemente resume la forma en que había estado todo
el tiempo. Las teorías de la expiación no necesitan superponerse en una
narrativa abstracta sobre Jesús, como se ha intentado con frecuencia. Crecen
de las historias de la vida real de Jesús que ya tenemos. Es sorprendente que
los cuatro evangelios hayan estado tan infrautilizados en la "teología de la
expiación".
Solo en retrospectiva, los primeros seguidores de Jesús se dieron cuenta
de lo que había estado pasando en la última semana dramática, en la Última
Cena y en la cruz. En particular, fue solo en retrospectiva que llegaron a
reconocer que el elemento central de la Pascua, el hecho central del anuncio
del reino en Isaías 52: 7 (“¡Tu Dios reina!”), Fue la presencia personal y
gloriosa del Dios de Israel. y que todos ellos sin saberlo han sido testigos de
esto mismo. Juan dice esto de manera bastante explícita (la Gloria divina se
revela a lo largo de la carrera de Jesús, pero especialmente en la cruz), pero
los otros tres escritores de evangelios también lo dicen a su manera, como lo
hace, por supuesto, Pablo. Y es este elemento, finalmente, el que une los
fines y otorga a todo el evento el único sentido que puede tener en última
instancia. Quita esto
Esa era la imagen de Schweitzer. Es poderoso y tiene su propio punto de
vista. Pero puede muy fácilmente sugerir que un Jesús meramente humano
haga lo mejor que pueda, a través de un malentendido heroico, para forzar la
mano del Dios de Israel. Podemos sospechar que los primeros cristianos no
tenían un lenguaje particularmente bueno para decir lo que querían decir en
este momento, y ciertamente tampoco tenemos un buen lenguaje para
eso. Pero si estamos hablando de la Pascua ynuevo éxodo; si estamos
hablando de la renovación del pacto y el perdón de los pecados, que en Isaías
acompaña al regreso de la gloriosa Presencia divina; si estamos hablando del
"siervo" Isaiano que parece, extrañamente, la encarnación del "brazo de
YHWH"; Si, a nivel de la calle, estamos hablando de alguien que era
conocido por una combinación extraordinaria pero muy familiar de poder,
sabiduría y sobre todo compasión, entonces tiene sentido mirar a Paul una
vez más para obtener un resumen de lo que la historia es todo. acerca
de. Quita este elemento y, al igual que con la imagen de Schweitzer, todo
puede colapsar en otro tipo de paganismo. Devuélvalo, y la respuesta a la
pregunta, "¿Qué sucedió el Viernes Santo?" Es simple, aunque no tiene en
cuenta sus implicaciones: "Dios estaba reconciliando al mundo consigo
mismo en el Mesías" (2 Cor. 5:19).
 Hay mucho más que decir, por supuesto. ¿Entonces estamos hablando de
un Dios que sufre? ¿Qué pasa con el grito de negligencia, que indica la
sensación de Jesús de que Dios lo había abandonado en la cruz? Volveremos
a esos. Pero la abrumadora impresión histórica de los evangelios en su
conjunto es la de un ser humano haciendo lo que Dios de Israel había
dicho queharía, de un ser humano encarnado, encarnando lo que el Dios de
Israel había dicho que cruzaría página tras página en las escrituras de
Israel. La nueva Pascua sucedió porque la columna de nube y fuego, aunque
ahora en una forma extraña e inquietante, la imagen de un ser humano
maltratado y aplastado, había regresado para liberar a la gente. El pacto se
renovó debido a la sangre que simbolizaba el compromiso total de Dios con
su pueblo, la sangre vital que hablaba de la protección divina, del amor
entregado por Dios. Pablo, en Hechos 20:28, habla de "la iglesia de Dios, que
compró con su propia sangre". El perdón sucedió porque el "brazo de
YHWH" fue "herido por nuestras transgresiones, aplastado por nuestras
iniquidades" (Isa. 53: 5). La cruz se convirtió en el símbolo codificado, así
como en el desarrollo real de los moribundos y, por lo tanto, del amor eterno
del Dios de Israel.
 10
La historia del rescate

Los británicos son conocidos por su sentido de la ironía, a menudo aplicados

particularmente a ellos mismos. El humor autocrítico es, al menos en teoría,
nuestra acción en el comercio. Un ejemplo actual es una comedia de la BBC
brillante y con razón popular llamada W1A, que es el código postal de la sede
de la propia BBC. La sátira, creada por personas que trabajan para la
organización a la que envían, suele ser muy divertida. En un episodio ahora
famoso, mientras un ejecutivo de radiodifusión de mediana edad está tratando
de descubrir cómo resolver un problema en particular sobre un programa, un
joven, descarado y ansioso castor de un agente de relaciones públicas tiene
sus propias agendas. El hombre sigue intentando explicarle que no entiende
la pregunta, y ella sigue explicándole cómo sus propuestas van a resolver
todo y hacer que el programa sea un éxito rotundo.
Finalmente, exasperado, se vuelve hacia ella. "Simplemente no estás
escuchando!"
Atrás viene la respuesta, perfecta para el personaje: "¡Estoy totalmente
escuchando! Lo que es, ¡ustedes no están diciendo lo correcto!
Me acordé de ese momento al reflexionar sobre las formas en que los
cuatro evangelios han sido rutinariamente ignorados por personas que
intentan construir una visión de la expiación, tratando de entender el
significado de la muerte de Jesús. La larga tradición de las discusiones de la
iglesia sobre tales cosas, intercambiando teorías y esquemas sobre cómo
entender exactamente lo que sucedió el Viernes Santo, ha surgido,
especialmente en la cultura popular, de un mundo donde se asumió, como
vimos anteriormente, que El objetivo del cristianismo era cómo ir al cielo,
dado que todos somos pecadores que merecemos el infierno. Esa es la
agenda: ¿Cómo llegamos a ese objetivo?
Los cuatro evangelios tienen muy poco que decir sobre este tema. Casi
nadie habla de "ir al cielo". Cuando Jesús habla del "reino de los cielos", no
quiere decir un lugar llamado "cielo", sino la regla de "cielo", es decir, el
reino de Dios, que nace. en la tierra . Casi nadie en los evangelios advierte
sobre "ir al infierno". Las advertencias de los cuatro evangelios se dirigen
principalmente hacia un inminente presente.El desastre mundial, a saber, la
caída de Jerusalén y otros eventos relacionados con eso. Hay refranes
ocasionales que van más allá de eso, como Mateo 10:28 y su paralelo en
Lucas 12: 4–5, pero esta dimensión parece darse por sentada en lugar de ser
central. Y a pesar de la gran cantidad de detalles en la preparación de la
muerte de Jesús, tantos detalles de hecho que los evangelios a veces se han
descrito como "narraciones de la pasión con introducciones extensas", los
cuatro escritores no parecen particularmente interesados en incorporar en sus
cuentas ningún tipo de responde a la pregunta esperada de cómo esta muerte
de alguna manera permite que los pecadores sean perdonados y que vayan al
cielo después de todo.
Uno puede imaginar una conversación entre los cuatro evangelistas que
escribieron los evangelios y un grupo de "evangelistas" en nuestro sentido
moderno que están acostumbrados a predicar sermones semana tras semana
que explican exactamente cómo la cruz trata los problemas del "pecado" y el
"infierno". . "Los cuatro escritores antiguos están sacudiendo la cabeza y
tratando de volver a contar la historia que todos escribieron: de cómo lanzó
Jesús El reino de Dios en la tierra como en el cielo y cómo su ejecución fue
en realidad el momento clave y decisivo en ese logro. Los evangelistas
modernos regresan con sus teorías, diagramas e ilustraciones hogareñas. Los
escritores antiguos eventualmente explotan: "¡No estás escuchando!" "Sí, lo
estamos", responden los predicadores modernos (quienes, después de todo,
están comprometidos a "creer en la Biblia"), "pero ustedes simplemente no lo
están" ¡No estoy diciendo lo correcto!
Por supuesto, los lectores y predicadores modernos han inventado formas
de hacer que digan las "cosas correctas" a pesar de lo que realmente está en la
página. Nos hemos vuelto expertos en escoger un verso aquí y una frase que
encajará en nuestros esquemas, incluso si eso significa ignorar el
contexto. Por lo tanto, como hemos visto, Marcos 10:45 ("El hijo del hombre
... vino ... a dar su vida 'como rescate por muchos'") se toma como garantía
para invocar a Isaías 53, que es entonces el mismo. leído en la forma
descontextualizada que describí anteriormente. Juan 19:30, el último grito de
Jesús desde la cruz, a veces se traduce como "está terminado" o "¡todo está
hecho!" Esto se convierte en un estado de cuenta sobre el pago de una factura
o la liquidación de una cuenta para adaptarse a una teología de la expiación
particular en lugar de que se le permita expresar el punto de Juan, que es la
terminación de la vocación de Jesús en paralelo con la realización de la
creación misma en Génesis 2: 2 (ver también Juan 17: 4).
Uno escucha con menos frecuencia la cita de las palabras de Jesús sobre
la copa en la Última Cena, aunque la idea de que la sangre de Jesús se
derramó "para el perdón de los pecados" podría considerarse relevante para la
historia "normal". Quizás el problema es que los predicadores en la tradición
evangélica o protestante a veces han estado ansiosos por centrarse en la
Última Cena, para que no se vean atraídos a un mundo de significado más
sacramental del que habían pensado.
En cualquier caso, cuando las personas predican o enseñan sobre el
“significado de la cruz” en las iglesias occidentales modernas, rara vez, si
alguna vez, consideran tomar en serio las historias más importantes que
cuentan los cuatro evangelistas: historias sobre el reino, el Templo (incluida
la Iglesia de Jesús). supuesta amenaza de destruirlo), Poncio Pilato, los
seguidores de Jesús, o la multitud burlona al pie de la cruz. Parte de mi
propósito en este libro es persuadir a las personas que normalmente hablan
sobre los evangelistas porque no parecen estar "diciendo las cosas correctas"
para que se callen un momento y escuchen la historia (y las historias, en
plural) En realidad están diciendo. El presente capítulo no trata de
proporcionar una explicación exhaustiva de todo eso, como si fuera posible
dentro de un solo volumen, sino de ofrecer algunas pistas sobre la dirección
que estos cuatro grandes libros nos están llevando a medida que avanzan
hacia sus propias respuestas. la pregunta, "¿Qué sucedió exactamente el
primer Viernes Santo?"
La pregunta, "¿Qué sucedió exactamente?" Es, por supuesto, ambigua. En
un nivel, la respuesta es relativamente clara: traición, arresto, audiencias
nocturnas, justicia áspera romana, violencia, golpizas, llanto, muerte,
entierro. Pero la pregunta subyacente a eso (como en casi todas las
narraciones, siempre deberíamos estar atentos a la parte "inferior", a la
exploración de motivos y significados) es: ¿Qué estaba sucediendo con
respecto a Dios y al mundo? ¿Qué significó esto para el cumplimiento (o el
fracaso) de las esperanzas de Jesús, del anuncio de su reino? ¿Cómo este
evento completa su trabajo o lo destruye? ¿Acaso Jesús había tenido la
intención de continuar predicando, sanando y enseñando durante varios años
más, solo para encontrarse atrapado en el lugar equivocado en el momento
equivocado, o este horrible final estaba previsto de alguna manera dentro de
su propia conciencia vocacional? Y, cualquier respuesta que le demos a eso,
Este es el mismo conjunto doble de preguntas y respuestas que
encontramos si preguntamos: "¿Por qué murió Jesús?" Usted puede dar
razones históricas: los principales sacerdotes estaban enojados por lo que
hizo en el Templo; los romanos sospechaban que podría ser algún tipo de
líder rebelde; los fariseos lo odiaban porque su visión del reino se enfrentó en
varios puntos con la suya. O, aún dentro de razones históricas, se podría decir
que Jesús murió porque sus seguidoresno lo defendió, y uno de ellos lo
traicionó a las autoridades. La pregunta "Por qué", incluso a nivel histórico,
puede complicarse bastante. Pero también podemos preguntar el teológico
"¿Por qué?" ¿Cuál fue la razón divina ? Ya en Hechos encontramos la extraña
combinación: Dios lo dijo en serio, pero ustedes (los líderes judíos) fueron
perversos en llevarlo a cabo al entregar a Jesús a los paganos (2:23; 4: 27–
28). Y aquí está el punto: la iglesia occidental, en busca de la respuesta
"teológica" a la pregunta "¿Por qué?" ("¿Cómo quiso decir la muerte de Jesús
que los pecados podrían ser perdonados para que podamos ir al cielo?"), Ha
ignorado en gran medida el Respuesta histórica, y de hecho las cuestiones
históricas. Han sido considerados como detalles circunstanciales irrelevantes.
Pero son ellos? La respuesta, claramente, es no. Las preguntas y
respuestas históricas son el lugar para ir si queremos encontrar la respuesta
teológica. Si no podemos verlo allí, eso podría indicar que estamos tratando
de responder la pregunta incorrecta. Si los evangelios no parecen estar
"diciendo lo correcto", tal vez sea nuestra idea de lo "correcto" lo que
necesita ser ajustado.
El tema principal que señala este punto gráficamente es la relación, que
ya hemos notado en relación con la comprensión de Jesús de su vocación,
entre la proclamación del reino, por un lado, y la crucifixión, por el otro. En
gran parte de la lectura, la enseñanza, la predicación y, de hecho, la erudición,
estos parecen ser casi contradictorios: el mensaje positivo y el momento del
programa del reino seguidos por el momento negativo y desastroso de la
cruz. Alternativamente, si a la cruz se le otorga un valor positivo ("Él murió
por nuestros pecados para que podamos ir al cielo"), ¿de qué se trata el tema
del "reino"? Pero en los cuatro evangelios, los dos temas pertenecen
claramente juntos. Se explican unos a otros. El reino viene a través de toda la
obra de Jesús, que encuentra su cumplimiento previsto en su muerte
vergonzosa.

Escuchando a los evangelistas

En particular, los cuatro evangelios cuentan la historia de Jesús como uno de
los dioses de Israel que regresa por fin. Este tema, tan a menudo ignorado en
el pasado, ha salido a la luz en un reciente análisis académico. Cuando
Marcos abre su evangelio alineando a Juan el Bautista con los mensajeros
proféticos de Malaquías 3 e Isaías 40, el punto es que esos mensajeros están
preparando el camino no solo para un Mesías venidero, sino para el propio
YHWH. Cuando Juan abre su evangelio con múltiples ecos de Génesis y
Éxodo, lleva el prólogo a su clímax en el v. 14 con la Palabra hecha carne y
revelando la Gloria divina y en el v. 18 con la revelación del Padre por lo
demás invisible a través del Hijo divino. , está preparando el escenario para
que sus lectores entiendan que Jesús no es simplemente "hijo de Dios" en el
sentido del rey davídico del Salmo 2, 2 Samuel 7, y así sucesivamente. El
Jesús de Juan es la encarnación viva del único Dios creador, el Dios del pacto
de Israel. El lenguaje mesiánico del divino "Hijo" se discierne como el
vehículo perfecto (retrocediendo, podemos suponer, al mismo Jesús) para
expresar esto. Cuando Mateo haga que el ángel le diga a José que el niño que
nacerá será "Emmanuel", "Dios con nosotros", y luego termina su evangelio
con el mismo Jesús diciéndole a sus seguidores queél estará "con ellos
siempre", los lectores de alerta saben que toda la historia debe leerse con esto
en mente. Las narraciones del nacimiento de Lucas son aún más explícitas, y
designan al niño en el vientre de María como el "Santo" que será el "hijo de
Dios" (Lucas 1:35). Cuando el evangelio de Lucas se acerca a su clímax, la
venida de Jesús a Jerusalén debe verse claramente como el momento en que,
finalmente, el Dios de Israel está "visitando a su pueblo", es decir, regresando
en persona para juzgar y rescatar (19: 44). Hay mucho más que podría decirse
para completar esta imagen. Pero esto será suficiente para nuestros propósitos
presentes.
Entonces, no debemos sorprendernos cuando los cuatro evangelios
cuentan la historia de Jesús de manera tal que, en repetidas ocasiones,
expresan su sentido de compasión y amor, que ya hemos señalado como
sorprendente. característica. Este no fue de ninguna manera necesariamente el
caso de figuras proféticas o aspirantes a mesiánicas en el mundo judío del
Segundo Templo. No sabemos todo lo que nos gustaría sobre los líderes,
incluidos los aspirantes a Mesías, a los que nos encontramos brevemente en
las páginas de Josefo o incluso sobre Simon bar-Kochba, quien dirigió la
última revuelta fallida casi exactamente cien años. Después de la carrera
pública de Jesús. Pero no nos da la impresión de un personaje como el que
encontramos en las historias sobre Jesús. Tampoco, en este caso, viene Juan
el Bautista como el tipo de persona que puede afirmar que tiene un corazón
que era "amable, no arrogante" o que ofrece a sus seguidores "el resto que
necesitan profundamente" (Mat. 11:29). ).
Este es un lugar donde las largas tradiciones de mostrar una figura
romántica o sentimental de Jesús nos han decepcionado. Estamos tan
acostumbrados a la imagen soppy de "Jesús gentil, manso y suave" ya la
reacción que provoca tal imagen, enfatizando la ocasional severidad y
advertencias de Jesús contra los fariseos y otros, que tal vez no hemos notado
lo extraño que es tener una figura pública importante que pise una línea
peligrosa entre afirmar las tradiciones antiguas y criticar los abusos actuales y
que se sepa al mismo tiempo que se trata de un enfoque profundamente
afectuoso para las personas de todo tipo, especialmente las personas en
peligro. La razón para resaltar esto aquí no es simplemente que es una
característica importante y fácilmente ignorada de los
evangelios,personificando el amor de Dios mismo , actuando como la
expresión personal de ese amor hasta su muerte.
Si se hubiera prestado más atención a esta característica, que está
incorporada a la narrativa en lugar de estar pegada desde el costado mediante
una o dos citas o alusiones de las escrituras o el extraño autorial "aparte",
algunas de las características más perturbadoras y no bíblicas de la teología
de la "expiación", y los beneficios sociales y culturales que algunas veces los
acompañaron, podrían Se han evitado. Juan, como vimos, abre su relato de
los eventos que llevaron a la muerte de Jesús, enfatizando que esto fue la
culminación del amor constante de Jesús (13: 1). Pero esto no está solo. Para
Juan, se extrae y hace explícito lo que ha sido implícito en un pasaje tras otro
a medida que Jesús transforma las vidas de personas de todo tipo; Las
imágenes bíblicas, como la del "buen pastor", también hacen el mismo punto.
El elemento de equilibrio en el retrato de Jesús en todos los evangelios es
la acumulación constante de hostilidad hacia él, su mensaje y sus logros. He
argumentado en otra parte (en contra de algunas tendencias preocupantes en
el pensamiento contemporáneo que quieren hacer que la historia de Jesús se
mantenga por sí sola sin contexto histórico) que los cuatro evangelios
canónicos tienen cuidado de vincular la historia de Jesús a la historia más
amplia de Israel. a las tradiciones proféticas (Marcos 1; Lucas 1-2), Abraham
(Mateo 1), Adán (Lucas 3) y la creación misma (Juan 1). Pero esto no
significa en absoluto, como algunos han imaginado absurdamente, que los
evangelistas simplemente están imaginando la historia de Israel como una
especie de "revelación progresiva", un crescendo suave, un desarrollo
constante, al final del cual Jesús simplemente emerge como El cumplimiento
final. La historia de Israel nunca se vio así, ni siquiera en las recuentos
completamente positivos como, por ejemplo, el Salmo 105 (y, en cualquier
caso, eso va acompañado a la vez por el Salmo 106, que resalta el lado oscuro
con toda claridad). Combinar la historia de la gente elegida paso a paso y, a
veces de hecho, abrumar esa historia en la oscuridad y la miseria es la larga
historia del mal.
El mal viene en muchas formas en las escrituras de Israel. Se ve
gráficamente en la maldad total de las generaciones anteriores y posteriores al
diluvio y luego en la loca arrogancia de Babel. Pero, después del llamado de
Abraham, nunca se nos da la impresión de que el "mal" solo existe fuera de la
familia de Abraham. El mismo Abraham parece profundamente defectuoso,
al igual que todos sus sucesores, entre ellos Jacob, cuyo nuevo nombre,
"Israel", se convierte en la designación de su familia para siempre. Moisés
comienza su vida pública con un asesinato premeditado. losLos libros de
Josué y los jueces no perdonan la reputación de la nueva nación. Incluso los
reyes más grandes, como David, Salomón, Ezequías y Josías, todos tienen
defectos graves y dañinos. El sacerdocio no es mejor. En cuanto a los
profetas, bueno, para cada profeta que parece genuinamente querer escuchar
y luego anunciar la verdadera palabra de YHWH, parece que hay cientos que
dirán lo que las personas, especialmente los gobernantes, quieren escuchar. El
exilio en sí, como hemos visto, indica el fracaso final de Israel y sus
resultados. El "mal" no es un problema ocasional en el radar o un problema
que se puede hacer a un lado o que se puede culpar a otras naciones. Es
universal De acuerdo con las propias escrituras de Israel, el mal es tan
evidente en Israel como en cualquier otro lugar.
Los cuatro evangelios ven esta misma enfermedad convergiendo en un
punto. La secuencia inicial de Mateo incluye el plan de Herodes para matar a
Jesús cuando aún era un bebé y la consiguiente huida a Egipto. Marcos tiene
fariseos y herodianos conspirando contra Jesús desde el principio; Lucas
tiene a los conciudadanos de Jesús en Nazaret que quieren tirarlo por un
precipicio. El Jesús de Juan es un hombre marcado desde el incidente del
Templo en el capítulo 2 y la curación del sábado en el capítulo 5. No existe
una "primavera de Galilea" que corresponda a la fantasía del siglo XIX de un
ministerio temprano y feliz para Jesús antes. Las nubes de tormenta se
reunieron. Las nubes de tormenta estuvieron allí desde el principio. Todo esto
es parte del "por qué" a lo que los evangelios están dando su respuesta. El
anuncio de Jesús del reino de Dios no marcó las casillas que esperaban sus
compañeros judíos. Su nacimiento fue percibido como una amenaza para la
élite gobernante (insegura). Sus acciones relacionadas con el lugar santo (el
Templo), la ley santa (la Torá) y el día santo (el sábado) fueron percibidas
como peligrosas y subversivas, por la muy buena razón que fueron. Tampoco
se limitó la oposición a los gobernantes y cuerpos oficiales. Desde el
principio, los fariseos, un grupo de presión populista que apuntaba a aplicar
rigurosamente las tradiciones ancestrales como parte de sus propias
esperanzas para la nueva era tan esperada, se opusieron al anuncio del reino
de Jesús. Esto no es sorprendente. Tampoco se limitó la oposición a los
gobernantes y cuerpos oficiales. Desde el principio, los fariseos, un grupo de
presión populista que apuntaba a aplicar rigurosamente las tradiciones
ancestrales como parte de sus propias esperanzas para la nueva era tan
esperada, se opusieron al anuncio del reino de Jesús. Esto no es
sorprendente. Tampoco se limitó la oposición a los gobernantes y cuerpos
oficiales. Desde el principio, los fariseos, un grupo de presión populista que
apuntaba a aplicar rigurosamente las tradiciones ancestrales como parte de
sus propias esperanzas para la nueva era tan esperada, se opusieron al
anuncio del reino de Jesús. Esto no es sorprendente.
 Aquí una analogía puede ayudar. Los que vivimos en Escocia nos
estamos acostumbrando a los políticos que hacen campaña por la
independencia. Ahora supongamos que pertenecía a un partido político que
agitaba ese objetivo, pero luego surgió otro partido que decía que estaban
lanzando su propio movimiento de independencia, pero no consideraron la
vestimenta nacional (la falda escocesa), la comida y bebida simbólica
nacional (haggis y whisky), o el instrumento musical nacional (las gaitas)
para ser de alguna importancia. Supongamos que una nueva fiesta parece
estar ganando un amplio apoyo. Tu reacción sería una combinación de celos e
indignación justa ("¿Quiénes creen que son?"). Eso es lo que sucedió en el
caso de Jesús. Él estaba hablando del reino de Dios, ¡pero parecía ignorar
todas las cosas que marcaban a los judíos como el pueblo de Dios! Detrás de
esto podemos sentir, como en la reacción de la congregación de la sinagoga
en Nazaret y en otros lugares, una resistencia estable a la enseñanza de este
nuevo reino y una determinación de no ser admitido con las palabras de Jesús
sobre paz, reconciliación, poner la otra mejilla, avanzar la segunda milla, etc.
. Eso no era lo que querían o esperaban. Cuando Jesús advirtió a Jerusalén de
las cosas que vendrían sobre la ciudad porque habían rechazado el camino de
la paz (Lucas 19:42), tenemos la sensación de que la implacable hostilidad a
su nueva forma propuesta de ser el pueblo de Dios había alcanzado su punto
más alto. último. Ese es, de hecho, el punto que están haciendo todos los
evangelistas, no agregando un eslogan o incluso una referencia bíblica a su
narrativa, sino por la sustancia de la narrativa en sí. Así era como el mal se
estaba reuniendo, elevándose a su altura máxima, de modo que la muerte de
Jesús,
Todo esto se enfoca particularmente en lo que solo podemos describir
como la larga batalla de Jesús con las fuerzas invisibles (aunque a veces muy
vocales) del mal. Llama la atención que, aparte de uno o dos incidentes en
Hechos, la mayoría de las primeras referencias cristianas a los exorcismos y
el problema que abordaban se encuentran en Mateo, Marcos y
Lucas. Tampoco fueron las fuerzas hostiles a quienes Jesúspor lo tanto, se les
encontró simplemente corrompiendo y destruyendo a los desafortunados
humanos en los que parecían haber establecido su residencia. Al parecer,
estaban empeñados en desenmascarar a Jesús y, por lo tanto, poner a él y su
misión en el reino en grave peligro; uno de ellos dice: "Sé quién eres: ¡eres el
Santo de Dios!" (Marcos 1:24). En el retrato de Jesús de los evangelistas
cuando él se enfrenta a este tipo de oposición, tenemos la sensación de que
toda la maldad variada en el mundo se está acercando de alguna manera. Y
así como una y otra vez, Jesús expulsa al demonio y cura a la persona
afligida, así que los evangelistas dicen que cuando el mal se acerque,
literalmente, para la matanza, Jesús realizará un gran acto final de liberación
en el que finalmente se revelará su verdadera identidad. Esta vez el
"exorcismo" desplazará para siempre el agarre de hierro que el invisible y
nebuloso, pero muy poderoso,En otras palabras, así es como los evangelistas
explican que Jesús ha ganado la victoria única sobre los poderes del mal: no
superponiendo la noción de victoria sobre la narrativa, sino permitiéndole
que emerja y alcance su clímax desde la narrativa misma. .
Una vez que reconocemos que los cuatro evangelios están contando no
solo la historia del reino de Dios que se está inaugurando, sino también la
historia de cómo el mal se eleva a sí mismo hasta su altura para que luego
pueda ser derrotado por el Mesías, reconocemos que esto no solo surge. en
los cuatro evangelios mismos (y también en Pablo, como veremos), pero
también en los Hechos de los Apóstoles. En Hechos 4, Pedro y Juan son
arrastrados frente a los principales sacerdotes y ancianos debido al cojo que
habían sanado y la predicación sobre Jesús que había seguido. Los
encargados dan una conferencia a los apóstoles y les advierten que no sigan
hablando en el nombre de Jesús, lo que, por supuesto, tiene poco o ningún
impacto en Pedro y Juan. Regresan a su propia gente e informan lo que ha
sucedido, y toda la compañía reza junta, invocando el Salmo 2:

¿Por qué las naciones se enfurecieron?

¿Y por qué los pueblos pensaron pensamientos vacíos?
Surgieron los reyes de la tierra.
Y los gobernantes se reunieron contra el Señor y contra su Mesías
ungido. (4:26, citando Sal. 2: 1-2)

El salmo continúa declarando que Dios ha establecido a su Mesías, quien

luego juzgará al mundo y pedirá cuentas a todos los gobernantes, un pasaje
bien conocido y frecuentemente explicado en varias otras tradiciones judías
del período. El salmo entero está claramente en mente en este punto. Y aquí
ha adquirido un particular significado. El mal, en las personas de Herodes y
Pilato, se ha reunido, como el salmo siempre dijo que lo haría, y Dios, en
respuesta, levantó a su verdadero rey, quien llevará la justicia a todo el
mundo. Esto sucederá, no menos importante, a través del extraño ministerio
de sanidad que viene con el poderoso nombre de Jesús:

Así que ahora, Maestro, mira sus amenazas; y concédenos que

nosotros, tus siervos, podamos decir tu palabra con toda audacia,
mientras extiendes tu mano para la sanación, de modo que las
señales y maravillas puedan surgir a través del nombre de tu
santo niño Jesús. (4: 29-30)

El mismo punto, de que el mal se reúne y luego se derroca, se manifiesta

claramente en el sorprendente paralelismo entre los desafíos y las
afirmaciones hechas por el satanás en las narraciones de tentación en Mateo 4
y Lucas 4 y la burla de Jesús en la cruz: " Si eres el hijo de Dios. . . ”(Mateo,
27:40; 4: 3, 6; Lucas 4: 3, 9). Claramente estamos destinados a escuchar, en
la escena de la crucifixión, la voz susurrada anterior en la cabeza de Jesús que
ahora se convierte en una burla pública de los principales sacerdotes y otros
transeúntes. Jesús había hablado de una victoria inicial sobre el "hombre
fuerte", debido a lo cual ahora estaba capacitado para saquear su casa,
refiriéndose probablemente a una victoria inicial en la batalla con Satanás, lo
que resultó en los exorcismos en su carrera pública posterior (Matt .
12:29). Ahora la batalla se reanuda y llega a un punto crítico. "Esta es tu
hora", dice.A los soldados que vienen a arrestarlo. “Por fin ha llegado tu
momento, y también el poder de las tinieblas” (Lucas 22:53).
Directamente vinculado a esto está el reclamo de satanás de poseer toda
autoridad sobre los reinos del mundo, implícito en Mateo 4: 9 y explícito en
Lucas 4: 6, y luego invertido explícitamente en Mateo 28:18, donde toda
autoridad en el cielo y en la tierra es reclamado por el mismo Jesús. Algo ha
sucedido para destronar a Satanás y para entronizar a Jesús en su lugar . La
historia que los evangelios creen que están contando es la historia de cómo
sucedió eso.
Curiosamente, John no tiene historias de exorcismos, al igual que no
menciona otras características bien conocidas de la vida de Jesús, como el
bautismo de Jesús (aunque menciona el comentario de Juan el Bautista sobre
el Espíritu que desciende sobre Jesús) o la Última Cena (donde Destaca el
lavado de pies, pero no menciona el pan ni la taza). Pero, como muchos
comentaristas han visto el significado del bautismo y la Última Cena
difundidos a lo largo de todo el evangelio, seríamos correctos al ver que el
significado de los exorcismos de Jesús se difundió a través de la narrativa de
Juan y luego llegó a un enfoque nuevo y particular como Jesús. va a la
cruz Desde el capítulo 12 hasta el capítulo 19, se vuelve cada vez más
explícito: el "gobernante de este mundo" (sombras de Satanás en Lucas 4: 6)
está siendo expulsado, de modo que ahora las personas de todos los orígenes
étnicos serán bienvenidas a venir a Jesús (12: 31–32). Pero a medida que la
historia avanza, se vuelve cada vez más claro que el "gobernante de este
mundo" es una figura más complicada de lo que podríamos haber
imaginado. Cuando Jesús se prepara para salir de la habitación superior, sabe
que el "gobernante del mundo viene" para atraparlo (14:30). Después de todo,
el satanás ha entrado en Judas (13: 2), lo que lo convierte en el "acusador"
por excelencia, el único a través del cual se presentará la gran acusación que
surge en horribles gritos de toda la historia humana contra Jesús. . Y, como
resultado de las acciones de Judas, las fuerzas del imperio se enfrentarán a
Jesús, lo que llevará al enfrentamiento en los capítulos 18–19. Eso es parte de
la dinámica interna de la historia que Juan está contando. se vuelve cada vez
más claro que el "gobernante de este mundo" es una figura más complicada
de lo que podríamos haber imaginado. Cuando Jesús se prepara para salir de
la habitación superior, sabe que el "gobernante del mundo viene" para
atraparlo (14:30). Después de todo, el satanás ha entrado en Judas (13: 2), lo
que lo convierte en el "acusador" por excelencia, el único a través del cual se
presentará la gran acusación que surge en horribles gritos de toda la historia
humana contra Jesús. . Y, como resultado de las acciones de Judas, las
fuerzas del imperio se enfrentarán a Jesús, lo que llevará al enfrentamiento en
los capítulos 18–19. Eso es parte de la dinámica interna de la historia que
Juan está contando. se vuelve cada vez más claro que el "gobernante de este
mundo" es una figura más complicada de lo que podríamos haber
imaginado. Cuando Jesús se prepara para salir de la habitación superior, sabe
que el "gobernante del mundo viene" para atraparlo (14:30). Después de todo,
el satanás ha entrado en Judas (13: 2), lo que lo convierte en el "acusador"
por excelencia, el único a través del cual se presentará la gran acusación que
surge en horribles gritos de toda la historia humana contra Jesús. . Y, como
resultado de las acciones de Judas, las fuerzas del imperio se enfrentarán a
Jesús, lo que llevará al enfrentamiento en los capítulos 18–19. Eso es parte de
la dinámica interna de la historia que Juan está contando. él sabe que el
"gobernante del mundo viene" para atraparlo (14:30). Después de todo, el
satanás ha entrado en Judas (13: 2), lo que lo convierte en el "acusador" por
excelencia, el único a través del cual se presentará la gran acusación que
surge en horribles gritos de toda la historia humana contra Jesús. . Y, como
resultado de las acciones de Judas, las fuerzas del imperio se enfrentarán a
Jesús, lo que llevará al enfrentamiento en los capítulos 18–19. Eso es parte de
la dinámica interna de la historia que Juan está contando. él sabe que el
"gobernante del mundo viene" para atraparlo (14:30). Después de todo, el
satanás ha entrado en Judas (13: 2), lo que lo convierte en el "acusador" por
excelencia, el único a través del cual se presentará la gran acusación que
surge en horribles gritos de toda la historia humana contra Jesús. . Y, como
resultado de las acciones de Judas, las fuerzas del imperio se enfrentarán a
Jesús, lo que llevará al enfrentamiento en los capítulos 18–19. Eso es parte de
la dinámica interna de la historia que Juan está contando. que lleva al
enfrentamiento en los capítulos 18-19. Eso es parte de la dinámica interna de
la historia que Juan está contando. que lleva al enfrentamiento en los
capítulos 18-19. Eso es parte de la dinámica interna de la historia que Juan
está contando.
Luego, Jesús asegura a sus seguidores que el Espíritu que les enviará les
permitirá no solo resistir la presión que enfrentarán, sino también pedirle
cuentas al mundo (16: 8–11). Pero los llamados Discursos de Despedida
(capítulos 13–17) también están llenos de la confrontación venidera, y, por lo
tanto, también del significado que esa confrontación llevará. Así como (en el
argumento que presenté en el capítulo anterior) Jesús dio a sus discípulos su
propia interpretación de su próxima muerte en forma de comida, también
Juan da su propia interpretación en forma de los discursos que presenta en esa
misma comida. . Y cuando, finalmente, los soldados se acercan y Jesús se
apresura a la casa del sumo sacerdote y luego a Poncio Pilato, los lectores de
Juan ya saben, al menos en líneas generales, qué significa todo esto.
Este no es simplemente el "trasfondo narrativo" de una muerte cuyo
significado está determinado por un esquema abstracto creado en otra parte,
en supuestas lecturas de Pablo en el primer siglo o de los teólogos posteriores
en las tradiciones de la iglesia. Para John, esta historia esEl "significado",
porque el punto principal sobre la muerte de Jesús, en el clímax de un libro
que comenzó explícitamente con la historia de la creación del mundo bueno y
de la forma en que la oscuridad no puede vencer la luz, es que aquí por fin
Jesús se enfrenta al "gobernante del mundo" en la persona de Poncio
Pilato. La luz brilla en la oscuridad, y la oscuridad no puede apagarla, aunque
se verá por un tiempo como si hubiera hecho eso. Y a medida que John
permite que se desarrolle la narrativa, tejiendo todo tipo de hebras adicionales
a medida que lo hace, se invita a los lectores a comprender la muerte de Jesús
en términos de la victoria que había predicho en el capítulo 12 y también en
términos del amor que John había destacado en el comienzo del capítulo 13.
“Nadie tiene un amor más grande que este, para dar tu vida por tus amigos”
(15:13); y esto, Juan ha señalado en mil claves narrativas diferentes, es lo que
Jesús está haciendo. Victoria y amor, ambos creciendo a partir de la propia
historia: esa es la interpretación de Juan de la cruz.
Los cuatro evangelios, por supuesto, llevan la historia a su clímax en la
Pascua.Ya he explorado las formas en que Jesús mismo parece haber elegido
ese momento como el momento apropiado y cargado de sentido para hacer lo
que debía hacerse. Es Juan quien hace la conexión más explícita cuando
identifica a Jesús como el cordero pascual (1:29, 36; 19:36). Pero aquí vemos
la transición de la Pascua como la victoria a la Pascua como tratar con el
pecado: el cordero es "el que quita el pecado del mundo" (1:29). Como en la
palabra introductoria en Mateo 1:21, donde el niño debe llamarse "Jesús"
("YHWH salva") porque, explica el ángel, "él es el que salvará a su gente de
sus pecados", así que aquí el tema de "exilio deshecho al fin", unido como
siempre con el tema de "YHWH regresando por fin", se encuentra dentro del
tema más amplio de la verdadera Pascua. Haciendo eco de la combinación de
temas que el mismo Jesús reunió,
Esta misma combinación, de la gran victoria sobre los poderes de la
oscuridad, ganada por la superación del pecado y, por lo tanto, del exilio, está
en el corazón de las frecuentes alusiones en los evangelios a Jesús como el
"hijo del hombre". Este no es el lugar para cualquier exposición detallada de
esta frase tan discutida. Se hace eco, a menudo de manera explícita y, a veces
implícita, del escenario en Daniel 7, en el que una secuencia de cuatro
monstruos culmina en el "cuerno pequeño" que surge del cuarto y
último; después de lo cual la escena cambia a la sala del trono divino, en la
que se pronuncia el juicio y se lleva ante el Anciano "uno como un hijo de
hombre" y se sienta a su lado en el juicio. A esta figura se le otorga "dominio,
gloria y reinado, para que todos los pueblos, naciones e idiomas le sirvan"
(7:14). El cuerno es silenciado, los monstruos son condenados y el reino de
Dios.
Josefo nos dice que, en el primer siglo, un oráculo en las escrituras de
Israel impulsó a los judíos a luchar contra los romanos: parece claro que tiene
en mente el libro de Daniel. Daniel 2 contieneLa profecía mesiánica de la
"piedra" que aplastará la estatua idólatra y se convertirá, a su vez, en una gran
montaña. Daniel 9 contiene la profecía sobre el exilio extendido, al final de la
cual "un ungido será cortado" (v. 26), aunque este será el momento "para
terminar la transgresión, para poner fin al pecado, y expiar la iniquidad ”(v.
24). Póngalos junto con Daniel 7, y la imagen compuesta parece claramente
ser la que ofrecen los cuatro evangelistas. Jesús es el verdadero Mesías, cuyo
gobierno inaugurado derrocará el gobierno de los poderes del mundo. En
otras palabras, será la nueva Pascua, aunque ahora se ve en los colores
escabrosos de la metáfora mitológica. Pero logrará esto poniendo fin al
pecado, que como hemos visto frecuentemente significa el fin del exilio y el
regreso de YHWH.
Hemos dicho lo suficiente como para dejar en claro que para los cuatro
evangelistas, el significado de la muerte de Jesús se encuentra en el panorama
general de la narrativa que están contando, moviéndose como lo hace desde
el trabajo de inauguración del reino de Jesús hasta su crucifixión, con "Rey
de los Judios ”escrito sobre su cabeza. Son todos, en sus diferentes formas,
destacando esta combinación de reino y cruz. Lucas dice varias veces, de una
manera u otra, que Jesús ha sido el único a través del cual la liberación de
Israel de Dios ha tenido lugar, incluso si no es en la forma que la gente en ese
momento esperaba o necesariamente deseaba. Y he sugerido que dentro de
este tema general de la cruz como la victoria que trae el reino, vemos el tema
secundario pero vital del "perdón de los pecados", un capítulo destacado por
el mismo Jesús en ocasiones regulares.

Sustitución representativa
Lo que ahora quiero sugerir es que, dentro de este panorama más amplio, los
evangelistas también han explicado cómo se produce este "perdón de los
pecados", este "regreso del exilio". Se produce porque eluno se hará cargo de
los muchos. Se produce porque Jesús muere, inocentemente, soportando el
castigo que él mismo había marcado para todos los demás judíos. Ocurre
porque, desde el principio, Jesús estaba redefiniendo la naturaleza del reino
con respecto a la entrega radical y la abnegación, y parece que eso nunca fue
simplemente una demanda ética sino, en el fondo, una vocación
personal. Ocurre porque a lo largo de su carrera pública, Jesús estaba
redefiniendo el poder en sí mismo, y su muerte violenta fue la máxima
demostración en la práctica de esa redefinición. Estas últimas cuatro
oraciones han resumido algunas líneas de John, Luke, Matthew y Mark, y
debemos exponer cada una un poco más completamente. (Cada uno, por
supuesto, podría expandirse al menos en un capítulo completo. Mi objetivo
aquí es dibujar, no completar todos los detalles).
Para Juan, el sumo sacerdote Caifás declara la verdad, aunque para él no
era más que una táctica política. "Que un hombre muera por la gente, en lugar
de que toda la nación sea eliminada" (11:50). John comenta que Caifás, que
era sumo sacerdote ese año, se inspiró para profetizar, aunque él mismo no lo
hubiera visto así. Esto significaba, dijo Juan, que Jesús moriría por la
nación; y no solo para la nación, sino para reunir en uno a los hijos de Dios
dispersos ”(11: 51–52).
Esto sugiere la verdad que luego se articuló desde otro ángulo en el
capítulo 12. Cuando algunos griegos vienen a buscar a Jesús, Jesús comenta
que cuando ha sido "levantado de la tierra", "atraerá a todas las personas" a sí
mismo (12:32 ). Una vez que el "gobernante del mundo" haya sido
"expulsado", los que permanecen cautivos bajo su reinado serán libres. Esta
línea de pensamiento tiene sentido en el supuesto, enraizado en las escrituras
de Israel, de que lo que Dios hace por fin para Israel tendrá repercusiones
mundiales. Esta es la raíz teológica profunda de la misión gentil, hasta ahora
imposible, pero ahora, con la derrota del poder oscuro, una posibilidad
abierta. El siervo morirá por la nación, pero por lo tanto hará por el mundo lo
que Israel fue llamado a hacer pero no pudo hacer, estableciendo las
naciones.libres de su antigua esclavitud para que ahora puedan unirse al
único Pueblo de Dios. El mismo tren de pensamiento es visible en la Primera
Carta de Juan: “El Justo, Jesús el Mesías. . . es el sacrificio que expía
nuestros pecados, y no solo el nuestro, sino los de todo el mundo ”(2: 1-
2). Está detrás de un pasaje tras otro en Pablo.
Volviendo de la carta de Juan a su evangelio, hay indicios y señales en
varios puntos de que Jesús está asumiendo el destino de los demás. Juan ha
tejido este intercambio personal en la narrativa más amplia de la victoria de
Jesús sobre el "gobernante del mundo". Así, al comienzo del capítulo 8, la
multitud está lista para apedrear a la mujer adúltera; Al final del capítulo 8, es
el mismo Jesús a quien quieren apedrear. Cuando los soldados arrestan a
Jesús, él insiste en que dejaron ir a sus compañeros (18: 8; Juan explica esto
con una referencia a lo que Jesús había dicho en 17:12 acerca de no perder a
ninguna de las personas que el Padre le había dado). Y todo esto tiene lugar
bajo el tema más amplio expresado en una sorprendente imagen bíblica:

Así como Moisés levantó la serpiente en el desierto, de la misma

manera que el hijo del hombre debe ser elevado, para que todos
los que creen en él puedan compartir la vida de la nueva era de
Dios. (3: 14-15)

La referencia es a Números 21: 4–9, donde las serpientes ardientes abaten

a los israelitas en respuesta a sus persistentes quejas contra Moisés. A Moisés
se le ordena hacer una serpiente de bronce y ponerla en un palo; Cualquiera
que fuera mordido por las serpientes podía mirarlo y así vivir. La serpiente de
bronce se convirtió así en el signo tanto del problema como de la solución de
Dios al problema. Las suposiciones y los ecos mitológicos que rodean tanto
la historia antigua como la forma en que Juan alude a Jesús no son nuestra
preocupación. Lo que importa es que aquí también debemos ver el problema
subyacente que se está tratando. El pecado y la muerte que han afligido a la
humanidad en general deben reunirse hasta un punto en el que Jesús vaya a la
cruz, para que todos puedan contemplar.ese evento y darse cuenta de
que sus mordeduras de serpientes, su pecado y su muerte, han sido
tratados. Y esto nos lleva directamente a la más conocida declaración juanina
del significado de toda la historia: "Esto, ya ves, es lo mucho que Dios amó al
mundo: lo suficiente para dar a su único hijo especial, para que todos los que
creen en él deben no estar perdido, sino que debe compartir la vida de la
nueva era de Dios ”(3:16). De este modo, para Juan, la victoria más grande se
logra mediante el intercambio íntimo y personal en el cual el que muere en
nombre de los muchos.
En el evangelio de Lucas esto se expresa en varias escenas claramente
personales que también explican los medios a través de los cuales se realiza
la meta del reino. Se acusa a Jesús de los crímenes que los lectores de Lucas
saben que no ha cometido, pero que son característicos de los muchos grupos
revolucionarios de la época (23: 2). Por lo tanto, debe morir la muerte del
bandolero, el revolucionario, en lugar del rebelde Israel en su conjunto . Esto
se refleja en la forma en que Lucas, de alguna manera, critica su explicación
del "intercambio" de Barrabás por Jesús:

"¡Llévenlo!", Gritaron todos juntos. “¡Libéranos a Barrabás por

nosotros!” (Barrabás había sido encarcelado por un
levantamiento que había ocurrido en la ciudad y por
asesinato). . . Pilato dio su veredicto de que su petición debía ser
concedida. Él liberó al hombre que pedían, el que había sido
encarcelado por rebelión y asesinato, y entregó a Jesús a sus
demandas. (23: 18–19, 24–25)

En caso de que no entendiéramos el punto, Lucas lo repite, esta vez a

través de la extraña conversación entre los dos bandidos crucificados junto a
Jesús:

Uno de los malos personajes que estaban colgados allí comenzó

a insultarlo. “¿No eres tú el Mesías?” Dijo. "¡Rescate, y a
nosotros también!"
Pero el otro lo despidió. "¿No temes a Dios?", Dijo. “¡Estás
compartiendo el mismo destino que él! En nuestro caso es
bastante justo; estamos recibiendo exactamente lo que
pedimos. Pero este tipo no ha hecho nada fuera de orden ". (23:
39–41)

Esta vez Luke toma toda la pregunta un paso gigante hacia adelante. Jesús
está muriendo la muerte que otros merecían y no lo hizo. El hombre que ha
visto esa extraña pero poderosa verdad, entonces se dirige al mismo Jesús:
 "Jesús", continuó, "acuérdate de mí cuando finalmente te
conviertas en rey". (23:42)

Esto a su vez provoca la famosa respuesta de Jesús, prometiéndole, como

había prometido a los discípulos en la última cena, que el reino llegaría antes
de lo que nadie hubiera esperado, porque la muerte de Jesús lo
provocaría. "Paraíso" aquí no es, por supuesto, el lugar de descanso final de
Jesús o del hombre que hace la pregunta. Tampoco el "reino" de Jesús
consiste en que las personas "vayan al cielo después de que mueran", aunque
este pasaje a menudo se ha leído erróneamente de esa manera. Lucas es muy
enfático, en su evangelio y luego una y otra vez en Hechos, que el destino
final del pueblo de Dios es la resurrección. Pero "el paraíso", el estado
interino, el jardín maravilloso de refresco antes de ese destino final, se ganará
ese mismo día para todos los que confían en Jesús, porque a través de su
muerte, el inocente muere la muerte del culpable,

"Te digo la verdad", respondió Jesús, "estarás conmigo en el

paraíso, este mismo día". (23: 42–43)

Esta secuencia de pensamiento llega a su conclusión cuando el centurión

al pie de la cruz, viendo morir a Jesús, insiste como los otros que Jesús era
inocente, estaban "en lo correcto" (23:47). Contra aquellos que han insistido
en que Lucas no tiene una interpretación teológica de la cruz, porque no
incluye una declaración “formulada” o “dogmática” como Marcos 10: 45!,
Debemos insistir en que para la cruz de Lucas hace dos cosas en
particular. Primero, es el medio por el cual los poderes de las tinieblas (nota
22:53) son derrotados, para que el reino de Dios, su nuevo gobierno soberano
sobre el mundo, pueda comenzar por fin. Segundo, esto se logra porque el
inocente Jesús está muriendo la muerte del culpable. De hecho, aunque Lucas
no tiene el "rescate" que dice, sí incluye, en los labios de Jesús, una clara
referencia a Isaías 53:

Déjame decirte esto: cuando la Biblia dice: "Él fue considerado

con los que no tienen ley", debe encontrar su cumplimiento en
 mí. Sí: todo sobre mí debe alcanzar su objetivo. (22:37, citando a
Isa. 53:12)

A la luz de esto, uno solo puede asombrarse de las agendas reales detrás de
los intentos de negarle a Lucas una comprensión teológica de la crucifixión.
La idea de que Jesús se estaba identificando con sus compañeros judíos
cuando se enfrentaban a un juicio inminente está, de hecho, inscrita en la
narrativa más amplia del evangelio de Lucas en su totalidad. Particularmente
a partir del capítulo 9, Jesús está constantemente advirtiendo a su gente del
gran desastre que se cierne sobre sus cabezas. Su mensaje sobre el reino de
Dios está ofreciendo un camino diferente, pero su determinación de resistir el
camino de la paz que él defiende no llevará más que a la ruina. Sí, dice, Pilato
había instigado una masacre de peregrinos galileos en el Templo, pero ese
evento no fue único: "A menos que se arrepientan, todos serán destruidos de
la misma manera". De hecho, dieciocho personas murieron cuando la torre de
Siloam se derrumbó: "A menos que te arrepientas, todos serán destruidos de
la misma manera" (13: 1–5). De la misma manera . ¿Qué significa esto?
Jesús no está hablando aquí de personas que terminan en el "infierno"
(¿Gehenna?) Después de su muerte. Eso también es una realidad para no
olvidar.aunque Jesús no habla a menudo de eso (una excepción, como vimos,
es 12: 5). Habla, más bien, de tropas romanas y edificios que caen dentro de
Jerusalén, como lo está nuevamente en las advertencias climáticas en 19: 42–
4, en su acción simbólica en el Templo (19: 45–46), y en su interpretación de
Esa acción en los siguientes dos capítulos. El juicio viene sobre el pueblo de
Dios como sobre los inquilinos en la viña por su negativa a prestar atención
no solo a una cadena de mensajeros proféticos, sino al hijo del propietario
(20: 9–19). Pero el clímax de esa parábola cuenta su propia historia. El hijo
del dueño, Jesús mismo. serán asesinados, y Lucas ha contado la historia de
tal manera que en este escenario a gran escala, así como en los más pequeños
con Barrabás y el bandolero moribundo, Jesús asumirá la muerte que había
profetizado para los impenitentes. nación. De alguna manera, como en los
resúmenes densos y paradójicos en el libro de Hechos, la maldad del rechazo
de las personas a su mensaje convergerá con el plan de salvación general del
Dios de Israel, de modo que la muerte de Jesús será la muerte que él había
predicho. .
 Esa convergencia en sí misma dice mucho para la teología de la cruz de
Lucas. De repente, al reflexionar sobre esto, nos encontramos al final de
Romanos 5: el mal se ha enfocado en un solo lugar, pero donde el pecado
abundó, la gracia abundó. Jesús sería como la gallina madre, tratando de
proteger a los polluelos a costa de su propia vida (13:34). Sería el árbol
verde, no preparado para el fuego, pero si sigue adelante para enfrentar el
destino que era demasiado apropiado para las ramas secas que lo rodeaban
(23:31). Lo que Lucas está diciendo, a través de toda la narrativa en lugar de
a través de cualquier dogma impuesto desde afuera, es que en la realidad
histórica, así como en la interpretación teológica, el uno llevó los pecados de
los muchos.
Podemos, si nos gusta, usar las fórmulas antiguas, siempre que nos demos
cuenta de que son simplemente una forma abreviada de este tipo de
narrativa. Jesús representa a su pueblo, como el Mesías de Israel, y así él y él
solo pueden ser su sustituto de manera apropiada . Y es a través de esa
sustitución, tanto nacional (como en el evangelio en su conjunto) y personal
(como en elintercambios en el cap. 23), que la realidad más grande se
produce. Jesús, al asumir sobre sí mismo el peso de los pecados de Israel y,
por lo tanto, de los pecados del mundo, muere bajo la fuerza acumulada del
mal, de modo que ahora, por fin, el reino puede venir en su plenitud . Había
anticipado esto en su carrera pública. Ahora, a través de su muerte real,
representativa y sustitutiva, "entra en su gloria" (24:26), es decir, su reinado
recientemente inaugurado sobre el mundo entero.
Creo que Matthew no disentiría de ninguno de los anteriores, aunque no
haya hecho este tema tan prominente. Pero lo que vemos en Mateo,
nuevamente no es totalmente diferente de lo que encontramos en Lucas,
excepto quizás en énfasis, es la forma en que la agenda original del reino ya
anunciaba el significado de la cruz. Mateo, al igual que los demás,
comprende la totalidad de la carrera de Jesús, incluida su muerte real, en
relación con la venida del reino de Dios "en la tierra como en el cielo". Pero
quizás es Mateo quien resume más explícitamente cómo se ve ese reino,
cómo es que Dios ahora intenta establecer lo que podríamos llamar
"teocracia" en Israel y en el mundo.
¿Qué aspecto tendrá cuando el Dios de Israel (a diferencia de cualquier
otro dios) se convierta en rey? No se tratará de soldados y policías que
impongan la voluntad divina a las personas por la fuerza bruta. Será a través
de un tipo de poder completamente diferente:

¡Bendiciones sobre los pobres de espíritu! El reino de los cielos

es tuyo.
¡Bendiciones sobre los dolientes! Te vas a consolar.
¡Bendiciones sobre los mansos! Vas a heredar la tierra.
¡Bendiciones para las personas que tienen hambre y sed de la
justicia de Dios! Vas a estar satisfecho.
¡Bendiciones sobre los misericordiosos! Ustedes recibirán
misericordia ustedes mismos.
¡Bendiciones en el corazón puro! Verás a Dios.
¡Bendiciones sobre los pacificadores! Serás llamado los hijos
de Dios.
¡Bendiciones sobre las personas que son perseguidas por el
camino de Dios! El reino de los cielos te pertenece.
Bendiciones en ti, cuando la gente te calumnia y te persigue,
y dice falsamente todo tipo de cosas malas sobre ti por mi
culpa. Celebra y regocíjate: hay una gran recompensa para ti en
el cielo. Así es como persiguieron a los profetas que fueron antes
que ustedes. (5: 3–12)

Este famoso pasaje (las Bienaventuranzas, o "Bendiciones") se suele leer

como si fuera simplemente una promesa de bendición para las personas así
descritas. Pero un momento de reflexión revelará que aunque esto es
obviamente cierto, en realidad es la verdad de segundo orden. Lo que importa
es que estas son las personas a través de las cuales se lanzará el
reino. También deberíamos tener cuidado con la trampa habitual de la
incomprensión del "cielo". El "reino de los cielos" es la manera de Mateo de
decir "reino de Dios", y como el mismo Mateo aclara tanto en la oración del
Señor (6:10) como en la afirmación final de Jesús resucitado (28:18) el reino
de Dios no es un lugar llamado "cielo", separado de la "tierra", pero la regla
del cielo que nace en la tierra. Por lo tanto, la "gran recompensa en el cielo"
prometida en el v. 12 no significa que las personas obtendrán esa recompensa
cuando "vayan al cielo". Significa que una gran recompensa se guarda de
manera segura en la Presencia de Dios hasta el momento de su revelación.
tierra.
En cualquier caso, la clave de muchas de estas “bendiciones” es que
demuestran la manera en que el reino de Dios realmente se pondrá en
funcionamiento: a través de los pobres de espíritu, los afligidos, los mansos,
los que padecen justicia, los misericordiosos, los puros de corazón, los
pacificadores, las personas que están preparadas para enfrentar la persecución
y la calumnia debido a su compromiso con la forma en que Jesús es
pionero. Algunas de estas características son más obviamente "activas": las
personas hambrientas de justicia, las misericordiosas, las pacificadoras, pero
lo que importa es el paquete completo. El soberano de diosLa regla nacerá a
través de personas como esta. Aprenderán a ser la sal de la tierra, la luz del
mundo (5: 13–16). Aprenderán el camino del perdón y la reconciliación (5:
21–26), el camino de la pureza (5: 27–32), el camino de la verdad (5: 33–
27). Y, en particular, a medida que el capítulo 5 llega a su clímax, aprenderán
el camino de la no violencia, el camino del amor a los enemigos y la oración
de los perseguidores (5: 38–48). Van a poner la otra mejilla; irán la segunda
milla; Permitirán que alguien les quite la camisa y la capa. Y así demostrarán
que realmente son hijos de su Padre en el cielo (5:39, 41, 40, 45).
Entre las docenas de otras cosas que Mateo está diciendo en su evangelio,
parece más allá de toda duda que está destacando el punto de que la agenda
del reino establecida en el capítulo 5 no es simplemente un esbozo de una
ética arriesgada para que los seguidores de Jesús lo intenten; Es el esbozo
dramático de la propia vocación de Jesús. Se quedaría allí sin resistencia
mientras las personas lo abofeteaban y se burlaban de él. Los soldados
romanos lo obligarían a llevar su carga hasta Gólgota. Encontraría su ropa
despojada de él y dividida. Y, al morir, uno de esos mismos soldados
declararía que realmente era el hijo de Dios (26:67; 27: 30–32, 35, 54). Estos
ecos no pueden ser accidentales. Expresan parte al menos de lo que Mateo
quiere decir sobre el reino y la cruz.
El sufrimiento y la muerte de Jesús son ciertamente, para Mateo, los
medios a través de los cuales Dios se está convirtiendo en rey, a través de los
cuales “toda autoridad” se otorga al mismo Jesús. Esto establecerá el patrón
no solo para una "nueva ética", sino que lo será, sino para un nuevo tipo de
comportamiento, un nuevo estilo de vida, a través del cual el gobierno
salvador de Dios se aplicará al mundo . Y se logrará a través de la vocación
del reino único de Jesús, a través de su desprecio, la maldad y el odio del
mundo, para hacer lo que, en el último análisis, solo el propio Emmanuel
puede hacer. La larga historia de Israel, esbozada por Mateo en términos
deLa genealogía de Abraham a David, a través del exilio, al Mesías, ha
llegado a su cumplimiento. Así es como el plan de salvación del Dios de
Israel se ha puesto en práctica. Israel ha llevado el destino del mundo; el
Mesías ha llevado el destino de Israel; A través de su muerte, los Herodes y
Pilates del mundo son llamados a rendir cuentas; y el reino de Dios,
caracterizado todavía por esas Bienaventuranzas cuando se viven en la vida
de los seguidores de Jesús, ha nacido.
Marcos, finalmente, es el único evangelista normalmente acreditado con
una "teología de la expiación" explícita, principalmente en base a un
versículo, a menudo sacado de contexto. Cuando lo volvemos a colocar en su
lugar, sí ofrece una sorprendente interpretación de la muerte que Jesús va a
sufrir en Jerusalén. Pero lo hace como parte de un todo mucho más
grande. Una vez más, el patrón de ese todo más grande y el enfoque
específico del versículo en cuestión apoyan el argumento que estoy
formulando. La muerte de Jesús se ve en todo el Nuevo Testamento, no como
un rescate de personas del mundo para que puedan evitar el "infierno" e ir al
"cielo", sino como una revolución poderosa, es decir, una revolución llena de
un nuevo tipo de Poder, dentro del mundo mismo.
Aquí está el pasaje en cuestión. James y John presentaron su solicitud (en
el paralelo en Matthew, consiguen que su madre lo haga por ellos). Quieren
sentarse a ambos lados de Jesús, uno a su derecha y el otro a su izquierda,
cuando Jesús está "allí en toda su [gloria]" (Marcos 10:37); en otras palabras,
cuando Jesús se convierte en rey en Jerusalén. , habiendo derrocado todos los
poderes terrenales que se interponen en su camino. Todavía viven dentro de
una imagen judía directa del primer "siglo" del próximo "reino de Dios", que
las redefiniciones de Jesús a lo largo de la historia no han hecho nada para
cambiar. Esperan que se instale a Jesús como rey (¿quizás después de una
gran batalla?), Momento en el que necesitará no solo un "hombre de la mano
derecha", sino también un "hombre de la mano izquierda". Necesitará un leal
y confiable colegas que compartirán una medida de su autoridad,
Podemos sospechar que esto fue (entre otras cosas) algo así como un
juego de poder. Pedro, presentado en todos los evangelios como el socio más
cercano de Jesús, tenía un hermano, Andrés, y se supone que ellos son las
personas naturales para ocupar los puestos de mayor responsabilidad en
cualquier reino venidero. James y John están entrando primero.
Pero toda esta maniobra por la posición pierde el punto por
completo. Primero, el reino no va a venir como ellos esperan. Jesús tiene un
bautismo con el cual ser bautizado (10:38), una alusión que parece al
sufrimiento que experimentará, por el cual su bautismo al comienzo de la
historia del evangelio fue una señal avanzada. También tiene una “copa” para
beber, una alusión a la vocación, que se enfoca en la escena posterior en el
Jardín de Getsemaní (14:36); debe drenar a la escoria la "copa de la ira de
Dios" para que su pueblo no tenga que beberla (ver particularmente Jer. 25:
15–17; 49:12; 5: 7; Lam. 4:21 ). Llama la atención que aunque el “bautismo”
está asociado con la muerte de Jesús en uno o dos pasajes del Nuevo
Testamento (Romanos 8 y Colosenses 2 vienen a la mente),
En cualquier caso, James y John parecen interpretar que estas
advertencias crípticas se aplican a una gran batalla o lucha venidera, y le
aseguran que también pueden compartir eso. Jesús admite que ellos mismos
pueden enfrentar grandes sufrimientos (10:39). Pero, a medida que la ironía
en el pasaje se eleva más y más, Jesús les advierte que sentarse a su derecha y
su izquierda "en su gloria" no es algo que le conceda. Esos puestos ya han
sido asignados (10:40). Solo cuando la historia de Mark llega a su final
espantoso, los lectores se dan cuenta de lo que significa. Santiago y Juan han
estado pidiendo los lugares a la derecha y la izquierda de Jesús para
acompañarlo mientras completa la obra gloriosa de traer el reino de Dios,
derrotando a todos los poderes que han mantenido cautiva a la raza
humana. Pero esos lugares están reservados para los dos que son crucificados
junto a él mientras cuelga allí con "Rey de los judíos" sobre su cabeza.
¿Puede esto realmente ser el significado de Mark? Enfáticamente,
sí. Aquí es cómo funciona. La muerte de Jesús cumple el reino de
Dios, porqueÉl está dando su vida en lugar de los pecadores, como "un
rescate para muchos". Jesús explica esto al describir dos tipos de poder
radicalmente diferentes:

Ya sabes cómo es en las naciones paganas. Piensa cómo actúan

sus supuestos gobernantes. Ellos lo dominan sobre sus
súbditos. Los altos y poderosos se encargan del resto. Pero no es
 así como va a estar contigo. Cualquiera que quiera ser grande
entre ustedes debe convertirse en su servidor. Cualquiera que
quiera ser el primero debe ser esclavo de todos. No lo ves El hijo
del hombre no vino a ser atendido. Él vino para ser el sirviente,
para dar su vida "como rescate por muchos" (10: 42–45).

Aquí vemos la plena integración de lo que a las generaciones siguientes

les parecieron dos elementos clave del significado de la crucifixión de
Jesús. Un nuevo tipo de poder se soltará sobre el mundo, y será el poder del
amor de entrega. Este es el corazón de la revolución que se lanzó el Viernes
Santo. No puedes vencer el tipo de poder habitual por el tipo de medio
habitual. Si una fuerza supera a otra, sigue siendo la "fuerza" la que
gana. Más bien, en el corazón de la victoria de Dios sobre todos los poderes
del mundo, se encuentra el amor que se entrega a sí mismo, el cual, en
obediencia a la antigua vocación profética, dará su vida "como un rescate
para muchos". Exactamente como en Isaías. 53, a la que alude esa frase, la
muerte de uno en nombre de muchos será la clave por la cual los poderes son
derrocados,
Marcos 10: 35–45 contiene en sí misma más o menos la visión compleja
pero coherente del Nuevo Testamento de cómo la muerte de Jesús,
completando su vocación como el Mesías de Israel, derrocó los poderes
oscuros que habían esclavizado al mundo al venir a tomar el lugar de
pecadores La nueva Pascua se llevó a cabo con el nuevo "perdón de los
pecados" que termina en el exilio, y la última se llevó a cabopor el que toma
el lugar de los muchos. Si tuviéramos que resumir lo que Marcos nos ha
dicho ahora, tanto en este pasaje (aunque no hayamos tenido tiempo de
seguirlo) como en su evangelio en su conjunto, podríamos decir que "el
Mesías murió por nuestros pecados". conforme a la biblia ".
Esto, por supuesto, nos señala a Paul, donde encontramos ese resumen
tanto enunciado como expuesto. Pero, antes de que lleguemos, algunas
reflexiones finales están en orden sobre la muerte de Jesús en los evangelios.
Primero, es vital ver que Matthew, Mark, Luke y John no nos están
simplemente diciendo en lenguaje descriptivo algo que "realmente" pertenece
como una fórmula dogmática. Es al revés. La fórmula es una narrativa
portátil, una historia doblada. La historia es la realidad, porque es la
historia de la realidad, la realidad histórica, la realidad de la carne y la sangre,
la realidad de Israel, la realidad de la vida y la muerte. La tendencia
platonizante en la teología cristiana, por la cual el objetivo de la "expiación"
no ha sido visto como el reino de Dios que viene en la tierra como en el cielo,
sino como el pueblo de Dios que es rescatado de la tierra y llevado al cielo,
también nos ha enseñado por implicación. para reducir el significado de las
narraciones del evangelio para que se conviertan en meros vehículos para
mostrar otra cosa,Ilustraciones de la "verdad" en lugar de exposiciones de la
misma, de la forma en que, en la versión de Juan, "el Verbo se hizo carne".
En lo que respecta a los cuatro evangelistas, entonces, el significado de la
muerte de Jesús no es un tema teológico que deba resumirse de esta narrativa
o superponerse a ella. El significado de la muerte de Jesús no es una verdad
"celestial" para la cual esta historia "terrenal" es simplemente una analogía o
"tipo" lejano. La historia histórica real no es simplemente el telón de fondo en
el que se representa un drama "sobrenatural" o no histórico. . La marginación
de los cuatro evangelios dentro de la teología normal de la "expiación" no es
simplemente un accidente. Es el resultado directo a largo plazo de la forma en
que se ha considerado a la "expiación" como una transacción que se lleva a
cabo, por así decirlo, en el aire, con resultados que también están
relacionados tangencialmente con la vida humana real, con la vida humana en
curso. historia.
La "meta" ha sido vista como la distante de "ir al cielo", y dado que los
evangelios no hablan básicamente de eso (aunque, por supuesto, son
conscientes del futuro postmortem definitivo), sino del reino de Dios que se
avecina. Se han dejado de lado, tanto en el cielo como en el cielo, y solo se
extraen de vez en cuando por el extraño dicho que, tomado de contexto,
parece servir al objetivo que la teología posterior tuvo a la vista. El resultado,
como hemos visto, ha sido la moralización de la vocación humana y la
paganización de la teología de la expiación. Una oración como Marcos 10:45,
con su alusión a Isaías 53, se ha sacado de contexto y se ha hecho para
cumplir el "contrato de obras" en lugar del "pacto de vocación", en el cual, en
toda la Biblia, se tratan los pecados. con el fin de que los humanos puedan ser
liberados para convertirse en portadores de imágenes, parte de los propósitos
más grandes del dios creador. La visión de la cruz en los cuatro evangelios no
nos permite contentarnos con una comprensión distante y ahistórica del reino
o de la expiación.
 Segundo, por lo tanto, incluso antes de que lleguemos a Pablo,
encontramos el desafío de que la cruz nos alcance de maneras bastante
nuevas. De hecho es revolucionario. Nada se pierde No tenemos (¡por
supuesto!) Que renunciar a la idea de que Jesús “muere por nuestros
pecados”. De hecho, eso sigue siendo el centro. Pero esa idea es reenfocada,
recontextualizada, colocada dentro de una narrativa no de petulancia divina,
sino de amor inquebrantable del pacto divino, encarnada en la persona real, la
vida, las acciones y la enseñanza del mismo Jesús. Esto significa que para
apropiarnos de esto, para beneficiarnos de esta historia, no es simplemente
una cuestión de creer una doctrina abstracta particular, esta o aquella teoría
de cómo podría pensarse que la "expiación" funciona ". No cabe duda de que
Puede ayudar, aunque con las abstracciones pueden venir distorsiones, como
hemos visto.
No, los evangelios nos invitan a hacer nuestra historia propia , a vivir
dentro de la narrativa en todos sus giros y vueltas, a vernos entre la multitud
que sigue a Jesús y presenciar su obra de traer el reino, a vernos a nosotros
mismos también a largo plazo. continuación de esa narrativa que llamamos,
con temor y temblor (porque sabemos que esprofundas ambigüedades), la
vida de la iglesia. En particular, como lo han sabido los seguidores de Jesús
desde el principio, debemos hacer nuestra la historia con las comidas
repetidas en las que la Última Cena vuelve a la vida. Si así era como Jesús
quería que sus seguidores no solo entendieran, sino que también se
apropiaran del significado de la muerte que tenía que morir, hay razones para
tomárselo en serio como el signo y anticipo del reino final, que lleva dentro.
la seguridad de que nosotros también somos los que compartimos el "perdón
de los pecados". Y, con eso, los evangelios les dan a los que los leen la
energía y el sentido de la dirección de ser gente de la Beatitud para el mundo,
sabiendo que la victoria fue de hecho, ganó en la cruz, que Jesús ya está
instalado como el gobernante legítimo del mundo.
Hay un momento particular en las historias de los evangelios contados
por Mateo y Marcos a los que debemos regresar, porque solo a la luz de una
imagen más completa podemos comenzar a abordarlos en toda su
complejidad. Este es el llamado grito de negligencia en Mateo 27:46 y
Marcos 15:34: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me abandonaste?”. Hice
hincapié en que los cuatro evangelistas vieron a Jesús como la encarnación
viva de YHWH. , El Dios de Israel, y que vieron su logro de traer reino, hasta
el punto de culminar su muerte en la cruz, como el logro del único Dios. No
se trataba de un ser humano que intenta torcer el brazo de Dios, como en la
famosa ilustración (utilizada por Albert Schweitzer) de que Jesús se lanzó al
volante de la historia y lo hizo girar en la dirección opuesta. Se trata de que el
Señor de la historia venga en persona, en la persona que representaba a la
gente portadora de la promesa, para hacer lo que debía hacerse. Entonces,
¿cómo puede este Dios encarnado clamar a “mi Dios” que ha sido
abandonado? Cuando volvamos a esta pregunta, creo, podremos no solo
responderla, sino también mostrar cómo esa respuesta se abre camino en la
vida y obra de los seguidores de Jesús en las realidades y desafíos a menudo
oscuros del mundo.
 11
Pablo y la cruz (aparte de los romanos)

Cuando las personas se preguntan sobre el significado de la muerte de Jesús y

acuden al Nuevo Testamento en busca de pistas, normalmente recurren a
Pablo. Y Paul tiene mucho que ofrecerles, demasiado, se podría
pensar. Apenas una página pasa en Pablo sin alguna referencia a la muerte de
Jesús. Una rápida ojeada a través de sus cartas produce una asombrosa
variedad de imágenes: el Mesías como el cordero pascual; como la ofrenda
por el pecado; como el portador de la maldición como quien “me amó y se
entregó por mí”; como el que fue "hecho pecado por nosotros"; como el que
"era rico, pero a causa de [nosotros]. . . se hizo pobre ”; como el glorioso
vencedor de los "gobernantes y autoridades"; como el “lugar de misericordia”
(si esa es la traducción correcta de hilastērionen rom. 3:25); y mucho más. Si
solo, suspiramos, lo dijo solo una vez y lo dijo claramente. O si solo lo
hubiera dicho varias veces y siempre de la misma manera.
Por supuesto, es posible poner a Paul en forma, nuestra forma, con
demasiada frecuencia. Podemos establecer un solo esquema, tan a menudo
como no sea el gran esquema de sustitución penal amado por aquellos que
aceptan el "contrato de obras". Justo el otro día recibí un largo correo
electrónico deun hombre previamente desconocido para mí, exponiendo con
gran detalle todo un esquema teológico basado en la idea de "imputación", en
el cual nuestro pecado es "imputado" a Jesús y su justicia es "imputada" a
nosotros. La teoría se presentó con abundantes referencias a escritores
eruditos de los siglos XIX y principios del XX y también a uno o dos de sus
exponentes más recientes. Dentro de tal esquema, más o menos se puede
hacer que todo funcione, como en el discurso de un político, donde todas las
pruebas incómodas que no respaldan la línea partidaria se pueden retorcer o
arrastrar silenciosamente hacia un lado. Por lo tanto, el lenguaje de sacrificio
(generalmente se supone) puede referirse a la "sustitución penal", ya que, se
cree, el animal se mataría como castigo por los pecados del adorador. La
victoria sobre los poderes puede ser una forma dramática de decir que
estamos liberados del poder, así como de la culpa y la pena de nuestros
pecados. Y así. Pero, como una audiencia inteligente en un mitin político, los
lectores cuidadosos de Paul pueden llegar a la conclusión de que en este
esquema solo nos han contado una historia y que esta historia, aunque puede
contener una verdad poderosa, se distorsiona al no mostrarse en relación con
todas las otras historias a las que pertenece y en relación con las cuales
adquiere su verdadero significado.
Lo que quiero hacer en este capítulo no es, por supuesto, exponer cada
una de las docenas de referencias a la cruz de Pablo. Eso llevaría un libro
entero en sí mismo. Debatir con interpretaciones rivales de tales pasajes
tomaría al menos otro después de eso. Intentaré, en cambio, mostrar en
algunos pasajes centrales que Pablo, como el mismo Jesús, como los
evangelios mismos, estaba diciendo desde varios ángulos diferentes y en una
variedad de contextos diferentes, las dos cosas que juntas forman el cuadro
más grande al principio Los cristianos se habían aferrado.
Primero, Pablo compartió la visión cristiana primitiva del objetivo de la
redención. Los seres humanos no debían ser salvados para el "cielo" (Pablo
nunca menciona eso como la meta) o simplemente "estar con Dios para
siempre" (que, aunque sin duda es cierto, no era el punto), sino para la nueva
creación. Debían compartir el trabajo humano real y sacerdotal.tanto dentro
del mundo presente como del mundo que iba a ser. Gran ira vendría sobre el
mundo presente; aquellos que pertenecían a Jesús serían rescatados de ella
para la nueva creación que nacería (Rom. 5: 9; 1 Tes. 1:10).
Segundo, esa meta se lograría por medio de la muerte de Jesús, a través
de la cual los poderes del pecado y la muerte fueron derrotados. Esa derrota
se logró a través de la muerte "por los pecados" de Jesús, el Mesías de Israel:
Jesús, representando a Israel y al mundo, asumió toda la fuerza de la
condenación divina del pecado mismo, para que todos aquellos "en él" no
sufrieran ellos mismos
Estos dos puntos son, creo, completamente seguros. Y, como cualquier
exposición de Pablo, ésta fracasará a menos que se vea más allá de la “meta”
normal (“escapar del infierno” o “ir al cielo”) a la meta que el mismo Pablo
tenía en mente: la del “pacto de vocación”. Los humanos que encontraron la
salvación en Jesús el Mesías se convertirían en participantes activos, libres
del atractivo y la resistencia de las fuerzas oscuras que previamente lo habían
impedido, dentro del trabajo de la nueva creación aquí y ahora. Para Pablo, la
muerte de Jesús tuvo un pasado enfático.consecuencias, pero aquellos que se
dieron cuenta de eso y lo celebraron como la máxima revelación del amor
divino se encontrarían renovados y convocados a la vida de santidad y
unidad, sufrimiento y misión, que estaba en el corazón de la vocación de la
vida. Iglesia en el primer siglo como es hoy.
Sin embargo, comenzamos con las diversas fórmulas paulinas que unen la
narrativa más amplia en su versión de bolsillo. Hemos repetido varias veces 1
Corintios 15: 3 y hemos señalado que cuando se pone ese eslogan en su
contexto del primer siglo, aparece con una luz bastante diferente de la forma
en que se lee comúnmente hoy: "El Mesías murió por nuestra culpa". pecados
de acuerdo con la Biblia ”. El primer paso natural para entender esta frase es
el relato bíblico de los“ pecados ”de Israel a través del cual la nación,
supuestamente con las promesas y los propósitos del Dios creador para toda
su creación, tuvo entró en el exilio, un exilio que había continuado, en el
sentido en que los profetas lo habían articulado, a la primerasiglo. El contexto
más amplio de 1 Corintios 15 deja en claro que el logro de la cruz, "morir por
los pecados de acuerdo con la Biblia", se vería entonces como el evento que
establece el reino, ganando la victoria decisiva inicial, que sería completa en
la resurrección. Y este resumen se refleja en otras declaraciones de una línea
dentro de argumentos más largos: uno piensa en 1 Tesalonicenses 5:10 ("Él
murió por nosotros, de modo que si permanecemos despiertos o dormimos
debemos vivir juntos con él") o Romanos 14: 8–9 ("Ya sea que vivamos o
muramos, pertenecemos al Señor. Es por eso que el Mesías murió y volvió a
la vida, para que él sea el Señor de los muertos y los vivos"). Pablo puede
apelar al mismo punto dentro de un argumento complejo: “Y así, ya ves, la
persona débil, ¡un hermano o hermana por quien murió el Mesías! "Entonces
es destruido por tu 'conocimiento'" (1 Cor. 8:11). Pablo puede dar por sentado
que todas las personas a las que escribe tienen la creencia en la muerte del
Mesías "para ellos" como parte de su identidad cristiana básica.
Hay otras formulaciones breves que explican un poco más el punto
básico. Los resúmenes iniciales de las cartas a menudo brindan una fuerte
pista sobre el argumento que se presentará, y Gálatas no es una excepción. En
Gálatas 1: 4, Pablo declara que Jesús, el Mesías, nuestro Señor, “se dio a sí
mismo por nuestros pecados, para rescatarnos de la era del mal presente,
según la voluntad de Dios nuestro padre”. O, para ponerlo en el idioma De la
narrativa bíblica a la que Pablo recurrirá con frecuencia en Gálatas, la nueva
Pascua (liberación de los poderes esclavizantes) se lleva a cabo mediante el
rescate del exilio ("por nuestros pecados"), y todo se ha realizado en
cumplimiento de la antigüedad. propósito divino (“según la voluntad de
Dios”).
Regresaremos a Gálatas en breve. Antes de hacerlo, vale la pena señalar
en la misma conexión las referencias repetidas a la muerte de Jesús en los
pasajes iniciales de 1 Corintios. En ninguna parte aquí, Pablo explica por
qué o cómo la cruz del Mesías tiene el poder que tiene, pero parece capaz de
asumir eso e incorporar esta suposición en un atractivo retóricamente
poderoso:

La palabra de la cruz, usted ve, es una locura para las personas

que están siendo destruidas. Pero para nosotros, aquellos que
están siendo salvados, es el poder de Dios. . . . Los judíos buscan
señales, verás, y los griegos buscan sabiduría; pero anunciamos
el Mesías crucificado, un escándalo para los judíos y la
insensatez para los gentiles, pero para aquellos que son llamados,
judíos y griegos por igual, el Mesías: el poder de Dios y la
sabiduría de Dios. La locura de Dios es más sabia que los
humanos, y la debilidad de Dios es más fuerte que los
humanos. (1:18, 22–25)

Esto luego refuerza la referencia curiosa y casi inexplicable, en el siguiente

capítulo, a la victoria asumida de la cruz sobre los poderes del mundo:

Sin embargo, sí hablamos sabiduría entre los maduros. Pero esto

no es una sabiduría de este mundo presente, o de los gobernantes
de este mundo presente, esos mismos gobernantes que están
siendo eliminados. No: hablamos la sabiduría oculta de Dios en
un misterio. Esta es la sabiduría que Dios preparó antes de
tiempo, antes de que el mundo comience, para nuestra gloria.
 Ninguno de los gobernantes de la presente era sabía acerca
de esta sabiduría. Si lo hubieran hecho, verán, no habrían
crucificado al Señor de la gloria. (2: 6–8)

La implicación de Pablo aquí, aunque no lo explica, es que la crucifixión

de Jesús de Nazaret de alguna manera derrocó el poder de los "gobernantes",
haciéndose eco quizás de la segunda etapa de Gálatas 1: 4 ("para rescatarnos
de la actual era maligna" ) y ciertamente anticipando la densa declaración de
Colosenses 2:15 ("Dios ... despojó a los gobernantes y autoridades de su
armadura, y los mostró con desprecio a la vista pública, celebrando su triunfo
sobre ellos en [Jesús]"). El punto principal a destacar de estas breves
referencias es que Paul puede asumir que todos aquellos a quienes escribe
están familiarizados con las tradiciones muy tempranas en las que tales ideas
se han cristalizado y que presumiblemente él o ellasus colegas han explicado
a los primeros conversos, al menos en cierta medida.
En particular, debemos suponer que para Paul no era una cuestión de
saquear su memoria almacenada bíblicamente o su mente consciente de la
cultura de imágenes, metáforas y modelos misceláneos a los que podía
referirse más o menos al azar. Sin duda, era consciente de los significados no
judíos de alguien que "moría por" otra persona o por alguna causa, y sin duda
era consciente de los peligros de decir lo que se debía decir de tal manera que
diera crédito a la idea de una divinidad desapegada, caprichosa o malévola
que exige sangre, anhelando matar a alguien y pasando a la luz sobre una
víctima inocente conveniente. Sin embargo, el hecho de que pueda seguir
diciendo que "el Mesías murió por nuestros pecados" tiene mucho que ver
con la frase calificativa "de acuerdo con la Biblia", y como expusimos los
posibles significados e implicaciones de esto anteriormente, No necesitamos
decir más sobre esto aquí. Pero para Paul fue crucial.
La naturaleza vital de este trasfondo bíblico también se destacó en la
reiterada insistencia de Pablo de que el que murió fue el Mesías de Israel. El
Mesías de Jesús no ha sido un tema importante en los estudios paulinos
durante el último siglo o dos, y este estado de cosas ha significado una falla
en comprender una característica central. Tal omisión se debe a la
minimización de la forma general en que la mente de Paul y la orientación
bíblica funcionaron, la forma en que vio la historia más amplia de Adán y
Abraham, de Moisés y la monarquía y el exilio extendido. Por supuesto,
dentro de las expectativas occidentales modernas, tales cosas son en gran
medida irrelevantes, simplemente tantos "ruidos apagados" que podrían
distraernos de la supuesta tarea central de explicar cómo el castigo de
nuestros pecados se aplicó a la víctima inocente,
Si rehusamos ver al Jesús de Pablo como el Mesías de Israel, nunca
entenderemos lo que Pablo entiende que tuvo lugar en su muerte. Pero una
vez que comprendemos este punto, todo tipo de cosas que de otra manera se
juntan y se mezclan entre sí pueden unirse en un todo nuevo y coherente, y
pueden desafiarnos, incluso ahora, con las implicaciones a gran escala y
mundiales de lo que en realidad era Paul. hablando, a diferencia de lo que la
iglesia ha imaginado tantas veces que hablaba. Esta es la teología
revolucionaria de hecho. Pablo no estaba simplemente ofreciendo una mezcla
de metáforas como una manera de decir que Jesús realmente murió por
nuestros pecados. Él estaba ofreciendo la resolución dramática e impactante
de la narrativa bíblica, generando un nuevo mundo en el que aquellos que
están atrapados por la muerte de Jesús tienen todo un nuevo conjunto de
tareas por delante.
Entre esas tareas, para citar la última de las fórmulas cortas que quiero
poner sobre la mesa desde el principio, está el desconcertante desafío de la
unidad de todos los que siguen a Jesús. Es notable que donde, en los últimos
cuatrocientos años más o menos, los cristianos han reducido el significado de
la muerte de Jesús al nivel de una fórmula de cómo los pecadores pueden ir al
cielo, se ha puesto cada vez menos peso en lo que para Pablo importaba
vitalmente. :

El Mesías se convirtió en un servidor del pueblo circuncidado

para demostrar la veracidad de Dios, es decir, para confirmar las
promesas a los patriarcas y para que las naciones alaben a Dios
por su misericordia. Como dice la Biblia, “por eso te alabaré
entre las naciones y cantaré tu nombre” (Rom. 15: 8–9)

Eso introduce de nuevo otros temas. El Mesías como "siervo" sigue

siendo la clave. Él ha traído a su meta establecida el destino de la gente de
Abraham no para que puedan escapar del mundo e ir al cielo, sino para que
puedan ser parte de un pueblo mundial de alabanza. La adoración unida aquí
y ahora, en lugar de la vida de iglesia desunida en el presente y un "cielo"
lejano después de la muerte, fue siempre, en lo que a Pablo se refería, el
objetivo divinamente pretendido de la muerte del Mesías.

Gálatas
El tema de la unidad en ninguna parte se muestra más claramente que en la
muy mal entendida Carta a los Gálatas. A pesar de las repetidas suposiciones
de estudiantes, profesores y personas de la iglesia por igual, Gálatas no se
trata de "salvación": ni esa palabra, ni "salvar", ni "salvador" se encuentran
en la carta. La idea de "salvación" es, por supuesto, asumida, como vemos a
través de los muchos paralelismos con Romanos, donde "salvación" es un
tema importante y las palabras para esto ocurren regularmente. Pero el
argumento central de Gálatas no tiene nada que ver con "cómo ser salvado".
Asumir que sí, y mucho menos suponer que el "contrato de trabajo normal"
es el marco adecuado para responder a esa pregunta, es perder todo el punto.
de la carta, para forzar el lenguaje de Paul a decir lo que no dice y por lo
tanto (igualmente importante) evitar que diga lo que dice.no decir.
La carta trata sobre la unidad: el hecho de que en el Mesías,
particularmente a través de su muerte, el único Dios ha hecho lo que le
prometió a Abraham todo el tiempo. Él le ha dado una sola familia en la que
los judíos creyentes y los gentiles creyentes forman un cuerpo. Lo que Pablo
dice acerca de la cruz en Gálatas está orientado hacia este fin: gracias a la
cruz, todos los creyentes están en la misma situación. Y si esa es la "meta" de
la cruz en Gálatas, obtendremos una idea mucho mejor de los "medios".
Como en otras partes de este libro, nuestra tarea es rescatar la "meta" de
Platonizar las interpretaciones de "ir al cielo". y los "medios" de paganizar las
interpretaciones del "Dios enojado castigando a Jesús", y así transformar la
percepción normal de lo que podría ser la "teología de la expiación" desde un
misterio oscuro y posiblemente desagradable hasta una revelación
energizante y altamente relevante de la verdad.
"La revelación de la verdad" es, de hecho, de lo que se trata Gálatas. Para
Pablo, los eventos mesiánicos de la muerte y resurrección de Jesús (aunque,
como "salvación", la resurrección apenas se mencionaaquí se trata de revelar
la victoria que el único Dios ganó, a través de Jesús, sobre los "poderes" que
habían mantenido a las naciones no judías esclavizadas a sus propias pseudo-
divinidades y también había mantenido a los judíos esclavizados bajo el
poder del pecado . Como siempre, cuando Pablo y otros escritores bíblicos
hablan acerca de personas liberadas de la esclavitud, se hacen eco de la
historia de la Pascua, la narrativa del Éxodo. Esto no es una excepción. Pero
antes de llegar a ese punto, que de hecho es el centro de la carta, debemos
mirar brevemente el principio y el final. Está claro que la muerte del Mesías
está impulsando el argumento a lo largo.
Primero, para repetir, tenemos la declaración de apertura:

Gracia a ti y paz de parte de Dios nuestro padre y de Jesús el

Mesías, nuestro Señor, quien se entregó por nuestros pecados,
para rescatarnos de la actual era del mal, según la voluntad de
Dios nuestro padre. (1: 3–4)

Esto, como se señala a menudo, reúne las dos líneas de significado

disponibles en las grandes narraciones judías como las exponemos
anteriormente. "Por nuestros pecados" se corresponde con el perdón y el
regreso de la hebra del exilio, que luego conduce a la "nueva Pascua". Y la
"nueva Pascua" tiene que ver con liberarse no de la esclavitud política bajo
los imperios paganos, como en el Éxodo original, sino de la esclavitud final
bajo la fuerza del Pecado como un poder; El pecado aquí es, tal vez (como en
Romanos 7), el enemigo final, el satanás, el acusador. En cualquier caso, lo
que Pablo dice en esta breve apertura pertenece al mapa de la escatología
judía estándar, en el que el tiempo se dividió en la "era actual", en la que el
mundo aún estaba fuera de lugar, y la "era venidera".
Al equilibrar esto, al final de la carta tenemos otra declaración que, como
la de apertura, une lo profundamente personal significado y el significado
mundial (que algunos han llamado "cósmico") de la cruz. Toda la carta los ha
mantenido juntos, y ahora Paul los resume a los dos:

En cuanto a mí, Dios prohíbe que me gloríe, excepto en la cruz

de nuestro Señor Jesús el Mesías, a través de quien el mundo me
 ha sido crucificado a mí y yo al mundo. La circuncisión, usted
ve, no es nada; ¡Tampoco lo es la incircuncisión! Lo que importa
es la nueva creación. Paz y misericordia para todos los que se
alinean según esa norma, sí, en el Israel de Dios. (6: 14-16)

Todo esto solo tiene sentido, por supuesto, si en la resurrección la nueva

era claramente ha nacido. La crucifixión de Jesús por sí sola nunca podría
haber tenido significados como este, como lo explica Pablo en 1 Corintios
15:17: a menos que el Mesías haya sido resucitado, "todavía estás en tus
pecados", no solo porque "tú personalmente" no haya experimentado el
perdón , pero porque el mundo en su conjunto no había doblado su tan
esperado rincón. Este es el punto subyacente a estas declaraciones de apertura
y cierre: que el nuevo mundo ha nacido; que la muerte de Jesús, como el
Mesías de Israel, fue el medio para abolir el poder del viejo mundo; y que
aquellos que pertenecen a Jesús son ahora parte de la "nueva creación", "el
Israel de Dios". (Esta última frase es controversial, ya que muchos lectores se
han resistido a la implicación de que Pablo usaría la palabra "Israel" para
referirse a todo el pueblo del Mesías de Israel, ya fueran judíos o no
judíos. Pero la interpretación que he dado parece estar claramente en línea
con el pensamiento de la carta en su conjunto.
Todo el argumento de la carta, que los creyentes gentiles de Jesús ya son
miembros de pleno derecho de la familia única prometida a Abraham y que,
por lo tanto, en ningún caso deberían pensar en circuncidarse, se mantienen
juntos en estos sujetalibros. Pablo claramente tiene en mente un esquema
temporal en el que la ley mosaica fue diseñada para cumplir su propósito
dado por Dios para un propósito deliberado.tiempo limitado, una especie de
corchete largo entre la promesa original a Abraham y el cumplimiento de esa
promesa en la creación mesiánica de la familia única. Este período temporal,
como la permanencia de Israel en Egipto, fue una forma de esclavitud
compartida por Israel y las naciones no israelitas por igual. Pero el centro de
la carta es una narrativa de Pascua comprimida diseñada exactamente para
tratar con esta situación de esclavitud humana total. La iniciativa divina de
enviar tanto a Jesús como al Espíritu fue la acción que dobló la esquina,
llevando al mundo en su conjunto y al pueblo del Mesías en particular al
nuevo mundo en el que el poder del mal había recibido un golpe fatal:
 Cuando éramos niños, éramos "esclavizados" bajo los
"elementos del mundo". Pero cuando llegó la plenitud del
tiempo, Dios envió a su hijo, nacido de una mujer, nacido bajo la
ley, para que él pudiera redimir. Los que están bajo la ley, para
que podamos recibir la adopción como hijos.
Y, debido a que son hijos, Dios envió el espíritu de su hijo a
nuestros corazones, gritando "¡Abba, Padre!" ¡Así que ya no eres
un esclavo, sino un hijo! Y, si eres un hijo, eres un heredero, a
través de Dios. (4: 3–7)

La cruz no se menciona específicamente en este pasaje. Pero las estrechas

analogías con otros pasajes similares dejan claro que cuando Pablo habla del
"hijo de Dios" que "redime" a los que están bajo la ley, tenemos razón al
escuchar esto como una referencia a la crucifixión. Este es el meollo del
asunto: que en un "nuevo Éxodo" (el pasaje está lleno de matices de Éxodo),
Dios ha llevado su plan a su fructificación prometida por mucho tiempo (la
"plenitud del tiempo"), de modo que ahora todos aquellos quienes fueron
esclavizados, judíos y gentiles por igual, pueden ser recibidos como "hijos"
(Israel como "hijo de Dios" es otra alusión al éxodo).
Una nota más del Éxodo: esta acción implica la revelación fresca de Dios
mismo, ahora para ser visto como el Dios que envía al Hijo y al Espíritu del
Hijo. Por lo tanto, Pablo pregunta: “Ahora que has llegado a conocer a Dios,
o, mejor, a ser conocido por Dios, cómo¿Puede volver a esa línea de
elementos débiles y pobres de la pobreza que quiere servir de nuevo? ”(4:
9). En otras palabras, aquellos que han llegado a creer en el Mesías de Jesús
han llegado a conocer plenamente al único Dios verdadero al ver su
revelación en acción en su Hijo y en su Espíritu. Pero si luego se circuncidan,
negarán que esta nueva revelación haya sucedido; pretenderán que la nueva
era no ha sido inaugurada, y simplemente querrán encontrar una forma
ligeramente diferente de continuar viviendo en la misma edad que tenían
antes. Y el punto para nuestros propósitos es que la cruz del Mesías ha hecho
toda la diferencia. Así es como la “vejez” ha sido “crucificada”, y ellos lo
hacen, como dice Pablo de sí mismo en 6: 14, y, como veremos, en 2: 19–20.
Pero, ¿cómo se ha producido esta "nueva Pascua"? La respuesta, como
podríamos haber esperado de alguien empapado en las narraciones de las
escrituras, es "a través del trato de Dios con el problema del exilio en curso".
Como hemos visto en el presente libro, estas dos cadenas se unen en los
eventos mesiánicos relacionados con Jesús. La Pascua tiene prioridad,
después de todo, fue la última operación de rescate divino y la revelación
final de Dios en acción, pero, concedido al estado exílico de Israel, el "perdón
de los pecados" tenía que suceder para que esta nueva Pascua tuviera
efecto. Y eso es exactamente lo que ha pasado:

¡Aquellos que pertenecen al campo de "obras de la ley" están

bajo una maldición! Sí, eso es lo que dice la Biblia: "Malditos
son todos los que no se apegan a todo lo que está escrito en el
libro de la ley, para cumplirlo". . . El Mesías nos redimió de la
maldición de la ley, convirtiéndose en una maldición en nuestro
nombre, como dice la Biblia: "Malditos son todos los que
cuelgan de un árbol". Esto fue así para que la bendición de
Abraham pudiera fluir a través de las naciones en Rey Jesús, y
para que podamos recibir la promesa del espíritu, por medio de
la fe. ”(3:10, 13–14)

La exposición de Paul aquí es densa y alusiva (y lo sería aún más si

incluyéramos los vv. 11-12), pero la clave se encuentra en las citas citadas
aquí. Vienen del Deuteronomio 27. Ese es el pasaje en el que Moisés
establece las estipulaciones del pacto antes de que el pueblo de Israel entre a
la tierra prometida, y las estipulaciones se conviertan en advertencias, que se
convierten en profecías. Deuteronomio no está pensando simplemente en
individuos que hacen cosas malas y por lo tanto incurren en el castigo. El
libro tampoco propone un ciclo regular que vaya de un lado a otro desde la
maldición al perdón y la bendición y vuelva a maldecir nuevamente, aunque
sin duda tales ciclos son visibles en las Escrituras, por ejemplo, en el libro de
los Jueces. Deuteronomio, por el contrario, prevé una sola narrativa, y el libro
fue leído de esa manera en el primer siglo. Israel en su conjuntose rebelará,
desobedecerá, adorará ídolos; e Israel en general incurrirá, por lo tanto, en la
última maldición: el exilio de la tierra, el equivalente bíblico de largo alcance
a la expulsión de Adán y Eva del jardín. Entonces, eventualmente, habrá
restauración. Pero, ¿cómo se producirá y cómo se verá?
 El problema que esto genera no es simplemente un problema para el
propio Israel. Ya era suficientemente malo para los israelitas, mientras los
salmistas se quejaban: "¿Cómo podríamos cantar la canción de YHWH en
una tierra extranjera?" (Sal. 137: 4). Pero, por supuesto, el Deuteronomio
llegó al cierre del Pentateuco, la fundación de la fundación para Israel; y la
apertura de la historia de Israel, el llamado de Abraham, siempre había
previsto un futuro glorioso no solo para Israel, sino para todo el mundo. ¿Qué
pasaría entonces con la bendición ofrecida a todas las naciones desde el
Génesis en adelante? Es como si la furgoneta de reparto, encargada de llevar
un mensaje urgente a una ciudad lejana, se hubiera quedado atrapada en un
montón de nieve debido a la negligencia culposa del propio conductor. El
punto no es solo que la furgoneta esté atascada y el conductor aislado e
indefenso; El problema es que el mensaje no está llegando.
Esto explica lo que Pablo quiere decir cuando dice que la razón por la que
la "maldición" cayó sobre Jesús y por lo tanto se agotó fue "para que la
bendición de Abraham pudiera fluir a través de las naciones". en el Rey Jesús
”. Él no dice, como muchos han dicho al exponer este pasaje, que la ley
estaba equivocada al pronunciar la“ maldición ”o que el propósito de Jesús de
la“ maldición ”era que la gente en general podía ser Perdonó su pecado
individual. Eso, él habría dicho, es, por supuesto, importante, pero no es el
punto que se señala en este argumento, que se trata de la familia única que
Dios prometió a Abraham y la forma en que esa familia ahora ha sido creada.
El pasaje, entonces, declara que el "exilio" ha terminado, porque la
"maldición" ha caído sobre el Mesías mismo, el único representante de Israel,
y por lo tanto se ha agotado. Para usar el lenguaje tradicional por un
momento, esto es indudablemente "penal" (no se puede obtener más "penal"
que la maldición deuteronómica), y es sin duda "sustitutivo" (la maldita
muerte del Mesías significa que otros ya no están bajo el control).
maldición). Pero esta forma de "sustitución penal" tiene poco o nada que ver
con la narrativa en la que normalmente se encuentra esa teoría. Eserelato dice
la lengua oblicua de los pasajes de las Escrituras que se citan es sólo una
manera indirecta de decir: “Hemos pecado, Dios castigó a Jesús, y estamos
bien otra vez.” Quela narrativa dice que en Deuteronomio, Israel es un mero
ejemplo de que a los humanos se les da un desafío moral, les falla y necesitan
ser rescatados. Esos son solo intentos de contrabandear un "contrato de
obras" en este pasaje, y al hacerlo se distorsiona cada línea. Este pasaje trata
sobre el “pacto de vocación”, aquí específicamente la vocación de Israel,
la vocación de la semilla de Abraham, para ser el medio de bendición para el
mundo. La maldición ha sido llevada; la bendición ahora puede fluir a las
naciones; y los judíos mismos, el "nosotros" al final del versículo, ahora
pueden recibir la señal segura de renovación del pacto, el pago inicial de la
"herencia" completa, es decir, el Espíritu.
Gálatas 3: 1-14 por tanto, se centra en el logro de la cruz en deshacer el
deuteronómico Este pasaje deja claro que esto sucede a través de la
“maldición de exilio.” Representativa obra de Cristo, el cual, debido a
que es el representante de Israel, por lo tanto, puedeactuar apropiadamente
como sustituto . De nuevo, uso el lenguaje tradicional en caso de que el punto
no esté claro; pero lo que importa mucho más, creo, es la forma en que este
pasaje, en el que la muerte de Jesús resuelve el problema del "exilio", se
relaciona directamente con el tema más amplio de la nueva Pascua en 4: 1–
11. Es exactamente como se indica en el resumen de 1: 4: el Mesías “se dio a
sí mismo por nuestros pecados” (correspondiente a 3: 10–14) “para librarnos
de la presente era del mal” (correspondiente a 4: 1–11) . Los dos van
precisamente juntos. El uno es el medio para el otro.
La meta , en contra de las distorsiones platonizantes, es el cumplimiento
de la promesa a Abraham de otorgarle la herencia mundial (ver Rom. 4:13) a
toda su familia. El problema no es el problema general del pecado humano o
de la muerte en que incurre. El problema es que Dios hizo promesas no solo a
Abraham, sino a través de Abraham al mundo, y si las personas que llevan la
promesa caen bajo la maldición deuteronómica, como el propio
Deuteronomio insiste en que lo harán, las promesas no pueden llegar al
mundo en general. Los mediosEs entonces que Jesús, como el Mesías de
Israel, soporta la maldición de Israel para deshacer las consecuencias del
pecado y el "exilio" y así romper el poder de la "era actual del mal" de una
vez por todas. Cuando los pecados son perdonados, los "poderes" son
despojados de su poder. Una vez que entendemos cómo funciona realmente
la narrativa bíblica, para ver la fuerza total de decir que "el Mesías murió por
nuestros pecados de acuerdo con la Biblia", se puede ver que el pasaje
ciertamente complejo es totalmente coherente.
Paul ya resumió todo esto en una de sus declaraciones más memorables
sobre el efecto de la muerte de Jesús en el capítulo 2. La larga apertura
autobiográfica de la letra (gran parte de los capítulos. 1–2 es la propia historia
de Paul, destacando los puntos de especial relevancia El problema urgente en
Galacia alcanza su clímax con la confrontación en Antioquía, donde Pablo se
opuso a Pedro por su comportamiento divisor de la iglesia. Peter, ansioso por
la impresión que les causó a los visitantes de Jerusalén cuando lo vieron
comer junto a los no judíos creyentes del Mesías pero no circuncidados, se
había separadoél mismo de los gentiles. Parece que debemos suponer que
esto resultó en que los creyentes judíos comieran en una mesa (o quizás en
una habitación) y que los creyentes no judíos comieran en otra parte. Dado
que la unidad de la iglesia no ha sido hasta hace relativamente poco tiempo
un tema de aparente urgencia en el cristianismo occidental moderno, este
pasaje se ha leído como si se tratara de otra cosa, quizás sobre el mecanismo
de "salvación". Pero el énfasis de Pablo está en el El hecho de que el Mesías
tenga una familia, no dos, y que negarlo es negar el evangelio mismo, sugiere
que el Mesías no necesitaba ser crucificado.
Para hacer este punto, Pablo se toma a sí mismo como el ejemplo de lo
que sucede cuando alguien llega a estar "en el Mesías". No está describiendo
"su propia experiencia" como si fuera especial o como si estableciera un
estándar de "experiencia espiritual". Que otros deberían imitar. Él está
describiendo lo que es verdadero de sí mismo, como un judío que ha llegado
a creer que Jesús es el Mesías de Israel, para dejar claro a Pedro y a cualquier
otra persona que escucha, y ahora también a los Gálatas cuando escuchan esta
carta, que La muerte y resurrección del Mesías tienen el efecto de dar muerte
a todas las identidades anteriores como pertenecientes a la "era actual del
mal" y de crear una nueva identidad en la que se dejan atrás todas las
identidades anteriores:

Por medio de la ley, morí a la ley, para poder vivir para Dios. He
sido crucificado con el Mesías. Sin embargo, estoy vivo, pero ya
no soy yo; Es el Mesías quien vive en mí. Y la vida que sigo
viviendo en la carne, vivo en la fidelidad del hijo de Dios, que
me amó y se entregó por mí. (2: 19-20)

No debemos perder la fuerte resonancia en la frase final decisiva y

culminante de la primera frase de Gálatas 1: 4: "quien se entregó por nuestros
pecados". Tampoco debemos perder la continuación igualmente enfática: si
uno pudiera pertenecer al pueblo de Dios simplemente observando la ley
judía, como lo estaba implicando Peter por su comportamiento y como lo
harían los gálatas si quisieran obtener circuncidado: entonces el Mesías no
habría necesitado morir (2:21). Toda la lógica de Paul está trabajando hacia
afuera desde los eventos mesiánicos centrales. Si Jesús ha resucitado de entre
los muertos, entonces realmente es el Mesías de Dios (Rom. 1: 3–4); pero si
realmente fue y es el Mesías de Dios, entonces su muerte no fue simplemente
una tragedia vergonzosa, sino más bien un triunfo salvador, o más
bien el triunfo supremo salvador. Y si, con esa muerte, el exilio había
terminado, el "perdón de los pecados" era una nueva realidad grabada en el
cosmos, y los antiguos "poderes" esclavizantes habían sido derrotados de una
vez por todas en la "nueva Pascua", por qué , lo importante era vivir en el
interior y celebrar ese nuevo mundo, no regresar al viejo donde el pecado y la
muerte todavía dominaban y donde judíos y gentiles comían en mesas
separadas.
Aquí vemos, en particular, cómo para la muerte de Pablo, el Mesías
estaba íntimamente relacionado con el objetivo principal de la carta, a saber,
la inclusión de no judíos en la familia prometida a Abraham sin su necesidad
de ser circuncidados. Podemos notar los tres puntos principales una vez
más. Primero, el evento por el cual Dios ha declarado nula y sin valor la
"edad del mal actual" y ha lanzado la "edad por venir", de modo que los
poderes de la "edad del mal actual", que son los poderes que anteriormente
tenían. Las personas cautivas , ya no tienen ningún derecho de mantenerlos
prisioneros. La nueva Pascua significa que a todos los esclavos ahora se les
ofrece libertad.
Segundo, el medio por el cual se alcanza esta meta es precisamente el
"perdón de los pecados". Si, como lo indica Pablo en 2:15, la objeción de los
judíos (o creyentes judíos del Mesías) a la inclusión de los gentiles es que son
"gentiles". pecadores ", entonces esta objeción se anula precisamente porque
el Mesías" se entregó a sí mismo por nuestros pecados ". Cualquier persona,
judía o no judía, que esté" en el Mesías ", ya no puede ser categorizada
como" pecadora ", y las objeciones a su inclusión en la familia por tales
motivos debe ser anulada.
Tercero, para un judío (y el mismo Pablo es el judío arquetípico devoto y
celoso, como dice en 1: 13–14) reconocer a Jesús como el Mesías de Israel y
entrar en la familia del Mesías es declarar que “el El hijo de Dios me amó y
se entregó por mí "; y con eso también se le da al judío una identidad
radicalmente nueva, la identidad suprema de Israel, la identidad mesiánica:"
Ya no soy yo; es el Mesías quien vive en mí ". Así, en cada punto de la
crucifixión del Mesías, interpretada a través de la posición representativa del
Mesías con respecto a Israel y los propósitos divinos para la familia de
Abraham, significa la creación y el mantenimiento de una familia de un solo
pacto, la única Gente de Dios perdonada por el pecado, la gente que ya
celebra la vida de la "era venidera".
Ese es el principal argumento de Gálatas. Pero hay más. Las lecturas más
antiguas, en las que Paul se opone a algo llamado “legalismo” o al intento
humano de ganar “justicia” mediante “buenas obras”, siempre tuvieron
problemas con Gálatas 5, en las que Paul se da la vuelta repentinamente y le
dice a su audiencia que deje de luchar y Peleando y comportarse. ¿Son
entonces para hacer "buenas obras" después de todo? Pero cada movimiento
que hace esta lectura revela cuánto ha perdido el punto que Paul está
haciendo. Una vez que recordamos los dos pasos principales en su visión de
la cruz, todo queda claro.
Primero, la nueva Pascua ha ocurrido; por lo tanto, ahora estás viviendo
en la "era venidera" impulsada por el Espíritu y, por supuesto, debes
comportarte adecuadamente. Las "obras de la carne" pertenecen a la "actual
era del mal", por lo que deben quedar atrás. El esfuerzo moral inspirado por
el Espíritu requerido para hacer esto no tiene nada que ver con el argumento
anterior acerca de las “obras de la ley”. (Este problema solo surge cuando
tales “obras” y su eliminación por el evangelio se interpretan como la visión
moralizadora normal de la vocación humana y la visión de salvación del
"contrato de obras" que fomenta.) El esfuerzo moral al que se refiere Pablo
tiene todo que ver con reconocer lo que realmente sucedió al pertenecer a la
familia del Mesías. Como dijo Pablo en 2: 19–20, significaba ser
cocrucificado con Jesús: “Los que pertenecen al Mesías. . . Crucificó la carne
con sus pasiones y deseos ”(5:24). Una santidad impulsada por el evangelio
es obligatoria para los crucificados y resucitados.La gente del Mesías. El
mundo les ha sido crucificado, y ellos al mundo. Debido a la cruz, son parte
de la nueva creación. Esto es lo que sucede una vez que dejamos atrás el
viejo "contrato de obras" y, como personas de nueva Pascua, abrazamos el
"pacto de vocación" bíblico.
Segundo, como en Gálatas 1: 4, esta nueva Pascua, la victoria sobre los
poderes de las tinieblas y de la "era actual del mal", se ha logrado porque el
Mesías "se entregó por nuestros pecados". La victoria sobre los poderes ha
sido Ganado porque su dominio de hierro sobre la raza humana, y por lo tanto
sobre el mundo, debió su fuerza a la idolatría y al pecado por el cual los
humanos en general, y en la lectura de Pablo de las Escrituras sobre Israel, en
particular, habían otorgado a los poderes la autoridad que era propiamente
dicha. . La muerte del Mesías "por los pecados" bajo la correcta y correcta
maldición de la ley fue, por lo tanto, el medio necesario para ganar la
victoria. Estos dos pasos: la Pascua como la victoria divina, la muerte del
Mesías por los pecados como el medio de esa victoria, sostienen todo lo que
está en la letra.
Así es como el significado de la cruz, expuesta en una breve carta a un
grupo pequeño en el centro-sur de Turquía hace casi dos milenios, puede
saltar las barreras del tiempo y el espacio y plantear un conjunto equivalente
de urgencias. De hecho, revolucionario, desafía a las iglesias de
hoy. Nosotros también somos fácilmente engañados para permitir que las
distinciones de origen étnico determinen los límites de nuestra comunión en
el Mesías. Fácilmente somos engañados para suponer que porque creemos en
la fe, no en las obras, en la gracia, no en la ley, el desafío moral absoluto del
evangelio se puede dejar de lado silenciosamente. El mensaje de la cruz de
Pablo no nos deja otra opción. La unidad, la santidad y el sufrimiento que los
acompañará están arraigados en la muerte del Mesías. Considerarlos como
algo no esencial es pretender que el Mesías no tuvo que morir.amor (como en
2:20) - no ha sucedido. Es negar el evangelio.

Corintios
Hay muchos pasajes en la correspondencia de Pablo con Corinto en los que él
recurre al significado de la cruz de Jesús para fundamentar los puntos básicos
que está haciendo. En ningún momento ofrece algo como una exposición
completa de lo que logró la cruz o por qué o cómo la logró. Ya hemos notado
la forma en que, en 1 Corintios 1-2, parece que se deleita con el hecho de que
el mensaje de un Mesías crucificado es escandaloso para los judíos y una
locura para los no judíos, y que cuando los "gobernantes de este La "edad"
siguió adelante y "crucificaron al Señor de la gloria", ellos estaban, por
implicación, firmando su propia sentencia de muerte. Aquí y en muchos otros
lugares, deseamos que Paul hubiera tomado un par de líneas más para
explicar exactamente lo que quería decir y, no menos importante, por qué y
cómo esta muerte tuvo esto.efecto. En varios puntos, recurre a imágenes de la
Pascua, particularmente la necesidad de deshacerse de la “levadura” y la idea
de ser “redimidos” a un precio, para insistir en que se requiere que el pueblo
del Mesías deje atrás los patrones de vida que pertenecen a su antiguo
esclavitud. Esto implica que su audiencia ya estaba razonablemente
familiarizada con la historia de Exodus y pudo establecer las conexiones:

Es tiempo de la Pascua, ya ves, y el cordero de la Pascua, el

Mesías, quiero decir, ¡ya ha sido sacrificado! Lo que ahora
tenemos que hacer es mantener el festival adecuadamente:
ninguna de las levaduras de la vida antigua, y ninguna de las
levaduras de la depravación y la maldad, tampoco. Lo que
necesitamos es pan sin levadura, y eso significa sinceridad y
verdad. . . .
¿No sabes que tu cuerpo es un templo del espíritu santo
dentro de ti, el espíritu que Dios te dio, para que no te
pertenezcas a ti mismo? ¡Fuiste una compra bastante
cara! Glorifica a Dios en tu cuerpo. (5: 7–8; 6: 19–20).

Vuelve al tema de la Pascua nuevamente en el capítulo 10 para señalar

que la narrativa original del Éxodo estaba llena. veces cuando la gente se
rebelaba, se portaba mal y era castigada. Él advierte a los corintios que no
sean así, diciendo: "Estas cosas les sucedieron como un patrón, y fueron
escritas para nuestra instrucción, ya que es sobre nosotros que el fin de los
siglos ha llegado" (10:11). En otras palabras, somos el último pueblo de la
Pascua y debemos entender los desafíos que enfrentamos a la luz de la
generación original. La Pascua también es, por supuesto, el contexto de la
Cena del Señor, y al igual que en la Pascua original, la cena se ve hacia atrás
y hacia adelante: "Cada vez que comes este pan y bebes la copa, estás
anunciando la muerte del Señor hasta que él venga" (11:26 ). En otras
palabras, reclaman la muerte de una vez por todas del Mesías como su
identidad básica y, por lo tanto, deben vivir apropiadamente.
Todo esto, al parecer, está una vez más al servicio de lo que a menudo
consideramos imperativos "éticos", pero tal vez se vean mejor como
instrucciones "escatológicas". Ahora que los "fines de las edades" han
convergido sobre ellos, ahora (en otras palabras) que la "edad actual del mal"
ha sido condenada y la "edad por venir" ha sido inaugurada, deben aprender
lo que significa vivir en el último en lugar del primero. Mi punto aquí no es
rastrear todas las implicaciones de esto para el comportamiento detallado, los
nuevos patrones sociales y culturales que los creyentes en Corinto y en otros
lugares deben discernir y poner en práctica. Mi punto es hasta qué punto, en
una carta que cubre varios temas muy diferentes y está escrita para una
iglesia, la mayoría de los cuales, podemos decir con seguridad, no eran judíos
de nacimiento. La Pascua nunca está lejos de la mente de Pablo y entra
naturalmente en sus argumentos una y otra vez. En ninguna parte aquí, Pablo
dice explícitamente lo que elEl objetivo de la muerte del Mesías realmente
fue o por qué medios la muerte logró ese objetivo. Pero en todas partes asume
que la Pascua es el contexto dentro del cual esa muerte encontraría su
significado último.
Ese punto le da color y profundidad al gran argumento final en 1
Corintios, la discusión de la resurrección en el capítulo 15. Aquí el tema
subyacente es la victoria: “¡Pero gracias a Dios! El nos dala victoria, a través
de nuestro Señor Jesús el Mesías ”(15:57). Pablo asume que
Jesús ya está gobernando el mundo: "Él tiene que seguir gobernando, verás,
hasta que 'haya puesto a todos sus enemigos debajo de sus pies'" (15:25,
citando el Sal. 110: 1). Para defender la futura resurrección de los creyentes,
Pablo explica así el significado de la resurrección única de Jesús por delante
de todos los demás. Esta fue la victoria, el triunfo "cósmico", que resultará en
el final de la abolición total de la muerte (esto, por supuesto, es de lo que trata
la "resurrección"). Y la razón por la cual la muerte puede ser derrotada, y fue
derrotada en principio cuando Jesús resucitó, es que en la cruz Jesús trató con
los pecados.
La esencia del capítulo es sobre la victoria final, pero el comienzo del
capítulo, repitiendo el resumen del evangelio temprano, explica cómo se
produce esto: "El Mesías murió por nuestros pecados de acuerdo con la
Biblia". He tenido ocasión de citar antes: "Si el Mesías no fue resucitado, tu
fe no tiene sentido y aún estás en tus pecados" (15:17). Los corintios estarían
"todavía en sus pecados" no porque no estuvieran realmente convertidos, no
porque su fe no fuera lo suficientemente fuerte, no porque no mostraran
evidencia de un cambio en la vida, sino porque ese sería el caso si el Mesías
no lo hubiera hecho. se ha planteado. Cuando el Mesías fue resucitado,
la muerte fue conquistada, lo que significaba que el pecado había sido
tratado. Ese es el enlace. Por eso, de acuerdo con la Biblia, el mensaje de
libertad de todos los "poderes" (el mensaje de la Pascua) está directamente
relacionado con el mensaje de "perdón de los pecados" (el mensaje del fin del
exilio).
La Segunda Carta a los Corintios es completamente diferente de la
primera, no solo de humor, sino también de estilo literario. Esto parece ser
porque, como él dice en el primer capítulo, Pablo había sido completamente
aplastado por los acontecimientos en Éfeso. No dice lo que sucedió, pero
parece haber sido una gran amenaza para la vida y las extremidades e
igualmente importante para el equilibrio de su mente y corazón. Además de
todo, sea lo que sea, claramente ha recibido un mensaje o mensajes de la
iglesia en Corinto en los que el tono es igual aasí como el contenido lo ha
perturbado enormemente. Parece que ahora hay un grupo de maestros rivales,
y han despreciado a Pablo y su ministerio, su estilo, sus métodos y, en
particular, su sufrimiento. Si solo él fuera un verdadero apóstol, como lo es,
¡nada de esto le hubiera pasado! Solo vemos esto, por supuesto, a través de la
respuesta de Paul, pero parece que por lo que dice y por cómo lo dice, lo
estaban socavando en particular porque estaba avergonzando a la
iglesia. ¿Cómo podían admirar a alguien que había sido maltratado de la
forma en que él lo había sido?
La respuesta de Pablo es explicarles la forma en que su propio ministerio
está moldeado por el mensaje del Mesías y su cruz. La carta tiene muchos
giros y vueltas; hay pasajes desiguales que parecen como si Pablo los dictara
en partes, tal vez en el camino alrededor del norte de Grecia, pero en su
corazón encontramos este mensaje: que las verdaderas señales del ministerio
apostólico son: se encuentra en las cosas que muestran que el apóstol está
formado por el Mesías mismo, el Mesías cuya muerte derrocó todas las
expectativas culturales, así como todas las formas de poder. Aquí vemos, por
así decirlo, la exposición a gran escala de Gálatas 2: 19–20. Pablo ha sido
crucificado con el Mesías, y la vida que ahora vive es la vida crucificada y
resucitada del Mesías, sufriente y gloriosa. Una cosa es decir: "No nos
proclamamos a nosotros mismos, sino a Jesús el Mesías como Señor, y
nosotros como tus siervos por causa de Jesús ”(4: 5). Cualquiera podría estar
de acuerdo con eso en teoría, pero otra cosa es encontrar el significado de esa
afirmación grabada dolorosamente en la vida real:

Tenemos este tesoro en vasijas de barro, para que la

extraordinaria calidad del poder pueda pertenecer a Dios, no a
nosotros. Estamos bajo todo tipo de presión, pero no estamos
completamente aplastados; estamos en una pérdida, pero no en el
final de nuestro ingenio; Somos perseguidos, pero no
abandonados; Somos derribados, pero no destruidos. Siempre
llevamos la muerte.de Jesús en el cuerpo, para que la vida de
Jesús se revele en nuestro cuerpo. Aunque todavía estamos
vivos, ya ves, siempre estamos entregados a la muerte por causa
de Jesús, para que la vida de Jesús se revele en nuestra
humanidad mortal. Así es como es: la muerte está obrando en
nosotros, ¡pero la vida en ti! (4: 7–12)

Y con un énfasis aún más retórico, expone la verdadera vida apostólica

del sufrimiento y la vergüenza como lo que debería recomendarse a sí mismo,
no como algo de lo que avergonzarse:

Nos recomendamos a nosotros mismos como siervos de Dios:

con mucha paciencia, con sufrimientos, dificultades, dificultades,
palizas, encarcelamientos, disturbios, trabajo duro, noches sin
dormir, sin comida, con pureza, conocimiento, gran corazón,
amabilidad, espíritu santo, genuino. amor, al decir la verdad, por
el poder de Dios, con armas para la obra fiel de Dios en la mano
izquierda y derecha por igual, a través de la gloria y la
vergüenza, a través de la calumnia y la alabanza; como
engañadores, y sin embargo verdaderos; como desconocido, pero
muy conocido; como muriendo, y mira, estamos vivos; como
castigado, mas no matado; como triste, pero siempre
 celebrando; como pobres, pero trayendo riquezas a
muchos; como no teniendo nada, pero poseyendo todo. (6: 4–10)

Luego, aún más dramáticamente, y ahora burlándose deliberadamente de

su audiencia, enumera todos sus "logros": solo que son cosas que están
mal, las cosas que muestran su debilidad (11: 21–12: 7). El mismo Señor le
había dicho: “Mi gracia es suficiente para ti; mi poder llega a la perfección en
la debilidad ”(12: 9). Entonces él dice:

Me complaceré aún más al alardear de mis debilidades, para que

el poder del Mesías pueda descansar sobre mí. Así que estoy
encantado cuando estoy débil, insultado, en dificultades,
perseguido y enfrentando desastres, por el bien del
Mesías. Cuando estoy débil, ya ves, entonces soy fuerte. (12: 9-
10)

El punto es que la crucifixión del Mesías no es solo un evento en el

pasado que cambió el mundo de una vez por todas, aunque ciertamente es
eso. No es solo el "mecanismo" de la salvación, aunque si debemos usar ese
lenguaje podemos hacerlo sin inexactitud. La crucifixión del Mesías no fue
un acuerdo extraño y único a través del cual Dios jugó una mala pasada al
pecado y la muerte, después de lo cual se reanudaron las operaciones
normales, el poder volvió a ser lo que siempre fue, y el estilo de vida humano
normal de honor y vergüenza. La jactancia y el prestigio, la escalada social y
la pretensión se podían retomar donde los habían dejado. Precisamente
porque la crucifixión del Mesías reveló la naturaleza misma de Dios mismo
trabajando en un amor generoso y abnegado para derrocar todas las
estructuras de poder al lidiar con el pecado que les había dado su poder,
Ese es el argumento central de Pablo en 2 Corintios. Aunque en su mayor
parte no habla del efecto de la cruz con respecto a su trato único con el
pecado y la liberación del mundo, ha descubierto y discernido que la victoria
que se obtuvo a través de la cruz debe ser implementado a través de la cruz,
en particular, a través de la vida cruciforme y el ministerio de los
apóstoles. Aunque sin duda Pablo diría lo mismo de todos los cristianos en
sus variados llamamientos, gran parte de la carta es explícitamente una
explicación y defensa de la naturaleza del verdadero apostolado, y es a esa
luz que creo que debemos leer el pasaje central alrededor del cual Todo lo
demás gira.
Aquí vemos, una y otra vez, la aplicación específica del "pacto de
vocación". El propósito de la cruz no es simplemente "para que podamos ir al
cielo" (aunque el gran futuro postmortem está muy presente para Pablo,
especialmente en el comienzo del capítulo 5) o para que podamos "estar con
Dios para siempre", aunque sin duda Paul también lo cree. Más bien, como
en Apocalipsis 1, 5 y 20, elEl resultado de la muerte del Mesías es que los
humanos, en este caso los que ejercen el ministerio apostólico, son llamados
y equipados para ese trabajo. Miramos este pasaje antes, pero vale la pena
repetirlo aquí, tan central es para Paul la comprensión de la cruz y la
vocación que resulta de ella:

El amor del Mesías nos hace seguir adelante. Hemos llegado a la

convicción de que uno murió por todos, y por lo tanto todos
murieron. Y murió por todos para que los que viven ya no vivan
para sí mismos, sino para el que murió y fue criado en su
nombre. . . .
Todo viene de Dios. Él nos reconcilió consigo mismo a
través del Mesías, y nos dio el ministerio de reconciliación. Así
sucedió: Dios estaba reconciliando el mundo consigo mismo en
el Mesías, sin contar sus transgresiones contra ellos, y
confiándonos el mensaje de reconciliación. Así que somos
embajadores, hablando en nombre del Mesías, como si Dios
estuviera haciendo su llamado a través de nosotros. Imploramos
a las personas en nombre del Mesías que se reconcilien con
Dios. El Mesías no conoció el pecado, pero Dios lo hizo ser
pecado por nosotros, para que en él podamos encarnar la
fidelidad de Dios al pacto.
Así que, mientras trabajamos junto con Dios, le apelamos en
particular: cuando acepta la gracia de Dios, ¡no deje que se
desperdicie! Esto es lo que dice: “Te escuché cuando era el
momento adecuado; Vine en tu ayuda el día de la salvación ”.
 ¡Mira! ¡El momento adecuado es ahora! ¡Mira! ¡El día de la
salvación está aquí! (5: 14–6: 2)

Lo dice una y otra vez, desarrollando el pensamiento cada vez. El Mesías

murió (para reconciliarnos y al mundo con Dios); y Dios nos dio este
ministerio (el ministerio de reconciliación). El pasaje completo, como la
mayoría de la carta, trata sobre este ministerio, este ministerio en forma de
Mesías, cruciforme, que cumple con el pacto.
Muchas tradiciones, confundidas por la traducción normal de 5: 21b
como "para que en él podamos llegar a ser 'la justicia de Dios'", han
imaginado que en este versículo tenemos una declaración de lo que se llama
"doble imputación": nuestros pecados son "Imputado" a Jesús y su justicia es
"imputado" a nosotros. Pero eso no es específicamente lo que dice Pablo. De
hecho, toda esta forma de abordar las cosas a menudo se debe más al
"contrato de obras" normal, al menos a nivel popular, que a cualquier cosa
que se encuentre en lo profundo del Nuevo Testamento. Implica que la
teología de Pablo gira en torno a la "rectitud" moralista que consiste en una
"buena conducta" en una forma o forma, y que los méritos de la buena
conducta de Jesús pueden ser acreditados a nuestra cuenta a pesar de nuestra
mala conducta. Esa es una versión simplificada y distorsionada de lo que
Pablo realmente dice. Su punto es que la cruz ha liberado a las personas del
pecado, de modo que puedan ser modelos de la fe del pacto divino en acción,
que reflejan a Dios, portan imágenes y trabajan. De eso se trata en realidad 2
Corintios en su conjunto.
La primera mitad de 5:21 sí deja claro, sin embargo, que en el corazón del
evangelio está el inocente Jesús muriendo la muerte del culpable. Aquí
profundizamos hasta la roca de fondo una vez más. "El Mesías no conoció el
pecado, pero Dios lo hizo pecado por nosotros" (5: 21a). En este punto
estamos muy cerca de Gálatas 3:13 y, de hecho, del tema completo que
observamos en la narrativa de Lucas. Jesús era inocente, pero murió la muerte
del culpable. Pero note lo que la narrativa general enmarca esta
afirmación. No es la narrativa cuasi pagana de una divinidad enojada o
caprichosa y una víctima accidental. Es la historia del amor, el amor del
pacto, el amor fiel, el amor reconciliador. El amor mesiánico. Es la historia
de la victoria de ese amor.
 Pero aquí, por fin, comenzamos a descubrir por qué tiene ese poder
conquistador de todo. Si los poderes de la esclavitud han de ser
derrocados,deben ser robados de su base de poder; y su base de poder es,
como vimos, el hecho de que los humanos les entregan el poder adorándolos
en lugar de adorar al Creador, por la idolatría y la consiguiente distorsión de
la vida que se pueden agrupar como "pecado". tratado, se rompe el poder de
los ídolos; una vez que el Mesías ha sido "hecho pecado por nosotros", el
camino está abierto para que el ministerio de reconciliación se extienda en
todas direcciones. Dentro de la victoria de la Pascua sobre los poderes está el
fin del exilio que trata con el pecado; y la forma en que se trata el pecado es
mediante la sustituciónapropiada de quien solo es el
verdadero representante. El uno llevó el pecado de los muchos. El inocente
murió en el lugar del culpable. Esto solo tiene sentido dentro de la narrativa
del amor, del nuevo éxodo, del fin del exilio, de Jesús. Ponlo en otra
narrativa, y se convierte en un horror oscuro y pagano. Ponlo de nuevo donde
pertenece, y habla de un amor convincente. "El amor del Mesías nos hace
seguir adelante". Esa es la aplicación radical de la cruz a la vida apostólica.

filipenses
Un pasaje de una de las cartas que Pablo escribió desde la prisión, Filipenses,
puede traerse en este punto. El famoso poema en Filipenses 2 gira en torno a
la crucifixión: cada una de las dos mitades del poema consta de tres estrofas
de tres líneas, y la línea en el medio, por así decirlo, sostiene sus brazos en
ambas direcciones, lo que la hace impactante y revolucionaria sentido:

Quien, aunque en la forma de Dios, no lo hizo.

Considera su igualdad con Dios.
Como algo que debería explotar.

En cambio, se vació a sí mismo ,

Y recibió la forma de un esclavo ,
Nacer a semejanza de los humanos.
 Y luego, teniendo aspecto humano ,
Se humilló a sí mismo, y se convirtió en
Obediente hasta la muerte ,

Sí, incluso la muerte de la cruz.

Y así Dios lo ha exaltado grandemente ,

Y a él en su favor le ha dado.
El nombre que está sobre todos los nombres:

Que ahora en el nombre de Jesús.

Toda rodilla en el cielo se doblará.
En la tierra, también, y debajo de la tierra:

Y toda lengua confesará.

Que Jesús, el Mesías, es el Señor .
A la gloria de Dios, el padre. (2: 6–11)

Se han escrito libros enteros sobre este pasaje. Mi único propósito aquí es
llamar la atención sobre tres cosas de especial relevancia para los temas de
este libro. Primero, el poema está contando claramente la historia de Jesús
con la cruz en su centro. Solo por eso vale la pena comentar. Pero en sus
múltiples resonancias con varios pasajes bíblicos, como Génesis e Isaías, el
poema también cuenta la historia tanto de la raza humana como de Israel, con
ambos enfocados ahora en Jesús como el Mesías, el representante de Israel,
que también es el ser humano por excelencia La cruz se encuentra en el
centro de la historia de Jesús, Israel, la raza humana, el Dios creador y su
mundo. Aquí es donde la narrativa bíblica encuentra su corazón.
Segundo, la cruz aquí es el medio de victoria sobre todos los poderes del
mundo. En el nombre de Jesús, declara el poema, toda rodilla se doblará. El
poema no explica por qué esto es así, al menos no en términos tradicionales
(como "murió por nuestros pecados"). Pero, de hecho, la totalidad de la
primera mitad del poema se ofrece como una explicación que encaja
notablemente bien con los temas que hemos visto en otras partes del Nuevo
Testamento, por ejemplo, en Marcos.10. La primera mitad del poema
describe la negativa de Jesús a hacer lo que el poder mundano normal haría, a
saber, explotar un estado para beneficio propio. En los días de Pablo, y en el
mundo bien conocido en Filipos (una colonia romana), el contraste es claro:
todos sabían cómo se comportaban los emperadores mundanos, y Jesús hizo
lo contrario. Su vaciamiento personal, su humildad, su obediencia al plan
divino, aunque significara su propia muerte cruel y vergonzosa, todo esto es
todo lo contrario del comportamiento humano normal, el comportamiento
imperial normal. El resultado es que la cruz establece el reino de Dios a
través de la agencia de Jesús . Eso es lo que celebran las tres últimas estrofas
del poema. Estamos aquí exactamente en la misma página que los cuatro
evangelios.
Tercero, el poema en su contexto actual es establecer el patrón de vida
que es tanto el fundamento como el modelo de la forma en que los seguidores
de Jesús deben comportarse en relación con los demás. Los primeros cuatro
versículos del capítulo enfatizan la vida compartida de la comunidad, el amor
mutuo y la asociación en el espíritu, el afecto sincero y la simpatía. Sobre esta
base, Pablo instruye a la iglesia:

Aférrate al mismo amor; trae tus vidas más íntimas en

armonía; arregla tu mente en el mismo objeto Nunca actúes por
ambición egoísta o vanidad; en cambio, considera a todos los
demás como tu superior. Cuida los mejores intereses del otro, no
los tuyos. (2: 2–4)

El poema luego expone la historia del mismo Jesús no solo como el

ejemplo de cómo hacer esto sino también, por así decirlo, el lugar donde se
encuentra este tipo de vida. El "lugar" es el Mesías mismo, "en quién" su
pueblo encuentra su identidad: "Así es como deberían pensar entre ustedes,
con la mente que tienen porque pertenecen al Mesías, Jesús" (2: 5). Ya le
pertenecen y así es como funcionaba su "mente", por lo que la suya debería
funcionar de la misma manera no solo porque lo están copiando, sino porque
su "mente" está trabajando en la suya.
Pero esto proporciona una pista de cómo Paul al menos ve la lógica de La
cruz debajo de la superficie del poema. El Mesías era el señor de todos, pero
se convirtió en esclavo. Él era todopoderoso, pero se debilitó. Él era igual al
Padre, pero se negó a tomar ventaja de este estado. Agregue a esto los ecos a
lo largo de este pasaje de Isaías 40–55, particularmente los poemas del
"siervo", y podemos ir un paso más allá: era inocente, pero murió la muerte
del culpable. Así es como la cruz establece el reino de Dios: al soportar y así
quitar el peso del pecado y la muerte . El reino de Dios se establece
destruyendo el poder de la idolatría, y los ídolos obtienen su poder porque los
humanos, al pecar, se los dan. Trata con el pecado, y los ídolos se reducen a
un montón de escombros. Trata con el pecado, y el mundo glorificará a Dios.
Hay muchas cosas notables sobre este poema, pero debemos tener en
cuenta una en particular. Pablo escribió esta carta a mediados de los años 50
del primer siglo, es decir, menos de treinta años después de la ejecución de
Jesús. O bien escribió este poema para usarlo en esta carta, que es bastante
posible, o estaba citando un poema que él o alguien más ya había escrito. El
poema es una obra maestra de la teología bíblica comprimida. Uno solo
puede asombrarse ante la combinación de intuición y expresión que podría
encapsular tanto en tan solo setenta y seis palabras griegas. Lo que esto me
dice es que ya en la iglesia primitiva era una moneda común, primero, que la
muerte de Jesús estableció el reino de Dios; segundo, que esto sucedió debido
a su identificación en forma de sirviente con la humanidad pecadora,
compartiendo su muerte y soportando así su pecado; y tercero,a pesar del
hecho de que estaba "en la forma de Dios" e "igual a Dios", sino más bien
algo que hizo porque era esas cosas. De cualquier manera que el Nuevo
Testamento cuenta la historia de la cruz, es siempre la historia del amor
divino que se entrega a sí mismo.
Por eso he dicho que el verdadero peligro al exponer el significado de la
muerte de Jesús es derrumbarlo en una especie de escenario pagano en el que
un Dios enojado es pacificado al eliminar su ira sobre Jesús. Los primeros
cristianos no usaron el lenguaje de"Trinidad", pero en el corazón de lo que
creían acerca de Jesús y su muerte, afirmaron, explicaron, insistieron y
convirtieron en poesía brillante la idea de que lo que sucedió en la cruz fue la
autoexpresión del amor que hizo la mundo.

Colosenses
Un pasaje de otra "carta de prisión" que es vital para nuestros propósitos es
Colosenses 2: 13–15:

De la misma manera, aunque estabas muerto en ofensas legales y

en la incircuncisión de tu carne, Dios te hizo vivo junto con
Jesús, perdonándonos todas nuestras ofensas. Él borró la
escritura que estaba en contra de nosotros, oponiéndose a
nosotros con sus demandas legales. Lo sacó del camino,
clavándolo en la cruz. Despojó a los gobernantes y autoridades
de su armadura, y los mostró con desprecio a la vista del público,
celebrando su triunfo sobre ellos en él.

Esto es, por supuesto, deliberadamente irónico. Lo que parecía estar

sucediendo cuando Jesús de Nazaret colgaba en agonía en la cruz era que los
"gobernantes y autoridades" celebraban su triunfo sobre él , lo habían
despojado de sus ropas y lo habían sometido a desprecio público. No, insiste
Pablo, una vez que aprendas el significado del evangelio, tienes que ver todo
al revés.
Ya escuchamos el indicio críptico en 1 Corintios 2: 8, donde los
"gobernantes" no habrían ejecutado a Jesús si hubieran entendido quién era él
y cuál sería el resultado. Aquí el punto se explica mucho más
gráficamente. Si le preguntamos a Pablo qué había pasado cuando murió
Jesús, si le traemos nuestra pregunta de qué había cambiado esa noche a las
seis de la tarde, qué había de diferente en el mundo, qué era verdad ahora que
no había sido verdad. cuatro horas antes, creo que esta es una de las
principales cosas que haríaHan dicho, que los gobernantes, los poderes,
habían sido derrotados. Cuando Pablo habla de los "gobernantes y
autoridades", se refiere tanto a los gobernantes visibles, a los Herodes, a los
césares, a los gobernantes y los sacerdotes, como a los gobernantes
"invisibles", a los poderes oscuros que están detrás de ellos y operan a través
de ellos. Cuando el cuerpo de Jesús fue bajado de la cruz, creía Pablo, estos
"gobernantes y autoridades" habían sido despojados, avergonzados y
derrotados.
Incluso en ese momento, ¡especialmente en ese momento!, Esto debe
haber sonado completamente loco. (Bueno, Pablo dijo que la "palabra de la
cruz" parecía una locura). Uno de los Césares todavía estaba en el trono. Sus
funcionarios locales en todo el mundo todavía estaban ejecutando el
espectáculo con brutal eficiencia. Los principales sacerdotes todavía estaban
a cargo del templo en Jerusalén. Pablo mismo estaba en la cárcel! Entonces,
¿esta declaración sobre el derrocamiento de los gobernantes y las autoridades
de la cruz de Jesús por parte de Dios simplemente es un poco de
bravuconada, silbando en el viento, agitando un puño apostólico en el
cosmos? Sin duda, la retórica está diseñada deliberadamente para que suene
un poco así, pero debajo hay una lógica que es cristalina en su claridad y
convincente en su convicción. El poder de los gobernantes se ha roto: la
nueva Pascua, para usar nuestro lenguaje anterior,
Paul agrega una nota sobre Dios "borrando la escritura que estaba en
contra de nosotros", refiriéndose oblicuamente a la ley judía, que había
mantenido a los no judíos fuera de los cálculos y había condenado la condena
por desobediencia a los mismos judíos. Eso ha sido eliminado. Ha sido
clavado a la cruz. (¿Recuerdas Gálatas 2:19: "Por la ley morí a la ley, para
poder vivir para Dios"? Este es un punto muy similar.) Una vez más, es
debido a esta victoria que la misión gentil fue uniforme. que puede
pensar. Los "poderes" que habían cautivo a las naciones habían sido
derrotados. Los esclavos ahora podían caminar libres.
Entonces, ¿cómo el "perdón" da como resultado la "victoria sobre los
poderes"? Aquí volvemos a nuestro análisis anterior del pecado y la
idolatría. Los ídolos, y eso incluye a los gobernantes humanos cuando están
idolatrados, ya sea formalmente (como en el Imperio Romano) o de manera
informal, ganan su poder porque los humanos se los dan. Los seres humanos
están diseñados para adorar a Dios y ejercer la responsabilidad en su
mundo. Pero cuando los humanos adoran a los ídolos en su lugar, de modo
que su humanidad con imágenes se corrompe a sí misma en pecado,
perdiendo la marca de la vocación humana, entregan su poder a esos mismos
ídolos. Los ídolos luego usan este poder para tiranizar y finalmente destruir a
sus devotos y al mundo en general. Pero cuando los pecados son
perdonados, los ídolos pierden su poder.
La razón por la que Pablo puede estar tan triunfantemente seguro de que a
las seis en punto del Viernes Santo los "gobernantes y autoridades" habían
perdido su poder era porque sabía, debido a la resurrección de Jesús, que el
pecado mismo había sido derrotado. Y una de las formas en que sabía en la
práctica que esto había sucedido era porque, cuando anunció a Jesús como el
Señor en todo el mundo no judío, la gente lo creía y se alegraba de su lealtad
a este nuevo Maestro. El poder liberador del evangelio era en sí mismo una
demostración de la verdad que proclamaba.
Al igual que con la poesía de Filipenses 2, así como con el argumento
denso y polémico de Colosenses 2: el hecho de que su mensaje se puede
comprimir en unas pocas oraciones, completas con florituras retóricas, debe
significar que esta línea de pensamiento ya era un tema frecuente en la iglesia
primitiva Cuando Jesús fue crucificado, los "poderes" perdieron su poder,
porque el pecado mismo había sido derrotado y los pecadores
perdonados. Una vez que Jesús eligió hacer lo que hizo en el tiempo de la
Pascua, se unió a la idea de un "Éxodo" nuevo o definitivo, junto con la idea
de que este era el momento para el verdadero "regreso del exilio", el perdón
de los pecados, y unirlos. juntos a través de pasajes como Isaías 52 y 53, el
escenario estaba listo. El nuevo Éxodo se logró a través del perdón de los
pecados, y el perdón de los pecados fue logrado por el Mesías como el ser
vivo y moribundo.encarnación del único Dios verdadero, de pie en el lugar de
los pecadores y asumiendo todo el peso de su difícil situación. Pablo ya lo ha
dicho en el poema anterior en la carta:

En él toda la plenitud se alegró de habitar.

Y a través de él reconciliarse consigo mismo ,
Haciendo la paz por la sangre de su cruz. (1: 19-20)

Repite el punto en 2: 9: “En él. . . toda la medida de la divinidad ha

tomado residencia corporal ". De hecho, este es el lenguaje del Templo, pero
el punto para nuestros propósitos actuales es que todo lo que Pablo atribuye a
Jesús y su muerte en 2: 13–15 debe verse como el Obra del único Dios
mismo. Aquí, de nuevo, la estructura trinitaria implícita del pensamiento
cristiano primitivo es de suma importancia. Quita eso, y el deslizamiento de
vuelta hacia algún tipo de formulación pagana ha comenzado.

***

Hay muchas otras cosas que uno podría decir acerca de la muerte de Jesús en
las cartas de Pablo. He argumentado en otra parte, por ejemplo, que la
pequeña Carta a Filemón, aunque no menciona específicamente la muerte de
Jesús, ejemplifica su significado, que para Pablo se centró en el "ministerio
de reconciliación". Pablo extiende un brazo a Filemón y al otro a Onésimo y
los reúne en su propio amor por ambos, insistiendo a Filemón en que si
Onésimo lo ha ofendido de alguna manera, él, Paul, lo resolverá. Eso me
parece una aplicación práctica de la cruz.

Filemón funciona como un pequeño indicador de la carta más grande e

importante de Pablo, una que siempre ha destacado en cualquier discusión
sobre el significado de la muerte de Jesús: la Carta a los Romanos. Esto exige
una respiración profunda y un nuevo comienzo.
 12
La muerte de Jesús en la carta de Pablo a los romanos
El nuevo éxodo

En un momento de The Voyage of the Dawn Treader , una de las historias de

CS Lewis sobre Narnia, Lucy, la menor de las dos heroínas, se encuentra en
la casa de un mago. Allí hojea un extraordinario libro lleno de hechizos
mágicos y descubre una historia maravillosa. Lucy lo lee con entusiasmo y
placer, pero luego descubre que no puede recordarlo todo, y cuando intenta
retroceder la página para refrescar su memoria, encuentra que es imposible. A
medida que la memoria se desvanece, todo lo que puede aferrarse es que "se
trataba de una taza y una espada y un árbol y una colina verde"; y siempre
después lo que Lucy entendió por "una buena historia" era una historia que le
recordaba a la que había leído en el libro de magia.
Sospecho, por las conversaciones con muchos lectores a lo largo de los
años, que muchas personas que leen la Biblia tienen ese tipo de sentimiento
acerca de la Carta de Pablo a los romanos. Se trata de la justicia y la fe y el
amor y la ira y Dios y Jesús y el SantoEspíritu y Adán y Abraham y Moisés e
Israel. A veces te arrastra en una marea de extraordinaria escritura y gloriosa
esperanza, mientras que otras veces no solo te sumerge en la tristeza, sino
también en serios rompecabezas, problemas intelectuales y argumentos que te
harán preguntarte si San Pablo está perdiendo. su balance o si, quizás, usted
es el que está perdiendo su balance, lo cual difícilmente sorprendería con toda
esa complejidad. Y, sin embargo, en el fondo, particularmente en los
capítulos 5–8, Romanos resume en unas pocas frases lo que los primeros
cristianos querían decir sobre la muerte de Jesús:
 Jesús nuestro Señor. . . fue entregado debido a nuestras
transgresiones y resucitado debido a nuestra justificación. (4: 24–
25)

Así es como Dios demuestra su propio amor por nosotros: el

Mesías murió por nosotros cuando aún éramos pecadores. (5: 8)

Tú también moriste a la ley a través del cuerpo del Mesías, para

que pudieras pertenecer a otra persona, de hecho, a la que
resucitó de entre los muertos, para que pudiéramos dar fruto para
Dios. (7: 4)

Y luego con más detalle:

Dios envió a su propio hijo a semejanza de carne pecaminosa, y

como ofrenda por el pecado; y allí mismo, en la carne, condenó
el pecado. Esto fue para que el veredicto correcto y correcto de la
ley pudiera cumplirse en nosotros, ya que no vivimos según la
carne, sino según el espíritu. (8: 3–4)

Y en un clímax glorioso:

Si Dios está por nosotros, ¿quién contra nosotros? Dios, después

de todo, no perdonó a su propio hijo; ¡Él lo entregó por todos
nosotros! Entonces, ¿cómo no nos dará todas las cosas con
él? . . . Estoy convencido. . . que ni la muerte ni la vida, ni los
ángeles ni los gobernantes, ni el presente, ni el futuro, ni los
poderes,ni altura, ni profundidad, ni ninguna otra criatura podrá
separarnos del amor de Dios en el Rey Jesús nuestro Señor. (8:
31–32, 38–39)

Por supuesto, hay otro pasaje que ha sido citado miles, probablemente
millones, de veces como la declaración central de Pablo sobre la muerte de
Jesús, pero es más complejo de nuevo, y el contexto es a menudo mal
entendido. En el capítulo 3, Pablo describe la "redención que se encuentra en
el Mesías, Jesús" diciendo:

Dios puso a Jesús como el lugar de misericordia, a través de la

fidelidad, por medio de su sangre. Hizo esto para demostrar su
justicia de pacto, debido a la omisión (en divina tolerancia) de
los pecados cometidos de antemano. Esto era para demostrar su
justicia de pacto en el tiempo presente; es decir, que él mismo
está en lo correcto, y que declara estar en lo correcto todo el que
confía en la fidelidad de Jesús. (3: 25-26)

Casi cada palabra en esta declaración densa ha recibido diferentes

interpretaciones en diferentes momentos de la historia de la iglesia,
especialmente en las últimas dos o tres generaciones. Hay una razón
particular para esto, que debemos enfrentar de inmediato, porque se relaciona
con la preocupación central de este libro.
Los primeros cuatro capítulos de Romanos se han leído durante muchos
años como si fuesen una declaración de nuestro viejo amigo sobre el
"contrato de obras". Se suponía que los humanos se comportaban a sí
mismos; no lo hicieron Dios tuvo que castigarlos, pero Jesús se interpuso en
el camino, así que Dios los perdonó después de todo (siempre que ellos
creyeran en Jesús). En lugar de ir al infierno, ahora pueden ir al cielo. Eso,
con pequeñas variaciones, es cómo se ha leído Romanos 1–4. Con frecuencia
se lo conoce como el "camino de los romanos". Cuando las personas en las
iglesias predican y enseñan el tipo de visión contra la que he estado
advirtiendo a lo largo de este libro, es a los romanos que van a "probar" lo
que dicen.
Y estoy convencido de que esto es un error. Es por eso que necesitamos,
en este capítulo y en el siguiente, mirar a los romanos con mucho más
detalle. En este punto no podemos evitar ensuciarnos las manos con una
lectura detallada del texto. He sugerido en los capítulos anteriores que los
cuatro evangelios son mucho más importantes de lo que generalmente se
supone para comprender la visión cristiana primitiva de lo que logró la
muerte de Jesús. Pero tarde o temprano debemos volver a los romanos. Los
debates sobre el significado de la muerte de Jesús en el Nuevo Testamento
tienden a mantenerse o caer aquí.

Los rompecabezas de los romanos

Tres puntos iniciales establecen la escena para lo que se necesita
decir. Primero, Romanos es una composición extremadamente sutil y
cuidadosa en la que las cuatro secciones (capítulos 1–4, 5–8, 9–11 y 12–16)
trabajan juntas como los movimientos de una sinfonía. Cada una de las
secciones tiene su propia coherencia interna, estilo, estado de ánimo y
sabor. Son, en todo tipo de formas, muy diferentes entre sí. Pero al mismo
tiempo hay una mayor coherencia temática, un flujo general, un número
significativo de hilos que recorren todas las secciones y unen toda la letra a
pesar de las evidentes interrupciones y cambios de ritmo. Cada sección es lo
que es debido a su ubicación en la imagen general. Eso significa, entre
muchas otras cosas, que debemos tener cuidado de aislar cualquier sección y
tratarla como una declaración del "evangelio".
Segundo, la lectura de Romanos ha sufrido por ser considerada como la
versión bíblica de un manual de teología sistemática. Esto no quiere decir que
fue solo un tratado “ocasional”, se precipitó apresuradamente para un
propósito en particular y, por lo tanto, no es adecuado para una formación
teológica más amplia. Lejos de ahi. Pero el peligro ha sido que los temas que
la gente quería discutir en ciertos puntos de la iglesiaLa historia, en
particular, la doctrina de la "justificación" en el siglo xvi y en adelante, se ha
superpuesto a la carta. El resultado ha sido que las ideas que los esquemas
dogmáticos posteriores consideraron "debían" ser discutidas en ciertos puntos
se suponía que estaban presentes incluso cuando la evidencia sugiere lo
contrario. Es como si un niño, que deseaba visitar el zoológico para ver
elefantes, llegara un día en que la casa de elefantes estuviera cerrada para
reparar y, desesperada por evitar la decepción, se convenció a sí misma de
que el rinoceronte era un extraño tipo de elefante después de todo. A la
inversa, las ideas de que la letra es de hecho explicativa, pero que no tienen
lugar en el marco dogmático simplemente se ignoran. Un rinoceronte vale la
pena mirar por su propio bien.
 Un ejemplo del punto anterior se refiere a las etiquetas que a menudo se
han colocado en las diferentes secciones de Romanos. Durante muchos años
se asumió que Romanos 1–4 era una exposición de “justificación” y que
Romanos 5–8 se refería, por lo tanto, a la “santificación”. Hay algunas
pruebas superficiales para esto en el capítulo 6, pero para los capítulos 5–8 a
El tratado sobre "cómo vivir la vida cristiana", aunque sea útil en algunos
aspectos, es perder su punto principal. Nuestra determinación de ver elefantes
está arruinando nuestra capacidad para ver otros animales que también son
grandes, también grises, y también peligrosos, pero significativamente
diferentes.
Un ejemplo de este último punto es la forma en que una gran cantidad de
exégesis ha ignorado rutinariamente el clímax de Romanos 5–8, que es la
renovación de toda la creación en 8: 18–25. Vinimos a buscar elefantes (en
este caso, la pregunta de "cómo los cristianos terminan en el cielo") y, por lo
tanto, no pudimos ver al rinoceronte que estaba justo frente a nosotros.
Tercero, recogiendo de ese tema de la renovación de la creación, la Carta
a los Romanos de hecho ofrece una visión notable de lo que en el presente
libro he llamado la meta de la operación de rescate de Dios. Pablo no dice
que Jesús muera "para que podamos ir al cielo". "El cielo" se menciona dos
veces en Romanos: en 1:18, donde se revela la ira divina "del cielo" y en 10:
6, donde Pablocita a Deuteronomio para decir que no necesitamos "subir al
cielo" para derribar al Mesías. Para Pablo, exactamente en línea con la
Revelación y otros escritos tempranos, el resultado del logro de Jesús es una
nueva creación , un nuevo mundo del cielo y la tierra en el que los humanos
pueden retomar su vocación genuinamente humana como el "reino de los
sacerdotes", el " sacerdocio real ". Esto necesita una explicación un poco
más.
El principal problema humano que Pablo señala en Romanos 1:18 no es
el "pecado", sino la "impiedad". Es un fracaso no principalmente del
comportamiento (aunque sigue), sino de la adoración . Adora la divinidad
equivocada y, en lugar de reflejar el sabio orden de Dios en el mundo,
reflejarás y luego producirás una distorsión: algo fuera de lugar, algo
"injusto". Ese es el problema, dice Paul: "la impiedad" produce "fuera de
lugar". -Uniedad "," injusticia ". Ya que esta falta de unión choca con la
forma en que realmente son las cosas, los humanos también suprimen la
verdad, incluyendo finalmente la verdad acerca de Dios mismo, y así
continúa el círculo vicioso; las personas continúan adorando lo que no es
divino e intercambian la verdad por una mentira (1: 18-26).
Por supuesto, se pueden resumir todas las distorsiones y fracturas
consecuentes de la vida humana con la palabra "pecado". Pero saltar
directamente allí sin reconocer el análisis cuidadoso que Pablo ha ofrecido es,
en sí mismo, "perder la marca" al entender lo que está diciendo. "Pecar" no es
simplemente "hacer las cosas que Dios ha prohibido". Es, como vimos, el
hecho de no estar funcionando plenamente, los seres humanos que reflejan a
Dios. Eso es lo que Pablo resume en 3:23: todos pecaron y no alcanzaron la
gloria de Dios. Se refiere a la gloria que, como verdaderos humanos, deberían
haber poseído. Esta es la "gloria" de la que se habla en el Salmo 8: el estado y
la responsabilidad de cuidar el mundo de Dios en su nombre. Este estado y
esta actividad son sostenidos por la verdadera adoración del verdadero
Dios. Esta es la vocación real, respaldada por la vocación sacerdotal.
Esa adoración verdadera, en contraste con el fracaso que se ve en 1: 18–
26, es lo que Pablo ve que Abraham ofrece en 4: 18–22. El resultado,
paraaquellos que comparten la fe de Abraham, se expresan en términos de
culto: “Se nos ha permitido acercarnos, por fe, a esta gracia en la que
estamos; y celebramos la esperanza de la gloria de Dios ”(5: 2), la“ esperanza
de la gloria de Dios ”, en el mundo judío de la época, la esperanza de que la
Gloria divina regrese al Templo por fin. Eso es parte del significado de
Romanos 8, donde el Espíritu residente significa que el pueblo del Mesías no
solo comparte su "gobierno" sobre la nueva creación (8: 18–25, que recoge
desde 5:17), sino que también comparte su sacerdote. intercesión por el
mundo (8: 26-27, esperando a las 8:34). Esto luego prepara a Paul para el
tema de la oración, que reúne los capítulos 9–11, comenzando con el lamento
(9: 1–5), continuando con la intercesión (10: 1) y terminando en alabanza
(11: 33–36). Este marco significa que Pablo está ejemplificando y
encarnando la idea de un sacerdocio renovado entre Dios y su pueblo. No
debería sorprender que el capítulo 12 comience con un tema igualmente
"sacerdotal":

Entonces, mi querida familia, este es mi llamado a ti por la

misericordia de Dios: ofrece tus cuerpos como un sacrificio vivo,
 santo y agradable a Dios. Adorar de esta manera alinea tu mente
con la de Dios. (12: 1)

Aquí nuevamente, la sección que se presenta con este llamado "culto"

concluye con un llamado similar a la adoración: el objetivo de todo el
evangelio es cumplir las promesas a los patriarcas y llevar a las naciones a
alabar a Dios por su misericordia (15: 8 –9). Tampoco deberíamos
sorprendernos (aunque algunos lectores lo hayan estado) cuando Pablo entra
en la sección final de la carta al describir cómo ha sido llamado a trabajar "en
el servicio sacerdotal de las buenas nuevas de Dios, para que la ofrenda de las
naciones pueda Sean aceptables, santificados en el espíritu santo
”(15:16). Todo esto podría ser ampliado considerablemente. Este resumen
puede ser suficiente para alertarnos sobre el hecho de que, en la presentación
de la salvación de Pablo, el objetivoes que los humanos compartan el
ministerio “real” y “sacerdotal” del mismo Mesías.
Si esa es la meta, ¿cómo se alcanza esa meta? Este es el rompecabezas
particular que Romanos presenta a nuestro tema actual. Con todo este marco,
¿qué dice Pablo sobre la forma en que la muerte de Jesús ha tratado este
problema (idolatría y pecado) y ha producido este resultado?

Romanos 5–8 y el nuevo éxodo

Romanos 5: La muerte de Jesús y la venida del reino
En este punto, la ruta normal sería decir: “Mira a Romanos 3: 21–26; Lo
encontrarás todo allí ”. Pero en realidad Romanos 3, por muy importante que
sea, es parte de un argumento diferente. Este es el corazón del argumento de
Pablo sobre la "justicia" de Dios, es decir, su fidelidad al pacto. El pacto en
cuestión es el pacto hecho con Abraham, que Pablo expone en Romanos 4.
En lo que respecta a Pablo al leer los textos antiguos, este pacto no es
solo con Abraham, sino que es la promesa de que a través de Abraham y su
familia, Dios lo haría. Bendice a todas las naciones. En caso de que haya
alguna duda sobre este punto (que a menudo hay), podemos citar una vez más
el resumen final de Paul del mensaje completo en 15: 8–9:
 El Mesías se convirtió en un servidor del pueblo circuncidado
para demostrar la veracidad de Dios, es decir, para confirmar las
promesas a los patriarcas y para que las naciones alaben a Dios
por su misericordia.

Ese es el propio resumen de Pablo de su propio mensaje. Debemos tener

cuidado de tratar de resumirlo en otros términos que ignoren la mayoría de
los elementos que ha expuesto tan cuidadosamente.
Sin embargo, eso es lo que ha sucedido con la interpretación tradicional
de Romanos 1–4, que se ha basado en una lectura del texto del “contrato de
obras”. En esta lectura, puedes verlo enUn comentario tras otro y escucharlo
en un sermón tras otro: las promesas a Abraham siempre serán negadas. El
patriarca será visto simplemente como un ejemplo anticipado de alguien que
fue "justificado por la fe". Pero esto no hace justicia a lo que Pablo realmente
dice o, de hecho, al significado bíblico de la frase que a menudo representa la
"justicia de Dios" en 1: 17; 3: 5; 3:21; y 3: 25-26. Romanos 3: 21-26 es, de
hecho, una declaración comprimida sobre la "redención que se encuentra en
el Mesías, Jesús", y esta declaración comprimida no está diseñada como una
declaración completa de "teología de la expiación", sino más bien como un
resumen, con referencia particular a la fidelidad del pacto de Dios, del "nuevo
éxodo" que se logró en la cruz. (La palabra "redención" es casi un término
técnico para "Éxodo"; por supuesto, despierta ecos de los mercados de
esclavos, pero el principal mercado de esclavos bíblico fue el Egipto desde
donde Dios liberó a los descendientes de Abraham.) A través de este "nuevo
Éxodo", a pesar del fracaso de Israel (2: 17–3: 9), Dios ha traído su tan
esperado plan para fruición. Este será el tema de nuestro próximo capítulo.
Por el momento, sin embargo, miramos hacia el pasaje donde Paul
explica este "nuevo Éxodo" con más detalle, y se toma su tiempo para
explicar cómo "funciona" todo. El pasaje en cuestión es la siguiente sección
de la carta: Romanos 5– 8. Es posible que no adivines esto por los muchos
tratamientos, tanto de Paul como de teología sistemática, que suponen que la
letra se divide en este punto, con los primeros cuatro capítulos explicando el
"problema del pecado" y "cómo Dios lo ha tratado" y los siguientes cuatro
continúan con otros temas que siguen de esto, pero no constituyen el corazón
de lo que Pablo piensa acerca de la obra salvadora de Jesús. De hecho, como
lo indica la selección de citas anteriores, hay más referencias a la muerte de
Jesús y su significado en los capítulos 5–8 que en cualquier otro lugar en
Romanos (y de hecho que en cualquier otro lugar en Pablo). Hacemos bien en
notar de qué se tratan estos capítulos. Todas las señales son que Pablo ve esto
como una exposición a gran escala del "nuevo éxodo": el rescate de los
humanos de la esclavitud no de Egipto, sino del "pecado"y su viaje a la tierra
prometida no de Canaán, sino de la creación renovada.
Tenemos que acercarnos a este paso a paso. Si Romanos en su conjunto
es una pieza cuidadosamente compuesta, los capítulos 5–8 lo son aún
más. Eso no significa (como algunos han sugerido) que esta sección se
escribió originalmente para un propósito diferente. Significa, más bien, que
podemos ver varias señales de que Paul estaba diseñando su argumento
general con cuidado estructural y temático. Los capítulos 5 a 8 pertenecen
exactamente aquí en el argumento de la carta en su totalidad. Varias líneas de
pensamiento fluyen de los capítulos 1–4 a 5–8, y varias otras fluyen de 5–8 a
9–11. De estas cosas no podemos hablar ahora en detalle.
En particular, los capítulos 6–8 forman una exposición extendida de la
nueva Pascua y el Éxodo dentro de los cuales Pablo ha tejido una discusión
sostenida de la larga y problemática historia de Israel bajo la ley
mosaica. Como hemos visto a lo largo de nuestras discusiones, en el período
del Segundo Templo, la expectativa de un "nuevo éxodo" se fusionó con el
anhelo de un verdadero "regreso del exilio", un rescate de la "maldición de la
ley deuteronómica". Y este rescate implicaría, centralmente, el "perdón de los
pecados", que, como vimos en Gálatas, liberaría a Israel de la esclavitud y
también permitiría a los "pecadores gentiles" entrar en el pueblo de
Dios. Esto es más o menos exactamente lo que Pablo expone en estos
capítulos.
Primero, sin embargo, el marco exterior. El párrafo de apertura (5: 1–5)
anuncia el tema general: los que están “justificados por la fe” (resumiendo 3:
21–4: 25) tienen esperanza: esperanza de la “gloria de Dios”, debido a la don
del espiritu La línea de la justificación a la esperanza se explica con más
detalle en 5: 6–11, que anticipa la celebración final de 8: 31–39: si el Mesías
murió por nosotros cuando éramos pecadores débiles e impíos, entonces debe
seguir esto hasta el final. A él nos salvaremos al final. Esa es la lógica de la
esperanza. Y también la lógica del amor: el amor divino que se muestra en 5:
6–11 se celebra gloriosamente en 8: 31–39.
 Según los argumentos de Pablo, este es relativamente sencillo. Aquí, tan a
menudo, simplemente declara que el Mesías "murió por nosotros", que su
muerte "nos reconcilió con Dios" (5:10); no está explicando cómo estas
declaraciones engañosamente simples "funcionan". Sin embargo, en la mitad
de la secuencia, Pablo dice algo que a menudo se ignora, pero puede ofrecer
una nueva pista sobre cómo leer 3: 21-26, por un lado , y 8: 1–4, en el otro:

¡Cuánto más, en ese caso, ya que hemos sido declarados estar en

lo correcto por su sangre, vamos a ser salvos por él de la ira de la
venida de Dios! (5: 9)

Pablo mencionó la "ira venidera" (o "ira") de Dios como la principal

amenaza que se cierne sobre la raza humana en 1:18. Esto se reafirmó en 2: 5
("Usted está acumulando una reserva de ira para sí mismo en el día de la ira,
el día en que se desvelará el justo juicio de Dios"). La mayoría de las
personas, leyendo 3: 24–26, han asumido y luego han tratado de demostrar
que Pablo está diciendo que esta "ira" cae sobre Jesús en lugar de sobre su
pueblo, que Dios presentó a Jesús como una "propiciación", un medio para
volverse lejos de la ira. Ese es el puesto que he tomado en comentarios y
libros. Pero hay un problema con esta lectura. Aquí, en Romanos 5: 9, Pablo
se refiere de nuevo a “justificados por su sangre”, que es un resumen claro de
3: 21-26 y, a continuación, dice que como resultado de esta creyentes
“justificación” sesé salvo por Jesús de la ira o la ira que aún está por
venir . Esto no parece encajar. Si la ira se resolvió en 3: 24–26, es decir, a
través de la muerte de Jesús, se apropió de la “justificación” actual, ¿por qué
Pablo hablaría de ella en el capítulo 5 como todavía en el futuro? Creo que la
respuesta se da en 8: 1–4, a la que pronto llegaremos.
En cualquier caso, con la esperanza asegurada debido a la muerte del
Mesías, Pablo puede retroceder y examinar toda la narrativa bíblica desde
Adán hasta el Mesías (5: 12–21). Si el llamado de Dios a Abraham y el pacto
que hizo con él fueron diseñados para rescatar al mundo de su difícil
situación, este propósito ahora se ha cumplido.en el Mesías, solo que más: el
Mesías ha inaugurado la nueva creación, no simplemente un retorno a la
original. De ahí el "cuánto más" de vv. 15 y 17. De ahí también la promesa de
que aquellos que reciben la abundancia de la gracia divina "reinarán en la
vida" (v. 17). Aquí está de nuevo el objetivo de la salvación, la restauración
del destino verdaderamente humano, del pacto de vocación en el que los
humanos son llamados como el sacerdocio real. El pasaje es denso, pero
cuando lo tomamos lentamente, todo tiene sentido, dentro de este marco. El
proyecto de Adán, para que los humanos compartan el gobierno de Dios
sobre la creación, está de nuevo en marcha.
En y a través de todo esto, se hace referencia a la muerte de Jesús de
varias maneras superpuestas. Es "el don en gracia a través de la persona Jesús
el Mesías" (v. 15), "el don gratuito" (v. 16), "la abundancia de la gracia" (v.
17), el "acto recto" ( v. 18), y la "obediencia" (v. 19), la última de estas
palabras que hacen eco de "obediencia hasta la muerte" en Filipenses 2:
8. Todo esto es visto como la obra de "fiel justicia de pacto de Dios", una
frase en inglés que lucha por traducir y desentrañar el lenguaje denso que
Pablo usa en el v. 21. Y todo, en particular, se trata de la inauguración
del reino de Dios. o de “gracia” (5:21). La idea del "reino de la gracia" es una
abreviatura del reino de Dios , es decir, el reino de Dios, visto como el reino
de la gracia divina.
Esto es todo, en otras palabras, el lenguaje del reino de Dios. Así es como
Dios ha inaugurado su gobierno soberano en la tierra como en el cielo. Así es
como ha rescatado a los seres humanos para ser parte de esa nueva realidad,
para ser participantes activos, no simplemente beneficiarios. Una vez
liberados del pecado, pueden volver a desempeñar su papel apropiado, un
punto de considerable importancia cuando consideramos cómo funciona esta
"revolución" en y a través de los seguidores de Jesús en nuestros días. Todo
esto, sin embargo, declara que Dios ha rescatado a la humanidad a través de
la muerte de Jesús, visto desde varios ángulos diferentes pero
complementarios. Todavía no explica cómo se hace eso. Vislumbramos
el objetivo pero no los medios . Eso está por venir.
Pablo ha incorporado en esta narrativa de Adán y el Mesías el tema más
oscuro de la ley judía: "La ley entró al lado, por lo que para que la
transgresión se complete en toda su extensión ”(5:20). Que
hace eso¿media? Las teologías más antiguas, incluido el "contrato de obras"
como se entiende a menudo, veían la ley judía como el equivalente de los
mandatos originales dados a Adán y Eva. Era, pensaba la gente, la norma
moral que se esperaba que Israel mantuviera para ser el pueblo de Dios. Era
la barra moral alta que las personas en general, e Israel en particular, tenían
que limpiar para ser gobernados "bien" a los ojos de Dios. Luego, en este
mismo análisis de contrato de trabajo, quedó claro que Israel no podía
cumplir con la ley. La "ley" se vio entonces como un poder negativo,
peligroso, quizás incluso demoníaco. Según algunos, Dios dio la ley para
aterrorizar a las personas con la perspectiva del juicio, para que corrieran al
evangelio en busca de alivio. Eso parece tener algún sentido, siempre que se
acerque a todo desde el punto de vista del contrato de obras. Pero esto no es,
sin embargo,
Lo que Pablo tiene en mente es una historia más larga y compleja, que se
desarrollará en el capítulo 7. Esta historia trata sobre el extraño e inesperado
propósito divino al dar la ley, y esto es lo que él ha tejido, como anticipo, en
el La historia de Adán y el Mesías del capítulo 5. "La ley", dice, "apareció al
lado, para que la transgresión se complete en toda su extensión". La frase
"para que", en cursiva, sea vital. Pablo está insinuando que la historia a
menudo oscura y triste de Israel, el largo descenso a la "maldición" del
Deuteronomio, no estaba fuera del propósito divino. Ese descenso bajo la ley
debía ser el medio por el cual vendría la redención . Incluso el exilio en sí, la
larga estadía bajo la maldición de la ley, fue parte del eventual propósito de
salvación. El "para que" indica que esto fueLa intención de dios No fue un
accidente. Tampoco fue una intrusión demoníaca en el propósito divino.
Notamos en particular al final de Romanos 5 que Pablo en su forma
distintiva ha hecho exactamente lo que vimos en los cuatro evangelios. Él ha
contado la historia de "cómo Dios se convirtió en rey" de tal manera que
demuestra que la muerte de Jesús fue la clave de ese resultado. En este punto
parece que estamos muy cerca de una central y más oLa percepción cristiana
menos universal de lo que se trataba el evangelio y cómo se desató su
poder. Si eso es así, no deberíamos sorprendernos más de que Pablo, como
los evangelios al describir los últimos días de Jesús, discierna el significado
de esos días como la nueva Pascua, el nuevo Éxodo.

Romanos 6–8: El nuevo éxodo

Cuando leemos Romanos 6–8, lo primero que debemos aclarar es que
esta no es la “descripción de la vida cristiana” de Pablo. Sí, a menudo se
siente así. Comenzamos con el emocionante momento del bautismo (cap. 6),
que resulta en el desafío de no dejar que el pecado reine en nuestros cuerpos
mortales. Continuamos desconcertando la descripción, en el capítulo 7, de la
lucha con el pecado ("No hago lo bueno que quiero hacer, pero termino
haciendo lo malo que no quiero hacer", 7 : 19). Aprendemos a confiar en
Dios y a seguirlo en la santidad, a través del sufrimiento y la gloria (cap.
8). Así es como a muchos cristianos se les ha enseñado a leer estos capítulos,
con variaciones locales en el bit confuso en el medio. (¿Romanos 7 describe
la "vida cristiana normal", la vida precristiana o qué?)
Y, en gran medida, esta lectura "funciona". Podemos aprender mucho y
fortalecernos en nuestra fe al abordar los capítulos de esa manera. Incluso
podemos aprender algo de teología importante, así como se puede aprender
bastante gramática inglesa escuchando las canciones de Bob Dylan, aunque
no es por eso que las canciones fueron escritas, y hay muchas líneas que no
funcionan si lo intentas. usarlos de esa manera. Es lo mismo con Romanos 6–
8. Estos tres capítulos, de hecho, son la exposición completa de lo que Pablo
quiso decir en Romanos 3:24 cuando describió la revelación del propósito
salvífico de Dios como "la redención". que se encuentra en el Mesías, Jesús
". Romanos 3: 24-26, que se analizará en nuestro próximo capítulo, parece ser
un resumen resumido de esta" redención ". Pablo ha esperado hasta este
punto para proporcionar su explicación mucho más completa de Lo que allí
resumió de antemano.
"Redención", como vimos, es un término del Éxodo. Estos tres capítulos,
como Gálatas 4: 1–11 solo mucho más plenamente, constituyen una narrativa
del Éxodo. ¿Por qué querría Pablo escribir una narrativa de Éxodo en este
momento? Porque Jesús eligió la Pascua.Como escenario explicativo de lo
que tenía que hacer. La iglesia primitiva a partir de entonces, como hemos
visto, usaba la Pascua como el camino básico para comprender por qué
murió. Pablo recoge esto y lo celebra. La Pascua, como hemos visto, tenía
que ver con el derrocamiento de los poderes del mal, el rescate del pueblo de
Dios cuando pasaban por las aguas del Mar Rojo, la entrega de la ley y, sobre
todo, la extraña y peligrosa Presencia de Dios mismo, cumpliendo sus
promesas, vino a morar en el tabernáculo y guiando a la gente en el largo y
difícil viaje a través del desierto hasta su herencia prometida. Todos estos
temas encuentran su hogar en Romanos 6–8 dentro de la narrativa de Mesías
y Espíritu. En su corazón, una y otra vez, está la muerte del Mesías.
Romanos 6: 2–11 tiene que ver con la muerte del Mesías y con el hecho
de que aquellos que se bautizan en él deben "considerar" que ellos también
han muerto. Esta muerte fue como el paso de los israelitas a través del Mar
Rojo: a los que pasan por las aguas del bautismo se les recuerda que han
dejado atrás el viejo mundo de la esclavitud ("Egipto") y están en el camino a
casa a su herencia. Al igual que Israel en el desierto (Pablo saca esta
implicación también en 1 Corintios 10), deben aprender a vivir en el nuevo
mundo de Dios, no deslizarse de nuevo en sus viejos caminos. Pero esto
todavía solo declara que la muerte de Jesús ha efectuado la "nueva Pascua",
no cómoasí lo hizo, aunque cuando Pablo dice en 6:10: “Murió la
muerte. . . murió al pecado, una vez y solo una vez ", podemos verlo
reuniendo las dos hebras de la narrativa judía, la hebra de la Pascua y la hebra
del fin del exilio / trato con el pecado. El resultado es que el "pecado" —sin
con mayúscula S— se personifica, basándose en la misma característica en 5:
12–21. "Pecado" en este sentido es más que simplemente "pecados"
individuales. Es el amo de esclavos, el carcelero, el faraón de quien se libera
al atravesar el agua. Eso es lo que ha logrado la muerte de Jesús.
Romanos 7: 4 luego resume y enfatiza el punto al comienzo de la
siguiente etapa del argumento. Cuando el Mesías murió, "usted", cualquier
persona que pertenezca al Mesías, cualquiera que sea miembro de su
"cuerpo", murió al mismo tiempo. Esto mira hacia adelante a través del
argumento en desarrollo, y Romanos 8: 3–4 proporciona la declaración
culminante: cuando el Mesías murió, Dios estaba condenando el pecado en su
carne. Y la muerte del Mesías sigue siendo el ancla de la seguridad cristiana,
hasta el último párrafo glorioso (8: 31–39). Claramente, Romanos 7 y 8 son
cruciales para la comprensión de Pablo de la muerte de Jesús.
Pero, ¿qué significa todo esto? ¿Como funciona? ¿De qué manera la
muerte de Jesús, vista de esta manera, resulta ser el instrumento por el cual
Dios está logrando esos fines a largo plazo? ¿Cómo explican estos pasajes lo
que sucedió cuando murió Jesús? ¿Cómo nos ayudan a responder nuestra
pregunta sobre qué era diferente a las seis de la tarde del primer Viernes
Santo? Y, no menos importante, ¿cómo nos ayudan a comprender cómo la
revolución que comenzó ese día puede despojarnos de nosotros mismos dos
mil años después y luego alistarnos en su movimiento hacia adelante?
Cuando leemos Romanos 6 con cuidado, descubrimos que Pablo está
desempacando constantemente la densa declaración de apertura de 5: 12–
21. Ese pasaje, como vimos, tenía que ver con el gobierno soberano y de
rescate de Dios; en otras palabras, el "reino de Dios". Al igual que en
Filipenses 2: 6–11, la muerte obediente de Jesús es la forma en que Se lanza
al mundo un nuevo tipo de poder, el poder del amor redentor soberano. Ha
surgido una nueva realidad, tal como sucedió cuando Dios derrocó a los
opresores en Egipto y rescató a su pueblo de la esclavitud. Acabamos de ver
que Paul podía usar el cruce del Mar Rojo como una imagen obvia para el
bautismo. Es muy probable que Juan el Bautista haya tenido lo mismo en
mente cuando lanzó su propio movimiento. El movimiento del reino había
sido todo un nuevo movimiento del Éxodo. Y todo esto "funciona" porque
Jesús es el Mesías de Israel, representando a su gente, para que lo que es
verdad de él sea verdad para ellos. Él murió, por lo tanto murieron, inclusoSi
eso parece contradictorio. La nueva vida del Mesías, resucitada de entre los
muertos, es de hecho la inauguración de la "era venidera", que irrumpe en la
"era actual del mal". Los que le pertenecen deben creer y vivir por la creencia
de que murieron y Se levantó de nuevo con él, de modo que ya no tienen
ninguna obligación servil de obedecer al viejo maestro.
Esto, entonces, es en última instancia el lenguaje del reino de Dios; es el
lenguaje de la Pascua; tiene que ver con la derrota de los poderes de la "actual
era del mal" que ha mantenido cautivos a las personas, como el faraón había
mantenido cautivo al antiguo Israel en Egipto. El tema de la derrota de los
"poderes" sigue siendo vital en todos los capítulos 5–8, y Pablo vuelve a él al
final, declarando que "ni la muerte ni la vida, ni los ángeles ni los
gobernantes, ni el presente, ni el futuro, ni los poderes" , ni altura, ni
profundidad, ni ninguna otra criatura podrá separarnos del amor de Dios en el
Rey Jesús nuestro Señor ”(8: 38–39). La victoria sobre los poderes hostiles y
el rescate de las personas de sus garras mortales es claramente la "imagen
general": la imagen de la Pascua, la imagen del reino de Dios. Entonces,
¿cómo se logra esto?
En otro lugar del Nuevo Testamento, como hemos visto, se dice que este
logro a gran escala tuvo lugar a través de la muerte de Jesús "por nuestros
pecados". En Gálatas 1: 4, él "se entregó por nuestros pecados, para
rescatarnos de la presente la era del mal, según la voluntad de Dios ”: los tres
elementos que Pablo y los otros escritores primitivos mantienen en un
cuidadoso equilibrio. Como hemos visto, el elemento "morir por los pecados"
representa una recuperación de la otra gran narrativa del antiguo Israel: los
pecados de Israel habían resultado en el exilio, el exilio había sido
prolongado, el resultado era una nueva "esclavitud", de modo que la nueva La
Pascua debería ser efectuada a través de los pecados siendo perdonados. Y
los pecados son perdonados, como hemos visto en los evangelios y en otras
cartas de Pablo, a través de la muerte representativa y sustitutiva de
Jesús. Pero en Romanos, Pablo va un paso más dramático y decisivo, único y
vital.
En Romanos 5, Pablo deja de hablar de "pecados", en plural, a "Pecar",
singular. En 5:12 él habla de "pecado" entrando al mundo,trayendo la muerte
en su tren. "Pecado" se trata como un poder activo, más que simplemente la
suma total de todas las faltas humanas. Por supuesto, esto concuerda con el
análisis que he dado anteriormente de cómo el "pecado" es en realidad el
resultado de la idolatría, en la cual los humanos entregan sus poderes dados
por Dios a otras "fuerzas", que luego los esclavizan. Por lo tanto, no hay
conflicto (como algunos han supuesto) entre su lenguaje sobre el "pecado" y
su lenguaje sobre el "pecado". Los dos van juntos. De hecho, Romanos 5:12
("El pecado vino al mundo a través de un ser humano, y la muerte a través del
pecado, y de ese modo la muerte se extendió a todos los humanos, en cuanto
pecó") funciona como un breve resumen de toda la sección 1: 18-2: 16. Pero
en Romanos 5: 12–8: 4, la secuencia se detiene abruptamente a las 8: 4, por
razones que descubriremos: Pablo habla del pecado, el poder esclavizante.
Nada de esto, por supuesto, se reduce muy ordenadamente a fórmulas
dogmáticas fáciles. Como de costumbre, es mejor considerar los resúmenes
abreviados, como Gálatas 1: 4, solo eso, resúmenes abreviados, que obtienen
su propio significado de las narraciones más completas que están
resumiendo. Y lo que ahora encontramos en Romanos 7: 1–8: 11 es una
narración más completa.
De hecho, este pasaje central es una posible expansión de la fórmula
oficial a la que a menudo hemos aludido: "El Mesías murió por nuestros
pecados de acuerdo con la Biblia" (1 Cor. 15: 3). Como hemos visto, la frase
"de acuerdo con la Biblia" tiene poco que ver con textos de prueba aislados y
mucho que ver con el significado de la larga, oscura y desconcertante
narrativa de Israel que termina con el signo de interrogación al final de la
Libros de Malaquías y Crónicas. "Exile" todavía estaba en
funcionamiento. Los primeros cristianos vieron el mensaje y el logro de Jesús
como la esperada llegada del reino de Dios, el trato final con el pecado que
desharía los poderes de las tinieblas y atravesaría la "era venidera".El punto
central, como en Gálatas 3, era que la larga y triste historia de Israel no era
solo un embrollo confuso, una acumulación de errores irrelevantes pero
dañinos de generaciones que más o menos habían perdido la trama. Pablo
nunca vio la historia pasada de Israel de esa manera, aunque muchos lectores
de Pablo han asumido que lo hizo.
Más bien, como muchos otros judíos del Segundo Templo, Pablo vio la
historia de Israel de pie bajo la rúbrica del Deuteronomio 26–32. El pacto
siempre contemplaba bendiciones y maldiciones, y las maldiciones, resultado
de la desobediencia, terminaban en el exilio. Una de las palabras habituales
para ese "exilio" o "cautiverio" cuando las escrituras de Israel fueron
traducidas al griego fue la palabra que Pablo usa en su dramático resumen de
la difícil situación de Israel bajo la ley en Romanos 7:23: aichmalōtizonta ,
"tomando cautivo". Solo después de eso vendría el gran acto divino de
liberación y transformación a través del cual el pacto sería renovado. Solo
entonces el plan divino para toda la creación, el plan del pacto a través
deIsrael por el mundo, ponte en práctica. Paul, como vemos en muchos
puntos, ha luchado largo y duro con esta historia, y aquí vemos cuál es
posiblemente el resultado más importante de esa lucha.
Durante la mayor parte de la historia cristiana se ha asumido
silenciosamente que la larga y compleja secuencia profética contemplada en
el Deuteronomio, tan bien conocida por los judíos de la época de Jesús, tan
poco conocida por los seguidores de Jesús después de las primeras
generaciones, era básicamente irrelevante para el cristiano. historia. Uno
podría saltar directamente de Isaías 53 y Daniel 7 a los evangelios y proceder
como si todo estuviera bien. Pero a cada paso de la narrativa judía, en este
caso la narrativa judía, que llega a su punto focal en el Mesías de Israel, es un
paso hacia el paganismo. Así que ha demostrado a largo plazo, ya que la
historia desjudaizada tuvo que encontrar otro marco narrativo y, finalmente,
llegó a un "contrato de obras", en el que la historia de Israel era simplemente
un ejemplo de personas que se equivocaban.
Entonces, ¿cuál fue el propósito divino escondido en esa larga historia de
Israel bajo la ley mosaica? En Romanos 7, Pablo presenta una respuesta
sorprendente, que conduce directamente a su declaración más completa y
clara de los medios por los cuales se logró la meta . La ley fue dada,
argumenta audazmente, para atraer "Pecado" a un punto, para que pueda ser
condenado allí de una vez por todas.. La historia de "Israel bajo la Torá" fue
diseñada, dice, para acumular el pecado, acumularlo en un solo lugar y,
simultáneamente, conducir al representante de Israel, el Mesías. La doble
narración que vemos en pasajes "gemelos" como los Salmos 105 y 106, la
historia resonante y esperanzadora de la elección, el rescate y la promesa, y la
historia oscura y arrepentida de la rebelión, el fracaso y el exilio, se unirían
por fin, como la El Mesías, el punto focal de la esperanza y la promesa,
encontró el pecado de que la ley se había amontonado. Su muerte sería
entonces el medio por el cual el "Pecado", acumulado precisamente a través
de la Torá, sería finalmente tratado. Si queremos entender a qué se referían
los primeros cristianos con "murió por nuestros pecados", este pasaje nos
ofrecerá la explicación más completa.
Muchos cristianos que están acostumbrados a contar la historia de la
manera normal encontrarán que esto es una distracción compleja. ¿No es
suficiente, dirán, saber "que murió por nuestros pecados"? ¿Por qué tenemos
que arrastrar la larga y tortuosa historia de Israel a la imagen? Ha sido muy
fácil saltear esa larga historia, marginar el punto real de las escrituras de
Israel y apresurarse en el pasado, deteniéndose solo para recoger uno o dos
textos de prueba para futuras referencias. Pero el "punto principal", el fin y la
meta de la carrera pública de Jesús, significa lo que significa debido a toda la
historia . El Mesías murió por nuestros pecados de acuerdo con la Biblia , no
de acuerdo con algún otro esquema en el que se puedan hacer que algunos
fragmentos de la Biblia encajen.
Todo esto viene a la expresión clara en Romanos 7:13. Todo el capítulo
se expande extensamente en la pista que Pablo dio en 5:20: "La ley entró al
lado" (junto, es decir, la secuencia de Adán-Mesías), " para que la
transgresión se complete en toda su extensión. Pero donde el pecado
aumentó, la gracia aumentó aún más ". Como nosotrosseñalado
anteriormente, el "para que" fue deliberado e importante. Esto, dice Pablo,
era el propósito divino al dar la ley. Pero, ¿por qué querría Dios hacer algo
que aumentaría la transgresión? ¿No suena extraño? Romanos 7 explica. El
"para que" (o "para que") de 5:20 se repite dos veces en 7:13:

¿Fue esa cosa buena [la ley], entonces, lo que me trajo la

muerte? ¡Ciertamente no! Por el contrario, era el pecado, para
que pudiera aparecer como pecado, trabajando a través de lo
 bueno y produciendo la muerte en mí. Esto fue para que
el pecado pudiera llegar a ser muy pecaminoso, a través del
mandamiento.

¿Quién es el "yo" aquí? El "yo" y el "yo" de Romanos 7 es un recurso

literario a través del cual Pablo está contando la historia de la vida de Israel
bajo la Torá . No quiere hablar de Israel como "ellos", como si estuviera
tratando con "otros", personas distantes de sí mismo. Esta es su propia
historia, no en el sentido de una autobiografía directa, sino en el sentido de
que él, Paul, un judío leal, es parte de ese mismo Israel "según la carne".
(Eso, por supuesto, aumenta la tensión en Romanos 9, pero eso es para otro
día.) Su análisis aquí es el reflejo subsiguiente de alguien que ha llegado a
creer que el Jesús crucificado es el Mesías de Israel . Solo a la luz de Jesús
se puede contar la historia de Israel de esta manera. Solo a la luz de Jesús
puede mirar hacia atrás y ver no solo que la Torá dada por Diostuvo el
efecto de aumentar el "pecado", pero que esta fue la intención divina todo el
tiempo . De ahí el "para que" en 5:20 y el doble "para que" en 7:13.
Entonces, ¿cuál fue el propósito divino oculto en esta historia
aparentemente extraña? Como vimos, en Romanos 5:12, Pablo se refirió al
"Pecado" en singular, "Pecado" como una fuerza o poder que se suelta en el
mundo y que finalmente gobierna el mundo ("El pecado reinó en la muerte").
5:21). "Pecado" aquí parece ser la acumulación no solo de los errores
humanos, sino de los poderes desatados por la idolatría y la maldad, los
poderes que los humanos debían tener, sino que, a través de la idolatría, se
habían entregado a los no genios. Pabloluego usa la palabra “pecado” como
personificación de todo esto. A veces parece que, al menos en 7: 7–12, Pablo
dice "Pecado" donde podría haber dicho "satanás", o al menos la serpiente en
Génesis 3. En cualquier caso, en Romanos 7, Pablo está diciendo dos las
historias, la historia de Adán y la historia de Israel, tejiéndolas juntas para
mostrar, como en gran parte de la tradición judía, lo cerca que resonaron
entre sí. Su punto principal es que, a través de la Torá, Israel recapituló el
pecado de Adán.
Paul no estaba al tanto del buen motivo de Mark Twain."La historia nunca
se repite, pero a veces rima", pero lo que dice aquí lo explica muy
bien. (Como vimos en la Parte Dos, esta recopilación de Génesis 1-3 y la
historia posterior de Israel fue un movimiento bastante obvio dentro del
mundo judío antiguo). Cuando la Torá llegó a Israel, Israel actuó a gran
escala. El pecado de Adán y Eva en el jardín. Tal vez esa "gran escala"
contribuya a la razón por la cual, en 5: 12-8: 4, Pablo se refiere al "pecado"
como un poder: es el pecado en los esteroides, el "pecado" se convirtió en
una fuerza, el pecado creció y lo hizo. es lo peor El mandamiento fue dado:
en el jardín estaba: "No comerás del árbol"; en la Torá fue: "No codiciarás".
En cada caso, el pecado aprovechó el mandamiento como su oportunidad de
oro. "Me engañó", dice Paul en 7:11, "y, a través de eso, me mató".
Esto lleva al movimiento crucial en 7:13. Como en 5:20, el "propósito"
aquí es el propósito divino. Si tuviéramos que decir: "Dios dio la ley para
tratar con el pecado", podríamos asumir que esto significaba, "Dios dio la ley
para enseñar a la gente qué era el pecado y cómo evitarlo". Pero Pablo tiene
una Un significado muy diferente en mente. Dios dio la ley para que así
sea. . . Entonces, ¿qué? ¿Cuál fue el punto de mostrar el pecado por lo que
era y permitir que se convierta en "muy pecaminoso"? La respuesta, como en
5:20, es por lo que Dios iba a hacer a continuación. Pero primero, Pablo
explica la extraña doble vida que resulta para aquellos que, como su propio
yo, viven “bajo la ley”, se deleitan como la ley de Dios, pero al encontrar que
los acusa:

Sabemos, ya ves, que la ley es espiritual. Sin embargo, yo soy de

carne, vendido como esclavo bajo la autoridad de Sin. No
entiendo lo que hago. No hago lo que quiero, ya ves, pero hago
lo que odio. Entonces, si hago lo que no quiero hacer, estoy de
acuerdo en que la ley es buena.
Pero ahora ya no soy yo quien lo hace; Es el pecado,
viviendo dentro de mí. Sé, ya ves, que nada bueno vive en mí, es
decir, en mi carne humana. Pues puedo querer lo bueno, pero no
puedo realizarlo. Porque no hago lo bueno que quiero hacer, pero
termino haciendo lo malo que no quiero hacer. Entonces, si hago
lo que no quiero hacer, ya no es "yo" haciéndolo; Es el pecado,
viviendo dentro de mí. (7: 14-20)
 Sin duda, este pasaje tiene múltiples resonancias en la experiencia de
cualquiera que haya intentado mantener un código moral serio. Sin duda,
también está enmarcado de tal manera que resuena con la tradición moralista
no judía. Pero el propósito principal del pasaje no está en ninguna de esas
áreas. Pablo no está tratando de describir ni la vida cristiana normal ni la vida
pre-cristiana normal. No está diciendo de ninguna etapa particular de la
experiencia espiritual, "Esto es lo que se siente en ese momento", por cierto
que podría ser. Él está destacando el desarrollo del propósito divino en la
naturaleza profundamente ambigua de Israel bajo la Torá.. Israel aceptó
correctamente la ley como la carta divina del pacto, pero descubrió que lo
único que podía hacer la ley era mostrar el "pecado" y hacer que se hinchara
en toda su extensión. A primera vista puede parecer sorprendente. Pero Pablo
está afirmando que esto era lo que Dios había pretendido todo el tiempo
cuando dio la ley a un pueblo que, como las propias escrituras de Israel
testificaron repetidamente, eran ellos mismos rebeldes, idólatras y
pecaminosos.
¿Por qué? ¿Cuál fue el punto?
Cuando leemos este pasaje a la luz de nuestras otras investigaciones sobre
los primeros entendimientos cristianos del "fin del exilio" y el "perdón de los
pecados", obtenemos una pista de lo que Pablo está diciendo. La larga
“esclavitud” de Israel, el “continuo exilio” de Daniel 9 y muchos otros textos,
no fue solo un largo y triste proceso de espera. Fue el momento en que el
extraño poder llamado "Pecado", la fuerza oscura desatada por la idolatría
humana, estaba haciendo su peor esfuerzo precisamente en el pueblo de
Dios. El pueblo de Dios estaba cautivo, esclavizado, a Babilonia y sus
sucesores y a los oscuros poderes que estaban detrás de ellos. Lo que Dios
estaba haciendo a través de la Torá, en Israel, era juntar “Pecado” en un solo
lugar, para que luego pudiera ser condenado.. Si en algún lugar del Nuevo
Testamento se enseña una doctrina explícita de "sustitución penal", esto es
todo, pero cae dentro de la narrativa, no de un "contrato de obras", no de un
Dios enojado determinado a castigar a alguien, no de "ir a El cielo, "pero del
pacto vocacional de Dios con Israel y a través de Israel, la vocación que se
centró en el Mesías mismo y luego se abrió por fin a una existencia
genuinamente humana:
 Entonces, por lo tanto, ¡no hay condenación para aquellos en el
Mesías, Jesús! Por qué no? Debido a que la ley del espíritu de
vida en el Mesías, Jesús, te liberó de la ley del pecado y la
muerte.
Porque Dios ha hecho lo que la ley (ser débil por causa de la
carne humana) era incapaz de hacer. Dios envió a su propio hijo
a semejanza de carne pecaminosa, y como ofrenda por el
pecado; y allí mismo, en la carne, condenó al pecado. Esto fue
para que el veredicto correcto y correcto de la ley pudiera
cumplirse en nosotros, ya que no vivimos según la carne, sino
según el espíritu. (8: 1–4)

Esta declaración mira por fin a Romanos 2: 1–11, donde Pablo había
advertido acerca de la "condena" que caería sobre los malhechores. Ya ha
dicho que aquellos "en el Mesías" tienen el veredicto pronunciado sobre
ellos: el veredicto, es decir, de "justo" o "en la derecha". Ya ha prometido que
aquellos que son así "declarados están en la justo por su sangre ”(5: 9) será
rescatado de la ira que aún está por venir. Ahora vemos lo que quiere
decir.“No hay condenación para los que están en el Mesías. . . porque
dios . . El pecado condenado allí mismo en la carne ". El castigo ha sido
impuesto. Pero el castigo está en el pecado mismo, la fuerza combinada,
acumulada y personificada que ha causado tales estragos en el mundo y en las
vidas humanas.
Aquí hay un punto que debe ser observado con más cuidado. Pablo no
dice que Dios castigó a Jesús. Él declara que Dios castigó el pecado en la
carne de Jesús. Ahora, sin duda, la crucifixión no fue un evento menos
terrible porque, en retrospectiva teológica, el apóstol pudo ver que lo que
estaba siendo castigado era el pecado en lugar del propio Jesús. La agonía
física, mental y espiritual que Jesús sufrió en ese terrible día no se alivió de
ninguna manera. Pero teológicamente hablando, y con respecto a las
implicaciones que se presentan en muchos aspectos de la vida de la iglesia, la
enseñanza y la práctica, hace toda la diferencia.
La muerte de Jesús, vista de esta manera, es ciertamente penal . Tiene que
ver con el castigo sobre el pecado, no, por decirlo de nuevo, sobre Jesús, pero
es un castigo, no obstante. Igualmente, es ciertamente sustitutivo: Dios
condenó el pecado (en la carne del Mesías) y, por lo tanto, los pecadores que
están "en el Mesías" no son condenados. El uno muere, y los muchos
no. Todos esos fragmentos narrativos que vimos en Lucas y Juan entran en su
cuenta. "Este hombre no ha hecho nada malo". "Que un hombre muera por la
gente, en lugar de que se destruya a toda la nación". Pero esta sustitución
encuentra su verdadero significado no dentro del "contrato de obras" normal,
sino dentro de Dios y -Israel narrativa, la narrativa vocacional, la historia de
acuerdo con la Biblia.. Una vez que rescatemos esta sustitución de su
cautiverio pagano, puede retomar el lugar que le corresponde en el corazón
de la narración judía y luego la mesiánica, la historia a través de la cual, en 8:
4 como en otros lugares, los humanos no son rescatados para que puedan "ir a
El cielo ", pero para que" el veredicto correcto y correcto de la ley se cumpla
en nosotros, ya que no vivimos según la carne, sino según el espíritu ". Los
seres humanos son rescatados para ser" glorificados ", es decir, para que
puedan retomar el genuinoLa existencia humana, que lleva la imagen divina,
refleja la sabiduría y el amor de Dios en el mundo.
Lo que Pablo ha hecho es ubicar la relación con el pecado dentro de la
narrativa más grande del reino de Dios, tal como lo hicieron, a su manera, los
evangelios. La nueva Pascua (rescate del poder esclavizante) se realiza al
tratar con los pecados; solo ahora, con los "pecados" creciendo en toda su
extensión como "Pecado", las dos historias finalmente se fusionan en una
sola. Para decirlo de otra manera, Pablo contó la larga y triste historia de
Israel y finalmente llegó a la “esclavitud” de “exilio” como en Deuteronomio
28. Israel necesitaba un nuevo comienzo, como se describe en Deuteronomio
30, que Pablo cita exactamente este sentido en Romanos 10. Pero para eso,
como insistieron los profetas, los pecados de Israel debían ser tratados para
que el "exilio" pudiera ser deshecho. Paul ahora ha mostrado, a través de la
narrativa compleja pero cuidadosamente consistente que él ha contado, cómo
esto se une a la mayor expectativa del "nuevo éxodo". En el corazón de esta
doble historia conjunta, él ha contado la historia del Mesías, el que representa
a Israel y que, por lo tanto, se convierte en el "lugar" donde el pecado hace su
peor. De nuevo, esto resuena con la narrativa de los cuatro evangelios, en la
que, como vimos, todo tipo de maldad se estaba acumulando como una
tormenta eléctrica cuando Jesús anunció el reino. Se reunió y finalmente
desató toda su furia sobre él. Esa es la historia que los evangelios estaban
contando. Es la historia detrás del uso del Salmo 2 en Hechos 4: 23–31. Es la
historia que Pablo ahora ha resumido en esta poderosa y crucial
declaración. el que representa a Israel y que, por lo tanto, se convierte en el
"lugar" donde el pecado hace lo peor. De nuevo, esto resuena con la narrativa
de los cuatro evangelios, en la que, como vimos, todo tipo de maldad se
estaba acumulando como una tormenta eléctrica cuando Jesús anunció el
reino. Se reunió y finalmente desató toda su furia sobre él. Esa es la historia
que los evangelios estaban contando. Es la historia detrás del uso del Salmo 2
en Hechos 4: 23–31. Es la historia que Pablo ahora ha resumido en esta
poderosa y crucial declaración. el que representa a Israel y que, por lo tanto,
se convierte en el "lugar" donde el pecado hace lo peor. De nuevo, esto
resuena con la narrativa de los cuatro evangelios, en la que, como vimos,
todo tipo de maldad se estaba acumulando como una tormenta eléctrica
cuando Jesús anunció el reino. Se reunió y finalmente desató toda su furia
sobre él. Esa es la historia que los evangelios estaban contando. Es la historia
detrás del uso del Salmo 2 en Hechos 4: 23–31. Es la historia que Pablo ahora
ha resumido en esta poderosa y crucial declaración. Es la historia detrás del
uso del Salmo 2 en Hechos 4: 23–31. Es la historia que Pablo ahora ha
resumido en esta poderosa y crucial declaración. Es la historia detrás del uso
del Salmo 2 en Hechos 4: 23–31. Es la historia que Pablo ahora ha resumido
en esta poderosa y crucial declaración.
Al contar la historia de esta manera, Pablo ha localizado resueltamente el
significado más profundo de la cruz dentro de la narrativa de Israel. Ahí es
donde debe permanecer. Sáquelo de esa historia, como ya he argumentado, y
contaremos en cambio una historia casi pagana, que separa la muerte de Jesús
del amor del Dios creador. Eso ha sucedido con bastante frecuencia, a pesar
de que aquí Pablo lo descarta explícitamente. Fue, insiste, el propósito de
Dios de permitir que la Torá acumule el pecado de esta manera; fue el hijo de
Dios , su segundo yo, quien fue enviado a semejanza de carne
pecaminosa. Fue el amor de dioseso se demostró en acción, como Pablo
insistió en 5: 8 y reafirma en 8: 31–39. Después de todo, no es una
demostración de amor si envío a alguien más para que haga la tarea necesaria
pero horrible en mi lugar. Eso demostraría, en todo caso, una manipulación
insensible o incluso cínica. Para que la muerte de Jesús sea una expresión, la
máxima expresión, del amor divino, ese pacto de amor que, como vimos, se
encuentra en el corazón de tantas antiguas expresiones israelíes de esperanza
para el rescate y la renovación del pacto, tendríamos que decir: y Pablo dice,
que en el envío del hijo, el creador y el pacto, Dios se está enviando a sí
mismo.
En última instancia, tenemos que elegir entre un marco proto-trinitario
para comprender el punto de vista de Pablo sobre la muerte de Jesús y uno
casi pagano. La iglesia a menudo se ha encontrado cayendo en este
último. Los romanos nos devuelven bruscamente a la primera. Incluso
cuando los teólogos y los predicadores han visto este peligro y han insistido
en que lo que se logró en la cruz fue el resultado directo del amor del Padre,
cuando la meta está platonizada ("ir al cielo") y el rol humano es moralizado
("bueno y bueno". mal comportamiento ”), la estructura de la historia
implícita seguirá corriendo en la dirección equivocada.
Otros dos elementos de este pasaje hacen sus contribuciones
distintivas. Primero, Pablo describe la muerte de Jesús como "una ofrenda por
el pecado". Esto puede parecer extraño. ¿Por qué mencionar este sacrificio en
particular, uno de los muchos sacrificios diferentes en Levítico y Números,
en este momento? Sería un error, como insinué antes, pensar que el animal
presentado como una ofrenda por el pecado estaba siendo castigado por los
pecados del adorador. Ese no es el punto. El punto es que en la Biblia la
"ofrenda por el pecado" es, una y otra vez, el sacrificio particular que tiene
que ver con los pecados que el israelita realizó de forma involuntaria (sin
intención de hacerlo) o involuntariamente (con la intención de hacerlo pero
sin darse cuenta) que eran pecaminosos). Y Pablo ha analizado las acciones
del "yo" en 7: 13-20 de tal manera que coloca a Israel debajo de la Torá
exactamente en esa posición.obra"; esto es pecado inconsciente , el pecado de
la ignorancia. "Termino haciendo lo malo que no quiero hacer" (v. 20); Este
es el pecado involuntario . El remedio se adapta exactamente al problema. El
perdón de los pecados, el principal tema del regreso del exilio en Isaías,
Jeremías y Ezequiel, ya está disponible. El exilio ha terminado. El poder del
amo esclavo está roto. El pacto se renueva en ya través del Mesías de
Israel. Con eso, existe la seguridad de que los poderes mismos son
derrotados, porque el pecado, la base misma de su poder, ha sido condenado.
Por eso, en segundo lugar, el resultado no es que los pecadores sean libres
de "ir al cielo", sino que son libres para la verdadera vocación humana, el
sacerdocio real en todas sus variaciones. Es cuando los humanos toman su
vocación apropiada, redimida por el Mesías y habitada por el Espíritu, que
los "poderes" descubren que están privados de oxígeno. De eso trata gran
parte del resto de Romanos 8, comenzando con el final del v. 4: "como
vivimos no según la carne, sino según el espíritu". Esto apunta a la
resurrección en sí (8: 9– 11), a la vida de tomar responsabilidad por el propio
cuerpo y sus acciones (8: 12–16), y por la vocación de sufrir y así compartir
la “gloria” del Mesías (8: 17–25), que Es, su extraño, sufrimiento, pero
poderoso dominio sobre el mundo. Esto conduce a la última creación, cuando
la creación actual, gimiendo en el trabajo, será liberado de su esclavitud a la
corrupción y la decadencia, "para disfrutar de la libertad que viene cuando los
hijos de Dios son glorificados" (8:23). Esa es la máxima "gloria", el papel
"real" para el cual los humanos fueron creados y para el cual, como en 5:17,
son redimidos. Están “justificados” para ser “portadores de justicia”. Este es
el resultado de la revolución lograda en la cruz. El trabajo de la cruz no está
diseñado para rescatar a los humanos.De la creación, pero para
rescatarlos para la creación. Si contáramos la historia de esa manera, todo
tipo de problemas se resolverían o, al menos, aparecerían bajo una nueva
perspectiva.
El punto luego se extiende también a la obra "sacerdotal" de
intercesión. Los humanos que son redimidos a través del Mesías y habitados
por el Espíritu descubren que, en el dolor de la ignorancia acerca depor qué
rezar, "ese mismo espíritu aboga por nosotros, con gemidos demasiado
profundos para expresar palabras" (8:26). Pero Dios, el "Buscador de
corazones", sabe lo que el Espíritu está pensando, porque el Espíritu está
suplicando al pueblo de Dios según la voluntad de Dios (8:27). Y así
continúa, hasta la declaración final de seguridad: nada puede separarnos del
amor de Dios revelado en la muerte del Mesías.
He enfatizado que aquí, como en otros lugares, la imagen solo tiene
sentido si consideramos que todos los primeros cristianos compartieron, que
el Dios vivo de Israel estuvo presente personalmente en y como el mismo
Jesús. Esto plantea a los pensadores posteriores un problema obvio: ¿cómo
podría Dios, por así decirlo, dividirse en dos? Los primeros cristianos no
parecen haberlo visto así. Tampoco se preocuparon particularmente por cómo
decir lo que tenía que decir. Se basaron en varios modelos judíos que ya
estaban en uso para hablar de cómo el único Dios, completamente más allá y
por encima del mundo que había creado, estaba presente y activo dentro de
él. Esto, después de todo, es cómo las escrituras de Israel hablan del Dios de
Israel.
 Para Israel, por supuesto, esta forma de pensar acerca de Dios se centró
en el Templo en particular y también en la Torá misma. Las discusiones sobre
Jesús y su identidad han regresado en nuestros días a la antigua teología del
Templo judío para descubrir todo tipo de posibilidades que se habían
mantenido opacas cuando la discusión se atascó en categorías no judías. El
Templo era, después de todo, el lugar donde se reunían el cielo y la
tierra. ¿Por qué no decir que una persona en particular podría ser el último
ejemplo del mismo fenómeno, una persona igualmente en casa en ambas
dimensiones? La Torá fue la voluntad revelada del Dios trascendente para su
pueblo del pacto. ¿Por qué no decir que una persona en particular podría
finalmente encarnar la voluntad divina? En algún pensamiento judío, estas
creencias ya estaban combinadas en la idea de "sabiduría", el plan divino para
la humanidad, de los cuales el hijo de David, Salomón, fue visto como el
principal exponente. Cuando Pablo habla de Dios "enviando" al Hijo (8: 3;
también Gál. 4: 4), está reuniendo dos líneas del pensamiento judío en
particular: primero, la idea de Dios "enviando" la "sabiduría" divinaen el
mundo, y específicamente en el templo; segundo, la idea del "Padre" y el
"Hijo", que se remonta al lenguaje utilizado por el Mesías Davídico en 2
Samuel 7, Salmo 2, y en otros lugares.
A medida que se desarrolla el argumento de Romanos 8, todos estos
conceptos están firmemente en juego. Es la identidad mesiánica y la "gloria"
de Jesús que se comparte con sus seguidores en 8: 17–25. Cuando Pablo
habla de que el Espíritu está presente con la gente de Jesús, los mora en ellos
y los guía a su herencia prometida (8: 12-16), el lenguaje que usa y la historia
implícita que está contando nos recuerdan el pilar de la nube y el fuego. en el
exodo original. Aquí hay un profundo pensamiento trinitario incipiente,
firmemente enraizado en las tradiciones de Israel. Esa concepción más amplia
del Dios de Israel proporciona el contexto en el que todo lo que Pablo quiere
decir sobre la muerte de Jesús se puede decir claramente y sin distorsión
pagana.
Esto abre una posibilidad, para mirar hacia atrás a los evangelios por un
momento, para comprender uno de los momentos más desconcertantes en
todo el retrato del Nuevo Testamento de la muerte de Jesús: el grito de
abandono en la cruz. Cuanto más firmemente afirmamos la doctrina de la
Trinidad (tanto Marcos como Mateo, que informan el grito, creen claramente
que Jesús es la encarnación viva del Dios de Israel), más difícil parece
ser. Pero la imagen de Dios que surge de Romanos 8 sugiere otra forma de
ver las cosas.
La notable descripción de la oración de Pablo en Romanos 8: 26–27
indica que hay momentos en que “no sabemos por qué orar como
debemos; pero ese mismo espíritu suplica en nuestro nombre, con gemidos
demasiado profundos para las palabras ”. En ese momento, como notamos
hace un momento, Pablo declara que Dios, el“ Buscador de corazones ”, sabe
lo que el Espíritu está pensando. El Espíritu, como acabamos de ver, está
tomando el papel en este pasaje que en la narrativa del Éxodo pertenece a la
gloriosa Presencia divina. En otras palabras, no hay duda de que para Pablo el
Espíritu es (en un lenguaje posterior) completamente divino. Así tenemos
aquí una conversación entre el Espíritu,gimiendo con suspiros demasiado
profundos para las palabras, y el Buscador del Corazón mismo; los dos están
profundamente en sintonía entre sí, pero el Espíritu está gimiendo como una
mujer en labor de parto. ¿Esto significa una división dentro de la
Trinidad? Ciertamente no. Y si Pablo puede decir eso sobre el Padre y el
Espíritu, a través de cuyo diálogo la iglesia se conforma a la imagen del Hijo
(8:29), ¿por qué Mateo y Marcos no dicen algo muy similar sobre el Padre y
el Hijo?
Sospecho, de hecho, que hemos sido engañados por la fácil suposición de
que mientras el Hijo y quizás el Espíritu están cumpliendo con sus diversas
tareas, el Padre, por así decirlo, está esperando en la oficina, tranquilamente a
cargo de el mundo. En cierto sentido eso puede ser cierto. Pero si la
cristología del Nuevo Testamento significa algo, significa que solo
aprendemos las verdades más profundas acerca de Dios mismo al mirar a
Jesús. En Filipenses 2 descubrimos que la vida de abandono y humildad a la
que el Hijo se dedicó no se llevó a cabo a pesar del hecho de que estaba "en
la forma de Dios", sino precisamente porqueÉl estaba en la forma de
Dios. En Colosenses 1:15, el Mesías es la “imagen del Dios invisible”; en
Juan 1:18 él es el que da a conocer al Dios que no puede ser visto de otra
manera. En Marcos 10, Jesús insiste en que el poder que vence a los poderes
es el poder del amor de entrega. Todos estos, al parecer, convergen en los
eventos reales.
¿Y qué si fuera verdad después de todo? ¿Qué pasaría si el Creador,
desde el principio, hubiera hecho que el mundo fuera de un amor desbordante
y generoso, de modo que el amor desbordante y abnegado del Hijo que iba a
la cruz fuera, de hecho, la autoexpresión precisa y precisa del amor de Dios
para ¿Un mundo radicalmente fuera de conjunto? ¿No tendría sentido
entonces decir que, al igual que los gemidos sin palabras del Espíritu en
Romanos 8: 26–27 son parte de lo que significa ser Dios, estar presentes en
las profundidades del dolor del mundo y trascender en él? pero buscando en
todos los corazones, ¿entonces el grito de abandono era en sí mismo parte de
lo que significaba ser Dios, ser el Dios del amor generoso? ¿Podría no
permitirnos dar una cuenta de la Trinidad como desbordante,amor
creativo? Sin duda, esto, como todos los intentos de hablar sabia y
verdaderamente acerca de Dios, no alcanzará la realidad. Pero una vez que
permitimos que la visión de Pablo de la Presencia divina y la acción en el
mundo nos ayuden a dar forma a nuestra visión más amplia, creo que la
posibilidad está al menos abierta. Si la lectura de los evangelios para lo que
valen puede ayudarnos con nuestra lectura de Pablo (y esto es lo que he
tratado de hacer que suceda en este libro), quizás en este punto al menos
Pablo pueda ayudarnos con nuestra lectura de uno de Los dichos más duros
en los evangelios.
Pero todo esto señala, dentro de los romanos, al pasaje que para muchos
intérpretes es el centro de una visión cristiana de la muerte de Jesús. ¿Qué
está diciendo Pablo en Romanos 3?
 13
La muerte de Jesús en la carta de Pablo a los romanos
Pascua y expiación

Ahora debemos retroceder por fin al pasaje donde la mayoría de los

intérpretes de Pablo han tratado de discernir una teología de la "expiación" y
donde se ha centrado mucho el debate. El pequeño párrafo denso que
conocemos como Romanos 3: 21–26 es posiblemente el corazón que late de
Romanos 1–4 en su conjunto. Pida a cualquier predicador o maestro bíblico
que explique el significado de la cruz, y tarde o temprano llegarán a este
pasaje. Es un pasaje difícil, en parte porque Paul se ha abarrotado tanto en un
espacio corto y en parte porque cada frase, casi cada palabra, ha sido
controvertida a lo largo de los años. Pero no hay escapatoria: debemos
mantener nuestros nervios y trabajar constantemente.
Como mi propia traducción se verá inevitablemente como sesgada, aquí
cito la Nueva Versión Estándar Revisada. (Muchas otras traducciones están
disponibles, por supuesto, pero en este punto el NRSV se encuentra entre los
menos problemáticos). Resalto vv. 24-26, en el que aparecen las frases
cruciales:

Pero ahora, aparte de la ley, la justicia de Dios ha sido revelada,

y está confirmada por la ley y los profetas, la justicia de Dios a
través de la fe en Jesucristo para todos los que creen. Porque no
hay distinción, ya que todos han pecado y están destituidos de la
gloria de Dios; ahora están justificados por su gracia como un
don, a través de la redención que es en Cristo Jesús, a quien
Dios presentó como un sacrificio de expiación por su sangre,
 efectivo a través de la fe. Hizo esto para mostrar su justicia,
porque en su divina tolerancia había pasado por los pecados
cometidos previamente; Era para probar en el momento
presente que él mismo es justo y que justifica a quien tiene fe en
Jesús.

A pesar de las dificultades que presenta este pasaje, creo que estamos en
una buena posición, hasta ahora, con el argumento de este libro, para obtener
algo de claridad sobre lo que Pablo está diciendo aquí. Dos cosas en
particular me animan a pensar esto.
Primero, el caso que he presentado hasta ahora se alimenta directamente
en este pasaje presente. He argumentado que la visión cristiana primitiva de
la muerte de Jesús se centró en la Pascua y, por lo tanto, en la historia del
Éxodo, que ahora se experimentará como el nuevo evento liberador que
también fue el gran evento de "perdón del pecado". Aunque el lenguaje aquí
es exclusivo de este pasaje, el significado del bosquejo (Pascua y expiación,
en cumplimiento del pacto y para perdonar los pecados y limpiar de la
impureza) es el mismo. Esto nos ayuda a entender no solo lo que Pablo está
diciendo aquí tan densamente, sino también cómo una formulación de este
tipo ya podría existir tan temprano en el movimiento cristiano. El pasaje
puede ser único, pero resume de una manera particular una interpretación de
la muerte de Jesús que fue ampliamente característica de la primera
generación.
En segundo lugar, hay formas nuevas y convincentes de leer Romanos 1–
4 en su conjunto que pueden proporcionar una ayuda real para controlar este
pasaje, que desde un punto de vista estructural parece ser el corazón denso de
todo el argumento. El pasose ha leído con regularidad como el movimiento
vital en la historia equivocada: la historia, una vez más, de un "contrato de
obras" en el que, para decirlo con crudeza, los humanos pecan, Dios castiga a
Jesús y los humanos son abandonados. Esto omite elementos que fueron
vitales para Pablo y que se exponen en detalle en 1: 18–3: 20 y en el capítulo
4, los grandes pasajes que flanquean este breve. Una vez que entendemos la
historia general más amplia que Pablo está contando en lugar de la historia
que algunas partes de la tradición cristiana han esperado que él contara, estos
versos vitales saltan a una nueva vida.
 Para empezar, está el elemento del pacto . La vocación de Israel, por un
lado (2: 17–20), y las promesas divinas a Abraham, por el otro (capítulo 4),
se unen para lograr el Mesías de Israel. El Mesías es, por lo tanto, el
medio tanto de la fidelidad de Dios a Israel como de la fidelidad de respuesta
de Israel a Dios. Un término bíblico central para referirse tanto a la fidelidad
del pacto divino como al estado del miembro del pacto es tsedaqah , en
griego dikaiosynē, regularmente (si es potencialmente engañoso) traducido al
inglés como "rectitud" o "justicia". Esta palabra, de una forma u otra, aparece
no menos de siete veces en Romanos 3: 21–26, más que cualquier otra
palabra (incluyendo " Dios "y" Jesús ") excepto por el artículo definido.
Además, está el elemento cultico . El fracaso primario de la raza humana
fue la idolatría , un fracaso de la adoración. Esto se enfatiza en 1: 18–23,
antes de cualquier mención del pecado real. Los humanos en general
"intercambiaron la gloria del Dios inmortal por la imagen de los seres
humanos mortales, y de las aves, los animales y los reptiles" (1:23). Israel, en
particular, hizo esto al hacer y adorar al becerro de oro cuando deberían
haberse estado preparando para recibir la gloriosa Presencia divina en el
tabernáculo; Aquí Pablo se hace eco del Salmo 106: 20, que recuerda ese
incidente. Abraham, en contraste, le dio a Dios la gloria, creyendo sus
promesas aparentemente imposibles (4: 20-21). Este fracaso, así como el
pecado culpable que produce, se abordan directamente en el corazón del
pasaje.
Estos dos, pacto y culto, van naturalmente juntos. El pacto de Dios con
Abraham y su familia, entrando en una operación vívidaen la Pascua y el
Éxodo, condujo directamente a la construcción del tabernáculo y, finalmente,
al Templo que lo reemplazó. El objeto central del culto era el "arca del
pacto", en cuyo techo Dios se reuniría con su pueblo, habiendo provisto, a
través de la "sangre del pacto", la limpieza apropiada, para que su Presencia
sagrada pudiera habitar con su pueblo y su representante, el sumo sacerdote,
en realidad podría entrar en su santa presencia. Esto debía repetirse en cada
Día de la Expiación. La palabra griega para la tapa del arca es hilastērion ,
que es quizás la palabra central en todo este pasaje, estrechamente asociada
con "sangre", en este caso la de Jesús. Todo esto lo vamos a explorar con más
detalle en la actualidad.
A partir de esto, debe quedar claro que la cuestión del pecado y el perdón,
que generalmente se enfoca en este pasaje, no se deja de lado como la gente a
veces se imagina, sino que en realidad se resalta en esta lectura de "pacto". El
pacto de Dios con Abraham y por medio de Israel para el mundo estaba allí
precisamente para tratar con el pecado, como "el judío" en 2: 17-20 sabe y
reclama. El culto estaba allí para que, a pesar de la idolatría y el pecado
persistentes, Israel pudiera seguir siendo el pueblo del pacto de Dios; Él
podría habitar en medio de ellos, y ellos con él. Todo esto, como vimos en la
Parte Dos, adquirió un nuevo enfoque y urgencia en el período del Segundo
Templo, cuando muchos judíos anhelaban una nueva Pascua que, al liberar a
Israel de los enemigos paganos, constituiría el "perdón de los pecados", el
verdadero " regreso del exilio.
De hecho, todos estos temas vienen apresurados en Romanos 3: 21–26,
así como un millón de conversaciones telefónicas y descargas de Internet
pueden estar contenidas en un cable del ancho de su dedo meñique. No es de
extrañar que el pasaje sea tan denso. Pero, para cambiar la metáfora, si
escuchamos atentamente podremosEscucha, uno por uno y luego en una rica
armonía, todos los instrumentos de la orquesta paulina que tocan su propia
línea dentro de la música igual del evangelio.
Esto no es, sin embargo, cómo Romanos 3 ha sido generalmente
entendido.

La lectura habitual de Romanos 3 y sus problemas

La forma habitual de leer Romanos 1–4, a veces (como hemos visto) llamada
"camino de los romanos", es el simple "contrato de obras". Dios requiere
obediencia perfecta; todos fallan, y el pecado; todos deben morir Jesús muere
en nuestro lugar; Estamos perdonados y seguros de ir al cielo. En esta lectura,
se asume que la palabra "justicia" en este pasaje se refiere a "bondad" o
"buena posición moral". No tenemos bondad ("justicia") propia, pero Dios
transmite, reconoce, o de otra manera otorga a los creyentes tienen una
"justicia" diferente, un estado que proviene de Dios mismo ("una justicia de
Dios"), quizás incluso consiste en el estado moral de Dios (la "justicia de
Dios" en ese sentido), o incluso, aunque Pablo nunca dice esto, la "justicia de
Cristo". Las teorías difieren en este punto, pero de una manera u otra, esta
"justicia" consiste en el estado moral, la bondad o el valor que pertenece a
Dios o a Cristo, enfocado en la muerte de Jesús en lugar de los pecadores. Él
toma su pecado; ellos toman su "justicia". En algunas versiones de la teoría,
la "justicia de Cristo" también incluye su perfecta obediencia, su observancia
de la ley, que luego se "considera" a los creyentes. Algunas traducciones, en
particular la Nueva Versión Internacional, han traducido Romanos 1: 16–17 y
3: 21–26 de tal manera que obligan a los lectores a entender este tipo de
sentido y hacen que sea difícil escuchar algo más. También es así como se lee
normalmente 2 Corintios 5:21, aunque he argumentado en el Capítulo 11 de
este libro y más ampliamente en otra parte que esto no es lo que Pablo quiere
decir. Enfocado en la muerte de Jesús en lugar de los pecadores. Él toma su
pecado; ellos toman su "justicia". En algunas versiones de la teoría, la
"justicia de Cristo" también incluye su perfecta obediencia, su observancia de
la ley, que luego se "considera" a los creyentes. Algunas traducciones, en
particular la Nueva Versión Internacional, han traducido Romanos 1: 16–17 y
3: 21–26 de tal manera que obligan a los lectores a entender este tipo de
sentido y hacen que sea difícil escuchar algo más. También es así como se lee
normalmente 2 Corintios 5:21, aunque he argumentado en el Capítulo 11 de
este libro y más ampliamente en otra parte que esto no es lo que Pablo quiere
decir. Enfocado en la muerte de Jesús en lugar de los pecadores. Él toma su
pecado; ellos toman su "justicia". En algunas versiones de la teoría, la
"justicia de Cristo" también incluye su perfecta obediencia, su observancia de
la ley, que luego se "considera" a los creyentes. Algunas traducciones, en
particular la Nueva Versión Internacional, han traducido Romanos 1: 16–17 y
3: 21–26 de tal manera que obligan a los lectores a entender este tipo de
sentido y hacen que sea difícil escuchar algo más. También es así como se lee
normalmente 2 Corintios 5:21, aunque he argumentado en el Capítulo 11 de
este libro y más ampliamente en otra parte que esto no es lo que Pablo quiere
decir. que luego es "contado" a los creyentes. Algunas traducciones, en
particular la Nueva Versión Internacional, han traducido Romanos 1: 16–17 y
3: 21–26 de tal manera que obligan a los lectores a entender este tipo de
sentido y hacen que sea difícil escuchar algo más. También es así como se lee
normalmente 2 Corintios 5:21, aunque he argumentado en el Capítulo 11 de
este libro y más ampliamente en otra parte que esto no es lo que Pablo quiere
decir. que luego es "contado" a los creyentes. Algunas traducciones, en
particular la Nueva Versión Internacional, han traducido Romanos 1: 16–17 y
3: 21–26 de tal manera que obligan a los lectores a entender este tipo de
sentido y hacen que sea difícil escuchar algo más. También es así como se lee
normalmente 2 Corintios 5:21, aunque he argumentado en el Capítulo 11 de
este libro y más ampliamente en otra parte que esto no es lo que Pablo quiere
decir.
En el corazón de esta lectura habitual de Romanos 3 se encuentra una
interpretación particular de la palabra rara hilastērion en el v. 25, a saber, el
"lugar o medio de 'propiciación'". Esto significaría que la "ira de Dios"
mencionada en 1: 18–2: 16 se ha aplicado a Jesús, para que aquellos que
confían en él puedan escapar de esa ira; de modo que, con la justicia divina
"satisfecha" por la muerte de Jesús, Dios puede justificar a las personas con
justicia, como en el v. 26. (En algunas versiones, se considera que la
"justicia" de Dios incluye la justicia punitiva de Dios, de modo que la frase
también apunta a una interpretación en la que Dios castiga los pecados en la
cruz.
Esta forma de entender el hilastērion a veces reclama el apoyo del uso del
término en una escritura judía más o menos contemporánea con la de Paul, el
libro titulado 4 Maccabees. Hacia el final de ese libro, que resume el efecto
de los martirios sufridos durante la persecución siria en el siglo II a . C. , el
escritor dice que los mártires se convirtieron, "por así decirlo, en un rescate
por el pecado de nuestra nación", ya que " a través de la sangre de estos
devotos y su muerte como un sacrificio expiatorio, la divina Providencia
preservó a Israel que previamente había sido maltratado ”(17: 21–22). La
palabra para "sacrificio expiatorio" aquí es hilastēriony, aunque el pasaje no
está del todo claro, a menudo se ha considerado que la muerte de los mártires
de alguna manera propició la ira divina que de otro modo estaba colgando
sobre la nación. Volveremos a esto más tarde.
Volviendo a Romanos 3, la lectura habitual es que a través de esta
"propiciación" los que confían en lo que Jesús hizo en la cruz pueden ser
declarados "en lo correcto". Este evento de "reconocimiento de la justicia" se
llama "justificación" (Confusamente, las palabras en inglés “justas” y “solo”
traducen la misma raíz griega, dikaios ). El presente pasaje es normalmente
visto como central en esta doctrina. En esta narrativa habitual de
"justificación", los humanos comienzan sin ningún crédito moral, nada que
los califique para escapar del infierno e ir al cielo; pero la acción de Dios en
Cristo les da el crédito, la "justicia" que necesitan. Por lo tanto son
"justificados".
 Hay varias maneras diferentes de explicar esta lectura de Romanos 3 en
teoría y de defenderla de forma exegética. He dado aquí la versión de sótano
rebajado. Cualquiera que sea la sofisticación que puedan introducir los
teólogos, expositores y predicadores, esto es lo que las personas normalmente
"escuchan" cuando se expone el "camino de los romanos". Pero, como
argumentaré ahora, no es lo que Pablo está diciendo.
Los problemas en esta lectura habitual nos encuentran a cada paso. Esto
puede parecer un poco técnico. Pero como los que exponen a los romanos de
la manera tradicional generalmente se comprometen a considerar las
escrituras, incluidas las cartas de Pablo, como revelación divina, debe ser
permisible, de hecho, ¡obligatorio! Para investigar y ver qué sucede realmente
con el texto en su totalidad cuando toma esta linea
Para empezar, esta comprensión de 3: 21–26 deja vv. 27–31
varados. Parece cambiar el tema, de "cómo adquieres esta" justicia "a" cómo
los judíos y los gentiles se unen en una sola familia de fe ". Eso, de hecho, es
lo que muchos escritores y predicadores han imaginado.
Así también el capítulo 4 se subestima seriamente. Muchos de los que
exponen a los romanos consideran a Abraham en este capítulo simplemente
como un "ejemplo" de "alguien en las Escrituras que fue justificado por la
fe". A veces, el capítulo es simplemente etiquetado como una "prueba de las
Escrituras" de la "doctrina" de que Pablo supuestamente ha sido Explicación
en el capítulo 3. Pero esto se pierde todo el punto.
Esta lectura también ignora el significado simple de 2: 17-20. Aplasta la
cuidadosa declaración de Pablo de la vocación del "judío" (para ser la luz del
mundo) en simplemente otro aspecto de la verdad general de que "todos han
pecado". Esto, a su vez, deja 3: 1–9 alto y seco. , o al menos muy difícil. Este
breve pasaje consiste en una serie de preguntas y respuestas de gran
velocidad que tienen mucho sentido si leemos 2: 17–29 en la forma en que
estoy sugiriendo, pero muy poco sentido de otra manera. Nuevamente,
muchos comentaristas y predicadores han notado esto; algunos expositores
muy cuidadosos y "conservadores" declaran que el pasaje es demasiado
complejo y desconcertante para ser demasiadoayuda. Esto, a su vez, resulta
en una falla en ver lo que Pablo está tratando en 3: 21-26.
Finalmente, se asume que el "problema" que Pablo está abordando es
simplemente un error humano ("pecado"). Sin embargo, en Romanos 1: 18–
23 y en el resumen de ese pasaje en 3:23 también encontramos un elemento
más profundo. El "pecado" está arraigado en la idolatría, el intercambio de la
Gloria divina por imágenes. Aquí Pablo está exactamente en el mapa de los
escritos judíos del Segundo Templo. Pero muchos hoy, ansiosos por hablar
sobre el "pecado", han olvidado que es el problema de segundo orden. La
causa raíz del problema es la adoración de ídolos.
Estos problemas exegéticos apuntan a las dificultades teológicas
subyacentes con la lectura habitual. Esta lectura habitual tiene que ver con
cómo nos “arreglamos con Dios” para “ir al cielo”; pero Pablo nunca
menciona "ir al cielo", aquí o en cualquier otro lugar de Romanos, y la idea
de estar "bien con Dios", aunque relacionada con el tema de Pablo, por lo
general se saca del contexto específico que pretende. Irónicamente, la lectura
habitual da por sentado "ir al cielo" (o algo casi equivalente) y luego se queja
si, en cambio, alguien intenta reintroducir en estos capítulos los temas que
Paul, demostrablemente, está exponiendo. Todo se vuelve tan complicado, la
gente se queja, cuando lo que realmente quieren decir es: "Estoy tan
acostumbrada a leer este pasaje de una manera que me resulta difícil cambiar
y considerar otras opciones".
Además, la lectura habitual asume que el problema que enfrenta Pablo es
la ira divina y que en 3: 24–26, y en particular con el término
clave hilastērion , él está explicando cómo se trata esta ira de alguna
manera. Esto es léxicamente posible, pero existen cuatro problemas. Primero,
como veremos en un momento, es mucho más probable que la palabra en
contexto se refiera al “asiento de la misericordia”, el lugar en el tabernáculo o
templo donde Dios promete, como el centro de su alianza, reunirse con su
pueblo. y con ese fin proporciona limpieza tanto para la gente como para el
santuario para que la reunión pueda tener lugar. Segundo, es simplemente un
error suponer, como lo ha hecho la lectura "usual", que una referencia a la
BibliaEl sistema de sacrificio indica que un animal de sacrificio está siendo
sacrificado en el lugar del adorador. En tercer lugar, cuando Pablo resume el
efecto de la presente pasaje en 5: 9, dice que si hemos sido “justificados por
su sangre”, que deberáSe salvará de la ira futura. Por lo tanto, no puede
pretender que la frase “justificado por su sangre” —el resumen de 3: 24–26—
signifique “ser salvado de la ira”, o 5: 9 sería una tautología (“ser salvos de la
ira, seremos salvos de la ira ”). Cuarto, en el corazón de este pasaje, Pablo
dice que Dios ha pasado por los pecados anteriores en su tolerancia. Esto es
lo opuesto al "castigo". Podría ser, por supuesto (y muchos lo han sugerido)
que Dios previamente había "pasado" los pecados para salvar el castigo hasta
que pudiera ventilar a Jesús. Pero no hay indicios de que esto sea lo que
Pablo tiene en mente.
Estos problemas son suficientemente malos. Pero hay más.
Sobre todas estas dificultades, la frase "la justicia de Dios", que domina el
pasaje actual, no significa "un estado de justicia que Dios transmite a las
personas". Está claro al final del pasaje, en vv. 25-26, que se refiere a
la propia "justicia" de Dios. Dios muestra su "justicia" en el sentido de que él
mismo es "justo"; Cuando él "justifica" a la gente, lo hace con justicia. Si esa
es la conclusión del argumento, declarado con un énfasis inusual, es muy
probable que la apertura del párrafo, la revelación de la "justicia de Dios", se
refiera al mismo punto. ¿Pero entonces, qué es esta “justicia de Dios”?
En las escrituras de Israel, a las que Pablo apela explícitamente en 3: 21b
("la ley y los profetas dieron testimonio de ello"), la "justicia" de Dios no es
simplemente el estado de Dios de ser moralmente recto. Es, más
específicamente, la fidelidad de Dios al pacto , el pacto no solo con Abraham
e Israel, sino a través de Israel al mundo en general. La frase real "la justicia
de Dios" en sí misma es rara en el Antiguo Testamento, pero hay muchas
apariciones de "mi justicia", "su justicia" o "su justicia" y declaraciones
acerca de que Dios está haciendo lo correcto o está en lo correcto. ,que
señalan de esta manera, por mucho que a veces estén ocultas por diferentes
traducciones, un problema para el que no hay espacio aquí. Una lectura
cuidadosa a través de los Salmos e Isaías 40–55 hará el punto. Una y otra vez,
el significado de “justicia” no es simplemente que Dios hace lo correcto
(aunque eso también es cierto), sino que, como ejemplo enfocado en esto,
es fiel a sus promesas convenidas., completamente confiable en el
seguimiento de lo que dijo que haría, específicamente en relación con el
pacto que hizo con Israel y por medio de Israel para el mundo. Por supuesto,
en Deuteronomio y los profetas esta "fidelidad" puede significar, y con
frecuencia lo hace, que Dios castigará a su pueblo si cometen idolatría: el
pacto estipulaba que esto sucedería, y cuando lo haga (particularmente en el
exilio, visto en Deut. 28–29 como la consecuencia última de la idolatría, es
un signo no de la infidelidad de Dios, sino de su fidelidad. Quizás el ejemplo
más obvio de todo esto es Daniel 9, donde se ve la justicia divina en acción
tanto en el castigo del pacto de los pecados de Israel por el exilio (vv. 4–14) y
luego la restauración del pacto prometida y rezada (vv. 15–19).
 Esta idea de que Dios es fiel al pacto claramente parece ser el significado
de Pablo aquí en Romanos 3. Dentro de la unidad más grande de los capítulos
1-4 en su totalidad, 3: 21-26 se enmarca más particularmente entre el
argumento que comienza en 2: 17 y la exposición de Génesis 15 en el
capítulo 4. Una mirada preliminar a ambos (completaremos los detalles en
este momento) hará el punto.
Romanos 2: 17–3: 9 se refiere, primero, al propósito mundial de la
vocación divina de Israel (2: 17–20); segundo, con el fracaso del pacto de
Israel (2: 21–24; 3: 2–4); y tercero, con el problema que esto plantea para
la dikaiosynē de Dios , su "justicia" (3: 5). ¿Cómo es Dios para ser fiel al
pacto, para rescatar y bendecir al mundo a través de los judíos, si Israel no
tiene fe? Romanos 4 es todo acerca del pacto de Dios con Abraham, su
propósito mundial y la manera en que, a través del evangelio, Dios ha sido
fiel a ese pacto. Estos dos (la vocación de Israel de rescatar al mundo;El
pacto de Dios le promete a Abraham que le dé una familia mundial)
obviamente vayan juntos. El propósito divino a través de Israel para el
mundo es el tema de los pasajes antes y después de 3: 21–26. Hay todas las
razones, por lo tanto, para tomar "la justicia de Dios" en 3:21 en su sentido
bíblico normal de "fidelidad de pacto". También hay todas las razones para
entender el despliegue de esa "justicia" en relación con el rescate de Dios del
mundo. desde la idolatría y el pecado, a través de Israel , para crear una sola
familia mundial para Abraham. Los argumentos reales que Pablo avanza a
cada lado de nuestro pasaje, en otras palabras, apoyan firmemente una lectura
de dikaiosynē theou y las ideas afines en 3: 21–26 como "fidelidad de pacto".
Esto concuerda con lo que acabamos de ver sobre el pasaje en sí, que termina
con una referencia enfática a que Dios mismo es "justo", en lugar de "justicia
de Dios" como un Estado moral o cualidad que Dios atribuye a los demás.
Pablo, entonces, no está hablando de la rectitud moral de Dios en
general. Se está refiriendo más particularmente a su fidelidad a los propósitos
de su pacto, promulgado a través del fiel Mesías, Jesús, a través del cual lleva
sus propósitos de imposición de derechos (su "justicia") al mundo. Es por eso
que, en mi propia traducción, he interpretado las frases relevantes como la
“justicia de pacto” de Dios, aunque es imposible, sin descender a la barbarie,
hacer que cada uso de la raíz dikaios se realice de la misma manera:
 Pero ahora, aparte de la ley (aunque la ley y los profetas fueron
testigos de ello), se ha mostrado la justicia del pacto de Dios
[dikaiosyn displayed]. La justicia del pacto de Dios entra en
funcionamiento a través de la fidelidad de Jesús el Mesías, en
beneficio de todos los que tienen fe. Porque no hay distinción:
todos pecaron, y no alcanzaron la gloria de Dios, y por la gracia
de Dios se declara libremente que tienen
derecho [dikaioumenoi ], a ser miembros del pacto, a través de la
redención que se encuentra en el Mesías, Jesús.
Dios puso a Jesús como el lugar de misericordia, a través de
la fidelidad, por medio de su sangre. Hizo esto para demostrar su
pacto de justicia [dikaiosynē] , debido a la omisión (en la
tolerancia divina) de los pecados cometidos de antemano. Esto
fue para demostrar su pacto de justicia [ dikaiosynē] en el tiempo
presente: es decir, que él mismo está en lo correcto [dikaios] , y
que declara estar en lo correcto [ dikaioutai] todos los
que confían en la fidelidad de Jesús.

Incluso aquellos que siguen la línea tradicional a través de este pasaje, de

hecho, generalmente estarán de acuerdo en que vv. 25–26 realmente parecen
estar hablando de la fidelidad de Dios al pacto. Esto debe tomarse como un
punto fijo sólido.
Algunos que reconocen esto han tratado de evitar las implicaciones para
el pasaje más amplio al proponer que tal vez Pablo está citando aquí y
modificando radicalmente una fórmula pre-paulina de un círculo anterior de
“cristianos judíos” para el cual esta noción de “fidelidad de pacto” aún era
importante: mientras que para Paul, estos intérpretes asumen, tal noción era
irrelevante. Ese es otro signo revelador de lo que está sucediendo en tales
reconstrucciones. Una tradición occidental de lectura se ha separado de las
raíces judías del evangelio y, por lo tanto, ha dado un paso significativo hacia
un entendimiento completamente diferente, de modo que, al igual que los
críticos del siglo XVIII a quienes no les gustó la rica densidad de
Shakespeare, puede solo vea una mera "fórmula cristiana judía pre-paulina"
donde Pablo está diciendo algo central a todo su argumento.
 Tales lecturas sugieren que Pablo ha tomado esta fórmula taquigráfica
original sobre la fidelidad de Dios a su pacto con Israel, aún visible en vv. 24-
26, y lo ha modificado para que ahora habla, en cambio , sobre algo
diferente , a saber, la muerte de Jesús como el remedio para los pecados
humanos. Esto puede encajar en una versión u otra del habitual "contrato de
obras", como si el pecado, el castigo y el perdón fueran las únicas cosas que a
Paul realmente le interesaban.en este punto (Cualquier intento de sugerir que
el "pacto" es de alguna manera el tema principal de Pablo en este momento se
considera con sospecha, como si significara tomar el pecado, el castigo y la
salvación con menos seriedad, una sugerencia cuyo absurdo no ha impedido
su repetición frecuente). Pero esta no es una forma inteligente de leer
cualquier escrito. Particularmente cuando un escritor produce un pequeño
pasaje denso como este, es muy preferible suponer que las palabras están ahí
porque dicen lo que el autor pretende. Las tradiciones de lectura contra las
que estoy argumentando han hecho todo lo posible por excluir la idea del
pacto con Israel del pensamiento de Pablo en este punto clave. No se puede
hacer
En particular, no se puede hacer porque Romanos 3: 21-26 (y todo el
pasaje hasta el final del capítulo 4) está diseñado, como es de esperar, para
ser la respuesta a las preguntas planteadas en la sección anterior. Aquí es
donde necesitamos retirar un poco la cámara y observar con más detalle los
pasajes que vimos antes, a cada lado de la central.
La lectura habitual de la carta en el "camino de los romanos" asume que
el único punto que Pablo está haciendo entre 1:18 y 3:20 es que "todos los
humanos somos pecadores". Esto nos lleva al "contrato de obras": somos
fracasos morales ; necesitamos estar "bien con Dios" si vamos a llegar al
cielo; Jesús muere en nuestro lugar; el trabajo está hecho Y en un nivel esto
es mejor que nada. El vaso puede estar un tercio lleno. Pero algo vital se ha
dejado de lado, como un cóctel sin la importante toma de bourbon. Todavía
puedes beberlo. Algunos sabores importantes están realmente allí. Pero falta
el significado pretendido, la verdadera "patada" al argumento de Paul.
En realidad, hay dos significados que faltan. Primero, la lectura usual
ignora el tema implícito del Templo, evidente en la segunda mitad de
Romanos 3:23: "Todos pecaron, y no alcanzaron la gloria de Dios". Esta no
es una manera codificada de decir "no lograron calificar para el ' gloria 'del
"cielo". Se refiere, de nuevo, a 1: 21-23: "Conocían a Dios, pero no lo
honraban como a Dios" (literalmente, "No lo glorificaron como a Dios"), y "
Ellos intercambiaron la gloria del Dios inmortal porla semejanza de la
imagen de los seres humanos mortales. ”Este eco (a través de Sal. 106: 20) de
la historia del becerro de oro indica que, como vemos en 1: 18–32 en
conjunto, detrás del“ pecado ”en sí mismo se encuentra idolatría . Los
humanos se han alejado del Dios creador y han adorado y servido las cosas
creadas en su lugar. Incluso han creado para sí mismas imágenes de segundo
orden de las cosas creadas, por lo que adoran los objetos que han sido
removidos dos veces del Dios creador y, por lo tanto, abusan de sus propios
poderes humanos dados por Dios con un propósito que revierte y socava su
verdadera vocación humana. La habilidad humana y el ingenio fueron
diseñados para trabajar para los propósitos de Dios en el mundo, no para
generar dioses alternativos para que las personas adoren. "Pecado", entonces,
no es simplemente romper las reglas de Dios. Es la salida de la idolatría.
Ese es el problema principal de Romanos 1. Es el problema al que se
refiere Pablo en la segunda mitad de 3:23. Y es el problema que se aborda
directamente en 3: 24–26, donde el Dios creador expone a Jesús mismo como
el lugar y el medio de la nueva reunión entre el verdadero Dios y sus criaturas
humanas. Por eso, al describir la fe de Abraham, Pablo indica que el patriarca
invirtió la idolatría: "Se fortaleció en la fe y dio gloria a Dios" (4:20). Y es
por eso que, inmediatamente después del final de todo el argumento, Pablo
resume el punto al que llegó en el lenguaje culto de 5: 1-2, donde aquellos
que están justificados tienen "acceso" a la gracia divina y celebran la
"Esperanza de la gloria de Dios". Lo primero que falta en la línea de
pensamiento habitual, entonces,
Lo segundo que falta en el relato habitual es cualquier intento de mostrar
cómo 3: 21–26 encaja con la línea de pensamiento que Pablo introdujo en 2:
17–24. (Aquí desarrollo más allá del punto que mencioné brevemente hace
un momento). Este pasaje también ha quedado fuera de forma, en este caso,
los lectores suponen que Paul está aquí simplemente hablando de "el judío"
como un caso especial dentro de los "trabajos".contrato ”. En esta lectura“
usual ”, Paul simplemente está frotando el punto de que todos los humanos
son pecaminosos. Los judíos pueden pensar que son moralmente superiores a
los gentiles, pero en realidad no lo son. Por supuesto, es cierto que en 3: 19–
20, Pablo concluye que nadie, ya sea judío o gentil, puede estar "en lo
correcto ante Dios". La Torá misma lo deja en claro. Luego, Pablo vuelve a
enfatizar el mismo punto en el hogar en 3:23: "Todos pecaron y no
alcanzaron la gloria de Dios". Pero este argumento general (que todos los
seres humanos son pecaminosos y que los judíos no son una excepción) no
puede permitirse anular la Punto específico y diferente que 2: 17–3: 9 está
haciendo realmente. Esto también es vital si queremos comprender la
dinámica interna de 3: 21–26.
Aquí, una vez más, vemos la diferencia entre el "contrato de obras" y el
"pacto de vocación". Se ha asumido que Pablo, dirigiéndose a "el judío" en
2:17, está hablando de un contrato de obras; pero en realidad está hablando
claramente del pacto vocacional de Israel. El judío contra el que Pablo está
discutiendo —su propio yo, podemos suponer— no está diciendo: "Soy una
excepción a la regla del pecado universal". El judío contra quien está
discutiendo está diciendo: "Sí, el mundo es de hecho en un lío; pero nosotros,
los judíos, armados con la Torá, somos la solución elegida por Dios para este
problema. Se nos ha dado la vocación divina de solucionar este lío, de
arreglar el mundo ”. Y Pablo básicamente está de acuerdo con esto. Esto ha
sido tan inesperado en muchas tradiciones de lectura que las palabras claras
de Paul han sido pasadas por alto.
Él no niega que "el judío" realmente tenga un estado y equipo particular:

Pero supongamos que te llamas a ti mismo un "judío".

Suponiendo que descanses tu esperanza en la ley. Supongamos
que celebras el hecho de que Dios es tu Dios, y que sabes lo que
quiere, y que, según las instrucciones de la ley, puedes hacer las
distinciones morales apropiadas. (2: 17–18)

Está de acuerdo (de hecho, insistiría en el punto) de que estos privilegios se

otorgan para que Israel pueda ser la luz para las naciones:

Suponiendo que usted cree que es un guía para los ciegos, una
luz para las personas en la oscuridad, un maestro de los necios,
un instructor para niños, todo porque, en la ley, posee el perfil
del conocimiento y la verdad. (2: 19-20)
Esta es una declaración clásica de la conocida creencia judía, expresada de
diversas maneras, pero común en muchas tradiciones, de que el llamado de
Dios a Abraham y su familia fue diseñado para corregir lo que estaba mal en
el mundo . Pablo no está diciendo, como algunos comentaristas han
imaginado: "Usted es un fanático, imaginándose que es moralmente
superior". Está diciendo: "Usted cree que Dios lo ha llamado, ha llamado a
Israel como un todo, para ser la luz de Dios. El mundo ”. Y Pablo afirma esa
creencia. "El judío" a quien se dirige es bastante correcto. Esto es
precisamente lo que dicen las escrituras. Esta es la vocación de Israel.
El problema, sin embargo, fue señalado mucho antes por las propias
escrituras de Israel, página tras página. Los profetas lo dijeron repetidamente:
la vocación de Israel no funcionó como podría haberlo hecho, porque Israel
se equivocó. Este no es un cargo nuevo. Pablo no lo está inventando todo
sobre la base de su nueva creencia en Jesús. No está "rechazando el
judaísmo" porque ha encontrado algo diferente, algo que considera "mejor".
(Cuando Pablo se enfrenta a su propio yo anterior como un judío que no creía
que Jesús era el Mesías, no está participando en lo que hoy conocemos).
podría pensarse como una "religión comparativa", que establece un "sistema"
frente a otro y contrasta sus méritos y desventajas relativas. Su posición más
amplia es lo que podríamos llamar escatología mesiánica:Si Jesús es el
Mesías de Israel, entonces el Dios de Israel está reagrupando a su gente
alrededor de Jesús, al igual que otros movimientos mesiánicos del primer
siglo intentaron acorralar a judíos leales alrededor de su figura central. Pero
él no basa 2: 21–24 en esto. Simplemente repite las acusaciones de las
Escrituras.) Como han insistido muchos judíos en nuestros días, Israel tiene
una larga y noble tradición de crítica desde dentro que se remonta a las
escrituras en sí, y Pablo simplemente escontinuando la practica. Las
oraciones de penitencia en Esdras 9, Nehemías 9 y Daniel 9 lo dijeron
todo. La "maldición" del Deuteronomio había entrado en vigor: Israel había
sido exiliado. En 2:24, Pablo cita Isaías 52: 5, que también se hace eco de
Ezequiel 36:20: "Por tu culpa, el nombre de Dios es blasfemado entre las
naciones". Se suponía que las naciones no judías miraban a Israel
y alababan al Dios de Israel. En cambio, miraron a Israel y blasfemaron su
nombre. La vocación se había agriado.
Luego, Pablo agudiza la crítica al suponer por un momento (2: 25–29)
que Dios puede y que convocará a los gentiles en su familia, convirtiéndolos
en personas que realmente cumplen con la ley. Lo que él quiere decir con
esto no es nuestra preocupación actual. Pero resalta la pregunta que ya está en
la mesa de 2: 17-24: Si este fue el plan divino, ¿qué ha pasado con eso? Si
Dios llamó y encargó a Israel que fuera la luz para las naciones, ¿cómo
avanzará ese plan ahora? Si Dios estableció su pacto a través de Abraham
como el medio por el cual el mundo sería correcto, pero si la gente del pacto
lo ha defraudado, ¿Dios va a abandonar el pacto, olvidarse de Israel y hacer
las cosas por un camino diferente?
En este punto, la lectura habitual de los romanos, que refleja la visión
tradicional de la iglesia, ha respondido: ¡sí! Dios ha estacionado su auto
averiado en un camino lateral en alguna parte y ha completado el viaje a
pie. Él ha descartado el pacto con Israel y, en cambio, ha intervenido en
persona, en Jesús. Así es como el “evangelio” es presentado por muchos
cristianos hoy, incluyendo a aquellos que usan el “camino de los romanos”.
Como hemos visto, esa explicación simplemente dice así: pecamos, Dios
envió a Jesús a morir por nosotros, somos salvos . No hay mención de
Israel. Pero cuando dejas fuera a Israel, tu historia abreviada se caerá
fácilmente en una forma de pensar no judía, en, como hemos visto, una visión
platónica de la meta final ("cielo"), una visión moralista de la vocación
humana. ("buen comportamiento"),
Y, en algún momento, esta historia no judía con demasiada frecuencia se
convierte en una historia antijudía. Eso también era un riesgo en los días de
Pablo. Es por eso que escribió Romanos 9–11, que fue solo parcialmente
exitoso, como podemos ver por el ascenso de la maestra antijudía Marcion en
la Roma del segundo siglo. Pero mi punto aquí es simplemente que si
imaginamos que Pablo está haciendo a un lado la vocación de Israel y la
reemplaza por otra cosa, nunca podremos entender los detalles intrincados de
Romanos 3.
La lectura habitual significa que, en el lenguaje teológico, "encarnación"
toma el lugar de "elección". Este error es más fácil de cometer porque Pablo
realmente cree en la encarnación, y de hecho es uno de los elementos vitales
de este conjunto. argumento. Pero para él, el Hijo encarnado es también el
Mesías de Israel.. La encarnación no cancela la elección; lo lleva a su
clímax. El Dios vivo viene a su mundo en la persona del representante de
Israel, para hacer por Israel y por el mundo lo que no podían hacer por sí
mismos, por ser el lugar de reunión entre el Creador y sus criaturas
humanas. Esa fusión explosiva de roles forma el corazón de la visión
teológica de Pablo, aquí y en otros lugares. Pero esto es adelantarse a
nosotros mismos. La lectura habitual de Romanos, que incorpora alguna
versión del "contrato de obras", imagina que, para Pablo, Dios ha puesto de
lado el pacto con Israel y ha logrado la salvación por un camino
diferente. Pero la respuesta de Pablo a la pregunta contradice directa y
precisamente este movimiento. No, él dice, Dios no ha abandonado el pacto:
"¡Que Dios sea verdadero, y que todo ser humano sea falso!" (3: 4). O, con
más detalle:

A los judíos se les confiaban los oráculos de Dios. ¿Qué se sigue

de eso? Si algunos de ellos fueron infieles a su comisión, ¿anula
su infidelidad la fidelidad de Dios? ¡Ciertamente no! (3: 2b-4a)

Dios no ha abandonado su plan para traer luz al mundo a través de

Israel . Además, la "fidelidad" de Dios a ese plan (en oposición a otro
plan) es exactamente lo que se entiende por "justicia de Dios", como3: 5 deja
claro. Traducido literalmente, el principio de ese versículo dice: “Pero si
nuestra injusticia establece la justicia de Dios. . . "Esto establece el tono. Así,
Pablo llega a la conclusión de la primera sección principal de Romanos (1:
18–3: 20) con un conjunto complejo de problemas para resolver. Si Dios
tiene que revelar su "justicia", estos problemas deben abordarse directamente.
Primero, está el tema subyacente de la idolatría, la injusticia y el antiguo
"pecado". Eso está claro. No se ha ido. No ha sido, como algunos suponen,
desplazado por toda esta conversación sobre el pacto, la vocación de
Israel. Sin embargo, tampoco debemos olvidar que el problema con el
"pecado" no fue solo el quebrantamiento de las leyes morales, sino la
idolatría y el consiguiente fracaso para captar la verdadera vocación humana
y reflejar la gloria de Dios en el mundo: "Todos pecaron y se quedaron
cortos. de la gloria de Dios ” (3:23). El pecado importa Así, detrás de esto,
hace la idolatría. Todo esto debe ser tratado si Dios quiere poner el mundo en
orden.
Pero, segundo, está el problema de la fidelidad de Dios al pacto. Ante el
problema de la idolatría y el pecado (1: 18–2: 16), Dios llamó a Israel a ser la
luz del mundo (2: 17–24), habiendo establecido mediante su pacto con
Abraham que le daría una visión mundial. familia (4: 1–25). Sería muy
extraño que Dios hiciera promesas solemnes de rescatar al mundo a través de
Israel, a través de la familia de Abraham, y luego respondiera a la infidelidad
de Israel por ser infiel a esas promesas. Romanos 4 tiene que ver con el pacto
que Dios hizo con Abraham en Génesis 15. No es una afirmación
independiente acerca de alguien en las antiguas escrituras que fue "justificado
por la fe". No es simplemente una "prueba de las escrituras" de la "doctrina".
”Que Pablo ha declarado en Romanos 3.
Cuando Pablo cita Génesis 15: 6 en Romanos 4: 3 ("Abraham creyó a
Dios, y se calculó a su favor, poniéndolo en la derecha"), invoca todo el
capítulo, como lo demuestran sus frecuentes referencias y citas. Para estar
seguros, Pablo insiste en que la fe de Abraham (en el Dios que resucita a los
muertos) es, en esencia, la mismaComo fe cristiana (que Dios resucitó
a Jesús de entre los muertos). Pero esto tiene lugar dentro del contexto del
pacto más grande. Génesis 15, después de todo, es donde Dios establece con
Abraham el pacto: él le dará una familia de muchas naciones, que involucra
no solo a la “tierra prometida”, sino a todo el mundo.. Eso es lo que Pablo
dice en Romanos 4:13, lo que implica que está leyendo Génesis a la luz de
salmos como los Salmos 2 y 72, donde la "herencia" se extiende bajo el
gobierno del Mesías desde una sola parte del territorio hasta toda la creación.
. Y esto, a su vez, depende, como dice en 4: 5, de que la promesa abrahámica
signifique que Dios "justificará a los impíos", en otras palabras, que Dios
tomará a "pecadores" de todo el mundo y los traerá, perdonados , en su
familia. (La nota vital del perdón de los pecados se destaca en la cita del Sal.
32 en 4: 6–8.) La familia en cuestión, deja claro en 4: 17–22, es la familia que
comparte con Abraham la verdadera adoración. de Dios (es decir, “fe
[plenitud]”). Abraham, a diferencia de lo que se menciona en 1: 18–23, "se
fortaleció en la fe y dio gloria a Dios,
La pregunta que Pablo enfrenta en 3: 21-26 es, entonces, el doble
problema del pecado humano y la idolatría, por un lado, y la fidelidad
divina, por el otro . Este pasaje central está flanqueado a cada lado por
pasajes que hablan de la fidelidad divina al pacto con Abraham y su familia
como el medio por el cual se resolverá esta difícil situación humana.
Todo esto significa un cambio vital de la lectura habitual de Romanos a
una verdaderamente paulina. Pablo no está diciendo: "Dios justificará a los
pecadores por fe para que puedan ir al cielo, y Abraham es un ejemplo
avanzado de esto". Él está diciendo: "Dios pactó con Abraham para darle una
familia mundial de pecadores perdonados que se volvieron fieles".
adoradores, y la muerte de Jesús es el medio por el cual esto sucede ”. Esto se
une con la clara implicación de 2: 17-20: Dios llamó a Israel a ser la luz del
mundo, la respuesta al problema de la idolatría humana y pecado.
La lectura usual de Romanos 3: 21-26 es, por lo tanto, superada. Es una
reducción superficial de lo que Pablo realmente está diciendo. El pecado y el
trato de Dios con el pecado en la muerte de Jesús son, sin duda, centrales,
pero se enmarcan dentro de las cuestiones más importantes de la idolatría (y,
por lo tanto, de la verdadera adoración) y el compromiso de Dios de rescatar
al mundo a través de la familia de Abraham, Israel . Ni Romanos 1: 18–3: 20
ni Romanos 4 están simplemente preocupados por el "pecado" y la
"justificación", como en la lectura normal. De hecho, están preocupados por
ambos, pero se enmarcan tanto en la cuestión del culto como en la cuestión
del pacto . Si hay señales de que Romanos 3: 21–26 también tiene que ver
con el culto y el pacto, debemos asumir que esto es de lo que Pablo piensa
que está hablando.
Podemos acercarnos aún más. Romanos 3: 27–31, el puente entre nuestro
pasaje clave y el capítulo 4, tiene que ver con la unión de judíos y gentiles,
circuncidados y no circuncidados, sobre la base de la "fe" pistis , que parece
un cumplimiento adicional de la insinuaciones Pablo cayó en 2: 25–29. Y el
corazón de Romanos 3: 27–31 es la firme declaración de que el Dios en quien
tanto los judíos como los gentiles deben creer es el único Dios de Israel: el
monoteísmo al estilo judío está en el corazón de la justificación por la cual
tanto los gentiles como los judíos están declarado ser dentro de la familia
perdonada por el pecado.El pasaje completo, de 2:17 a 4:25, trata sobre el
pacto de Dios con Israel y por medio de Israel para el mundo y sobre la
verdadera adoración en el corazón de este pacto, la adoración del único
Dios verdadero, que reemplaza la idolatría. de 1: 18–23 y así deshace el
pecado de 1: 24–32.
Por lo tanto, antes de indagar en detalles específicos del pasaje, está claro
que la lectura habitual de 3: 21-26 ha eliminado estos contextos de
significado más amplios. Por supuesto, siempre es posible que Paul haya
saltado de un tema a otro y luego haya regresado. Algunos han tratado de leer
el texto de esa manera. Pero en una redacción estrecha y entretejida como
esta, lo más probable es que el autor intente que el bit opaco en el medio
(opaco para nosotros, ¡probablemente no para él!) Sea el puente explícito
entre lo que fue antes y lo que viene después. Que ha pasado en ella lectura
habitual, en cambio, es que se ha asumido un significado particular para 3:
21-26 y los pasajes a cada lado se han leído a la luz de este significado
asumido, distorsionando ambos.
Por lo tanto, cuando notamos que 3: 25–26, al menos, parece estar
hablando de la fidelidad del pacto divino, la dikaiosynē theou , no debemos
suponer que Pablo está citando formulaciones anteriores "judías cristianas",
que entonces es Modificando ansiosamente, pero ese es precisamente su tema
central. La fidelidad de Dios al pacto con Israel, aun cuando se le otorgó el
fracaso a gran escala de Israel en su conjunto, resultará en el rescate de
todo el mundo pecador . Esto es de lo que debemos asumir que se tratará el
pasaje.
Del mismo modo, cuando notamos que la declaración central del pasaje,
que Dios "presenta a Jesús como el lugar de misericordia", usa la
palabra hilastērion , que en las Escrituras se refiere a la cobertura del "arca
del pacto", el lugar donde Dios limpia a Israel de los pecados para que él y su
pueblo puedan reunirse, debemos asumir que está hablando de la manera en
que se está restaurando la verdadera adoración en lugar de la idolatría. Paul
no está invocando simplemente una "metáfora de culto" junto con una
metáfora de "tribunal de justicia", por un lado, y una metáfora de "mercado
de esclavos", por el otro. Él está pensando en la restauración del verdadero
culto, la verdadera adoración: el único Dios que limpia a las personas de la
contaminación para que la verdadera reunión, el corazón del pacto, pueda
tener lugar por fin.
Estas suposiciones no nos defraudarán. El pacto es ciertamente el
contexto; la restauración de la verdadera adoración es ciertamente la meta. El
pasaje es en verdad acerca de que Dios trata con el pecado. Pero la forma en
que Dios hace esto es, primero, cumpliendo sus promesas del antiguo pacto y,
segundo, al abordar así la idolatría, el problema subyacente de toda
infidelidad humana. En otras palabras, Dios está revelando su "justicia" a
través de la fidelidad a la muerte del Mesías de Israel, Jesús. Tratar de
entender el trato de Dios con el pecado en este pasaje sin colocar el pacto y el
culto en el centro es optar por una comprensión superficial y, en última
instancia, engañosa. Debemos volver a unir el pensamiento de PaulSi
queremos entender su punto central, la muerte de Jesús como medio para
tratar con el pecado.
Todo esto se refuerza si observamos el pasaje que sigue inmediatamente
al gran argumento único de 1: 18–4: 25. En 5: 1-2, Pablo declara el resultado
de la fidelidad de Dios como la restauración del "acceso" a la "gracia" y de la
esperanza de la "gloria". Y, como 5: 6-11 deja en claro, todo lo que Pablo ha
dicho ahora se basa en el inquebrantable amor del pacto de un solo Dios:
"Dios demuestra su propio amor por nosotros" en 5: 8 es la dimensión
adicional, aún en lenguaje del pacto, de "la alianza del pacto de Dios se ha
mostrado" en 3:21. Esto espera la escena final en Romanos 1–8, donde en 8:
31–39 encontramos la justificación arraigada en la muerte de Jesús como la
expresión efectiva del amor divino. En ese pasaje, el culto renovado se enfoca
en el mismo Jesús, a la diestra de Dios, intercediendo en nombre de su
pueblo: el rey, en otras palabras, actuando como el sacerdote (8:34). No hay
espacio aquí para desarrollar esto aún más, pero aumenta la fuerte sensación
de que en 3: 21-26, que a juicio de cualquiera debe considerarse como el giro
vital en el argumento, no estamos tratando simplemente con un "contrato de
obras" como se imaginó en el habitual "camino de los romanos", pero con el
pacto y el culto como las formas en que el único Dios trata con los pecados y
crea un pueblo perdonado y adorador en todo el mundo.
Con esta introducción, entonces, respiramos hondo y nos sumergimos en
los difíciles detalles del pasaje.

Redención reinventado
La fidelidad del pacto de Dios
Romanos 3: 21–26 establece su propio tema con tanto énfasis que no
podemos perderlo: la dikaiosynē theou , la “justicia de Dios”. Pablo destaca
esto en vv. 21–22 y luego otra vez en vv. 25-26:

Pero ahora, aparte de la ley (aunque la ley y los profetas fueron

testigos de ello), se ha mostrado la justicia del pacto de Dios
[dikaiosyn displayed]. La justicia del pacto de
 Dios [ dikaiosynē ] entra en operación a través de la fidelidad de
Jesús el Mesías, para el beneficio de todos los que tienen fe. (3:
21–22)

Hizo esto para demostrar su pacto de justicia [dikaiosynēe] ,

debido a la omisión (en divina tolerancia) de los pecados
cometidos de antemano. Esto fue para demostrar su pacto de
justicia [dikaiosynē ] en el tiempo presente: es decir, que él
mismo está en lo correcto [dikaios] , y que declara estar en lo
correcto [dikaioutai] todos los que confían en la fidelidad de
Jesús. (3: 25b – 26)

Normalmente uno no acusa a Pablo de repetición con mano dura. Por lo

general, tenemos el problema opuesto: él va tan rápido que sus argumentos se
saltan pasos que son obvios para él, pero que tenemos que rellenar por
nosotros mismos, jadeando detrás de él y tratando de mantener el
ritmo. Cuando él trata el punto de esta manera, entonces, debemos sentarnos
y tomar nota adicional. Desde las apariciones de la terminología clave en
vv. 25–26 se refieren claramente a la propia “justicia” de Dios, y dado que el
contexto más amplio de 2: 17–3: 9 y el capítulo 4 exigen una referencia a la
fidelidad de Dios a las promesas y propósitos de su pacto, existe un caso
abrumador para tomar la vv. 21–22 en el mismo sentido. Lo principal que
Pablo quiere decir en este párrafo es que Dios ha hecho, en ya través de
Jesús, lo que prometió y propuso todo el tiempo.. De acuerdo con el capítulo
4, Dios prometió darle a Abraham una familia mundial, lidiando con el
pecado para que esta gran familia "impía" pueda ser "justificada". Según el
capítulo 2, lo que Dios propuso fue que Israel sería la luz del mundo, Los
medios para tratar el problema de 1: 18–2: 16. La declaración de que en los
eventos del Evangelio que Dios ha desvelado y mostrado su dikaiosyn most
se debe tomar como la declaración de que la promesa se ha cumplido y el
propósitoconsumado. (Pablo resume su argumento en términos similares en
Romanos 15: 8–9.)
Pablo se esfuerza por subrayar que esta revelación de la justicia del pacto
de Dios es un acto de gracia gratuita: aquellos que creen son "por la gracia de
Dios". . . libremente declarado en la derecha ”(3: 24a). Dios no tiene ninguna
obligación de hacer esto. Dios no está en deuda con nadie. Este también es el
lenguaje del pacto: la "gracia" de Dios en Pablo se remite a un lenguaje
similar en las Escrituras, lo que indica que Dios ha hecho promesas por su
propio propósito amoroso, no por restricciones, y que cuando las cumple, está
fuera. de pura misericordia, un punto que Pablo enfatiza cuando resume todo
el argumento en 12: 1. Y esta misericordia implica que Dios es fiel a sí
mismo, a su propio carácter, propósitos y promesas.
Pero a lo largo del período del Segundo Templo, la fidelidad del pacto
divino se vio bajo una doble luz. Esto se resumió en Daniel 9, pero se
remonta, a través de muchas generaciones, textos y tradiciones, a
Deuteronomio 27–32, un pasaje al que Pablo regresa, no menos importante,
en la exposición posterior de la fidelidad divina en Romanos 9–11. Frente a
la idolatría de Israel, la fidelidad del pacto de Dios le exigiría que dejara que
Israel cosechara las consecuencias, lo que significaría el exilio. Pero esa
misma fidelidad divina significaría entonces la restauración. Y esta próxima
restauración, la liberación de los poderes paganos opresivos, sería el nuevo
éxodo. El Éxodo original fue el cumplimiento de las promesas de Dios a
Abraham (Gn. 15: 13-16), por lo que la renovación del pacto significaría el
Éxodo más nuevo y más grande, esta vez con el perdón de los pecados. Eso,
famoso
Por lo tanto, se establece el marco para estos seis versos cruciales. Los
eventos relacionados con Jesús revelan y muestran la fidelidad del pacto del
Dios de Israel. Las escrituras mismas y el contexto circundante en Romanos
indican que esto significará que Dios está tratando con la idolatría y el pecado
y cumpliendo su propósito en forma de Israel parael mundo. Esto, en
resumen, es lo que Pablo cree que está diciendo en este pasaje.

La fidelidad del Mesías al propósito de Dios para Israel

El propósito en forma de Israel, al cual el propio Israel había sido infiel, se ha
cumplido en el Mesías mismo. Ese es el punto de Romanos 3:22, y es por eso
que tomo la frase disputada pistis Christou aquí (y con frecuencia en otros
lugares) en el sentido de la "fidelidad del Mesías". Así leí el v. 22 diciendo:
"La justicia del pacto de Dios". entra en funcionamiento a través de la
fidelidad de Jesús el Mesías para el beneficio de todos los que tienen fe ".
Esto responde exactamente a la secuencia de pensamiento en 3: 1–5. El
privilegio de Israel debía ser confiado con los oráculos divinos; esa es una
manera de resumir la vocación enunciada en 2: 19–20. Pero Israel había sido
"infiel" a esa comisión., poniendo en tela de juicio la divina “fidelidad” (3: 3)
y la divina “veracidad” (3: 4); pero se verá a Dios como dikaios , fiel a su
justicia de pacto, a pesar de todo (3: 4b-5). Dios no cambiará su plan. El
Mesías, el representante de Israel, completará el papel de Israel. Esta es una
razón, quizás la más importante, por la cual la insignia de membresía en la
familia del nuevo pacto es pistis , "fe" o "fidelidad": es la señal del pueblo del
Mesías. (Debemos tener en cuenta que en el mundo de Paul la
palabra pistis incluía asociaciones de "fidelidad", "lealtad" e ideas similares.
Para él, claramente incluía "creencia" en el sentido de confiar en Dios y
creer queDios resucitó a Jesús de entre los muertos [4: 24–25; 10: 9]. Pero no
debemos dejar que ese enfoque nítido elimine los significados más amplios.
El punto sobre la muerte del Mesías, entonces, es que demuestra en
acción la fidelidad de Dios al plan de su pacto: el plan para rescatar al mundo
a través de Israel, para renovar al mundo entero al darle a Abraham una
familia vasta e incontable de perdonada por el pecado. No se trataba de que
Jesús persuadiera a Dios para que hiciera algo que de otra manera no podría
haber hecho. La muerte del Mesías logra lo queDios mismo planeó hacerlo y
dijo que lo haría. De alguna manera, la muerte fiel del Mesías constituye el
cumplimiento del plan en forma de Israel. O, para decirlo de otra manera (ya
que Pablo, como todos los cristianos primitivos, había pensado todo de nuevo
a la luz de la resurrección), cuando Dios llamó a Abraham, siempre tuvo en
mente la cruz del Mesías.
Un lugar en las escrituras de Israel donde el plan divino se enfoca
claramente en Isaías 53. Cuando Pablo resume todo su tren de pensamiento
en 4: 24–25, alude a ese capítulo. Por lo tanto, tendríamos razón al suponer
que esta declaración de fidelidad de Israel, de fidelidad de siervo, de fidelidad
del Mesías crucificado también está presente en todo el capítulo 3, y ahora
exploraremos el efecto que esto tiene en nuestra interpretación. Cuando Pablo
describe la muerte de Jesús en 3: 24–25, entonces, debemos ver esto como el
logro del propósito en forma de Israel: una idea extraña, sin duda, pero para
la cual Isaías 40–55 proporciona una visión oscura pero importante.
señalización anticipada.
A medida que avanzamos con cautela hacia el corazón de este pequeño
pasaje, varias cosas se están enfocando. Dios es fiel al pacto; y, dado que el
pacto se centró en el propósito y la promesa de rescatar al mundo a través de
Israel, esto es lo que sucedió en y a través del Mesías, quien ofreció a Dios la
obediencia en forma de Israel, la "fidelidad", que anteriormente faltaba.

Justificado por la fe
Antes de llegar a nuestro propósito principal al ver este pasaje, para
comprender lo que Pablo está diciendo acerca de la muerte de Jesús, debemos
observar brevemente el resultado de esta muestra de fidelidad del pacto
divino. Todos los que creen, declara Paul, están "justificados". El doble
contexto que hemos observado todo el tiempo (como en
"la justicia del pacto de Dios")proporciona el doble significado
estrechamente entrelazado de esta famosa y difícil noción. Por un lado, todos
los que creen son declarados miembros de la familia de Abraham, como, por
ejemplo, enGálatas 3:29. "Justificación" es la declaración del pacto , que
establece en una sola familia a todos los que comparten
la pistis mesiánica . Igualmente, por otra parte, la justificación significa que
esta familia creyente está declarada en lo correcto.. La primera de estas
respuestas es particularmente para Romanos 2: 17–29, que termina con la
nota burlona de que Dios redefine a su pueblo. Las segundas respuestas al
problema más amplio de 2: 1–16: el juicio final está llegando, y las personas
serán “condenadas” o “justificadas”. El último significado, de hecho, está
destinado a estar cerca de la superficie de los lectores alertas. 'mentes debido
a las imágenes evidentes y repetidas de la corte de la ley de 3: 19-20: se
detendrá toda boca y el mundo entero será responsable ante Dios; La Torá
misma no podrá rescatar a nadie y solo puede señalar el pecado.
El punto que debemos comprender es que estos dos contextos de
significado no deben ser enfrentados entre sí. Ellos encajan juntos. Dios
escogió a Abraham para revertir el pecado de Adán; Dios le dio a Israel la
tarea de traer luz al mundo. La promesa del pacto y el propósito del pacto
siempre tuvieron la intención de tratar con el pecado. Dios no trataría con el
pecado de ninguna otra manera; eso es parte del punto de 3: 1–5. Y Dios no
sería fiel al pacto si él no tratara con el pecado; Toda la narrativa de Génesis
se rebela contra la idea. Es por eso que, al exponer Génesis 15 en Romanos 4,
Pablo destaca la nota de perdón (4: 6-8). Como de costumbre, no debemos
separar lo que Pablo (siguiendo las Escrituras) ha mantenido firmemente
unido.
Esta "justificación" tiene lugar en el momento presente , como dice Pablo
al frente ("pero ahora", 3:21) y luego se explica (en el v. 26). El veredicto
del futuro , como en 2: 1–16 y 8: 31–39, ya se ha anunciado en
el presente . Esto proporciona la dinámica particular de la famosa teología de
la justificación de Pablo y es el resultado directo de lo que ha sucedido en el
Mesías. Cuando Dios resucitó a Jesús de entre los muertos, no solo declaró
que Jesús realmente era su “hijo” (1: 3–4), el que “envió” al mundo para
emprender su propósito (8: 3–4); También lo reivindicó contra los cargos de
ser un falso.Mesías, declarando que está en la derecha. Esto podría ser visto
como un veredicto legal, con los mismos dos significados (pacto y forense)
que antes: Jesús realmente era el representante de Israel, el Mesías,
cumpliendo los propósitos del pacto de Dios; y Jesús estaba "en lo correcto",
a pesar del veredicto de la corte que lo había enviado a su muerte.
Y con ese veredicto, anunciado en la resurrección de Jesús, Dios también
declaró el mismo veredicto sobre aquellos que estarían “en el Mesías”: “Se
declara libremente que tienen derecho a ser miembros del pacto, a través de la
redención que es encontrado en el Mesías, Jesús ”(3:24). La justificación
tiene lugar "en el Mesías". Lo que Dios dijo acerca de Jesús en su
resurrección Dios dice de todos los que están "en él". Las personas a veces
interpretan el lenguaje de "justificación" contra el lenguaje de
"incorporación", pero esto es claramente un error. Vemos el mismo punto
(siendo justificado en el Mesías) en Gálatas 2:17, o al respecto, Filipenses 3:
9.
Esta es la razón por la que, resumiendo el argumento en 4: 24–25, dice
que Jesús fue "entregado por nuestros delitos y resucitado por nuestra
justificación". No es que la resurrección de Jesús cause esa "justificación".
Más bien, es el signo de que esta justificación, en principio, tuvo lugar en la
cruz . Como dice Pablo en Romanos 5: 9, somos justificados "por su
sangre"; y, como declara en 1 Corintios 15:17, "Si el Mesías no fue
resucitado,. . . todavía estás en tus pecados ": un comentario desechable, y
mucho más importante por eso. Aquí estamos cerca del corazón de la teología
de Pablo, y de hecho de este libro presente: en la cruz tuvo lugar la
verdadera revolución., y la resurrección es la primera señal de que ha
sucedido. Entre los muchos resultados de esta revolución, la justificación
ocupa su lugar vital, en parte debido a la seguridad de los pecados
perdonados, pero también debido a la seguridad de ser miembro de la familia
de Abraham (de nuevo, como en Gálatas 3). Detrás de estos dos, hay para
Paul la sensación de que con la victoria de la cruz los poderes que han
gobernado el mundo, los ídolos que han mantenido a la raza humana en sus
garras, han sido derrocados. Como en Juan 12: 30–32, este es el paso
necesario antes de laLos pueblos del mundo pueden ser liberados de sus
"gobernantes" actuales y atraídos al Mesías de Israel.
En cualquier caso, el punto de justificación "en el momento presente" es
que anticipa el veredicto que se anunciará el último día. Este veredicto final,
ya sea de “condena” o de “justificación”, se describió en 2: 1–16, y Paul mira
hacia adelante a ese momento en 8: 31–39, pero con el conocimiento de que
“no hay condenación para aquellos en el Mesías, Jesús ”(8: 1), porque Dios
ya ha condenado el pecado mismo (8: 3). El punto que Pablo está haciendo en
Romanos 3 es que este veredicto ya es conocido.cuando alguien “cree en el
que resucitó de entre los muertos, Jesús nuestro Señor” (4:24). Uno de los
temas de Romanos 5–8 es la explicación de cómo el veredicto emitido en el
presente corresponde al veredicto que se emitirá en el futuro (en la forma,
como en el caso de Jesús mismo, de personas resucitadas de entre los
muertos). Pero esta no es nuestra preocupación actual.
Hasta ahora, hemos visto que 3: 21–26 anuncia la revelación en acción de
la justicia de pacto de Dios, cumpliendo las promesas a Abraham y el
propósito de Israel. Hemos visto que esto se ha efectuado a través de Jesús, el
Mesías de Israel, asumiendo la vocación a la cual Israel en su totalidad había
sido infiel. Hemos visto que esto resulta en la declaración de pacto de
"justificación", en el tiempo presente, para todos los que creen. Ahora
debemos movernos con cautela hacia adentro, para ver lo que dice Pablo
acerca de cómo ha tenido lugar esta compleja revelación del pacto.

Nueva Pascua, Nuevo Éxodo

Concedido el contexto de pacto de todo el pasaje, tanto en su marco más
amplio en Romanos 2 y 4 como en el énfasis central que acabamos de
estudiar, no debería sorprendernos que el corazón del pasaje también tenga
un enfoque de pacto. Esto tiene que ver con lo que Dios ha hecho en Jesús el
Mesías. Aquí las palabras clave son apolytrósis , "redención", y hilastērion ,
"lugar de misericordia":

Todos pecaron, y no alcanzaron la gloria de Dios, y por la gracia

de Dios, se les declara libremente que están en lo correcto, que
son miembros del pacto, a través de la redención
(apolytrósis) que se encuentra en el Mesías, Jesús. Dios puso a
Jesús como el lugar de la misericordia [hilastērion ], a través de
la fidelidad, por medio de su sangre. (3: 23–25a)

Cuando Pablo dice que la justicia del pacto de Dios ha sido revelada "a
través de la redención que se encuentra en el Mesías", usa la
palabra apolytrōsis , la palabra que podrías usar para "redimir" a un esclavo
de un mercado de esclavos: le pagas al dueño de esclavos, y liberas al
esclavo. Pero esto no es una metáfora miscelánea, más que la referencia al
"lugar de la misericordia" es simplemente una metáfora al azar tomada del
culto del sacrificio, o "justificación" simplemente una idea extraída de un
entorno de la ley que no está relacionado. La palabra usualmente llevaba un
conjunto particular de significados para los judíos de los días de Pablo. Israel
había sido esclavizado en Egipto; El gran acto de liberación de Dios, vencer a
Faraón y los dioses egipcios y rescatar a su pueblo, fue la apolisis., la gran
"redención" en el corazón de la historia del pacto de Israel. Como muchos
otros cristianos primitivos y en línea con el mismo Jesús, Pablo interpreta la
cruz en relación con la Pascua: una nueva Pascua, un nuevo Éxodo.
Como recordará cualquiera que haya asistido a una celebración de la
Pascua, y como los judíos, tanto antiguos como modernos, saben en sus
huesos, la Pascua es un evento complejo. Su narrativa contiene cerdas
positivas con diferentes elementos: ladrillos sin paja, el llamado de Moisés, la
revelación del nombre divino, las plagas en Egipto, la cena de Pascua, la
matanza del primogénito, el cruce del Mar Rojo, el pilar de Nube y fuego, los
gruñidos de la gente, la llegada al monte. Sinaí, la construcción del
tabernáculo. Cada uno se subdivide, de modo que, para los no iniciados, los
escritos de los judíos de los días de Pablo parecen estar salpicados de
referencias inconexas a plagas, panes sin levadura, ángeles que dan la Torá o
elementos del mobiliario del tabernáculo. Estos, sin embargo, no son, de
hecho, inconexos.Los vínculos están allí en la gran narrativa tan ampliamente
conocida, tan fácilmente recordada, en ese mundo, si no en el nuestro. Y no
tenemos que ir muy lejos en la historia para ver que cuando Paul
dice apolytrōsis , tiene muy presente esta imagen.
El Éxodo original fue el momento en que Dios cumplió sus promesas a
los patriarcas (Éxodo 2:24) y estableció su pacto con todo el pueblo (19: 5;
24: 3–8). Cuando Jeremías habló de un "nuevo pacto" (31: 31-34), estaba
mirando hacia atrás a este momento original para mirar hacia adelante a la
liberación aún mayor que Dios cumpliría un día, y esto era fundamental para
los cristianos primitivos. La percepción de lo que se había logrado en
Jesús. La nueva Pascua fue modelada sobre la antigua. Esta vez, sin embargo,
no significaría simplemente la liberación de un poder humano
esclavizador. Significaría la liberación del pecado, el pecado que había
causado la esclavitud del exilio. Por eso, como hemos visto, la renovación de
la Pascua en el período del Segundo Templo necesitaba incluir la idea de
expiación o perdón.
Pero la liberación de la esclavitud, de cualquier tipo, fue solo el lado
negativo de la Pascua. El propósito positivo del Éxodo era liberar a Israel
para adorar al Dios del pacto (Éxodo 3:12, 18; 4:23; 5: 1; 8: 1, 20, 27; 9: 1,
13; 10: 3 , 7–11, 24–26). Por qué esto era imposible en Egipto no está claro,
pero puede haber una sensación de que, con los dioses egipcios locales
dominando, adorar a YHWH, al menos en la forma prevista, hubiera sido
imposible. (Algo similar puede decirse del "nuevo éxodo" de Isaías en el
capítulo 52: los exiliados tienen que abandonar Babilonia y volver a su hogar
en Sion, donde la Gloria divina volverá a vivir con ellos una vez más). sacado
y dada la Torá como la carta del pacto, el pacto se ratifica con la sangre del
sacrificio rociada sobre la gente (la "sangre del pacto", como en Exod. 24:
8). Ahora son el pueblo de Dios.
Y luego debían construir el tabernáculo como el lugar donde Dios se
reuniría con su pueblo, donde el pacto, como una especie de matrimonio,
podría ser solemnizado (una idea familiar de los profetas Jer 2: 2 es una
posible referencia entre muchas). El evento del pacto (el rescate de Egipto)
fue diseñado para llevar a la reunión del pacto (YHWH e Israel se juntaron en
una relación mutua solemne). Si encontramos este evento y esta reunión
juntos de esta manera en una secuencia narrativa que pretende explicar cómo
Dios ha sido fiel al pacto, estamos en una base sólida al decir que la narrativa
del Éxodo está detrás de todo esto y, por el contrario, que lo difícil y las
partes densas de la declaración de Pablo deben interpretarse de esa manera.

Mercy Seat y lugar de encuentro

El lugar específico de esta reunión, en el lugar más sagrado dentro del
tabernáculo, fue en el "arca del pacto". Esta era la caja de madera de acacia,
cubierta con oro, que contenía las tablas de la Torá, la documentación del
pacto ( Éxodo 25: 10–16). Más precisamente, el lugar para esta reunión fue la
tapa del arca, el kappōreth (25: 10–22). Aquí fue donde, al final del libro de
Éxodo, la Gloria divina apareció en la nube para encontrarse con la gente (40:
20–21, 34–35). Precisamente lo que se entendió por este término sigue siendo
una cuestión de debate. Las interpretaciones anteriores sugirieron "cubrir".
Pero las investigaciones recientes han desafiado esto, conectando la palabra
hebrea con la raíz kippēr , que significa "limpiar" o "purgar". El kappōrethfue
donde se haría la purificación, para que Dios y su pueblo pudieran reunirse
con seguridad; La sangre de la ofrenda por el pecado era actuar como un
detergente ritual para purificar el santuario, de modo que el lugar en la tierra
donde habitaba la Gloria divina, como en Éxodo 40, pudiera mantenerse
puro, manteniendo no solo el vínculo del pacto entre Dios. e Israel, pero
también el tejido mismo del cosmos, la unión del cielo y la tierra. Aquí es
donde se dirigía el evento de la Pascua: el establecimiento del vínculo
inquebrantable entre Dios y su pueblo y la recreación simbólica del Edén,
donde el cielo y la tierra habían sido fáciles de intercambiar unos con
otros. El evento llevó a la reunión;El pacto de Dios con Abraham resultó en
el establecimiento del pacto con la familia de Abraham. Pablo en Romanos 3
está siguiendo exactamente con esta secuencia de pensamiento.
La palabra hebrea kappōreth fue traducida en las traducciones griegas de
las escrituras como hilastērion . Esto planteaba un gran problema cuando las
traducciones de las escrituras al inglés estaban siendo
producidas. Difícilmente se podría decir que Dios presentó a Jesús como una
"tapa" o incluso como una "cubierta". Es por eso que algunas traducciones
hicieron la innovación de traducir la palabra como "propiciatorio", aunque la
tapa del arca no era una " asiento "en el sentido moderno, excepto quizás en
el sentido que usamos cuando describimos el corazón como el" asiento de las
emociones "(por lo tanto, tal vez, la representación de Tyndale como" asiento
de la misericordia ", el lugar desde donde fluye la misericordia, donde está
para ser encontrado). Estrictamente hablando, la "tapa" no era el lugar de
"misericordia" como tal, sino el lugar de "reunión" y "limpieza". Aquí era
donde Dios se encontrabacon su pueblo; y, para que esto suceda, fue donde
el sacerdote limpió el santuario de los efectos de la contaminación de los
pecados pasados de Israel con la sangre rociada del sacrificio.
Estas no son categorías que provienen naturalmente de los lectores
occidentales modernos de Paul, pero si queremos entenderlo, debemos entrar
en su mundo, donde tales cosas eran de segunda naturaleza, en lugar de
arrastrarlo hacia adelante en nuestro propio (recogiendo, quizás , algunos
significados medievales en ruta!). Él acaba de decir en 3:23 que el pecado
humano significaba quedarse corto de la gloria de Dios, haciéndose eco de la
declaración más completa de cómo los humanos se apartaron de la Gloria
divina en 1: 21–23. Esta es la lengua de culto; Tiene que ver con la adoración
humana y particularmente con la adoración judía. Ese fue el punto principal
donde los humanos habían fallado, adorando a los ídolos en su lugar; La
respuesta principal a este problema se da aquí, en 3: 24-26. Sin sorpresas,
entonces, que Pablo se basa en esta combinación de la Pascua y el Día de la
Expiación, se centró en la guerra., como el punto central de su declaración
acerca de la fidelidad del pacto divino manifestada en la muerte del Mesías
de Israel. Pero parece que hay menos y más en esto de lo que normalmente ha
visto el ojo.
Primero, hay menos, porque este contexto, en sí mismo, no dice nada
sobre el castigo , que ha sido una interpretación muy común del
pasaje. Como vimos anteriormente, la matanza de los animales de sacrificio
no era, en el antiguo Israel, la parte importante del ritual. El asesinato no tuvo
lugar en el altar (una diferencia importante con respecto a gran parte del ritual
pagano). Cortar la garganta del animal fue simplemente el preludio de la
liberación de sangre, simbolizando la vida del animal, que luego se usó como
el agente más importante para purgar o limpiar a los adoradores y también al
lugar sagrado y sus muebles, permitiendo así a los santos. Dios para reunirse
con su pueblo sin resultados desastrosos. Y esa reunión tuvo lugar
precisamente en el kappōreth., el lugar de la limpieza o purgación. No hay
nada aquí sobre el castigo. Ni el antiguo significado de "cubrir" ni el reciente
consenso académico sobre "purgación" conllevan esa implicación.
 La única vez en Levítico cuando un animal tiene pecados confesados
sobre su cabeza, el animal en cuestión, el "chivo expiatorio", no
es sacrificado precisamente . Después de todo, es impuro y no sería adecuado
como ofrenda. Es expulsado al desierto. Aunque las tradiciones posteriores
indican que la persona que conduce a la cabra al desierto lo mataría
empujándolo por un precipicio (probablemente para que no encuentre su
camino de regreso y así contamine a la gente o al santuario de nuevo), tal
asesinato, incluso suponiendo que se llevó a cabo. Lugar, tenía que ver con
remover simbólicamente los pecados, no con castigar a la cabra en nombre de
la gente.
Además, la cabra que fue asesinada en ese día y los otros animales
utilizados como ofrendas por el pecado hechos regularmente durante todo el
año tampoco fueron “castigados” en lugar de la gente. Las ofrendas por el
pecado eran una señal de penitencia por los pecados accidentales: los actos
que usted sabía que eran pecaminosos pero que no tenía la intención de
cometer o los actos que cometió sin darse cuenta de que eran
pecaminosos. (De acuerdo con la legislación, si usted sabía y tenía la
intención de hacerlos, no se podía ofrecer ningún sacrificio. Tal ofensa de
alto rango debía ser castigada, no perdonada.) Entonces, cuando Pablo
escribe en Romanos 3:25,Dios expuso a Jesús como un pueblo religioso , no
quiere decir que Dios estaba castigando a Jesús por los pecados de Israel o
del mundo. Si hubiera querido decir eso, no se habría hecho eco del lenguaje
del Día de la Expiación. De eso no se trataba.
Esta conclusión es confirmada por dos consideraciones
adicionales. Primero, ya hemos notado, en base a Romanos 5: 9, que
Pablo no pretende este pasaje como una declaración de cómo el castigo
merecido por los pecadores, la "ira" de 1: 18-2: 16, se impuso. en Jesús en su
lugar. En 5: 9, como en 1 Tesalonicenses 1:10 y 5: 9, la “ira” todavía está en
el futuro, y los que están en el Mesías serán rescatados; pero lo que sucede en
3: 21-26 es "en el tiempo presente" (note "pero ahora" en el v. 21 y "en el
tiempo presente" en el v. 26). Cuando Pablo habla en 5: 9 de que "su sangre
lo declara como justo", está indicando el requisito previo para "ser salvado de
la ira", no la idea de que tal rescate ya haya tenido lugar. Cuando mira hacia
el futuro.el día en 8: 3–4, él habla del pecado condenatorio de Dios en la
carne del Mesías, para que no haya “ninguna condenación”. Eso es lo que se
refiere al último día del juicio. Esta sustitución penal, enmarcada
cuidadosamente como vimos por Pablo por la larga historia de Israel y la
extraña obra de la ley, es la verdad hacia la cual, creo, las lecturas de
"propiciación" de 3: 24-26 son tensas. Pero leerlo nuevamente en el presente
pasaje distorsiona tanto el pasaje como la doctrina.
Hay otra indicación en 3: 25–26 de que Pablo no cree que él está
hablando aquí de que Dios castigó a Jesús en nombre de los pecados de las
personas. Él declara que Dios había "pasado por alto" los pecados anteriores,
en su anochē , su "tolerancia". (Si hay una referencia aquí a "Pascua" es muy
oblicua. "Pasar por encima" y "Pascua" están cerca en inglés, pero no hay tal
vínculo en griego.) En el enfoque normal del "contrato de obras", los
intérpretes han mirado este pasaje para tener una idea de cómo se castigaron
los pecados . Pero el punto central de anochē es que los
pecados no son castigados. En Romanos 2: 4, Pablo le pregunta a su
interlocutor imaginario si, en su arrogancia, está despreciando las “riquezas
de la bondad de Dios, la tolerancia (anochē). y paciencia," que se suponía que
llevaban a uno al arrepentimiento. El castigo es lo que sucedería más
adelante, si se desaprovechara esta oportunidad: "Con tu corazón duro e
impenitente, estás acumulando una reserva de ira para ti el día de la ira" (2:
5). Sin embargo, lo que tenemos en el presente pasaje no es una declaración
de cómo ese castigo cayó sobre Jesús, sino más bien una declaración de cómo
los pecados que se estaban acumulando fueron "pasados por alto". Dios ha
sacado un velo sobre el pasado, como dijo Pablo en Atenas (Hechos 17:30).
Pablo no está aquí diciendo, entonces, que Dios ha castigado los pecados
anteriores, ya sea de Israel o de los gentiles, ciertamente no es que los haya
castigado en Jesús. No se menciona aquí tal castigo que agote la ira
divina. Eso, como vimos, dejaría 5: 9 con un aspecto muy extraño. Pablo
dice, más bien, que Dios ha optado por pasar por alto los "pecados
anteriores". Tampoco se podría decir, aunque esta es una línea de
interpretación frecuente, a la que yo mismo he sido arrastrado en el pasado,
que la "tolerancia" de Dios significa ese castigo por los pecados anteriores se
ha retrasado meramente y luego se imparte a Jesús. El supuesto aquí debe ser,
creo, que Pablo se está refiriendo a los pecados anteriores de Israel. Dios es
fiel en el Mesías al pacto a través de Israel para el mundo., y con ese fin él
ha empujado los "pecados anteriores" a un lado.
En segundo lugar, si hay menos aquí de lo que normalmente hemos
imaginado, el hilastērionno denota un "sacrificio propiciatorio", en el cual
Jesús es castigado por los pecados de otros; también hay más. Una vez que
hemos puesto esa sugerencia anterior a un lado, aparece un conjunto de
significados muy diferente. Pablo, quien está aquí después de todo,
refiriéndose al antiguo ritual sacrificial israelita, está usando el lenguaje de la
teología del templo judío. Para nosotros esto parece un salto a un mundo
diferente; Para él era una segunda naturaleza. Aunque comúnmente pensamos
que la Carta a los Hebreos es el lugar central en el Nuevo Testamento donde
se exploró el Templo (o, en ese caso, el tabernáculo del desierto) en busca de
significado cristiano, hay más teología del Templo en Romanos de lo que
generalmente se reconoce, y Piensa que este pasaje es parte de eso. En su
mundo el Templo (y antes de eso,se suponía que el tabernáculo estaba donde
el cielo y la tierra se superponían; El problema era que tal superposición era
extremadamente peligrosa. La idea de kappōreth , hilastērion , como lugar de
reunión y lugar de limpieza, responde exactamente a este propósito y a este
problema.
Lo que Pablo dice acerca de este hilasterion en 3:25 es que Dios ha
suministrado ella, tiene “poner a luz” o más bien, se ha puesto a él a otro, ya
que el hilasterionEs, por supuesto, el mismo Jesús. Esto corresponde
estrechamente a las declaraciones posteriores acerca de que Dios demostró su
amor a través de la muerte del Mesías (5: 8), acerca de que Dios envió a su
propio hijo a semejanza de carne pecaminosa y como ofrenda por el pecado
(8: 3), y sobre que Dios no escatima. su propio hijo, pero entregándolo por
todos nosotros (8:32). El restablecimiento de un lugar de reunión entre Dios y
los seres humanos es el resultado de la iniciativa divina, “por la gracia de
Dios. . . libremente ”(3:24). Y esto, como veremos más adelante, es el
corazón sorprendente, generalmente desapercibido del pasaje. La respuesta a
la idolatría humana, la raíz del pecado, es la revelación fresca del único Dios
verdadero. Dios ha suplantado a los ídolos adorados por Israel y las naciones
por igual con una nueva revelación de sí mismo. Esta nueva revelación en
acción del único Dios llamará a todos los pueblos a abandonar sus ídolos y
adorarlo. Así es como Pablo resume la idea principal de su evangelio en 1
Tesalonicenses 1: 9. Eso, creo, está en el corazón también de esta densa
declaración del mismo evangelio.
Por el momento, sin embargo, debemos volver a la pregunta de cómo lo
que dice Pablo en Romanos 3: 24–26 aborda el problema del pecado
humano. Como hemos visto, en el período del Segundo Templo, la esperanza
de un gran acto final de liberación divina, una nueva Pascua, incluía la
esperanza del "perdón de los pecados" definitivo. La Pascua no era en sí
misma un festival "expiatorio". A la inversa, el Día de la Expiación, por sí
solo, no tenía que ver con el rescate de la esclavitud, el derrocamiento de
poderes hostiles. Pero la situación particular de Israel, desde Babilonia hasta
la época de Jesús y, desde luego, más allá, exigía que la esperanza de Israel
de alguna manera los uniera. El camino a la liberación nacional sería
a través del perdón de los pecados:Como hemos visto repetidamente en este
libro, el pecado es el control que los "poderes", trabajando a través de los
ídolos, han sujetado a quienes los adoran, de modo que tratar con el pecado y
romper el poder de los "poderes" son dos lados de la misma moneda Y aquí
es donde ha llegado la narrativa de Israel. Ya no se trata simplemente de salir
de Egipto y construir el tabernáculo como el lugar de reunión, el nuevo Edén
donde el cielo y la tierra pueden unirse. Se trata de un lugar mucho más
oscuro: Israel ha cometido idolatría, ha pecado y finalmente se ha ido al
exilio. En el corazón de la nueva Pascua, por lo tanto, habría una nueva clase
de expiación: Dios purifica a su pueblo en ya través de la sangre derramada
de Jesús, para que el pacto sea renovado, y no solo renovado, sino que ahora
sea efectivo para el todo el mundo.apolytrōsis soportaría el
nuevo hilastērion . Y esto mostraría la fidelidad de pacto del Dios de Israel,
llamando al mundo entero a adorar.
El hilastērionPor lo tanto sería el lugar de la limpieza. Cuando los
humanos mortales llegan a la Presencia del Dios viviente, traen consigo la
contaminación, particularmente la contaminación final de la muerte y todo lo
que tenga que ver con eso. El pecado importa porque es el síntoma revelador
de la idolatría. (¿Cómo puedes entrar al Templo de Dios si has estado
adorando subrepticiamente a otros dioses?) La idolatría, alejarse de la fuente
de la vida, resulta en pecado, que ya respira el aire mohoso de la muerte. Y la
muerte es la negación suprema de la bondad de la creación de Dios, lo mismo
que se suponía que el Templo, sosteniendo el cielo y la tierra, debía
afirmar. ¿Cómo, entonces, se puede limpiar el Templo para que los humanos,
con el olor contaminante de la muerte en ellos, Sin embargo, ¿puede venir a
la Presencia de Dios? La respuesta provista por los rituales levíticos es que la
sangre del sacrificio es el signo de la vida dada por Dios, una vida más
poderosa que la muerte, una vida que, por lo tanto, purifica tanto al santuario
como a la adoradora. La limpieza permite así la
reunión. loshilastērion apunta a ambos. Es por eso que Pablo puede resumir
el efecto.de Romanos 1–4 diciendo al comienzo del capítulo 5 que tenemos
“paz con Dios” y “acceso” por fe a su Presencia. Esta es la lengua del
templo. Paul cree que resulta directamente de lo que dijo en el capítulo 3.

La vocación de siervo
Nuestra exposición de Romanos 3: 21–26 nos ha introducido en una
combinación de temas que golpean un acorde complejo con lo que es, sin
duda, la mayor parte del libro profético más grande de Israel. Isaías 40–55, en
conjunto, se trata de descubrir la fidelidad del pacto divino al derrocar a los
dioses de Babilonia y liberar al pueblo de Dios del enemigo
pagano. Anticipa, en otras palabras, un nuevo éxodo. Pero este poema
también trata, de principio a fin, sobre la forma en que este acto involucrará
el perdón final de los pecados de Israel y cómo se hará esto a través de la
obediencia fiel de una figura extraña que en un nivel esIsrael ("Tú eres mi
siervo, Israel, en quien seré glorificado", Isaías 49: 3) y en otro nivel está en
contra de Israel, representando a la gente y haciendo por ellos lo que no
pueden hacer por sí mismos. Dentro del drama sostenido del poema, todas
estas líneas de pensamiento se unen en el anuncio del reino de YHWH en 52:
7–12 y en la cuarta y última Canción del siervo, 52: 13–53: 12. Si el exilio es
el "castigo" por el pecado de Israel, ese castigo ahora recae solo en el
"siervo". Él representa a Israel; Su obediencia fiel es ofrecida en lugar de la
desobediencia infiel de Israel. Y si el exilio es el resultado de la idolatría de
Israel, el "siervo" revela, en acción, el "brazo de YHWH", revelando al Dios
de Israel ante las naciones, para que todos puedan ser llamados a adorar:

YHWH ha desnudado su santo brazo.

ante los ojos de todas las naciones;
y verán todos los confines de la tierra.
La salvación de nuestro Dios. . . .
Así asustará a muchas naciones;
los reyes cerrarán sus bocas por causa de él;
por lo que no se les había dicho, verán ,
y lo que no habían oído, lo contemplarán.
 ¿Quién ha creído lo que hemos oído?
¿Y a quién ha sido revelado el Brazo de YHWH? (Isaías 52:10, 15;
53: 1)

Todos estos temas resuenan tan fuertemente con lo que Pablo escribe en
Romanos 3: 21-26 que no nos sorprende, ya que el argumento más amplio
llega a su fin al final del capítulo 4, que Pablo se hace eco de este pasaje en
Isaías. En 4: 24–25, reuniendo los hilos de su argumento con un fuerte tirón,
alinea la historia de Abraham con la historia del "siervo" y se enfoca en
Jesús. Aquí es donde la vocación de Israel, descrita en 2: 19–20, había estado
yendo todo el tiempo. Esta es la vocación a la cual Israel en su totalidad había
sido infiel (3: 2), pero a la cual Jesús, como el Mesías representativo de
Israel, ha sido fiel (3:22). Pablo acaba de citar Génesis 15: 6 por última vez:
Abraham creyó a Dios, "y se le calculó en términos de justicia del pacto".
Pero, dice:

No fue escrito para él solo que "fue calculado para él". ¡Fue
escrito para nosotros también! También nos será calculado, ya
que creemos en el que resucitó de entre los muertos a Jesús
nuestro Señor, quien fue entregado a causa de nuestros delitos y
resucitado a causa de nuestra justificación. (4: 23–25)

Esta no es, sin duda, una cita directa de Isaías 53, aunque hay varios ecos
verbales. Nadie que conociera Isaías 53, especialmente en la versión griega,
se perdería la resonancia. Aunque Pablo ha expresado el punto de una manera
nueva, esta conclusión logra resumir el argumento más amplio y reclamar de
manera poderosa y evocadora que lo que ha sucedido en Jesús cumple no
solo con la Torá, como lo atestigua la exposición de Génesis.15 en Romanos
4 en su totalidad, pero también los profetas. Eso es lo que Pablo afirmó en
3:21, y ahora lo ha demostrado.
Pero esta resolución del problema final, este "castigo que nos hizo
completos" (Isa. 53: 5), significa lo que significa y tiene el sentido que tiene
no dentro del contrato de obras moralistas, un esquema abstracto de pecado y
castigo, sino dentro del pacto de la vocación, el pacto portador de la imagen,
el compartir la gloria. La vocación humana, la vocación de Israel, la vocación
de Jesús. Gallinerovocación. La encarnación está de hecho en el corazón de
Romanos 3. Pero la encarnación aquí no es la alternativa a la elección, a los
propósitos de Dios para el pueblo de Abraham. Jesús en sí mismo, y en su
muerte, es el lugar donde el único Dios se encuentra con su mundo, uniendo
por fin el cielo y la tierra, eliminando con su sangre sacrificial las
contaminaciones del pecado y la muerte que habrían hecho imposible tal
encuentro. "Mientras éramos enemigos", escribe Pablo en Romanos 5:10,
resumiendo el argumento actual una vez más, "nos reconciliamos con Dios a
través de la muerte de su hijo". No se trata de "obras", ya sea hecho o no
hecho. Y no se trata solo del "castigo". Se trata de la vocación y del
templo. Y sobre el amor.
El amor (otro gran tema de Isaianic) es, después de todo, el significado
más profundo detrás del lenguaje de Pablo de "justicia de pacto". El pacto es
después de todo el matrimoniode dios e israel. Pablo recoge ese lenguaje en
muchos pasajes en los que habla sobre el Mesías y su gente, una señal segura
de que ve en Jesús la personificación humana del Dios de Israel. (A veces me
desconfían de usar la palabra "encarnación" en este contexto, como si no
quisiera decir "encarnación". No lo soy, como lo indican los párrafos
anteriores. Es solo que prefiero los términos del inglés al latín—
particularmente cuando los términos en latín se han desgastado tan
suavemente con el uso que no son visibles todas sus características
apropiadas.) Es a ese matrimonio y a su propósito que Dios ha sido fiel. Esta
es la razón por la que en Romanos 5–8, al extraer el significado más
completo de lo que se ha dicho en los capítulos 3–4, Pablo puede hablar
inequívocamente del amor divino, agapē , y también del amor del Mesías.(8:
31–39). El Capítulo 8 en su conjunto es la gloriosa celebración del cielo y la
tierra, repleta del lenguaje del Templo, que se desprende precisamente de la
"reunión" del cielo y la tierra en el "desarrollo" de Jesús que cumple con el
pacto en el capítulo 3.
Entonces, ¿qué dice esto cuando miramos a Romanos 3: 21–26? Insiste
en que leemos lo que Pablo dice aquí acerca de la muerte de Jesús a la luz de
la narrativa del pacto más grande de Abraham a través de la historia del
Éxodo y hasta el exilio y la cuestión del “perdón” final que deshacería ese
exilio y así se cumpliría. Los propósitos del pacto original. Y en el fondo de
eso no encontramos un "castigo" arbitrario y abstracto impuesto sobre una
víctima inocente, sino el mismo Dios viviente que viene de incógnito ("¿A
quién se ha revelado el brazo de YHWH?"). habría pensado que él era
YHWH en persona, en el poder? "), viniendo a tomar sobre sí
la consecuenciade la idolatría, el pecado y el exilio de Israel, que a su vez
puso de relieve la idolatría, el pecado y el exilio de toda la raza
humana. Expulsada del Edén, la raza humana terminó con Babel. Expulsado
de Canaán, Israel terminó en Babilonia. Después de Babel, Dios llamó a
Abraham y le hizo promesas de alianza; después de Babilonia, esas promesas
fueron cumplidas.
Aquí vemos una pista para una distinción importante. El exilio no era un
castigo arbitrario. Si Israel adoraba a otros dioses además de YHWH, era
imposible permanecer en la tierra, y era imposible que la presencia gloriosa
de YHWH permaneciera allí. Al adorar a otros dioses, el pueblo de Dios se
vendió efectivamente como esclavos. La esclavitud del exilio fue así
la consecuencia.De lo que Israel había hecho. Por supuesto, puede verse
como un "castigo", y esa es la imagen que Isaías 53 usa una y otra vez ("Fue
herido por nuestras transgresiones, ... sobre él estaba el castigo que nos hizo
completos, ... YHWH ha impuesto sobre él, la iniquidad de todos nosotros ”,
53: 5–6). Pero Isaías ha enmarcado esta descripción aguda de la muerte del
"siervo" dentro del largo poema sobre la fidelidad de Dios al pacto, su
victoria sobre los ídolos, sutratar con el exilio, renovar el pacto (cap. 54) y
renovar así la creación misma (cap. 55). Nuestro estudio de Romanos indica
que Pablo tiene en mente exactamente esta narrativa más amplia que el
contrato de obras truncado en el que el tema central es el "castigo".
Esto significa que el lenguaje de “castigo” debe ser usado con mucho
cuidado.. Sería fácil en este punto perder el equilibrio, volver al "contrato de
obras". "Oh, bueno", podría decir alguien, "entonces Paul realmente se refería
a Isaías 53, por lo que creía en la sustitución penal. expiación, para que
podamos seguir contando la historia como siempre lo hemos hecho ”. No tan
rápido, Pablo respondería. El lenguaje de Isaías y el lenguaje de Pablo
significan lo que significan dentro de la historia más amplia de Dios e Israel,
de los propósitos del pacto de Dios a través de Israel para el mundo. No
puedes sacar el lenguaje de ese contexto sin hacer que signifique algo
diferente. (Piense lo que sucedió cuando el lenguaje de "rescate" se sacó de
su contexto bíblico y se hizo de manera independiente, generando preguntas
erróneas sobre a quién se pagaría el precio del rescate).
La idea de "castigo" es en realidad una metáfora aguda de
la consecuencia que se escribe a lo largo de la historia de Israel. Así como,
cuando Pablo está hablando sobre el pecado y sus resultados en Romanos 1,
repite tres veces que "Dios les dio arriba ”. Los estilos de vida corruptos y
corrosivos que describe no son arbitrarios, sino el resultado ,
la consecuencia , de la idolatría original. Esto no significa que Dios no esté
involucrado en esas consecuencias. Dios, como Creador, odia la idolatría y la
deshumanización que desfiguran y dañan su hermoso mundo y sus criaturas
portadoras de imágenes. A menos que sea así, Dios no es un Dios bueno, sino
un burócrata sin rostro y sin rostro.
Pero si tomamos la metáfora del "castigo" y la hacemos central, surge
una narrativa muy diferente, como si tomáramos una frase como la "justicia
de Dios" y la convirtiéramos en una fórmula medieval sobre la posición
moral que necesitamos, que Dios posee, y que Dios otorga a su pueblo,
transformamos el significado del primer siglo en algo que, como hemos visto,
distorsiona la totalidad deRomanos 1–4 y hace que se pierda gran parte de los
matices sutiles de Pablo. La lectura normal de Romanos 3 como el "contrato
de obras" y el "castigo" que cae sobre Jesús para que no caiga sobre nosotros
es una distorsión de este tipo. Toma la metáfora de Isaías y reconstruye una
narrativa diferente a su alrededor. Es como si uno tomara la vívida metáfora
de Paul sobre toda la creación que gime en el trabajo y se convierta en el
rasgo central de Romanos 8, insistiendo entonces en leer el resto de ese
capítulo con referencia a una mujer real que está de parto. Uno solo haría eso,
por supuesto, si el significado del resto del capítulo se hubiera perdido de
vista; y eso es precisamente lo que ha sucedido en la tradición cristiana, ya
que la historia de Israel se ha dejado de lado y otros temas han llegado a
ocupar su lugar.
Si Pablo está insinuando "castigo" en este pasaje, solo puede significar lo
que significa en Isaías, que tiene que ver con que el "siervo" cumpla con la
vocación de Israel, y simultáneamente con el "siervo" que encarna a YHWH
mismo, el poderoso "brazo". de YHWH, "para tomar sobre sí la consecuencia
de la rebelión, la idolatría y el pecado de Israel, para que Israel y el mundo
puedan ser rescatados. Utilizará los resultados reales del pecado de Israel, la
hostilidad pagana contra el pueblo de Dios, para agotarlo y así abrirse paso.
Pero si el "siervo" es de hecho el "brazo de YHWH" bajo el disfraz de un
israelita doliente, magullado e irreconocible, entonces surge una nueva
posibilidad en el corazón de Romanos 3: 21-26. La falla primaria de la raza
humana, según Romanos 1, es la idolatría. La respuesta primaria, del único
Dios mismo, es "exponer" al Mesías como el lugar de reunión, la revelación
final de la justicia divina y el amor.

La fresca revelación de Dios

En la narrativa original del Éxodo, el Dios de Israel revela su nombre a
Moisés y luego, hacia el final de la historia, su Gloria (Éxodo 3: 13–15; 33:
17–34: 9). Esta gloria divina, que finalmente llega.habitar en el tabernáculo
(40: 34–38), descansar (suponemos) en el kappōreth , es para lo que se creó
el tabernáculo, la realidad para la cual el becerro de oro de Éxodo 32 fue un
horrible sustituto. También en la narrativa revisada de Éxodo de Pablo,
sugiero que estamos destinados a ver a Jesús, “presentado” por Dios como
la religión , como la revelación de la presencia personal de Dios. Esto
constituye la respuesta divina al problema de que, con el pecado universal, la
raza humana no había alcanzado la gloria de Dios. El aspecto del carácter de
Dios que se destaca en el presente pasaje es, por supuesto, su dikaiosynē , su
pacto de justicia; Pero esto se ve precisamente en Jesús., no como una verdad
general que pueda inferirse de su muerte. Él es el lugar donde el cielo y la
tierra se encuentran.
Este es el punto en el que el misterio de la encarnación, la iniciativa
divina y personal, se encuentra con el misterio de la elección, el propósito
vocacional de Israel. Este es el contexto en el que el pueblo significa lo que
significa: el lugar donde Dios y su pueblo se unen. Ese lugar es el mismo
Jesús. Y el mismo Jesús, el foco de la creencia, invocado en la oración,
amado en respuesta a su propio amor, es la respuesta definitiva al problema
de la idolatría. "Él es la imagen de Dios, el invisible" (Col. 1:15), la realidad
de la cual todas las demás "imágenes" son, en el mejor de los casos, parodias
distorsionadas. La vocación de Israel resulta ser, desde el principio, un plan
diseñado para el uso personal de Dios. Dios expuso a Jesús , Pablo parece
estar diciendo:como el lugar donde el cielo y la tierra se superponían, el
lugar donde la Presencia amorosa del único Dios y la obediencia fiel del
verdadero ser humano se encontrarían y fusionarían y se realizarían en el
espacio, el tiempo y la materia . Jesús, como el Mesías de Israel, representó a
Israel; Israel, llamado a ser la luz del mundo, representó a ese mundo más
amplio. En Jesús, la vocación de Israel y de todos los seres humanos se
resumió en obediencia fiel. Muchos lectores de Paul se han imaginado que no
articuló una cristología totalmente "encarnada". Si tengo razón, este pasaje
muestra que lo hizo; pero estaba arraigado en las opiniones judías del Templo
y ya se había tejido de manera segura en fórmulas ajustadas como el presente
pasaje.
Así, Pablo abordó el problema más grande que había destacado en
Romanos 1: 18–23: la causa subyacente del "pecado" en sí era la
idolatría. Ahora el único Dios se ha revelado, ha manifestado su justicia de
pacto, para atraer a todos los pueblos a su Presencia. Esto apunta de
inmediato a 3: 27–31, en el que Pablo demuestra que a través del evangelio,
los judíos y los gentiles son considerados, sobre la base de la fe, miembros de
la familia única que adora al único Dios verdadero. Esto se pone de relieve
nuevamente cuando Pablo, habiendo insistido en el argumento principal del
capítulo 4 de que la familia de Abraham siempre tuvo la intención de incluir
tanto a los gentiles como a los judíos, describe la fe de Abraham como una de
glorificar a Dios y confiar en su poder (4: 20-21) . Y el argumento entonces
naturalmente emerge en el resumen en 5: 1–2, donde aquellos que son
justificados por la fe tienen "paz con Dios" y "acceso a esta gracia en la que
estamos", celebrando la "esperanza de la gloria de Dios". El nuevo Templo
ha sido construido; La "reunión" ha tenido lugar.
Por lo tanto, cuando seguimos el tema de la elección de Israel en lugar de
desecharla para concentrarnos en Jesús, encontramos que destaca el papel y la
persona de Jesús de una manera que generalmente se ignora. “Dios lo expuso
como un hilastērion ”; no se puede obtener una visión "superior" de Jesús
que al verlo, de esta manera, como el lugar y el medio por el cual el único
Dios viene a morar con su pueblo. Uno casi podría haber pensado que Pablo
había estado leyendo a Juan: “El Verbo se hizo carne, y se convirtió en
tabernáculo entre nosotros. Contemplamos su gloria ”(1:14). Para Juan, la
cruz revela la gloria de Dios; para Pablo, la “justicia” de Dios; para ambos, el
amor de dios.

Ecos de los mártires

Ahora, por fin, creo que podemos ver lo que sucedió con el uso de un
lenguaje similar al de Paul en 4 Maccabees 17, un pasaje que se cita a
menudo con la esperanza de demostrar la lectura más habitual, la narrativa
truncada del pecado, el castigo y salvación. Cuarto Maccabees a su vez
parece depender de 2 Maccabees, cuyosEl capítulo 7 también incluye frases
que algunos han visto como indicadores del significado de Pablo. (Las fechas
de estos dos libros son bastante inciertas; pero incluso si, como algunos
piensan, 4 Macabeos se escribió más tarde que Pablo, esto no descarta la
posibilidad de que el tipo de cosa que dice ya se conociera en el mundo judío
de Pablo). Es imposible estar seguro de estas cosas; los datos son demasiado
limitados, y la autoría es desconocida. Pero se puede proponer una posible
línea de pensamiento.
En primer lugar, 2 Macabeos 7 cuenta la espeluznante historia de los siete
hermanos y su madre que, siguiendo el ejemplo de los ancianos Eleazar, se
dejan torturar y matar en lugar de someterse a la viciosa política de de
judaización de Antíoco Epifanes, el rey sirio. quien estaba haciendo su mejor
esfuerzo, en los años 160 aC, para borrar la identidad judía y así facilitar su
toma del país. El pasaje contiene algunas de las afirmaciones precristianas
más sorprendentes de la resurrección corporal. Los mártires, en medio de sus
torturas, celebran su lealtad al único Dios, el Creador, y confían en él para
devolverles sus cuerpos nuevamente. Pero hay más. Dos veces los mártires
reconocen que Israel en su totalidad está siendo castigado por los pecados de
la nación (7:18, 38). Pero, declara el séptimo hermano, el sufrimiento que
están soportando actualmente debería llevar el castigo de la nación a su fin:

Yo, como mis hermanos, abandono el cuerpo y la vida por las

leyes de nuestros antepasados, apelando a Dios para que muestre
misericordia pronto a nuestra nación y mediante pruebas y plagas
para hacerte confesar que solo Él es Dios, y por medio de mí y
mis hermanos poner fin a la ira del Todopoderoso que ha caído
justamente sobre toda nuestra nación. (7: 37–38)

Las "pruebas y plagas" pueden ser una alusión al éxodo de Egipto. Y el

foco entonces está en el propósito de los martirios. En este momento, la
nación judía está sufriendo a causa de sus propios pecados, y la hostilidad
feroz de los sirios se interpreta como la manifestación de la ira del propio
Dios de Israel, como en Jeremías.Y relatos similares del exilio. Pero la
afirmación aquí es que el sufrimiento de los mártires de alguna manera
atraerá esta "ira" a un lugar, para que pueda agotarse. El autor del libro no
tiene ninguna duda: el proyecto (si podemos llamarlo así) tuvo
éxito. Inmediatamente después de estos martirios, Judas Maccabeus
comienza su revolución contra Antiochus Epiphanes; y "los gentiles no
pudieron soportarlo, porque la ira del Señor se había convertido en
misericordia" (2 Macc. 8: 5). Para el escritor, al menos, se había hecho una
expiación muy práctica. Esto no fue en absoluto acerca del pecado, salvo el
camino a un eterno "cielo". Se trataba del pecado que trajo sobre sí la ira de
Siria, que se interpretó (según la forma en que los profetas exílicos
interpretan la conquista babilónica) como la ira de Israel. Dios;
Si buscamos una explicación de esta línea de pensamiento, el lugar obvio
para comenzar sería Isaías 40–55, y en particular el cuarto Siervo Song, que
vimos hace un momento. No tenemos forma de saber si este tipo de
interpretación fue generalizada, o si fue una idea momentánea de los mártires
mismos o de su hagiógrafo. Pero podemos tener una idea de lo que sucedió
en la tradición posterior. El libro llamado 4 Macabeos cuenta algunas de las
mismas historias. Pero han sido cuidadosamente sacados del contexto
específico del monoteísmo judío al estilo feroz, completo con la promesa de
la resurrección corporal, y convertidos en cuentos morales sobre héroes
judíos cuyas almas son llevadas al cielo. El libro está escrito, por lo que
parece, para una audiencia no judía. Nos recuerda la forma en que Josefo, Al
explicar las fiestas judías a su audiencia romana, las hace parecer muy
parecidas a las escuelas de filosofía pagana. Como resultado, los martirios se
convierten en ejemplos de “muerte noble”, una categoría bien conocida en el
mundo pagano. Y donde 2 Macabeos parecían apoyarse en Isaías 53 para
sugerir que los mártires podrían,por su muerte, han agotado la ira divina que
estaba operando a través de la opresión siria, este escritor vuelve el
pensamiento en una dirección más pagana:

Debido a que [los mártires] nuestros enemigos no gobernaban

nuestra nación, el tirano fue castigado y la patria purificada,
habiéndose convertido, por así decirlo, en un rescate por el
 pecado de nuestra nación. Y a través de la sangre de aquellos
devotos y su muerte como un sacrificio expiatorio [ hilastērion ],
la divina Providencia preservó a Israel que previamente había
sido maltratado. (4 Macc. 17: 20-22)

Queda poco sentido en este libro de la historia del pacto más grande de
Dios, Israel y el mundo. Los temas fuertes y fuertemente judíos de la buena
creación de Dios y de la promesa de la resurrección son empujados hacia un
lado. Así son los temas en Isaías que contextualizan la cuarta canción del
Siervo, evitando que caiga en este tipo de narrativa cuasi pagana; y también
lo son los temas en Romanos que flanquean lo que Pablo dice en el capítulo
3. La certeza sobre un punto como este es imposible. Pero lo que creo que
pudo haber ocurrido es que el autor de 4 Macabeos estaba ansioso por
presentar a los mártires judíos a una audiencia pagana que está muriendo por
una muerte noble en nombre de su país, mientras aún se hace eco de algunos
elementos de la herencia bíblica de Israel. Por lo tanto, ha combinado esas
dos hebras, produciendo una mezcla ni completamente escritural ni
completamente pagana.
Pero he argumentado a lo largo de este libro que algo similar al error de 4
Macabeos, solo que más, ha ocurrido en la tradición cristiana occidental más
reciente. Nosotros también hemos intercambiado la antigua visión israelita de
Dios y del mundo (enfocados en el Templo y de allí la nueva creación y
expresados).en la Pascua y en las otras grandes reuniones, como el Día de la
Expiación, para el supuesto "objetivo" de un "cielo" platonizado, la supuesta
vocación humana de la virtud o el buen comportamiento, y la visión
peligrosamente pagana de cómo los humanos que han fallado Sin embargo,
alcanzar esa vocación podría alcanzar ese objetivo. Romanos 1–4 se ha leído
prestando poca o ninguna atención al tema del pacto divino con Israel y, a
través de Israel, con el mundo. Otras ideas, en particular la imagen popular de
"Dios castigando a Jesús", contemplada como una transacción abstracta
separada y sin pacto, han venido a ocupar el lugar de ese tema tan
importante. Muchas distorsiones han resultado no solo a través de esa
enseñanza, sino también, irónicamente, a través de enseñanzas que, en
reacción contra la visión distorsionada, han propuesto alternativas igualmente
insatisfactorias.
El Nuevo Pacto en la Sangre de Jesús
Cuando miramos hacia atrás al análisis que se ofrece aquí en Romanos 3: 21–
26, hay un punto que exige más comentarios. A pesar de que este pasaje es
único entre los primeros escritos cristianos, después de todo aparece
repentinamente familiar. Lo hemos abordado por razones exegéticas estrictas,
entrando cautelosamente en el pasaje de cada extremo, donde el énfasis,
desde 2:17 en adelante y luego nuevamente en el capítulo 4, ha estado en el
pacto divino, las promesas y los propósitos divinos a través de Abraham. y su
familia. Al llegar al pasaje de esta manera, hemos trabajado hacia adentro,
para encontrar las nociones de una nueva Pascua combinada con un nuevo
acto de perdonar el pecado realizado a través de la sangre de Jesús. Aunque el
énfasis de todo el pasaje concuerda, por supuesto, con el argumento
específico de los romanos,
Este no es el lugar para reflexionar sobre la forma en que estas diversas
tradiciones llegaron a ser como son. Eso sería en cualquier caso una cuestión
de especulación. Pero me parece sorprendente que al resumirEn el sentido de
la muerte de Jesús para los propósitos de su propio argumento actual, Pablo
se encuentra en el mismo territorio que los escritores de los evangelios, y en
la misma combinación de temas que él mismo desplegó al escribir 1
Corintios 11: 23–26. Parece que estamos aquí en contacto con algunas de las
primeras reflexiones cristianas sobre la cruz, enraizadas en las intenciones, la
enseñanza y las acciones dramáticas del mismo Jesús. Y aquí, como allá,
volvemos una vez más al punto. En este caso, todos los cristianos primitivos
nos dicen que el Dios vivo se reveló en forma humana, en un amor totalmente
abnegado, para ser el foco de adoración agradecida, una adoración que
reemplazaría a los ídolos y, por lo tanto, generaría una nueva,
verdaderamente humana. existencia en la cual la garra mortal del pecado se
había roto para siempre.

Conclusión: Redención cumplida, revolución lanzada

Ahora, por fin, vemos cómo el difícil detalle de Romanos 3: 24–26 señala
exactamente el punto que se necesita, dado el argumento que va del 2:17 al
capítulo 4 . Israel había sido infiel a la vocación divina para traer bendiciones
a las naciones; pero el fracaso de Israel se resuelve de la manera apropiada,
por la realidad a la que el Día de la Expiación siempre había señalado. El
Mesías, en su muerte fiel, había cumplido muy específicamente el propósito
por el cual Israel había sido llamado. Los propósitos del pacto de
Dios para Israel, y por medio de Israel para el mundo, fueron finalmente
establecidos, con la propia sangre de Jesús como la sangre del nuevo
pacto. En otras palabras,Jesús, como el Mesías de Israel, es el lugar y medio
por el cual los propósitos del pacto de Dios y la fidelidad del pacto de Israel
se unen, se fusionan y logran su objetivo original.
Y con eso, el verdadero Dios se reveló sorprendentemente al mundo
como el verdadero enfoque de la adoración, desplazando las idolatrías que se
encontraban en el corazón del pecado. Los pecados pasados de Israel, la
infidelidad queaparentemente había puesto en peligro el pacto, se había
pasado por alto, mientras que el propósito del pacto se cumplió gloriosamente
en la creación de un pueblo justificado en todo el mundo. El “pacto de
vocación”, la vocación de Israel de ser la luz del mundo, se cumplió. Como
resultado, Dios e Israel se "encontraron" en Jesús. En Jesús, como
representante de Israel, Dios e Israel, Dios y la raza humana, Dios y el mundo
se encontraron y se reconciliaron. "Dios estaba reconciliando al mundo
consigo mismo en el Mesías" (2 Cor. 5:19). El Mesías es, en la mente de
Pablo, el lugar único donde el Dios de Israel realmente se encuentra con su
pueblo. Él encarna a Israel como el rey que resume a su pueblo en sí mismo y
cuya fidelidad respalda su infidelidad. Él encarna al Dios de Israel mismo que
viene a rescatar a su pueblo. Los propósitos divinos de rescate y la vocación
de Israel vienen corriendo en el mismo ser humano, el mismo evento. Eso es
lo que Pablo está diciendo aquí.
Este pasaje no se enfoca, entonces, en el punto que la mayoría de
nosotros, incluyéndome a mí mismo en escritos anteriores, hemos
asumido. Pablo no está simplemente ofreciendo una manera indirecta de
decir: “Pecamos; Dios castigó a Jesús; somos perdonados ”. Está diciendo:“
Todos cometimos idolatría y pecamos; Dios le prometió a Abraham salvar al
mundo a través de Israel; Israel fue infiel a esa comisión; pero Dios ha
presentado al fiel Mesías, su propia revelación, cuya muerte ha sido nuestro
éxodo de la esclavitud ". Ese contexto más amplio es vital y no negociable. Si
parece repentinamente complejo para los lectores de hoy, ese es nuestro
problema; al menos sus complejidades son complejidades bíblicas en lugar de
las ramificaciones interminables de la teoría que parecen requerirse con cada
paso que diferentes tradiciones quitan de esa base bíblica. Si sacamos lo que
Pablo dice de su contexto judío y, en última instancia, fuera de su contexto
escatológico judío, reemplazando eso con una visión platonizada de la
"meta", entonces terminaremos con una visión moralizada de la vocación
humana y una visión pagana. De los medios de redención. Eso ha pasado una
y otra vez. Es hora de devolver las cosas como deberían ser.
Entonces, ¿a la luz de todo esto, diría Paul que realmente había ocurrido a
las seis en punto el primer viernes santo de la tarde? Si Romanos 3: 21–26 era
todo lo que teníamos que seguir, ¿qué podríamos concluir?
Primero, diría que el antiguo plan de alianza del Creador, para rescatar a
la humanidad y al mundo del pecado y la muerte, se había cumplido. La
nueva Pascua había tenido lugar, en cumplimiento de las promesas de Dios a
Abraham. Segundo, él diría que esto lo había logrado Dios mismo, en su acto
de fidelidad de pacto (para el cual la taquigrafía es "amor", aunque Pablo no
usa esa palabra hasta los capítulos 5 y 8), reuniendo la vocación de Israel y su
Propios más profundos en la muerte fiel del Mesías. Tercero, como
corresponde a un momento de “Pascua”, diría que personas de todo tipo,
judíos y gentiles por igual, ahora están libres, libres de los pecados pasados,
libres de ingresar en la familia del pacto único. Fueron "declarados
libremente de estar en lo correcto", de estar dentro del pueblo justificado de
Dios, capaces de mirar hacia el último día sin temor a ser condenados
(5: 9; 8: 1; 8: 31–39). Cuarto, como hemos visto en todas las otras líneas del
pensamiento cristiano que hemos estudiado, Pablo vio la nueva Pascua
también como el "trato con los pecados" a través del cual se deshizo el
exilio. Aquí es donde la Pascua y el "Día de la Expiación" se encuentran y se
fusionan. Quinto, y en el fondo de todo esto, Pablo vio al representante del
Mesías de Israel "entregado debido a nuestras ofensas", en el sentido previsto
en Isaías 53. Tratar los pecados roba a los "poderes" de su poder; y esta,
como hemos visto, es la llave que abre todas las demás puertas. Pablo vio al
representante del Mesías de Israel "entregado debido a nuestras
transgresiones", en el sentido previsto en Isaías 53. Tratar con los pecados
roba a los "poderes" de su poder; y esta, como hemos visto, es la llave que
abre todas las demás puertas. Pablo vio al representante del Mesías de Israel
"entregado debido a nuestras transgresiones", en el sentido previsto en Isaías
53. Tratar con los pecados roba a los "poderes" de su poder; y esta, como
hemos visto, es la llave que abre todas las demás puertas.
La muerte de Jesús, en este pasaje, no debe reducirse a la pequeña escala
de la fórmula usual de: “Pecamos; Dios castigó a Jesús; estamos bien otra vez
". No, la historia importa; Israel era el lugar donde pesaba el peso del pecado
del mundo, donde las aguas de Babilonia representaban el exilio de Adán y
Eva del jardín. La historia importa entonces, porque la salvación en el Nuevo
Testamento no se ve como un escape del mundo del espacio, el tiempo y la
materia, sino más bien como su redención. La muerte de jesusFue el
momento en que la gran puerta de la historia humana, atornillada con barras
de hierro y cubierta de maleza tóxica, se abrió de golpe para que el proyecto
de reconciliación entre el cielo y la tierra del Creador pudiera finalmente
ponerse en movimiento. El mirto reemplazará por fin el brier, y el ciprés la
espina.
Nada vital en los entendimientos occidentales tradicionales se ha perdido
a través de este enfoque. Lo que se ha perdido es la visión pagana de un Dios
enojado que se cierne sobre el mundo y se inclina sobre la sangre. Lo que
Pablo nos da en cambio, aquí y a lo largo de sus escritos, es la visión judía
del Dios creador, amoroso y generoso, que se entrega a sí mismo por la vida
del mundo. Mucha teología tradicional, por supuesto, ha insistido en este
punto. Pero los marcos dentro de los cuales se ha establecido esta verdad
central a menudo han permitido "escuchar" un significado subyacente muy
diferente. Sin duda, esto se debe en parte a los duros corazones de los
oyentes. Pero creo que también se debe a que la historia bíblica completa se
ha dejado a un lado en favor de una narración truncada. "El Mesías murió por
nuestros pecados de acuerdo con la Biblia" y su propia gran narrativa. No
tenemos la libertad de reemplazar esto con narraciones propias.
Como siempre, debemos recordarnos que Romanos no es una "teología
sistemática" en la que todos los temas teológicos básicos se presentan en
forma de resumen. Romanos 3: 24–26 tampoco es un intento de decir todo lo
que uno podría querer decir, incluso todo lo que Pablopodría querer decir
acerca de la "expiación". Como en cualquier otro momento en que Pablo
menciona la muerte de Jesús, estos versículos hacen el trabajo que él quiere
que hagan dentro de su contexto más amplio. El contexto más amplio aquí es
la fidelidad de Dios a su pacto con Abraham e Israel. Esa fidelidad, a través
de la cual se cumple el propósito de Israel y se cumple el propósito de salvar
el mundo, ahora se ha revelado en la acción. Una vez que liberamos Romanos
3: 21–26 de la carga de tratar de decir "todo sobre la cruz", también
experimenta su Éxodo. Es libre de expresar su propio punto a su manera y,
por lo tanto, contribuir de manera vital al argumento más amplio de la carta
en su conjunto.

Más allá de los evangelios y Pablo

No he intentado, en este libro, proporcionar un relato completo de lo que dice
el Nuevo Testamento acerca de la muerte de Jesús. He mirado principalmente
a los cuatro evangelios, Hechos y Pablo con una o dos miradas al libro de
Apocalipsis. Para un informe completo, naturalmente me gustaría agregar el
material relevante de otras dos primeras cartas cristianas, la Carta a los
Hebreos y la Primera Carta de Pedro. Ofrecen otros ángulos de visión,
aunque por lo que valga la pena, creo que complementan la imagen que he
estado dibujando. Hebreos, en particular, explora lo que significa pensar que
Jesús es simultáneamente el sumo sacerdote y el sacrificio final. Primero,
Peter aborda una situación en la que los seguidores de Jesús se enfrentan a
una feroz persecución e interpreta la cruz como el logro de Jesús de una vez
por todas y como el modelo establecido para sus seguidores por ese
logro. Sería interesante continuar con esto en relación con la forma en que
nos hemos acercado a los escritos centrales del Nuevo Testamento, pero esa
debe ser una tarea para otro momento, y quizás otra pluma.
Lo que podemos decir sin lugar a dudas es que dentro de la primera
generación de la iglesia hubo una explosión de creencias revolucionarias
acerca de lo que se había logrado el día que murió Jesús, pero que la
revolución tenía una forma definida que se mantuvo constante a través de
diferentes tradiciones y ampliamente Diferentes estilos de expresión. El
primer resumen "oficial" siguió siendo el estándar de oro: el Mesías "murió
por nuestros pecados de acuerdo con la Biblia". Los que expusieron esta
creencia lo hicieron con una comprensión sólida de cada elemento. Se
suponía que las grandes narrativas de las Escrituras habían llegado finalmente
a su objetivo divinamente previsto. Esto fue naturalmente controversial
entonces, y ha sido controversial desde entonces, al igual que cada afirmación
mesiánica fue controvertida en el judaísmo temprano, por el contrario, se
dejaron de lado otras afirmaciones sobre a dónde podría ir la historia de
Israel. Los primeros cristianos atrapadosa la creencia básica. Jesús había
resucitado de entre los muertos; por lo tanto, él realmente era el Mesías de
Israel; por lo tanto, su muerte fue realmente la nueva Pascua; su muerte
realmente había tratado con los pecados que habían causado el "exilio" en
primer lugar; y esto se había logrado mediante el hecho de que Jesús
compartiera y soportara todo el peso del mal, y que lo hiciera solo. En su
sufrimiento y muerte, el pecado fue condenado. El más oscuro de los poderes
oscuros fue derrotado, y sus cautivos fueron liberados.
A pesar de sus repetidos indicios, ninguno de los seguidores de Jesús
inicialmente consideró su muerte como algo más que un completo
desastre. Nadie supo, en la tarde del primer Viernes Santo, que cualquiera de
esta secuencia de pensamientos, desde la victoria sobre los "poderes" hasta el
manejo de los pecados, podría ser pensable. Pero una vez que Jesús había
resucitado de la muerte, y una vez que sus seguidores habían pensado en el
camino a través de las grandes historias de las escrituras que solo podían dar
sentido a tal cosa, sabían que la revolución realmente había comenzado. Y,
sabiendo eso, sabían que la misma revolución los había atrapado en su
estela. Lo que Jesús había lanzado de manera decisiva debe continuar con
determinación. Y eso nos lleva, en conclusión, a nosotros mismos. ¿Dónde
encajamos en esta historia?
 PARTE CUATRO

La Revolución Continúa
 14
Gente de Pascua

He argumentado en este libro que, según los primeros cristianos, cuando

Jesús murió, algo sucedió como resultado de lo cual el mundo era un lugar
diferente . A las seis de la tarde del primer Viernes Santo, el mundo había
cambiado. Una revolución había comenzado.
El primer signo de la diferencia llegó el tercer día, cuando Jesús fue
resucitado de entre los muertos. Sin eso, sus seguidores habrían concluido
con vergüenza y tristeza que solo era otro Mesías fracasado. Pero su
resurrección no fue simplemente un final feliz sorpresa para la historia. Era, y
estaba destinado a ser visto, como un comienzo glorioso . Significaba que el
poder más oscuro y fuerte del mundo, el poder de la muerte en sí, había sido
derrotado. Si eso era cierto, entonces un nuevo poder, un tipo diferente de
poder de todos los demás, se había desatado en el mundo.
¿Cómo había sucedido esto? Cuando los primeros cristianos miraron
hacia atrás con ojos de Pascua a la carrera pública de lanzamiento del reino
de Jesús y su extraña muerte "real" (con "Rey de los judíos" por encima de su
cabeza), pronto llegaron a la conclusión de que su propia muerte había sido la
victoria definitiva. . Eso es lo que hemos estado explorando en este
libro. Pero esa victoria parecía haber sido ganada no en elMuy al final de la
"era presente", pero justo en medio de ella, con el sufrimiento y la maldad
aún por todas partes. Esto solo podía significar que la victoria estaba llegando
en dos etapas.
A los seguidores de Jesús se les daría una nueva clase de tarea. El Gran
Carcelero había sido vencido; ahora alguien tenía que ir y abrir las puertas de
la prisión. El perdón de los pecados se había logrado, robando a los ídolos de
su poder; alguien tenía que ir y anunciar la amnistía a los "pecadores" por
todas partes. Y esto tenía que hacerse por medio de la nueva clase de poder:
la clase de poder de cruz-resurrección-Espíritu. El poder del sufrimiento del
amor. Fue una gran lucha para los primeros cristianos aprender lo que eso
significaba: trabajar por el reino de Dios en un mundo que ni quería ni
esperaba tal cosa. Es ese trabajo, el trabajo que a veces llamamos "misión",
que ahora debemos considerar. Si la muerte de Jesús realmente lanzó una
revolución, ¿cómo se ve y cómo nos unimos?
Aquí nos encontramos con un problema. He estado discutiendo en este
libro en contra de una manera particular de mirar la cruz de Jesús. Millones
de cristianos en muchas partes del mundo aún piensan que la cruz significa
"Jesús murió por mis pecados para que pueda ir al cielo". La "misión" de la
iglesia, entonces, se convierte en una cuestión de explicar a más y más
personas que él también murió por ellos e instándolos a creer esto, para que
ellos también puedan ir al cielo. He participado en muchos eventos que han
tenido ese objetivo, algunos de los cuales se llamaron explícitamente
"misiones". Es cierto que en los últimos años varios pensadores han hecho
una distinción entre "misión" (la visión más amplia de la tarea de la iglesia en
la mundo) y "evangelismo" (la tarea más específica de contarle a la gente
acerca de la muerte y resurrección de Jesús y lo que significa para ellos);
Parte de mi objetivo en este libro ha sido ampliar el alcance de la
"misión" basada en lo que Jesús hizo en la cruz sin perder su enfoque central
y personal. Espero que quede claro, de hecho, que esta tareade contarle a la
gente acerca de Jesús sigue siendo vital. Pero también he estado
argumentando que el mensaje cristiano primitivo no se resume bien diciendo
que Jesús murió para que podamos ir al cielo. Esa forma de ver el evangelio y
la misión reduce y distorsiona lo que la Biblia realmente enseña. Ignora la
afirmación de Jesús de lanzar el reino de Dios "en la tierra como en el cielo"
y llevar esa obra a su clímax precisamente en la cruz. Ignora el énfasis del
Nuevo Testamento en la verdadera vocación humana, para ser "portadores de
imágenes", reflejando la gloria de Dios en el mundo y las alabanzas de la
creación de regreso a Dios. Afortunadamente, muchos cristianos están a la
altura de todo esto en la práctica a pesar de que solo pueden creer en la teoría
reducida.
Pero ese no es un buen lugar para estar. Es mucho más probable que la
práctica se mantenga con el tiempo si los que participan en ella y los líderes y
maestros de sus iglesias entienden las bases bíblicas y teológicas de lo que
están haciendo. Muchos otros cristianos, convencidos de la teoría de "ir al
cielo", han llegado a considerar cualquier conversación sobre trabajar por el
reino de Dios en el mundo presente como una distracción
peligrosa. Deberíamos (así lo piensan) vernos a nosotros mismos como
"ciudadanos del cielo" y, por lo tanto, no tenemos mucho que ver con la
"tierra". A veces, esta opinión está respaldada por la creencia de que Dios
destruirá realmente el mundo presente. ¿Por qué, entonces, nos
molestaríamos con eso? ¿Por qué plantar un árbol si el jardín va a ser
desenterrado mañana?
He argumentado en contra de este punto de vista en otras partes,
particularmente en Sorprendido por la esperanza y Sorprendido por las
Escrituras . De hecho, la razón de esa doble "sorpresa" es en parte que la
visión del Nuevo Testamento de la nueva creación de Dios todavía es un
shock para muchos en nuestro mundo, tanto cristianos como no
cristianos. Pero en el presente libro quiero profundizar más que antes en la
diferencia entre la visión "habitual" de la "misión" que he mencionado, la
idea de "misión" como "salvar almas para el cielo", y la "misión" que yo
creer fluye de la visión extraordinaria, incluso revolucionaria, del logro de
Jesús en su muerte.
Misión cristiana significa implementar la victoria que Jesús ganó en la
cruz . Todo lo demás se sigue de esto.
El punto es que esta victoria, la victoria sobre todos los poderes, en última
instancia sobre la muerte misma, se ganó a través de la muerte representativa
y sustitutiva de Jesús, como el Mesías de Israel, quien murió para que los
pecados pudieran ser perdonados. Sugerir, como muchos lo han hecho, que
tenemos que elegir entre "victoria" y "sustitución" es perder el punto,
cualquiera que sea el que escojamos. El Nuevo Testamento afirma tanto como
indica, como hemos tratado de trazar, la relación entre ellos.. Los "poderes"
ganaron su poder porque los humanos idólatras pecaron; Cuando Dios trata
con los pecados en la cruz, él retira de los poderes su autoridad usurpada. La
pregunta ahora es: ¿Cómo se ve cuando esta visión integrada de la muerte de
Jesús se convierte en misión? Responder a esa pregunta, o al menos
comenzar a responderla, es el propósito de esta parte final del libro.

***
En aras de la claridad, he hablado aquí de dos versiones de "misión", aunque
soy naturalmente consciente de que las cosas son más complicadas que eso,
tanto en la historia de la iglesia como en la práctica actual. Puede ser útil, sin
embargo, explicar brevemente, a riesgo de una simplificación excesiva
considerable, cómo llegamos a nuestra posición actual. La reciente "historia
de fondo" de estas dos versiones se ve así.
Para muchos cristianos protestantes en Europa y América en los siglos
XVII y XVIII, el ambiente era de optimismo. Estaban sucediendo cosas
nuevas, y el evangelio avanzaba, cambiando vidas y comunidades. A medida
que los europeos viajaban por el mundo, tenían la sensación de difundir lo
que consideraban una civilización cristiana en áreas que hasta ahora eran
desconocidas. Creían que así era como el reino de Dios vendría en la tierra
como en el cielo. Esta fue una salida del sólido enfoque de este mundo de
alguna teología de la Reforma. Condujo a lo que se ha llamado la "esperanza
puritana": la visión que los reinos deEl mundo se convertiría en el reino de
Dios, como se dice en Apocalipsis 11:15. Cuando Georg Frideric Handel
puso música a los pasajes de las Escrituras en su oratorio Mesías , este texto
del Apocalipsis se usó en su "Coro de Aleluya", una poderosa celebración del
reino de Dios en la tierra como en el cielo.
Pero mi punto no es solo este coro. Lo que importa aún más es cuando el
coro entra en la obra en su conjunto. La selección y disposición de los textos
no fue aleatoria. El oratorio se divide en tres partes: primero, la esperanza
para el Mesías y su nacimiento y carrera pública; segundo, su muerte y
resurrección y la predicación mundial del evangelio; tercero, la resurrección
de los muertos y la alegría de la nueva creación. El "Coro de Aleluya" celebra
el hecho de que el verdadero Dios ahora reina sobre todo el mundo, de modo
que sus reinos se han convertido en suyos; y se coloca no al final de la tercera
y última parte, sino al final de la segunda parte.
Esto refleja de cerca la visión de la misión sostenida por muchos en los
siglos XVII y XVIII (la primera representación del Mesías fue en
1742). Primero vendría el reino mundial, logrado a través de la predicación
del evangelio; entonces, y sólo entonces, la resurrección final. El objetivo de
la "misión" era, entonces, llevar a las naciones a someterse a Dios el Creador
y a su Hijo, Jesús el Mesías. Eso es, después de todo, lo que el Salmo 2 había
indicado como el propósito divino. Y el Salmo 2, que habla de la dramática
victoria divina sobre todos los enemigos, fue el texto establecido
inmediatamente antes del "Coro de Aleluya". Estaba bastante claro qué visión
de la "misión" se defendía.
A finales del siglo XVIII, sin embargo, un estado de ánimo muy diferente
comenzó a prevalecer. Muchos cristianos en Europa y América continuaron
vertiendo energía en la reforma social y cultural. Pero muchos otros vieron
esto como una distracción de "predicar el evangelio", lo que significaba
"salvar almas para el cielo". Si los textos del Mesías hubieran sido
seleccionados cien años después, en la década de 1840, uno podría imaginar
que el "Coro de Aleluya" " tendríase colocó al final, celebrando la adoración
al cielo, aunque el texto de Apocalipsis sobre los reinos del mundo que ahora
pertenecen al único Dios y su Mesías podría haber parecido extraño, ya que
el nuevo estado de ánimo insistió en que los reinos del mundo eran
irrelevantes. ¿No había dicho Jesús: “Mi reino no es de este mundo”? (No, en
realidad. Lo que dijo en Juan 18:36 fue que su reino no era de este mundo,
sino que el texto, en su engañosa versión de King James, fue citado sin cesar
para mostrar la locura de cualquier tipo de política social, cultural o política.
"Misión".) Nuevo estado de ánimo, nueva misión: ahora la misión trataría de
arrebatar almas del mundo, no traer el reino de Dios al mundo.
Este segundo estado de ánimo contribuyó al movimiento cultural que se
llamó a sí mismo la "Ilustración". Con muchos cristianos empeñados en
escapar del mundo actual, dejándolo a sus propios dispositivos y deseos, el
mundo canalizó la energía optimista de la misión cristiana anterior hacia el
"secularismo, El desarrollo del mundo y la sociedad como si Dios fuera
remoto o inexistente. Habiendo desterrado a Dios a un "cielo" distante, la
tierra era libre de moverse bajo su propio vapor y en su propia dirección
elegida. Este mundo de dos niveles, una versión moderna de la antigua
filosofía llamada epicureanismo, todavía es ampliamente asumido como la
norma. La Ilustración, en efecto, estaba tratando de obtener los frutos de la
cultura cristiana más antigua mientras ignoraba las raíces.
La mayoría de los países occidentales modernos enfatizan la educación, la
medicina y el cuidado de los pobres; Estas fueron todas las preocupaciones
de la iglesia desde los primeros tiempos. Es una pregunta abierta si tales
preocupaciones pueden sostenerse en una sociedad justa y pacífica en un
mundo del cual Dios ha sido desterrado. Por supuesto, parte de la retórica de
la Ilustración es señalar que muchas guerras e injusticias fueron cometidas
por las propias iglesias o por personas que dicen actuar en nombre de
Dios. Esto no puede ser negado. La acusación debe ser enfrentada con
penitencia y vergüenza. Pero sigue siendo el caso que la preocupación social
más allá de la propia familia, la fe,o nación, más o menos desconocida en el
mundo antiguo, fue parte de la vida de la iglesia desde sus primeros días. El
segundo estado de ánimo que he estado describiendo a menudo ha sido tan
rápido para rechazar esa tradición como el mundo secular ha sido descartarla.
Dividir la historia en "períodos" o "movimientos" siempre es complicado,
pero estos dos se destacan. En parte, el segundo fue una reacción contra el
exceso de optimismo del primero. También generó una reacción, ya que
surgieron nuevos movimientos de "evangelio social" a principios del siglo
veinte, insistiendo en que el énfasis en "ir al cielo" no era lo importante y que
seguir al Jesús de los evangelios significaba trabajar para ayudar a los pobres
y Los enfermos aquí y ahora. Muchas iglesias hoy en día se configuran a
través de tradiciones que se remontan a uno u otro de estos movimientos, y
muchos debates en concilios, sínodos y similares de la iglesia reflejan los
problemas no resueltos en cuestión.
Muchos cristianos crecieron leyendo la Biblia a la luz de esta o aquella
versión, a menudo sin darse cuenta de que estas tradiciones de lectura de las
escrituras fueron moldeadas por fuerzas culturales que distorsionaron algunos
elementos de la enseñanza bíblica y eliminaron otros por completo. Ninguno
de nosotros puede escapar de ese problema. Pero lo que he tratado de hacer
en este libro es delinear una manera de entender la visión de la muerte de
Jesús en el Nuevo Testamento, particularmente la de los evangelios y Pablo,
una visión que, al prestar atención a varias líneas a menudo ignoradas y al
bosquejar una forma de combinar cosas que a menudo se han jugado unas
contra otras, se relanzará algo más parecido al primer movimiento que al
segundo. Dicha visión misionera necesitará una reforma seria. Hubo
problemas (por decirlo suavemente) con ese optimismo anterior. Pero creo
que podemos y debemos hacer el intento. Esto ya está sucediendo, de
hecho. Muchas organizaciones misioneras contemporáneas son muy
conscientes de la necesidad de avanzar en una misión integral sin perder la
vanguardia del evangelismo personal. Mi esperanza es que una nueva
evaluación de lo que logró la cruz sustentará esta nueva visión y le dará
profundidad y estabilidad bíblica y teológica.
 Repensando la misión

El caso que he expuesto en este libro no es solo un acertijo de pensadores

para que los teólogos discutan en salas de seminarios polvorientas. Es
inmediata y urgentemente práctica. La “victoria” se logra porqueJesús se “dio
a sí mismo por nuestros pecados”, rescatando y perdonando a los humanos y
rompiendo así el control mortal de los poderes que habían estado
adorando. Una misión basada en una supuesta "victoria" que no tiene el
"perdón de los pecados" en su corazón irá gravemente equivocada en una
dirección. Ese fue el peligro de la primera visión que describí: triunfalismo
sin perdón en su núcleo. Una misión basada en el "perdón de los pecados"
donde vemos las cosas solo en términos de "salvar almas para el cielo" irá
mal en la otra dirección. Ese era el peligro de la segunda visión: un mensaje
de perdón que dejó a los poderes para gobernar el mundo sin oposición. El
Nuevo Testamento insiste en ambos y en su relación apropiada. Ese ha sido
mi caso. Cuando entendemos esto, la verdadera vocación de la iglesia emerge
una vez más.
Fíjate en lo que pasa. Cuando vemos la victoria de Jesús en relación con
la tradición de la Pascua bíblica, remodelada a través del anhelo judío del
"perdón de los pecados" como un evento liberador dentro de la historia ,
vemos el movimiento cristiano primitivo no como una "religión" en el
sentido moderno. en absoluto, pero como una nueva forma de ser humano en
el mundo y para el mundo. La gente habla de manera sencilla sobre el
"surgimiento del cristianismo" o incluso de Jesús como el "fundador del
cristianismo" sin darse cuenta de que darle al movimiento de Jesús un
nombre como ese (una "-ity" junto a todos los "-ismos") es a la vez
disminúyalo, para que sea un ejemplo de una categoría, una especie dentro de
un género. No es así como se parecía a los contemporáneos de Jesús. Pensar
de esta manera en su movimiento revolucionario es, al mismo tiempo,
distorsionar su sentido de misión.
Por supuesto, muchos ahora escuchan la palabra "cristianismo" dentro de
la cámara de eco de un modernismo occidental cansado y cínico, para La
“iglesia” es simplemente una gran organización llena de rituales arcanos y
lugares blandos, con los dedos en los pasteles de otras personas, actuando
como una fuerza triunfal e imperial en el mundo y proporcionando viajes de
culpa y el miedo al infierno para cualquiera que entre en su camino. Una
caricatura, por supuesto, pero la iglesia debe asumir su parte de culpa por
ello. Es por eso que una nueva visión de la cruz debe desafiar las visiones
estándar de lo que los seguidores de Jesús están llamados a hacer y ser, si han
de ser fieles a la revolución original.
Según esa revolución original, los humanos rescatados son liberados para
ser lo que fueron creados para ser. El "perdón", logrado a través del Hijo de
Dios "entregándose por nuestros pecados", es la clave de la victoria
liberadora. El pecado importa, y el perdón de los pecados importa, pero
importan porque el pecado, que se deriva de la idolatría, corrompe,
distorsiona y deshabilita la vocación portadora de imágenes, que es mucho
más que simplemente "prepararse para el cielo". Un exceso de concentración
en el "pecado" y cómo lo trata Dios significa que solo vemos las cosas con
respecto a las "obras", incluso si confesamos que no tenemos "obras" propias
y que tenemos que confiar en que Jesús nos las proporcione. (Igualmente, un
énfasis insuficiente en el "pecado" y cómo Dios lo trata es un intento de
reclamar algún tipo de victoria sin ver el corazón del problema.) La visión
bíblica de lo que significa ser humano. La vocación del “sacerdocio real” es
más multidimensional que cualquiera de las alternativas regulares. Reflejar la
imagen divina significa estar entre el cielo y la tierra, incluso en el tiempo
presente, adorar al Creador y hacer realidad sus propósitos en la tierra, antes
de que Dios complete la tarea y haga todas las cosas nuevas. El "sacerdocio
real" es la compañía de humanos rescatados que, siendo parte de "la tierra",
adoran al Dios del cielo y, por lo tanto, están equipados con el aliento del
cielo en sus pulmones renovados, para trabajar por su reino en la tierra. La
revolución de la cruz nos libera para ser personas intermedias, atrapados en el
ritmo de la adoración y la misión. adorar al Creador y hacer realidad sus
propósitos en la tierra, antes de que Dios complete la tarea y haga todas las
cosas nuevas. El "sacerdocio real" es la compañía de humanos rescatados
que, siendo parte de "la tierra", adoran al Dios del cielo y, por lo tanto, están
equipados con el aliento del cielo en sus pulmones renovados, para trabajar
por su reino en la tierra. La revolución de la cruz nos libera para ser personas
intermedias, atrapados en el ritmo de la adoración y la misión. adorar al
Creador y hacer realidad sus propósitos en la tierra, antes de que Dios
complete la tarea y haga todas las cosas nuevas. El "sacerdocio real" es la
compañía de humanos rescatados que, siendo parte de "la tierra", adoran al
Dios del cielo y, por lo tanto, están equipados con el aliento del cielo en sus
pulmones renovados, para trabajar por su reino en la tierra. La revolución de
la cruz nos libera para ser personas intermedias, atrapados en el ritmo de la
adoración y la misión.
Expresar la vocación misional de esta manera y basarla así en la victoria
revolucionaria de la cruz nos ayuda a evitarAlgunos peligros obvios. Sin la
sensación de que la victoria ya está ganada, podríamos saltar fácilmente de la
arrogancia (pensando que tuvimos que ganar esa victoria nosotros mismos) al
miedo (pensar que el mundo era demasiado poderoso y que deberíamos
escapar o, al menos, agacharnos y esperar) para que Jesús regrese y arregle
todo él mismo). La victoria inicial nos da la plataforma para un trabajo que es
seguro y humilde. Sin embargo, sin la sensación de que la victoria se gana
a través del perdón de los pecados, la "misión" podría fácilmente
desvincularse del llamado a ser personas que han sido rescatadas de las garras
de los poderes, personas que saben lo que significa vivir. Como agradecidos
perdonan los pecadores.
Sin duda, hay controles y equilibrios aquí dentro de la iglesia en general y
dentro de las vidas individuales. Nos necesitamos unos a otros, y necesitamos
cuidado y dirección pastoral dentro de la iglesia. A veces necesitamos, por
nuestro propio bien y por el trabajo en el que estamos comprometidos, sentir
de nuevo cuán oscuro y profundo es realmente el poder del pecado y saber de
nuevo qué significa ser liberado de él. En otras ocasiones, concentrarse en el
pecado todo el tiempo podría volverse neurótico o incluso autoindulgente,
cuando deberíamos estar mirando hacia afuera, trabajando para traer sanidad
y esperanza al mundo. Toda peregrinación cristiana es una cuestión de ritmo
y equilibrio. Esto variará según las diferentes personalidades, diferentes
iglesias y diferentes situaciones sociales y culturales. Nos necesitamos la
ayuda del otro para alcanzar ese ritmo y equilibrio y mantenerlos frescos.
Lo que importa es que constantemente volvemos a estar en contacto con
el centro de la fe: que Jesús "se dio a sí mismo por nuestros pecados, para
rescatarnos de la época actual del mal, según la voluntad de Dios nuestro
padre" (Gálatas 1: 4). Cada elemento de eso es vital; Cada uno informa y
apoya a los demás. El propósito amoroso de Dios, obrando a través de la
muerte de Jesús que perdona el pecado, nos libera deel poder de la "actual era
del mal", para que podamos ser parte de la nueva era de Dios, su nueva
creación, lanzada ya cuando Jesús resucitó de entre los muertos, esperando su
finalización cuando regrese, pero activo ahora a través de la obra de la
rescatistas rescatados , los seres humanos redimidos llamados a traer amor
redentor al mundo: los justificadores de la justicia justificados, los
reconciliadores reconciliados, el pueblo de la Pascua.
Muchos cristianos occidentales han descubierto que si tratamos de actuar
sobre esta base, llevando a Dios a la plaza pública, trabajando como
cristianos explícitos por la justicia y la paz en el mundo, nos encontramos con
problemas. En parte, esto se debe a que el mundo occidental no cristiano,
agudo en su ferviente secularismo, querría ver que la iglesia se encogiera, se
acurrucara en un rincón y finalmente desapareciera por completo. Las
estadísticas que parecen apuntar en esta dirección se aprovechan con
entusiasmo. Del mismo modo, cualquier signo de una misión renovada se
enfrentará a protestas y acusaciones de "triunfalismo" o algo peor. En parte
esto está bastante justificado. Todos podemos recitar la letanía de las locuras
y fallas de la iglesia: cruzadas, inquisiciones, etc. El mundo moderno, no
menos que el de hace varios siglos, ha visto grandes errores cometidos en
nombre del evangelio. Muy a menudo, cuando los cristianos se han propuesto
"hacer del mundo un lugar mejor", tristemente han dejado al mundo en un
lugar peor. Sus motivos enredados y esquemas defectuosos se han convertido
simplemente en otra variación de los juegos de poder normales del mundo.
Esto no debería desanimarnos. Un mundo lleno de personas que leen y
rezan el Sermón del Monte, o incluso un mundo con solo unas pocas
personas así, siempre será un lugar mejor que un mundo sin esas personas. La
historia de la iglesia nos recuerda la diferencia radical que se puede hacer,
que se ha hecho, y que por favor se hará Dios. Pero el punto es que una vez
que se lanzó la revolución el Viernes Santo, el trabajo vital ya estaba
hecho. No tenemos que ganar esa victoria esencial de nuevo. Lo que tenemos
que hacer es responder al amor derramado en la cruz con amor propio: amor
por el que murió, sí, pero también amor porLos que nos rodean,
especialmente los que más lo necesitan. Y parte del desafío de poner eso en
práctica es que los poderes, en cualquier forma, estarán enojados. Quieren
mantener al mundo en sus propias garras. Ellos van a luchar.
El Nuevo Testamento muestra una y otra vez lo que esto significa en la
práctica. El libro de Hechos, en particular, muestra a la iglesia enfrentando el
peligro a cada paso. Una vez vi un comentario sobre el libro de Hechos que
se titulaba "La Iglesia entra en marcha". Esa es una forma arriesgada de
verlo, lo que implica una invasión militar fácil de ganar. La misión de la
iglesia desde el principio no fue fácil ni militar. Tampoco fue una "invasión",
para el caso. El punto principal era que el creador del mundo estaba
reclamando su posesión legítima de los poderes usurpadores. Acts es un libro
de confusión (y, a veces, no tan alegre) y confusión, cuando los primeros
seguidores de Jesús cometen un error al tratar de averiguar qué se supone que
deben hacer, empujados de esta manera y empujados de esa manera por el
Espíritu. enfrentando un agudo desacuerdo y una posible división dentro del
movimiento e incluso una hostilidad más aguda desde el exterior. Hechos
tiene muchos mártires, disturbios y fracasos frustrantes. Los poderes están
contraatacando. Y sin embargo, Hechos termina con Pablo en Roma, bajo la
nariz de César, anunciando a Dios como Rey y a Jesús como Señor.
La propia interpretación de este extraño fenómeno de Pablo vale la pena
citarse en su totalidad, porque abre el punto que debe hacerse en el centro de
cualquier explicación de la misión cristiana: la victoria de la cruz se
implementará a través de los medios de la cruz.. Uno de los peligros de decir
con demasiada facilidad que "el Mesías murió por nuestros pecados" es
imaginar que a partir de ese momento ya no habrá más ganas de morir, ni
más sufrimiento que sufrir. El mismo problema surge cuando celebramos con
entusiasmo la victoria única como si no hubiera más victorias de seguimiento
que ganar. Lo contrario es el caso, como Jesús mismo siempre había
advertido. La victoria fue ganada, la revolución fue lanzada, a través del
sufrimiento de Jesús; ahora está implementado, puesto en operación efectiva,
por el sufrimiento de su gente. Es por esto que Pablo pudo escribir:

Nos recomendamos a nosotros mismos como siervos de Dios:

con mucha paciencia, con sufrimiento, dificultades, dificultades,
palizas, encarcelamientos, disturbios, trabajo duro, noches sin
dormir, sin comida, con pureza, conocimiento, gran corazón,
amabilidad, espíritu santo, genuino. amor, al decir la verdad, por
el poder de Dios, con armas para la obra fiel de Dios en la mano
izquierda y derecha por igual, a través de la gloria y la
vergüenza, a través de la calumnia y la alabanza; como
engañadores, y sin embargo verdaderos; como desconocido, pero
muy conocido; como muriendo, y mira, estamos vivos; como
 castigado, mas no matado; como decía, pero siempre
celebrando; como pobres, pero trayendo riquezas a
muchos; como no teniendo nada, pero poseyendo todo. (2 Cor. 6:
4–10)

Fue difícil para la audiencia de Paul entender esto. Vivían, como

nosotros, en una sociedad competitiva donde todos estaban ansiosos por verse
bien, tener éxito, impresionar a los vecinos. La golpeada y desaliñada figura
de Paul no era la de un líder del que uno pudiera estar orgulloso. Sin
embargo, Pablo se frota la nariz en el sentido de que este es el patrón del
Mesías, el patrón cruzado. Así es como se ganó la victoria. Jesús mismo fue
al lugar de vergüenza y degradación. Así se lanzó la revolución; Así es como
se abre camino en el mundo. Y es por esto que, por cada persona que hoy lee
Séneca, Plutarco o Epicteto (entre los más grandes filósofos de los días de
Pablo), hay miles que leen a Pablo y encuentran su mensaje que da vida. Esta
es la razón por la cual también todos los teólogos que analizan definiciones
abstractas de "expiación,
Sospecho que este mensaje sobre la necesidad de sufrimiento no se ha
entendido completamente en la iglesia de hoy, especialmente en las iglesias
occidentales cómodas a las que pertenecemos yo y muchos de mis
lectores. Todos sabemos en teoría que la vida cristiana.implicará
sufrimiento. Sin embargo, aquellos que están ansiosos por “traer el reino”,
por la renovación social y cultural en nuestros días, pueden olvidar
fácilmente que la revolución que comenzó en la cruz solo funciona a través
de la cruz. Y aquellos que están ansiosos por "salvar almas para el cielo"
probablemente considerarán el sufrimiento simplemente como algo a través
del cual la mayoría de nosotros, parte del tiempo y algunos de nosotros, la
mayoría del tiempo, tendremos que pasar, en lugar de algo por medio del
cual El amor salvador de Dios es derramado en el mundo. Este último está
más cerca de la marca. "La sangre de los mártires es la semilla de la iglesia".
Esta conocida cita del teólogo africano Tertuliano, escribe alrededor
de AD200, refleja la temprana percepción cristiana de que sufrir o morir por
la fe no es simplemente un mal necesario, el inevitable acompañante de
seguir una manera que el mundo ve como peligrosamente subversiva. Sufrir y
morir es la forma en que el mundo cambia . Así es como continúa la
revolución.
Esto está grabado en el Nuevo Testamento punto tras punto. Regresamos
una vez más a Hechos, esta vez al capítulo 12. El hecho de que la victoria ya
había sido obtenida cuando murió Jesús no significaba que Herodes no
mataría a Jacobo, sino que significaba que Pedro fue rescatado
maravillosamente de la cárcel. Hechos no ofrece una interpretación explícita
de esta extraña combinación de eventos. Si hubiera sido la madre o la esposa
de James, creo que me habría irritado la extraña providencia que produjo sus
victorias de una manera tan aparentemente aleatoria, y solo en parte me
habría consolado al reflejar cómo la propia madre de Jesús se había sentido al
pie de la cruz. . O tome Hechos 16. El hecho de que la victoria ya se hubiera
ganado no significaba que las autoridades de Filipos derrotaran a Paul y Silas
(ilegalmente, como sucede). pero sí significaba que cuando luego cantaban
himnos a medianoche, las puertas de la prisión se abrieron por un terremoto y
se encontraron convirtiendo al carcelero y exigiendo, y recibiendo, una
disculpa pública de los magistrados. O vaya a Hechos 27-28. La victoria
lograda por Jesús no impidió que Pablo naufragara,pero sí significaba que
cuando llegara a Roma para anunciar a Dios como rey y a Jesús como Señor,
sabría que ya había llegado con el aroma de la victoria en sus narices. El Dios
que venció a la muerte a través de Jesús y rescató a Pablo de las
profundidades del mar le permitiría mirar a la cara a los emperadores
mundanos sin inmutarse.
En cada punto tenemos la sensación de que estas cosas no son una
coincidencia. Los que siguen a Jesús precisamente no deben suponer que no
habrá sufrimiento en el camino o que, si lo hay, significa que deben haber
pecado o haberse rebelado para haber merecido tal cosa. (Pueden, por
supuesto, pero ese no es el punto, como lo enfatiza Paul en 2 Corintios). Al
contrario. El sufrimiento de los seguidores de Jesús, de todo el Cuerpo de
Cristo, ahora en un miembro, ahora en otro, lleva la victoria de la cruz a una
nueva realidad, para que puedan surgir nuevas salidas de esa victoria.
Eso parece ser lo que Pablo tiene en mente cuando dice en Colosenses
1:24 que está celebrando sus sufrimientos, que son para el beneficio de la
iglesia joven. Él está completando en su propia carne, dice, "lo que
actualmente carece de las aflicciones del rey en nombre de su cuerpo, que es
la iglesia". Esta es una afirmación sorprendente. Parece significar que parte
de la vocación apostólica de Pablo es ir por delante de las iglesias jóvenes
dispersas por el mundo mediterráneo, como un valiente comandante en el
campo de batalla que aleja al enemigo de los más vulnerables, para que se
encargue del sufrimiento que de otra manera ven en su camino Aquí no tiene
sentido que Pablo trate de aumentar el logro de una vez por todas de Jesús. Él
en otra parte enfatiza que, por ejemplo, en Romanos 6:10. Pero su afirmación
aquí va de cerca con lo que dice en un modo más discursivo en Romanos 5:
3–5 y luego en 8: 17–25. Vale la pena mirar brevemente a ambos.
En el primero de estos pasajes, Pablo explora la dinámica interna del
sufrimiento. Así es como funciona, por así decirlo, dentro de la persona
interesada:

También celebramos en nuestros sufrimientos, porque sabemos

que el sufrimiento produce paciencia, la paciencia produce un
carácter bien formado y un personaje como ese produce
esperanza. La esperanza, a su vez, no nos avergüenza, porque el
amor de Dios se ha derramado en nuestros corazones a través del
espíritu santo que nos ha sido dado. (5: 3–5)

Pero luego, en el otro pasaje, explica que compartir los sufrimientos del
Mesías es el medio por el cual, ya en el presente y, finalmente, en el futuro,
los que le pertenecen compartirán su gobierno en la nueva creación:

Si somos hijos, también somos herederos: herederos de Dios y

compañeros herederos del Mesías, siempre que suframos con él
para que también podamos ser glorificados con él. Así es como
lo resuelvo. Los sufrimientos que atravesamos en el momento
presente no valen la pena en la escala junto con la gloria que nos
será revelada. Sí: la creación misma está de puntillas con
expectativa, esperando con impaciencia el momento en que los
hijos de Dios sean revelados. La creación, como puede ver,
estuvo sujeta a una inutilidad sin sentido, no por su propia
voluntad, sino por la que la colocó en este sometimiento, con la
esperanza de que la creación misma fuera liberada de su
 esclavitud a la decadencia, para disfrutar de la libertad que viene.
cuando los hijos de dios son glorificados
Dejame explicar. Sabemos que toda la creación está
gimiendo juntos, y pasando por dolores de parto juntos, hasta el
momento presente. No solo así: nosotros también, quienes
tenemos los primeros frutos de la vida del espíritu dentro de
nosotros, estamos gimiendo dentro de nosotros mismos, mientras
esperamos con impaciencia nuestra adopción, la redención de
nuestro cuerpo. Fuimos salvados, ya ves, en la esperanza. ¡Pero
la esperanza no es esperanza si puedes verla! ¿Quién espera lo
que pueden ver? Pero si esperamos lo que no vemos, lo
esperamos con entusiasmo, pero también con paciencia. (8: 17–
25)

Esta descripción rica y vívida del tiempo presente, con la creación

gimiendo en expectativa como una mujer embarazada a punto de dar a luz, y
con el pueblo del Mesías gimiendo dentro de sí mismos mientras anhelan sus
nuevos cuerpos de resurrección, es quizás la mejor descripción en el Nuevo
Testamento. no solo de lo que significa compartir los sufrimientos del
Mesías, sino también de por qué es necesario. Cuando Pablo habla de que el
Mesías está siendo glorificado y de su gobierno sobre toda la creación, tiene
en mente varios salmos, especialmente el Salmo 2, que habla del gobierno
mundial del Mesías, y el Salmo 8, que habla de la "gloria y honor"
propiamente dicho. a los seres humanos que están llamados a ejercer
autoridad delegada sobre el mundo de Dios. Lo que tenemos aquí, como
resultado, es una fusión dinámica de esperanza mesiánica y vocación
humana, remodelado alrededor del sufrimiento de Jesús y enfocado en el
sufrimiento de sus seguidores. Paul ha llenado así la "dinámica interna"
descrita en el capítulo 5 con una visión del propósito más amplio de este
sufrimiento.
Así es como funciona. El Mesías sufrió y ganó la victoria sobre los
poderes del mal. La iglesia, el pueblo del Mesías, debe sufrir en el presente,
porque comparten la vida del Mesías, su vida resucitada de los muertos, y
esta es la manera de implementar la victoria del Mesías. Esto es parte de lo
que significa compartir su "gloria", su espléndido dominio sobre el mundo,
que en la actualidad se ejerce a través del trabajo dirigido por el Espíritu y el
sufrimiento de su pueblo.
Y a través de su oración. Pablo une todos estos temas en un pasaje único,
Romanos 8: 26–27, que reúne la dinámica personal interna del sufrimiento
con el propósito más amplio de redención mundial. Esta vez está aludiendo al
Salmo 44, que habla de Dios escudriñando los corazones de su pueblo (v. 21)
y cuyo próximo versículo, que Pablo cita un poco más tarde, se refiere a que
el pueblo de Dios "es como ovejas destinadas a la matanza". La tarea del
pueblo de Dios que cambia el mundo en el presente, arraigada en el
sufrimiento victorioso del Mesías, tiene su máxima profundidad en la
oración, particularmente la oración que proviene de las profundidades
indescriptibles de un corazón cargado de tristeza:

De la misma manera, también, el espíritu se une y nos ayuda en

nuestra debilidad. No sabemos por qué orar como debemos
hacerlo; pero ese mismo espíritu aboga por nosotros, con
gemidos demasiado profundos para las palabras. Y el Buscador
de Corazones sabe lo que el espíritu está pensando, porque el
espíritu aboga por el pueblo de Dios de acuerdo con la voluntad
de Dios. (8: 26-27)

No debemos olvidar, mientras contemplamos la profundidad del dolor en este

pasaje, que diez versos más tarde, Pablo declara, en un grito de alabanza, que
el pueblo del Mesías es "completamente victorioso". Como en los Salmos
mismos, estas cosas van juntas. .
Como vimos en un capítulo anterior, Romanos 8: 26–27 es el pasaje que
proporciona una pista vital para la pregunta, por lo demás impactante, de
cómo Jesús, la encarnación viva del Dios de Israel, podría clamar: "Dios mío,
Dios mío, ¿por qué?" ¿Me abandonaste? ”Aquí tenemos al Espíritu Santo,
que en Romanos 8 es claramente la presencia poderosa del mismo Dios de
Israel, que gime inarticuladamente desde el corazón de la creación. Y el
Padre, el Buscador de Corazones, está escuchando. Esta es la extraordinaria
"conversación" en la que la iglesia sufriente está atrapada. Y porque siempre
fue la voluntad del Creador trabajar en su mundo a través deLos seres
humanos, este papel humano de intercesión, de intercesión paciente,
desconcertada, agonizante, dolor de trabajo, se convierte en uno de los puntos
focales clave en el plan divino, no solo para poner en práctica esta o aquella
meta más pequeña, sino para rescatar la totalidad. La creación de su
esclavitud a la corrupción, para traer al fin la nueva creación. Paul tiene
mucho que decir sobre el sufrimiento en otras partes de sus escritos, pero
creo que este pasaje va al corazón de todo. Nos aclara la manera en que se
desarrolla la revolución de la cruz en el tiempo presente. El sufrimiento era el
medio de la victoria. El sufrimiento es también el medio de su
implementación.
Se requiere una advertencia en este punto. Cuando era muy joven, un
funcionario superior de la iglesia responsable de la capacitación de los
candidatos a la ordenación me dijo que era bueno para nosotros, juniorLa
gente tiene dificultades en la universidad: vivir en un departamento húmedo,
ser constantemente alejada de nuestras familias jóvenes, etc. Este sufrimiento
nos fortalecería y nos prepararía para la vida real en un ministerio
activo. Ahora, aunque no hay duda de que hay algo de verdad en eso,
especialmente en que en el ministerio activo, las personas mayores a veces
pueden imponer cargas pesadas a sus subordinados mientras no los levantan a
sí mismos. La iglesia tiene un historial pobre en la forma en que se ha
acercado a tales cosas. La idea de que “el sufrimiento es bueno para usted,
por lo tanto, debe soportar las condiciones que estamos imponiendo” es, en el
mejor de los casos, insensible y condescendiente. En el peor de los casos es
imperdonable y abusivo. Jesús mismo, advirtiendo que el sufrimiento estaba
obligado a venir, pronunció un solemne dolor en la persona a través de la cual
vino (Mateo 18: 7). La vida nos arrojará bastantes problemas sin que la
iglesia agregue más y nos diga con sorna que es bueno para nosotros. Si no
hubiéramos reconocido este problema ya, nos habrían recordado las protestas
plenamente justificadas de muchos movimientos feministas, que han señalado
acertadamente que el mensaje sobre el sufrimiento necesario a menudo ha
sido predicado por hombres a mujeres, lo que indica que Las mujeres tienen
que soportar lo que la vida les arroja, mientras que los hombres organizan las
cosas para su propio beneficio.
Pero el sufrimiento, sin embargo, sigue siendo el medio por el cual el
trabajo avanza. Primero, Peter explica esto con considerable detalle, tal vez
porque la audiencia de esa chispeante letra había imaginado de alguna
manera que el Mesías había hecho todo el sufrimiento, de modo que no
tenían más que enfrentar. El libro de Apocalipsis enfatiza el mismo punto en
sus propios caminos. En un nivel, todo esto continúa siendo desconcertante,
especialmente cuando nos enfrentamos a ese sufrimiento (en otras palabras,
cuando el problema deja de ser meramente teórico y se vuelve urgente y
personal). Pero cuando hacemos una pausa por un momento podemos, creo,
vislumbrar algo de por qué todo esto debería ser necesario. Tiene que ver con
el propio sentido de la vocación de Jesús y con la redefinición del poder
mismo que él modeló, encarnó y ejemplificó.
Jesús no era el tipo de revolucionario que llamaría a doce legiones de
ángeles, eliminaría a todos sus enemigos en un momento y no dejaría nada
para hacer después. Como hemos visto a lo largo de este libro, la revolución
que logró fue la victoria de un nuevo poder extraño, el poder del amor de
alianza, un amor de alianza que ganó su victoria no sobre el sufrimiento, sino
a través del sufrimiento. Esto significaba, inevitablemente, que la victoria
tendría que implementarse de la misma manera, procediendo por el lento
camino del amor en lugar del rápido camino de la conquista repentina. Eso es
parte de lo que fue el Sermón del Monte.
¿Realmente imaginamos que, mientras Jesús ganaría su victoria por
medio del sufrimiento y el amor abnegado, implementaríamos esa misma
victoria con una fuerza de armas arrogante y autoengrandeciente? (Tal vez lo
hicimos. Después de todo, Santiago y Juan, tan cerca de Jesús como
cualquiera, cometieron exactamente este error en Lucas 9:54 y nuevamente
en Marcos 10: 35–40. Tal vez incluso la madre de Jesús pensaba lo mismo,
su gran Magnificat , en Lucas 1: 46–55, suena como un himno de batalla.)
Una vez que comprendes el tipo de revolución que Jesús estaba logrando,
comprendes por qué seguiría siendo necesario para que se implementara paso
a paso, no todo en un solo barrido, y por qué esos pasos tienen que ser, cada
uno de ellos, pasos del mismo amor generoso que llevó a Jesús a la cruz. El
amor siempre sufrirá. Si la iglesia intenta ganar victorias, ya sea todo
apresuradamente o con los pasos tomados con algún otro espíritu, puede
parecer que tiene éxito por un tiempo. Piense en la pompa y la "gloria" de la
iglesia medieval tardía. Pero la "victoria" será hueca y dejará todo tipo de
problemas a su paso.
Creo que muchos, si no la mayoría, los cristianos entienden esto
instintivamente, sin necesidad de ver los fundamentos teológicos o
bíblicos. Estas personas no necesitan un libro como este para explicárselo
todo. Uno podría también darle a alguien una linterna para que vaya a ver si
el sol ha salido. Después de todo, el amor generoso, el amor en forma de
Jesús, es lo que atrae a las personas a la familia cristiana en primer lugar, no
los complejos crucigramas de teólogos sutiles.Pero lo que un libro como este
puede hacer es explicar a esas personas y a los espectadores confundidos
cómo encaja el panorama general, para evitar el riesgo de que el amor mismo
pueda ser subvertido por otras influencias. En particular, puede explicar
cómo la misión de la iglesia se relaciona orgánica e íntimamente con los
grandes eventos en el corazón de la fe.
La verdad de todo esto fue recordada por muchos en mi generación
cuando aprendimos sobre Dietrich Bonhoeffer. Fue uno de los jóvenes más
brillantes de su generación y una de las mejores mentes teológicas del
siglo. Cuando estalló la Segunda Guerra Mundial, se encontró en la seguridad
comparativa de los Estados Unidos, pero creía firmemente que Dios lo estaba
llamando a regresar a su Alemania natal. Trabajando como pastor y maestro
en un momento de terribles ambigüedades e incertidumbres, con muchos
amigos que lo consideraban "un poco extremo", pero con su conciencia
incitándolo, se unió a la campaña contra Hitler, sabiendo bien a dónde podría
conducir. Sus cartas y papeles de prisióncuenta su propia historia de
profunda reflexión y oración cuando se enfrentó a la soga del ahorcado no
mucho antes del final de la guerra. ¿Quién puede decir qué obras
maravillosas podría haber escrito si hubiera sobrevivido? Pero, ¿quién puede
decir qué impacto ha tenido su vida y testimonio fiel precisamente a través de
su martirio?
Esto apunta a ejemplos anteriores de victorias similares. En
el año 177 dC, una mafia pagana en la ciudad de Lyon, en el sur de Francia,
mató a varios de los principales cristianos de la zona. El resultado fue que
Ireneo llegó a Lyon como el nuevo obispo (el obispo anterior fue uno de los
mártires) y pudo, desde ese puesto, enseñar y escribir vigorosamente sobre
las verdades subversivas de la encarnación y la resurrección que cambian a
nivel mundial, como los primeros gnósticos, que querían conformarse con
una vida más tranquila con los bordes afilados del evangelio suavizados. La
sangre de los mártires fue, en este caso, la semilla de alguna enseñanza
teológica que cambia la vida y mejora el evangelio, que ha servido bien a la
iglesia desde entonces.
Adelante desde allí un siglo o más. La victoria inicial de Jesús en la cruz
no salvó a la iglesia de finales del siglo III de una persecución violenta y
cruel bajo el emperador Diocleciano. Pero la victoria se mostró de una
manera diferente. Lejos de ser eliminados, la iglesia continuó creciendo a tal
ritmo, no solo por el testimonio de aquellos que se enfrentaron a la muerte
por su fe, que el Imperio Romano se vio obligado a admitir la derrota. Nadie
sabía que las personas pudieran vivir así o enfrentar la muerte así. Esto era
algo nuevo. Reconocieron a los seguidores de Jesús como una presencia
nueva y extraña entre ellos, ni una "religión" ni un "poder político", sino
un tipo de vida completamente nuevo , una nueva forma de ser humano.
Eso, por supuesto, trajo nuevos retos. Las victorias siempre lo hacen. Ese
momento cuando la iglesia fue permitida por primera vez y luego autorizada
como la religión oficial del estado fue realmente difícil, y llevó a la iglesia a
una situación potencialmente comprometida. Nadie sugirió que la iglesia no
enfrentaría ningún desafío a su integridad, o que los seguidores de Jesús
nunca tendrían dificultades para determinar qué significaría seguirlo en
nuevas situaciones. Pero sí significó que muchos maestros y líderes valientes
y sabios navegaron y negociaron su camino a través de los nuevos desafíos, y
que lo que en ese momento eran claramente "valores cristianos": un énfasis
en la educación, la medicina y el cuidado de los pobres, así como en evitar la
idolatría y la inmoralidad, dejó de ser lo extraño,
A veces las cosas no son tan claras. En nuestros días, la desgarradora
novela Silence del escritor japonés Shusaku Endo habla de la persecución
sostenida y viciosa de la pequeña iglesia japonesa hace unos pocos cientos de
años y de los terribles dilemas que enfrentaron aquellos que querían
mantenerse fieles a su fe. Mientras escribo, la novela se está convirtiendo en
una película del director Martin Scorsese. El artista cristiano japonés Mako
Fujimura (con Philip Yancey) tieneescrito al respecto en un libro
conmovedor titulado Silencio y belleza . Como resalta Fujimura, incluso
cuando Dios parece callado, como en la novela, todavía hay un mensaje para
ser escuchado. La luz está presente en la oscuridad. A veces incluso el
silencio puede hablar con la belleza oculta y la verdad. Estos son mensajes
incómodos para que los cristianos occidentales se sientan cómodos y son más
importantes para eso.
Pero no tenemos que mirar las novelas o la historia lejana. Mientras
trabajaba en este libro, los cristianos fueron decapitados en público en una
playa del norte de África. Otros han sido fusilados, violados y torturados. El
día que estoy revisando este capítulo, un mensaje proviene de la comunidad
cristiana que lucha en Etiopía, que se enfrenta a una crisis masiva de
refugiados y con ello aumenta las tensiones entre los grupos tribales y
religiosos. Aquellos de nosotros para los cuales una visita al dentista es tan
doloroso como normalmente experimentamos en un mes y que
confiadamente esperan adorar y estudiar las Escrituras sin ninguna amenaza
por parte de las autoridades o grupos locales hostiles, resulta casi imposible
imaginar estar en tal posición Pero estas son nuestras hermanas y
hermanos. Son, literalmente, “mártires”; la palabra significa
"testigos. "Algunos de los que fueron decapitados en esa playa gritaron"
¡Jesús! "En sus últimos momentos. Lo conocían, lo amaban y estaban listos
para morir por él, como él había muerto por ellos. No podemos decir qué
efecto tendrá su testigo en los próximos días, pero la historia sugiere que será
poderoso.
Por cada historia que hace titulares de noticias, hay un millón más. Una y
otra vez, los seguidores de Jesús encuentran que cuando son débiles, entonces
son fuertes; que los monstruos que se asoman tan grandes y que pueden
causar daños serios de vez en cuando son huecos por dentro. La idolatría y el
pecado que les dio su energía y los hinchó con orgullo se han cortado en la
raíz con el perdón de los pecados. Como se hizo evidente con la caída del
comunismo de Europa del Este, muchas sociedades habían estado en las
garras de lo que parecían fuerzas masivas, poderosas e invencibles. Perouna
vez que llamaron a su farol, se derrumbaron como un montón de globos
pinchados. Sin duda, hay una cierta sabiduría pragmática en el consejo de que
uno no debe "golpear al dragón". Pero en la Biblia los dragones ya han sido
conquistados, y aunque pueden azotar sus colas con rabia, de hecho son un
derrotado. , mangy viejo manojo.
Creer esto y vivir sobre esta base puede ser emocionante y
peligroso. Parte de la habilidad reside en el discernimiento, en saber qué
dragones desafiar, cuándo y en qué se basa. Pero cuando hay fuerzas en el
trabajo en nuestro mundo que tratan con la muerte y la destrucción, propagan
ideologías peligrosas sin tener en cuenta a los que están en el camino, o
fuerzas que aplastan a los pobres en el suelo y permiten que un número
pequeño acumule riqueza y poder, lo sabemos. Estamos tratando con Faraón
una vez más. Los ídolos están siendo adorados, y están exigiendo sacrificios
humanos. Pero sabemos que en la cruz el último Faraón fue derrotado. Y así
nos dirigimos a nuestro trabajo, no con un tipo de agenda social impulsada
por lemas para mantener felices a las clases que charlan, ni con la arrogancia
que espera “construir el reino” por nuestro propio esfuerzo, sino en oración y
fe. con el ministerio sacramental y la oración de la iglesia alrededor y detrás
de nosotros y con el conocimiento de que la victoria obtenida en la cruz algún
día tendrá su pleno efecto. Esperamos sufrir, pero ya sabemos que somos
victoriosos.
La vida sacramental, en particular, puede tener un poder que a veces es
pasado por alto por aquellos que, temerosos del mal uso del bautismo o la
Eucaristía, los han minimizado en su enseñanza central. Esa no era la línea de
Paul. En lo que a él se refería, como explica en Romanos 6, alguien que había
sido bautizado en el Mesías ya había muerto, había sido enterrado y había
sido resucitado a una nueva vida. Eso le había sucedido a Jesús, y lo que era
verdad de él era verdad de su pueblo. Es por eso que (por ejemplo) Martín
Lutero, el gran reformador alemán, podría decir: ¡Suma Baptizatus , “¡He
sido bautizado!” Como su máxima protección contra el poder del mal. Él
había sido llevado a la protección de la victoria de Jesús.
Eso no significa, por supuesto, que ningún daño puede llegar a las
personas bautizadas o que ya no pueden caer en un pecado grave. Parte del
punto de Pablo en ese mismo capítulo, Romanos 6, es que aquellos que han
venido a la familia del Mesías deben hacerlo realidad constantemente, en
pensamiento y acción: "Calcúlense como muertos al pecado, y vivos para
Dios en el Mesías. Jesús "y" No permitas que el pecado gobierne en tu cuerpo
mortal "(6:11, 12). Una advertencia similar se da en 1 Corintios 10:12:
“¡Cualquiera que piense que está de pie debe cuidarse en caso de que se
caiga”! Al igual que los israelitas que se están yendo de Egipto, solo porque
has escapado de la vida de la esclavitud total, eso no significa que no tendrás
que trabajar duro para traducir tu nueva libertad a la vida real.
Esto nos lleva al otro sacramento principal, el “partimiento del pan”, la
Cena del Señor, la Eucaristía o la misa. (El hecho de que la iglesia haya
desarrollado diferentes nombres para este evento es una indicación de que
todos sabemos que es importante y están ansiosos por interpretarlo
apropiadamente, pero eso, como todo lo relacionado con la muerte de Jesús,
sigue siendo un territorio en disputa.) Pablo parece estar consciente del punto
que mencionamos anteriormente, que Jesús usó su comida final con sus
seguidores no solo como una manera de explicar lo que significaría su
próxima muerte, pero como una forma de permitirles compartir esa muerte,
convirtiéndola literalmente en parte de su vida comiendo el pan y bebiendo el
vino. Pablo aborda la situación en Corinto, donde, como dice en 1 Corintios
8: 5, había “muchos dioses y muchos señores, "Todos haciendo todo lo
posible para atraer a los jóvenes cristianos a Jesús. “Cada vez que comes este
pan y bebes esta copa”, dice, “estás anunciando la muerte del Señor hasta que
él venga” (11:26). No quiere decir que la ceremonia de la Cena del Señor sea
una buena ocasión para un sermón sobre el significado de la muerte de Jesús,
aunque sin duda eso a veces también será cierto. Quiere decir quehaciendo
eso lo declara.
Piensa cómo funciona esto. El evento real: el partimiento del pan, el
vertido de vino y el compartir ambos en el nombre de Jesús, que recuerda su
última comida antes de su muerte, efectivamentehace un anuncio
público. Esto puede haber parecido extraño para los corintios, que estaban
acostumbrados a compartir el pan y el vino en privado, no frente a sus
vecinos paganos o el mundo en general. Pero la palabra que Pablo usa para
"anunciar" (katangellō ) es una palabra que se usa regularmente en su cultura
para describir el anuncio de un decreto público. Si llegara un mensaje de
Roma con un nuevo decreto imperial para ser leído en el foro público en
Corinto con todos los ciudadanos prestando atención, katangellō podría ser la
palabra que usaría para describir lo que estaba sucediendo.
Entonces, ¿qué quiere decir Pablo aquí? Al hacerlo, lo declara: partiendo
el pan y compartiendo la copa en el nombre de Jesús, declara.Su victoria a
los principados y poderes. Establece el nuevo hecho autorizado sobre el
mundo. Se enfrenta a las fuerzas sombrías que usurpan el control sobre la
buena creación de Dios y sobre las vidas humanas con la noticia de su
derrota. Se avergüenza de los poderes oscuros que están en las alas,
esperando que la gente les dé incluso un poco de adoración para que puedan
usar ese poder, chupándolo de los humanos que deberían haber estado
ejercitándolo ellos mismos, para esclavizar a las personas y hacerlos
impotentes para resistir las tentaciones que los poderes tienen dentro de su
repertorio. La comida para romper el pan, la fiesta de Jesús, anuncia a las
fuerzas del mal como un decreto público leído por un heraldo en el mercado
que Jesús es el Señor, que ha enfrentado los poderes del pecado y la muerte y
los ha golpeado,
Sé que para algunos lectores este tipo de conversación parece
peligrosa. ¿No estoy alentando una clase de magia en la que los sacerdotes
con túnica intentan manipular los elementos creados para producir efectos
especiales? ¿No es ese el tipo de cosas contra las que protestaron los
reformadores protestantes? Sí, los reformadores protestaron contra lo que
vieron como una especie de magia, pero eso no les impidió desarrollar su
propia teología sacramental rica y seria. El abuso no quita el uso
adecuado. La magia es, de hecho, una parodia de la verdadera vocación
humana. Los seres humanos portadores de imágenes, obedientes al Creador,
están destinados aejercer autoridad delegada en el mundo para que la vida
pueda florecer. La magia es el intento de ganar poder sobre el mundo del
Creador sin tener que pagar el precio de la obediencia entregada a sí mismo al
Creador. Pero los sacramentos son todo lo contrario de esto. Ellos son la
celebración que Jesúsha pagado el precio y que él tiene todo el poder en la
tierra y en el cielo. Son el anuncio poderoso de su victoria. Pueden y deben
ser utilizados, como parte de una sabia espiritualidad cristiana, para anunciar
a los poderes amenazadores que en la cruz Jesús ya ha ganado la victoria.
Toda esta charla de "victoria" significa lo que significa porque, como
hemos visto, en la cruz Jesús murió por nuestros pecados; La sangre del
nuevo pacto fue derramada por el perdón de los pecados . Los pecados, por
decirlo una vez más, eran las cadenas por las cuales los poderes oscuros
habían esclavizado a los humanos que los habían adorado. Una vez que los
pecados fueron perdonados en la cruz, las cadenas se rompieron; la victoria
fue ganada Esto abre varias perspectivas sobre la misión de la iglesia. Para
ello necesitamos un último capítulo.
 15
Los Poderes y el Poder del Amor

Cuando Jesús resucitado se encontró con los discípulos asustados en el

aposento alto de Jerusalén, los encargó para una misión mundial. En el
evangelio de Juan esto sale con simplicidad lapidaria: "Como el Padre me
envió, también yo os envío" (20:21). Esto significará, dice, "si perdonas los
pecados de alguien, son perdonados", y "si retienes los pecados de alguien, se
retienen" (20:23). Para esta tarea impresionante se les da el don del Espíritu
Santo. En el siguiente capítulo, como esta comisión se enfoca por un
momento en la rehabilitación de Peter, viene con una advertencia explícita:
esto significará sufrimiento. “Cuando seas viejo, estirarás las manos y alguien
más te vestirá y te llevará a donde no quieras ir” (21:18), una referencia,
según parece, a la próxima crucifixión de Peter. . Entonces Jesús dice
palabras familiares,
En el evangelio de Lucas, las cosas se ponen de manera ligeramente
diferente, pero con el mismo efecto general:

"Esto es lo que está escrito", dijo. “El Mesías debe sufrir y

resucitar de entre los muertos al tercer día, y en su nombre, el
arrepentimiento, por el perdón de los pecados, debe ser
anunciado a todas las naciones, comenzando desde
Jerusalén. Ustedes son los testigos de todo esto. Ahora mira: te
estoy enviando lo que mi padre ha prometido. Pero quédate en la
ciudad hasta que estés vestido con el poder de lo alto ”(24: 46–
49)
Es muy fácil para nosotros, en nuestro mundo occidental individualizado,
saltar de inmediato al significado "personal" de esto e ignorar el todo más
grande. "Arrepentimiento" y "perdón": sí, pensamos, me arrepentí de mis
pecados y me concedieron el perdón. Eso, por cierto, es vital. Pero si vamos
demasiado pronto, podemos perder la barrida impresionante de lo que se está
diciendo. Los seguidores de Jesús deben salir al mundo equipado con el
poder de su propio Espíritu para anunciar que ha nacido una nueva realidad ,
que su nombre es "perdón", y que debe obtenerse alejándose de la idolatría ("
arrepentimiento").
Algo ha sucedido, claramente, que ha desatado este nuevo tipo de poder
en el mundo. Ese algo es el poder que rompe cadenas, rompe ídolos,
abandona el pecado y se llama "perdón", se llama "amor absoluto y lleno de
gracia", se llama Jesús . No es que primero tengas que arrepentirte y luego,
como resultado, Dios puede decidir no presentar cargos en esta ocasión. No
es que de alguna manera usted gane el "perdón" como una especie de
transacción privada no relacionada con la verdad sobre el mundo en
general. Es, más bien, que el perdón es la nueva realidad. Es la forma en que
realmente es la nueva creación. Todo lo que se requiere para pertenecer a esa
nueva creación, con esa pancarta sobre su puerta, es que debes apartarte de
los ídolos cuyo poder (ya lo sabías, pero ya lo conoces) se ha roto y unirte a
la celebración de la victoria de Jesús.
Esta es la razón por la que, por cierto, "creer en la resurrección de Jesús"
no es simplemente cuestión de reconocer que el tercer día resucitó de entre
los muertos, aunque por supuesto incluyeese. Decir sí a la resurrección de
Jesús es, por ese mismo pensamiento y hecho, decir sí al nuevo mundo de
perdón que se ganó en la cruz, el mundo que luego se lanzó a la realidad del
cielo y la tierra en la mañana de Pascua. No se trata primero de convencerse a
sí mismo de que, después de todo, tal vez se produzcan “milagros”, de que la
resurrección de Jesús sea uno de ellos y de que la evidencia realmente parece
apuntar de esta manera. La resurrección y el perdón no son cosas extrañas
que quizás puedan suceder en la vieja creación. Son las señas de identidad,
los signos reveladores, las marcas características de la nueva creación. Creer
en ellos es una cuestión de vislumbrar y aferrarse a la realidad de esa nueva
creación en sí.
Creer en la resurrección de Jesús es difícil, no solo porque es difícil
entender nuestra idea de que una persona está pasando por la muerte y se
adentra en un nuevo tipo de existencia corporal en el otro lado, aunque eso
realmente desafía nuestra imaginación en el nivel más profundo. Es difícil
porque se nos pide comprender o comprender el hecho de que se ha
introducido al mundo una nueva realidad, un nuevo modo de existencia. Esto
está en el corazón de la revolución en curso: que una nueva forma de ser
humanoha sido lanzado, una manera que comienza con el perdón (el perdón
de Dios para aquellos que se apartan de sus ídolos ahora derrotados) y
continúa con el perdón (el perdón ofrecido por los seguidores de Jesús en su
nombre y por su Espíritu a todos los que los han ofendido). Esta es la razón
por la cual el perdón, en ambos sentidos, ocupa un lugar central en la oración
que Jesús enseñó a sus seguidores. Esto es lo que parece, suena y se siente
cuando el cielo viene a la tierra, cuando el reino de Dios viene y su voluntad
se hace en el mundo de los humanos como en el mundo de los ángeles. El
perdón es la nueva realidad. Es el poder de la revolución. Rezar la oración del
Señor y creer en la resurrección de Jesús en última instancia, se trata de la
misma cosa.
Podemos ver esto en algunos ejemplos gráficos recientes. En muchas
culturas y países del mundo, el "perdón" es visto como un signo de
debilidad. Si alguien te ha hecho mal, deberías igualar! ¡No se ha hecho
justicia! ¡Te han robado tus derechos!He visto gente devorada por esa
filosofía. Se impregna en todos los aspectos de sus vidas. Cada pensamiento
se convierte en un rencor, y cada rencor clama venganza. Y he visto personas
que han abandonado esa filosofía y han descubierto el poder curativo del
perdón. Puede y sucede. Esto siempre nos atrapa por sorpresa, tal vez porque
es el signo verdadero y seguro del mundo que aún está esperando ser
completamente nacido.
Cuando, en junio de 2015, familiares de las víctimas del asesinato en
Charleston, Carolina del Sur, se encontraron cara a cara con el asesino, varios
de ellos le dijeron de inmediato que lo perdonaban. Algo similar ocurrió
después del tiroteo en la escuela Amish en octubre de 2006. Estos incidentes,
ampliamente denunciados, hacen que los periodistas seculares y sus lectores
sean extraños hasta el punto de ser casi increíbles. ¿Estas personas realmente
lo dicen? Está claro que lo hacen. El perdón fue no forzado. No se dijo con
los dientes apretados, en conformidad externa a una norma moral, mientras
que el corazón permaneció amargo. El perdón ya era una forma de vida en
estas comunidades. Simplemente estaban ejemplificando y extendiendo, en
circunstancias horribles, el carácter que ya habían aprendido y practicado.
De hecho, una vez más, la incredulidad de muchos que escucharon esas
historias coincide con la incredulidad de las personas en el primer siglo, así
como en la nuestra, cuando escuchamos la historia de la resurrección de
Jesús. Y por la misma razón. En ambos casos estamos presenciando el
nacimiento de un nuevo mundo. Resurrección y perdón pertenecen
juntos. Ambos son el resultado directo de la victoria ganada en la cruz,
porque la victoria ganada en la cruz se ganó al tratar con el pecado y, por lo
tanto, con la muerte. La resurrección es el resultado de la derrota de la
muerte; El perdón, el resultado de la derrota del pecado. Los que aprenden a
perdonar descubren que no solo están ofreciendo sanidad a los demás. Lo
están recibiendo en sí mismos. La resurrección está sucediendo dentro de
ellos. No se permite que el mal que se les haga torcer su vida fuera de
forma. El perdón no es debilidad. Fue y es una gran fortaleza.
La resurrección y el perdón juntos son vitales para comprender el
resultado extraordinario y en gran escala de la victoria obtenida en la
Cruz. Las naciones del mundo ahora fueron liberadas para adorar al único
Dios verdadero.

Libertad
Uno de los mayores logros de la cruz es que los cristianos modernos pasan
por alto de manera rutinaria. Tendemos a pensar que la primera misión al
mundo no judío más amplio es simplemente una buena noticia para compartir
lo más ampliamente posible: "¡Jesús murió para que puedas ir al cielo,
aprovecha la oportunidad mientras puedas!" Pero incluso cuando hemos
revisado esa formulación para enfocarnos en la nueva creación en lugar de "el
cielo", nos falta algo profundo que está detrás y debajo de ella. Debido a la
cruz, el mundo en su conjunto es libre de dar lealtad al Dios que lo hizo.
Hasta la época de Jesús, las personas de los países y culturas que
rodeaban a Israel habían seguido sus propios caminos. Habían adorado a los
ídolos y los habían servido. Esa, al menos, era la percepción judía normal, y
los registros, tanto escritos como arqueológicos, lo respaldan. Sin duda, en
muchas naciones y muchas veces la gente había reaccionado contra los
sistemas paganos que los rodeaban. Los buenos moralistas y los pensadores
sutiles soñaban con un mundo mejor. Como Pablo señaló en Atenas, los
poetas paganos mismos señalaron una verdad más grande. Pero las naciones
en su conjunto estaban atrapadas por sistemas oscuros e implacables de
pensamiento y práctica. Y la victoria de Jesús en la cruz significó que, por
fin, ese poder se rompió.
Esto lo vimos anteriormente en nuestro breve estudio del evangelio de
Juan. Algunos griegos habían venido a Jerusalén para la Pascua, y querían
ver a Jesús. Sin embargo, en lugar de reunirse con ellos (tal vez lo hizo, pero
Juan no lo dice), Jesús hizo un comentario que implicaba que veía su petición
como una señal de que era hora de que se ganara la gran victoria, la victoria a
través de los no judíos serían liberados del poder oscuro que hasta entonces
los había esclavizado, libres para adorar al único Dios verdadero. "Este es el
momento", dice, "paraEl hijo del hombre será glorificado. . . . A menos que
un grano de trigo caiga en la tierra y muera, permanece solo. Sin embargo, si
muere, producirá muchos frutos ”(12: 23–24).
Y luego, tras otra interrupción, explica el punto:

¡Ahora viene el juicio de este mundo! ¡Ahora el gobernante de

este mundo será expulsado! Y cuando me hayan levantado de la
tierra, atraeré a todas las personas hacia mí. (12: 31–32)

En otras palabras, Jesús morirá en la cruz; esta será la forma en que su gloria
se revele por completo (un tema importante en el evangelio); y también será
la victoria sobre "el gobernante de este mundo", el poder oscuro que ha
mantenido cautivas a las naciones. Esta es la respuesta de Jesús a la llegada
de los griegos. Una vez que él haya muerto en la cruz, "todas las personas"
serán libres de venir a él y descubrir al Dios vivo y verdadero.
Este es el secreto de la "misión gentil", que comenzó con la visita de
Pedro a Cornelio en Hechos 10 y continuó de manera espectacular, en la
práctica y también en teoría, en la obra de Pablo. La gente a menudo ha
imaginado que la misión de Paul al mundo no judío fue emprendida
simplemente porque, encontrando a sus contemporáneos judíos que no
estaban dispuestos a soportar un mensaje tan extraño, estaba desesperado por
ganar unos pocos seguidores, por lo que fue a los no judíos y les ofreció Un
mensaje menos exigente. Ese análisis degradante pierde el punto. La misión
gentil no fue una reacción pragmática a la supuesta intransigencia judía ni un
mero intento oportunista de impulsar el reclutamiento de una nueva secta
extraña. Desde los primeros escritos que tenemos, fue visto como el resultado
directo y necesario del Dios creador que derrocó en la cruz los poderes que
habían mantenido cautivas a las naciones. Hasta ahora las naciones habían
sido esclavizadas; La cruz había abierto las puertas a la libertad.
Esto es lo que Pablo dice en su discurso ante Herodes Agripa II, bisnieto
de Herodes el Grande. Él habla de encontrarse con Jesús en el camino a
Damasco y de la comisión muy específica que Jesús le dio:

Te estableceré como sirviente, como testigo de las cosas que ya

has visto y de las ocasiones en que te apareceré en el futuro. Te
rescataré de la gente y de las naciones a las que te enviaré para
que puedas abrir sus ojos para que puedan pasar de la oscuridad
a la luz y del poder de Satanás a Dios, para que ellos puedan
puede tener perdón de los pecados, y una herencia entre aquellos
que son santificados por su fe en mí. (Hechos 26: 16-18)

¡Ahora por fin se ha roto el poder de Satanás, de modo que el perdón de los
pecados y la pertenencia a una nueva familia están abiertos a todos! Esto
encaja exactamente con lo que dice Pablo cuando les recuerda a los
tesalonicenses el mensaje que les había proclamado desde el principio. La
gente de toda Grecia, dice, está contando cómo los tesalonicenses

se volvió de Dios a los ídolos, para servir a un Dios vivo y

verdadero, y para esperar a su hijo del cielo, a quien resucitó de
entre los muertos: Jesús, que nos libra de la furia venidera. (1
Tes. 1: 9-10)

Este es el mensaje que escuchamos también en dos de los discursos más

conocidos de Pablo en Hechos, primero a la multitud desconcertada en Listra,
instándoles a que se alejen de los ídolos necios al Dios vivo (14: 15–17) y
luego a La corte del Areópago en Atenas (17: 22–31). En este último Pablo
habla del único Dios verdadero creador. El mundo pagano dio muchas
indicaciones, incluidos poemas y la insólita inscripción "A un dios
desconocido", de que las personas estaban conscientes de este verdadero
Dios. Pero la verdad estaba muy distorsionada por los templos normales y lo
que sucedía dentro de ellos. El Creador, sin embargo, ahora estaba
introduciendo una nueva dispensación. Había arrastrado un velo sobre el
pasado y estaba ordenando a todos, en todas partes, que se apartaran de estas
locuras, advirtiendo de un próximo día de cuentas en el que el hombre que
había resucitado de la muerte sería el juez de todos.
Este mensaje fue, por supuesto, una tontería para los griegos. Pablo lo
dice en otra parte (1 Co. 1:23). Pero el mensaje retuvo el poder: el poder del
perdón, de un mundo nuevo, una nueva creación, un nuevo comienzo. Un
nuevo dios Quizás nuevos para ellos, pero de hecho este era el Dios que había
hecho el mundo y lo había cuidado todo el tiempo, pero de quien la mayoría
de los pueblos había sido ignorante. Y aunque Pablo no menciona la
crucifixión de Jesús en los dos discursos que acabamos de describir, cuando
estudiamos su reflexión madura en las cartas, podemos ver lo que está
sucediendo. Como vimos anteriormente, su visión de la muerte de Jesús
incluía el hecho de que todas las divinidades paganas habían sido
derrotadas. Pablo, como la mayoría de los judíos de su época y muchos
posteriores, creía que, en los buenos propósitos de Dios, la historia mundial
estaba dividida en la "edad presente" (el momento en que los poderes aún
reinaban) y la "edad por venir". Cuando Dios asumiera su poder legítimo al
fin. Los poderes oscuros invocados en el paganismo mantuvieron al mundo
cautivo en la "actual era del mal", pero ahora algo nuevo había sucedido:

El Mesías . . . Se dio a sí mismo por nuestros pecados, para

rescatarnos de la actual era del mal. . . .
Nos mantuvieron en "esclavitud" bajo los "elementos del
mundo". Pero cuando llegó la plenitud del tiempo, Dios envió a
su hijo, nacido de una mujer, nacido bajo la ley, para que pudiera
redimir a los que están bajo la ley, para que podamos recibir la
adopción como hijos. . . .
Sin embargo, en esa etapa no conocías a Dios, y por eso
fuiste esclavizado a seres que, en la naturaleza apropiada, no son
 dioses. Pero ahora que ha llegado a conocer a Dios, o, mejor, a
ser conocido por Dios, ¿cómo puede volver a esa línea de
elementos débiles y pobres que desea servir de nuevo? (Gal. 1:
3–4; 4: 3–5, 8–9)

Hablamos sabiduría entre los maduros. Pero esto no es una sabiduría de

este mundo presente o de los gobernantes de este mundo presente, esos
mismos gobernantes que están siendo eliminados. No, hablamos de diosLa
sabiduría oculta en un misterio. Esta es la sabiduría que Dios preparó antes de
tiempo, antes de que el mundo comience, para nuestra gloria.

Ninguno de los gobernantes de la presente era sabía acerca de

esta sabiduría. Si lo hubieran hecho, verán, no habrían
crucificado al Señor de la gloria. (1 Cor. 2: 8)

Dios borró la escritura que estaba en contra de nosotros,

oponiéndose a nosotros con sus demandas legales. Lo sacó del
camino, clavándolo en la cruz. Despojó a los gobernantes y
autoridades de su armadura, y los mostró con desprecio a la vista
del público, celebrando su triunfo sobre ellos en él. (Col. 2: 14-
15)

Debe quedar claro por la manera casual en que Pablo presenta la mayoría
de estos puntos que esta es una característica regular y vital de su
pensamiento. Él no está explorando o exponiendo una nueva idea. Es
básico. Cuando Jesús murió, los "poderes" perdieron su poder. Todavía
pueden enojarse y gritar, pero el poder de Jesús es más fuerte. Y es el poder,
por decirlo de nuevo, del perdón . El pasado está borrado. Un nuevo mundo
ha comenzado. Una revolucionha comenzado, en el cual el poder mismo se
redefine como el poder del amor. Pablo había descubierto en pueblos y
ciudades, en casas privadas y calles públicas, en entornos formales e
informales, que las noticias de Jesús, crucificado, resucitado y reinante, eran
"el poder de Dios, que lleva la salvación a todos los que creen" (Rom. 1
:dieciséis). El reinado del Jesús crucificado solo tenía que ser anunciado para
que fuera efectivo. Los poderes que habían cautivo a las personas eran
impotentes para impedirles creer, para evitar que se convirtieran en parte de
la nueva creación de Dios. El evangelio fue, y es, el anuncio poderoso de que
el mundo tiene un nuevo señor y la convocatoria para darle lealtad
creyente. La razón por la que el evangelio lleva este poder es que es verdad:
en la cruz, Jesús realmente derrotó a los poderes que habían mantenido a las
personas cautivas. Para los primeros cristianos, la revolución.Habia
ocurrido el primer Viernes Santo. Los "gobernantes y autoridades" realmente
habían sido tratadossu golpe de muerte. Esto no significaba: "Para que
podamos escapar de este mundo e ir al cielo", sino que "Jesús es ahora el
Señor de este mundo, y debemos vivir bajo su señoría y anunciar su reino".
La revolución había comenzado. Tenía que continuar. Los seguidores de
Jesús no eran simplemente sus beneficiarios. Eran sus agentes.
¿Qué podría significar para la iglesia de hoy vivir con la misma
creencia? Significaría reconocer, para empezar, que los "poderes", aunque
derrotados en la cruz, todavía son capaces de esclavizar a millones. Cuando
nosotros en el mundo occidental pensamos en fuerzas que esclavizan a
millones, tendemos a pensar en las ideologías del siglo XX, y no menos en el
comunismo, que hasta 1989 tenía la mitad del mundo en sus garras y aún
controla las vidas de millones. Muchos en el sur de África recuerdan los
terribles días del apartheidy recuerde con un estremecimiento cómo la
segregación racial y la negación de las libertades básicas a gran parte de la
población no blanca recibieron una aparente justificación
cristiana. Reflexiones similares siguen siendo apropiadas en partes de los
Estados Unidos, donde las victorias logradas por el movimiento de derechos
civiles en la década de 1960 todavía parecen a veces más precarias de lo que
la gente había pensado.
Vale la pena señalar que en cada caso la iglesia cristiana tuvo un papel
clave que desempeñar en la caída de estos diferentes sistemas. Las protestas
polacas a principios de la década de 1980, dirigidas por devotos católicos,
comenzaron lenta pero seguramente el proceso de sacudir la casa de naipes de
Europa del Este. El viejo apartheidEl sistema se rompió no solo a través de
protestas y boicots de los moralistas seculares en el resto del mundo, sino a
través del incansable y costoso trabajo y la oración de Desmond Tutu y
muchos otros cristianos, algunos trabajando públicamente y muchos bajo el
radar. Aquellos de nosotros que recordamos la década de 1970 recordaremos
que los comentaristas predijeron, como cuestión de certeza, una importante
guerra civil en Sudáfrica. Que esto no sucedió se debió en gran parte a esa
lucha paciente y orante. Se podrían decir cosas similares sobre el trabajo de
Martin Luther King, Jr., y muchos otros en América, hablando con una
poderosa voz cristiana que se negó a ser ahogada por el Ku Klux.Klan, por un
lado, o los activistas militantes del Poder Negro, por el otro. Estas cosas han
sucedido en mi vida y no deben descartarse ni explicarse como el progreso
inevitable de los valores liberales ilustrados en el mundo moderno. Como
deberíamos saber, no hay nada inevitable en tales cosas. Lo que vimos fue el
poder de la cruz para arrebatar el poder a los ídolos esclavizados.
Es comparativamente fácil nombrar los sistemas idólatras de ayer. Es
mucho más difícil señalar los equivalentes en el mundo de hoy y de
mañana. Aquí la iglesia necesita la sabiduría de la serpiente, así como la
inocencia de la paloma, y ambos a menudo parecen escasear. Pero cuando los
cristianos en los países no occidentales miran a Europa y América, ven,
detrás de nuestras muy aclamadas "libertades", otro conjunto de idolatrías y
esclavitud. El trío familiar de dinero, sexo y poder está entronizado de forma
tan segura como siempre. Un letrero en mi tienda de caridad local me dice
que una cuarta parte de la riqueza del mundo es propiedad de tan poca gente
que todos pueden entrar en un autobús ordinario, mientras que millones de
personas desesperadamente pobres ahorran lo poco que tienen que pagar a las
personas que trafican con los contrabandistas Peligrosamente a través del
Mediterráneo, donde, si lo hacen a través del mar,
No tiene que tener un doctorado en economía global para saber que algo
está radicalmente mal con cualquier "sistema" que tengamos o no
tengamos. Los políticos occidentales claramente no tienen respuestas listas,
inclinadas como están para resolver los problemas de ayer con soluciones
pragmáticas a corto plazo. No tenemos una narrativa que pueda dar sentido al
problema, y mucho menos una que pueda resolverlo. Y con una nueva rama
militante del Islam (desestimada, por supuesto, por la gran mayoría de los
musulmanes del mundo) lista para promover su propia causa mediante la
explotación de la difícil situación de los demás, todos somos conscientes de
que las cosas podrían empeorar.
Ante esta situación, las iglesias de todo tipo en todos los países necesitan
el don del discernimiento para ver dónde ha resultado la idolatría. la
esclavitud y entender lo que significaría anunciar, en esos lugares, el perdón
de los pecados y la consiguiente ruptura de los poderes esclavizantes. Esto
será complicado, controvertido y controvertido. Estas cosas siempre
son. Pero el intento debe hacerse. Claramente, el dinero es un factor
importante, y las naciones que durante siglos se han beneficiado de su estatus
cultural, tecnológico y económico "ilustrado" deben mirarse en el espejo y
plantearse el tipo de preguntas que los sudafricanos blancos tuvieron que
enfrentar en la década de 1980. . Claramente, también la forma en que la
Ilustración había definido la "religión" para separarla del resto de la vida real
ha resultado ser un lujo aparente cuyo precio solo ahora se está
revelando. Los principados y poderes han sido bastante felices de tener ese
discreto velo sobre su avance constante,
La victoria de la cruz debe anunciarse sobre ese poder usurpado, de modo
que los millones de personas que han perdido su forma pueden volver a tener
esperanza, esperanza real, no simplemente la "esperanza" de llegar a un norte
de Europa cada vez más poco acogedor. Cómo hacer que esa victoria sea
conocida es aún más difícil en vista del hecho de que tantas iglesias se han
unido con la privatización y espiritualización de la "salvación" en el modelo
que describí anteriormente. Pero hay que intentarlo, no simplemente para
volver al optimismo del siglo xvn, que, como vimos, podría conducir
fácilmente a alguna forma de triunfalismo, sino mantener unido
al conjunto.La verdad del evangelio, el perdón de los pecados a través del
cual se rompe el poder oscuro, y para encontrar todos los medios posibles, a
través del símbolo y la acción, así como a través de las palabras y la razón,
mediante los cuales puede ser anunciado y aplicado. La tarea puede parecer
imposible, pero eso es lo que dijeron sobre la resurrección.
Si el dinero es un problema obvio, otro es el sexo. Ahora todos somos
conscientes de la forma en que las personas vulnerables han sido y están
siendo explotadas sexualmente a gran escala. Lo que hasta hace poco estaba
detrás de una pantalla, cada vez sale más a la luz. Nos retorcemos las manos
y nos preguntamos qué podemos hacer, como nuestros hijos y nietosestán
expuestos a la pornografía gráfica, engañados para "sexting" y se los alienta a
considerar como "normales" varias prácticas de las que la mayoría de mi
generación ni siquiera habían oído hablar. Pero el problema, creo, se remonta
más allá y ha salido a la luz en mi país al menos a través de las revelaciones
de alto perfil de la negligencia sexual por parte de figuras públicas
conocidas. Pudieron salirse con la suya en los años sesenta y setenta, al
parecer, porque el clima de la época era todo a favor de la "liberación" y todo
contra cualquier forma de "represión". Estaba de moda, y todavía a menudo
lo es. burlarse del matrimonio, la virginidad, la abstinencia y el
autocontrol. Cualquiera que quisiera discutir, y mucho menos practicar, la
ética sexual que hasta hace poco había sido asumida por judíos, cristianos y
musulmanes por igual se burlaron de la corte, se burlaron de ser "reprimidos"
o "alegres de la muerte".
Los frutos de esto están por todas partes. Las celebridades han podido
satisfacer sus apetitos sexuales cada vez más abiertamente, confiando en el
estado de ánimo popular, especialmente en los medios de comunicación, no
para ser "críticos", sino para ser "tolerantes" e incluso "solidarios". muchos
clérigos se han unido, citándose a sí mismos y muy a menudo a otros las
advertencias bíblicas acerca de no juzgar "para que no sean juzgados" y de
vivir no por la ley, sino por el amor. Se olvidó silenciosamente el hecho de
que estas enseñanzas bíblicas estaban juntas en las escrituras con una ética
sexual sólida y sensata. La iglesia ha enfrentado, y aún enfrenta, una
demanda tras otra presentada por las víctimas inocentes cuya salud mental
fue, una y otra vez, irreparablemente dañada en el proceso. Sabemos todo
esto, pero aún en el discurso público, al mundo occidental le resulta
impensable decirle a cualquier adulto que sus deseos sexuales deben ser
resistidos. La excepción a esto es, por supuesto, la pedofilia, y por ese tabú
restante podemos estar agradecidos. Pero la agudeza de la denuncia allí
muestra la ausencia de pensamiento sabio en la mayoría de los otros temas
relacionados.
¿Qué podría significar para el evangelio confrontar el poder de Afrodita,
la diosa del amor erótico, en nuestros días? Significará, para empezar, ir más
allá del freudismo de tercera mano de bajo grado.En el que diferentes grupos
se acusan mutuamente de inestabilidad psicológica. Significará una clara
reafirmación de la enseñanza cristiana primitiva, especialmente para aquellos
que ocupan cargos dentro de la iglesia. Los malentendidos aquí están tan
extendidos y los confusos pensamientos tan confundidos que uno podría
sentirse tentado a desesperarse. Pero si creemos que en la cruz Jesús ganó la
victoria sobre todos los poderes que mantienen cautivas a las personas,
debemos tener coraje y proceder. En particular, debemos reafirmar que el
corazón de esa victoria es el perdón de los pecados. Esto también puede ser
mal entendido. “¿No crees en el perdón?” Las personas preguntarán cuándo
alguien se ve afectado por una mala conducta, como si “perdón” significara
“tolerancia” o la declaración de un general “todo vale” como una
amnistía. No es asi. En el Nuevo Testamento, el "perdón" va de cerca con el
"arrepentimiento"; y "arrepentimiento" no significa solo sentir pena (tal vez
porque uno ha sido atrapado!), sino que es un alejamiento activo de los ídolos
que uno había estado adorando. Al igual que en el mundo de los negocios y
las altas finanzas, y también en el mundo de las loterías y los juegos de azar,
Mammon está disponible para el culto en cada esquina y en cada pantalla de
computadora, así en el mundo de las relaciones humanas, Afrodita se puede
convocar en el iPad. , el iPhone, o cualquiera de una serie de otros
dispositivos inteligentes.
La otra deidad falsa que se ve regularmente en nuestro mundo
contemporáneo es, por supuesto, el "poder" en sí mismo, particularmente el
poder en el sentido de poder y fuerza militar. Aquí, junto a Mammon y
Afrodita, nos enfrentamos a Marte, el antiguo dios de la guerra. Muchos en
los últimos años, conscientes de los centenarios relacionados con la Primera
Guerra Mundial, han estado reflexionando sobre las causas de ese terrible
conflicto. Entre otras reflexiones, ha sido fascinante ver cómo, una vez que
varios preparativos iniciales se pusieron en posición "por si acaso", fue casi
imposible evitar el estallido de la guerra: una acumulación masiva de tropas
aquí, una ruptura total de confianza allí. Al igual que con Mammon y
Afrodita, una vez que las personas entregan su responsabilidad humana a las
fuerzas oscuras de la violencia militar, algo parece controlar cuyas
consecuencias no pueden preverse, y mucho menos controlarse. La
advertencia de Shakespeare, "Cry'¡Estragos!' y dejar escapar a los perros de la
guerra ", se hace realidad una y otra vez, como los deseos y los impulsos
previamente ocultos, sueltan la correa moral normalmente restrictiva, causan
todo tipo de maldad violenta, produciendo un caos que solo el agotamiento,
humano o financiero, puede detener. . Mientras las sociedades hagan con
Marte lo que parece que hemos hecho con Mammon y Afrodita, dándoles
adoración y obediencia incuestionables, este patrón continuará, y el desastre
humano que resulta (millones de refugiados, huérfanos, ciudades en ruinas)
se verá simplemente como otro "problema" que deben resolver los políticos
más que como los signos reveladores de una idolatría de la que deberíamos
arrepentirnos. Parte de creer en la victoria de Jesús en la cruz es creer que él
superó esos ídolos, de modo que ahora es posible, a pesar de lo que muchos
dicen y la mayoría cree, resistirlos y encontrar formas radicalmente diferentes
de abordar las dificultades globales. No en vano, Jesús invocó la bendición de
Dios sobre los pacificadores.
Estas idolatrías no se evitarán y su poder no se romperá solo por el
esfuerzo moral. En el Nuevo Testamento, el esfuerzo moral, que se impone a
todos los seguidores de Jesús, tiene lugar en el contexto de la victoria inicial
obtenida en la cruz. El esfuerzo moral necesita esfuerzo mental, y el esfuerzo
mental debe centrarse en esa victoria y convertirse en oración para que la
victoria se aplique hoy y mañana. Los sacramentos ayudarán aquí, pero la
guía espiritual y el consejo también serán de gran ayuda.
Así que también hay que ver el fracaso moral por lo que es. ¡Nadie se
imaginó que los cristianos serían perfectos, así de simple! Cuando un
cristiano peca, en esta o en cualquier área de la vida, lo que ocurre es una
inconsistencia radical, como un músico que toca música de la sinfonía
equivocada o un anfitrión en una cena que sirve vinagre en lugar de
vino. Esto se relaciona con el problema que resalté anteriormente: si vemos la
vocación humana simplemente como el "contrato de trabajo", entonces es
probable que consideremos los fracasos morales simplemente como la
ruptura de reglas particulares. Son mucho más que eso. Se niegan a seguir el
guión del gran nuevo drama en el que hemos recibido nuestras partes para
aprender. Un cristiano pecador es como alguien.Caminando por el escenario
y recitando las líneas que pertenecían en la obra de ayer. Se nos han dado
nuevas líneas para la nueva obra, el gran drama en el que el sacerdocio real
asume sus nuevos deberes, incluida, por supuesto, la visión renovada de la
santidad, pero que va mucho más allá de la vida de adoración y testimonio
donde las "reglas" Es un elemento pequeño, aunque vital, en una vocación
mucho más grande. Y parte de esa vocación es precisamente celebrar a Jesús
como Señor en el territorio donde otros dioses han sido adorados.
Cuando se trata de Mammon, necesitamos saber cómo usar el dinero,
particularmente cómo regalarlo. Cuando se trata de Afrodita, necesitamos
saber cómo celebrar y mantener el matrimonio, cómo celebrar y mantener el
celibato, y cómo aconsejar y consolar a quienes, en cualquiera de los dos
estados, se encuentran abrumados por deseos contradictorios y
contrarios. Después de todo, no estamos definidos por los anhelos y
aspiraciones que surgen de nuestros corazones, a pesar de la notable retórica
de nuestros tiempos. En el área del bienestar humano, ese es el camino hacia
la inestabilidad radical; en el área de las creencias teológicas, conduce al
gnosticismo (donde tratas de discernir la chispa divina oculta dentro de ti y
luego ser fiel a ella). El mismo Jesús fue bastante claro, siguiendo la tradición
profética: el corazón humano es engañoso, y de ello se desprenden todo tipo
de cosas que contaminan a las personas, es decir, que los hace incapaces de
funcionar como seres humanos genuinos, como el sacerdocio real que fueron
llamados a ser. El evangelio que Jesús anunció no se trata de ponerse en
contacto con tus sentimientos más profundos o de aceptarte como realmente
eres. Se trataba de tomar tu cruz y seguirlo. Eso es difícil, y no deja de serlo
cuando lo has hecho durante un año, una década o toda una vida. La victoria
obtenida a través del sufrimiento en la cruz se implementa, aquí como en
cualquier otro lugar, a través del sufrimiento de los seguidores de Jesús, la
mayoría de los cuales continuarán preocupados por la tentación en relación
con el dinero y el sexo y muchas otras cosas. El evangelio que Jesús anunció
no se trata de ponerse en contacto con tus sentimientos más profundos o de
aceptarte como realmente eres. Se trataba de tomar tu cruz y seguirlo. Eso es
difícil, y no deja de serlo cuando lo has hecho durante un año, una década o
toda una vida. La victoria obtenida a través del sufrimiento en la cruz se
implementa, aquí como en cualquier otro lugar, a través del sufrimiento de
los seguidores de Jesús, la mayoría de los cuales continuarán preocupados
por la tentación en relación con el dinero y el sexo y muchas otras cosas. El
evangelio que Jesús anunció no se trata de ponerse en contacto con tus
sentimientos más profundos o de aceptarte como realmente eres. Se trataba de
tomar tu cruz y seguirlo. Eso es difícil, y no deja de serlo cuando lo has
hecho durante un año, una década o toda una vida. La victoria obtenida a
través del sufrimiento en la cruz se implementa, aquí como en cualquier otro
lugar, a través del sufrimiento de los seguidores de Jesús, la mayoría de los
cuales continuarán preocupados por la tentación en relación con el dinero y el
sexo y muchas otras cosas.
Incluyendo, por supuesto, el poder. En el corazón del evangelio hay una
redefinición del poder. Esa es una de las formas centrales en que elLos
primeros cristianos interpretaron la muerte de Jesús. La razón por la que la
cruz llevó tal poder de cambio de vida, y aún lo lleva, es porque encarna,
expresa y simboliza el verdadero poder del cual todo poder terrenal es una
imitación o una parodia corrupta. No es el caso que el poder tal como lo
conocemos en el mundo "real" sea la "norma" y su subversión cristiana es
una especie de giro extraño que podría funcionar aunque no veamos cómo. El
evangelio de Jesús nos convoca a creer que el poder del amor que se da a sí
mismo en la cruz es lo real, el poder que hizo al mundo en primer lugar y
ahora está en el negocio de rehacerlo; y que las otras formas de "poder", las
formas corruptas y egoístas en que el mundo se maneja con tanta frecuencia,
desde los imperios globales y las empresas multimillonarias hasta las aulas,
las familias y las pandillas,
Tenga en cuenta que no estoy sugiriendo (como algunos lo han hecho)
que el poder en sí mismo es algo malo. Como he insistido en este libro y en
otras partes, el Dios creador quiere que su mundo florezca y sea fructífero
bajo la dirección humana, y esto se aplica tanto a las comunidades y
organizaciones humanas como a las granjas, los campos y los jardines. La
Biblia no sabe nada de anarquía, excepto el estado que resulta cuando la
tiranía se derrumba bajo su propio peso, dejando un peligroso vacío detrás.
Parte del problema con el poder en el mundo occidental de hoy es que
debido a que muchos países occidentales se libraron de los tiranos hace uno o
dos siglos, o pensamos que lo hicimos, ya no estamos en una buena posición
para nombrar a la tiranía cuando nos miramos a la cara. . El triunfo de la
democracia liberal ha significado que todos asumamos dos cosas como
básicas (dado que podemos modificarlas aquí y allá en la práctica). Primero,
asumimos que ser elegido le da a los funcionarios el mandato de administrar
las cosas de la manera que quieran durante los próximos años. Segundo,
asumimos que la manera de detener a un mal gobierno es votar por un
gobierno mejor la próxima vez. Unos pocos momentos de reflexión, y mucho
menos unos minutos de recordar lo que han hecho los gobiernos occidentales
electos en las últimas generaciones, deberían hacernos darnos cuenta de que
esto (por decir lo menos) no es suficiente. En las antiguas democracias.De
Grecia y Roma, tal como eran, los funcionarios electos fueron juzgados con
frecuencia por mala gestión y corrupción después de su mandato, algo que
nos parece extrañamente reacio a imaginar. Y en cualquier caso, los primeros
judíos y cristianos no estaban particularmente interesados en cómo alguien
llegaba a la oficina, pero estaban muy interesados en lo que hacían una vez
que estaban allí . Aquí es donde viene la vocación de profecía junto con la
del sacerdocio real. Otra palabra sobre esto puede ayudar.
El poder, después de todo, con frecuencia es sostenido y ejercido no por
funcionarios electos y políticos, sino por grupos de presión bien
posicionados, por un lado, y los medios de comunicación, por el otro. Dirán
en su defensa que su mandato, a veces con una justificación teórica, que a
menudo se asume en silencio, es hacer que los funcionarios electos rindan
cuentas (los medios de comunicación) y recordarles las necesidades e
intereses reales de sus electores (los grupos de presión) . No hay duda de que
hay algo de verdad en eso, pero está casi completamente oculto bajo una
tonelada de agendas no escrutadas. Las oposiciones oficiales a veces
proporcionan una crítica genuina, pero a menudo no lo hacen. Los periodistas
a veces lo hacen, pero a menudo simplemente reflejan sus propias agendas
igualmente distorsionadas. No debemos asumir que nuestros sistemas son
automáticamente lo mejor que podemos tener. Aquí es donde los que creen
en la victoria de la cruz tienen algo que decir, literalmente. Como cristianos,
nuestro papel en la sociedad no es retorcer nuestras manos ante la corrupción
del poder o simplemente elegir un candidato que apoye una u otra política
supuestamente cristiana. El rol cristiano, como parte de nombrar el nombre
de Jesús crucificado y resucitado en el territorio actualmente ocupado por
ídolos, esDi la verdad al poder y, especialmente, a los que no tienen ningún
poder.
He visto esto una y otra vez, principalmente en casos que nunca llegaron
a los periódicos pero que transformaron significativamente las comunidades
reales. Lo vi cuando amigos que trabajaban en el sistema penitenciario,
algunos de ellos como capellanes, pudieron ir a los gobernadores de la prisión
y señalar las formas en que el sistema no estaba protegiendo a muchos
jóvenes altamente vulnerables a su cuidado. Lo vi cuando un pequeño
grupo.logró protestar con éxito en nombre de un hombre que había huido por
su vida de otro país en un momento en que el gobierno estaba dispuesto a
aumentar sus estadísticas para mantener alejadas a esas personas. Lo vi
cuando los jóvenes de una iglesia fueron a una calle secundaria en un barrio
pobre donde los narcotraficantes y otros habían estado ejerciendo
abiertamente su oficio. Los jóvenes barrieron la calle, pintaron las partes
posteriores de las casas y plantaron flores todo el camino, lo que alentó a los
residentes a tomar control de su propio entorno en lugar de entregarlo a los
matones. Y lo he visto en la alegre campaña de grandes grupos de iglesias
para eliminar la deuda impagable en África y en otros lugares; nadie más
estaba haciendo ruido al respecto, y los banqueros (¡pronto se enfrentarán a
sus propias deudas impagables, que luego fueron canceladas! estaban
ansiosos por sofocar una protesta semejante. Pero las iglesias persistieron,
señalando las realidades de la situación actual y los resultados altamente
beneficiosos de la remisión de la deuda. En algunos casos, no todos, las
deudas fueron remitidas.
Todo esto puede suceder y muchas veces sucede. A veces la iglesia se
mete en problemas. “¡Mantente fuera de las cosas que no entiendes!”, Nos
dicen. “¡Enseña a las personas a orar y no te metas en los asuntos públicos!”
Pero los seguidores de Jesús no tienen otra opción. Una parte central de
nuestra vocación es, con oración y consideración, recordar a las personas con
poder, tanto oficiales (ministros del gobierno) como no oficiales (matones
callejeros), que hay una forma diferente de ser humano. Un camino
verdadero. El camino de Jesús. Esto no significa "elegir en el cargo a alguien
que comparte nuestra agenda particular"; eso podría o no ser
apropiado. Significa estar preparado, quienquiera que sean los funcionarios
actuales, para hacer lo que Jesús hizo con Poncio Pilato: confrontarlos con
una visión diferente del reino, la verdad y el poder.
El camino de Jesús, lanzado en su carrera pública, ganado a través de su
muerte en la cruz que perdona el pecado y que irrumpe en el mundo en su
resurrección, resuena con las antiguas profecías de las escrituras, incluida la
visión gloriosa de cómo se debía ejercer el poder. . Esta es una expresión
entre muchas de las normas que nunca debemos cansarnos de repetir:

Dale al rey tu justicia, oh Dios ,

y tu justicia al hijo de un rey.
Que él juzgue a tu pueblo con justicia ,
y tus pobres con justicia. . . .
Que defienda la causa de los pobres del pueblo ,
dar liberación a los necesitados ,
y aplastar al opresor. . . .
Que todos los reyes caigan delante de él .
Todas las naciones le dan servicio.
Porque él libra al necesitado cuando llaman ,
Los pobres y los que no tienen ayuda.
Él tiene piedad de los débiles y necesitados ,
y salva las vidas de los necesitados.
De la opresión y la violencia redime su vida;
 y preciosa es su sangre a su vista. (Sal. 72: 1–2, 4, 11–14)

No tenemos la libertad de eliminar textos como estos de la Biblia, aunque

a algunos les gustaría hacerlo, ya sea porque esta antigua visión de justicia
restaurativa parece demasiado izquierdista para los que están en el poder o
porque "los cristianos debemos enfocarnos" sobre asuntos espirituales, no
sobre los terrenales ”. Tampoco nos servirá pensar que trataremos de
practicar la justicia y la misericordia en nuestras vidas privadas, mientras
dejamos que el resto del mundo haga lo suyo sin control. Al igual que
muchos de los grandes reformadores sociales cristianos de un día anterior,
debemos ser audaces en la temporada y fuera de la misma para hablar de las
necesidades de los pobres. (Hay una parodia popular de esto en este
momento, en la que todo el mundo quiere ser una "víctima" para reclamar
simpatía y tal vez "derechos". De esto no saldrá nada bueno, y mucho menos
para las muchas víctimas genuinas).
El evangelio no nos permitirá retirarnos al espacio privado "cristiano"
imaginado por aquellos por quienes la muerte de Jesús hace poco excepto
perdonar nuestros pecados para que podamos ir al cielo. El perdón de los
pecados, como hemos visto, rompe las garras de los "poderes", y los
seguidores de Jesús deben señalar ese punto una y otra vez.Y trabajar para
llevarlo a la realidad. Ha ocurrido antes, literalmente, con el fin del comercio
de esclavos y la posterior liberación de los esclavos, y tiene que suceder
nuevamente. Y sucederá, porque la victoria de la cruz es real y el poder del
Espíritu para implementar esa victoria también es real. Pero aquellos que
están llamados a este ministerio real y sacerdotal en particular, a adorar al
Jesús que reafirmó el poder del amor y a traer ese amor poderoso al mundo
esclavizado, sufrirán de una u otra manera al hacerlo. Eso, como hemos visto,
es la norma. Y aquellos que están detrás de ellos, orando por su trabajo en el
espíritu de Romanos 8: 26–27, gemirán en el Espíritu cuando se encuentren
frente a desafíos aparentemente insuperables. Pero la victoria ya está
ganada. Nada en toda la creación puede detener este amor todopoderoso.
He hablado de los lugares más obvios donde los ídolos son adorados en
nuestro tiempo y donde el perdón y la libertad de la esclavitud deben ser
anunciados e implementados por los seguidores de Jesús. Pero precisamente
porque nuestra vocación como seguidores de Jesús es ser seres humanos
renovados, el "sacerdocio real" que adoran al verdadero Dios y trabajan por
su reino en el mundo, nuestras propias vidas deben estar sujetas a la misma
crítica, a la misma vocación. No hay lugar para las personas que quieren irse
cargando para implementar una agenda social, cultural o política, pero que
piensan que esto los exime del desafío a la santidad personal. Siempre existe
el peligro de usar grandes temas públicos para detener nuestros oídos contra
los molestos problemas internos, así como existe un peligro opuesto. de estar
tan obsesionados con nuestras propias luchas por la santidad que no nos
damos cuenta de la difícil situación de los pobres. La santidad es
multidimensional.
Y la santidad siempre será formada por la cruz. Pablo habla de "dar
muerte" a los impulsos y hechos que brotan de nosotros y distorsionan
nuestra verdadera vocación humana. Sus cartas están llenas de consejos
prácticos de este tipo. La corrupción financiera, la inmoralidad sexual, el
hablar malvado y malicioso, todos deben ser eliminados (ver, por ejemplo,
Col. 3: 1-11). Es más fácil decirlo que hacerlo, por supuesto, pero una vez
más la victoria de la cruz es fundamental. Y notacon cuidado: no se trata de
decir: "Ahora que eres cristiano, debes seguir las reglas". Las reglas son
importantes, pero son importantes porque son una de las barandillas de la
vocación mucho más grande, para adorar al verdadero Dios. y trabajar por su
reino. Cada vez que se siente tentado a pecar, se le pide que transfiera a una
fuerza extraña un poco de su propio poder divino, que se supone que se ejerce
sobre usted, su vida y las partes del mundo que toca. . Estás siendo arrastrado
a la esfera en la que actúa algo de "poder", bajo el control de Satanás. En ese
momento, también se te llama (lo sabías pero sí) para ejercer tu verdadero
poder como ser humano genuino, para practicar tu vocación como parte del
sacerdocio real. El pecado es una distracción de nuestras verdaderas tareas,
una distorsión (en el mejor de los casos) de nuestra verdadera
vocación. Mantiene los poderes en el poder. Resistirlo, especialmente cuando
permitimos que el hábito nos lleve sin esfuerzo en esa dirección, será difícil,
a veces doloroso, a veces profundamente deprimente. Eso es parte de tomar
la cruz.
Cuando usted o yo, ante un error grave de justicia o misericordia en
nuestro mundo o una crisis importante en la política global o en la vida de
nuestra propia comunidad, podemos alabar al Dios que conocemos en Jesús
como el que ya ha ganado la victoria. Sobre todos los poderes del mal,
podemos ir a nuestro trabajo, en cualquier esfera que sea, con un espíritu
totalmente diferente del lleno de miedo y frustración que de otra manera
podría acompañarnos. El ministerio combinado de intercesión y "gloria", del
cual habla Pablo en Romanos 8, es nuestro para ser tomado, dado en el don
del Espíritu, aunque siempre (Pablo nos advierte explícitamente) en el
contexto del sufrimiento. No podemos asumir (aunque lamentablemente
algunos cristianos occidentales lo han hecho) que ahora tenemos el mandato
de vivir la versión cristiana de una "buena vida" occidental moderna. Las
cosas no debían ser así: no buscamos sufrimiento, sino que Si actuamos como
portadores de imágenes, como el sacerdocio real, habrá muchas ocasiones en
las que ejercemos este ministerio, celebrando la victoria de Jesús con
lágrimas y cansancio, con la pena y el gemido del Espíritu. Este trabajo deLa
intercesión y la administración se extienden hacia afuera en todas las áreas de
la vida. Llama a algunos a una vida de contemplación e intercesión
silenciosa, a otros a mudarse a un complejo de viviendas en bruto para
trabajar con niños sin hogar y adictos a las drogas, a otros para estudiar (ya
sea la Biblia o los libros de texto modernos de economía, gestión de tierras,
etc.) y para trabajar en los niveles más altos para traer nueva sabiduría al
mundo de Dios. La revolución de la cruz nos hace libres para ser el
sacerdocio real, y lo único que nos detiene es nuestra falta de visión y nuestro
hecho de no darnos cuenta de que por eso murió el Mesías en primer lugar.
Por esta razón, no solo debemos reafirmar la enseñanza tradicional sobre
el impacto de la cruz en nuestras vidas personales. Debemos ir más lejos. No
es solo que "ahora que estamos perdonados, no debemos volver a los pecados
de los que nos hemos arrepentido anteriormente", aunque eso es cierto y se
reafirma muchas veces en las Escrituras (véase, por ejemplo, 2 Cor. 12). : 19-
21). Es, más bien, que tenemos una vocación de perseguir un llamado que es
mucho más rico que simplemente decirle a otras personas que se arrepientan
y crean en Jesús, para que puedan ir al cielo y tratar de comportarnos
mientras lo hacemos. Decirle a la gente que crea en Jesús es siempre bueno,
por supuesto, independientemente de las deficiencias en la forma en que lo
hacemos,
Por eso argumenté en Sorprendido por la esperanza que el evangelismo
debe estar acompañado de un trabajo de creación nueva en los ámbitos de la
justicia y la belleza. Si estamos hablando de la victoria sobre el mal y el
lanzamiento de una nueva creación, no tendrá mucho sentido a menos que
trabajemos por esas mismas cosas en las vidas de los más pobres entre los
pobres. Si estamos hablando de que Jesús obtuvo la victoria sobre los poderes
oscuros y, por lo tanto, de comenzar la tan esperada revolución, será mucho
más fácil para la gente creerlo si estamos trabajando para mostrar lo que
queremos decir en arte y música, en canciones e historias. . El gran filósofo
Ludwig Wittgenstein dijo: "Es el amor el que cree en la resurrección".y los
corazones pueden ser seducidos por música, arte, danza o drama glorioso o
conmovedor para creer por un momento que, después de todo, un mundo
diferente podría ser posible, un mundo en el que abundan la resurrección, el
perdón, la curación y la esperanza. Los regalos que agitan la imaginación
pueden con frecuencia desbloquear canales de comprensión que habían
permanecido obstinadamente obstruidos cuando se los aborda con palabras
razonadas.
Y aquellos que trabajan por la justicia y la belleza, al igual que los que
trabajan para traer una nueva y fresca articulación de las buenas nuevas para
que la gente pueda creer, deben tener las mismas cosas grabadas, tal vez
clavadas, en sus propias vidas. Será doloroso. Eso es parte del punto, no que
buscamos el dolor, sino que buscamos seguir a Jesús. La santidad y la misión
son dos caras de la misma moneda. Ambos implican llevar el reinado de
Jesús a lugares donde hasta ahora los poderes han tenido dominio. Los
poderes no cederán sin luchar. Pero, exactamente igual que con el mismo
Jesús y exactamente como lo dijo a sus primeros seguidores, la lucha en sí
misma y el sufrimiento que implica (de cualquier tipo) no son
incidentales. La idea central de la vocación de Jesús era que el sufrimiento no
sería simplemente el túnel oscuro a través del cual Israel pasaría al futuro de
Dios. De alguna manera serían los medios por los cuales se lograría ese
futuro. La mayoría de los cristianos de hoy no ven cosas como esta. Una vez
que nos damos cuenta de que somos parte del movimiento revolucionario que
comenzó en la cruz, puede quedar claro una vez más, como lo fue para la
primera generación de seguidores de Jesús.

Misión cruciforme
El mensaje de la cruz, como lo describí en este libro, desafía las ideas
normales de la escatología . Si comenzamos con la idea simplemente de "ir al
cielo", lo que dice el Nuevo Testamento sobre la cruz no encajará, pero si
comenzamos con la nueva creación, todo tiene sentido. Lo mismo ocurre con
la visión de la humanidad . Si empezamos, como lo han hecho millones de
cristianos, con laLa idea de que los humanos están destinados a comportarse,
a ajustarse a los estándares de Dios, para que puedan ser lo suficientemente
buenos como para tener comunión con él aquí y en el futuro, una vez más, lo
que dice el Nuevo Testamento acerca de la cruz no funcionará. Pero si
comenzamos con la idea de reflejar la imagen divina, de adorar al verdadero
Dios y servirle en su mundo (el "sacerdocio real"), entonces el mensaje de la
cruz (con el mismo Jesús como el "sacerdote real"). ) tendrá pleno sentido. Y
lo mismo es cierto acerca de la visión de la cruz misma . Si imaginamos que
podemos tener la mitad de Gálatas 1: 4 (el Mesías "se dio a sí mismo por
nuestros pecados para rescatarnos de la actual era del mal") sin el otro,
reduciremos y distorsionaremos el significado completo. Y, finalmente, este
mensaje desafía las opiniones habituales demisión . La misión, como se ve
desde la perspectiva del Nuevo Testamento, no se trata de "salvar almas para
el cielo" ni de "construir el reino en la tierra". Es la obra de los seguidores de
Jesús, impulsada por el Espíritu y en forma de cruz, cuando adoran al
verdadero Dios y Al confrontar a los ídolos con la noticia de la victoria de
Jesús, trabaje por las señales de su reino en vidas e instituciones humanas.
Tenga en cuenta que, en todos estos casos, el desacuerdo entre la visión
del Nuevo Testamento que expongo y el rango de opiniones "habitual" es
indirecto. Tampoco estoy sugiriendo que nadie haya dicho todo esto antes,
solo que el punto de vista que he expuesto, arraigado en el Nuevo
Testamento, está muy lejos de lo que la mayoría de los cristianos occidentales
y occidentales no cristianos consideran. Ser el significado de la cruz. No
estoy diciendo, el Nuevo Testamento no está diciendo, que "la vida después
de la muerte" no importa o que el comportamiento humano no
importa. Tampoco estoy diciendo que la cruz no tenga nada que ver con Jesús
"muriendo por mis pecados" o que la misión cristiana no se trata de explicar
esto a las personas para que puedan llegar a creer. Lejos de ahi. Lo que estoy
diciendo, basado en el significado revolucionario de la crucifixión de
Jesús,después de "vida después de la muerte", en otras palabras, la vida de la
resurreccióny la nueva creación última; que el "comportamiento humano"
desde un punto de vista bíblico es algo muy diferente de la visión normal de
los códigos de moralidad o autodescubrimiento, porque lo que importa no es
"obras" (ya sean nuestras o las de Jesús), sino la vocación , el ser humano.
llamando a adorar a Dios y reflejarlo en su mundo. Y por eso estoy diciendo,
en el presente capítulo, que a través de la cruz Jesús ganó la victoria de la
Pascua sobre los "poderes", que hizo esto precisamente muriendo bajo el peso
del pecado del mundo, y que la misión cristiana consiste en poner esta
victoria. en la práctica utilizando los mismos medios.
Todo esto nos lleva nuevamente al corazón y al centro de todo
discipulado cristiano. La nueva pascua es la gran realidad general. Jesús ha
derrotado a todos los poderes anti-dios, anticreación. Los ha despojado de sus
ropas prestadas y les ha robado sus coronas huecas. Y lo ha hecho al lidiar
con los pecados, las idolatrías e injusticias humanas, que entregaron a los
"poderes" la autoridad y la responsabilidad que se les dio a los humanos en
primer lugar. Pero la forma en que Jesús ha hecho estas dos cosas, anidando
una dentro de la otra como lo hacen, es venir como el Mesías de Israel, como
el "Hijo de Dios" mesiánico (que lleva ese título por la doble razón de que es
el heredero legítimo de David y el único "único Hijo del Padre"), para que él
pudiera "amar a su propia gente en el mundo y amarla hasta el final" (Juan
13: 1), Demostrando en acción ese "amor mayor" que daría su vida por sus
amigos. Su amorLa identificación con los idólatras, los injustos, los
pecadores, los débiles, los insensatos, vistos en esas interminables fiestas en
los evangelios y luego en compartir el destino de los bandidos en Gólgota, es
el contexto en el que puede ser su sustituto . el que lleva los pecados de los
muchos. Y eso significa lo que significa no por un "contrato de obras", un
mecanismo celestial para transferir los pecados a Jesús para que pueda ser
castigado y podamos escapar, sino por el "pacto de vocación": la vocación de
Israel, la vocación humana. , La propia vocación de Jesús, en la que el amor
desbordante, el amor que hizo el sol y las estrellas, desbordó en amor.aún
más en la venida para ser del verdadero ser humano, la Palabra se hizo carne,
y luego se desbordó finalmente "hasta lo sumo" cuando fue elevado en la
cruz para atraer a todas las personas hacia sí mismo.
Aunque podemos decir y escribir palabras así, las palabras que
obviamente apuntan más allá de ellas mismas hacia la brillante sombra de la
realidad, que, como la nube en el Monte de la Transfiguración, a veces nos
pueden encerrar mientras contemplamos su verdad, sabemos que la realidad
en sí misma va mucho más allá incluso de eso. Mientras contamos la historia
de nuevo, cuando escuchamos los escenarios musicales, contemplamos
algunas de las grandes obras de arte que nos ayudan a vislumbrar la forma en
que el horror y el dolor del mundo y el poderoso amor del creador Dios
vinieron. corriendo juntos en un solo lugar; a medida que nos encontramos
luchando contra un magistrado intransigente en nombre de alguien que sufre
una injusticia u ora en un lecho de muerte y siente un apretón suave en el
nombre de Jesús; mientras nos encontramos cantando "Cuando examino la
maravillosa cruz"; Cuando nos encontramos detenidos en nuestro camino una
vez más por el amor perdonador que no nos permitirá volver a escabullirnos
al lugar de la esclavitud, en estas ocasiones y en miles más, sabemos que
estamos en presencia del Amante. La devoción cristiana de hoy tiene mucho
que ganar y nada que perder al explorar a qué se referían los primeros
cristianos cuando dijeron que el Mesías murió por sus pecados "de acuerdo
con la Biblia", al comprender mejor cómo encaja la gran historia y cómo se
desarrolla todo. sentido. La teología cristiana, que sustenta esa devoción,
tiene todo que ganar y nada que perder al abandonar su escatología
platonizada, su antropología moralizada.
Sí, significará tomar nuestra propia cruz. Jesús nos advirtió exactamente
de eso (Marcos 8: 34–38). Significará negarnos a nosotros mismos, una frase
que solíamos escuchar en himnos y sermones, pero por alguna razón no
escuchamos tanto hoy. Que notable esque la iglesia occidental abraza tan
fácilmente el autodescubrimiento, la autorrealización y la autorrealización
como si fueran el corazón del "evangelio", ¡aunque la Marcos 8 no
existía! Sí, seguir a Jesús significará desilusión, fracaso, frustración,
confusión, malentendidos, dolor y tristeza, y esos son solo los "problemas del
primer mundo". Como ya he dicho, algunos cristianos, incluso mientras he
estado trabajando en esto libro, han sido decapitados por su fe; otros han
visto cómo bombardeaban sus casas, les quitaban los medios de vida y
arruinaban su salud. Su testimonio es extraordinario, y nosotros, en el
cómodo Oeste, solo podemos reflexionar sobre las formas en que nuestros
compromisos ocultos, tal vez debido a nuestra escatología platónica, nos han
protegido de las peores cosas que le están sucediendo a nuestra verdadera
familia a solo un corto trayecto en avión. .
Pero las primeras generaciones de cristianos, con los escritores del Nuevo
Testamento a la cabeza, nos recuerdan que estas no son simplemente cosas
horribles que nos pueden suceder a pesar de nuestra creencia en la victoria de
Jesús. Son cosas que pueden venir, de diferentes maneras y en diferentes
momentos, porque así es como viene el reino. Siempre estamos tentados a
convertir el reino de Dios en el instrumento de nuestro propio “éxito” o
“consuelo” mundano. Algunos en nuestros días han olvidado las advertencias
de 1 Timoteo 6: 5–10, advertencias contra los intentos de usar el Evangelio.
como una forma de hacerse rico. Muchos han ignorado el hecho de que por
cada palabra de Jesús contra los pecados del cuerpo hay una docena contra
los pecados del libro de banco. Sí, también hay promesas de grandes
bendiciones. Habrá temporadas de aparente "éxito" y tiempos de gran
"comodidad". "Pero ambas palabras son redefinidas por el evangelio,
redefinidas de acuerdo con la victoria revolucionaria ganada en la cruz. Y
esto se aplica tanto al ministerio en la iglesia como a las vidas
individuales. Es muy fácil equiparar el "éxito" con el aumento de las
congregaciones y los crecientes presupuestos. La historia de la iglesia enseña
lo contrario.
La revolución, de hecho, está avanzando, y nosotros con ella. Las
estadísticas nos dicen que la asistencia a la iglesia en realidad está
disminuyendo en el mundo occidental; Algunos de los países donde estaba la
iglesia primitiva.los más firmemente establecidos (Turquía, África del Norte)
ahora casi no tienen presencia cristiana, aunque muchos creyentes devotos en
países no imaginados por Chrystostom o Tertullian todavía aprenden de esos
grandes maestros tempranos. Sin embargo, a medida que el cínico mundo
occidental se burla, millones en otros lugares y muchos en Occidente están
descubriendo la alegría de la fe y la esperanza y el amor que no los dejará
ir. La victoria revolucionaria en la cruz se abre paso en la revolución de las
comunidades, incluso de países enteros, y no menos importante de las vidas
individuales. No creo que el mensaje individual sea más importante que
el mensaje más amplio, mundial o cósmico. Pero tampoco es menos
importante. La revolución ha sucedido a través de Jesús y ahora es un hecho
acerca del mundo; Pero es un hecho que hay que implementar.a través de sus
seguidores, y para que así sea, también debe ser una verdad que
suceda en ellos. La revolución tiene forma de cruz en cada punto. De eso se
trata el bautismo; a veces se hacen intentos de pervertirlo en la idea de que
"Dios me acepta como soy", pero el bautismo siempre significó morir, y aún
lo hace. Cuando Jesús "aceptó" a Zaqueo "tal como era" yendo a almorzar
con él, Zaqueo fue completamente transformado por ese encuentro. La
revolución siempre está formada por la cruz, que la lanzó en primer lugar.
Todo esto se resume y se enfoca en el enfoque bíblico en la dramática
historia de Juan sobre cómo Jesús lavó los pies de los discípulos (13: 1-
38). Esta es una escena viva y conmovedora que, como la mayoría de las
historias bíblicas, tiene más dimensiones de las que podrían aparecer a
primera vista.
John coloca la escena al comienzo de la larga acumulación hacia la
cruz. Jesús ha venido a Jerusalén por última vez. La forma en que Juan ha
contado toda la historia hasta ahora indica que este es el momento de
confrontación, de victoria, de la finalización de la obra del reino de
Jesús. Pero Jesús, en lugar de marchar al Templo y enfrentarse a los agentes
de poder (ya lo había hecho en el capítulo 2), lleva a sus seguidores a la sala
superior y comparte con ellos el secreto de lo que está a punto de
suceder. Solo que él no simplemente lo explica con palabras. Las palabras
apuntan a la realidad, y la realidad se trata decarne y sangre; así que Jesús
explica su significado en la acción simbólica y en las parábolas, advertencias,
consuelo e instrucción que genera.
El evangelio de Juan nos ha traído una y otra vez al Templo. Pero ahora,
aunque Jesús y sus seguidores no están en el Templo sino en una habitación
privada, Juan quiere que entendamos que estamos viendo el verdadero
Templo. Jesús y sus seguidores están parados por un momento en la peligrosa
intersección entre el cielo y la tierra. Y sobre todo, y todo lo que está por
venir, Juan habla de amor: amor de alianza, el amor divino que llega hasta el
final (13: 1). No había nada que el amor pudiera hacer por ellos que el amor
no hiciera por ellos. Y así es como funciona.
Jesús les está permitiendo estar allí, en este nuevo espacio sagrado,
purificándolos para la Presencia de Dios. Necesitan ser lavados para tener una
participación en su vida. La historia del lavado de pies sigue el patrón del
famoso poema en Filipenses 2, que dice que Jesús no considera su igualdad
con Dios como algo para explotar, sino que se vacía a sí mismo, muere la
muerte del esclavo en la cruz y luego es exaltado. En esta escena, Jesús se
quita la ropa exterior y actúa como parte del esclavo para limpiar a los
discípulos. Luego, después de vestirse de nuevo, les dice que les ha dado un
ejemplo a seguir. El lavado de pies es una parábola actuada de lo que Jesús
está a punto de lograr a través de su encarnación y muerte. Él ha dejado a un
lado las vestimentas del cielo para revelar su gloria en la cruz, limpiando a
sus seguidores para que puedan ser parte del nuevo Templo de Dios.
Pero dentro de la historia del lavado de pies escuchamos una nota oscura
y peligrosa. Satanás, el acusador, ya lo ha puesto en el corazón de Judas para
traicionar a Jesús (13: 2). Judas será el portavoz del acusador, encarnando y
ejecutando la gran acusación, el anti-Dios, la anticreación, la fuerza
antihumana en general en el mundo. Recordamos cómo, al comienzo del
evangelio de Marcos, tan pronto como Jesús comienza a anunciar el reino de
Dios, hay demonios que le gritan en la sinagoga (1: 23–24). Así que aquí,
como Jesús se prepara para lo quees venir en este momento de profunda
intimidad, el satanás está trabajando. Los poderes del mal se están reuniendo
para un último intento desesperado de frustrar la operación de rescate
divino. Esta es la manera en que Juan dice lo que Lucas le dice a Jesús en
22:53: esta es su hora, el momento en que el poder de la oscuridad está
haciendo lo peor.
Todo esto es parte del tema más amplio que se extiende a lo largo de la
segunda mitad del evangelio de Juan. Como notamos antes, en Juan 12, Jesús
se enfrenta a los griegos en la fiesta, y mira más allá de ellos al nuevo
momento en el plan divino, cuando se va a obtener la gran victoria que
permitirá a las naciones del mundo ser Liberados de su esclavitud y para
adorar al verdadero Dios. Este sentido de confrontación final, del reino de
Dios contra el reino de satanás, aumenta a través de los Discursos de
despedida (Juan 13–17), hasta que vemos a Jesús confrontando a Poncio
Pilato (el reino de Dios contra el reino de César) y discutiendo Con él sobre
el reino, la verdad y el poder, antes, en la ironía de la coronación del
evangelio, Pilato pierde el argumento al enviar a Jesús a ser
crucificado. Como dijo Pablo, si los gobernantes de esta era hubieran sabido
lo que estaban haciendo, no habrían crucificado al Señor de la Gloria (1 Co.
2: 8). Estaban firmando su propia sentencia de muerte. El reino de Jesús es de
otra clase, y tiene la última palabra.
Después de lavarse los pies y después de que Judas haya salido a la
oscuridad (13:30), Jesús les dice a los discípulos con un sentimiento de
emoción que Dios por fin va a ser glorificado y que deben amarse unos a
otros como él los ha amado ( 13: 31–35). Gloria y amor: dos grandes temas
juaninos (y ciertamente paulinos). ¿Cómo es glorificado Dios? A través de la
obra de su Hijo, la verdadera imagen divina, la genuina humana. El Verbo se
había hecho carne; en medio de nosotros apareció como la nueva morada de
Dios, el verdadero tabernáculo de Dios; y contemplamos su gloria. Eso es lo
que Juan nos dijo al comienzo de su evangelio (1:14). Esto, entonces, dice
Juan, es lo que parece cuando la gloriosa Presencia divina regresa finalmente
a Jerusalén, cuando los vigilantes gritan de alegría porque Dios se está
convirtiendo en rey. Esto es lo que parece cuando Babilonia es
derrocada,cuando las huestes de Faraón son derrotadas, y los esclavos son
liberados. Así es como se ve cuando el Siervo es exaltado y elevado para que
los reyes cierren la boca por causa de él. Esto es lo que parece cuando las
escrituras se cumplen.
Y esta es la razón por la que, cuando Juan cuenta la historia del nuevo
Edén, la nueva creación, el día de la resurrección (capítulos 20 y 21), no hay
serpiente para ser vista. María llora, pero Jesús le dice que seque las
lágrimas. Los discípulos tienen miedo, pero Jesús entra por la puerta cerrada
y les dice que no tengan miedo. Tomás duda y pregunta, y Jesús le responde
y acepta su nueva fe y adoración. Nueva creación puede suceder porque el
poder de satanás, de Babilonia, de Faraón se ha roto . Así es como funciona
la historia. Eso es lo que es diferente a las seis de la tarde del Viernes Santo,
aunque los seguidores de Jesús no se dan cuenta hasta el tercer día, que es el
primer día de la nueva semana, el comienzo del nuevo mundo.
Todo esto está enmarcado, como gran parte del Nuevo Testamento,
dentro de la historia de la Pascua (Juan 13: 1). Como hemos visto a lo largo
de este libro, los primeros cristianos sabían que Jesús había elegido la Pascua
como el marco dentro del cual su muerte significaría lo que
significaba. Judas, energizado por satanás, es como un faraón de corazón
duro, que no dejará ir a Israel, de modo que cuando llegue la victoria será
decisivo y definitivo. Y el amor, el amor "más profundo" que Jesús derrama
es el amor del pacto divino fuertemente enfocado, que había hecho promesas
a Abraham, promete que sus descendientes serían liberados de la esclavitud y
se les daría su herencia, promesas que se cumplieron cuando este amor Bajé a
Egipto para rescatarlos. Juan está contando la historia del nuevo Éxodo, el
nuevo tabernáculo y, por supuesto, la nueva Torá: "Te estoy dando un nuevo
mandamiento", dice Jesús. “Amaos los unos a los otros. . . tal como yo te he
amado ”(13:34). Las personas que son rescatadas por la cruz y el amor que
revela serán moldeadas por la cruz y el amor que revelará al mundo a través
de ellas: "Así es como todos sabrán que ustedes son mis discípulos, si tienen
amor por ellos". unos a otros ”(13:35). Así es como aprendemos no solo
adecirle alHistoria de Jesús, pero también para vivir la historia de Jesús. Hay
una línea recta desde aquí hasta la comisión de los discípulos por parte de
Jesús en Juan 20 y particularmente a su recomendación de Pedro en Juan 21.
Esta es la fuente y la forma de toda misión cristiana.
Hay un pasaje final conmovedor en Juan 13. Pedro se da cuenta de que
Jesús va a un lugar de gran peligro, y declara que lo seguirá y dará su vida
por él (13:37). La respuesta está llena de gentil y triste
ironía. ¿ Pondrá Pedro su vida por Jesús? En realidad, en una o dos horas,
Peter descubrirá que todavía es parte del problema, no parte de la
solución. Las complejas líneas musicales de la historia se unen en un solo
gran acorde, oscuro y glorioso, que anuncia la revelación del amor absoluto.
Entonces, aquí, en un pasaje que es narrativo y no dogma, tenemos todos
los elementos de una comprensión cristiana de la cruz. Tenemos la limpieza
del pecado que permite el acceso a la Presencia divina. Tenemos la última
derrota del mal: el satanás ha hecho lo peor y ha sido derrocado. Tenemos el
ejemplo de amor entregado a seguir, para que el mundo pueda creer. Y
tenemos el reto fuertemente personal: ¿Va usted hacer esto por mí ? Mírate a
ti mismo y agradece que lo haré por ti .
Y con todo esto levantamos nuestros ojos y nos damos cuenta de que
cuando el Nuevo Testamento nos dice el significado de la cruz, no nos da un
sistema, sino una historia; no una teoría, sino una comida y un acto de
servicio humilde; no es un mecanismo celestial para castigar el pecado y
llevar a la gente al cielo, sino una historia terrenal de un Mesías humano que
encarna y encarna al Dios de Israel y que revela su gloria al traer su reino a la
tierra como en el cielo. La iglesia occidental, y todos hemos estado de
acuerdo con esto, ha estado tan preocupada por llegar al cielo, con el pecado
como el problema que bloquea el camino y, por lo tanto, con cómo eliminar
el pecado y su castigo, que ha saltado directamente a los pasajes. en Pablo
eso puede hacerse para servir a ese propósito. Se ha olvidado que los
evangelios están repletos de teología de la expiación,Narrativa extensa,
multifacética y ricamente reveladora en la que nos invitan a encontrarnos, o
más bien a perdernos y a encontrarnos de nuevo en el otro lado. Nos hemos
adentrado en las aguas poco profundas y estancadas de las preguntas y
respuestas medievales, cuidando de ponernos el calzado adecuado y de no
perder el equilibrio, cuando, a pocos metros de distancia, se encuentra el
vasto y peligroso océano de la historia del Evangelio, que nos invita a
Sumérgete y deja que las olas salvajes de la gloria oscura nos bañen, nos
bañen, nos bañen y nos lleven a las orillas de la nueva creación de Dios.
En resumen, la cruz misma se encuentra en el centro del mensaje
cristiano, la historia cristiana y la vida y misión cristianas. No ha perdido
nada de su poder revolucionario y transformador a través de los siglos. La
cruz es donde la gran historia de Dios y la creación, enfocada en la extraña
historia de Dios e Israel y luego enfocada aún más en la historia personal de
Dios y Jesús, entró en una claridad terrible pero vivificante. La crucifixión de
Jesús de Nazaret fue un evento único, el de los muchos, el momento de la
historia. en nombre de todos los demás a través de los cuales los pecados
serían perdonados, los poderes les fueron robados de su poder, y los humanos
redimidos para tomar su lugar como adoradores y administradores,
celebrando la poderosa victoria de Dios en su Mesías y ganando así el poder
del Espíritu para hacer que su reino Eficaz en el mundo.
El mensaje para nosotros, entonces, es claro. Olvide el "contrato de
obras" con su divinidad enojada y legalista. Olvídese de lo falso, ya sea / o
que toque diferentes "teorías de expiación" una contra la otra. Abrazar el
"pacto de la vocación" o, más bien, ser abrazado por él como el Creador te
llama a una verdadera humanidad por fin, te llama y te equipa para soportar y
reflejar su imagen. Celebre la revolución que sucedió de una vez por todas
cuando el poder del amor venció al amor del poder. Y, en el poder de ese
mismo amor, únete a la revolución aquí y ahora.
 EXPRESIONES DE GRATITUD

He estado escribiendo sobre la cruz de vez en cuando y en varios lugares

durante muchos años. Eso es inevitable, dado que el enfoque de mi trabajo
académico ha sido el Nuevo Testamento y que el enfoque de mi trabajo como
sacerdote, predicador y obispo ha sido la vida bíblica, sacramental y litúrgica
de la iglesia, lo que nos lleva de nuevo a La cruz todos los días, o al menos
todas las semanas. Pero esta es la primera vez que trato de dar un paso atrás y
exponer todo el panorama de lo que los primeros cristianos dijeron sobre la
muerte de Jesús. Al hacerlo, me sorprendió ver nuevos elementos emergentes
y nuevas conexiones entre ellos. El argumento general presentado aquí es
bastante reciente; Me he sorprendido con las líneas de pensamiento e
interpretación que me he encontrado siguiendo,
Espero que este libro anime a los seguidores de Jesús a reflexionar sobre
los eventos centrales de su fe. Pero también espero que explique a los
espectadores desconcertados algo de por qué los cristianos consideramos la
brutal liquidación de un joven judío hace dos mil años en la forma en que lo
hacemos. También espero que, aunque carezca de los fragmentos de un
estudio “académico”, aliente a los teólogos, predicadores y maestros de las
iglesias a regresar a sus textos fundamentales y a ver si hay algo más que
decir sobre lo que hemos llamado la "expiación" de lo que nos habíamos
dado cuenta anteriormente. Los primeros cristianos creían que la muerte de
Jesús habíaLanzó la revolución. Había cambiado el mundo. Creo que tenían
razón. Este libro es mi intento de explicar por qué.
Este es, por supuesto, un libro "popular" en el sentido de que no he
proporcionado el aparato académico detallado con el que podría apoyarse un
argumento como este. Una gran cantidad de eso está contenido en mis
trabajos anteriores, particularmente en la gran serie titulada Christian Origins
and the Question of God , publicada en Londres por SPCK y en Minneapolis
por Fortress Press. Dentro de esto, la escena está ambientada en El Nuevo
Testamento y el Pueblo de Dios (1992); el material sobre Jesús y los
evangelios se explora en Jesús y la victoria de Dios (1996); y el material
sobre Pablo se expone en Pablo y la fidelidad de Dios (2013), junto con los
artículos reproducidos en Perspectivas paulinas.(mismos editores, 2013), en
particular las piezas más recientes sobre Romanos. Otras obras más populares
flanquean el presente libro, por ejemplo, Evil and the Justice of
God (Londres: SPCK; Downers Grove: InterVarsity,
2003), Justificación(mismos editores, 2009) y Surprised by Hope (Londres:
SPCK; San Francisco: HarperOne, 2007). El corazón del presente libro es,
sin embargo, sustancialmente nuevo, y representa un desarrollo y, en algunos
casos, una revisión significativa de las posiciones que he tomado
anteriormente, por ejemplo, en mi comentario sobre Romanos (en la New
Interpreters Bible , vol. 10 [ Nashville: Abingdon, 2002]).
El presente libro comenzó como una serie de conferencias extraescolares
en St. Mary's College, St. Andrews, organizadas por el Dr. Andrew
Torrance. Le agradezco a él y al público de colegas y estudiantes que
vinieron con regularidad, hicieron preguntas agudas y difíciles y continuaron
luchando con los problemas. Aquí menciono especialmente a un estudiante,
el Dr. Norio Yamaguchi, de Japón, cuyo propio sondeo de los significados
del primer siglo de la Pascua, por un lado, y el Día de la Expiación, por el
otro, puso en marcha algunos de los trenes. Del pensamiento que he tratado
de seguir aquí. El Dr. Yamaguchi no es, por supuesto, responsable de lo que
he hecho con estas ideas, pero probablemente no hubiera empezado a hacer
algunas de las preguntas clave si él no me hubiera empujado a hacerlo.
También agradezco al obispo Robert Forsyth, de Sydney, Australia, por
su ayuda en la lluvia de ideas inicial para las conferencias y también lo
absolvió alegremente de toda responsabilidad por la forma en que mis ideas
se han desarrollado. Lo mismo se aplica también a mi colega, el Dr. David
Moffitt, cuyo propio trabajo sobre la Carta a los Hebreos y sobre la
comprensión del sacrificio en el mundo judío antiguo y en el Nuevo
Testamento ha sido extremadamente estimulante. Aunque provienen de
ángulos muy diferentes, el Dr. Michael Horton, el Dr. William Lane Craig y
el Dr. Jack Levison me han brindado el beneficio de su experiencia y
conocimiento, y aunque aún estamos en desacuerdo sobre muchas cosas,
espero que aún podamos seguir aprendiendo unos de otros El Reverendo
Peter Rodgers, continuando una amistad académica de casi medio siglo, Ha
sido un alentador constante y un crítico exigente. Se debe hacer una mención
especial al Dr. Jamie Davies y Max Botner, mis asistentes de investigación al
inicio y al final de este proyecto, que han ayudado de muchas maneras, entre
otras cosas al pensar en las preguntas complejas y entrelazadas con las que
estoy tratando.
El libro fue la base de las conferencias y seminarios que di en la
Pepperdine University en Malibu, California, durante una semana memorable
en mayo de 2016, y estoy especialmente agradecido a Mike Cope y sus
colegas, que organizaron esa semana, y al presidente de la universidad. , Dr.
Andy Benton y sus colegas por su cálida bienvenida y hospitalidad. En junio
de 2016 se impartió una serie de conferencias similares en Wycliffe Hall,
Oxford, y estoy muy agradecido al director, el Reverendo Dr. Michael Lloyd
y sus colegas por su hospitalidad y aliento.
También debo agradecer a una compañía mucho más grande de todo el
mundo que ha apoyado este trabajo en oración, en mensajes de correo
electrónico y, a veces, en reuniones personales y discusiones
cruciales. Pensar y escribir sobre la cruz es difícil en varios niveles, y quienes
me han apoyado a través del proceso se han ganado mi profunda
gratitud. Gracias, como siempre, a Mickey Maudlin en HarperOne y a Simon
Kingston de SPCK porsu sabio y cuidadoso consejo editorial y a sus
respectivos colegas por ver otro de mis libros a través de la prensa. Mi
familia, y particularmente mi querida esposa, me han sostenido como siempre
durante este trabajo.
Hablando de familia, Leo Valentine Wright nació el 1 de mayo de 2016,
cuando su abuelo llegaba a California para dar las Conferencias de
Pepperdine. Este libro está dedicado a él con la esperanza y la oración de que
pueda venir a conocer la verdad y el amor que he tratado de escribir.

NT Wright
San Andrés
Julio 2016
 ÍNDICE DE ESCRITURA

La paginación de esta edición electrónica no coincide con la edición a partir

de la cual se creó. Para localizar un pasaje específico, utilice las herramientas
de búsqueda de su lector de libros electrónicos.

ANTIGUO TESTAMENTO
Génesis 1–2, 89
1–12, 95
1: 26–28, 79
2: 2, 197
3, 104, 284
3: 8, 107
3: 22–24, 95
11, 97
12, 107
15, 304, 313, 314, 322, 335–36
15: 6, 313, 335
15: 13–16, 319

éxodo
2:24, 326
3:12, 18, 182, 326
3: 13–15, 108, 339
4:23, 182, 326
5: 1, 326
5: 1–3, 182
6: 2, 108
7:16, 182
8: 1, 20, 27, 182, 326
9: 1, 13, 182, 326
10: 3, 7–11, 24–26, 182, 326
15:18, 117
19, 166
19: 4–6, 89
19: 5, 326
19: 5–6, 78
19: 6, 128
20, 108, 182
24, 188
24: 3–8, 187, 326
24: 8, 192, 326.
25: 10–16, 327
25: 10–22, 327
25: 17–22, 108
31: 31–34, 326
32, 340
33: 17–34: 9, 339
40, 110, 112
40: 20–21, 34–35, 327
40: 34–38, 340

Levíticio
26, 104

Números
14:21, 95
21: 4–9, 212

Deuteronomio
4:37, 133
7: 6–7, 132
10: 14–15, 21, 133
26–32, 281
27, 239
27–32, 319
28, 104, 288
28–29, 304
30, 151, 187, 288
30: 2, 151
30: 15–20, 95
32, 104

2 Samuel
7, 113, 200, 292
7: 11–14, 109
23:17, 187
1 reyes
8, 110, 112
8:11, 110
8: 46–53, 111

2 reyes
9: 21–37, 57

Ezra
9, 311

Nehemias
9, 311

1 macabeos
2: 1, 127

2 macabeos
6: 12–16, 129
7, 128, 129, 341–42
7:18, 38, 342
7: 32–33, 37–38,
126–27
7: 37–38, 342
8: 5, 343

Salmos
2, 110, 122, 200, 288, 292, 314, 359, 371
2: 1–2, 205–6
2: 7, 190
2: 8, 96
8, 268, 371
22, 122–23
44:21, 371
46, 116
47: 9, 151
72, 79, 96, 110, 314
72: 1–2, 4, 11–14, 402
72:19, 95, 110
89, 96, 110
98, 116
105, 202, 282
106, 202, 282
106: 20, 297, 308
110, 122
110: 1, 248
132, 110
137: 4, 239

Isaias
2, 81
6: 3, 111
9: 2–7, 139
11, 78, 96
11: 1–10, 139
11: 9, 95
40–55, 106, 111, 112, 200, 257, 298, 304, 319, 321, 334, 343
40: 1–2, 114
40: 3–11, 114
40: 10–11, 134, 140
41: 8–10, 134
42: 1, 141, 190
42: 1–9, 139
42: 6–7, 135
43: 1, 3–4, 133
49, 82, 166
49: 1–7, 139
49: 3, 125, 334
49: 6, 154, 189
49: 8, 82
49: 13–16, 135–36
50: 4–9, 139
50:10, 125–26
51: 3, 136
51: 9–10, 140
52, 65, 92, 111, 112, 117, 157, 260, 326
52: 5, 311
52: 7, 116, 193
52: 7–12, 180, 334
52: 8, 112
52:10, 141
52:10, 15, 334–35
52: 13–53: 12, 114, 125, 139, 189, 334
53, 111, 124–25, 126, 127, 131, 157, 189, 197, 215, 222, 224, 260, 281, 321, 335, 337,
338, 343, 348
53: 1, 335
53: 1–2, 141
53: 5, 194, 336
53: 5–6, 337
53:12, 215
54–55, 157, 338
54: 5–10, 136–37
55: 1–3, 135
59: 2, 155
59: 15–16, 141
60: 1–3, 90
61: 1–4, 139
63: 1–6, 139
63: 5, 9, 141–42
63: 8–9, 133

Jeremias
2: 2, 327
5: 7, 221
25: 15–17, 221
31, 151
31: 3, 133
31:31, 192
31: 31–34, 64–65, 115, 319
49 : 12, 221

Lamentaciones
3: 22–23, 133
4:21, 221
4:22, 114

Ezequiel
10–11, 111
36:20, 311
37, 104
43, 92, 111, 112, 298

Daniel
2, 118, 209-10
6:10, 111
7, 209, 210, 281
7:14, 209
9, 64, 151, 184, 210, 286, 304, 311, 319
9: 4–14, 304
9: 15–19, 304
9:24, 93, 118, 210
9:26, 210
12: 1, 122

Oseas
11: 1, 134

Habacuc
2:14, 95

Malaquías
3, 200, 298
3: 3, 80

NUEVO TESTAMENTO
Mateo
1, 202
1:21, 209
3:17, 190
4: 3, 6, 206
4: 9, 207
5: 3–12, 217–18
5: 13–16, 219
5: 21–26, 219
5: 27–32, 219
5: 33–37, 219
5: 38–48, 219
5:39, 40, 41, 45, 219
6:10, 218
10:28, 196
11:29, 201
12:24, 191
12:29, 206
18: 7, 372
26:26, 185
26:28, 186
26:29, 183
26:67, 219
27: 30–32, 35, 54, 219
27:40, 206
27:46, 225
28:18, 207, 218

marca
1, 202
1: 23–24, 412
1:24, 205
8: 34–38, 409–10
10, 192, 255–56, 293
10:16, 21, 191
10: 35–40, 374
10: 35–45, 222
10:37, 220
10:38, 221
10:39, 221
10:40, 221
10: 42–45, 222
10:45, 170, 171, 197, 215, 224
11: 12–18, 181
13: 1–31, 181
14:22, 185
14:24, 186
14:36, 221
15:34, 225

Lucas
1-2, 202
1:35, 200
1: 46–55, 374
1: 68–75, 149
1: 76–77, 149
2: 30–32, 150
3, 202
3: 3, 151
4: 3, 9, 206
4: 6, 207
9:54, 374
12: 4–5, 196
12: 5, 216
13: 1–5, 215
13:34, 189, 216
19:42, 204
19: 42–44, 216
19:44, 200
19: 45–46, 216
20: 9–19, 216
22:18, 161, 183
22:19, 185
22:20, 186
22:37, 215
22:40, 190
22:53, 207, 215, 413
23: 2, 213
23: 18–19, 24–25, 213
23:31, 189, 216
23: 39–41, 213–14
23:41, 47, 174
23:42, 214
23: 42–43, 214
23:47, 214–15
24:21, 145
24: 26–27, 87, 145, 217
24: 44–49, 150
24: 46–49, 384

Juan
1, 202
1:14, 22, 112, 200, 341, 413
1:18, 200, 293
1:29, 36, 209
3: 14–15, 212
3:16, 5, 13, 43, 171, 213
8, 212
11:50, 211
11: 51–52, 211
12, 413
12: 23–24, 387–88
12: 30–32, 323
12: 31–32, 207, 388
12:32, 211
13–17, 208, 413
13: 1, 192, 202, 408, 412, 414
13: 1–38, 411–12
13: 2, 207, 412
13:30, 413
13: 31–35, 413
13:34, 414
13:35, 414
13:37, 415
14:30, 207
15:13, 47, 193, 208
16: 8–11, 208
17: 4, 197
17:12, 212
18–19, 207
18: 8, 212
18:18, 190
18:36, 360
19:30, 197
19:36, 209
20–21, 414
20:21, 383
20:23, 383
21:18, 383

Hechos
1: 6, 155
1: 6–8, 160
1: 9–11, 155
1:11, 161
2, 162
2:11, 163
2:23, 199
2:36, 165
2:38, 151
2:40, 165
2:41, 165
2:42, 163
2: 46–47, 163, 165
3: 18–26, 152
3:21, 155
3:31, 161
4: 2, 155
4: 4, 165
4: 23–31, 288
4: 24–31, 163
4:26, 205–6
4: 27–28, 199
4: 29–30, 206
5:14, 165
5:28, 153
5: 30–32, 153
6-7, 162, 165
7: 56–60, 163
8, 164
8:12, 155
10, 164, 388
10: 41–42, 154
11:24, 165
12, 164, 368
13: 38–39, 154
13: 46–47, 154
14, 162
14: 15–17, 389
16, 368
17–19, 162
17: 22–31, 389
17:30, 331
17:31, 154, 161
19: 8, 155
20:25, 155
20:28, 194
21:21, 165
21: 28–29, 162
24: 6, 162
24:15, 21, 155
25: 8, 162
26: 16–18, 389
26:23, 155
27–28, 368
28:23, 155
28:31, 161, 165
31, 155

Romanos
1–2, 85
1: 3–4, 243, 322
1:16, 391
1: 16–17, 299
1:17, 271
1:18, 267, 268, 273, 307
1: 18–23, 297, 302, 314, 315, 341
1: 18–25, 85
1: 18–26, 268
1: 18–32, 32, 308
1: 18–2: 16, 280, 300, 313, 318, 330
1: 18–3: 20, 297, 313, 315
1: 18–4: 25, 317
1: 21–23, 307, 328
1:23, 85, 297
1: 24–32, 315
1:25, 85
1:32, 85
2: 1–11, 286
2: 1–16, 85, 322, 324
2: 4, 330
2: 5, 273, 331
2:17, 304, 309, 315, 345, 346
2: 17–18, 309
2: 17–19, 322
2: 17–20, 297, 298, 301, 304, 314
2: 17–24, 308, 311, 313
2: 17–29, 301
2: 17–3: 9, 271, 304, 309, 318
2: 19–20, 310, 320, 335
2: 21–24, 304, 310
2:24, 311
2: 25–29, 311, 315
3: 1–5, 320, 322
3: 1–9, 301
3: 2, 335
3: 2–4, 304
3: 2b – 4a, 312
3: 3, 320
3: 4, 312
3: 4b – 5, 320
3: 5, 271, 304, 313
3: 19–20, 309, 322
3:20, 307
3:21, 271, 305, 317, 322, 330, 336
3: 21–22, 318
3: 21b, 303
3: 21-26, 270, 271, 273, 295, 297, 298, 299, 301, 302, 304, 305, 307, 308, 309, 314, 315,
316, 317, 324, 330, 334, 335, 337, 339, 345, 348, 349
3: 21–4: 24, 272
3:22, 320, 335
3:23, 268, 302, 307, 308, 309, 313, 328
3: 23–25a, 324–25
3:24, 276
3: 24–25, 321, 323, 328, 332
3: 24–26, 273, 276, 295–96, 302, 303, 306, 308, 316, 330, 332, 346, 349
3: 24a, 319
3:25, 227, 300, 329, 332
3: 25–26, 265, 271, 303, 306, 318, 330
3: 25b – 26, 318
3:26, 300, 322, 330
3: 27–31, 301, 315, 341
4: 1–25, 313
4: 3, 313
4: 5, 314
4: 6–8, 314, 322
4:13, 241, 314
4: 17–22, 314
4: 18–22, 268
4:20, 308
4: 20–21, 297, 314, 341
4: 23–25, 335
4:24, 324
4: 24–25, 264, 320, 323, 335
4:25, 315
5, 216
5: 1–2, 308, 317, 341
5: 1–5, 272
5: 2, 269
5: 3–5, 369, 370
5: 6–11, 272, 317
5: 8, 13, 129, 264, 289, 332
5: 9, 229, 273, 286, 303, 323, 330, 331, 348
5:10, 273, 336
5:12, 279, 280, 283
5: 12–21, 273–74, 276, 277, 278
5: 12–8: 4, 280, 284
5:17, 83–84, 269, 290
5:20, 275, 282, 283, 284
5:21, 84, 274, 283
6: 2–11, 276, 277
6: 7, 29
6:10, 31, 277, 369
6:11, 12, 379
7, 235
7: 1–8: 11, 280
7: 4, 264, 278
7: 7–12, 284
7:13, 282, 283, 284
7: 13–20, 289–90
7: 14-20, 285
7:19, 276
7:23, 281
8, 33, 69, 157, 221
8: 1, 348
8: 1–4, 273, 286
8: 3, 291, 324, 332
8: 3–4, 264, 278, 322, 330
8: 3–39, 289
8: 4, 280, 287, 290
8: 9–11, 290
8: 12–16, 290, 292
8:13, 29
8: 17–25, 290, 292, 369, 370
8: 18–24, 33
8: 18–25, 267, 269
8:23, 290
8:26, 291
8: 26–27, 269, 292, 293, 371, 372, 403
8:27, 291
8:29, 293
8: 31–32, 38–39, 264–65
8: 31–39, 272, 278, 317, 322, 324, 336–37, 348
8:32, 332
8:34, 269, 317
8: 38–39, 13, 279
9–11, 319
9: 1–5, 269
10, 288
10: 1, 269
10: 6, 267
10: 9, 320
11: 33–36, 269
12: 1, 269, 319
14: 8–9, 230
15: 8–9, 233, 269, 270, 319
15:16, 269
1 Corintios
1-2, 246
1:15, 103
1:18, 22, 231
1: 22–25, 231
1:23, 390
2: 6–8, 231
2: 8, 164, 258, 391, 413
5: 7–8, 246
6: 19–20, 246
8: 5, 379
8:11, 230
10, 246, 277
10:11, 247
10:12, 379
11: 23–26, 346
11:24, 185
11:25, 186
11:26, 247, 379
15, 25, 230, 247
15: 3, 5, 229, 280
15:11, 173
15:17, 157, 236, 248, 323
15:25, 155, 248
15:57, 248

2 Corintios
4: 5, 249
4: 7–12, 249–50
5: 14–6: 2, 252
5:18, 81
5:19, 81, 156, 194, 347
5:21, 81, 82, 253, 299
5: 21a, 253
5: 21b, 253
6: 2, 82
6: 4–10, 250, 367
11: 21–12: 7, 250
12: 9-10, 250
12: 19–21, 405

Gálatas
1: 3–4, 235, 390
1: 4, 230, 231, 241, 242, 245, 279, 280, 361, 407
1: 13–14, 243
2:15, 243
2:17, 323
2:19, 259
2: 19–20, 238, 242, 244, 249
2:20, 5, 13, 192, 245
2:21, 243
3, 323
3: 1–14, 240
3:10, 13–14, 238
3: 10–14, 241
3:13, 82, 253
3:14, 83
3:29, 322
4: 1–11, 241, 241, 276, 277
4: 3–5, 8–9, 390
4: 3–7, 237
4: 4, 291
4: 9, 238
5, 244
5:24, 244
6:14, 15, 238
6: 14–16, 236

Efesios
1:10, 33, 49, 157, 161

Filipenses
2, 412
2: 2–4, 256
2: 5, 256
2: 6–11, 67, 254–55, 278
2: 8, 274
2.8b, 55
3: 9, 323

Colosenses
1:15, 293, 340
1:24, 32, 369
2, 221, 260
2: 9, 261
2: 13–15, 258, 261
2: 13–16, 164
2: 14–15, 391
2:15, 231
3: 1–11, 403

1 Tesalonicenses
1: 9, 332
1: 9-10, 389
1:10, 32, 330
5: 9, 32, 330
5:10, 230

1 Pedro
2: 9, 128

2 Pedro
3:13, 146

1 Juan (Primera Carta de Juan)

2: 1–2, 212
2: 2, 333
4: 10–11, 47–48

Apocalipsis
1, 128, 165, 251
1: 5–6, 78
5, 128, 165, 166, 251
5: 9–10, 78, 159, 166
11:15, 359
13: 8, 69
20, 128, 165, 251
20: 6, 78, 128
21–22, 157

BIBLIA GRIEGA
4 macabeos
1: 10–11, 129–20
6:22, 130
12:17, 130
17, 341
17: 20–22, 130, 344
17: 21–22, 300
 ÍNDICE DE SUJETOS

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Aaron, 95, 128

Abelardo, 26-27
Abraham, 83, 91, 134, 202, 220, 232, 233, 238, 239, 264, 268–69, 322; pacto con /
promesas divinas a, 94–95, 106, 107, 149, 152, 234, 236, 237, 240, 241, 243, 244, 270,
271, 273, 297–98, 303, 304–5, 310 , 311, 313-14, 318, 319, 320-21, 328, 414; en los
escritos paulinos, 268–69, 273, 297, 301, 304–5, 308, 311, 313–14, 318, 320–21, 335,
345
Hechos de los apóstoles, 149, 151–55, 159–65, 331, 205; Misión cristiana, 366–67; Misión
gentil, 388; Los discursos de Pablo, 389–90; sufrimiento y, 368-69; cuando está escrito,
177
Adán y Eva, 91, 94, 95, 96, 103, 105, 239, 275, 284, 322, 348
Eneida (Virgilio), 52
Alexander, Cecil Francis, 14, 14n
Alexander Janaeus, 58
Andrew, santo, 221
Anglicanismo (Iglesia de Inglaterra), 13-16
Anselmo, santo, 26, 27, 29
Antiochus Epiphanes, 126–27
Apion (Josefo), 58
Credo de los apóstoles, 25
ascensión, 69, 155, 162, 166, 169, 178
Atanasio de Alejandría, 25
expiación, 26, 34, 36, 37, 45, 46, 82, 132, 169, 170, 367; Evangelios y, 172, 196–
225; significado de, 68–69; Teoría del ejemplo moral, 26; nueva Pascua y, 326,
333; Antiguo Testamento y, 93; paganismo y, 62, 148, 185, 224; en los escritos
paulinos, 295, 296, 349; modelos de castigo, 45-46, 48, 62; sustitución representativa y,
210-25; teoría de la satisfacción, 26-27; Teologías de 53, 152, 170, 171, 175, 176, 185,
193, 201, 223, 224, 263, 295, 415, 416. Ver también Día de la Expiación.
Expiación, El (Hengel), 62
Bach, John Sebastian, 9, 27
bautismo, 151, 221, 276, 278, 378–79, 411
Barrabás, 213, 216
bar-Kochba, Simon, 201
Bernabé, 154
Barth, Karl, 28
Biblia: análisis de la situación humana en, 86; Versión autorizada (King James), 13,
360; Nueva Versión Internacional, 299; Nueva versión estándar revisada, 295–
96. Véase también el Nuevo Testamento; Viejo Testamento; libros específicos
Cuerpo de Cristo, 364, 369
Bonhoeffer, Dietrich, 375
Bracchiolini, Poggio, 30
Museo Británico, 8
Bunyan, John, 11, 11n

César, Julio, 4, 61–62.

César Augusto, Emperador, 51–52, 59–60
Caifás, 211
Calvin, John, 27, 33, 49, 76
Cato, 61–62
Cristianismo: centro de la fe, 364; expectativas culturales sobre el cielo, 146–47; Cultura
de violencia y muerte y, 41; lidiando con el mal y, 36–37; desarrollo de la idea de
“murió por nuestros pecados” de Jesús, 24, 25–27; disminución del mensaje del
evangelio central, 115; caída de los sistemas opresivos y, 392, 399; Semana Santa y,
34; Iglesia oriental, 26, 27, 33; Locuras y fallas, 365; verdad fundamental, 23; buenas
noticias de, 42, 43, 151; El cielo como meta, 74, 199, 415; idea de morir por alguien
más en, 61; en la cultura moderna, 8; esfuerzo moral y, 397; paganismo y, 62, 74,
147; paganismo y salvación, 94, 113, 142, 147, 345, 347, 409; El paganismo y la
crucifixión, 34, 74, 96, 126, 131, 132, 189, 193, 194, 224, 234, 253, 254, 257, 261, 287,
288, 289, 292, 349; persecuciones, 37–38, 376, 377; Platonización de, 148, 158, 223,
224; Reforma y doctrina, 28–37; como movimiento revolucionario, 362; encogimiento
de, 410-11; el pecado como problema, 74; justicia social y, 400–402, 404–5; el
sufrimiento y el
Vida cristiana, 368–73, 404; teologías de la expiación, 25, 53, 152, 170, 171, 175, 176,
185, 193, 201, 223, 224, 263, 295, 415, 416; Iglesia occidental, 158, 161, 199; El
modernismo occidental y, 362–63.
Cristianismo (iglesia primitiva): creencias de, 166; críticas de, 20; Dios presente en Jesús,
291; Buenas noticias de, 17, 18; significado de crucifixión para, 5, 18, 20–21, 25–26,
39–40, 60–61, 65, 93–94, 96, 99, 102, 117–18, 166–67, 169, 178, 189 , 264, 277, 296,
350–51; significado de la resurrección, 346, 351; herencia escritural de, 68; mundo de,
65–66
Misión cristiana, 356; retos de, 409-10; comisionando a los discípulos y, 383–84,
415; organizaciones contemporáneas, 361; “Misión cruciforme”, 406-16; evangelismo
 vs., 356; perdón del pecado y, 362; para liberar a las personas del pecado (poderes
oscuros), 387–406; historia de, 358-61; santidad y, 406; Lanzando el reino de Dios y,
357, 360; amor y, 365–66; La gente de la Pascua y, 365; Esperanza puritana, 358–
59; repensando, 362–81; Salvando almas para el cielo, 356, 357, 359, 360, 361, 362,
368, 407; movimientos del evangelio social, 361; sufriendo y, 368, 373; lo que es, 358
Crónicas, 91, 280
Chrystostom, 411
Cicerón, 53–54
Guerra civil (Lucan), 61–62
Guerras Civiles (Appian), 57
Colosenses, 231, 258–61, 293, 369
Comentario sobre Mateo (Orígenes), 54
El comunismo, 377-78, 392.
Constantino, santo emperador romano, 38
1 Corintios, 173, 246–48, 277, 323, 346, 379; “Anuncia” (katangellō ) y la Eucaristía en,
379–80; Apertura de pasajes, 230–31, 248.
2 Corintios, 81–82, 87, 248–54, 299, 366–67, 369; argumento central, 251
Cornelio, 164, 388
pacto: "sangre del pacto", 192; Deuteronomio 27 y, 239; fidelidad de Dios y, 119, 131–37,
185, 194,297–98, 303, 304, 312–13, 314, 316, 333, 349; de Dios e Israel, 64, 126, 134,
149, 152, 270, 271, 273, 286, 289, 297–98, 309, 311, 312, 325, 328; en los escritos
paulinos, 297–98, 301–7, 310–27, 345–49; renovación de 119, 151, 157, 186, 188, 191,
192-93, 194, 222, 281, 304, 333, 381; de vocación, 76-87, 102, 224, 229, 245, 251,
274, 286, 309, 336, 347, 408, 416; de obras (contrato de obras), 74–76, 82, 83, 94, 147,
224, 227, 232, 234, 245, 253, 265, 270, 275, 281, 312, 317, 338
amor del pacto, 374, 414
Cranmer, Thomas, 16
creación, 76–77, 102, 107; Proyecto Adam, 274; en Génesis, 91; El plan de Dios para
rescatar y restaurar, 101, 197–225; distorsión humana de 80, 100; Vocación humana y
humana. 68, 76, 77, 79, 80, 84, 86, 95, 99, 100-101, 103, 105, 113, 148, 155, 159,
224; La vocación de Israel y, 89–91, 159; nuevo, 102, 148, 157, 162, 176, 229, 268,
274, 290, 333, 365, 370, 385, 414, 416; renovado en la tierra prometida, 95-
96; sacerdocio real y, 77–80; como Templo, con divina “imagen” en el corazón de, 95
Cromwell, Oliver, 33
Cruz: consejo de Justin Martyr, 21, 21n; Orden de Jesús a los seguidores y, 58; hecho de
fragmentos de naufragio, 8-9; La realidad de la crucifixión y la imagen, 54; como
símbolo del miedo, 37–38; meditación u oración y, 12; usado por los cristianos, 7. Ver
también la crucifixión de Jesús
Crossman, Samuel, 14n
Crucifixión: historia temprana de, 55-56; de los seguidores de Espartaco, 57; horror de, 54,
59; como muerte innoble, 59, 63; burlándose de una víctima, 59; uñas utilizadas,
56; propósito de, 55-57; Uso del Imperio Romano de, 7, 10, 53–58, 173; para esclavos
y rebeldes, 19, 55, 56–57, 58, 59, 178; significado social, comunitario y político, 54–
 55, 60; simbolismo, 60; significado teológico o religioso, 60; azotes, flagelación y
humillación pública con, 57
crucifixión de Jesús (la cruz), 5, 6, 12, 19, 28–37, 287; como acto de amor, 16, 43, 47, 194,
222, 251, 253, 257, 293, 346, 399, 415; en arte, música y literatura, 8–11, 15, 17; como
centro del cristianismo, 21; centurión a, 174; en el contexto del mundo grecorromano,
51–63; en el contexto del mundo judío, 63–65; grito de abandono, 225, 292, 372; fecha
de, 58; representado en himnos, 13-16, 38, 48; representado en el Nuevo Testamento,
13, 17, 27, 49, 67, 172–73, 174, 184; como acto divino, 16, 194, 198, 199,
289; propósito divino para el mundo y, 83; en doctrina, 21–22, 25–27, 33; exposición
de Atanasio, 25; ajuste del primer siglo de, 51-69; en los evangelios gnósticos,
21; Autenticidad histórica de, 178; elementos humanos de la historia, 10; “Instrumentos
de la Pasión”, 10; Las últimas palabras de Jesús, 197; Aviso de "Rey de los judíos",
178, 210, 221, 355; burlándose por las multitudes, 198, 206; burlándose de Pilato,
59; paganización de, 34, 74, 96, 126, 131, 132, 189, 193, 194, 224, 234, 253, 254, 257,
261, 281, 287, 288, 289, 292, 349; Pascua y, 64, 178–94; potencia de 5–13, 18, 19, 185,
398–99; como comienzo de la revolución, 3–4, 5, 12, 18, 34, 35, 36, 40, 46–47, 69, 83,
84, 138, 146, 148, 169, 170, 174, 197, 278, 323, 349, 355, 365, 367, 391, 414; Soldados
romanos y, 52; como escandaloso, 19–20, 37, 59; sufriendo el Mesías y, 174, 177,
180; Significado teológico / estudio de, 170–71; teorías sobre lo que logró, 73–74; Dos
ladrones fueron crucificados y, 213–14, 216; Como cambio de mundo, 3, 69, 146, 156,
170, 251, 258, 278, 355, 368, 418. como comienzo de la revolución, 3–4, 5, 12, 18, 34,
35, 36, 40, 46–47, 69, 83, 84, 138, 146, 148, 169, 170, 174, 197, 278, 323, 349, 355,
365, 367, 391, 414; Soldados romanos y, 52; como escandaloso, 19–20, 37,
59; sufriendo el Mesías y, 174, 177, 180; Significado teológico / estudio de, 170–
71; teorías sobre lo que logró, 73–74; Dos ladrones fueron crucificados y, 213–14,
216; Como cambio de mundo, 3, 69, 146, 156, 170, 251, 258, 278, 355, 368, 418. como
comienzo de la revolución, 3–4, 5, 12, 18, 34, 35, 36, 40, 46–47, 69, 83, 84, 138, 146,
148, 169, 170, 174, 197, 278, 323, 349, 355, 365, 367, 391, 414; Soldados romanos y,
52; como escandaloso, 19–20, 37, 59; sufriendo el Mesías y, 174, 177, 180; Significado
teológico / estudio de, 170–71; teorías sobre lo que logró, 73–74; Dos ladrones fueron
crucificados y, 213–14, 216; Como cambio de mundo, 3, 69, 146, 156, 170, 251, 258,
278, 355, 368, 418.
crucifixión de Jesús (significado de): según los primeros cristianos, 5, 18, 20–21, 25–26,
39–40, 60–61, 65, 93–94, 96, 99, 102, 117–18, 166 –67, 169, 178, 189, 264, 277, 296,
350–51; según los evangelios, 196-225; según Jesús, 170, 171, 174, 183, 189; Ideas
contemporáneas, 233; ira divina satisfecha por, 28–37, 42–47, 147, 185, 221, 234, 257,
263, 267, 273, 286, 300, 303, 330, 331; como muriendo por nuestros pecados, 22, 192–
93, 211–25, 229, 240–41, 245, 248, 287, 356, 358, 362, 363, 367, 381, 408, 409 ( véase
tambiénsustitución representativa); perdón del pecado como propósito de, 7, 12, 64, 97,
106–19, 142, 149–58, 160, 163–64, 169, 211–25, 251, 260, 277, 279, 296, 337, 356 ,
362, 364, 381, 416; para cumplir con las Escrituras, “de acuerdo con la Biblia”, 5, 13,
17, 22, 23, 66, 87, 94, 96, 97, 103, 105, 119, 138, 142, 145, 148, 150, 152–53, 154,
158, 160, 163, 169, 173, 176, 177, 188, 223, 229, 230, 232, 241, 248, 255, 264, 273,
 280, 282, 287, 349, 350, 366, 381; Como restauración global y, 106; El cielo y la tierra
se unen y, 49, 78–79, 156; como un evento del reino, 230; Vista del Nuevo Testamento,
415; Ideas paulinas, 227–61, 263–349; como sustitución penal, 29–30, 31, 35, 38–39,
227–28, 240, 330; para redimir a todas las naciones, 150, 151, 153; para renovar la
vocación, 79, 81–87, 89–91, 100, 148, 153; como sacrificio, 67, 177, 186–87, 188, 197,
273, 289, 300, 330, 331; como victoria sobre el mal(Christus Victor) , 26, 39, 46, 119,
142, 148, 161, 165, 180, 183, 184, 192, 205, 209, 210, 215, 221, 222, 228–31, 235,
241, 243 , 245, 248, 253–55, 259–60, 277, 279, 280, 290, 293, 319, 323, 332, 351,
355–56, 358, 362, 363, 364, 369, 381, 384, 386 –87, 397, 403, 405, 408

Daniel, 64, 92–93, 111, 114, 118, 119, 151, 179, 184, 210, 304, 319
Dante, 28
David, 92, 109, 128, 140, 187, 203
Día de la Expiación, 64, 138, 184, 298, 328, 330, 332, 346, 348
muerte: derrota de, 248, 355, 358, 386; exilio y, 97, 103, 104, 105, 111; expulsión del
jardín y, 95, 96, 103; idolatría y, 102; muerte noble pagana, 61, 62, 63, 131, 137, 138–
39, 343; pecado y, 103, 283
Deísmo, 36
ministerio de liberación, 12–13
De Rerum Natura (Lucrecio), 30–31
Deuteronomy, 91, 95, 97, 114, 151, 239, 304; “Maldición de la ley”, 272, 275, 281, 311; en
los escritos paulinos, 268, 281, 319; "Canción de Moisés", 104
diablo / Satanás, 101, 102, 207, 284, 389, 404, 412–13, 414
Diocleciano, emperador, 376
“Doble imputación”, 253
Sueño de Gerontius, El (Elgar), 15

Eleazar, 130, 342

elección, 282, 312, 336, 340, 341
Elgar, Edward, 15
Endo, Shusaku, 376
Ilustración, 35, 172, 360
Efesios, 33, 49
Epicteto, 367
Epicureísmo, 31, 35, 36, 162, 360
Epístola (Séneca), 55–56
escatología, 28-29, 33, 34, 35; de Efesios, 33, 49; "Cuatro cosas pasadas", 29; El reino de
Dios en la tierra, 35, 49; marco del cielo y el infierno, 33, 35, 49, 74, 406; Judía, 235,
347; mesiánico, 310; paganizado, 34, 147, 409; Platonizado, 158–59, 347, 409,
410; resurrección del cuerpo, 175
Eucaristía, 13, 185–87, 379–80
Euripedes, 61, 125
mal (poderes oscuros), 13, 46, 101, 180, 191, 192, 222, 259, 286, 351, 380, 381, 392–
406; derrotado por el Mesías, 205, 206; representado en Lucas, 216; en las escrituras de
Israel, 202-3; “Natural”, 36; oposición a Jesús y, 203-7; pecado personal vs.
36; Político y social, 36. Ver también pecado.
El mal y la justicia de Dios (Wright), 36
Exodus, 63, 78, 89, 91, 92, 95, 108, 180–81, 326, 339–40; kappōreth en, 327; narrativa de,
182; nuevo, en Romanos, 263–94, 319, 324–27; nuevo, de Isaías, 326; nuevo, de Jesús,
117, 127, 134, 138, 157, 182, 184, 188, 194, 237, 260, 347, 414; redención y, 271
Ezequiel, 92, 104, 106, 111, 112, 184, 290
Ezra, 184

sentencia definitiva, 128–29, 154, 322, 330

perdón, 5, 36, 42, 104; ejemplos contemporáneos, 385–86; crucifixión de Jesús y, 7, 12, 64,
97, 106–19, 142, 149–58, 160, 163–64, 169, 211–25, 251, 260, 277, 279, 296, 337,
356, 362 , 364, 381, 416; Los pecados de Israel y, 138, 151; en la Oración del Señor,
385; “Nuevo pacto” para, 64–65; nueva Pascua y, 326; potencia de, 384, 391,
402; Revolución de la cruz y, 385. Ver también pecado.
Francis, papa, 8
Fujimura, Mako, 376–77

Gálatas, 82–83, 231, 234–45, 259, 280, 281, 322, 323; Narrativa del éxodo,
277; argumento principal, 244; nueva Pascua, 230, 235, 237, 238, 241, 243, 245, 246–
47; apertura, 230, 235; “El hijo de Dios me amó y se entregó a sí mismo por mí” (2: 19-
20), 139, 192, 227, 242, 243–44, 367; tema de la unidad, 234–35, 241, 243, 272
Galba, emperador, 59
Galilea, 58
Genesis, 78, 79, 89, 94–95, 255, 335–36 Gibson, Mel, 53, 57
gloria / gloria de Dios, 180, 268, 269, 272, 287, 290, 317, 327, 339–40, 341, 404, 413
Gnosticismo, 21, 172, 375, 398
Dios: Abraham y, 94–95, 106, 107, 149, 152, 234, 236, 237, 240, 241, 244, 270, 271, 273,
297–98, 303, 304–5, 310, 311 , 313–14, 318, 319, 320–21, 328, 414; “Dios enojado”,
30–31, 32, 38–39, 43–44, 74, 132, 147, 234, 273, 311; fidelidad de pacto, 119, 131–37,
185, 194, 297–98, 303, 304–6, 312–13, 314, 316, 317–20, 333, 349; as Creator, 76, 77,
79, 80, 82, 86, 91, 93, 95, 97, 100, 110, 308, 338; amor divino, 16, 17, 23, 24, 30, 46,
47, 119, 135; nombre divino, 108, 339-40; Presencia divina, 95, 107–19, 160, 161, 162,
163, 222, 277, 333–34, 413, 415; como rey, 79–80; conociendo a su gente en la tapa del
arca, 108; "Nuevos cielos y nueva tierra" de, 34, 49, 68, 74, 78, 102, 105, 146, 157,
268, 409; plan de rescate de 4, 5, 22, 34, 82, 101, 104, 111, 137, 152, 157, 158, 171,
180, 192, 267, 271, 287–88, 290, 320, 347, 372; El amor abnegado de 194,Véase
también la crucifixión de Jesús; encarnación
Evangelio de Tomás , 21, 172, 173
grace, 155, 216, 274, 282, 296, 317, 319, 332
Hageo, 92, 112
Handel, Georg Frideric, 359
Harry Potter (Rowling), 10
cielos, 28, 29, 33–34, 35, 38, 49, 94; vista común, 146–47, 162; definido, 162; “Ir al cielo”
como meta, 36, 49, 68, 74, 78, 105, 146, 154–55, 166,171, 196, 199, 214, 223–24, 234,
251, 287, 290, 302, 345, 347, 356, 357, 361, 415; comportamiento moral y, 158–59; en
los escritos paulinos, 267–68; Vista platonizada, 113, 158, 171, 234, 289, 311, 345,
347; “Camino de los romanos” y, 265, 299, 345; Salvando almas para, 356, 357, 359,
360, 361, 362, 368, 407
Hebreos, 69, 331, 350.
infierno, 38, 39, 78, 94, 113; Gehenna, 215
Hengel, Martin, 62
Herodes Agripa I, 164
Herodes Agripa II, 388
Herodoto, 55
Herodes el Grande, 58, 203, 206, 368
Ezequías, Judas ben, 58, 203
Homer, 52, 125 Horace, 62
Oseas, 188
“Qué grande eres” (himno), 17, 17n

idolatría, 68, 74, 77, 85-86, 245; crucifixión como derrocamiento de, 26, 46, 119, 142, 148,
161, 165, 180, 183, 184, 192, 205, 209, 210, 215, 220, 221, 222, 228–31, 235, 241, 243
, 245, 248, 253–55, 259–60, 277, 279, 280, 290, 293, 319, 323, 332, 351; elemento
cultico en Romanos, 297, 308, 313, 315, 316, 317, 334, 337–39, 341; definido,
77; exilio y, 103, 105, 114, 319, 333; El castigo de dios para, 304; de Israel, 103, 105,
108, 114, 122, 308, 334; dinero, sexo, poder como, 77, 101, 378, 393–400; como el
pecado, 100, 101, 102, 105, 257, 260, 270, 283, 286, 302, 308, 313, 333
Ilíada (Homero), 52
encarnación, 13, 18, 46, 113, 139, 174, 192, 200, 219, 237, 242, 244, 289, 312, 322, 332,
339–41, 346, 367, 408, 415; en Juan 1:14, 22, 112, 200, 341, 413
intercesión, 372, 404, 405
En Verrem (Cicero), 54
Ireneo, 375
Isaac, 91
Isaiah, 89–90, 92, 104, 111, 112, 114, 116, 137, 139, 157, 179, 184, 255, 260, 290, 304,
319, 321; tema de amor fiel, 131, 134–37, 336; nuevo éxodo de 326; Referencias del
Nuevo Testamento, 125-26; pasaje real, 139; Servant Songs, 114, 123–24, 139–40, 194,
257, 343, 344; Vocación de servicio, 333–39.
Israel y los judíos: cautiverio babilónico, 91, 92, 97, 104, 111, 117, 138, 184; concepto de
cielo e infierno y, 113; pacto de 64, 126, 134, 149, 152, 270, 271, 273, 286, 289, 297–
98, 303, 325; Crucifixión por los romanos y, 55, 58; crucifixión de Jesús en el contexto
de, 63–65; en Egipto, 91–92, 93, 127, 138, 180, 182; exilio y, 91–97, 104–6, 113, 117,
 118, 121, 137, 138, 184, 222, 229–30, 241, 277, 281–83, 286, 311, 333, 334; Primer
siglo, fiestas y días festivos, 63–64; perdón de los pecados, 138; El propósito de Dios
para, 99, 108; Reyes-sacerdotes hasmoneanos, 57–58, 127–28; idea de morir por otra
persona, 61, 62; idea de sufrir por otra persona, 125, 128, 129; idolatría y, 103, 105,
108, 114, 122, 297, 308, 334, 340; el Mesías y, 65, 68, 97, 116, 117, 119, 121–22, 174,
281, 282, 283, 290, 312, 346; Ley mosaica y, 272, 274-75, 289; "Nuevo
pacto, ”64; Pascua y, 63–64, 92, 117, 157; persecución de, 37–38; Los profetas del
período postexílico, 92, 112; redefiniendo la esperanza de rescate, 146–60; redención y,
145; restauración, 106, 111, 113-14, 115, 116, 117, 119, 122, 137, 160, 161, 165, 239,
272; revuelta en Galilea,58; sacrificio ritual, 67, 177–78, 187, 289; Conquista romana,
58, 184; escándalo de un Mesías crucificado, 19; Segundo período del Templo, 112,
122, 137, 142, 201, 272, 281, 302, 319, 332; pecados de, 184, 229, 331, 333,
334; sufrimiento de, 122–24, 126–27, 128; Invasión siria, 126-27, 128; doce tribus,
180; vocación de 89-91, 105, 159, 304, 309, 310, 311, 312, 322, 324, 335, 340,
347; Muro occidental, 112. Ver también tabernáculo; Templo; Torá (santa ley)

Jacob, 91, 107–8, 202

Santiago el apóstol, 220, 221, 368, 374
Jefté, 41
Jeremías, 64, 92–93, 104, 114, 151, 181, 184, 192–93, 290, 319, 326
Ejército de Jesús, 6–7, 7n, 12
Jesús de Nazaret: acción en el templo, 181; conciencia de la crucifixión como castigo,
58; compasión y amor, 47, 191–92, 193, 201, 202; muerte en la cruz ( vercrucifixión de
jesús); como exorcista, 191, 205, 207; seguidores de, 13, 21, 23, 25, 26, 47, 51, 55, 58,
65, 67, 68, 93, 96, 105, 118, 156–57, 158, 161, 162, 164, 166, 173 , 174, 175, 178, 182,
185, 186, 188, 190, 191, 193, 198–99, 200, 201, 208, 219, 220, 225, 256, 274, 281,
292, 350, 351, 355 , 356, 363, 366, 369, 371, 376, 377, 379, 384, 385, 392, 397, 398,
402, 403, 406, 407, 411–12, 414; relatos del evangelio, 170–71; retrato del evangelio,
190–92, 201, 202; Fuerzas hostiles y, 203–7; como el Dios de Israel regresando, 200–
210; como rey, 55, 119, 178, 199, 201, 256; reino de Dios y, 119, 170, 171, 178–79,
183, 191, 192, 199, 204, 211, 214, 256, 288, 355, 412–13; Liberación de Israel y,
161; significado de la cruz para, 61, 170, 171, 174, 182, 183, 189; como el Mesías, 163,
177, 210, 222, 232–33, 243, 255, 283, 312, 346, 408; nuevo éxodo de, 117, 127, 134,
138, 157, 182, 188; como el nuevo tabernáculo, 113; Pascua, uso de por, 64, 169–
94; sacerdocio de, 80; resucitado, apariciones, 145, 383; como hijo de Dios, 13, 18, 38,
46, 110, 113, 139, 192, 200, 219, 237, 242, 244, 289, 312, 322, 332, 339–41, 346, 367,
408 , 415; sufrimiento de, 48; doce discípulos, 180; vocación de 179, 184, 189, 190,
194, 197, 199, 211, 219, 222, 324, 335, 373–74.
Antigüedades judías (Josefo), 58
Guerra judía (Josefo), 54, 58
Jezabel, reina, 57
Joffe, Roland, 10
1 Juan (Primera Carta de Juan), 47, 212, 333
John, Evangelio de, 13, 113, 172, 193, 203, 287, 293, 323–24, 387; llegada de los griegos,
387-88; comisionando a los discípulos, 383, 415; Discursos de despedida, 208,
413; Gloria y temas de amor, 413; idea de morir por otra persona, 62; Encarnación y,
22, 112, 200, 341, 413; interpretación de la crucifixión, 208, 341; Jesús como regreso
del Dios de Israel, 200; Jesús como la lámpara de la Pascua, 209; Jesús reclama
autoridad en el cielo y la tierra, 207; El amor de Jesús representado en, 192; Jesús
contra Satanás en 412-13; Jesús lavando los pies de los discípulos, 411–12; Reino de
Dios y, 360; nuevo éxodo de 414; narrativa de pasión, 27, 189; La Pascua y, 414; la
representación de Jesús por, 202; sustitución representativa y, 211-13; el Cristo
resucitado en 414; Teología de la cruz y, 113
Juan el apóstol, 5, 47–48, 205, 220, 221, 374
Juan el Bautista, 149, 200, 201, 278
Josefo, 53, 54, 56, 58, 104, 201, 209, 343
Joshua, 203
Josías, rey de Judá, 203.
Judas, 10, 207, 412, 414
Jueces, 41, 203.
justificación, 267, 272, 273, 300, 301, 315, 321–24
Justin mártir, 21, 21n

Rey, Martin Luther, Jr., 392

movimiento del reino, 278
reino de Dios, 18, 116–19, 155, 160–67, 171, 209; logro por amor, 374; Misión cristiana y,
357, 359, 360; inicio de la crucifixión, 222, 230; distorsión de, 410; como el cielo en la
tierra, 196, 197, 223–24; La muerte de Jesús y, 183, 257, 280; El ministerio de Jesús y,
119, 170, 171, 178–79, 191, 192, 199, 204, 205, 214, 256, 288, 412–13; La redefinición
de Jesús, 211; en Mateo, 217–19; en los escritos paulinos, 164–65, 270–76, 278,
288; reino de gracia, 274

Lamentaciones, 114
Última cena, 67, 161, 170, 182, 183, 185–87, 197, 225, 247, 345
Cartas y papeles de prisión (Bonhoeffer), 375
Levítico, 289, 329
Lewis, CS, 263
Oración del Señor, 218, 385
La cena del señor Ver eucaristía
Lucan, 61–62.
Lucrecio, 30–31
Lucas, Evangelio de, 13, 51, 145–46, 148–50, 154, 160, 172, 287; teología de la expiación,
189; narrativas de nacimiento, 200; libros de, 149; sobre la crucifixión, 171, 177; árbol
verde y seco / una gallina y pollitos, 189; incidente en el jardín, 190; interpretación de
la crucifixión, 215, 216; Jesús como regreso del Dios de Israel, 200; Jesús reclama
autoridad en el cielo y la tierra, 207; Jesús está señalando las Escrituras en 87, 105–
 6; en el reino de Dios, 161, 164, 165–66; encuentro en el camino a Emaús, 145, 148,
156, 176; parábola de la viña, 216; narrativa de pasión, 172–74; lanzamiento de
Barrabás, 213; sustitución representativa y, 213-17; amenazas contra Jesús, 203; Dos
ladrones crucificados, 213-14, 216; El sufrimiento vicario y, 189; cuando está escrito,
152
Lutero, Martin, 27, 28, 30, 33, 378

Escrituras macabeas, 125-27, 129-31, 138, 300, 341-44

magia, 380–81
Magnificat, 374
Malachi, 91, 92, 112, 280
Marcion, 312
Marcos, Evangelio de, 13, 172, 293; teología y expiación, 220; grito de abandono, 225,
292; interpretación de la crucifixión en, 215; Jesús como regreso del Dios de Israel,
200; narrativa de pasión, 172–73, 174; reprensión de los discípulos, 191–92; sustitución
representativa en, 220-25; amenazas contra jesus, 203
María, Madre de Dios, 374, 414.
Mateo, Evangelio de, 13, 172; Las Bienaventuranzas, 217–18, 220; grito de abandono, 225,
292; genealogía de Israel, 219-20; interpretación de la crucifixión en, 217; Jesús como
regreso del Dios de Israel, 200; Jesús reclama autoridad en el cielo y la tierra,
207; Reino de Dios y, 217–19; Oración del Señor, 218; narrativa de pasión, 27, 172–73,
174; sustitución representativa y, 217-20
McGregor, Neil, 8
Mesías: Viernes Santo y 194; Jesús como, 65, 68, 97, 116, 117, 119, 121–22,174, 281, 282,
283, 290, 312, 346, 408; profecías de 210; redención y, 290; como sirviente,
233; aspirante, 201
Mesías (Handel), 359; "Coro de Aleluya", 359
Miguel Ángel, 28
ministerio de reconciliacion, 252
Misión, la (película), 10
Teoría del "ejemplo moral", 26
Ley mosaica, 75, 236, 272, 282
Moisés, 181, 182, 202, 212, 239
“My Song Is Love Unknown” (himno), 13–14, 14n

Nahum, 58
Nathan, 109
Galería Nacional, Londres, exposición “Seeing Salvation”, 8, 37
Nehemías, 184
Newman, John Henry, 15, 15n
Nuevo Testamento: relatos de la crucifixión, 13, 17, 27, 49, 172–73, 174, 184 (véase
también la crucifixión de Jesús); relatos de la última cena, 186; relatos de la
resurrección, 175, 176; Misión cristiana y, 358, 366; Cristología de, 293; La crucifixión
 como final de las escrituras de Israel, 93; primeros cincuenta años del cristianismo y,
65–69; narraciones del evangelio, 66, 69, 196-225; Jesús murió por nuestros pecados de
acuerdo con la Biblia como regla para, 66; cartas de, 66; Escritos paulinos, 226–
350; redefiniendo la esperanza de rescate de Israel, 146–60; Reformadores y, 32–
33; uso de las escrituras de Israel en, 66, 125–26, 151–52, 154, 155, 202; De qué se
trata, 40. Ver también libros específicos; conceptos específicos; eventos específicos
El Nuevo Testamento y el pueblo de Dios, The (Wright), 63
Credo niceno-constantinopolitano, 25
Números 289

Odas (Horace), 62
Antiguo Testamento, 87; arreglo de, 90; como libro de ejemplos morales, 41; el Mesías
venidero como rey y conquistador, 122; pacto en, 76; enojo divino en, 132; mal en,
202-3; expulsión del jardín, 95; tema del amor fiel, 131–37; el cielo y la tierra juntos
95; narrativa de la Presencia divina, 107–19; narrativa de vocación, 87, 89-
91; Pentateuco, 91, 239; tierra prometida, 95–96; profecías de, 179; referencias a los
primeros escritos cristianos, 66–67; la justicia en 303–4; "Ofrenda por el pecado" de,
289; sufrimiento, 122–31. Ver también libros específicos; personas especificas
Onésimo, 261
Origen, 54

pacifismo, 45, 48
paganismo: expiación y, 62, 148, 185, 224; derrota de las divinidades, 390; en 4 macabeos,
344; interpretación de la crucifixión y, 34, 74, 96, 126, 131, 132, 189, 193, 194, 224,
234, 253, 254, 257, 261, 287, 288, 289, 292, 349; Noble muerte de, 63, 131, 137, 138,
343, 344; poetas, 387; la salvación y, 94, 113, 142, 147, 311, 345, 347,
409; sufrimiento, 125, 126, 129, 131, 189, 194
Pasión de Cristo, El (película), 53, 57
Pesaj, 63–64, 92, 117, 157, 209, 277; El uso de Jesús de 64, 178–94, 208–9, 277,
414; como momento del reino, 188, 193; comida, 185–86, 187 ( ver también Última
cena); narrativa de, 325-26; nuevo, de Jesús, 186, 187, 188, 194, 222, 230, 235, 237,
238, 241, 245, 246–47, 259, 288, 326, 332, 351, 362, 408; en los escritos paulinos, 272,
276, 278–79, 288, 296, 324–27, 345, 348; como victoria sobre los poderes del mal, 183,
188
La gente de la Pascua, 365
Pablo de Tarso, santo, 177, 193; “De acuerdo con la Biblia” y, 280; para alcanzar la
santidad, 403; en Atenas, 387, 389; teología expiatoria y, 295, 296; en el bautismo, 378,
379; Choques con templos, 162; pacto de vocación y, 83–84, 245, 251–52; La cruz
como escándalo, 19, 59, 246; en la crucifixión, 5, 173, 227–61, 263–94, 295–
349; “Maldición de la ley” y, 82–83; Deuteronomio 32 y, 104; ephapax, 26; en Efeso,
248; familiaridad con la crucifixión, 59, 63; Gentiles y, 151, 154, 164, 236, 241–42,
243, 272, 309, 311, 348, 388–89; meta de redención, 228-29; el cielo y, 33–
34; encarcelamientos, 368; Encarnación y, 312; influencia de, 367; Jesús como Mesías,
 232–33, 243; El mandamiento de Jesús de amar y, 47; Pensamiento judío y, 291–92; en
Listra, 389; significado de la muerte y resurrección de Jesús, 103, 157, 194, 227–61,
263–94; el Mesías muriendo por nuestros pecados y, 87, 229, 232, 233, 235–36, 241,
242, 243, 245, 248; ministerio de intercesión y "gloria", 404; naturaleza del ministerio
apostólico y, 81–83; Estudios paulinos, 232, 233; sustitución representativa y, 223,
240–41, 254 ;; Teología revolucionaria de 233; camino a Damasco y, 388–89; en
Roma, 161, 369; salvación y, 84; como Second Temple Jew, 281, 283, 302, 306, 347,
390; sermón en Pisidian Antioquía, 154; discursos en Hechos, 389–90; historia de, en
Hechos, 164–65; sufrimiento y, 32, 368-70; visión teológica de 312, 323; tema de la
unidad, 233, 234; advertencia a la iglesia en corinto, 22; lo que está mal con la raza
humana y, 84–85.Ver también escritos específicos.
sustitución penal, 29–30, 31, 35, 38–39, 227–28, 234, 240, 286, 287, 330
Pentecostés, 163
Pedro el apóstol, 10, 151, 153–54, 155, 164, 165, 205, 221, 241–42, 368, 373, 388, 415
Fariseos, 203
Filemon, 261
Philip, 164
Filipenses, 55, 67, 254–58, 274, 293, 323, 412
Pilato, Poncio, 18, 52, 59, 198, 206, 208, 215, 401, 413
El progreso del peregrino (Bunyan), 11, 11n
Platón, 34
Plutarco, 34, 367
Pompeyo, Cneo, 58, 61–62
Potok, Chaim, 9-10
“Alabanza al Santísimo en la Altura” (himno), 15, 15n
sacerdocio, 80. Ver también “sacerdocio real”
Conciertos de paseo, actuación de la Pasión de San Mateo de Bach , 9
tierra prometida (Nuevo Edén), 92, 95–96, 108, 109, 239, 272, 314
Protestantismo, 75
Salmos, 109, 114, 116–17, 122–23, 137, 140, 151, 179, 304, 359, 371
purgatorio, 28, 29, 30, 35
Esperanza puritana, 358–59.

Q Evangelio, 172–73, 188

Rahner, Karl, 30
Sonajero, Sir Simon, 9
Ratzinger, Joseph, 30
redención, 132, 137–42, 145; para todas las naciones, 150, 151, 153–54; como apolytrōsis ,
324-26, 333; completa, 138; Los escritos de Pauline y, 228–29, 265, 271, 276–77, 290–
91, 323–27, 333, 348–49; como “almas salvadas que van al cielo”, 146, 229, 347; a
través del sufrimiento, 116, 119, 125, 131, 188–89
Rees, Timoteo, 48n
Reforma, 25, 27, 28-37; teología, 358
sustitución representativa, 192–93, 211–25, 240–41, 254, 287, 358, 367, 381
resurrección, 4, 7, 20, 27, 60–61, 69, 104, 110, 146, 156, 157, 161, 169, 175–78,
230; Momento arquetípico de perdón de los pecados, 156–57; creencia en, 384-85; del
cuerpo, 28–29, 34, 175–76; reuniéndose del cielo y de la tierra, 161; primeros cristianos
y, 351; perdón con, 386; La “nueva era” de Dios y, 175; como corazón de salvación,
49; interna, 386; en Lucas, 214; Escritos paulinos y, 234–35, 236, 247–48, 260,
323; "Esperanza puritana" y, 35; como signo de revolución, 4, 34, 36, 323, 355; último,
de los muertos, 169, 359
Revelation, 5, 69, 79, 82, 157, 165–66, 373; El Mesías de Handel y, 359, 360.
revolución (de la cruz): continuación de, 410-11; crucifixión como comienzo de, 3–4, 5,
12, 18, 22, 34, 35, 36, 40-46-47, 69, 83, 138, 146, 169, 170, 278, 323, 349, 365 , 367,
391, 414; perdón y, 391; El reino de Dios viniendo a la tierra, 40, 161, 359; Jesús
basado, 18, 68; Los seguidores de Jesús como agentes de, 392; significado de, para los
primeros cristianos, 4–5; mandamiento nuevo para, 414; nueva realidad de, 157; como
nueva forma de ser humano, 385; derrocamiento de la idolatría (poderes) y 26, 46, 119,
142, 148, 161, 165, 180, 183, 184, 192, 205, 209, 210, 215, 220, 221, 222, 228–31,
235, 241, 243, 245, 248, 253–54, 255, 259–60, 277, 279, 280, 290, 293, 319, 323, 391–
92; Paul y, 82; como se retrata en los evangelios, 220; poder del amor y, 222, 391, 398–
99, 403, 408–9, 414; como reconciliación entre el cielo y la tierra, 78, 82, 146, 157,
349; rescatando humanos para la creación, 290; resurrección como signo de 4, 34, 36,
323; lo que es, 356, 363.Ver también el reino de Dios.
justicia, 75, 81–82; dikaiosynē (justicia del pacto), 297, 304, 305–6, 318, 340; en el
Antiguo Testamento, 303–4; en Romanos, 263, 270, 271, 296, 299, 301, 303, 305, 312–
13, 316, 317–20, 338
Catolicismo romano, 29, 30, 31, 35
Imperio romano (mundo grecorromano), 6–7, 45, 51–63; conquista de Palestina,
58; crucifixiones en, 7, 10, 19, 53–58, 63, 173, 178; idea de morir por otra persona en la
literatura, 61–62; Persecuciones por, 376; Movimientos revolucionarios en contra, 119,
201, 213; Soldados de, y abuso de prisioneros, 56; ira y brazos adentro, 52–53, 60
Guerra romano-judía, 119.
Romans, 83–84, 157, 227–61, 263–94, 295–350; Historia de Adán y el Mesías, 274–75,
282; dirigiéndose a "El judío" en 308-10; aichmalōtizonta , palabra usada en,
281; como anti-judío, 312; teología de la expiación, 271, 349; bautismo, 276, 278,
378; capítulo 3, declaración central, 265, 270, 294, 295–349; capítulo 3, la justicia de
Dios, 317-20; capítulo 3, lectura habitual de, 299–317, 339; resumen del capítulo 5,
341; resumen de cierre, 270; elemento del pacto, 297–98, 301–7, 310–27, 345–49; la
renovación de la creación, 267; elemento culto, 297, 302, 308, 313, 315–17, 328, 334,
337–39, 341, 346; descripción de la oración, 292; dikaiosynē (justicia del pacto) en,
297, 304, 305–6, 318, 340; amor divino (agapē) , 336; plan divino en el Mesías, 320-
21; ira divina y, 257, 263, 267, 273, 286,300, 302, 303, 330, 331; ecos de los mártires
en, 341–45; exilio y, 337; fidelidad de Dios y, 304, 312, 314-20; gracia en, 317; en el
cielo, 267–68; hilasteriōon, 300, 302, 316, 324-27, 331, 332, 333, 340,
 341; encarnación, 339–41, 346; Inclusión de gentiles y, 315; interpretación de la
crucifixión, resumen, 348–49l La muerte de Jesús y la venida del Reino, 270–76; Tema
de la ley judía, 272, 274–75, 281; Raíces judías de 306; teología de la justificación,
267, 272, 273, 300, 301, 315, 321–24; Reino de Dios y, 278, 280, 288; El lenguaje del
castigo, 333–39; imágenes del tribunal de justicia, 322–24; significado de la muerte de
Jesús en, 261, 263–94, 321; asiento de misericordia y lugar de reunión, 302, 327–34; el
Mesías "murió por nosotros", 273, 282; escatología mesiánica, 310; Ley mosaica y,
281–83; narrativa de Mesías y Espíritu, 277; nueva Pascua, nuevo Éxodo, 271, 272,
276–94, 324–27, 345, 348; tema general, 272; Alusiones de la Pascua, 272, 276, 278–
79, 288; pistis Christou, 320–22; tema de oración, 269; rompecabezas de, 266-70; la
redención (apolytrōsis) , 276–77, 323–27, 333; reino de gracia, 274; tema del regreso
del exilio, 290; la justicia en, 263, 270, 271, 297, 299, 301, 303–6, 312–13, 316–20,
338; “Romans road”, 265, 299, 307, 311, 317; salvación, 269; santificación y,
267; secciones de, 266; vocación de servicio, 333–39; pecado y perdón del pecado, 268,
276–94, 298, 309, 313, 314, 315, 322, 330–31, 341, 379; Tema del templo, 307–8,
333–34, 336, 337, 344; Teología del templo, 331–32; la impiedad y el fracaso de la
adoración, 268; tema de la unidad, 348; vocación del sacerdocio real, 268, 269; contrato
de obras y, 75, 76, 265, 270, 281, 297, 299, 306, 307–9, 312, 317, 338; culto y, 268–69,
315, 316, 328, 333, 346
sacerdocio real, 49, 68, 76, 77–80, 89, 99, 128, 159, 165, 166–67, 268, 269, 290, 363, 403,
404, 405, 407

vida sacramental, 378–80

Teología sacramental, 380–81.
sacrificio: muerte de Jesús como, 67, 177, 186–87, 188, 197, 289, 330; propiciatorio, 273,
300, 330, 331; ritual de, 67, 177–78, 187–88, 289, 302–3, 329, 331
San Juan Pasión (Bach), 27
San Mateo Pasión (Bach), 9, 27
salvación, 5, 49, 84, 159, 171–72, 229, 234, 251; gol de, 274; Exposición de la Galería
Nacional, 8, 37; en el Nuevo Testamento, 348; vista pagana, 94, 113, 142, 147, 311,
345, 347, 409; en los escritos paulinos, 269; Vista platonizada, 94, 142, 156, 158,
234; resurrección y, 49; Soteriología y misiología, 35, 147, 409.
Sarah, 95
Teoría de la "satisfacción", 26-27.
Schweitzer, Albert, 121, 188, 190, 193, 194, 225
Scorsese, Martin, 376
Sellars, Peter, 9
Séneca, 55–56, 367
Sermón en el monte, 365, 374
Shakespeare, William, 396–97
Silas, 368
Silencio (Endo), 376
Silencio y Belleza (Fujimura), 377.
pecado, 94, 245; de Adán y Eva, 284, 322, 348; en un marco bíblico, 97-103; Palabras
bíblicas para, 99, 100; Misión cristiana y, 387-406; Iglesia hoy y, 392; concepto de,
como "fuera de fecha", 37, 98-99; poderes oscuros y, 102, 117, 180, 222, 351,380, 381,
392–406; muerte y, 86, 103; “Doble imputación” y, 253; exilio y, 104–6, 114, 117, 118,
121, 138, 151, 184, 209, 222, 333, 334; perdón de, 104, 106, 107–19, 121, 137–42,
149–58, 160, 163–64, 187, 225, 272, 319, 362, 363, 364, 381, 386, 402–3; el perdón de,
ultimate, 119, 127, 188, 222–23, 280, 332, 334, 337, 356; idolatría y, 85–86, 100–101,
102, 105, 257, 260, 270, 283, 286, 302, 308, 313, 333; de Israel, 184; Jesús muriendo
por nuestros pecados, 22, 37, 42, 94, 115, 119, 154, 173, 199, 229, 232, 233, 240–41,
245, 248, 255, 282, 351, 366, 381; Lamentaciones y, 114; fallas morales y, 397-98; en
los escritos paulinos, 85, 86, 227–30, 232, 233, 235, 236, 238, 240–45, 248, 251–55,
257, 259–61, 268, 276–94, 313–15, 322, 330–31, 379; poder de, 364; como impidiendo
entrar al cielo, 36, 68; castigo de, 42, 44; rechazando al Mesías como, 153; rescate de y
nuevo éxodo, 271–72; sacrificio ritual y, 329–30; visto como el problema,
74; separando a la gente de Dios, 155; como síntoma, 86; deidades falsas de hoy
(dinero, sexo y poder), 393–400; la Torá y la ley y, 284–86; como fracaso profesional,
84, 103, 105; por qué los humanos pecan, 101-2; "Contrato de obras" y, 75; Dios
iracundo y, 38–39, 43–44, 132.Véase también expiación
movimientos del evangelio social, 361
Salomón, 109-10, 111, 203, 291
alma, 29, 74; Salvando almas para el cielo, 356, 357, 359, 360, 361, 362, 368, 407
Apartheid sudafricano , 41, 392.
Espartaco (película), 57
Espíritu / Espíritu Santo, 20, 157, 161, 162, 169, 290, 291, 292–93, 404–5
Esteban, el mártir, santo, 162, 163
sufrimiento, 116, 119, 121–31, 171; Vida apostólica y, 164, 229, 250, 276, 398; Vida
cristiana y, 368-73, 404; idea de sufrir por otra persona, 125, 128, 189; amor y, 374; 2
macabeos y, 342–43; de los mártires, 126, 127, 128, 343, 368, 375, 377; del Mesías,
141, 174, 177, 180, 194, 219, 221, 245, 249, 290, 351, 356, 370, 371, 398; "Problemas
mesiánicos", 122, 188, 190; en el Antiguo Testamento, 122–31; Tradición pagana y,
125, 126, 129, 131, 189, 194; Escritos paulinos y, 368–72; redemptive, 116, 119, 124,
125–27, 131, 145, 188–89, 368–71; Schweitzer, 121, 122, 188, 193, 194
Sorprendido por la esperanza (Wright), 34, 157, 357, 405
Sorprendido por la Escritura (Wright), 357

tabernáculo, 64, 95, 108-10, 162, 182, 277, 297, 298, 325-27, 332, 340, 413; Arca del
pacto, 108–9, 298, 327; Jesús como nuevo tabernáculo, 113; tapa del arca
(Gr., hilasteriōn; Heb. kappōreth) , 298, 316, 327–29, 330, 332, 340
Templo: limpieza de, 333; como creación en miniatura, 95; El cielo y la tierra se reúnen,
291, 412; Templo de Jerusalén, 161, 162; La acción de Jesús en, 216; La amenaza de
Jesús de destruir, 197–98; Teología del templo judío, 67, 291–92, 331; Evangelio de
Juan y, 412; “Templo nuevo”, 156, 157, 412; Destrucción romana de, 58,
 112; Salomón, 109, 110, 111, 119, 162; tema en los escritos paulinos, 307–8, 331, 333–
34, 336, 337, 340, 344
Tertuliano, 368, 411
“Hay una colina verde muy lejos” (himno), 14, 14n
Tesalonicenses, 332
Tomás el apóstol, 414
Tucídides, 55
Tiberio, emperador, 52, 174
Tito, emperador, 58
Torá (santa ley), 64, 146, 187, 203, 282, 283, 284, 285, 286, 288, 289, 291, 309, 322, 325,
326, 327, 335, 344; Jesús cumple, 335–36; nuevo, de jesus, 414
Torre de Babel, 107, 202.
Árbol de la vida, 95, 103, 104
Trinity, 25, 48, 257–58, 261, 289, 293–94
Tuccio, Francesco, 8–9 Tutu, Desmond, 392
Twain, Mark, 284

"Amor lleno de gracia", 384

Varus, gobernador de siria, 58

Vespasiano, Emperador, 58
Virgil, 52
Virtud Reborn o After You Believe (Wright), 159
vocación: pacto de, 76-87, 102, 224, 229, 245, 251, 274, 286, 309, 336, 347, 408,
416; Imágenes de “taza”, 221; humano, 187, 224, 268, 311; humano, como "portadores
de imágenes", 68, 76, 77, 79, 80, 84, 86, 95, 99, 100-101, 103, 105, 113, 148, 155, 159,
224, 288, 357, 380 –81, 404, 407; de Israel, 89–91, 105, 159, 304, 309, 310, 311, 312,
322, 324, 335, 340, 347; de Jesús, 179, 184, 189, 190, 194, 197, 199, 211, 219, 324,
335, 373–74; real, del salmo 2, 190; "Sacerdocio real" como, 268, 269, 290,
363; vocación de servicio, 333–39; de obras (contrato de obras), 297, 306, 307, 308–9,
416
Voltaire, 42
Viaje del Viajero del Alba, The (Lewis), 263

W1A (serie de televisión), 195

guerras, 45, 48, 52–53, 396–97
Watt, Isaac, 15, 16n
Confesión de Westminster, 74
“Cuando examino la cruz maravillosa” (himno) 15–16, 16n
sabiduría, 291, 390–91
Wittgenstein, Ludwig, 405–6
Contrato de obras. Ver pacto de obras
adoración, 161–63, 166; vida de fe, 169; nueva comunidad y, 163; en los escritos paulinos,
268–69, 297, 315, 328, 333, 346; oraciones de penitencia, 311; la impiedad y el fracaso
de la adoración, 268, 297
Wright, NT, la experiencia de la infancia, 13

Yancey, Philip, 376

Zaqueo, 411

Zacarías, 92, 112, 149P

 SOBRE EL AUTOR

N.T. WRIGHT, es uno de los eruditos bíblicos más importantes del mundo,
preside el Nuevo Testamento y el cristianismo primitivo en la Escuela de la
Divinidad en la Universidad de St. Andrews, un obispo anglicano y un autor
de gran éxito de ventas. Presentado en ABC News, The Colbert Report,
Dateline y Fresh Air , Wright es el galardonado autor de Simply Good News,
Simply Jesus, Surprised by Hope , y Simply Christian , así como muchos
otros libros.

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TAMBIÉN POR N. T. WRIGHT

HarperOne Títulos por N. T. Wright

Simply Good News
Surprised by Scripture
The Case for the Psalms
How God Became King
Simply Jesus
Scripture and the Authority of God
The Kingdom New Testament
After You Believe
Surprised by Hope
Simply Christian
The Meaning of Jesus (with Marcus Borg)

Otros �Títulos por N. T. Wright

Christian Origins and the Question of God series:
The New Testament and the People of God
Jesus and the Victory of God
The Resurrection of the Son of God
Paul and the Faithfulness of God
 CREDITS

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 DERECHOS DE AUTOR

Las citas de las Escrituras del Antiguo Testamento se tomaron de la Nueva Versión
Revisada de la Biblia Estándar ( NRSV ). Copyright © 1989 Consejo Nacional de las
Iglesias de Cristo en los Estados Unidos de América. Utilizado con permiso. Todos los
derechos reservados. Todas las citas de las Escrituras del Nuevo Testamento, a menos que
se indique lo contrario, son del Nuevo Testamento del Reino , traducidas por el autor, ©
2011 Nicholas Thomas Wright.

. Copyright © 2016 por NT Wright. Todos los derechos

El día en que comenzó la revolución
reservados bajo las Convenciones Internacionales y Panamericanas de Derecho de
Autor. Al pagar las tarifas requeridas, se le ha otorgado el derecho no exclusivo e
intransferible de acceder y leer el texto de este libro electrónico en pantalla. Ninguna parte
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almacenamiento y recuperación de información, de ninguna forma ni por ningún medio, ya
sea electrónico o mecánico, ahora conocido o inventado a continuación. , sin el permiso
expreso por escrito de los libros electrónicos de HarperCollins.

PRIMERA EDICIÓN

Datos de catalogación en publicación de la Biblioteca del Congreso

Nombres: Wright, NT (Nicholas Thomas), autor.

Título: El día en que comenzó la revolución: reconsiderando el significado de la crucifixión
de Jesús / NT Wright.
Descripción: PRIMERA EDICIÓN. | San Francisco: HarperOne, 2016. | Incluye índice.
Identificadores: LCCN 2016028318 (imprimir) | LCCN 2016032503 (libro electrónico)
| ISBN 9780062334381 (tapa dura) | ISBN 9780062564160 (audio) | ISBN
9780062334404 (libro electrónico)
Edición EPub Septiembre 2016 ISBN 9780062334404
Temas: LCSH: Teología de la cruz. | Jesucristo, la crucifixión. | La salvación, el
cristianismo.
Clasificación: LCC BT453 .W754 2016 (imprimir) | LCC BT453 (libro electrónico) | DDC
232.96 — dc23
Registro de LC disponible en https://lccn.loc.gov/2016028318

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1. http://jesus.org.uk/blog/streetpaper/cross-my-heart-and-hope.
2. John Bunyan, Pilgrim’s Progress, ed. J. M. Dent (London, 1898), 38.
3. Lyrics by Samuel Crossman (1624–83), AMNS 63.
4. Note: “without” in the second line means “outside.”
5. Lyrics by Cecil Frances Alexander (1818–95), AMNS 137.
6. Lyrics by John Henry Newman (1801–90), AMNS 117.
7. Lyrics by Isaac Watts (1674–1748), AMNS 67.
8. Lyrics: verses 1–2, Carl Boberg (1859–1940); verses 3–4, Stuart K. Hine (1899–1989).
1. Justin Martyr, First Apology. See the discussion in The New Testament and the People of
God (Minneapolis: Fortress, 1992), 266f.
2. Timothy Rees, “God Is Love, Let Heaven Adore Him.”