Sangre blanca
bien escogida. Sobre la ilusión
“
Doctor en Filosofía. Profesor de la
Facultad de Filosofía de la Universidad
Pontificia Bolivariana. Es el jefe del
Centro de Humanidades de la misma
Universidad. Pertenece al grupo de
investigación Epimeleia de la Facultad de
Filosofía, avalado por Colciencias.
de la igualdad racial
en Colombia
Johman Carvajal Godoy*
Jóvenes que me oís, es vuestra hora!”. Esta es la arenga que hace Miguel
Jiménez López luego de concluir su Primera Conferencia, pronunciada
el 21 de mayo de 1920 y publicada en el libro Los problemas de la raza en
Colombia (Jiménez López, 1920: 78). En su intervención afirmaba la predis-
posición del colombiano a ciertas enfermedades mentales y a determinadas
patologías, debido al mestizaje histórico en el país entre españoles, indios
y africanos sub-saharianos, además de la inferioridad en la talla física, la
mediana o baja inteligencia, la fealdad y la incapacidad para la invención
y los niveles superiores de intelectualidad. La conclusión de Jiménez es
que estas condiciones pueden mejorar en la medida en que se imponga
la sangre blanca, haciendo que las clases gobernantes implementen la
inmigración de europeos para limpiar la sangre, los cuerpos y las mentes
de los colombianos (41-78). La hora a la que se refiere Jiménez López
es entonces la hora de depurar la sangre colombiana, la hora de separar
las razas, la hora de eliminar el mestizaje, la hora de ir desapareciendo la
raza mestiza en el tiempo hasta que se disuelva en sangre pura europea o
que se pierda por envilecimiento y degeneración, la hora de que indios y
negros sean apartados de toda posibilidad de mezcla racial, y, como diría el
Congreso Colombiano por esos mismos días, la hora de prohibir la entrada
al país de elementos raciales que contaminen la sangre colombiana. En el
momento de la publicación de esta conferencia estábamos a escasos 110
años de la independencia, y a muchos calendarios menos desde que los
colombianos se pudieran autogobernar.
Durante los inicios del siglo xix, en las largas luchas de inde-
pendencia lideradas por Simón Bolívar contra el Imperio Español,
 Todos Somos Historia

un propósito rondaba su cabeza: la abolición de

la esclavitud inmediatamente después de que se
lograra la emancipación. Su formación en los
medios intelectuales europeos —entre ingleses y
franceses— lo había llevado al conocimiento de los
derechos humanos y la doctrina de igualdad que
pregonaba la Revolución Francesa. De manera que
la libertad de los esclavos y la igualdad de todos
los americanos era un objetivo de primer orden,
como lo hizo saber no sólo a sus soldados y a los
demás líderes de la revolución, sino también a las
naciones que ayudaban en su proyecto de expulsar
a los españoles de América. No es desconocido que
Bolívar recibió apoyo moral y financiero, así como
numerosos combatientes, de parte del rey haitiano
Alexandre Petión, quien lo apoyaba con la condi-
ción de que, al lograr la independencia, se decretara
la abolición de la práctica esclavista. Tampoco es
desconocido que dicho discurso de igualdad llevó
a cientos de indios, negros y mestizos a engrosar
los ejércitos del Libertador.
Sin embargo, luego del resonante grito de
independencia el 20 de julio de 1810 vino la re-
conquista española y comenzó una larga guerra
que terminó en la batalla de Boyacá el 7 de agosto
de 1819, donde finalmente podríamos hablar de
la independencia definitiva. Entre estos años no
hubo gobernante criollo que remplazara al depues-
to rey de España en tierras americanas. Sólo en
1819 Simón Bolívar fue nombrado presidente de
la República de Colombia, pero nada pudo hacer
por la abolición de la esclavitud, no pudo cumplir
la promesa que había hecho a Alexandre Petión.
Los movimientos de liberación de esclavos hasta el
momento (por ejemplo, la prohibición del comer-
cio de esclavos negros en el Estado de Cartagena
En las largas luchas de
independencia lideradas por
Simón Bolívar contra el Imperio
Español, un propósito rondaba
su cabeza: la abolición de la
esclavitud inmediatamente
después de que se lograra la
emancipación
en 1812 y la liberación de los hijos de los esclavos
en el Estado de Antioquia por el dictador Juan
del Corral en 1814) no habían podido llegar a un
estado de legalidad en todo el país, aún sumergido
en guerras intestinas con los españoles. Habría de
pasar otro periodo presidencial de Simón Bolívar,
entre 1827 y 1830, sin que se legislara sobre la liber-
tad de los esclavos y la prohibición de su comercio.
No sólo eso, sino que habrían de pasar muchos
presidentes y muchos años antes de la abolición
de la esclavitud en Colombia: cuarenta y un años
después del grito de independencia y treinta y dos
después de la independencia definitiva.1
Durante muchos años, Colombia fue un país
que se liberó de España bajo la prédica de los De-
claración de los Derechos Humanos Universales y
la égida de la igualdad de todos los seres humanos;
pero esos principios que guiaron las luchas de
independencia fueron traicionados por las clases
políticas, los ricos terratenientes del país dueños
de esclavos y de intereses materiales que estaban
por encima de la dignidad de indios y negros y de
todo tipo de discurso igualitario. Fue una nación
autogobernada por hombres nacidos en sus tie-

1 En el ínterin transcurrieron las presidencias de Francisco de Paula Santander en los periodos 1819-1826 y 1832-1837; Joaquín
Mariano Mosquera en 1830; Rafael Urdaneta entre 1830 y 1831; Domingo Caycedo en 1831; José Ignacio de Márquez en
1831-1832 y 1837-1841; Pedro Alcántara Herrán entre 1841 y 1845; Tomás Cipriano de Mosquera entre 1845 y 1849, y
José Hilario López entre 1849 y 1853. El 20 de mayo de 1851, bajo la presidencia de éste último, fue abolida la esclavitud
en Colombia (Datos tomados de: Biblioteca Luis Ángel Arango, Guía temática de política, Bogotá, Banco de la República,
2005).

2
 Sangre blanca bien escogida. Sobre la ilusión de la igualdad racial en Colombia
Homenaje a Silva “Nocturno”, Héctor Fabio Castaño, 1996
Policromía con matrices de metal (aguatinta) 46x60 / 50x70 cm
rras, muchos de ellos mestizos, que expoliaron a
millones nacidos en esas mismas tierras o recién
traficados desde las costas occidentales de África.
Para finales del siglo xviii y principios del
xix, una mente como la de Bolívar era notable-
mente progresista, si consideramos que tanto el
continente americano como Europa, África y
Asia estaban habituados a la industria de la escla-
vitud. Ésta es una larga tradición que se remonta
a los orígenes mismos de la civilización, ya sea
occidental u oriental. Para lo que nos concierne,
en las raíces de la cultura occidental esta práctica
era normal. Egipcios, griegos, romanos, celtas y
persas esclavizaban a grupos humanos que no eran
considerados sus iguales, o simplemente a todos
aquellos que fueran necesarios para los trabajos
pesados o domésticos sobre los cuales se edificaba
la respectiva civilización.
Del mismo modo, mayas, aztecas, incas y mu-
chos pueblos nativos de América —entre ellos los
caribes, que hacían trabajar a los taínos del norte
2 Son bastante conocidas las confrontaciones étnicas o por cuestiones de poder entre los africanos del sur del Sahara, tanto
en el pasado como en la actualidad. Basta recordar las guerras intestinas en Nigeria, Angola o Sierra Leona, o el exterminio
de los Tutsis por parte de la etnia Utu en Ruanda y Burundí.
Vida Cotidiana
de las Antillas—, hacia la época
de la llegada de los europeos
esclavizaban a sus vecinos o a
sus pueblos tributarios. Ni qué
decir en África: reyes, reyezuelos,
pueblos poderosos o pequeñas
tribus competían por esclavizar a
otros africanos; muchos esclavos
que llegaron a América fueron
comerciados inicialmente por los
mismos africanos. Una manera
de deshacerse de un enemigo,
un médico-brujo incómodo, un
vecino o un hermano rico (para
quedarse con su ganado y sus
tierras), unos hermanos preten-
dientes a un trono, guerreros
combatientes, mujeres o niños de una tribu rival,
era venderlos como esclavos a los europeos para
que los montaran en los barcos negreros en un
viaje sin retorno. El primer eslabón de la esclavitud
de hombres y mujeres africanos hacia América fue-
ron los mismos africanos.2 Hacia mediados de los
años ochenta del siglo pasado, la BBC de Londres
transmitió en su canal People and Arts la entrevista
a un rey en Benin, quien se jactaba y se sentía
orgulloso de su antepasado “negrero”, su abuelo
el rey Gezel, quien cambiaba con los portugueses
esclavos africanos por armas.
No era común la esclavitud de africanos ne-
gros en la cuenca del Mediterráneo. En el siglo xv
el África sub-sahariana era prácticamente descono-
cida para los europeos. Escasamente se atrevían a
navegar por el Atlántico, y mucho menos hacia el
sur, por la concepción que el imaginario colectivo
tenía del mundo habitable. Sólo los intelectuales
o quienes habían pasado por las universidades
renacentistas tenían la noción de la probabilidad
3
 Todos Somos Historia
de que la Tierra fuera redonda. Estaban formados
en las lecturas de la ciencia natural de Aristóteles
y en el torrente de sabiduría que desde el siglo xii
había llegado a Europa Occidental desde el mun-
do musulmán; textos que, en términos generales,
defendían la forma esférica de la Tierra.
En la antigua Grecia, ésta era una verdad casi
irrefutable tanto desde los argumentos empíricos
—como los barcos que comienzan a hundirse o
a aparecer en el horizonte, o la sombra curva que
proyecta la Tierra sobre la Luna en los eclipses
lunares— como desde los argumentos racionales
lógicamente demostrables. Es bien sabido que
Cristóbal Colón discutía con intelectuales universi-
tarios sobre la redondez de la Tierra para justificar
su viaje por Occidente para llegar a Oriente. Pero
esto ocurría en la universidad de Salamanca, la
cual, como otras universidades españolas, negaba
la redondez de la Tierra, con base en argumentos
estrictamente empíricos (“vemos” la Tierra plana),
o bíblicos:
Por ejemplo, a principios del siglo iv, Lactancio,
preceptor del hijo del emperador Constantino,
consagró el tercer libro de sus Divinae institutiones
a glosar “la falsa sabiduría de los filósofos”, reser-
vando un capítulo a la ridiculización de la idea de
la esfericidad de la Tierra. Para él era suficiente con
subrayar el absurdo de que existiera una región en
que los hombres estuvieran suspendidos cabeza
abajo y el cielo se encontrara por debajo de la tierra.
Posteriormente, también en el siglo iv, el obispo de
Gabala llegó a idénticas conclusiones extrayendo
sus pruebas de la Biblia. El cielo no es una esfera,
es una tienda de campaña o un tabernáculo, pues
“es Él [...] quien tiende el cielo como una cortina y
lo despliega como una tienda de campaña” (Isaías
40:22). Hay “aguas [...] sobre el firmamento”
(Génesis 1:7). La tierra es plana, pues “el sol se
había elevado sobre la tierra cuando Lot entró en
Zoar” (Génesis 19:23). En pleno siglo vi, Cosmas
Indicopleustes, un monje de Alejandría, podía
reemplazar el sistema pagano por una detallada
cosmología cristiana extraída, en sus principales
rasgos, de la Biblia. Su universo tiene la forma del
3 Estos dos últimos son los nombres con los cuales se conocía en la Europa del siglo xv a Japón y China.
4
tabernáculo que Dios mandó a construir a Moi-
sés en el desierto. Tiene un fondo plano, paredes
perpendiculares y un techo semicilíndrico, como
los baúles de antaño. La Tierra, escabel del Señor,
es una superficie rectangular plana de longitud
doble que su anchura, y reposa sobre el fondo liso
del universo. Durante la noche el sol no pasa por
debajo de la tierra siguiendo su trayectoria, sino
que se esconde detrás de las regiones más septen-
trionales, zonas más elevadas que las meridionales
(Kuhn, 1978: 152-153).
La idea de una Tierra plana como una mesa
suponía que estaba limitada por cuatro abismos:
el frío norte o la morada de los hiperbóreos, el
desierto del Sahara, el océano Atlántico y el lejano
Oriente —India, Cipango y Catay—.3 Y en esos
extremos se encontraban cuatro abismos que
ningún europeo deseaba explorar, lugares llenos
de monstruos, pantanos y seres infernales. Esa era
una razón suficiente para que los marinos europeos
no se atrevieran a aventurarse por el Atlántico.
Para mediados del siglo xv, Europa Occidental
se encontraba prácticamente aislada del resto del
mundo debido a que las rutas comerciales con
Asia Central y Oriente estaban en poder de los
musulmanes árabes y turcos. Es lo que obliga a las
coronas europeas a pensar cómo llegar a Oriente.
Al final del siglo, Colón consideró viajar por Oc-
cidente para llegar a las lejanas tierras de Oriente.
Pero cincuenta años antes del descubrimiento de
América, un portugués de nombre Enrique el Na-
vegante decidió rodear el continente africano para
llegar al Océano Índico. Así fue como descubrió
las ricas y fértiles tierras al sur del Sahara.
Decimos “descubrió” porque los europeos no
tenían idea de las extensas tierras que había después
del desierto. Allí Enrique encontró no sólo esas
ricas extensiones sino también rutas comerciales
en el interior del continente, poblados, pequeños
imperios, aldeas, campesinos, todos ellos expertos
trabajadores en pastoreo, agricultura y minería. De
 Sangre blanca bien escogida. Sobre la ilusión de la igualdad racial en Colombia
pronto los portugueses —en este caso la corona
portuguesa— encuentran una nueva fuente co-
mercial que años más tarde, a principios del siglo
xvi y durante mucho tiempo más, explotarán al
máximo: un incipiente tráfico de esclavos negros
hacia Europa.
Pocos años después del descubrimiento de Amé-
rica, Americo Vespucci dio a conocer en Europa que
las tierras descubiertas por Colón no eran ni India,
ni Cipango, ni Catay. Era un nuevo continente que
no pertenecía a nadie. Si decimos “a nadie”, léase “a
ninguna corona europea, potencia musulmana o algún
reconocido imperio de Oriente”. La tierra de nadie se
convirtió en un botín. Un enorme continente —tal vez
cuatro veces más grande que Europa— al que habría
que explotar económicamente. Pero toda explotación
económica en los siglos xvi y siguientes se hacía sobre
la base de la mano de obra esclava. Ni europeos occi-
dentales, ni civilizaciones musulmanas, ni orientales,
ni pueblos imperiales africanos del sur del Sahara,
ni pueblos precolombinos altamente desarrollados
como mayas, aztecas e incas, conocían otra forma de
progreso económico y fortaleza militar que no fuera
sobre la esclavitud de seres humanos. De manera que
cuando diversos europeos llegaron en masa a América
no estaban pensando en otra cosa que en esclavizar
a sus habitantes nativos. Hasta el mismo Colón tenía
una mentalidad de este tipo.
En la isla La Española —la isla que hoy com-
parten Haití y República Dominicana—, el 16 de
diciembre de 1492 —poco tiempo después de pisar
tierra firme americana—, en algún momento de su
ajetreado primer viaje, Colón escribe en su Diario
acerca de los nativos que encuentra en las islas del
norte del Caribe, en los alrededores de La Florida,
en América del Norte:
Son la mejor gente del mundo y más mansa;
y sobre todo tengo mucha esperanza en Nuestro
Señor que Vuestras Altezas los harán todos cristia-
nos y serán todos suyos que por suyos los tengo.
Ellos no tienen armas y son todos desnudos... y
muy cobardes... y así son buenos para lez mandar
Vida Cotidiana
y lez hacer trabajar, sembrar y hazer todo lo otro
que fuera menester y que hagan villas y se enseñen
a andar vestidos y a nuestras costumbres (Ramos
Gómez, 1991: 227-228).
Ahora bien, un continente enorme, que va
a ser explotado en grandes plantaciones, pasto-
reo de ganado y minería, necesita mano de obra
calificada para hacerlo. A pesar de que algunos
pueblos nativos americanos esclavizaban a sus
pueblos tributarios, a sus vecinos, a los habitantes
de alguna ruta comercial importante o a todo
aquel que fuera necesario para la grandeza de su
pueblo, sus esclavos no estaban acostumbrados
a la manera como los europeos hacían trabajar a
los suyos a gran escala, es decir, los aborígenes de
este continente no tenían enormes plantaciones,
monumentales rebaños de ganado, ni explotación
minera en la que el agotamiento del recurso era
inmediato y en grandes cantidades.
La esclavitud de los indios americanos fue
inmediata y sin escrúpulos. Sin embargo, esta es-
clavización tenía varios problemas: generalmente
los indígenas se sentían invadidos, por lo que las
guerras con los europeos eran corrientes, o simple-
mente no estaban habituados al tipo de esclavitud
que practicaban los europeos. Así, Jorge Orlando
Melo nos dice que:
La violencia de estos viajes muestra un cambio
en la forma de relación entres indios y espa-
ñoles. Al comienzo, los indígenas recibían con
curiosidad a los recién llegados, y les cambiaban
perlas y objetos de oro por tijeritas, espejos, y
otros productos llamativos de España. Pero el
hábito de los españoles de capturar indios para
llevárselos como esclavos y la violencia con que
algunos trataban de obligar a los indios a darles
oro —Cristóbal Guerra, por ejemplo, apresó un
cacique y no lo soltó hasta que la comunidad le
dio su peso en oro—, hicieron que los indígenas
empezaran a recibir a los españoles usando sus
armas: arcos y flechas envenenadas, sobre todo.
La reina Isabel, además, había dado permiso de
coger a los indios de Cartagena como esclavos,
porque no habían querido “ser doctrinados en las
cosas de nuestra Santa Fe Católica, ni estar a su
servicio y obediencia” (Melo, 1992).
5
 Todos Somos Historia
Los europeos no
habrían conquistado
a América en el siglo
xvi si no hubieran
sido ayudados por
los mismos nativos
americanos
Lo que comienza como una
incipiente esclavitud, termina
en una violenta confrontación.
Continúa Melo:
Ojeda organizó una expe-
dición de 300 hombres y llegó
a Cartagena, donde empezó a
capturar esclavos para mandar
a Santo Domingo. Los indios
se le enfrentaron y en Turbaco
quedaron muertos unos 70 con-
quistadores, entre ellos el geógrafo
y cartógrafo Juan de la Cosa. Los
españoles, en venganza, quemaron
el pueblo, cogieron 400 esclavos
e “hicieron allí increíble matanza,
no perdonando mujeres ni niños”
(Melo, 1992).
Pocos de ellos se sometieron
inmediatamente a los recién llega-
dos en las carabelas. Algunos lo
hicieron por conveniencia (veían
en ello una forma de vivir, en apa-
riencia, más cómoda), o vieron a
los invasores como instrumentos
para deshacerse de algún enemi-
go milenario o de algún grupo
que los tenía esclavizados, o
como tributarios tradicionales.
6
Los europeos no habrían conquistado a América en el siglo xvi si no
hubieran sido ayudados por los mismos nativos americanos. Son no-
tables las historias de indios aliados a algunos europeos para derribar
a algún imperio poderoso o para acabar con algún reyezuelo tiránico.
Por ejemplo, gran parte del ejército de Cortés eran indígenas enemigos
de los aztecas, quienes vieron la oportunidad de destruirlos y vengarse
de sus abusos; es el mismo caso del ejército de Pizarro en el Sur. Es
una historia que se repite una y otra vez en todo el continente: desde
Argentina hasta Canadá. Los cientos de europeos que recorrieron a
América —por sus ríos, valles, montañas y extensas llanuras— en este
siglo y que exterminaron y masacraron a miles de pueblos indígenas,
no lo habrían hecho sin la ayuda de los guías y aliados indígenas.
Toda historia o discurso que plantee una confrontación en bloque
entre nativos americanos y europeos, unos en un lado y los otros
en el otro lado, equivocan el camino o quieren aprovechar con este
sofisma alguna ventaja política o una postura de sabiduría frente a
la ignorancia de nuestra propia historia. Hay que revisar el papel y la
participación de los pueblos indígenas en la destrucción misma de las
culturas precolombinas y, por ende, los miles de crímenes sobre los
que se han edificado las sociedades actuales. Es conocida la historia
según la cual Hernán Cortés sitió y arrasó Tenochtitlán, la capital del
Imperio Azteca, con más de doscientos cincuenta mil indios aliados.
De esta manera escribe Jesús María García Añoveros sobre Hernán
Cortés: “Es un maestro consumado en la narración de las batallas
y encuentros con los indios y nos da toda una lección de estrategia
de alianzas y pactos con las sociedades indígenas más explotadas y
esclavizadas por el poder central Azteca, a las que convierte en pre-
ciosos aliados y cuya ayuda sería fundamental para destruir el imperio
Azteca” (García Añoveros, 1985: 108).
Dado que no podían esclavizar indefinidamente a los indios —por
su temprana abolición— y que necesitaban mano de obra urgentemen-
te, los europeos miran a otro mercado: las recién descubiertas costas
occidentales del África sub-sahariana. Los hombres, mujeres y niños
de estos territorios estaban acostumbrados a los trabajos necesarios
para explotar económicamente el Nuevo Mundo. Por otro lado, apa-
rentemente no predicaban las religiones prohibidas a finales del siglo
xv y principios del siglo xvi: el judaísmo y el islam. Para mediados de
este siglo, cristianos católicos, protestantes y anglicanos competían
por expulsar de sus territorios a judíos y musulmanes, y los esclavos
africanos del sur cumplían otro requisito fundamental: no practicaban
el judaísmo ni el islam. Sin embargo, era un error de perspectiva que,
además, explicaba el desconocimiento de los europeos occidentales
acerca de las culturas negras africanas. Muchos de esos esclavos eran
 Sangre blanca bien escogida. Sobre la ilusión de la igualdad racial en Colombia Vida Cotidiana

musulmanes que habían conocido la doctrina islámica a través de

los mercaderes sarracenos, bereberes y árabes, por las infinitas rutas
Las religiones
comerciales del desierto del Sahara o por las campañas militares
tradicionales que
expansionistas de los árabes desde el siglo vii. Este islamismo trans-
portado a América en los barcos negreros es evidente sobre todo en los africanos
Estados Unidos, donde aún los negros lo usan como un instrumento subsaharianos habían
de rebeldía frente al gobierno de Washington. practicado desde
Los europeos aprovecharon estas dos situaciones: trabajadores cientos de años antes
expertos en pastoreo, agricultura y minería, y su “ausencia” de religión no eran consideradas
(léase cristianismo, judaísmo o islamismo). Las religiones tradicionales religiones por los
que los africanos subsaharianos habían practicado desde cientos de europeos de aquellos
años antes de la llegada de Enrique el Navegante a sus tierras no eran
días. Eran vanas
consideradas religiones por los europeos de aquellos días. Eran vanas
supersticiones o simple fetichismo. Por ello durante los primeros años supersticiones o simple
de esclavitud fueron nombrados como animales para poderlos esclavi- fetichismo
zar en masa sin ningún recato u objeción de conciencia. Poco después
los bautizaban en masa, conforme bajaban de los barcos negreros
—al menos los que llegaban legalmente, porque los que eran traídos El periodo que va desde
de contrabando no pasaban por ningún reglamento religioso o legal. comienzos del siglo xvi y la mitad
del siglo xix, cuando es abolida
La esclavitud de indios y negros tuvo causas más allá del color
la esclavitud en Colombia, con el
de la piel; las circunstancias históricas que la hicieron posible son
vasallaje de los indios y la opre-
muy diversas. Pero ¿qué le dejaron a Colombia tres siglos y medio
sión de los negros, dio como re-
de trata de esclavos negros y
sultado una discriminación racial
los indecibles abusos a la po-
fuerte y temible. Los cronistas
blación indígena en general?
Discriminación y el senti- europeos habían hecho el trabajo
miento de que son inferiores, previo: presentar al indio y a todo
sin inteligencia, feos, y que lo americano como inferior, más
son equivocaciones de Dios o pequeño y degenerado. Así, los
degeneraciones humanas, en colombianos criollos indepen-
fin, lo que podríamos llamar, dizados siguieron manteniendo
de manera simple, racismo, por decenas de años la misma
con tres fuentes nutricias: la ideología discriminatoria, que
salvaje trata negrera, la idea de había estado en la antesala de los
que los indios son biológica- movimientos de independencia,
mente inferiores, y el refuerzo como un punto por superar, y
Sin título, Juan Darío Arias, 2000
conceptual escrito y difundido por el cual se fueron a la guerra
Policromía en linóleo (Taco perdido), 40x60
/ 50x70 cm por ciertos movimientos in- con España: la igualdad de todas
telectuales de la última mitad las personas.
del siglo xix y principios del siglo xx en Colombia, que, apoyados en A finales de dicho siglo
los movimientos racistas en Europa y Estados Unidos por esa misma xix , miles de judíos ya eran
época, consideraban al blanco europeo como un individuo superior, y estigmatizados en Rusia y en
en general, a los europeos arios como la raza por excelencia. Alemania. Para las mentes de

7
 Todos Somos Historia
poca formación filosófica, los
textos de Nietzsche predicaban
el odio hacia los judíos y pre-
sentaban el fundamento teórico
que sustentaba la “raza superior”,
que directamente hacía alusión
a los denominados “europeos
fuertes”. Hegel, mucho antes que
Nietzsche, escribía que: “América
se ha revelado siempre y sigue re-
velándose impotente en lo físico
como en lo espiritual. Los indíge-
nas, desde el desembarco de los
europeos, han ido pereciendo al
soplo de la actividad europea. En
los animales mismos se advierte
igual inferioridad que en los
hombres” (Hegel, 2004: 171). En
la primera mitad del siglo xx se
sentía en Europa la persecución
nazi a los judíos. En Estados
Unidos eran normales las ejecu-
ciones de negros, casi siempre de
manera atroz, torturados, quema-
dos, empalados, descuartizados,
golpeados o fusilados. El Ku
Klux Klan campeaba sin ley en
los Estados del Sur desde 1865.
Y aunque en Colombia, luego de
la independencia, no se extermi-
naron millones de personas de
una etnia, como en Europa, ni
eran evidentes las ejecuciones de
negros, como en Estados Unidos,
los criollos descendientes de
españoles, los colombianos ilus-
trados y los círculos gobernantes
de esa primera mitad del siglo
xx, siguieron siendo tan racistas
como aquéllos.
El pensamiento de esas cla-
ses de intelectuales y gobernantes
lo podemos recoger en el ya ci-
8
tado texto Los problemas de la raza en Colombia, editado y publicado en
Bogotá en 1920, que expone una serie de conferencias dictadas entre
1918 y 1920 por varios intelectuales colombianos: Miguel Jiménez
López, Luis López de Mesa, Calixto Torres Umaña, Jorge Bejarano,
Simón Araújo, Lucas Caballero y Rafael Escallón. Sólo citaré las con-
ferencias de Miguel Jiménez López y Luis López de Mesa, debido a
que, en su conjunto, son repetitivas, y porque las posturas de estos
dos ilustran de manera suficiente el pensamiento de los demás.
Como se ha señalado, entre la publicación de este texto y el
llamado Grito de Independencia pasaron 110 años, y 59 desde la
abolición de la esclavitud en Colombia, es decir, alrededor de cuatro
generaciones de lo primero y dos generaciones de lo segundo. Sumado
a esto, y por la misma época de la publicación, encontramos las diversas
manifestaciones racistas tanto en Europa como en Estados Unidos.
Uno y otro lugar son puntos de referencia de las clases educadas del
país —las más pudientes—, y lógicamente son poseedores de la rica
herencia de sus antepasados terratenientes y esclavistas. Es compren-
sible entonces la preocupación entre estas clases por la cuestión racial
en Colombia. Jiménez López escribe:
¿Existe hoy en nuestro país un estado de degeneración colectiva? ¿Somos,
en otros términos, un agregado social en que los atributos de las razas
originarias hayan marchado hacia un desarrollo progresivo, o bien ellos
se han mantenido estacionarios o, por el contrario, la capacidad vital y
productora de los progenitores ha sufrido una regresión en el decurso
de nuestra existencia colectiva? ¿Desde un punto de vista estrictamente
biológico, nuestro país y los países similares, analizados en el actual
momento de su historia avanzan, se estacionan o retroceden? (Jiménez
López, 1920: 8).
Es el mismo tipo de interrogante que guía el pensamiento de Luis
López de Mesa: “¿Cómo, pues, tomar en conjunto el problema de
nuestra raza, si tantas hay y tan variadas, y en tan variada proporción
entremezcladas y reunidas?” (86). La respuesta no se hace esperar: el
país marcha hacia la destrucción moral y biológica, y ello se debe a las
razas que lo pueblan en su mayoría: indios, negros y mestizos. En los
blancos colombianos, descendientes directos de españoles, tenemos,
dice Jiménez López, la esperanza de la salvación, pero ellos mismos se
encuentran en peligro debido al mestizaje y a las ubicaciones geográ-
ficas abajo de los 1.500 metros sobre el nivel del mar, donde la sangre
blanca se degenera, pues el trópico no ha visto florecer ninguna gran
civilización. En el libro donde aparece la conferencia de Jiménez está
la de López de Mesa, quien sostiene:
Ensayemos, sin embargo, estudiar algunos aspectos de esta lucha compleja
entre la sangre y la zona. Para una descripción sumaria consideremos los
climas divididos meramente en dos categorías: de tres mil a mil quinientos
metros de altura, y de mil quinientos hasta el nivel del mar. La primera
 Sangre blanca bien escogida. Sobre la ilusión de la igualdad racial en Colombia
porción ha sido el refugio de la sangre española en
las dos cordilleras Oriental y Central de nuestros
Andes. En esas alturas ha podido vegetar con gran
provecho en Cundinamarca, Boyacá y Santander
de una parte, en Antioquia y Caldas del otro lado
del Magdalena, y en Nariño hacia el Sur. Las pobla-
ciones blancas situadas más abajo de estos niveles
han sufrido grave merma, y unas han degenerado,
otras emigrado en lento éxodo de familias, y no
pocas estancaron el crecimiento de su población.
La ciudad de Antioquia es un ejemplo para aquel
Departamento, Popayán lo es para el Cauca; Mom-
pós y Santa Marta para la Costa; Neiva, Purificación
y Mariquita para la llanura tolimense, aunque en
algunas de estas ciudades otros factores a ello hayan
contribuido (86-87).
Es en este punto donde Luis López de Mesa
hace una detallada radiografía de las razas que pue-
blan al país, para poder dar la solución definitiva
al problema de la raza en Colombia:
En tan vasto territorio y tan variados climas vege-
tan no menos variados grupos de población: blan-
cos, indios y mestizos en esta Cordillera Oriental;
mulatos, blancos y negros en la Central y en la
Occidental, con pequeños grupo de aborígenes,
así como en los litorales y hoyas hidrográficas
de nuestros grandes ríos, aunque más cargados
de color ciertamente. Pero los troncos étnicos
de aquellos grupos no son uniformes a su vez:
Antioquia y Bogotá recibieron inmigración ibé-
rica de diferentes regiones de España: fueron allá
pobladores del norte de la Península, sobre todo
vascos, que quizá alcanzaron a suministrar un
treinta por ciento de los conquistadores y coloni-
zadores; vinieron acá andaluces y castellanos, como
a Popayán y Santander Cartagena y Santa Marta,
etc. La misma cepa andaluza, la más numerosa
de cierto, modificóse en las diferentes regiones
colombianas, tanto en su fisonomía, como en la
psicología y aun en el acento. En solo el antiguo
Departamento de Santander, tenemos dos aspec-
tos sociales y dos acentos muy diferentes entre
sí, como son la región nórdica y la parte sur. El
pueblo en general tiene ahí características propias:
el valor en sus modalidades civil, personal y militar,
su inconformidad política, su altivez y laboriosidad,
su estructura anatómica; y tiene cualidades que le
son comunes con el antioqueño de un lado, con
el costeño de otro y con el boyacense de más acá.
Dos grupos tan semejantes en su origen como el
bogotano y el payanés tornáronse diversos en la
Vida Cotidiana
historia, que vinieron en predominar aquí ciertos
vicios y virtudes andaluzas, el chiste, la vivacidad,
la suave ironía y el escepticismo benévolo, con la
hospitalidad y la generosidad exaltada, mientras
que allá creció no sé qué hidalguía arrogante y muy
castellana, con su amor por la nobleza y la cultura
clásica, su austeridad y algo de incuria y dejadez.
En Antioquia la raza ha evolucionado hasta la
más profunda divergencia social y política con el
resto de la República. La familia y el Gobierno
son formaciones suyas muy especiales y dignas
de un estudio aparte, lo mismo que el carácter
individual de sus pobladores. Tienen una fisonomía
angulosa, plegada y recia, severa y varonil, sobre
una contextura general alta, fuerte, nervuda y un
poco pesada en el andar (85).
Y continúa López de Mesa:
Las otras cepas de la raza son también muy des-
emejantes: La aborigen fue Chibcha, Quillacinga
y Caribe, como troncos más importantes y dife-
renciados; Guanes, Pauches, Pantágora, Yaicones,
Quimbayas, Catíos, Nutabes y Taironas, como
naciones principales, de muy diversa índole fi-
siológica y social. Entre ellas hubo una escala de
civilización que va desde el salvaje desnudo de las
Llanuras orientales y del Litoral, como lo fueron los
Guaypíes, antropófagos del Llano, hasta el semici-
vilizado habitante de las altas mesetas, poseedor de
industrias, de gobierno estable y aun de nociones
científicas y morales relativamente avanzadas. Tra-
diciones hay que indican el comercio entre algunas
de estas naciones y las más cultas de la región pe-
ruana, con influencia de misioneros civilizadores
que sembraron principios provechosos de moral,
de religión y de industrias, dignas de encomio por
ser de tan apartadas épocas. A su vez las razas abo-
rígenes diferenciábanse en gran manera en la esta-
tura y color, en el valor y el carácter, que las hubo
muy oscuras entre los Caribes, blancos casi entre
colombianos de la región oriental, la tribu de los
Guanes, por ejemplo; pequeñas de porte algunas
como la muisca, y otras bien desarrolladas, como
las que aún subsisten en las vertientes y llanos que
dan hacia el Orinoco, y la alta y fornida región de
los Taironas del bajo Magdalena. Tampoco parece
que los esclavos negros tuviesen un mismo origen,
y ya hoy sabemos algo del maremágnum étnico
africano que en ello nos confirma (86).
Ésta es una muy detallada caracterización del
nativo colombiano. En toda esta miscelánea racial
sobresalen los grupos, por supuesto, descendientes
9
 Todos Somos Historia
de españoles, no sólo de altura moral sino también
de altura física y belleza. La caracterización de los
indios y los negros colombianos estará siempre
matizada por la inferioridad biológica, la poca
inteligencia y la tendencia a la bajeza moral. Así,
sigue escribiendo López de Mesa:
De las razas de esta altiplanicie, la fundamental
aborigen tiende a desaparecer. Del millón de indí-
genas que en ella había al tiempo de la conquista
quedaban menos de trescientos mil al constituirse
la República. Por el año de sesenta eran seiscientos
mil, pero por influencia de sangre blanca, es decir,
ya mestizados. Hoy no pueden considerarse en esa
cifra los de sangre india más o menos pura. Luego
se estanca su crecimiento. El contacto de la raza
blanca los va destruyendo de modo inexorable,
ya por la miseria en que los hunde, ya por el pre-
dominio de su sangre en la mestización, lo cual
biológicamente significa destrucción también (88).
Poco futuro vaticina López de Mesa para
los indígenas colombianos. Hoy vemos que se
equivocó en su pronóstico, pero que estas aseve-
raciones sirvieron para reforzar el racismo que se
siente en la actualidad en gran parte del país hacia
los indígenas. Asunto evidente, sobre todo, en
las grandes ciudades. La destrucción de las razas
aborígenes mediante la mestización con la sangre
europea, y por ende, la inevitable disolución de
aquéllas por el predominio de la sangre blanca, fue
una hipótesis que estuvo en las raíces mismas de la
conquista española: hacer de América un pueblo
mestizo para que lentamente el cruce de sangre y
las masacres de indígenas por los mismos mestizos
hicieran desaparecer aquellas razas caniculares y
degeneradas.
Como todo heredero o pretendiente de la
herencia española, López de Mesa y los demás
citados estaban convencidos de la pureza racial
de los peninsulares y de la inferioridad total del
indio —y del negro—. Pocos años antes de que
estos autores escribieran, Miguel Antonio Caro
(1843-1909), presidente de Colombia entre 1892
y 1898, “remarcó la herencia hispánica y abogó
por su seguimiento y cumplimiento” (Mejía Ve-
lásquez, 1992). En la Segunda Conferencia, López
10
de Mesa se refiere a los indios colombianos en
estos términos: “deficiencia de estatura: menos
de un metro con cincuenta y cinco centímetros es
extraordinariamente frecuente”. Y sigue:
Esos hombrecitos de uno con cincuenta tenían, sin
embargo, una resistencia a la fatiga poco común:
el desarrollo pulmonar les permitía esfuerzos en
la ríspida cumbre de nuestros páramos; bajo la
disciplina cuartelaria se fortalecían muy luego y
formábanse recia musculatura. Su inteligencia
escasa se compensaba en mucho con su paciencia
y sumisión para formar ese espécimen de soldado
indígena insuperable en nuestras guerras y sostén
peligroso de múltiples aberraciones, especial del
fanatismo. Su fisonomía, aunque a las veces, sobre
todo en los mestizos, da graciosas caras a niños y
adolescentes, es de suyo fea, por su frente estrecha,
pómulos salientes, ojo oblicuo amortiguado, boca
de comisuras hacia abajo, sin voluntad definida
ni expresión notable. Ni elegancia tiene tampoco
su contextura general, como que es rechoncho el
cuerpo y muy presto inclinado a la obesidad con los
años o el vivir sedentario de las ciudades (Jiménez
López, 1920: 89).
Ahora bien, además de la inferioridad física,
intelectual y moral del indígena colombiano, no
se deja atrás la caracterización del negro por estos
autores y por quienes pensaban así en los prime-
ros años del siglo xx. En la Tercera Conferencia,
López de Mesa escribe:
Hoy sube lenta e indetenible, la sangre africana
por las venas de nuestros ríos hacia las venas de
nuestra raza. De tres hechos tomo esta deducción:
porque se ve oscurecerse más y más la población
colombiana al paso del tiempo, porque de los
58,000 esclavos negros que sólo había al comenzar
el siglo xix, hoy hay 400.000, más o menos puros,
y un millón de mulatos discernibles; porque la
sangre oscura resiste en sucesión de mezclas
cinco generaciones y sólo tres la blanca; porque
el trópico mata a ésta con sevicia; porque la india
cede terreno en la lucha vital. El problema es
sutil. Condiciones de resistencia, condiciones de
democracia, condiciones de imaginación ardiente
y aun de simpatía, hacen del mulato un elemento
provechoso. En la Costa, en Antioquia y en el Valle
da buenos productos de notable vigor intelectual.
Pero la civilización europea y americana impone
criterio pesimista para un futuro lejano en que el
 Sangre blanca bien escogida. Sobre la ilusión de la igualdad racial en Colombia
Sin título, Álvaro Agudelo, 1993
Grabado en madera (xilografía) 15x32 / 35x50 cm
influjo de la sangre oscura predomine, como en
las regiones antillanas y aun en Panamá. Si, como
parece, ese predominio acaecerá en la continuidad
de las circunstancias actuales, esto puede ser grave
mal, y a preverlo os convido con máxima discre-
ción. (Jiménez López, 1920: 129-130).
Máxima discreción, para no ser tildados de ra-
cistas. Para los primeros años del siglo xx, hasta
las mentes liberales como Luis López de Mesa
estaban preocupadas por el mestizaje histórico con
los negros. Las pieles oscuras y las sangres negras
“resisten mejor en el mestizaje”, y no es posible
que Colombia se caracterice por tener habitantes
de pieles oscuras, parecidos a los panameños o
a los antillanos. Colombia no puede ser un país
de negros, un “pozo de negros”, como dijo un
racista en Medellín, o un “corral de negros”, para
parafrasear aquel título del bello libro del maestro
Zapata Olivella.
En este mismo orden de ideas, el conserva-
dor Laureano Gómez (1889-1965), presidente de
Colombia entre 1950 y 1951 —y un corto periodo
en 1953—, y patriarca del gran clan político de
los Gómez Hurtado, afirmó en un texto de 1928,
Interrogantes sobre el progreso de Colombia, que
El país está ubicado en la zona ecuatorial del mun-
do, donde nunca florecieron grandes civilizaciones
humanas. Es una zona que incita a los hombres al
Vida Cotidiana
terror, a la inercia cultural, a la men-
tira, a la lubricidad y que no produce
nada útil para el hombre. Entre las
razas que la pueblan, no se puede
esperar nada de los negros ni de los
indios, que son elementos salvajes
y bárbaros; nada tampoco de los
híbridos, que son los mulatos y los
zambos; muy poco de los mestizos
que cargan estigmas de completa
inferioridad (Helg, 1989: 40).
Estas afirmaciones en 1928
tienen pleno sentido si tenemos
en cuenta que se trataba de la
década en que Alemania y el
resto del mundo fueron testigos
del ascenso de Hitler y otros
líderes con sus tesis racistas y sus ideas políticas
totalitarias. Colombia, como basurero del trópico,
está poblada de indios, negros, mulatos, zambos
y mestizos. Lógicamente, también de una mino-
ría de raza superior blanca, si se quiere aria, que
debería ser la totalidad del país para poder tener
una nación altamente desarrollada y civilizada.
¿Cómo gobernar un país de población inferior en
todo sentido, tanto física, mental y moralmente?
¿Cómo trasladar el modelo del Partido Nacional
Socialista de Hitler a este pedazo de ardiente tró-
pico? ¿Purificando su sangre, como lo pensaron
por esta misma época Jiménez López y López de
Mesa? ¿O exterminando su población en campos
de concentración o en fusilamientos selectivos? El
papel de Laureano Gómez en la violencia política
en Colombia hacia 1948 y 1951 es bien conocido
por los historiadores y por las personas que la
vivieron y que nos han legado su memoria oral o
escrita. ¿Cómo es posible que haya gobernantes de
un país que detesten, desprecien o menosprecien
lo más valioso de una nación, esto es, las personas
que la conforman? Gómez no es el único. Es el
ejemplo claro para caracterizar a los gobernantes
de Colombia desde la independencia, que mantu-
vieron viva la división racial y no sólo ello, sino
que la reforzaron desde la educación y desde las
manifestaciones culturales: fiestas de blancos y
11
 Todos Somos Historia

fiestas de negros, música de blancos y música de

negros, comida de blancos y comida de negros,
costumbres de blancos y costumbres de negros…
Todos aquellos movimientos racistas en la
política, la educación, la cultura y la literatura dieron
como resultado que por aquellos días el Congreso
de Colombia legislara acerca de la posibilidad futura
de la mezcla racial. El objetivo: purificar la sangre
colombiana. La ley 114 de 1922, “Sobre inmigración
y colonias agrícolas”, en su Artículo 1° dice:
Con el fin de propender al desarrollo económico
e intelectual del país y al mejoramiento de sus
condiciones étnicas, tanto físicas como morales,
el Poder Ejecutivo fomentará la inmigración de
individuos y de familias que por sus condiciones
personales y raciales no puedan o no deban ser
motivo de precauciones respecto del orden social
o del fin que acaba de indicarse, y que vengan con
el objetivo de laborar la tierra, establecer nuevas
industrias o mejorar las existentes, introducir y
enseñar las ciencias y las artes y, en general, que
sean elementos de civilización y progreso (Helg,
1989: 40).
El Artículo 11 precisa: “Queda prohibida la
entrada al país de elementos que por sus condicio-
nes étnicas, orgánicas o sociales sean inconvenien-
tes para la nacionalidad y para el mejor desarrollo
de la raza”. Un Congreso racista, una clase política
racista. Si Bolívar y sus combatientes se habían
rebelado contra el Imperio Español inspirados
en la Declaración Universal de los Derechos
Humanos y en la Revolución Francesa, que les
había recordado la milenaria enseñanza cristiana
de que todas las personas son iguales, las clases
políticas e intelectuales 100 años después de la
independencia estaban ahora influenciadas por las
corrientes discriminatorias raciales que llegaban,
sobre todo, de Europa y Estados Unidos. Nunca
tuvo más razón de ser la Constitución Política de
Colombia de 1886, que desconocía a los negros y
a los indios como sus ciudadanos. Los indígenas
eran considerados menores de edad, adolescentes,
niños grandes, y por ende, no tenían cédula, es
decir, no tenían derecho a la propiedad privada, a
elegir y ser elegidos, a todo lo que se hace con una
Sólo la Constitución
de 1991 reconoció a indios
y negros como ciudadanos,
como “minorías étnicas”
con plenos derechos frente
al Estado
cédula de ciudadanía en Colombia. Sólo la Consti-
tución de 1991 reconoció a indios y negros como
ciudadanos, como “minorías étnicas” con plenos
derechos frente al Estado, a elegir y ser elegidos,
a la propiedad, a no ser discriminados por su raza
o por el color de la piel, o por su aspecto físico.
Las mentes guías de intelectuales de aquellos
días en Colombia no solamente se quedaron en el
diagnóstico de la población colombiana y en seña-
lar los estigmas de inferioridad que cargaban sus
pobladores, sino también en las soluciones. ¿Cómo
hacer para que Colombia tuviera una población de
raza blanca, fuerte, hermosa, inteligente y de gran
estatura? López de Mesa sentencia nostálgicamente
en su Segunda Conferencia: “Es pues innegable
que la Cordillera Central, más estéril en partes y
más aislada también, mantiene, sin embargo, su
población en mejores condiciones. Pueblos de
cinco mil habitantes conozco allá que darían un
escuadrón de cien hombres sanos, de uno con
ochenta de estatura, en buena proporción con el
perímetro torácico” (Jiménez López, 1920: 87).
Jiménez López, por otro lado, hizo una propues-
ta que estaba acorde con la Ley 114 de 1922 del
Congreso de Colombia:
A más de las razones económicas y morales que
hay para meditar esa medida, para nosotros existe
un aspecto que puede ser decisivo. Debemos
perfeccionar nuestra raza en todo sentido: en lo
intelectual, en lo moral, en lo morfológico: la evolu-
ción hacia el tipo de belleza física admitido hoy en
el mundo es condición primera en el mejoramiento
de las razas; los rasgos corporales y fisonómicos
más deficientes en nuestra población, lejos de

12
 Sangre blanca bien escogida. Sobre la ilusión de la igualdad racial en Colombia
perfeccionarse, sufrirían una completa regresión
al mezclarse con ejemplares característicos de la
cepa mongólica (75).
El perfeccionamiento de la raza colombia-
na debe hacerse mediante la mezcla con lo que
Jiménez López llama “la cepa blanca europea”.
Cualquier tipo de mezcla racial con mongoles,
japoneses, indios, negros o los mismos mestizos
sólo puede tener efectos nocivos desde todos los
planos humanos: moral, mental y físico. Por ello,
para Jiménez López, como dos años más tarde
para el Congreso de Colombia, la mezcla racial en
Colombia se debe programar con europeos blan-
cos. Ya López de Mesa lo decía: la sangre blanca
elimina la india, la destruye, con la sangre negra
hay que ser más cuidadosos, es más resistente, por
lo que entre más sangre blanca embarquemos por
las venas de nuestros ríos más rápido eliminamos
la negra, resistente de suyo en el mestizaje. Jiménez
López fue un convencido de ello:
La historia y la experiencia vienen, por su parte, en
apoyo de esta conclusión. ¿Qué es lo que ha hecho
la prosperidad de las naciones de América que se
hallan hoy en situación floreciente? La inmigración.
Ahí están los Estados Unidos, con sus millones
de inmigrantes irlandeses, magiares, alemanes,
italianos, rusos y escandinavos; ahí están la Ar-
gentina, con los contingentes de población vasca,
italiana, francesa y anglosajona; y el Uruguay, con
los colonizadores suizos y belgas, el Sur del Brasil
con la Inmigración alemana y tantos otros núcleos
de menor importancia que han llegado a nuestro
continente. La inmigración de sangre blanca, bien
escogida y reglamentada como debe hacerse, es
para los países en desarrollo, un elemento incom-
parable de población, de progreso, de producción
y de estabilidad política y social. Una corriente de
inmigración europea suficientemente numerosa
iría ahogando poco a poco la sangre aborigen y la
sangre negra, que son, en opinión de los sociólogos
que nos han estudiado, un elemento permanente
de atraso y de regresión en nuestro continente (74).
La inmigración de europeos salvaría a Colom-
bia del atraso y de la regresión a la barbarie. Se re-
quería sangre blanca bien escogida y reglamentada.
No sangre de otras latitudes: árabes, turcos, chinos,
mongoles, hindúes o japoneses. Jiménez López ve
Vida Cotidiana
llegar una inmigración peligrosa por oleadas y falta
de reglamento:
Ya oigo que se me dice: el Japón se regeneró sin
inmigración extraña y el mismo Spencer aconse-
jó a ese país no cruzarse jamás con pobladores
occidentales. No niego que el japonés moderno
es un producto rehabilitado en muchas de las
condiciones necesarias para la vida del progreso:
inteligencia grandemente asimiladora, aptitud
industrial, poderío guerrero; pero, en cambio, no
ha llegado ni llegará a equipararse con las grandes
naciones en todos los campos de la lucha universal.
El hecho de no haber sido admitido el contingente
de esa nación en las operaciones de la Gran Guerra
que se desarrollaron en el teatro europeo; la manera
sistemática y creciente como la inmigración asiática
está siendo restringida en casi todos los países, son
hechos que prueban que en el fondo hay algo que
hace desmerecer ese producto (75).
El escritor cubano Guillermo Cabrera In-
fante decía, en su novela Tres tristes tigres, que eran
detestables todos aquellos que hablaban de razas
humanas como hablando de razas de perros: que
ésta es mejor que aquélla, que ésta es más bella, que
aquélla es más grande, etc. No sólo es detestable
sino inhumano. Raya en la peor inhumanidad que
alguien puede expresar.
Doscientos años después de la independencia,
muchos colombianos pueden tener la ilusión de
la igualdad racial en Colombia; pero tenemos una
historia cargada de discriminación racial que se
gestó desde la suposición de Colón de que podía
hacer trabajar a los indios que encontró en las Ba-
hamas, y que continuó, como lo hemos visto, por la
esclavitud de los indígenas de comienzos del siglo
xvi, su vasallaje bajo la encomienda, la promesa de
Bolívar de liberar a los esclavos, y las subsecuentes
dificultades que tuvo con los políticos, compañeros
de revolución y terratenientes para no poderlo
hacer ni siquiera hasta el día de su muerte. A esto
le siguió la república gobernada por descendien-
tes de españoles —muchos de ellos mestizos que
traicionaron los principios de la Revolución—, los
autores de la Constitución de 1886, que descono-
cieron gran parte de la población del país por sus
13
 Todos Somos Historia
características raciales, y el reforzamiento, desde la
academia y la política, en la primera mitad del siglo
xx, de que indios, negros y mestizos son inferio-
res —en inteligencia, en sus formas corporales y
en su moral—, por lo que había que fomentar la
inmigración de europeos blancos para eliminar las
razas indias, negras y mestizas del país, que sólo
implicaban atraso social, económico y político,
porque razas degeneradas no producen nada útil
para el desarrollo de la nación.
Para la segunda mitad del siglo xx y para el
siglo xxi, el asunto no ha cambiado mucho. Aunque
el racismo no se pregona a los cuatro vientos —tal
vez siguiendo las instrucciones de López de Mesa
para hacerlo con discreción—, en Colombia hay
un racismo manifiesto y generalmente soterrado.
Entre las personas comunes y corrientes, aun con
rasgos mestizos, es común escuchar la expresión
peyorativa de indio o negro para insultar a alguien.
No son sólo expresiones sino actitudes. Se tiene
la idea de que todo indígena es traicionero, o que
los negros no son confiables pues hay en ellos un
delincuente en potencia.
En las ciudades grandes del interior, como
Bogotá y Medellín, es común el rechazo, manifes-
tado incluso en repugnancia física, hacia indígenas
y negros. No todo queda allí. En las universidades
públicas y privadas son notables los grafitis ra-
cistas o regionalistas —una cosa no está lejos de
la otra— contra negros, costeños o pastusos. La
ignorancia, la ingenuidad y la escasa inteligencia
son atribuidas a los pastusos por su notoria he-
rencia indígena: para los habitantes del interior,
“Ecuador comienza en el sur de Cali”, para indicar
que de ahí hacia el sur todos son indígenas que
habitan un país distinto. Para los paisas tradicio-
nales —racistas—, Chocó es un pedazo de África
en Colombia: “es otro país”, dicen con desgano
y burla. En Santa Fe de Antioquia, el habitante
urbano ubica un sector que hay al otro lado del
río Cauca, sobre la vía a Medellín, poblado por
descendientes de antiguos esclavos, llamándolo
de manera despectiva, y con cierta sorna burlesca,
14
“África”. La música del interior es la música de
cuerdas (bambucos y guabinas), música de blancos;
la de la costa norte, porros, cumbias, vallenatos, o
la del Pacífico, el tamborito chocoano, el mapalé,
el bulleregue, es música de negros, y por tanto es
considerada ordinaria, pesada y fea, exclusiva para
el carnaval y el relajo. Y creo que no terminaríamos
de hacer esta lista de ejemplos que nos sirven para
mostrar que en Colombia sí hay racismo, y lo peor,
que aun clases políticas, intelectuales y culturales
intentan mantener la línea divisoria racial, en las
conversaciones de pasillo, en las manifestaciones
culturales y en la educación familiar.
La clase política colombiana se dio cuenta de
las desventajas sociales, económicas y culturales
en las que se encuentran los indios y los negros
en Colombia solamente durante las discusiones
(la denominada Constituyente) que dieron como
fruto la Constitución Política de 1991. En dicha
Constitución es claro que:
Todas las personas nacen libres e iguales ante la ley,
recibirán la misma protección y trato de las autori-
dades y gozarán de los mismos derechos, libertades
y oportunidades sin ninguna discriminación por
razones de sexo, raza, origen nacional o familiar,
lengua, religión, opinión política o filosófica.
El Estado promoverá las condiciones para que
la igualdad sea real y efectiva y adoptará medidas
en favor de grupos discriminados o marginados.
El Estado protegerá especialmente a aquellas
personas que por su condición económica, física o
mental, se encuentren en circunstancia de debilidad
manifiesta y sancionará los abusos o maltratos que
contra ellas se cometan (Constitución Política de
Colombia, 2007: 57-58).
Es decir, el país “político” y “social” sólo
reconoce como ciudadanos iguales —como ciu-
dadanos con todos los derechos que puede tener
un colombiano cualquiera— a indios y negros
en la última década del siglo xx. De hecho, en la
Constitución de 1886 —que es la Carta anterior a
la de 1991— no son evidentes los derechos de las
minorías étnicas. Es decir, el país político, econó-
mico y social desconoció durante casi todo el siglo
 Sangre blanca bien escogida. Sobre la ilusión de la igualdad racial en Colombia
Sin título, Álvaro Agaudelo, 1993
Grabado en madera (xilografía), 20x26 / 35x50 cm
xx la existencia de la diversidad étnica, cultural,
social y religiosa.
Las consecuencias de ello son evidentes. En
primer lugar, la discriminación racial en los textos
de Jiménez López y López de Mesa, y por ende
de la clase política, dirigente, intelectual, educa-
tiva y cultural, estaba justificada desde la misma
Constitución Política. En segundo lugar, todos
esos movimientos racistas, desde diversos ámbi-
tos, nos legaron para la segunda mitad del siglo
xx unas sociedades, generalmente urbanas, que
excluyen grandes grupos humanos, a veces por
razones raciales, y a veces por razones sociales o
económicas. La violencia política de 1948 es un
claro ejemplo de una guerra civil en la que grandes
grupos humanos de excluidos intentan conquistar,
por las armas, espacios que les han sido negados
históricamente.
Ahora bien, en la segunda mitad del siglo xx
el racismo en Colombia no es tan evidente como
lo fue en la primera parte. Ello es un claro efecto
del desangre del país por la guerra política, además
de la terminación de la Segunda Guerra Mundial en
Vida Cotidiana
1945, que dejó al mundo entero en un mea
culpa por el exterminio de seis millones
de judíos por los nazis alemanes. Para la
gente del común era evidente que ello
había ocurrido por el sentimiento alemán
antisemita, es decir, que tal masacre fue
producto, en gran parte, del racismo —
porque además hay otras razones—. Si
antes para los europeos y para los esta-
dounidenses se podía justificar el racismo,
ya fuera antisemita o contra los negros, y
se podía llegar al extremo del asesinato,
el horror de la Segunda Guerra Mundial
hizo cambiar esta actitud en la mayoría de
la población de esas regiones y de las cla-
ses gobernantes y legislativas. En Europa,
en general, se reglamenta contra cualquier
manifestación de discriminación racial, y
en Estados Unidos los negros adquieren
sus derechos políticos y sociales, como cualquier
ciudadano de ese país, en 1968 —una fecha tardía
con respecto a la conciencia antirracista que se
había despertado en Europa—.
Perdido el referente europeo de justificación
del racismo desde todo punto de vista, y con la
calificación del racismo norteamericano como
obsoleto y bárbaro —en la que el Ku Klux Klan
comienza a ser visto como un grupo de asesinos
bárbaros sin educación—, en Colombia el país
político se debate entre los problemas sociales
(extrema pobreza de la mayoría de su población),
el reparto del poder político entre liberales y con-
servadores (eliminando la participación de posibles
grupos políticos en las contiendas electorales), la
violencia de los grupos subversivos (que surgie-
ron como consecuencia de la desigualdad social,
económica y política en el país), el auge del narco-
tráfico desde la década del setenta, y la corrupción
estatal. El asunto racial pasó entonces a segundo
plano, lo que no significa que en Colombia no haya
prácticas racistas. En el periódico Foro Javeriano, de
la Facultad de Ciencias Jurídicas de la Pontificia
15
 Todos Somos Historia

Universidad Javeriana, se plantea un debate que lleva por nombre

“¿En Colombia hay racismo?”. Las conclusiones de este debate son:
Unas posiciones dicen que no lo hay, otras, que persiste, y hay incluso
algunos que, aunque niegan su existencia en público, en privado recono-
cen sus sutiles manifestaciones […]. En cuanto a la primera posición, un
escritor cuenta cómo la raza negra es marginada por su color de piel, no
solo en el área laboral y social, sino también a través de los estereotipos de
belleza presentes en Colombia. A su vez afirma que el primer paso para
superar ese terrible mal que padece la sociedad, es reconocer abiertamente
el racismo, para luego pasar a una reivindicación social. Por otra parte,
Ismael Beltrán Prado defiende que en Colombia el discurso racial ya se
ha superado, pero lo que sí persiste es una exclusión de las negritudes
y los indígenas debido a las condiciones económicas, históricamente
desfavorables, que han tenido que soportar. […] Lo que sí queda claro
luego de leer este debate es que, haya racismo o no, hay razas menos
favorecidas en Colombia y la sociedad no puede seguir siendo un simple
espectador de exclusiones, rechazos, odios y resentimientos; sino que
tiene que adquirir un papel activo que ayude a superar definitivamente
esa enfermedad que padece Colombia, llamada discriminación (Foro
Javeriano, 2007: 1).

La situación racial en Colombia no es la misma de hace 200 años

por los tiempos de la independencia. Tampoco es la misma que se vivió
durante el mandato de los primeros presidentes criollos y próceres
inspirados por la Revolución Francesa, la independencia de Estados
Unidos y la independencia de Haití. La actitud ante el racismo durante
las primeras cinco décadas del siglo xx es muy parecida a la que se
presentó durante la segunda mitad del siglo xix. En la segunda parte
del siglo xx, y ahora en el arranque del siglo xxi, el escenario racial y
las condiciones históricas han cambiado, pero en el diario discurrir
de la vida política, social, económica, cultural y laboral, aún se deja
sentir el eco de la discriminación. Y no se trata sólo de la exclusión
de grupos humanos por su raza; es el racismo expresado a veces de
manera soterrada o disimulada, y a veces de manera abierta en la
cotidianidad inocente de cualquier colombiano del común.

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 Sangre blanca bien escogida. Sobre la ilusión de la igualdad racial en Colombia Vida Cotidiana

Bibliografía
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Suramericana.
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———, 1983, Changó el gran putas, Bogotá, Oveja Negra.

En esta misma obra

• Sobre la religiosidad afro-caribeña en la literatura, véase el artículo “‘Se van y vuelven a su hora’. Religio-
sidad afro-caribeña en los cuentos del Caribe colombiano”, de Elissa L. Lister, tomo x, pp. xxx.
• Sobre la medicina de los afrodescendientes, en especial en la zona del Pacífico, véase “Oficiantes
del bienestar humano. Curanderos negros en el Pacífico colonial, de Jaime Andrés Peralta Agudelo,
tomo x, pp. xxx.
• Sobre la discriminación y las desigualdades socio-económicas, véase “Pobreza y nación en Colombia,
siglo xix”, de Juan Carlos Jurado Jurado, tomo x, pp. xxx.
• Sobre los indígenas en la región antioqueña, véase “Antepasados y ciudadanos: la incorporación
del indígena en la identidad antioqueña, 1850-1922”, de Juan David Montoya Guzmán, tomo x,
pp. xxx

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