Irán y las protestas del velo

Por Suzanne Maloney y Eliora Katz

Publicado online en Brookings (24 de enero de 2019)

Traducción de la versión inglesa:
https://www.brookings.edu/opinions/iran-and-the-headscarf-protests/

En los cuarenta años transcurridos desde la revolución de 1979 en Irán, ningún aspecto
de la política de Estados Unidos hacia Teherán ha producido más sarpullidos, y menos
respuestas, que la cuestión de los esfuerzos externos para promover el cambio político
en Irán. En un discurso el año pasado, el secretario de Estado, Mike Pompeo, entró de
lleno en el terreno en disputa ante una audiencia de estadounidenses de origen iraní en
la Biblioteca Reagan, y se inclinó enérgicamente a favor de la ardua defensa
estadounidense e internacional, pero ofreció poco en cuanto a nuevas ideas. “Aunque
en última instancia depende del pueblo iraní determinar la dirección de su país”, dijo
Pompeo, “Estados Unidos, en el espíritu de nuestras propias libertades, apoyará la voz
largamente ignorada del pueblo iraní. Nuestra esperanza es que, en última instancia, el
régimen realice cambios significativos en su comportamiento tanto dentro de Irán como
a nivel mundial”.

El discurso de Pompeo recibió elogios y desprecios a partes iguales. Los críticos

enfatizaron la variopinta historia de los esfuerzos apoyados por Estados Unidos hacia
Irán, desde el papel de la CIA en el golpe de 1953 que derrocó al héroe nacionalista de
Irán, el Primer Ministro Mohammad Mossadeq, al escándalo Iran-Contra (Irangate) de
la era Reagan, a la neutralidad calculada del gobierno de Obama en relación con las
protestas a favor de la democracia de 2009. Muchos expresan igual escepticismo acerca
de cualquier papel para la diáspora iraní, cuyas pasiones tradicionalmente se han
concentrado en el hijo exiliado del último Shah o una alternativa aún más inadecuada,
el culto de Mojahideen-e Khalq, un grupo cuyos partidarios lucharon junto a Saddam
Hussein.

Estas preocupaciones no son infundadas, pero pueden estar un poco desactualizadas.

Una variedad de factores, incluyendo el momento y la tecnología, ha comenzado a crear
nuevas oportunidades para que los iraníes expatriados y otros contribuyan a trazar un
rumbo mejor para el futuro de Irán. Nadie demuestra esas posibilidades mejor que Masih
Alinejad, una periodista que huyó de Irán después de las revueltas de 2009 y más tarde
lanzó una campaña innovadora de derechos humanos que ella describe en su nuevo
libro The Wind in My Hair (El viento en mi pelo). Con la misma audacia que la impulsó a
salir de la pequeña y empobrecida aldea donde fue criada, y su lucha alimentada por el
auge de la prensa reformista de Irán, en el exilio Alinejad ha hecho añicos asunciones
bien establecidas sobre la prominencia del activismo externo.

***

La campaña de Alinejad se centra en uno de los símbolos centrales del gobierno

teocrático: la obligatoriedad del hiyab, o vestimenta modesta, consagrados en el marco
legal postrevolucionario de Irán sobre la base de los requerimientos del Corán. Su
proyecto nació de una expresión de alegría: una foto que Alinejad publicó de sí misma
corriendo por una calle de Londres con su cabello al viento, y que señaló que sería un
crimen en Irán. La foto y el mensaje se volvieron virales, y ese inesperado flujo de apoyo
lanzó un movimiento: primero, una página de Facebook con la etiqueta My Stealthy
Freedom (Mi libertad furtiva) que invitó a las iraníes a publicar imágenes de sí mismas
sin el hiyab; en un mes, la página tenía casi 500.000 “me gusta”. A esto le siguió en

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2017 una campaña con un hashtag para alentar a las mujeres a usar pañuelos blancos
los miércoles para protestar por las leyes que requieren el hiyab. Alinejad ahora presenta
un programa semanal en la televisión Voice of America, y su campaña se involucra en
múltiples aplicaciones de redes sociales, donde algunas de las fotos y videos atraen
millones de visitas y miles de comentarios.

El velo en las sociedades musulmanas siempre ha estado fuertemente supeditado al

contexto geográfico, socioeconómico e histórico, y en el Irán contemporáneo, el tema
ha sido politizado durante mucho tiempo. En 1936, el primer Shah Pahlavi emitió un
decreto que prohibía el velo en un intento por modernizar su país e inculcar un sentido
de identidad nacional; también mandó sombreros de estilo europeo para los hombres.
El edicto caducó unos años más tarde, cuando el Shah se vio obligado a exiliarse y su
hijo pequeño tomó el mando. Mohammad Reza Pahlavi dobló la orientación secular y
pro-occidental de su padre, y en la década de 1970, a medida que cobraba impulso el
activismo antigubernamental, muchas mujeres adoptaban el velo para la cabeza o los
chadores como rechazos tangibles de la monarquía.

Aun así, incluso desde el inicio de la era posrevolucionaria, los esfuerzos del estado por
imponer y hacer cumplir el hiyab provocaron una resistencia intensa. En las semanas
posteriores a la derrota de la monarquía, los indicios de una ofensiva contra la
vestimenta de las mujeres provocaron algunas de las primeras protestas de la era
posrevolucionaria, que llevaron a miles de mujeres a las calles en marzo de 1979 para
advertir que la imposición de pañuelos para la cabeza por parte del nuevo liderazgo
amenazaba a sus derechos. “En los albores de la libertad”, decía su eslogan, “hay una
ausencia de libertad”.

A pesar de esta y otras muestras de oposición pública, el hiyab obligatorio se convirtió

en una de las características esenciales del sistema posrevolucionario, primero por la
fuerza y, finalmente, por ley. Hoy, cualquier violación es punible con multas modestas y
una sentencia de prisión de dos meses. La obligatoriedad del hiyab fue la manifestación
sartorial de una imposición más amplia de misoginia legal y cultural por parte de los
líderes posrevolucionarios de Irán. Rápidamente anularon los esfuerzos nacientes de la
monarquía para promover el estatus y los derechos de las mujeres y en su lugar
establecieron un marco legal que consagra la discriminación de género.

Nada en Irán queda sin cuestionarse, y las restricciones a los derechos de las mujeres
han provocado un fuerte retroceso en los últimos 40 años. La defensa por parte de
activistas iraníes de derechos humanos ha reabierto nuevas oportunidades
profesionales para las mujeres, ha mitigado algunas de las discriminaciones más
notorias en las leyes de familia, y ha inspirado soluciones creativas a las restricciones
oficiales. Y, sin embargo, como demuestra la última clasificación de Irán en el informe
del Foro Económico Mundial 2015 sobre la brecha de género en todo el mundo, una
“red de restricciones” densa sobre las mujeres permanece intacta. Al igual que la
aplicación por parte del régimen de la obligatoriedad del hiyab.

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El activismo de Alinejad fue polémico desde el principio. Los organismos de

radiodifusión estatales de Irán trataron de difamarla con falsedades espantosas, los
piratas informáticos trataron de cortar sus cuentas de redes sociales y recibió amenazas
de muerte por parte de grupos paramilitares del gobierno. Sorprendentemente, también
se ha enfrentado a la reacción negativa de algunos iraníes expatriados. Algunos
cuestionaron su enfoque sobre el hiyab, descartando la fascinación por la vestimenta de
las mujeres como una fijación occidental, y argumentando que las mujeres iraníes
enfrentan problemas más importantes que la pieza de tela sobre sus cabezas. “La

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mayoría de las activistas en Irán están más preocupadas por los temas que van desde
el desempleo de las mujeres hasta la violencia doméstica”, insistió la autora británica
Azadeh Moaveni en 2016. “Aunque la obligatoriedad del hiyab importa sin duda, son las
mujeres iraníes determinar qué nivel de prioridad le corresponde”.

Luego, en diciembre de 2017, en la víspera de un espasmo de protestas por los

problemas económicos que convulsionaron brevemente a Irán, una madre de 31 años
llamada Vida Movahed se subió a una caja del sistema eléctrico en una calle muy
concurrida que lleva por nombre el de la Revolución de 1979, agitando silenciosamente
su hiyab blanco como si fuera una bandera. Fue arrestada una hora después, pero antes
de ser encarcelada, los iraníes capturaron su silenciosa rebelión en la cámara y la
compartieron en las redes sociales, donde se convirtió en una de las imágenes icónicas
del breve levantamiento. Unas semanas más tarde, Narges Hosseini se subió a la
misma caja del sistema eléctrico y repitió las protestas de Movahed, y en el transcurso
de los meses siguientes, docenas de mujeres iraníes siguieron su ejemplo, compartieron
sus imágenes bajo el hashtag Girls of Revolution Street (Chicas de la Calle Revolución).

En los meses que siguieron, las autoridades arrestaron a más de 35 mujeres por cargos
como “un acto pecaminoso” e “incitación a la corrupción y la prostitución”; se dice que
algunas fueron torturadas y golpeadas mientras estaban bajo custodia. Shaparak
Shajarizadeh, una mujer de 42 años que agitó pacíficamente su hiyab blanco con un
palo en diciembre, fue condenada a dos años de prisión. La reconocida abogada de
derechos humanos que ha defendido a varias de las mujeres, Nasrin Sotoudeh, fue
arrestada nuevamente en junio después de su condena por cargos desconocidos. Ella
está cumpliendo una sentencia de cinco años y su esposo fue detenido más tarde en
una nueva ronda de represión que encarceló a varios activistas de los derechos de las
mujeres. Sin embargo, las protestas por el hiyab en Irán continúan: seis mujeres fueron
arrestadas en Khuzestan en julio por quitarse los pañuelos; en octubre, una mujer aún
no identificada se subió a una cúpula turquesa en la Plaza de la Revolución, donde una
vez estuvo una estatua del Shah, y agitó su velo junto con un ramo de globos. Nadie
parece saber qué ha sido de ella, o de la original Girl of the Revolution Street (la Chica
de la Calle Revolución), Vida Movahed. Mientras tanto, el comandante de las fuerzas de
seguridad nacional de Irán ha anunciado un aumento de los esfuerzos para imponer el
cumplimiento del hiyab, amenazando con confiscar los automóviles de las conductoras
que no cubren su cabello. El mensaje es claro: las mujeres iraníes no tienen un santuario
al margen del largo brazo del estado.

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¿La campaña Stealthy Freedom ayudó a instigar esta ola de activismo? Ni Vida
Movahed, quien agitó su pañuelo blanco un miércoles, ni los que siguieron sus pasos
han atribuido públicamente sus acciones a Alinejad. Varios, incluido Hosseini, han
tratado de disociarse de cualquier participación externa. Por su parte, las autoridades
iraníes vieron claramente una conexión. En el Día Internacional de la Mujer, el líder
supremo del país, el ayatolá Ali Khamenei, pronunció un discurso aplastante sobre el
hiyab y culpó a los “enemigos” de Irán por tratar de “engañar a un puñado de chicas
para que se los quitaran en la calle”. Desde las protestas, los esfuerzos oficiales para
difamar a Alinejad se han intensificado, con su familia expuesta hace varios meses en
la televisión estatal para participar en un ritual estalinista de acusación.

Por supuesto, incluso cuando Khamenei insistió en que las protestas se habían
deshinchado, hizo una crítica contra los “periodistas, semi-intelectuales, clérigos ... que
siguen la misma dirección que el enemigo” al expresar sus dudas sobre la obligatoriedad
del hiyab. De hecho, varias voces prominentes dentro de Irán acudieron en defensa de
las Girls of Revolution Street, incluida una miembro del parlamento iraní que señaló que

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los manifestantes eran “las mismas chicas que durante años han quedado rezagadas a
las puertas de la discriminación de género”. El presidente Hassan Rouhani pareció
mostrar compasión, y en febrero de 2018 su oficina publicó una encuesta de opinión
pública de cuatro años que pone de relieve que al menos la mitad del país cree que el
gobierno no debería exigir o regular el hiyab. Un estudio publicado el mes pasado por
el centro de investigación del parlamento sugiere una disminución constante en el apoyo
público para el hiyab obligatorio.

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Source: “Hijab: The Pathology of Past Policies, Looking to the Future,” Center for Strategic Studies

Y en los meses que siguieron, nuevas fotos, videos e historias de mujeres sacándose
su hiyab o resistiéndose a la moralidad de la policía inundaron las redes sociales,
muchas a través de Alinejad, que se ha convertido en el conducto y la defensora de un
movimiento social que desafía directamente el sistema teocrático.

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En un país donde las mujeres requieren la aprobación de un hombre para viajar y

contraer matrimonio, donde las leyes que rodean el divorcio y la custodia y la herencia
favorecen a los hombres, y donde la participación femenina en la fuerza laboral se
encuentra entre las más bajas del mundo a pesar de los altos logros educativos, es
comprensible que algunas minimicen el significado del hiyab “como secundario a otros
asuntos como los derechos políticos o la igualdad de género”. Comparado con todo
esto, un velo puede parecer trivial. Después de todo, las normas culturales de la
República Islámica han evolucionado con el tiempo, con una reducción constante de los
dobladillos, y los colores animados, y los iraníes siempre creativos han ideado
mecanismos para evadir la aplicación de la ley, incluida una aplicación para teléfonos
inteligentes que advierte a los usuarios de la proximidad de la policía de la moral.

Pero incluso con estilos actualizados, el impacto de estas reglas es todo menos trivial.
Al concentrarse en la exigencia legal, en lugar de volver a litigar en el debate teológico
en torno al velo, Alinejad ha ayudado a aclarar hasta qué punto a muchas mujeres
iraníes les molesta tanto el hiyab como símbolo e instrumento de la represión oficial, y
el grado en que la represión se inflige desproporcionadamente sobre las mujeres iraníes.
En otras palabras, no se trata de la ropa, se trata de la coerción. Y eso ocupa un lugar

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preponderante en la vida cotidiana de las mujeres comunes y corrientes: en la ansiedad
recurrente por toparse con la policía de la moral, la incomodidad y la humillación de no
tener ninguna voluntad sobre algo tan simple como su vestuario, la hipocresía de un
sistema en que personalidades públicas exaltan al chador en público y lo descartan
convenientemente durante las vacaciones en Europa. La campaña de Alinejad canalizó
estas frustraciones en acción, con la invitación a “crear su propia libertad sigilosa para
que no se vea arruinado por el peso de la coacción y la obligación”.

Para algo que es solo una preocupación secundaria, la República Islámica hace un gran
esfuerzo para garantizar que se apliquen sus mandatos en relación con la vestimenta
modesta. Los periódicos dibujaron un pañuelo para un artículo de obituario sobre
Maryam Mirzakhani, una brillante matemática joven que murió en el exilio; un organismo
de supervisión administrativo descalificó retroactivamente a una candidata exitosa en la
elección parlamentaria de 2016 por fotos filtradas de viajes extranjeros sin pañuelo en
la cabeza. El simple hecho de organizar una discusión sobre la obligatoriedad del hiyab
puede acabar en detención, y se han prohibido las películas que se burlan de la moral.

Desde hace varios años, casi 3 millones de mujeres recibieron advertencias oficiales
por llevar el hiyab suelto (bad hijab) en un solo año, con 18.000 casos derivados para
enjuiciamiento. Mientras tanto, el poder judicial de Irán cerró recientemente el caso de
10 mujeres en Isfahan que en 2014 fueron atacadas con ácido poco después de que se
promulgara una ley que permite a los ciudadanos privados confrontar verbalmente a
quienes no cumplen con las leyes de moralidad. Nadie fue acusado de esos crímenes.

Para las mujeres jóvenes iraníes, la obligatoriedad del hiyab es solo una manifestación
de un sistema de gobierno que parece haber criminalizado cada oportunidad de
autoexpresión: bailar, hacer de modelo, cantar o tocar música o estrechar la mano a los
hombres, montar en bicicleta, hacer Zumba, colgar vídeos de bailes en Instagram, ir a
una fiesta en una piscina, celebrar el solsticio de invierno, animar a un partido de voleibol
o fútbol en un estadio público. Es casi como si la República Islámica hubiera prohibido
la felicidad. De hecho, siete jóvenes iraníes fueron arrestados en 2014 por un video viral
que grabaron mientras bailaban la canción “Happy”.

Source: “Hijab: The Pathology of Past Policies, Looking to the Future,” Center for Strategic Studies

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Muchos activistas e intelectuales iraníes intentaron realizar un cambio centrándose en
un esfuerzo más amplio para liberalizar el marco legal de Irán, a través de iniciativas
como la One Million Signatures (Un millón de firmas) para la derogación de leyes
discriminatorias. Esta agenda se combinó perfectamente con el enfoque general del
movimiento de reforma iraní, que surgió como una fuerza a tener en cuenta a finales de
la década de 1990 y que trató de utilizar las garantías constitucionales que
habitualmente se ignoraban en Irán como una vía para fortalecer el gobierno
representativo. Esa fórmula prometía atenuar los excesos del sistema desde dentro, y
combinada con la fuerza inexorable de la evolución sociocultural, algunos anticiparon
que esto resolvería gradual pero inevitablemente la cuestión del hiyab.

Desafortunadamente, ese enfoque ha fracasado, no solo en la cuestión del hiyab, sino

en general. A cada paso, la reforma incremental ha sido desafiada y subvertida por la
estructura de poder posrevolucionaria. Las victorias reformistas en las urnas no pueden
superar las barreras de las autoridades no electas que siguen comprometidas con la
preservación del control autoritario. Después de décadas de debate público, incluso las
mejoras relativamente inocuas, como permitir que las mujeres asistan a partidos
deportivos en estadios públicos, permanecen estancadas por la oposición clerical, a
pesar de la evidencia del apoyo de diferencias facciones de Irán para el cambio. Las
elecciones y el cambio gradual simplemente no pueden superar los obstáculos de un
sistema en el que los clérigos no elegidos y los funcionarios de seguridad denuncian a
quienes se oponen a la obligatoriedad del hiyab como “prostitutas”.

Peor aún, los líderes iraníes se convirtieron en expertos en utilizar el debate en su propio
beneficio, en un juego aparentemente interminable de aumentar las esperanzas de
mantener un mínimo de apoyo al sistema de gobierno. La sorpresiva elección en 1997
del clérigo reformista Mohammad Khatami se vio beneficiada por los rumores de que su
oponente pretendía imponer la interpretación más conservadora del hiyab, el chador
que lo cubre todo. Y en el período previo a su candidatura a la reelección el año pasado,
el presidente Rouhani publicó una foto de sí mismo en su recorrido por Instagram cerca
de Teherán, posando junto a varias mujeres jóvenes que vestían la interpretación más
moderna y minimalista de las exigencias del hiyab. Fue un movimiento de campaña
inteligente, como señaló el renombrado abogado de derechos humanos Mehrangiz Kar
en ese momento. El líder supremo podría haber hecho lo mismo si tuviera que enfrentar
un voto popular.

A pesar de sus tácticas de campaña, los cinco años de Rouhani como presidente no
han generado cambios en las políticas de Irán sobre la vestimenta de las mujeres o,
más ampliamente, sobre sus derechos legales y su estatus. De hecho, solo unos meses
después de su arriesgada sesión fotográfica y dos décadas completas después de que
el resentimiento del chador ayudara a hundir una candidatura presidencial previa,
Rouhani exigió a su vicepresidenta de asuntos legales que complementara su velo con
un chador, explicando que sigue siendo el protocolo del gobierno. A medida que pasa
el tiempo, el gradualismo se parece más a una rueda de hámster, lo que aumenta las
expectativas de movimiento hacia delante para volver atrás en el punto dónde
comenzaron las cosas.

***

La campaña de Alinejad y las protestas por el hiyab que surgieron a su paso, reflejan un
modelo diferente de avance en el cambio, uno que evita el incrementalismo para la
confrontación y que se basa en actos individuales de desobediencia civil en lugar de
llamamientos colectivos o a la movilización coordinada. Este enfoque tiene valor práctico

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en un país donde el activismo organizado exacerba la vulnerabilidad. Como una de las
Girls of Revolution Street comentó a un entrevistador: “Este es un tipo de movimiento
que no necesita organizar y reunir personas y grupos. Es una de las pocas protestas
que puedes hacer por tu cuenta”.

Estos actos solitarios se amplifican mediante un conjunto de herramientas cruciales:

teléfonos inteligentes y redes sociales. La penetración de teléfonos inteligentes ha
aumentado a un ritmo acelerado en la última década. Mientras que en 2009, cuando las
protestas masivas sacudieron la capital y varias otras ciudades, aproximadamente el 15
por ciento de los iraníes tenían acceso a internet, en marzo de 2018, el país de 80
millones de personas contaba con al menos 53 millones de dispositivos de internet
móvil, según el Ministerio de Telecomunicaciones de Irán. Y este número continúa
multiplicándose, por aproximadamente 1 millón de dispositivos nuevos por mes a lo
largo del año pasado. 180 millones de tarjetas SIM están en uso hoy en día. La
conectividad de alta velocidad está disponible en todas las ciudades principales, y
mientras el gobierno ha intentado restringir el acceso a aplicaciones de mensajería
populares como Telegram, junto con Twitter, Facebook, YouTube y ahora
probablemente Instagram (a pesar que el Líder supremo y el presidente del país usan
activamente estas plataformas), los iraníes se han vuelto expertos en evadir los filtros
oficiales.

Como resultado, las imágenes de las Girls of Revolution Street rápidamente se volvieron
virales, inspirando a otros a seguir el liderazgo de Vida Movahed y provocando un
intenso debate sobre la obligatoriedad del hiyab que llegó hasta los líderes más
veteranos de Irán. Independientemente de su papel en la movilización de los propios
manifestantes del hiyab, el apoyo a la Stealthy Freedom de Alinejad ofreció una prueba
de concepto sobre la eficacia del activismo del hashtag para generar nuevas líneas de
crítica al cuestionar los símbolos del poder estatal. Una foto que circuló ampliamente no
es simplemente una selfie cuando cuestiona las bases ideológicas del control autoritario,
y los videos de mujeres iraníes que gritan ante el acoso que reciben de los mullah y la
policía de la moral se han vuelto virales.

Y eso es precisamente lo que desconcierta a los críticos de Alinejad: su campaña golpea

al corazón de la ideología que valida el poder arbitrario e irresponsable en Irán.
Cuestionar el hiyab es cuestionar la esencia de la República Islámica y expresar esas
cuestiones de una manera que demuestre impaciencia con las garantías perennes de
una “reforma pacífica” que confunde las narrativas políticas profundamente arraigadas
de muchos, tanto dentro como fuera de Irán.

No es seguro si Alinejad o las Girls of Revolution Street pueden generar un cambio de

política duradero. Teherán tiene una capacidad represiva masiva a su disposición que
se extiende bien en el espacio en línea. Si bien Alinejad ha recibido miles de videos y
fotos de mujeres que desafían la obligatoriedad del hiyab, quienes protestan
activamente siguen siendo una proporción minúscula de la población de Irán. Pero sus
acciones representan un reconocimiento implícito de que se necesita un nuevo conjunto
de herramientas para avanzar en el cambio en la República Islámica, que en lugar de
trabajar dentro de las asediadas reglas del juego, es hora de disputar las palancas del
poder y los símbolos que sustentan la legitimidad de la República Islámica. En lugar de
un gradualismo, es hora de al menos un indicio de confrontación.

Y a veces, incluso en Irán, parece posible que tácticas más asertivas puedan dar sus
frutos. Las mujeres iraníes han logrado algunas victorias modestas en los últimos
tiempos. Después de años de feroz oposición, en junio de 2018 se permitió a las mujeres
entrar por primera vez al famoso Estadio Azadi de Teherán para ver un partido crucial
de la Copa Mundial de Rusia en el Jumbotron. Apenas unas horas antes de que

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comenzara el juego, los funcionarios intentaron cerrar el evento por “problemas de
infraestructura”. Miles de hombres y mujeres, ya reunidos fuera del estadio para ver el
partido, se negaron a irse. Tras una pausa tensa, se abrieron las puertas. Sin explicación
alguna, se rompió una pequeña barrera para las mujeres iraníes, al menos durante el
día.

***

Alinejad ha vivido en el exilio fuera de Irán durante casi una década, un factor que como
suele pasar ha socavado la eficacia y la relevancia del activismo político. El Irán
posrevolucionario tiene una población desproporcionadamente joven y su política
conlleva una lucha intensa y, a menudo, personalista por la influencia; estos dos factores
tienden a relegar a los que operan desde la distancia a poco más que un comentario
incisivo. En el caso de Alinejad, la distancia ofreció un aislamiento crucial para la
promoción basada en Internet; dada la reacción oficial dentro de Irán, parece
inconcebible que My Stealthy Freedom hubiera sobrevivido mucho tiempo si sus
promotores o portavoces hubieran permanecido dentro del país.

En ese sentido, ella no está sola; una nueva generación de activistas y disidentes iraníes
están encontrando mecanismos para participar en debates y dar forma a resultados
políticos dentro del país a través de sitios de periodismo como Iran Wire, Shirzanan y
Small Media y grupos de derechos humanos como el Centro para los Derechos
Humanos en Irán, Justicia para Irán, y muchos otros.

El gobierno de Trump ha invocado de forma episódica la causa de los manifestantes del

hiyab de Irán, como parte de una campaña más amplia en las redes sociales que busca
resaltar los abusos de los derechos humanos en Irán. Si bien el mensaje de Alinejad ha
sido amplificado por sus apariciones en Voice of America, la nueva generación de
activistas iraníes expatriados no necesita de una intervención de mano dura por parte
de Washington u otros gobiernos externos.

Aun así, sus esfuerzos deberían provocar un debate sobre el papel de los gobiernos y
otros interlocutores con Irán en relación con los temas que están planteando, incluido la
obligatoriedad del hiyab. Sin ninguna lógica religiosa creíble, la República Islámica ha
extendido efectivamente la obligación legal para vestirse modestamente más allá de su
propia ciudadanía, para incluir a todas las mujeres que visitan Irán. A medida que
Teherán intentó aumentar su perfil e ingresos por el turismo y el entretenimiento, esto
ocasionalmente ha provocado reacciones negativas, ya que los asistentes de vuelo de
Air France obligaron a la compañía a cambiar su política y varios atletas y jugadores de
ajedrez rechazaron participar en torneos en Irán antes que someterse a los dictados del
vestuario de Teherán.

Sin embargo, en su mayor parte, los funcionarios y diplomáticos extranjeros se han

sometido a los dictados de vestuario de Teherán para evitar enemistarse o avergonzar
a sus anfitriones. Incluso una delegación que representa al reconocido gobierno
feminista de Suecia se puso pañuelos en las conversaciones comerciales de 2017. Las
raras excepciones han generado una reacción negativa de los medios de comunicación
oficiales de Irán o simplemente una buena reprimenda del ministro de asuntos exteriores
del país.

El movimiento Girls of Revolution Street debería provocar una reconsideración tardía de

ese enfoque. Después de todo, se produjo una transformación similar en los requisitos
de hiyab para los funcionarios extranjeros que visitan Arabia Saudita. Durante varios
años, se ordenó a las mujeres miembros del servicio estadounidense estacionadas en
Arabia Saudita que usaran la abaya (manto) que cubre todo el cuerpo mientras

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ayudaban a defender el país. Esa política solo cambió en 2002, después de que una
piloto de caza estadounidense, Martha McSally, ahora Representante de los Estados
Unidos por Arizona, llevó al Departamento de Defensa de los Estados Unidos a los
tribunales. Desde entonces, los altos funcionarios estadounidenses y europeos que
visitan Arabia Saudita han seguido tranquilamente su ejemplo; la abaya ha estado
notablemente ausente durante las visitas de las primeras damas Laura Bush, Michelle
Obama y Melania Trump, así como de las secretarias de estado Condoleezza Rice y
Hillary Clinton, la canciller alemana Angela Merkel y la primera ministra británica
Theresa May.

Los funcionarios de Europa y otros lugares deben tomar prestado ese guión en sus
visitas a Teherán. En un momento en que el liderazgo de Irán está especialmente
ansioso por un compromiso diplomático y económico con Occidente, funcionarios como
la jefa de política exterior de la Unión Europea, Federica Mogherini, podrían hacer una
declaración simple y poderosa en apoyo de los derechos fundamentales que los iraníes
desean y merecen, simplemente renunciando a cualquier deferencia a la modestia
forzada en su próximo viaje a Teherán. Cuarenta años después de que las mujeres
iraníes salieron a las calles por primera vez para denunciar el velo obligatorio, y un año
después de que una joven iraní se colocara sobre una caja del sistema eléctrico
agitando su velo como una bandera, la defensa internacional de los derechos y la
dignidad de todas las personas no debería ser sigilosa.