Lección magistral con motivo de la investidura como
Doctor Honoris Causa
UNIDAD 5: EL HOMBRE
TÉCNICA Y SOCIEDAD -Tomás Maldonado
El tema que he escogido para mi lección magistral es la relación entre
técnica y sociedad, entre innovación y transformación social. Un tema sin
duda que no resulta nuevo y sobre el que ya existe una copiosa literatura.
Desde siempre, pero sobre todo desde el siglo XVIII hasta nuestros días,
se han ocupado de dicho tema filósofos, científicos, historiadores,
economistas, sociólogos, antropólogos, pero también técnicos, ingenieros
e inventores. Además, recientemente los medios de comunicación se han
apropiado del tema y lo han tratado, según el humor del día, en términos
apocalípticos o triunfalistas.
Pero ¿cuál es el motivo que me ha llevado a elegir como tema de mi
intervención un asunto del que ya tanto se ha hablado? ¿Por qué he
creído necesario volver a proponer aquí y ahora-un tema sobre el que,
con razón o sin ella, se tiene la sensación de que ya se ha dicho todo? Y
más concretamente: ¿cuáles son, en la relación entre técnica y sociedad,
los aspectos que justifican querer profundizar aún más en el tema?
Estoy convencido de que este tema, prescindiendo de las opiniones (o de
las reservas) sobre si es nuevo o no, debería ocupar un lugar central en
nuestros esfuerzos para prever (y eventualmente proyectar y guiar) la
Lugar: Universidad Nacional de Córdoba
Año: 2001
evolución futura de una sociedad democrática. Porque una cosa debe
quedar clara: en el nuevo milenio que acaba de iniciarse no va a ser
posible avanzar a ciegas, esto es, sin haber entendido hasta el fondo qué
tipo de impacto van a ejercer las nuevas tecnologías en el orden global del
mundo en que vivimos. Es inútil, sin embargo, ignorar que, para alcanzar
semejante objetivo, aún son muchas las dificultades por superar. Algunas
de éstas son ciertamente de naturaleza objetiva, mientras que otras son
subjetivas. Entre estas últimas quizás la principal es la idea, muy
difundida, de que la técnica es un factor exógeno, es decir, que afecta al
“mundo en que vivimos” desde el exterior, sin vínculos de ningún género,
en absoluta autonomía.
Pero una visión autónoma de la técnica lleva, fatalmente, a un
determinismo tecnológico exasperado, a la creencia de que todas las
transformaciones que tienen lugar en la sociedad dependen de
innovaciones en el ámbito de la técnica. De este modo no se tiene en
cuenta algo bastante obvio: que la técnica no existe, por así decirlo, en
estado puro, fuera de la sociedad, sino que se sitúa en su interior y se ve
fuertemente condicionada por las dinámicas sociales, económicas y
culturales.
En breve: no es la técnica sino la sociedad la que, para bien o para mal,
cambia el mundo. Y cuando la técnica, como por ejemplo en el caso del
medio ambiente, “nos plantea problemas”, los problemas, a bien mirar,
no son de la técnica sino de la sociedad.
“Todo es técnica”. Con esta afirmación el historiador Fernand Braudel
aludía probablemente a que en toda acción humana siempre hay, en
mayor o menor medida, un elemento artefactual, protésico, en el que se
recurre a un dispositivo instrumental destinado a potenciar nuestras
acciones operativas y comunicativas. Creo que, desde este punto de vista,
la afirmación de Braudel es correcta. O, más bien, parcialmente correcta.
Mucho más ajustado a los hechos habría sido decir: “Todo es técnica, ya
que todo es sociedad”.
Una de las ideas que, en los últimos tiempos, ha tenido más éxito, en
particular en los medios, es la de que la sociedad industrial, y todo lo que
ésta comporta, ya ha cumplido su ciclo histórico y se ha visto reemplazada
por una sociedad postindustrial. Aunque no sea mi intención asumir aquí
una actitud deliberadamente polémica, tengo que confesar que el
escenario planteado no me parece creíble. Soy de la opinión que la fase
actual del desarrollo de la sociedad capitalista es hiperindustrial y no
postindustrial. Y esta vez el problema no es meramente terminológico,
sino sustancialmente y de orden, metodológico.
La noción de “postindustrial” (y lo mismo vale para de postmoderno) es
engañosa en relación a los procesos que actualmente está viviendo
nuestra sociedad. De hecho lo que está sucediendo actualmente no
marca, como algunos sostienen, ni el final de la industria ni el de la
modernidad, sino, como observa Anthony Giddens, su radicalización. En la
práctica esto significa una radicalización de los presupuestos en que se
basa la producción industrial y la modernidad.
Creo poder afirmar que es precisamente con esta radicalización, con sus
promesas y sus riesgos eventuales, con la que tendremos que
confrontarnos en el futuro. Y no nos olvidemos de otro hecho; que no hay
que ver semejante radicalización tan sólo como causa y efecto de una
radicalización de la técnica, sino también de la sociedad.
Es posible poner en entredicho o incluso rechazar esta tesis, pero no creo
que la realidad a la que se refiere diste mucho de la que todos los días
tenemos ante nuestros ojos. No hay que excluir que alguien, en un
momento de delirante optimismo, pueda sostener que nuestra sociedad,
lejos de radicalizar sus contradicciones, está intentando, con éxito,
eliminarlas definitivamente. Pero se trata de una ilusión. Es una ilusión,
acariciada por muchos, de que la mejor manera de salvaguardar lo
existente es ocultar sus problemas. Dicha ilusión se basa en la creencia de
que es suficiente con acicalar al mundo, para que resulte más aceptable,
de que es suficiente proclamar que no hay problemas, para que éstos se
esfumen de golpe. De más está decir que existe también el otro lado de la
medalla. Aludo a la actitud diametralmente contraria a la mencionada, es
decir la tendencia a ponerse siempre en el lado de los problemas y no en
el de las soluciones, la propensión a un continuo (y algo maniático) interés
por los aspectos problemáticos de los fenómenos.
Si en el caso anterior se prometían soluciones milagrosas a problemas de
los que paradójicamente se negaba la existencia, ahora en cambio, se
privilegian los problemas y se descarta a menudo la búsqueda de
soluciones por considerarla poco clarividente o demasiada pragmática. Si
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realmente queremos, como parece, rehuir de los riesgos intrínsecos de
ambas actitudes, yo sugeriría, ante las complejas cuestiones relativas a la
radicalización de la técnica y de la sociedad, recurrir a un enfoque que
favorezca lo concreto, tanto en la fase de identificación de los problemas,
como en la búsqueda de soluciones.
Hoy en día, el éxito de esta actitud orientada hacia lo concreto, depende
de la posibilidad de superar la vieja dicotomía entre las “dos culturas”, es
decir, de la posibilidad de construir un puente entre la cultura
humanística y la cultura técnico-científica. Me apresuro a añadir, sin
embargo, que el término “dos culturas”, acuñado como es sabido por un
novelista y científico británico a finales de los años 50, jamás me ha
gustado. Siempre lo he considerado restrictivo y, en más de un sentido,
engañoso. Así que cuando en mi exposición me refiera a “cultura técnico-
científica” y a “cultura humanista” lo haré sólo por comodidad, ya que,
bien mirado, estas dos presuntas culturas no son más que dos aspectos o
facetas que caracterizan una misma cultura, y sólo una. Pero si es así,
¿cómo se explica entonces la necesidad de tener que construir puentes
para colmar la distancia que separa las dos orillas? En resumidas cuentas,
¿por qué sigo admitiendo, en la práctica, la existencia de dos orillas?
El legendario Dr. Samuel Johnson, maestro excelso del sentido común,
desaconsejaba negar la existencia de cosas que de hecho existen. Se
puede hacer, decía, pero sin duda alguna no es prueba ni de prudencia ni
de lucidez. Por lo tanto, demos por sentado, aun estableciendo todas las
debidas distinciones, que hay, dos orillas.
Reconocer esto, sin embargo, no significa aceptar que a esas dos orillas
corresponden, como se cree, dos culturas recíprocamente hostiles y
siempre antitéticas, sino más bien dos modos diferentes de comportarse
de los sujetos que se encuentran en una u otra orilla y que no es raro que
demuestren una actitud de intolerancia con los que residen en la otra
orilla. Pese a ello sería un grave error explicar esta diversidad (y la
consecuente conflictualidad) sólo con motivos de naturaleza
comportamental, olvidando que hay aspectos mucho más objetivos que
tienen que ver, en especial, con las diferentes posiciones acerca de la
manera de afrontar la adquisición, el desarrollo y la profundización del
saber. Aludo, por ejemplo, a la tendencia a privilegiar el arquetipo del
especialista en el área técnico-científica y del generalista en el área
humanista.
En los intentos de definir el papel y las características de estos dos
arquetipos siempre se ha usado y abusado de metáforas. El especialista,
por ejemplo, ha sido definido como un estudioso de saberes verticales
mientras que el generalista lo era de saberes horizontales o transversales.
Confieso que yo mismo, en cierta ocasión, cediendo a la fascinación de las
metáforas, me atreví a comparar al especialista con un espeleólogo, es
decir, con alguien que explora la profundidad y la extensión de una
caverna de dimensiones relativamente limitadas y al generalista con un
circunnavegante, es decir con alguien que viaja por doquier impulsado tan
sólo por su curiosidad e intentando establecer vínculos entre sus
eventuales descubrimientos.
En el fondo se trata metáforas descriptivas sin ningún juicio de valor
implícito. No se afirma que el especialista-verticalista-espeleólogo sea una
figura más seria o respetable que el generalista-horizontalista-
circunnavegante, o viceversa. En tono de broma (aunque no demasiado)
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el físico Niels Bohr define a un especialista como “un hombre que ha Si aún queda espacio para una nueva figura de generalista, y yo creo que
cometido todos los errores que se podían cometer en un campo muy sí que lo hay, ésta deberá nacer, a mi parecer, de una fuerte
restringido”. contaminación con el saber técnico-científico. Poco antes he expresado
mis reservas sobre la tendencia a anteponer los aspectos
Siguiendo la estela de Bohr se podría añadir que un generalista, por el
comportamentales, a los relativos al contenido, cuando se examinan las
contrario, es un hombre que ha cometido todos los errores que se podían
posibles causas o motivos del fenómeno del que estamos discutiendo
cometer en múltiples campos. Si esta interpretación fuera correcta, se le
aquí. Sin embargo, observando, mejor las cosas, se constata que muy a
debería reconocer al especialista la capacidad de cometer globalmente
menudo dichos aspectos ejercen una influencia considerable en los
menos errores que los que comete un generalista. Este razonamiento, sin
contenidos, ya-que al proporcionarnos una versión distorsionada e incluso
embargo, sólo convence en parte. De hecho, algún generalista mal
caricaturesca de las posiciones adversas nos alejan de una interpretación
predispuesto y con conocimientos de la teoría de las probabilidades,
objetiva de los hechos. Quisiera detenerme en algunos ejemplos. Es bien
podría plantear la cuestión de manera diferente y argüir con razón que, si
sabido que una de las críticas más frecuentes que se hacen a no pocos
bien es verdad que quien actúa en múltiples campos, ciertamente corre el
exponentes de la cultura técnico-científica es su escaso interés o incluso
riesgo de cometer mas errores, también lo es, que éste también puede
su altanera indiferencia por la reflexión teórica.
tener la posibilidad, al menos en teoría de cosechar más éxitos.
Por reflexión teórica no entendemos sólo la de tipo más genérico sino
A pesar de que estas consideraciones, y otras semejantes, resultan
también, y sobre todo, la que guarda estrecha relación con la labor
estimulantes, no resultan de gran utilidad al tema que nos ocupa. Y ello
cotidiana del científico y del técnico. Dicha actitud, muy común, se explica
por el sencillo motivo de que las nociones mismas de especialista y
al menos en parte por su idea, de evidente procedencia neopositivista, de
generalista están perdiendo lentamente el significado que han tenido en
que la reflexión teórica es una infructuosa especulación entorno a falsos
el pasado. Se puede decir, con ánimo provocador, que hoy en día, en
problemas. Y se considera, como consecuencia, que dejarse tentar por
algunos campos, los mejores especialistas son los que lo son cada vez
ella significa, en resumidas cuentas, distraerse de la propia labor
menos, es decir, los que se muestran abiertos a establecer vínculos
investigativa. En breve: que es una pérdida de tiempo.
transversales con otros especialistas.
Quedaría por entender cómo se han podido desarrollar esos prejuicios
Por otra parte los generalistas puros del pasado, con su pretensión de
contra la teoría, cuando, como se sabe desde hace tiempo, los más
querer ser los únicos depositarios de la espiritualidad y la creatividad
avanzados progresos técnico-científicos de nuestros días han sido, sin
humanas, con su desdén por los conocimientos especializados, corren el
riesgo de verse excluidos de la circulación de ideas y de experiencias. .

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duda alguna, el resultado de la investigación empírica pero también, y no
en menor medida, de la más abstracta especulación teórica.
Nuevamente nos encontramos ante una subversión exasperada y falseada
de un discurso en principio correcto. De hecho es justo reconocer que
nuestra época, tanto si nos gusta como si no, es la de la primacía de la
práctica. O aún mejor: la de la primacía de las prácticas. No cabe duda
alguna de que, en la sociedad actual, nosotros somos actores y
espectadores de un vasto sistema de prácticas. No sólo de prácticas
sociales, políticas, culturales, productivas, comunicativas, administrativas
e institucionales, sino también, y no en último lugar, de prácticas
científicas y técnicas. A pesar de ello, la primacía de la práctica (o de las
prácticas) no debe confundirse, que quede bien claro, con la primacía de
quienes renuncian a pensar en las implicaciones de su propio quehacer.
Hay buenas razones para creer que, si bien tienen un presente, los
prácticos de este tipo lo que no tienen es futuro.
A mi parecer estos expresan un pragmatismo cerrado, o sea, un
pragmatismo que se cierra al mundo, mientras que en las sociedades
altamente complejas del futuro será necesario: un pragmatismo abierto,
es decir un pragmatismo que se abra al mundo. Todo lleva a pensar que
las mujeres y los hombres prácticos del nuevo siglo no serán obtusos
practicones, sino mujeres y hombres dotados de una atenta conciencia
crítica.
De esta exigencia, a decir verdad, ya era plenamente consciente, en el
lejano siglo XVI, el gran literato y médico Rabelais. Por boca de su
personaje Gargantúa, deseoso de brindar sabios consejos a su hijo
Pantagruel, Rabelais pronuncia su famosa e incomparable sentencia: “La
ciencia sin conciencia es la ruina del alma”. Indudablemente hoy en día los
efectos perversos de una ciencia huérfana de conciencia no acabarían
sólo por arrumar el alma de sus cultivadores (lo que sería un mal menor),
sino muchas otras esferas de nuestra vida.
Me doy cuenta, sin embargo, de que abogar a favor de la conciencia (y
aún peor: de la conciencia crítica) no encuentra hoy excesivo seguimiento.
Al contrario, es objeto de mal disimulado fastidio. Y ello porque se tiene la
sospecha de que bajo la invocación a la conciencia se esconde otra cosa:
la tendencia de algunos, se dice, a complicar inútilmente las cosas, a
turbar la calma de quien, para bien o para mal, tiene la difícil tarea de
operar en la realidad.
A decir verdad, la sospecha está en parte justificada. Porque la conciencia
es, por su propia naturaleza, desasosiego, y su tarea es trastornar y no
preservar la tranquilidad, es decir, que su tarea consiste en plantear
incansablemente preguntas, enunciar dudas y pedir explicaciones. La
conciencia, por tanto, siempre es crítica. Bien mirado, la intolerancia para
con la conciencia puede no ser más que la intolerancia con la crítica.
Cualquier crítica, en cualquier campo. Por eso no debe maravillarnos que
entre las muchas “sociedades post” que hoy se nos anuncian, también
figure la “sociedad post-crítica”. Para expresarlo sucintamente: una
sociedad en la que no habría nada que criticar y en la que habría que
aceptarlo todo. Hay otro aspecto que, desde siempre, ha sido objeto de
disputa entre los exponentes del área técnico-científica y los de la
humanista. Es lo que se llama, muy a menudo, la “cuestión de la técnica”.
Para los primeros, con pocas, rarísimas excepciones, no hay duda sobre la
naturaleza de la técnica. Detrás de la técnica no hay ningún misterio que
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develar. Ésta expresa y se resume totalmente en la inmediatez de su
función. Para entenderla, no se necesita ningún tipo de tesis auxiliar. Es,
en definitiva, autoevidente.
Para los segundos, al contrario, la técnica es cualquier cosa excepto
autoevidente. En realidad, está repleta de significados celosamente
escondidos que el filósofo, en plena autonomía, tiene el derecho deber de
sacar a la luz e interpretar.
Y de este modo se explica que la técnica, ese reino que hasta hoy se había
caracterizado por la más descarnada concreción, se haya convertido de
repente en objeto de exquisitos ejercicios hermenéuticos y de
arrolladores interrogantes ontológicos.
Personalmente estoy más cerca del primer modo de entenderla técnica,
pero con algunas distinciones que me parecen de rigor. Estoy de acuerdo,
y sin reservas, en que no hay nada arcano en la técnica, pero esto no
significa, e insisto en ello, que deba suspenderse necesariamente la
reflexión sobre ésta. Creo que es justo desconfiar de cierta filosofía
especulativa que habla de misterios que desvelar y en la que, por debajo,
es fácil entrever un ambiguo enconamiento contra la técnica y una otoñal
nostalgia por presuntos paraísos preindustriales. Por otra parte, sería
equivocado creer que la técnica, por el hecho de ser autoevidente, deba,
considerarse también autorreferente, es decir como una realidad que se
mira a sí misma, y sólo a sí misma, indiferente a la dialéctica de las ideas,
a los problemas de la sociedad y a las enseñanzas de la historia. Olvidando
precisamente que la técnica siempre ha sido, hoy como ayer, un
prodigioso factor dinamizador de las ideas, de la sociedad y de la historia.
¿Pero de dónde proviene esta exigencia de superar la autoreferencialidad
de la técnica, de buscarle una contextualización de amplio espectro? Pese
a que las razones son múltiples, me parece que la principal quizás haya
que buscarla, en la naturaleza proyectiva, o mejor “proyectual” de la
técnica.
A veces se olvida, o no se tiene lo bastante presente, el hecho más bien
obvio de que la finalidad última de la técnica es proyectar objetos
técnicos, es decir, contribuir a la creación de la parte artificial de nuestro
medio ambiente. Hay que añadir, sin embargo, que la técnica, entendida
en estos términos, precisamente por el hecho de participar en la
producción de cosas artificiales asume de hecho no pocas
responsabilidades para con el mundo. Con el mundo artificial y con el no
artificial.
Proyectar objetos técnicos puede significar, y a menudo es así, introducir
en el mundo cosas superfluas y nocivas. Pero no sólo algunas cosas,
muchas de ellas, tienen una función letal. No podemos (ni debemos)
olvidar, por ejemplo, que los objetos técnicos hoy más innovadores son
aquellos destinados, directa o indirectamente, a sembrar destrucción,
exterminio y muerte. Aludo, está claro, a los armamentos y a los
instrumentos y aparatos a su servicio. Estos últimos llamados, un poco
abusivamente, “inteligentes”.
Por otro lado, hay que admitir que proyectar puede ser también un acto
de esperanza, de confiada expectativa de que mediante los objetos
técnicos sea posible contribuir a mejorar la calidad de nuestra vida. Más
con los "actos de esperanza", como se sabe, hay que proceder con
cautela, porque no siempre las cosas se desarrollan como previsto. Para
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expresarle con palabras tomadas en préstamo de Bertold Brecht, muy a
menudo nos hemos puesto, a correr detrás de la esperanza y la esperanza
se ha puesto a correr detrás nuestro.
Hace treinta años publiqué un ensayo en italiano con un título
significativo: La speranza progettuale. En este ensayo, escrito durante los
años que siguieron a los acontecimientos convulsivos del 1968, yo me
oponía a la tendencia nihilista entonces dominante, en cuanto trataba de
redefinir los objetivos de la protesta juvenil, en términos, precisamente,
de esperanza como proyecto.
No se me oculta que la idea de esperanza como proyecto si no se quiere
degradarla a-la categoría de mera retórica, a una especie de sermón
sentimental de las “bellas almas”, ella debería ser siempre, y siempre de
nuevo, sometida a un análisis crítico. Porque mientras la esperanza del
creyente se adscribe en la fe religiosa y por tanto se coloca, digámoslo así,
fuera de la historia, la esperanza de los laicos, y yo me incluyo entre ellos,
está profundamente enraizada en la historia y por tanto está sometida
obligatoriamente a una revisión permanente de sus presupuestos.
Muy a menudo surgen hechos, situaciones o cambios que se oponen o
menoscaban (volviéndola incluso obsoleta) la esperanza. En estos casos,
nos vemos obligados a ponderar de manera diferente nuestros deseos y
aspiraciones. Y ello sin duda no resulta fácil. Sobre todo cuando se trata
no sólo de volver a formular genéricamente nuestra esperanza, en
términos más o menos en sintonía con las demandas del presente, sino
también de proponer una versión actualizada de la esperanza como
proyecto, es decir, de una esperanza, que adquiere concreción operativa,
mediante proyectos específicos. Pero si esto es así, surge una pregunta:
¿en qué se diferencia la nueva esperanza de la que yo mismo teoricé hace
treinta años? En todo y en nada. En todo, porque el contexto técnico-
científico, político, social y cultural ha cambiado drásticamente, en estos
últimos treinta años. En nada, porque nos topamos, siempre con la misma
dificultad al identificar en términos plausibles nuestras expectativas.
Cada vez que intentamos volver a definir nuestras expectativas, de
delinear los contornos de nuestra esperanza, tendemos, casi sin darnos
cuenta, a caer en el terreno de la utopía. Y eso depende sobre todo de
que, en los albores del nuevo milenio, la tentación utopista es
omnipresente.
La llegada del año 2000, presunta fecha bisagra entre dos épocas, ha
reavivado el afán de utopías, la demanda de escenarios que nos permitan
soñar un mundo diferente, que sea mejor que el actual. Desde siempre las
utopías, sobre todo las grandes utopías, han desempeñado un papel
importante. Sin ellas, no cabe duda de que la historia habría sido un
desierto árido e inhóspito. Pese a ello, las utopías, como nos enseña la
historia, en algunos casos han surtido efectos funestos. Llevando al
extremo, este razonamiento, se puede afirmar que las utopías son buenas
siempre que no se hagan realidad. Con esto no quiero sugerir que haya
que cortarle las alas a la utopía por principio, sino que tenemos que ser
conscientes de sus riesgos. Existen utopías en las que el aspecto
consolatorio prevalece sobre el ideal. Se trata de utopías falaces, de
utopías destinadas sólo a fomentar el autoengaño, es decir a hacer que
nos hagamos ilusiones de que ciertos objetivos ya están al alcance de la
mano, cuando no lo están en absoluto.
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En el fondo, muchas de nuestras prospecciones, de nuestros escenarios informática, de las biotecnologías, de las neurociencias, de la medicina y
del futuro, no son más que profecías consolatorias. Expresiones de un de la robótica.
deseo de aplacar, en el plano imaginario, no pocos de nuestros temores e
No hay duda que, al menos algunos de esos progresos abren, en efecto,
incertidumbres ante un futuro que se yergue ante nosotros huidizo y en
perspectivas muy prometedoras para nuestro futuro. Pero la credibilidad
cierto sentido amenazador. Pero, como se sabe, los engaños, y sobre
de tales perspectivas se esfuma, o al menos resulta muy ofuscada, cuando
todo los autoengaños, tienen vida breve. Ninguna utopía basada sobre el
se intenta presentarla nada menos que como una estrategia destinada a
engaño, ni siquiera la más cautivante, puede impedir que, a la larga, su
liberarnos de todos los males dramáticamente presentes hoy en día en
verdadera índole salga a la luz con toda su crudeza.
nuestra sociedad.
Llegados a este punto, la situación se vuelve más clara. Pero ni siquiera
Es difícil intuir en qué hechos evidentes se basa una hipótesis tan
así somos capaces de saber con antelación si los elementos positivos
ambiciosa. En realidad, en el estado actual de nuestros conocimientos,
acabarán por prevalecer sobre los negativos o no. Se me objetará, y con
nada nos autoriza a pensar que la miseria, la violencia, la marginación, el
razón, que siempre ha sido así. De hecho, escrutar el futuro siempre ha
desempleo, la contaminación, el terrorismo, el racismo, la violación de los
consistido en interrogarse sobre la credibilidad de nuestras previsiones
derechos humanos y los conflictos armados pueden desaparecer
positivas o negativas al respecto. Con todo hay una diferencia: nunca
solamente mediante el recurso a los nuevos progresos tecnológicos
como en la actualidad el riesgo implícito en nuestras previsiones ha sido
mencionados anteriormente.
tan elevado. Nunca como en la actualidad no saber sopesar con exactitud
los aspectos positivos o negativos de nuestras previsiones ha podido Considerar que esto es plausible es una demostración de candorosa,
provocar daños tan irreparables. Pero lo que vuelve más arduas patética ingenuidad. O de premeditada mala fe. ¿Pesimismo? No.
semejantes valoraciones es que dichos aspectos aparecen íntimamente Sencillamente es tomar buena nota, con objetividad, de la naturaleza de
unidos unos con otros. Hasta el punto de que, en. ciertas condiciones los problemas con los que tenemos que enfrentarnos. Es preciso convenir,
resultan indistinguibles-- en efecto, que no es prueba de objetividad pintar el futuro todo de rosa.
Esto nos lleva a perder contacto con el mundo real y nos entrega
Veamos un caso concreto. Actualmente, entre las muchas hipótesis
indefensos a sus insidias, ya que quienes se obstinaron en proporcionar,
circulantes sobre nuestro futuro, hay una que goza de particular
cueste lo que cueste, una versión halagüeña del futuro obstaculizan la
credibilidad. Me refiero al escenario que conjetura una influencia
posibilidad de hacer frente a sus problemas con conocimiento de causa.
altamente positiva de parte de algunos recientes formidables progresos
Pero no es tampoco prueba de objetividad pintar el futuro sólo en tonos
científicos y tecnológicos en los campos de las telecomunicaciones, de la
oscuros. De este modo se infunde ansiedad, desasosiego y consternación

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y se favorece, al final, la resignación. A fuerza de turbios pronósticos se
acaba por enturbiar nuestra capacidad de juicio y por entristecernos más
de lo necesario. Y esto en un mundo, como el actual, que ya de por sí no
es ni placentero ni acogedor. Baste pensar a cuanto está hoy acaeciendo
en el campo internacional, a la secuencia de eventos atroces y de
represalias no menos atroces.

Aunque el momento no sea, como vemos, muy favorable, debemos

esforzarnos en guardar las distancias tanto de los exultantes profetas de
sublimes y cautivadoras arcadias virtuales, como de los tenebrosos
profetas de desventuras, con su sombría y taciturna visión del futuro.
Creo que esta actitud de equidistancia crítica, de rigurosa, intransigente
objetividad, debería necesariamente resultar de una vasta y articulada
convergencia entre el área técnico-científica y el área humanista.

En la práctica, se trataría de una convergencia de conocimientos

operativos y de valoraciones ideales. Por este camino, es probable (no
digo seguro) que podamos crear las bases de un mundo diverso, un
mundo más justo, libre y solidario del presente. Al menos, así me lo
auguro.