Ese Ifá:

Èjì-Ogbè:
Odá owó, awo k’óro
Ààbò, awo òkè Ìjerò
Bi òdá owó bá ndá Babaláwo
Ààbò níí ma nbòó
D’ifá fún Òrúnmìlà
Won yó fi àlejò ìtìjú méta wò s’ínú ilé rè
Wón ni kí o rú’bo
Akúwárápá, awo orí ení
Oníjàbùtè, awo alé ojà
Onígbòdògí, abimú dìnrìnkinkin

Traducción:
La escasez de dinero, un Awo en la ciudad K’óro
Salvador de la situación, un Awo en el centro de la ciudad Ìjerò
Si el dinero escasea para el Babaláwo
(Si el Babaláwo está en quiebra, no tiene dinero)
Salvador de la situación, le salvará el día
(Salvador de la situación vendrá en su ayuda)
Adivinado para Òrúnmìlà
Tres personas feas serían sus invitados
Le dijeron que hiciera ebó
Un epiléptico, Awo sobre la esterilla
Una persona con elefantiosis, Awo del mercado
Una persona que sufre con su nariz grande, larga y desviada.

Itan:
Òrúnmìlà estaba en quiebra cuando tres seres celestiales (mencionados arriba) lo
visitaron. Para cuidar a estos tres visitantes inesperados y siguiendo una
costumbre tradicional Yoruba, que dice que un visitante debe sentirse cómodo
en la casa de uno, Òrúnmìlà hizo un sacrificio inusual para la comodidad de los
visitantes. Él vendió su Iróké Ifá y otras herramientas de adivinación muy
valiosas. Habiendo pasado la prueba, los seres celestiales dejaron algunos
bolsos de tesoros en los cuartos cuando se fueron de la casa de Òrúnmìlà.
Òrúnmìlà les envió un mensaje telepático a estas entidades, informándoles que
habían dejado sus tesoros, en su casa. En respuesta, los seres celestiales le
informaron a Òrúnmìlà que los tesoros los habían dejado como forma de
agradecimiento por haber hecho un buen trabajo.

Asé:
Dice Ifá que la persona tiene que ser agradecida con sus invitados, tiene que
ofrecerles comida y hospitalidad para que así ud. obtenga una bendición de
ellos y de sus alaleyo (ángel de la guarda).

Ese Ifá.
Que cada cual coge su camino,
Que los veinte cowries tomaron su camino y no pudieron terminarlo.
Que los treinta cowries tomaron su camino y no pudieron terminarlo.
Que los cuarenta cowries tomaron su camino y no pudieron terminarlo.
Yo digo, bueno.
Entonces, mi padre Agbonniregun, quien puede completar su camino
El dijo
Cincuenta cowries solamente pueden completar su camino,
Porque no podemos contar dinero y olvidar los cincuenta cowries.

Asé
Dice Ifá que el no va a dejar a la persona con este Odu olvidada. Esta persona
quiere ser algo. El completara su camino en la cosa que el quiera. Su camino
sera limpio y despejado. Aquí y en otras partes de estos versos es usado muchas
veces en el sentido de querer ampliar alguna empresa. Así que eso de completar
su propio camino, quiere decir: que por sus propios medios ha de ser famoso y
obtendrá la ventura.

Ese Ifá:
Ebiti pa ile ni igbe wo ile ni igbe tu erutu adafun olomoagbiti
Ti o tori omo da ifa nwon ni ki oru ebo kojo merin ekun merin ati
Eja merin olomoagbiti ni oruko ti ape ogede
Ogbo asiru ebo olomoagbiti
Wa omo titi kori omu ejin kan eta
Olo si odo babalawo osi bere bi on
Yio se ni omo nwon ni ki oru ebo osiru ebo ofi
Awon ohun kan ti ada.
Oruko nwon yi ru ebo o si wa di oli omo pupo.
Lati igba na ni a ko ti fe omo were kuni idi ogede omo ki itan owo
Yeye omo were ko ni tan li ese ogede ifa ni nitori omo ni eli eyi se
Da Ifá bi oba ru ebo omo k o ni tan ni odede eli eyi lai-lai.

Traducción:

La mortandad castigaba la tierra,

Paralizando y secando la tierra haciendola polvorienta y estéril.
Este fue el Ifá que le salió a Olomoagbiti
Cuando ella consulto a Ifá porque quería tener hijos.
Le dijeron que hiciera ebó
4 porrones, 4 jutias y 4 pescados.
(O es lo que llamamos la banana o plátano fruta).
Hizo el ebó,
Ella había tratado muchas veces de tener hijos pero no lograba ninguno.
Después del ebó fue madre de muchos niños.
Desde entonces no le faltan retoños o hijos a la mata de plátanos.

Asé:
Es por motivos de los hijos que esta persona se consulta con Ifá, si ella hace el
ebó nunca le faltaran hijos alrededor.

Esé Ifá Eji-Ogbè:

Ifá wipè òun ri ire èmí gigún fún onif´yií.

Ifá ni èmí rè yóó gùn.
Ifá ni kó rú òbúko kan.
Fi se Isé Ifá fún.
Owó lénu Awo.
Asé lénu Ifá.
Àdúdàa rè lodo ti Èsù
È ò ònà tó gbà tó fi Ká dáa lówó.
Ká tèé nílè.
Díá fún Òrúnmilà.
Bàbá n tòrun bò wáyé.
Ebo àìkú ní wón ní kó wáá se
Igbó ló ní ma dá temí gbó.
Èlá ló ni ma dá temí là làyé.
Kò pé, kò jinnà.
E wá bá ni ní àikú
Ni lésè Obàrisà.
A kìí somo Babáláwo ká bínú.
A kìí somo Onisègún ká sàigboràn.
A kìí som fún Adékánmbí.
Tìì somo Õkànràn-Sodè.
Mo gbó wipé Awo N sodè.
Mo á won so o.

Traducción:

La descendencia de un Bàbáláwo nunca debe demostrar ira.

La descendencia de un hierbero nunca debe ser recalcitrante (obstinado,
testarudo).
El hijo del jefe de una comunidad nunca debe crear caos en su comunidad.
Estas fueron las declaraciones del Ifá a Adekanmbi
Quien era hijo de Okanran-Sode (Okanran-Ogbé)
Cuando escuche que Awo estaba siendo iniciado me uní a ellos y fui iniciado.

Asé:
Además de haber un nivel de mandato en todo momento, Ifá también dice que
un Omo-Awo nunca debe poseer ninguna recompensa en dinero o en cualquier
otro material Ifá dice que el dinero es sólo una manera de terminar y no
determinarlo. Consecuentemente, el dinero nunca debe de ocupar una posición
importante en su vida.

Ese Ifá

Oluwekun
Akatarba mu
Agba aro
Afin manbey
Obini kukuru kukuru reyi reyi tin
Bewa ni wati oya batu
Oluwekun, lankue iku
Akatabamu, lankue aron
Abba aron, lankue chakuana
Afin manbey, lankue achan aun iyede
Obibi kukuru kukuru, reyi reyi timbewa nigwe oyaba tu
Lankue iya mi achoronga, igbiti entonde, Orun bowaye
Ekuade orunla orita meta, ikuala Oshanla,
Orunla ninibo leyinoun, eni enio ode aye,
O nikini anloche,
Iku ni oun oma kuabon,
Aron ni oun oma dewom,
Chidekun, chakuan nani oun,
Omo ta oya aun chiwon, acha oun iede ni eni tiwon,
Batiran awon ni awon oma, amalo ade oun
Awon iya mi, awon oma, yeyun awon oma oyedo,
Orula ni bowo lenche niwo omo aun
Awo bogbo, omo orunla, chin awon oman
Won bogbo kochode, ti koyo won oni awon
Kochode telo, Awo niti Awo, batimo omo orula,
Ki otoyu, ori, ki ofi, eyiogbe lanche,
Chi awon ke lu iyeroso, Awo orula awo baye
Ki bogbo, niti oba urinche,oma odede,odebe.odero
Ero niti ori, ki bogbo aron ni urinche
Lobaya emi (nombre) omo (apellido) odi oro.

Nota: se escribe el Odu Ejiogbe en la bandeja con iyeroso y se tendrá el okuele con
el signo Ejiogbe marcado, después que se pregunte si odara, se traga con ori.

Ese Ifá

Orí wò ibi rere koo gbe mi

Èsìnmìnrè wobi rere sìn mí rè
Ibi oríì mí n gbèmí rè
N ò mo be
A díá fún Àbàtàsègùdù
Níjó ti n lo rèé gboyè lódòo Gegele
Wón n wá mi lóyé wáá joba
Àbàtàsègùdù
Wón n wá mi lóyé wáá joba
Njé kín ní n gbé ni dóyè a fíí joba
Àtán eni nìkàn
Orí níí gbé ni dóyè a fíí joba.

Ebó: Eléyìun o fi àgbò, agbon 16, igbin 16, eku 16, eja 16, el dinero se le pregunta a
Ifá para saber cual va a ser el monto.

Traducción:

Orí busque un buen lugar para mí

Èsìnmìnrè busque un buen lugar para que me acompañe
Cuando mi Orí habla conmigo
Eso no lo sé
Adivinación hecha para Àbàtàsègùdù
El día que iba a hacerse cargo del dirigente de Gegele
Ellos me buscan para que yo venga y ascienda a la silla real
Àbàtàsègùdù
Ellos me buscan para que yo venga y ascienda a la silla real
Por lo tanto, ¿quien puede ser capaz de ascender a la silla real?
Es sólo Orí
Es Orí que puede subir al trono.

Asé:

Esta persona de ofrecer sacrificio con un carnero, 16 cocos, 16 babosas, 16 ratas

y 16 pescados. Ifá determinará el monto del dinero que viene acompañado con
el sacrificio.

Notas:
1.- Orí: Simbolizado como la cabeza interna o el yo interno. También es
sinónimo de destino.
2.- Esinmminre: La deidad que acompaña a uno a un buen sitio, sinónimo de
pierna.
3.- Àbàtàsègùdù: Nombre de un hombre mayor.
4.- Gegele: Nombre de otro Gobernante.

Ese Ifá

Ifá reitera la necesidad por la cópula del varón y los órganos reproductores
hembras. Pinta una historia de Ògo tééré (la gloria delgada, el órgano genital
masculino) quién quiso ir a la tierra de Èyìn Ìwợnràn, la parte de atrás del
agujero insondable (el órgano genital de la hembra) para comprometerse en un
duelo entre ellos.

Él, Ògo tééré fue por la consultación de Ifá,

El Awo llamado a consulta le aconsejó que ofreciera sacrificio para que el resultado de
su duelo con Èyìn Ìwợnràn (el órgano genital hembra) fuera fructífero.
Él cumplió y se dirigió hacia Èyìn Ìwợnràn.

Al llegar allí, Ògo tééré se comprometió en un duelo con Èyìn Ìwợnràn y al final,
él salió exitoso y regresó a casa con un bebé fuerte. El duelo entre Ògo tééré y
Èyìn Ìwợnràn establece por Ifá, la comunicación realmente sexual entre el
hombre y la mujer y que al final de que suceda la fertilización, resulta en el
embarazo y en el futuro culmina en un nuevo bebé nacido. La estrofa dice así:

Èjì Ogbè

Ọ̀tọ́ọ́tọtọ́
Ọ̀rọ́ọ́rọrọ́
Ọ̀tọ̀ọ̀tọ̀làá j’ẹ̀pà
Ọ̀tọ̀ọ̀tọ̀làá jẹ̀’mumu
Lọ́tọ̀lọtọ̀làà sọ olú esunsun s’ẹ́nu
Ohun torí n torí
Ohun toorè n toorè
Ohun torí-toorè làá fún Ọbamakin l’óde Ìrànjé
Kó baa lè f’ohun torí-toorè ta’ni lọ́ọrẹ
Díá fún Ògo tẹ́ẹ́rẹ́
Tí ngb’ógun lọ ìlú Ẹ̀yìn Ìwọnràn
Ẹbọ ni wọ́n ní kó wáá se
Ó gb’ẹ́bọ, ó rú’bọ
Rírú ẹbọ níí gbe’ni
Àìrú kìí gbè’nìyàn
Kò pẹ́, kò jìnnà
Ẹ wá bá ni ní jẹ̀bútú ọmọ
Jẹ̀bútú ọmọ làá bá’ni l’ẹ́sẹ̀Ọbàrìsà
Ìjà kan, Ìjà kàn
Táa pàdé jà l’órí ẹní ńkọ́?
Ire ọmọ ló yọ’rí sí

Traducción:

Ọ̀tọ́ọ́tọtọ́
Ọ̀rọ́ọ́rọrọ́
Separadamente nosotros consumimos los cacahuetes
Y separadamente hace nosotros consumimos la abeja reina del mono.
En los estilos diferentes nosotros consumimos los hongos
Lo que pertenece a Orí es para Orí
Lo que pertenece a Oòrè es para Oòrè
Lo que pertenece a Orí y " Oòrè se ofrece a Ợbamakin en la Tierra de Ìrànjé
Para él bendecirnos con todos nuestros deseos del corazón
¿Éstas fueron las declaraciones de Ifá para Ògo tééré
Al ir a comprometerse en un duelo con Èyìn Ìwợnràn
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio.
Él cumplió.
La complacencia para ofrecer la ofrenda es a tú favor
El incumplimiento no lo es de ninguna forma.
En el curso debido, venga y encuéntrenos en el medio de los abundantes niños.
Entre abundantes hijos nos encontramos a los pies del Òrìşà
El duelo que nosotros comprometimos en la estera durmiente
Producirá el regalo de un bebé fuerte.

Asé:

Ifá dice que sin el esperma, no puede haber nunca reproducción. Sin la
reproducción, la raza humana dejaría de existir. Ifá explica eso en el cuerpo de
un hombre, hay tres aguas como las substancias, aparte de la sangre. Éstos son
Itó (saliva) Ìtò (orina y el sudor que parte de orina es también), y Àtò (esperma).
Sólo Àtò, el esperma es capaz de provocar la reproducción. Es la única
substancia que puede fertilizar al huevo hembra. Itó, la saliva no puede hacerlo.
Ìtò, la orina tampoco puede hacerlo.

Ese Ifá Èjì Ogbè

Ọ̀tọ́ọ́tọọtọ́awo Olówó
Dìá fún Olówó
Ọ̀rọ́ọ́rọọrọ́awo Ọlọ́rọ̀
Dìá fún Ọlọ́rọ̀
Ká j’ẹ̀pà tán ká gbọn’wọ́ẹ̀sí’lẹ̀popòòpo awo Ọlọmọ
Dìá fún Ọlọmọ
Ní’jọ́tí wọ́n ńt’ọ̀run bọ̀wá’lé ayé
Wọ́n ní kí wọ́n rú’bọ kí ipa wọn má lè parẹ́
Ọlọmọ nìkàn ló ńbẹ l’ẹ́yìn tó rú’bọ
Olówó kú, owó rẹ̀ṣ’ègbé
Ọlọ́rọ̀kú, ọrọ̀rẹ̀bù dànù
Èrò Ìpo, èrò Ọ̀fà
Ẹyin ò mọ̀pé ipa ọlọmọ nìkàn ni kìí run

Traducción:

Ọ̀tọ́ọ́tọọtọ́, el adivino del Rico

Adivinó Ifá para el Rico
Ọ̀rọ́ọ́rọọrọ́, el adivino de la fuerte Influencia
También adivinó Ifá para la fuerte Influencia
Ká j’ẹ̀pà tán ká gbọn’wọ́ẹ̀sí’lẹ̀popòòpo,
El Awo de Ọlọmọ, (El que tiene muchos hijos)
Adivinó Ifá para Ọlọmọ
Cuando ellos estaban viniendo del cielo a la tierra
Ellos fueron avisados de ofrecer ẹbọ
Para que sus legados no pereciesen en la Tierra
Ọlọmọ fue el único que sacrificó
Cuando el rico muere, sus riquezas perecen (con el tiempo)
Cuando el influyente muere, de su influencia se olvidan (con el tiempo)
Viajeros de las ciudades de Ìpo y Ọ̀fà
¿No ven uds que los legados de Ọlọmọ nunca perecerán?

Asé:

En este Odù, Ifá hace claro para nosotros que es sólo un bien, entrenar (enseñar
o relacionarse con la sociedad), adecuada y apropiadamente a un niño que
conservará y perpetuará el legado familiar. Olówó, el rico, Ọlọ́rọ̀ el influyente, y
Ọlọmọ, quien fue bendecido con muchos hijos, al venir a la consulta de Ifá antes
de venir a la Tierra. Ellos fueron avisados de hacer sacrificios para que sus
legados no perecieran en el mundo terrestre. Ọlọmọ fue el único que
cumplimentó con el ẹbọ. Él obedeció las directivas del Babaláwo. Cuando el rico
se murió, no dejó atrás a ningún hijo para heredar sus riquezas. Todas sus
riquezas se transfirieron a los niños de Ọlọmọ. Cuando el influyente murió
tampoco dejó a ningún hijo para heredar las fuentes de su influencia. Ellas
fueron todas transferidos a los niños de Ọlọmọ. Cuándo Ọlọmọ murió, sus niños
pudieron continuar con las actividades dónde él las había dejado. Estos niños
pudieron conservar los legados de Ọlọmọ porque ellos estaban bien
especializados. Los hijos también usaron los legados recibidos Olówó, Ọlọ́rọ̀ y
Ọlọmọ para sus proyectos futuros.

Eewo (prohibiciones del Odu):

 - A la persona que le salga Ejiogbe en su iniciación (Itefá), no puede usar Igi
Iroko (Chiorophora exceisa), no puede emplear su corteza para hacer
medicina.
- No puede comer carne de Erin (elefante) y tampoco puede emplearla
para medicina.
- No puede comer carne de Efon (búfalo) y no puede emplearla para
medicina.
- No puede comer carne de agbo (carnero) ni tampoco puede emplearlo
para medicina.
- No puede comer carne de Ejo Oka (boa) y no puede emplearla para
medicina.
- No puede comer Ere (anaconda) y no puede emplearla para medicina.
- No puede usar balas (igual que las piedras, a las balas se les llama otá) ni
para ébó ni para medicina.
- La persona que le sale Ejiogbe, no puede comer Ogede Omini (Plátano
Dominico (Musa cavendishii).
- No puede comer ni usar Eiye Awodi (Polyboroides radiatus).
- No puede usar imágenes o bustos de madera ni de yeso (ere) que sean
muñecos, ni fotografías (en la actualidad) que contengan imágenes de
muñecos.
- No debe de usar racimo de plátano.
- El Ifá de Ejiogbe no puede comer sangre de Akuko (gallo) ni tampoco eje
de agbo die (sangre de gallina).
- El Ifá de la persona que tenga Ejiogbe no puede comer sangre de ningún
animal de cuatro patas ni siquiera de puerco, tampoco de animales de
pluma, el Ifá de la persona que tenga Ejiogbe, se alimenta de Igbin
(Babosa). Ninguna sangre debe tocar el Ifá de la persona que tenga este
Ifá, su Ifá solo va a alimentarse de Igbin.

La persona que para Ejiogbe sea hombre o sea mujer, de todas estas
prohibiciones, se van a tomar tres o cuatro y esas se le van a preguntar a Ifá y las
que elija el creador de la persona (su Ori), son las que no puede comer ni
emplear para hacer medicina. Pero forzosamente su Ifá no puede alimentarse de
ninguna sangre. Solamente Igbin (babosa), no puede sacrificársele sangre de
ningún animal ni Eiye (animales de pluma) ni de eran (animal de cuatro patas).

Estas son las prohibiciones para la persona que nazca del Odu Baba Ejiogbe.