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L’autore

Thich Nhat Hanh è una delle figure più importanti della spiritualità
mondiale. Monaco buddhista, poeta, studioso e attivista per la pace, è stato
candidato al premio Nobel da Martin Luther King nel 1967. È autore di
decine di libri. Vive a Plum Village, in Francia, e guida ritiri spirituali in tutto
il mondo. Con Garzanti ha pubblicato anche Il dono del silenzio (2015, 9
edizioni), Lettera d’amore alla Madre Terra (2016), Le quattro verità
dell’esistenza (2016) e Ogni istante è un dono (2017).
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In copertina: particolare da Ramo di mandorlo in fiore di Vincent Van Gogh, 1890 ©


Van Gogh Museum, Amsterdam, The Netherlands / Bridgeman Images
Progetto grafico: Mauro de Toffol theWorldofDOT

Traduzione dall’inglese di
Giuseppe Maugeri

Titolo originale dell’opera:


Living Buddha, living Christ

© 1995, 2007 by Thich Nhat Hanh


All rights reserved including the right of reproduction in whole or in part in any form.
This edition published by arrangement with Riverhead Books, an imprint
of Penguin Publishing Group, a division of Penguin Random House LLC.

ISBN 978-88-11-60382-5

© 2018, Garzanti S.r.l., Milano


Gruppo editoriale Mauri Spagnol

Prima edizione digitale: aprile 2018


Quest’opera è protetta dalla Legge sul diritto d’autore. È vietata ogni duplicazione,
anche parziale, non autorizzata.
Indice

RINGRAZIAMENTI

PREFAZIONE, di fratello David Steindl-Rast, OSB

INTRODUZIONE, di Elaine Pagels

1. FERMARSI E SAPERE

2. CONSAPEVOLEZZA E SPIRITO SANTO

3. LA PRIMA CENA

4. BUDDHA VIVENTE, CRISTO VIVENTE

5. COMUNITÀ DI PRATICA

6. UN CUORE PACIFICO

7. PERCHÉ UN FUTURO SIA POSSIBILE

8. PRENDERE RIFUGIO

9. L’ALTRA SPONDA

10. FEDE E PRATICA

DIARIO DI CONSAPEVOLEZZA

GLOSSARIO
RINGRAZIAMENTI

Sono grato ai miei amici Martin Pitt, Mobi Warren e Arnold Kotler per
aver speso tempo ed energie preziose allo scopo di aiutarmi a trascrivere le
registrazioni e a editare questo libro, rendendolo un meraviglioso strumento
di dialogo.
NOTA DEL TRADUTTORE

Tutte le citazioni bibliche sono tratte dalla Bibbia CEI (2008).


PREFAZIONE

Due volte, nelle pagine di questo libro, Thich Nhat Hanh ci pone di fronte
all’immagine potente di una leggenda cristiana: un mandorlo che, davanti
all’invocazione di san Francesco – «Parlami di Dio!» – fiorisce nel cuore
dell’inverno. Prende vita. Non c’è altro modo di testimoniare Dio se non con
lo spirito vitale. Con una sottile intuizione, Thich Nhat Hanh riporta il puro
spirito vitale alle sue fonti. Lo identifica con quello che per la tradizione
biblica è lo Spirito Santo. Dopotutto, il significato originario del termine
«spirito» è in effetti «soffio», «respiro», e respirare vuol dire appunto vivere.
Lo Spirito Santo è il soffio della vita divina.
Concetto che si riallaccia al racconto biblico della creazione: in principio
lo Spirito di Dio – che nella Bibbia è sempre femminile – aleggia come un
uccello materno sul caos indistinto, covando e generando la vita in ogni grado
e forma. Difatti «lo spirito del Signore riempie la terra
e, tenendo insieme ogni cosa, ne conosce la voce» (Sapienza 1,7). Alla fine di
questo mito della creazione, in un’immagine toccante vediamo Dio insufflare
la vita nelle narici della figura umana modellata a sua immagine dalla terra
ancora inanimata. In questo modo noi umani prendiamo vita. Secondo la
prospettiva biblica, nessun essere umano può esistere se non per il soffio
vitale di Dio.
Ma noi cristiani non deteniamo il monopolio dello Spirito Santo: «Infatti
tutti quelli che sono guidati dallo Spirito di Dio, questi sono figli di Dio»
(Romani 8,14). Non c’è da stupirsi, dunque, se un buddhista che non teme il
dolore dovuto all’essere realmente vivi – il dolore della nascita, il dolore
della crescita – riconosce nello Spirito Santo la sorgente ultima di ogni forza
vitale. «Il vento soffia dove vuole» (Giovanni 3,8). E non c’è da stupirsi
nemmeno che i cristiani realmente vivi riconoscano ovunque le loro sorelle e
i loro fratelli nello Spirito Santo.
Thomas Merton ha scritto che riteneva Thich Nhat Hanh suo fratello,
constatando che erano entrambi monaci e avevano vissuto all’incirca gli
stessi anni di vita monastica. Erano entrambi poeti, entrambi esistenzialisti.
Riteneva di avere molte più cose in comune con Nhat Hanh di quante ne
avesse con tanti americani. Queste considerazioni risalgono all’epoca in cui i
due uomini di pace fronteggiavano insieme la catastrofe della guerra in
Vietnam. Fu in quel periodo che io stesso ebbi il privilegio di incontrare
Thich Nhat Hanh – Thay (maestro) per amici e studenti – e di riconoscere in
lui un fratello nello Spirito.
È con grande gioia che, nella primissima pagina di questo libro, ho
trovato un riferimento di Thay alla condivisione dell’eucaristia con Dan
Berrigan avvenuta nella stanzetta della Columbia University che occupavo da
studente. Tra le sacre letture scelte quella sera, Thay recitò in vietnamita il
Sūtra del Cuore, il più importante dei testi zen. Era il 4 aprile 1968: come
potrei dimenticarlo? Più tardi assistemmo a una conferenza di Hans Küng,
ma l’evento venne interrotto dalla sconvolgente notizia dell’omicidio del
dottor Martin Luther King Jr.
Il rito celebrato poco prima, quella sera, era stato riproposto ancora una
volta dalla storia: «Nessuno ha un amore più grande di questo: dare la vita
per i propri amici» (Giovanni 15,13). Gesù lo aveva fatto duemila anni prima,
Martin quel giorno. E Thay, mettendo a repentaglio la sua stessa vita a
sostegno della pace senza compromessi, non faceva che seguire la stessa
direzione.
Merton scriveva ancora che Nhat Hanh era un uomo libero che agiva
come tale per il bene dei suoi fratelli, mosso dalla vitalità spirituale di una
tradizione di compassione religiosa. «Non possiamo lasciarlo tornare a
Saigon per farsi ammazzare mentre noi ce ne stiamo seduti qui a covare
l’ardore umanitario delle buone intenzioni e dei nobili sentimenti.» Alla fine
Thay fu risparmiato; tuttavia, non potendo tornare in Vietnam, da allora
avrebbe vissuto in esilio. Buddha vivente, Cristo vivente affonda le sue radici
in quel tempo in cui, di fronte alla morte, i cuori degli uomini erano più vivi.
«È più sicuro accostarsi a Dio tramite lo Spirito Santo che non attraverso
la teologia», scrive Thay. Eppure è un teologo nel senso più profondo del
termine, poiché parla di Dio partendo dalla propria esperienza di vita. E lo fa
con entusiasmo: con la voce dello Spirito divino nel cuore. Prestandogli la
dovuta attenzione, scopriremo una maniera sorprendentemente nuova di
esprimere verità tradizionali. E potremmo rimanere sbalorditi dalla sua fidata
percezione dell’essenziale. Per i lettori cristiani sarebbe una grossa perdita
ignorare questa voce sapiente e compassionevole, per insistere magari sulle
sottigliezze accademiche e sull’accuratezza teologica.
«Discutere di Dio non è il modo migliore di impiegare la nostra energia»,
scrive Thich Nhat Hanh. «Se entriamo in contatto con lo Spirito Santo,
aderiamo a Dio non in quanto concetto ma come realtà vivente.» Con mano
gentile e al tempo stesso ferma, questo monaco ci riporta continuamente dalla
teoria alla pratica. Nutre profondo rispetto per i concetti, ma in quanto mezzo
e non come fine. La tradizione zen ha sviluppato una terminologia
abbondante e ricca di sfumature, ma l’importanza che attribuisce alla pratica
riduce le probabilità di ritrovarsi impantanati nel nozionismo.
«La realtà è libera da qualsiasi tipo di nozione», ribadisce Thay. «È
nostro preciso dovere trascendere parole e concetti per andare incontro alla
realtà.» E poi aggiunge: «Quando vediamo qualcuno traboccare di amore e
comprensione, pienamente consapevole di tutto ciò che accade, sappiamo che
vive a contatto con il Buddha e con Gesù Cristo». Come vi sentireste
incontrando una persona simile? Pazzi di gioia? Certo. A vostro agio? Forse
no. Ho avuto il privilegio di conoscere uomini e donne vicini al Buddha
vivente, al Cristo vivente – alcune celebri, altre del tutto anonime: non c’è
differenza. La loro semplice presenza ci risveglia, sfida il nostro
autocompiacimento.
Leggendo Buddha vivente, Cristo vivente ho avvertito la stessa sfida. Non
mi riferisco ai pochi passaggi che prendono di mira la chiusura, l’elitarismo o
il sessismo dei cristiani (o, di fatto, dei non cristiani). Qualsiasi cristiano si
sforzi di seguire il Cristo avrà di certo già dato voce a queste critiche, e forse
con minor delicatezza. La sfida che ho avvertito riguardava il piano
personale. Non procedeva dalle parole di Thay ma dai suoi silenzi: si leggeva
tra le righe. Mi sentivo un po’ come il mandorlo invocato da san Francesco.
«Fiorisci, gelido cristiano!» esortava il mistico Angelus Silesius. «La
primavera è alle porte. Quando metterai i fiori, se non qui e ora?» Il
messaggio di Thich Nhat Hanh si è radicato in me con la forza di un kōan
zen: parlami dell’indicibile ma non a parole. «Parlami di Dio!» Questa è la
sfida che Thich Nhat Hanh ci pone: vieni alla vita, alla vita vera!
Fratello David Steindl-Rast, OSB
Big Sur, California, festa della Santissima Trinità 1995
INTRODUZIONE

Nel suo Buddha vivente, Cristo vivente, Thich Nhat Hanh esprime
profondo rispetto e apprezzamento per svariati elementi della tradizione
cristiana: non solo riguardo agli insegnamenti di Gesù, ma persino verso il
concetto di Trinità e la possibilità di sperimentare l’amore e la compassione
grazie a moltissimi cristiani e a diverse comunità cristiane. Per fortuna dei
suoi lettori, comunque, Thich Nhat Hanh non percorre la facile scappatoia
della discussione ecumenica, ignorando le divergenze o impedendosi di
evidenziare quegli elementi della tradizione cristiana che fomentano
l’intolleranza e l’odio religioso. Piuttosto, parla di tutto questo partendo dalla
propria esperienza personale. Dall’epoca in cui i colonizzatori francesi
rafforzarono l’azione dei missionari cristiani in Vietnam fino alla crisi del
1963, quando il presidente Diệm promulgò una legge che proibiva al suo
popolo di celebrare la festa nazionale buddhista, molti vietnamiti hanno
comprensibilmente associato il cristianesimo alle manovre con cui gli
stranieri cercavano di imporre il proprio dominio politico e culturale.
Con la franchezza che lo contraddistingue, Thich Nhat Hanh va dritto al
cuore della questione. Dopo aver preso in esame le similitudini tra la teologia
della Trinità e il concetto buddhista di «inter-essere», si dichiara in
disaccordo con papa Giovanni Paolo II, ovvero con colui che milioni di
persone considerano il più illustre esponente della tradizione cristiana. Nel
suo libro Varcare la soglia della speranza, quest’ultimo afferma infatti:

Cristo è assolutamente originale […] unico e irripetibile. Se fosse soltanto un


«saggio» come Socrate, se fosse un «profeta» come Maometto, se fosse
«illuminato» come Buddha, senza dubbio non sarebbe ciò che è. Ed è l’unico
Mediatore tra Dio e gli uomini.

Citando questo brano, Thich Nhat Hanh commenta:

Un’affermazione del genere non sembra riflettere il profondo mistero dell’unità


della Trinità. Né riflette il fatto che Cristo è anche il Figlio dell’Uomo. Quando
pregano Dio, tutti i cristiani si rivolgono a lui chiamandolo Padre. Cristo è unico,
certo. Ma chi non lo è? Socrate, Maometto, il Buddha, voi e io siamo tutti unici.
L’idea sottesa all’affermazione, comunque, è che il cristianesimo offra l’unica via
di salvezza e che tutte le altre tradizioni religiose siano inutili. Un atteggiamento,
questo, che esclude il dialogo e fomenta l’intolleranza e la discriminazione. Non è
di alcun aiuto.

In quanto studiosa delle tradizioni cristiane, nonché cristiana praticante,


mi trovo d’accordo con Thich Nhat Hanh su questo come su quasi tutti gli
altri punti più rilevanti di Buddha vivente, Cristo vivente. A ogni modo, il
mio consenso non scaturisce da un’immersione nella tradizione buddhista
quanto, piuttosto, da un’esplorazione del cristianesimo delle origini. Quando
ero dottoranda, fu grande la mia sorpresa nell’apprendere di una scoperta che
sta ancora modificando la nostra visione del cristianesimo e del suo
misterioso fondatore. Nel 1947, mentre scavava in cerca di guano
fertilizzante sotto una rupe nei pressi di Nag Hammâdi, nell’Alto Egitto, un
beduino di nome Mohammed Ali disseppellì una giara di terracotta sigillata,
alta più di un metro e ottanta, che al suo interno custodiva tredici antichi
codici avvolti in una pelle di gazzella goffrata. La raccolta includeva un
sorprendente numero di vangeli cristiani e di altri scritti, tra cui spiccavano
dialoghi, conversazioni e visioni attribuiti a Gesù e ai suoi discepoli. Uno di
questi era quel Vangelo di Tommaso che Helmut Koester, professore di
teologia e storia della chiesa presso la Harvard University, nonché studioso di
scritture neotestamentarie, colloca intorno al 50 d.C., ovvero vent’anni prima
della stesura di qualsiasi altro vangelo. C’erano poi il Vangelo di Filippo, il
Dialogo del Salvatore, il Libro segreto di Giovanni, l’Apocalisse di Paolo e
altri scritti, per un totale di cinquantadue testi. Libri evidentemente prelevati
dalle biblioteche dei monasteri protocristiani d’Egitto e messi in salvo dopo
che l’arcivescovo di Alessandria aveva ordinato ai monaci di distruggere tutti
gli scritti da lui reputati «eretici» (vale a dire, tutte le fonti cristiane non
approvate dalle autorità clericali).
Spaziando da questi testi gnostici cristiani all’opera di Thich Nhat Hanh,
mi sento comunque in un territorio familiare. Nel periodo di formazione del
movimento cristiano (50-150 d.C.), svariati discepoli, esprimendosi da una
prospettiva simile alla sua, vedevano Gesù come colui tramite il quale il
divino si era manifestato, e attraverso il cui esempio e insegnamento
speravano di raggiungere un’illuminazione analoga. La maggior parte dei
capi della chiesa cristiana, però, rifiutava questo insegnamento non solo in
quanto «blasfemo» nell’invitare i discepoli a identificarsi con il Cristo stesso,
ma anche perché promuoveva un principio potenzialmente ambiguo e
destabilizzante per molti membri della chiesa.
Investigando queste fonti a lungo nascoste, scopriamo che il movimento
cristiano delle origini racchiudeva una molteplicità di punti di vista e di
pratiche ben più ampia di quella che, in seguito, la maggior parte dei cristiani
avrebbe riconosciuto o anche solo immaginato. Basta semplicemente
ascoltare le parole del Vangelo di Tommaso per sentirvi riecheggiare la
tradizione buddhista:

Gesù disse: «Se coloro che vi guidano vi dicono: “Ecco! Il Regno (di Dio) è in
cielo!” allora gli uccelli del cielo vi precederanno. Se vi dicono: “È nel mare!”
allora i pesci vi precederanno. Il Regno è invece dentro di voi e fuori di voi.
Quando vi conoscerete, allora sarete conosciuti e saprete che voi siete i figli del
Padre che vive [corsivo mio]. Ma se voi non vi conoscerete, allora dimorerete
nella povertà, e sarete la povertà».

Secondo il Vangelo di Tommaso, il «Gesù vivente» offre davvero il modo


di accedere a Dio; tuttavia, invece di presentarsi quale «unigenito Figlio di
Dio» (come in seguito affermato con forza dal Vangelo di Giovanni), Egli
rivela che «voi siete i figli di Dio». Questo vangelo è attribuito a «Tommaso
il gemello». Nella letteratura ebraica, il nome Tommaso significa appunto
«gemello». Gesù aveva dunque un fratello gemello? Sono piuttosto dell’idea
che l’attribuzione, intesa simbolicamente, voglia condurre il lettore a scoprire
di essere egli stesso, a un livello profondo, «gemello» di Gesù in quanto
figlio di Dio.
Alla fine del vangelo, Gesù si rivolge direttamente a Tommaso:

Colui che beve dalla mia bocca, diventerà come me, e io stesso diventerò come lui
[corsivo mio] e gli saranno rivelate le cose nascoste.

Secondo il Libro di Tommaso il Contendente, altro testo rinvenuto nella


giara, Gesù parla a Tommaso – ovvero al lettore – con queste parole:

Ora essendo stato detto che tu sei il mio gemello e compagno vero… non è giusto
che ignori te stesso… Sicché mentre mi accompagni sebbene ignorante, di fatto
sei già giunto a conoscere, e sarai detto «colui che conosce sé stesso». Colui
infatti che non ha conosciuto sé stesso, non ha conosciuto nulla, ma colui che ha
conosciuto sé stesso è – contemporaneamente – giunto alla conoscenza
dell’abisso del tutto.

Mentre i vangeli del Nuovo Testamento presentano Gesù come l’unica


porta per la salvezza, come l’unico sentiero («Io sono la via, la verità e la
vita. Nessuno viene al Padre se non per mezzo di me» [Giovanni 14,6]), un
altro di questi testi, Gli insegnamenti di Silvano, si esprime in termini
alquanto diversi:

Bussa a te stesso come a una porta e cammina su te stesso come su una strada
diritta. Poiché se cammini sulla strada, è impossibile che tu ne vada fuori…
Qualunque cosa aprirai per te stesso, aprirai.

Questi antichi vangeli tendono verso un cammino di solitaria ricerca che,


al di là della fede, porta alla conoscenza o gnôsis. Il Vangelo di Tommaso
ammette che questo tipo di esplorazione è al contempo frustrante,
problematica e sorprendente:

Gesù disse: «Colui che cerca non desista dal cercare fino a quando non avrà
trovato; quando avrà trovato si stupirà. Quando si sarà stupito, si turberà e
dominerà su tutto».

Questo vangelo, inoltre, avverte che la posta in gioco è il benessere più


profondo o, in alternativa, l’autodistruzione:

Gesù disse: «Se manifestate ciò che è dentro di voi, quello che manifestate vi
salverà. Se non manifestate quello che è in voi, quello che non manifestate vi
distruggerà».

Benché i capi della chiesa accusassero i cristiani gnostici anche di


elitarismo spirituale e di solipsismo, le fonti rinvenute a Nag Hammâdi, al
pari di quelle buddhiste, orientano il discepolo verso una compassione
amorevole per il prossimo. Nel Vangelo di Tommaso, Gesù dice: «Ama tuo
fratello come la pupilla del tuo occhio». Lo gnostico Vangelo della Verità
esorta gli ascoltatori:
Parlate della verità a quelli che la cercano e della conoscenza a quelli che nel loro
errore hanno peccato. Consolidate il piede di coloro che hanno incespicato… date
pace ai sofferenti. Rialzate quelli che vogliono levarsi e ridestate coloro che
dormono.

Leggendo Buddha vivente, Cristo vivente non ho potuto fare a meno di


chiedermi se Thich Nhat Hanh conoscesse il Vangelo di Tommaso e le altre
fonti gnostiche o se avesse scelto l’espressione «Cristo vivente» – ben più
tipica dei testi gnostici che non del Nuovo Testamento – per una sorta di
intuizione spirituale. In entrambi i casi, chiunque abbia maggior familiarità
della sottoscritta con la tradizione buddhista, soprattutto se addentro alle
pratiche della meditazione e della contemplazione, in queste antiche fonti
cristiane troverà sicuramente molte più risonanze di quelle che posso citare
io. Lo studio comparativo del buddhismo e del cristianesimo (gnostico) delle
origini ha appena mosso i primi passi. La pubblicazione di Buddha vivente,
Cristo vivente costituisce l’occasione di approfondire la nostra comprensione.
Elaine Pagels
Princeton, New Jersey, 23 giugno 1995
BUDDHA VIVENTE, CRISTO VIVENTE
1. FERMARSI E SAPERE

La vita religiosa è la vita


Venti anni fa, a una conferenza di teologi e professori di religione, un mio
amico indiano di fede cristiana disse all’auditorio: «Daremo voce alla
bellezza delle diverse tradizioni, ma ciò non significa che ne faremo una
macedonia». Quando toccò a me prendere la parola spiegai: «Certe
macedonie sono ottime! Ho condiviso l’eucaristia con padre Daniel Berrigan,
e questa nostra liturgia è stata resa possibile dalle sofferenze che noi
vietnamiti abbiamo condiviso per lunghi anni con gli americani». Alcuni
buddhisti presenti rimasero esterrefatti nell’apprendere che avevo preso parte
al rito eucaristico, per non dire dell’autentico orrore dipinto sul volto di molti
cristiani. Per quanto mi riguarda, la vita religiosa è la vita. E non vedo alcun
motivo per cui si debba trascorrere l’intera esistenza gustando solo un tipo di
frutta. Noi esseri umani possiamo nutrirci dei migliori valori di diverse
tradizioni.
Il professor Hans Küng ha detto che fino a quando non ci sarà pace tra le
religioni non potrà esserci pace nel mondo. La gente uccide e si fa uccidere
perché troppo aggrappata alle proprie credenze e ideologie. La convinzione
che la nostra sia l’unica fede a possedere la verità non può portare che dolore
e sofferenze. Il secondo precetto dell’Ordine dell’Inter-essere, fondato in
seno alla tradizione buddhista zen durante la guerra del Vietnam, prescrive
appunto il distacco dalle proprie opinioni: «Non ritenere la conoscenza di cui
disponi al momento una verità immutabile e assoluta. Evita la ristrettezza di
vedute ancorata alle idee contingenti. Impara e pratica il non attaccamento
alle opinioni, così da disporti all’apertura verso il punto di vista degli altri».
Per me questa è la più essenziale delle pratiche di pace.

Dialogo: la chiave della pace


Da oltre trent’anni sono impegnato a perseguire la pace: contrastando la
povertà, l’ignoranza e la malattia; contribuendo al salvataggio in mare dei
boat people; portando in salvo i feriti dalle zone di combattimento; trovando
una sistemazione per i rifugiati; aiutando bambini affamati e orfani;
opponendomi a ogni tipo di guerra; producendo e divulgando pubblicazioni
pacifiste; addestrando operatori di pace e assistenti sociali e ricostruendo
villaggi rasi al suolo dalle bombe. Ed è grazie alla pratica della meditazione –
ovvero fermarsi, acquietarsi e vedere in profondità – che mi è stato possibile
nutrire e salvaguardare la fonte della mia energia spirituale e proseguire in
quest’opera.
Durante la guerra del Vietnam ho visto comunisti e anticomunisti
ammazzarsi e puntare alla reciproca distruzione spinti dalla convinzione di
detenere il monopolio della verità. Nel nostro paese, invece che lavorare
insieme per fermare la guerra, molti cristiani e buddhisti combattevano tra
loro. Ho scritto un libretto dal titolo Dialogo: la chiave della pace, ma la mia
voce è stata sommersa dal fragore delle bombe, dei mortai e delle urla. Un
giorno, dal retro di una camionetta militare, un soldato americano sputò in
testa a un mio discepolo, un giovane monaco di nome Nhat Tri. Il soldato
avrà pensato che noi buddhisti stessimo intaccando lo sforzo bellico
statunitense, o che il mio discepolo fosse un comunista in incognito. Il
fratello Nhat Tri s’infuriò a tal punto da manifestare l’intenzione di
abbandonare il monastero per unirsi al Fronte di liberazione nazionale. La
pratica della meditazione mi aiutava a capire come in guerra fossero tutti
vittime, e come gli americani mandati nel mio paese per bombardare,
uccidere e distruggere venissero a loro volta uccisi o mutilati. Sollecitai
dunque il fratello Nhat Tri a non dimenticare che anche quel soldato era
vittima della guerra, vittima di una visione e di una politica sbagliata, e lo
spronai a proseguire nel suo impegno di pace come monaco, tanto che in
seguito, compreso appieno il messaggio, divenne uno degli operatori più
attivi della Scuola buddhista della gioventù per il servizio sociale.
Nel 1966 raggiunsi il Nord America nel tentativo di contribuire a
dissipare alcune delle opinioni erronee da cui traeva radici la guerra. Incontrai
centinaia di persone e di piccoli gruppi, oltre ad alcuni membri del Congresso
e al segretario della Difesa Robert McNamara. La visita era organizzata dal
Fellowship of Reconciliation, un’associazione pacifista interconfessionale, e
furono molti gli attivisti cristiani a sostenermi nell’impresa: tra questi il
dottor Martin Luther King Jr., padre Thomas Merton e padre Daniel
Berrigan, ovvero gli americani con cui, in effetti, trovai più semplice
comunicare.

Entrare in contatto con Gesù


Tuttavia, il percorso che mi avrebbe portato a scoprire in Gesù uno dei
miei antenati spirituali non era così agevole. La colonizzazione del mio paese
a opera dei francesi era strettamente connessa all’operato dei missionari
cristiani. Sul finire del XVII secolo Alexandre de Rhodes, uno dei missionari
più zelanti, scriveva nel suo Catechismus in Octo Dies Divisus: «Proprio
come i rami di un albero sterile e maledetto cadranno una volta che sia
abbattuto, così verranno distrutte le idolatre menzogne che procedono dal
sinistro e ingannevole Śākya [Buddha], non appena costui sarà sconfitto». In
seguito, tra la fine degli anni Cinquanta e l’inizio degli anni Sessanta del
Novecento, nel tentativo di evangelizzare il Vietnam, l’arcivescovo cattolico
Ngô Đình Thuục esercitò pesanti pressioni sul potere politico del fratello, il
presidente Ngô Đình Diệm. Il decreto con cui nel 1963 quest’ultimo proibì di
celebrare il Vesak, la principale festività buddhista del paese, fu la goccia che
fece traboccare il vaso. Decine di migliaia di buddhisti, laici e religiosi,
manifestarono per la libertà religiosa, fomentando una serie di disordini che
sfociarono in un colpo di stato e nel rovesciamento del regime di Diệm. In un
simile clima di discriminazione e ingiustizia verso i non cristiani mi era molto
difficile scoprire la bellezza degli insegnamenti di Gesù.
Solo in seguito, attraverso l’amicizia con uomini e donne che incarnavano
realmente lo spirito di comprensione e compassione di Gesù, mi è stato
possibile toccare con mano la profondità del cristianesimo. Nel momento
stesso in cui ho incontrato Martin Luther King Jr., ho compreso di trovarmi al
cospetto di un uomo santo. Ho trovato di grande ispirazione non solo il suo
retto operare, ma la sua intera persona. E altri, molto meno noti, mi hanno
fatto percepire la presenza del Signore Gesù tra di noi. Hebe Kohlbrugge, una
straordinaria olandese che durante la seconda guerra mondiale aveva salvato
la vita a migliaia di ebrei, si è profusa così tanto nell’aiuto agli orfani e agli
altri bambini vietnamiti resi disperatamente bisognosi dal conflitto, che,
quando il suo governo si è rifiutato di sostenerla, ha restituito le medaglie
assegnatele nel dopoguerra. Anche il reverendo Heinz Kloppenburg,
segretario generale della Società tedesca per la riconciliazione, ha supportato
la nostra opera umanitaria: era così aperto di vedute e premuroso che per
capire qualsiasi cosa gli bastavano poche parole. È stato grazie a persone di
questo tipo che ho sentito di poter avvicinare Gesù e la sua tradizione.

Comunicazione reale
Sull’altare del mio eremo, in Francia, ci sono le immagini del Buddha e di
Gesù, e ogni volta che brucio l’incenso dialogo con entrambi, che considero
miei progenitori spirituali: cosa che mi è possibile grazie al contatto con
quanti praticano il cristianesimo in maniera autentica. Quando ti accosti a
qualcuno che rappresenta genuinamente una tradizione religiosa, non entri in
comunione solo con quella tradizione, ma anche con la tua. È una qualità
essenziale per il dialogo. Quando gli attori di un confronto sono disposti a
imparare gli uni dagli altri, il loro stare insieme è sufficiente a che il dialogo
s’instauri. Quando i rappresentanti di una tradizione spirituale ne incarnano
l’essenza, il modo in cui camminano, si siedono e sorridono dice tutto ciò che
c’è da dire su quella tradizione.
In effetti, a volte è più difficile entrare in dialogo con esponenti della
propria tradizione che non con quelli di tradizioni diverse. Alla maggior parte
di noi sarà capitato di sentirsi incompresi o persino traditi da persone della
propria stessa tradizione. Ma se fratelli e sorelle che appartengono alla
medesima tradizione non riescono a comprendersi e a comunicare, come
possono farlo con quanti le sono estranei? Perché il dialogo sia fruttuoso, è
necessario vivere in profondità la tradizione che ci è propria e, al contempo,
prestarci a un ascolto profondo degli altri. Attraverso la pratica dell’osservare
in profondità e dell’ascoltare in profondità si acquisisce la libertà e la capacità
di cogliere la bellezza e i valori della propria e dell’altrui tradizione.
È da molti anni ormai che nutro la convinzione che capire meglio la
propria tradizione accresca anche il rispetto, la considerazione e la
comprensione verso gli altri. Prima avevo un’idea un po’ ingenua, una sorta
di pregiudizio ereditato dai miei predecessori: poiché il Buddha aveva
dispensato i suoi insegnamenti per quarantacinque anni e Gesù solo per due o
tre – pensavo –, il primo doveva essere stato un maestro migliore. E nutrivo
quell’idea proprio perché non conoscevo abbastanza bene gli insegnamenti
del Buddha.
Un giorno, all’età di trentotto anni, il Buddha incontrò il re Prasenajit di
Kosala. «Venerabile», disse il re, «benché siate giovane, la gente vi chiama
“il supremo illuminato”. Nelle nostre terre vivono sant’uomini ottantenni e
novantenni, che molti di noi ormai venerano; eppure, nessuno di loro sostiene
di essere il supremo illuminato. Come può dichiararsi tale un giovane come
voi?».
«Vostra maestà», replicò il Buddha, «l’illuminazione non dipende
dall’età. Una minuscola scintilla può ridurre in cenere un’intera città. Un
serpentello velenoso può uccidervi all’istante. Un principe appena nato ha già
il potenziale di un re. E un giovane monaco ha la capacità di raggiungere
l’illuminazione e cambiare il mondo.»
Studiando noi stessi possiamo conoscere gli altri.
Perché un dialogo fra tradizioni religiose sia profondo serve
consapevolezza degli aspetti positivi e negativi della propria tradizione. In
seno al buddhismo, per esempio, si sono verificati diversi scismi. Circa un
secolo dopo la morte del Buddha, la comunità dei suoi discepoli si divise in
due scuole; quattro secoli dopo esistevano venti scuole e, da allora, hanno
continuato a moltiplicarsi. Per fortuna, nella maggior parte dei casi queste
separazioni non sono state troppo dolorose, e il giardino del buddhismo
straripa oggi di fiori magnifici, poiché ogni singola scuola incarna il tentativo
di tenere in vita gli insegnamenti del Buddha in contesti e circostanze diversi.
Gli organismi viventi crescono e si trasformano. Rispettando le differenze
nell’ambito della nostra stessa chiesa e comprendendo come tali differenze ci
arricchiscono a vicenda, saremo anche più disponibili ad apprezzare la
ricchezza e la diversità delle altre tradizioni.
In un dialogo autentico, entrambe le parti in causa sono aperte al
cambiamento. Dobbiamo essere pronti a riconoscere che la verità può anche
trovarsi fuori dal nostro gruppo di appartenenza. Se non lo crediamo
possibile, impegnarci in un dialogo si rivelerà solo una perdita di tempo. Se
instauriamo un dialogo nella convinzione di avere comunque il monopolio
della verità, non si tratterà certo di un dialogo autentico. Dobbiamo credere
che, iniziando un dialogo con gli altri, concediamo a noi stessi la possibilità
di cambiare, di acquistare profondità. Il dialogo non è un mezzo di
assimilazione, da intendere cioè nel senso di una parte che si espande fino a
incorporare l’altra nel suo «sé»: va invece praticato sulla base del «non sé».
Bisogna cioè consentire che quanto c’è di buono, bello e significativo in
un’altra tradizione ci trasformi.
Ma il più elementare principio del dialogo interconfessionale è che esso
deve avere inizio dentro ciascuno di noi. La nostra capacità di fare pace con
gli altri e con il mondo dipende in larga misura dalla nostra capacità di fare
pace prima di tutto con noi stessi. Se siamo in guerra con i nostri genitori, la
nostra famiglia, la nostra società o la nostra chiesa, è probabile che questa
guerra sia in corso anche dentro di noi. Per trovare la pace, è essenziale
dunque tornare a noi stessi e creare armonia tra gli elementi di cui siamo fatti:
sentimenti, percezioni, stati mentali. Ecco perché la pratica della meditazione,
di una ricerca che vada in profondità, è così importante. Dobbiamo
riconoscere e accettare gli elementi conflittuali dentro di noi e le cause
soggiacenti. Benché richieda tempo, uno sforzo di questo tipo ripaga sempre.
Una volta raggiunta la pace interiore, è possibile instaurare un dialogo
autentico con gli altri.

Inter-essere
«Fermatevi! Sappiate che io sono Dio», è scritto nei Salmi (46,11).
«Fermarsi» significa qui acquietarsi, trovare la concentrazione.
L’equivalente buddhista è śamatha (che vuol dire «calma», «quiete»,
«quiescenza» ma anche «fermarsi», appunto). Il «sapere» comporta
l’acquisire conoscenza, discernimento o comprensione. Il termine buddhista
corrispondente è vipaśyanā («intuizione», «visione profonda, penetrativa»).
La «visione profonda» comporta l’osservazione di qualcosa o di qualcuno
con una concentrazione tale da annullare la distinzione tra l’osservatore e
l’osservato. Il risultato è dunque l’intuizione della reale natura dell’oggetto.
Quando osserviamo un fiore nella sua essenza vi cogliamo le nubi, i raggi del
sole, i minerali, il tempo e ogni altro elemento del cosmo. Senza le nubi,
infatti, non ci sarebbe la pioggia e, di conseguenza, nessun fiore. E se il
tempo non esistesse, il fiore non sboccerebbe. In realtà, dunque, il fiore è
interamente composto da elementi che di per sé non sono il fiore. Il quale non
ha un’esistenza indipendente, individuale ma «inter-è» con ogni altro
elemento dell’universo. Benché si tratti di un neologismo, ritengo che, per la
sua importanza, la parola «inter-essere» verrà presto accolta nei dizionari.
Osservare la natura dell’inter-essere dissolve le barriere tra noi e gli altri,
rendendo così possibili pace, amore e comprensione. E là dove c’è
comprensione germoglia la compassione.
Alla stessa maniera in cui un fiore è costituito soltanto da elementi non
floreali, anche il buddhismo si compone unicamente di elementi non
buddhisti (alcuni dei quali cristiani) e il cristianesimo si compone unicamente
di elementi non cristiani (alcuni dei quali buddhisti). Abbiamo radici,
tradizioni e punti di vista differenti, ma ci accomunano le virtù dell’amore,
della comprensione e dell’accettazione. Per instaurare un dialogo aperto,
dobbiamo prima di tutto aprire i cuori, mettere da parte i pregiudizi, disporci
all’ascolto profondo e manifestare con sincerità quanto sappiamo e
comprendiamo. Per fare questo, ci serve una certa quantità di fede. Nel
contesto buddhista, per fede intendiamo fiducia nella propria e nell’altrui
abilità di risvegliare la nostra più profonda capacità di amore e comprensione.
Per i cristiani, invece, fede significa fiducia in Dio, in Colui cioè che incarna
l’amore, la comprensione, la dignità e la verità. Quando ci fermiamo,
troviamo la quiete e, attraverso la visione profonda, attingiamo alla fonte
della nostra vera saggezza: allora entriamo in contatto con il Buddha vivente
e con il Cristo vivente che albergano in noi e in ogni individuo che
incontriamo.
In questo breve libro tenterò di condividere alcune delle mie esperienze e
intuizioni su due dei fiori più belli al mondo, il buddhismo e il cristianesimo,
perché in quanto società si possa iniziare a dissolvere le percezioni
ingannevoli, a trascendere le opinioni errate e a considerarci l’un l’altro con
occhi nuovi. Se entreremo nel XXI secolo con questo spirito di reciproca
comprensione e accettazione, i nostri figli e i figli dei nostri figli non
potranno che beneficiarne.
2. CONSAPEVOLEZZA E SPIRITO SANTO

Il seme dello Spirito Santo


Un anno fa, a Firenze, un sacerdote cattolico mi ha rivelato di volere
approfondire la sua conoscenza del buddhismo. Quando gli ho risposto di
condividere con me la sua idea dello Spirito Santo, ha replicato: «Lo Spirito
Santo è l’energia inviata da Dio». La sua affermazione mi ha reso felice,
perché rinsaldava la mia sensazione che la via più sicura per approcciarsi alla
Trinità passasse proprio attraverso la porta dello Spirito Santo.
Noi buddhisti ci sforziamo di praticare la consapevolezza in ogni
momento, ovvero di comprendere tutto ciò che ci accade dentro e intorno.
Quando un giorno un uomo chiese al Buddha: «In cosa consiste la pratica di
voi monaci?» il Buddha rispose: «Sediamo, camminiamo e mangiamo».
«Ma tutti siedono, camminano e mangiano!» ribatté l’altro. E il Buddha
replicò: «Mentre sediamo, sappiamo che siamo seduti. Mentre camminiamo,
sappiamo che stiamo camminando. Mentre mangiamo, sappiamo che stiamo
mangiando». Spesso ci perdiamo in reminiscenze del passato o in
preoccupazioni o progetti che riguardano il futuro. Quando siamo
consapevoli, vale a dire radicati nell’attimo presente, sviluppiamo una visione
e un ascolto profondi, i cui frutti sono immancabilmente comprensione,
accettazione, amore e desiderio di alleviare la sofferenza e portare la gioia.
Per me, la consapevolezza è decisamente simile allo Spirito Santo: sono
entrambi artefici di guarigione. Se avete consapevolezza, avete anche amore e
comprensione, oltre che una visione più profonda delle cose, e siete perciò in
grado di sanare le ferite della vostra anima. Il Buddha era considerato il Re
dei Guaritori. Nella Bibbia, chiunque tocchi il Cristo riceve immediata
guarigione. Ma non basta sfiorare una veste perché il miracolo avvenga: sono
la comprensione profonda e l’amore a guarirvi.
Lo Spirito Santo discese su Gesù come una colomba, penetrando nel suo
intimo, ed Egli rivelò la manifestazione dello Spirito Santo donando la
guarigione a chiunque toccasse. Compenetrato dallo Spirito Santo, con il suo
potere di guaritore trasformò la vita di tante persone: un punto, questo, su cui
concordano tutte le correnti del cristianesimo. Perciò ho detto a quel
sacerdote che secondo me ciascuno di noi reca dentro di sé il seme dello
Spirito Santo e, dunque, la capacità di guarire, di trasformare e di amare.
Quando raggiungiamo la profondità di quel seme, entriamo in contatto con il
Dio Padre e il Dio Figlio.

L’attimo presente
Stabilire un contatto profondo costituisce una pratica essenziale. Il
contatto s’instaura attraverso le mani, gli occhi, le orecchie e la
consapevolezza. La prima pratica che ho appreso durante il noviziato
consisteva nell’inspirare ed espirare in maniera cosciente, nel portare la mia
consapevolezza in contatto con ciascun respiro, identificando ogni
inspirazione come inspirazione e ogni espirazione come espirazione. Con
questo tipo di pratica corpo e mente saranno allineati, il flusso errabondo dei
pensieri si arresterà e vi ritroverete in una condizione ottimale. La
consapevolezza è l’essenza di un Buddha. Penetrando in profondità
nell’attimo presente, afferrate la natura della realtà, e questa visione vi libera
dalla sofferenza e dalla confusione. In qualche misura, la pace è già con noi:
il problema è se siamo in grado di raggiungerla. La respirazione consapevole
è la più importante delle pratiche buddhiste di base per attingere la pace che è
in noi:

Inspirando, acquieto il corpo.


Espirando, sorrido.
Dimorando nell’attimo presente,
so che quest’attimo è meraviglioso.

«Inspirando, acquieto il corpo»: è come bere un bicchiere d’acqua fresca.


Sentite la frescura diffondersi in tutto il corpo. Quando inspiro e recito questo
verso, faccio la reale esperienza del mio respiro che pacifica il corpo e la
mente. Nella meditazione buddhista, corpo e mente diventano una cosa sola.
«Espirando, sorrido»: un solo sorriso può rilassare centinaia di muscoli
nel vostro volto e rendervi padroni di voi stessi. Il Buddha è sempre
rappresentato nell’atto di sorridere. Quando sorridete con consapevolezza, è
allora che cogliete quanto sia meraviglioso un sorriso.
«Dimorando nell’attimo presente»: recitiamo questo verso con una nuova
inspirazione, la mente sgombra da qualsiasi altro pensiero. Sappiamo
esattamente dove siamo.
«Quando avrò finito gli studi e mi sarò laureato», si dice di solito, «allora
comincerà la vera vita.» Ma poi, conseguita la laurea, diciamo: «Per poter
vivere davvero la vita, devo prima trovare un lavoro». E una volta trovato il
lavoro avremo bisogno di un’auto, e dopo l’auto ci servirà una casa. Non
riusciamo a vivere nell’attimo presente. Non facciamo che posporre la vita a
un futuro che non sappiamo nemmeno dove si trovi esattamente. In questo
modo, rischiamo di trascorrere un’intera esistenza senza mai essere davvero
vivi. La tecnica, se di tecnica dobbiamo parlare, è quella di dimorare
nell’attimo presente, di essere consapevoli del nostro essere qui e ora, e che
l’unico istante da vivere è quello presente. Espirando diciamo: «So che
quest’attimo è meraviglioso». Essere davvero qui e ora e godere dell’attimo
presente: è questa la sfida più importante.
Possiamo addirittura condensare questi versi in sei parole. Mentre
inspiriamo diciamo a noi stessi: «Acquietati», e quando espiriamo: «Sorridi».
Inspirando di nuovo, recitiamo: «Attimo presente». Quindi, espirando:
«Attimo meraviglioso». Una pratica di questo tipo può aiutarci ad attingere
subito la pace. Non serve che siano presenti altre condizioni.
Di seguito, un altro esercizio che può aiutarci a raggiungere uno stato di
pace e di serenità:

Inspirando, sono consapevole del mio cuore.


Espirando, gli sorrido.
Faccio voto di mangiare, bere e agire
in un modo che mi preservi in salute.

Nel momento in cui assumiamo una reale consapevolezza del nostro


cuore, avvertiamo un immediato senso di consolazione e di liberazione. Il
nostro cuore lavora da sempre notte e giorno, pompando migliaia di litri di
sangue per nutrire tutte le cellule del nostro corpo e mantenerci in pace;
sappiamo benissimo che se dovesse cessare di battere moriremmo. Eppure,
non ce ne prendiamo granché cura. Mangiamo, beviamo e agiamo in modo da
procurarci tensione e stress. Quando la consapevolezza ci mette in contatto
con il cuore, ci accorgiamo che un cuore in buone condizioni è un elemento
di pace e felicità, e a quel punto ci ripromettiamo di condurre un’esistenza
che lo preservi.

Fare la pace
Possiamo mettere in atto la stessa pratica con gli occhi. I nostri occhi
sono meravigliosi, ma di solito li diamo per scontati. Ogni volta che li
apriamo, vediamo migliaia di forme e colori stupendi. I non vedenti
immaginano probabilmente che, se solo potessero recuperare la vista, si
ritroverebbero in paradiso, ma noi che abbiamo gli occhi in salute solo di
rado ci fermiamo a pensare di esservi già. Se solo ci prendessimo un
momento per entrare intimamente in contatto con i nostri occhi, proveremmo
la pace e la gioia più autentiche.
Portando la consapevolezza su ogni singola parte del nostro corpo,
facciamo la pace con esso e con i nostri sentimenti. In noi convivono svariati
sentimenti e idee conflittuali, ed è quindi importante adottare una visione
profonda e capire cosa succede. Finché siamo teatro di conflitti interiori, non
passerà molto prima di ritrovarci in guerra con gli altri, persino con coloro
che amiamo. La violenza, l’odio, la discriminazione e la paura che affliggono
la società innaffiano i semi della violenza, dell’odio, della discriminazione e
della paura dentro di noi. Se ritorniamo in noi stessi e stabiliamo una
connessione con i nostri sentimenti, coglieremo i meccanismi attraverso i
quali fomentiamo i nostri conflitti interiori. La meditazione è, prima di ogni
altra cosa, uno strumento con cui sondare il nostro stesso territorio e
comprendere tutto ciò che vi accade. Grazie alla forza della consapevolezza
possiamo acquietare le cose, capirle e riportare l’armonia tra gli elementi
conflittuali dentro di noi. Se possiamo apprendere il modo di attingere la
pace, la gioia e la felicità che abbiamo già dentro, diventeremo sani e forti,
una risorsa per gli altri.

Sono qui per te


Il dono più prezioso che possiamo offrire agli altri è la nostra presenza.
Non appena la nostra consapevolezza abbraccia le persone che amiamo,
costoro sbocciano come fiori. Se amate qualcuno ma solo di rado mostrate
disponibilità nei suoi confronti, il vostro non è vero amore. Quando la
persona che amate soffre, dovete riconoscere la sua sofferenza, la sua ansia e
le sue preoccupazioni: così facendo, le sarete già di conforto, in qualche
modo. La consapevolezza allevia la sofferenza perché porta con sé
comprensione e compassione. Quando siete davvero presenti,
nell’amorevolezza e nella comprensione, l’energia dello Spirito Santo alberga
in voi. Ecco perché ho detto a quel sacerdote di Firenze che la
consapevolezza è per molti versi simile allo Spirito Santo. Entrambi ci
aiutano a compenetrare la dimensione ultima della realtà. La consapevolezza
ci aiuta a raggiungere il nirvāṇa, lo Spirito Santo ci permette di accostarci
alla Trinità.

La luce che rivela


Quando, attraverso l’intercessione di Giovanni Battista, Gesù si dispose
ad accogliere lo Spirito Santo, quest’ultimo discese in forma di colomba da
uno squarcio nel cielo e lo compenetrò. Quindi Gesù si ritirò nel deserto e
con quaranta giorni di pratica rafforzò la presenza dello Spirito dentro di Sé.
Quando la consapevolezza sorge in noi, dobbiamo continuare a praticarla, se
vogliamo che si consolidi. Ascoltando realmente il canto di un uccello o
osservando realmente l’azzurro del cielo, raggiungiamo il seme dello Spirito
Santo che riposa in noi. I bambini non hanno difficoltà a riconoscerne la
presenza, perciò Gesù predicava che per entrare nel Regno di Dio bisogna
diventare come bambini. Quando l’energia dello Spirito Santo riverbera in
noi siamo davvero vivi, capaci di cogliere la sofferenza del prossimo e
animati dal desiderio di contribuire a cambiare le cose. Quando l’energia
dello Spirito Santo è presente, lo sono anche il Dio Padre e il Dio Figlio. Ed è
per questo che ho detto a quel sacerdote che la via più sicura per accostarsi
alla Trinità passa attraverso lo Spirito Santo.
Discutere di Dio non è il modo migliore di impiegare la nostra energia. Se
entriamo in contatto con lo Spirito Santo, aderiamo a Dio non in quanto
concetto ma come realtà vivente. Noi buddhisti non parliamo mai del
nirvāṇa, perché il nirvāṇa comporta l’estinzione di qualsivoglia nozione,
concetto o discorso. Attingiamo consapevolezza in noi stessi ogni volta che
sediamo in meditazione, o che meditiamo camminando, o che mangiamo in
maniera consapevole e così via. Tramite l’osservazione, impariamo a gestire
il corpo, la respirazione, i sentimenti, gli stati mentali e della coscienza.
Vivendo consapevolmente, e proiettando la luce della nostra coscienza su
tutto ciò che facciamo, entriamo in comunione con il Buddha e accresciamo
la nostra consapevolezza.

La nostra vera dimora


Il termine «Buddha» deriva dalla radice buddh-, «prendere conoscenza»,
«svegliarsi». Buddha è qualcuno che è sveglio. Quando ci salutiamo, noi
buddhisti giungiamo i palmi a formare un fiore di loto, inspiriamo ed
espiriamo con consapevolezza e, con un inchino, diciamo in silenzio: «Un
loto per te, futuro Buddha». Un saluto di questo tipo ha come risultato quello
di produrre due Buddha allo stesso tempo. Il nostro saluto riconosce cioè i
semi del risveglio nell’altro, la sua buddhità, e questo a prescindere dall’età e
dalla posizione sociale. E attraverso la pratica della respirazione consapevole
raggiungiamo il seme di buddhità che riposa in noi. Benché talvolta sia
possibile attingere lo Spirito Santo o la buddhità in solitudine, è più semplice
praticare in comunità. Quella sera, a Firenze, ho tenuto un discorso nella
chiesa di quel sacerdote, davanti a più di mille persone. Si respirava un’aria
di reciproca comprensione, un senso di comunità.
A qualche mese di distanza, dopo aver partecipato a un ritiro al Plum
Village, la comunità di pratica (san˙gha) in cui vivo, in Francia, un sacerdote
cattolico del Nord America mi ha chiesto: «Thay, colgo l’importanza della
pratica della consapevolezza. Ne ho gustato la gioia, il senso di pace e di
felicità. Ho ricavato piacere dal rintocco delle campane, dalle camminate,
dalla meditazione all’ora del tè e dal consumare i pasti in silenzio. Ma come
posso continuare la pratica una volta che avrò fatto ritorno alla mia chiesa?».
«C’è una campana nella tua chiesa?» gli ho domandato a mia volta.
«Sì», ha risposto.
«E la suoni?»
«Sì.»
«Allora usala come una campana di consapevolezza che ti riporti alla tua
vera dimora.»
All’epoca in cui ero un giovane monaco, in Vietnam, il tempio di ogni
villaggio aveva una grossa campana, del tutto simile a quelle delle chiese
cristiane in Europa e in America. Ogni qual volta la campana veniva invitata
a suonare (nei circoli buddhisti le campane non vengono mai «percosse» o
«colpite»), tutti gli abitanti dei villaggi interrompevano l’occupazione del
momento e si prendevano qualche istante per inspirare ed espirare
consapevolmente. Al rintocco della campana, al Plum Village facciamo lo
stesso. Torniamo a noi e godiamo del nostro respiro. Inspirando, diciamo in
silenzio: «Ascolta, ascolta», ed espirando: «Questo suono meraviglioso mi
riporta alla mia vera dimora».
La nostra vera dimora è nell’attimo presente. Il miracolo non è
camminare sull’acqua. Il miracolo è camminare sulla verde terra nell’attimo
presente. La pace è tutt’intorno a noi (nel mondo e nella natura) e dentro di
noi (nei nostri corpi e nelle nostre anime). Se impariamo ad attingere questa
pace, ne saremo guariti e trasformati. Non è questione di fede, bensì di
pratica. Tutto ciò che dobbiamo fare è riportare il corpo e la mente all’attimo
presente, per entrare in contatto con ciò che vi è di ristoratore, lenitivo e
prodigioso.
«Nella tua chiesa», ho domandato al sacerdote, «dividi qualche volta il
pasto con altri? Prendi il tè con i biscotti?»
«Sì.»
«Ti prego di farlo consapevolmente. Così facendo, non ci saranno
problemi. Dove alberga la consapevolezza, lì è anche lo Spirito Santo; e i tuoi
amici lo vedranno non tanto da ciò che dirai, quanto da ciò che sarai.»
3. LA PRIMA CENA

Provare riconoscenza
Nel corso di una conferenza sulla religione e la pace, verso la fine di un
pasto consumato in comunità, un pastore protestante mi ha avvicinato e mi ha
chiesto: «Siete una persona riconoscente?». La sua domanda mi ha sorpreso.
Mentre mangiavo lentamente, mi sono detto: sì, lo sono.
«Se siete davvero riconoscente», ha proseguito il pastore, «come potete
non credere in Dio? Dio ha creato tutto ciò di cui ci è dato godere, compreso
il cibo di cui ci nutriamo. Il fatto che non crediate in Dio rivela che non siete
per nulla riconoscente.» Io provo un sentimento di estrema riconoscenza per
qualsiasi cosa, mi sono detto. Per ogni pietanza che mangio, per ogni fiore
che vedo, per ogni boccata d’aria fresca che inspiro mi sento grato. Perché
questo pastore vuole convincermi del contrario? Avevo ancora in mente
questo episodio quando, diversi anni dopo, ho proposto ai miei amici del
Plum Village di celebrare un Giorno del Ringraziamento buddhista ogni
anno. In quel giorno ci impegniamo a praticare una riconoscenza autentica:
ringraziamo di ogni cosa le madri, i padri, i progenitori, gli amici e tutti gli
esseri. Se incontrate quel pastore protestante, spero gli diciate che non siamo
ingrati, anzi: nutriamo una profonda riconoscenza verso tutte le persone e
tutte le cose.
Ogni volta che consumiamo un pasto pratichiamo la gratitudine: siamo
grati di trovarci insieme in comunità e di avere di che mangiare, e godiamo
sinceramente del cibo e della presenza degli altri. L’atteggiamento
riconoscente ci accompagna per tutto il pasto e durante l’intera giornata, ed
esprimiamo questa gratitudine mostrando piena consapevolezza del cibo che
mangiamo e vivendo in profondità ciascun istante. Questo è il modo in cui
cerco di esprimere la mia riconoscenza verso ogni singolo aspetto della vita.

Vedere ciò che mangiamo


Mangiare con un atteggiamento consapevole costituisce una pratica
importante, che nutre la consapevolezza in noi. Ed è una pratica in cui i
bambini eccellono. Nei monasteri buddhisti consumiamo il pasto in silenzio:
questo facilita il compito di concentrare la nostra attenzione sul cibo e sugli
altri membri della comunità che siedono con noi. E mastichiamo a fondo ogni
boccone, almeno trenta volte, per sentirci davvero in contatto con ciò che
mangiamo: una pratica che è anche molto utile alla digestione.
Prima di ogni pasto, un monaco o una monaca recita le Cinque
Contemplazioni: «Questo cibo è dono dell’intero universo: la terra, il cielo, il
duro lavoro. Possa ognuno di noi vivere in modo da diventare degno di
riceverlo. Possa ognuno di noi trasformare gli stati mentali non salutari, in
special modo la golosità. Possa ognuno di noi mangiare solamente cibi che lo
nutrano e prevengano le malattie. Possa ognuno di noi accettare questo cibo
per la realizzazione della via della comprensione e dell’amore».
In questo modo possiamo contemplare il cibo con una visione profonda
che lo rende autentico: una pratica di consapevolezza, questa, che può
rivelarsi una vera fonte di felicità. Ogni volta che ho tra le mani una ciotola di
riso sono pienamente cosciente di quanto sono fortunato. So che la carenza di
cibo uccide quarantamila bambini ogni giorno, e che un gran numero di
persone vive in solitudine, senza famiglia né amici. Li vedo con gli occhi
della mente e li abbraccio con profonda compassione. Non c’è bisogno di
vivere in un monastero per sperimentare questa pratica: è una cosa che potete
fare benissimo sedendo al tavolo di casa vostra. Mangiare con
consapevolezza è un modo meraviglioso di alimentare la compassione e ci
incoraggia ad agire in favore di quanti hanno fame e sono soli. Non deve
spaventarci la prospettiva di mangiare senza lasciarci distrarre dalla TV, dalla
radio, dai giornali o da una conversazione complicata. Anzi, tenere un
atteggiamento di totale presenza nei confronti del nostro cibo è un’esperienza
di assoluta gioia e meraviglia.

Vivere in presenza di Dio


Nella tradizione ebraica si dà grande rilievo alla sacralità dell’ora dei
pasti. Si cucina, si imbandisce la tavola e si mangia in presenza di Dio.
«Devozione» è una parola fondamentale nell’ebraismo, perché qualsiasi
aspetto della vita è un riflesso di Dio, sorgente inesauribile di santità. Il
mondo intero e tutte le buone cose della vita appartengono a Dio: ogni volta
che godete di qualcosa, dunque, andate con il pensiero a Lui e godetene in
sua presenza. Un’idea, questa, molto simile al riconoscimento dell’inter-
essere e dell’inter-penetrazione da parte dei buddhisti. Quando vi svegliate,
siete consapevoli del fatto che Dio ha creato il mondo. Quando vedete i raggi
del sole filtrare dalla finestra, avvertite la presenza di Dio. Quando vi alzate e
i vostri piedi toccano terra, sapete che la terra è di Dio. Devozione significa
riconoscere che ogni cosa è legata alla costante presenza divina. Il seder di
Pesach, per esempio, è il pasto rituale con cui si celebra la liberazione degli
israeliti dalla schiavitù in Egitto e il loro viaggio verso la Terra Promessa.
Durante il pasto, verdure ed erbe, il sale e gli altri condimenti ci aiutano a
entrare in comunione con quegli avvenimenti passati, con quelle che erano
allora le nostre pene e le nostre speranze. Questa è una pratica di
consapevolezza.

Il pane che mangiamo è l’intero cosmo


Al pari dell’islam, il cristianesimo costituisce una sorta di continuazione
dell’ebraismo. Tutti i rami si dipartono dal medesimo albero. Nel celebrare
l’eucaristia cristiana, condividendo il corpo di Dio sotto forma di pane e vino,
ci accostiamo con lo stesso spirito di devozione e di consapevolezza,
coscienti del nostro essere in vita e felici di dimorare nell’attimo presente. Il
messaggio di Gesù durante il seder, poi divenuto l’Ultima Cena per i
cristiani, era chiaro. I suoi discepoli lo avevano seguito, avevano avuto la
fortuna di guardarlo negli occhi e di vederlo in carne e ossa, eppure sembrava
che non fossero ancora entrati davvero in contatto con la meravigliosa realtà
del suo essere. Spezzando il pane e versando il vino, dunque, Gesù disse:
questo è il Mio corpo, questo è il Mio sangue, bevetene e mangiatene, e
avrete la vita eterna. Una maniera drastica per risvegliare i suoi discepoli
dalla dimenticanza.
Intorno a noi vediamo tante persone in cui non sembra dimorare lo Spirito
Santo. Sembrano morte, quasi debbano trascinarsi dietro un cadavere, il loro
stesso corpo. La comunione eucaristica ha appunto il fine di aiutare queste
persone a risorgere, perché possano entrare in contatto con il Regno della
Vita. In chiesa, a ogni messa si riceve l’eucaristia: dopo la lettura del passo
biblico riguardante l’Ultima Cena di Gesù con i suoi discepoli, si condivide
un particolare tipo di pane chiamato ostia, cui ognuno attinge per ricevere la
vita del Cristo dentro di sé. Nel celebrare il rito eucaristico, il sacerdote ha il
compito di ridare vita alla comunità: un miracolo che avviene non già perché
pronuncia correttamente una formula; ma per la consapevolezza con cui
mangiamo e beviamo. La Santa Comunione è una potente campana di
consapevolezza. Mangiamo e beviamo a tutte le ore, ma solitamente non
ingeriamo che idee, progetti, ansie e preoccupazioni. Non mangiamo davvero
il nostro pane, né ci dissetiamo realmente. Concedendoci la possibilità di
entrare in profondo contatto con il nostro pane ci sentiamo rinati, perché quel
pane è la nostra stessa vita. Mangiandolo con consapevolezza ci accostiamo
al sole, alle nubi, alla terra e a ogni altro elemento del cosmo. Ci accostiamo
alla vita e al Regno di Dio. Quando ho chiesto al cardinale Jean Daniélou se
fosse possibile descrivere l’eucaristia in questi termini, non ha esitato a
confermarlo.

Il corpo della realtà


Trovo ironico il fatto che, al giorno d’oggi, durante la celebrazione della
messa non si richiami in alcun modo l’assemblea alla consapevolezza. Chi
partecipa alla messa sente ripetere determinate parole così tante volte da non
poter evitare una certa disattenzione. Esattamente ciò che Gesù si sforzò di
vincere quando disse: questo è il mio corpo, questo è il mio sangue. Quando
siamo pienamente calati in noi stessi, e dimoriamo profondamente nell’attimo
presente, ci rendiamo conto davvero di come il pane e il vino siano il corpo e
il sangue di Cristo e di come le parole del sacerdote siano realmente quelle
del Signore. Il corpo di Cristo è il corpo di Dio, il corpo della realtà ultima, il
fondamento di ogni esistenza. Non dobbiamo cercare da nessun’altra parte:
risiede nel nostro profondo. Il rito eucaristico ci incoraggia alla piena
consapevolezza per poter attingere quel corpo della realtà che è in ognuno di
noi. Pane e vino non sono simboli: al pari di me e di voi contengono la realtà.

Ogni cosa è fresca e nuova


Tutte le volte in cui ci troviamo insieme, buddhisti e cristiani, dovremmo
condividere un pasto nella consapevolezza, come pratica di comunione.
Quando prendiamo un pezzo di pane, possiamo metterci consapevolezza,
farlo con Spirito. Il pane, l’ostia, diviene l’oggetto del nostro amore più
profondo e della nostra concentrazione. Se non siamo concentrati a dovere,
possiamo provare a pronunciarne silenziosamente il nome – «Pane» – come
se fosse il nome della persona amata. In questo modo il pane si rivelerà a noi
nella sua totalità, e potremo metterlo in bocca e masticarlo con autentica
consapevolezza, senza cioè masticarlo insieme con una qualsiasi altra cosa
(pensieri, paure, persino aspirazioni). Questa è la Santa Comunione, questo è
vivere nella fede. Seguendo tale pratica, facciamo di ogni pasto l’Ultima
Cena. Ma faremmo meglio a chiamarla Prima Cena, perché ogni cosa sarà
fresca e nuova.
Quando mangiamo insieme in questa maniera, il cibo e la comunità dei
praticanti diventano oggetto della nostra consapevolezza. Ed è attraverso il
cibo e la reciprocità che l’assoluto si fa presente. Mangiare un pezzo di pane
o una ciotola di riso con consapevolezza, percependo come ogni più piccolo
boccone sia un dono dell’intero universo, significa vivere in profondità. Non
dobbiamo distrarci dal cibo nemmeno per ascoltare le scritture o le storie
tratte dalle vite dei bodhisattva o dei santi. Quando la consapevolezza è
presente, lo sono anche il Buddha e lo Spirito Santo.
4. BUDDHA VIVENTE, CRISTO VIVENTE

La sua vita è il suo insegnamento


Esiste una disciplina chiamata buddhologia, lo studio della vita del
Buddha. In quanto personaggio storico, il Buddha nacque a Kapilavastu,
centro che attualmente si trova in Nepal, al confine con l’India. Si sposò,
ebbe un figlio e quindi, dopo aver lasciato la sua casa, praticò diverse forme
di meditazione e, una volta raggiunta l’illuminazione, condivise
l’insegnamento fino alla morte, sopraggiunta all’età di ottant’anni. Poi c’è il
Buddha dentro ognuno di noi, il quale trascende lo spazio e il tempo. Questo
è il Buddha vivente, il Buddha della realtà suprema, colui che trascende
qualsiasi concetto o nozione ed è sempre a nostra disposizione. Il Buddha
vivente non è nato a Kapilavastu e non è morto a Kuśīnagar.
Analogamente, la cristologia è lo studio della vita del Cristo. Parlando del
quale, allo stesso modo, dobbiamo distinguere se intendiamo riferirci alla
figura storica di Gesù o al Cristo vivente. Il Gesù storico nacque a Betlemme,
figlio di un falegname, e predicò lontano dal proprio paese, divenendo un
maestro, prima di morire sulla croce a trentatré anni. Il Gesù vivente è il
Figlio di Dio che, proprio perché risorto, continua a vivere. Perché si possa
essere considerati cristiani, dunque, bisogna credere nella resurrezione. E
temo che un simile criterio possa scoraggiare qualcuno dal voler approfondire
lo studio della vita di Gesù. Il che è un vero peccato, perché in Gesù Cristo
possiamo riconoscere sia una porta storica sia una porta per l’assoluto.
Approfondendo la vita e l’insegnamento di Gesù, possiamo infatti
penetrare la realtà di Dio. Amore, comprensione, coraggio e accettazione
sono tutte espressioni dell’esistenza di Gesù attraverso cui si è rivelato il
Padre. Con lo Spirito Santo e il Regno di Dio dentro di sé, Gesù seppe
accostarsi alla gente del suo tempo. Parlava alle prostitute e agli esattori, ed
ebbe il coraggio di fare tutto ciò che era necessario per sanare la società in cui
viveva. In quanto figlio di Maria e Giuseppe, Gesù è il Figlio della Donna e
dell’Uomo. In quanto animato dall’energia dello Spirito Santo, è il Figlio di
Dio. Per un buddhista non è difficile accettare che Gesù sia al tempo stesso
Figlio dell’Uomo e Figlio di Dio, perché possiamo cogliere la natura non
duale in Dio Figlio e in Dio Padre: senza Dio Padre in Lui, infatti, il Figlio
non potrebbe essere. Nel cristianesimo, tuttavia, Gesù Cristo è visto di solito
solo come Figlio di Dio. Ritengo importante entrare in profondo contatto con
ogni gesto e insegnamento di Gesù, per poi farne un modello della nostra
pratica. Poiché Gesù conformò esattamente la sua esistenza ai precetti che
predicava, studiare la sua vita diventa fondamentale per comprenderne gli
insegnamenti. Per me la vita di Gesù costituisce il più essenziale dei suoi
insegnamenti, persino più importante della fede nella resurrezione o nella vita
eterna.

La consapevolezza è il Buddha
Il Buddha era un essere umano che, raggiunto il risveglio, recise ogni
legame con le afflizioni della vita. Alcuni buddhisti che affermano di credere
nel Buddha, però, non fanno che esprimere la loro fede nei meravigliosi
Buddha universali, non nell’insegnamento o nella vita del Buddha storico.
Credono nella magnificenza del Buddha e tanto basta. Ma gli esempi tratti
dalle vite del Buddha e di Gesù sono di fondamentale importanza, perché in
quanto esseri umani anche noi possiamo vivere nel modo in cui vissero loro.
Quando leggiamo: «Ed ecco, si aprirono per lui i cieli ed egli vide lo
Spirito di Dio discendere come una colomba e venire sopra di lui» (Matteo
3,16), comprendiamo come Gesù fosse già illuminato. Era in contatto con la
realtà della vita, con la fonte della consapevolezza, della saggezza e della
comprensione in Lui, e questo lo rendeva differente dagli altri esseri umani.
Nascendo nella famiglia di un falegname, si fece Figlio dell’Uomo. E quando
aprì il cuore, si vide aprire la porta dei cieli. Scendendo su di lui in forma di
colomba, lo Spirito Santo lo rivelò come Figlio di Dio, nella sua immensa
santità, sapienza e grandezza. Ma lo Spirito Santo non è disceso per Gesù
soltanto, è appannaggio di noi tutti. Nella prospettiva buddhista, chi non è
figlio o figlia di Dio? Mentre il Buddha sedeva sotto l’albero della Bodhi,
molti altri semi – semi di meraviglia e di santità – gli germogliarono dentro.
Pur rimanendo umano, egli si fece espressione del più elevato spirito di
umanità. Quando siamo in contatto con lo spirito più elevato dentro di noi,
siamo anche noi Buddha, traboccanti di Spirito Santo, e diveniamo tolleranti,
aperti, profondi e comprensivi.

Più porte per le generazioni a venire


Nel suo vangelo Matteo paragona il Regno di Dio a un minuscolo
granello di senape, intendendo con ciò che il seme del Regno di Dio è dentro
ciascuno di noi. Se sappiamo come piantarlo nel terreno umido delle nostre
vite quotidiane, darà frutto e diverrà un arbusto rigoglioso su cui molti uccelli
potranno trovare rifugio. Ma per raggiungere le porte del Cielo non dobbiamo
morire; piuttosto, dobbiamo vivere veramente. Praticare vuol dire appunto
entrare in un contatto così profondo con la vita da rendere il Regno di Dio
una realtà. Non è questione di devozione, quanto di pratica. Il Regno di Dio è
accessibile qui e ora. Svariati passi dei vangeli supportano questa visione. Il
Padre nostro ci dice che non siamo noi ad andare verso il Regno di Dio.
«Venga il Tuo Regno», recita Gesù. «Io sono la porta.» Si descrive cioè come
il tramite per la salvezza e la vita eterna, il tramite per il Regno di Dio.
Essendo Dio il Figlio fatto della stessa energia dello Spirito Santo, è per noi
la porta d’accesso al Regno di Dio.
Anche il Buddha viene descritto come una porta, come un maestro che ci
indica la via in questa vita. Si tratta di una porta cui si attribuisce particolare
valore, nel buddhismo, perché ci dà accesso al regno della consapevolezza,
dell’amorevolezza, della pace e della gioia. Ma si dice che esistano
ottantaquattromila porte del Dharma, ovvero della dottrina. Se siete
abbastanza fortunati da trovare una porta, non sarebbe da veri buddhisti
sostenere che sia l’unica. In realtà, dobbiamo aprire altre porte per le
generazioni a venire. L’idea di un maggior numero di porte del Dharma non
dovrebbe spaventarci; semmai, dovrebbe farci paura l’idea che non se ne
aprano più. Sarebbe un peccato per i nostri figli e per i figli dei nostri figli, se
ci ritenessimo soddisfatti delle ottantaquattromila porte già disponibili.
Ognuno di noi, con la propria pratica e la propria benevolenza, è in grado di
aprire nuove porte del Dharma. La società è in perenne mutamento, la gente è
in costante evoluzione, le condizioni politiche ed economiche non sono
quelle dei tempi del Buddha o di Gesù. Il Buddha si affida a noi perché il
Dharma continui a svilupparsi come un organismo vivente: non un Dharma
stantio ma un autentico Dharmakāya, un vero e proprio «corpo dottrinale».
La madre di tutti i Buddha
Il Buddha sosteneva che il suo corpo del Dharma fosse più importante del
suo corpo fisico. Con ciò intendeva dire che dobbiamo praticare il Dharma
perché il nirvāṇa si realizzi qui e ora. Il Dharma vivente non è un archivio di
prediche ispirate. Il Dharma vivente è consapevolezza così come si manifesta
nell’esistenza quotidiana del Buddha e nella vostra. Quando vedo qualcuno di
voi camminare nella consapevolezza, percepisco la pace, la gioia e la
profonda presenza del suo essere. Quando vi prendete cura dei vostri fratelli e
delle vostre sorelle, riconosco in voi il Dharma vivente. Se usate la
consapevolezza, non avrete difficoltà ad attingere il Dharmakāya.
Il Buddha si riferiva al seme di consapevolezza in ognuno di noi come al
«grembo del Buddha» (tathāgatagarbha). Siamo tutti madri del Buddha,
perché tutti gravidi di un potenziale risveglio. Se impariamo a prenderci cura
del nostro Buddha bambino praticando la consapevolezza nella vita
quotidiana, un giorno l’Illuminato si rivelerà a noi. I buddhisti guardano al
Buddha come a un maestro e a un fratello, non come a un dio. Siamo tutti
fratelli e sorelle del Buddha nel Dharma. Chiamiamo madre di tutti i Buddha
anche la prajñāpāramitā (Perfezione della Saggezza). Storicamente, nel
protestantesimo la tendenza è stata quella di minimizzare l’aspetto femminile
di Dio per enfatizzarne invece quello paterno. Nel cattolicesimo, invece, si
coltiva una grande devozione verso Maria, la Madre di Dio. In effetti,
«padre» e «madre» sono due aspetti di un’unica realtà. Il padre esprime
soprattutto l’aspetto della saggezza o della comprensione, la madre quello
dell’amore o della compassione. Nel buddhismo, la comprensione (prajñā) è
essenziale all’amore (maitrī). Senza comprensione non può esserci vero
amore, e senza amore non può esserci autentica comprensione.

La figlia di Dio
Si tramanda che il Buddha abbia dieci nomi, ognuno dei quali legato a
una qualità benedetta. Il primo, Tathāgata, significa «colui che è venuto a noi
attraverso il retto sentiero», «colui che viene dalla meravigliosa realtà della
vita e a essa farà ritorno», «colui che è venuto dalla quiddità, rimane nella
quiddità e farà ritorno alla quiddità».
«Quiddità» è il termine con cui, nel buddhismo, indichiamo la vera natura
delle cose, ovvero la realtà suprema. È la sostanza o il fondamento
dell’essere, allo stesso modo in cui l’acqua è la sostanza delle onde. Così
come il Buddha, anche noi proveniamo dalla quiddità, rimaniamo nella
quiddità e a essa faremo ritorno. Veniamo da nessun luogo e a nessun luogo
facciamo ritorno.
Un sūtra buddhista ci dice che quando le condizioni sono sufficienti
vediamo le forme; quando non lo sono, non le vediamo. In presenza di tutte
le condizioni necessarie, possiamo percepire i fenomeni che, in tal modo, ci
rivelano la loro esistenza. Se manca anche una sola delle condizioni
necessarie, gli stessi fenomeni non sono più percepibili e, dal momento che
non si rivelano, ne deduciamo che non esistono, il che non corrisponde a
verità. Ad aprile, per fare un esempio, non è possibile vedere i girasoli
intorno a Plum Village, la nostra comunità nel Sudovest della Francia: si
potrebbe perciò dedurre che i girasoli non esistono. Ma gli agricoltori della
zona hanno già piantato migliaia di semi e, quando spaziano con lo sguardo
sulle colline spoglie, le vedono già ricoperte di girasoli. I girasoli ci sono.
Mancano solo le condizioni di sole, calore, pioggia e luglio. Il fatto che non
possiamo vederli non significa che non esistano. Ed è in questo preciso senso
che affermiamo che il Tathāgata non viene da alcun luogo e non andrà in
alcun luogo. Proviene dalla realtà ultima e a essa farà ritorno, slegato da
qualsiasi concetto di spazio e di tempo. Se passeggiate sui campi che
circondano Plum Village, ad aprile, e chiedete loro di rivelarvi la dimensione
ultima della realtà, il Regno di Dio, essi si ricopriranno all’istante di
magnifici girasoli d’oro. Quando, nel pieno dell’inverno, san Francesco
contemplò il mandorlo e gli chiese che gli parlasse di Dio, l’albero si
ammantò all’istante di boccioli.
Il secondo nome del Buddha è Arhat, «colui che è degno del nostro
rispetto e del nostro sostegno». Il terzo è Samyaksambuddha, «colui che è
perfettamente illuminato». Il quarto è Vidyacaranasampana, «colui che
possiede discernimento e condotta». Il quinto è Sugata, «colui che ha seguito
felicemente il sentiero». Il sesto è Lokavidu, «colui che conosce bene il
mondo». Il settimo è Anuttarapurusadamyasarathi, «l’insuperata guida di
quanti vanno addestrati e istruiti». L’ottavo è Sastadevamanusyanam,
«maestro di dei e umani». Il nono è Buddha, «l’illuminato». Il decimo è
Bhagavat, «il beato». Ogni volta che prendiamo rifugio nel Buddha, ci
rifugiamo in colui che possiede questi dieci attributi che sono al centro della
natura umana. Siddhārta non è l’unico Buddha. Tutti gli esseri del regno
animale, vegetale e minerale sono potenziali Buddha. Ciascuno di noi, nella
propria intima essenza, contiene queste dieci qualità del Buddha. Se
riusciamo a realizzare queste qualità in noi stessi, saremo rispettati e onorati
da tutti.
Nel rito del battesimo riconosco un modo per attestare che ogni essere
umano, se aperto allo Spirito Santo, è in grado di manifestare queste qualità,
che sono anche le qualità di essere figli e figlie di Dio. Nel buddhismo non
parliamo di peccato originale quanto, piuttosto, dei semi negativi che esistono
in ogni persona – semi di odio, rabbia, ignoranza, intolleranza e così via –,
sostenendo che si possono trasformare quando entriamo in sintonia con le
qualità di un Buddha, analogamente presenti in noi in forma di altri semi.
Allo stesso modo, il peccato originale va incontro a una trasformazione
quando si entra in contatto con lo Spirito Santo. Gesù è il Figlio di Dio e il
Figlio dell’Uomo. Tutti noi siamo allo stesso tempo figli e figlie di Dio e dei
nostri genitori, e questo significa che condividiamo la stessa realtà di Gesù.
Per quanto ciò possa suonare eretico a molti cristiani, sono dell’idea che i
teologi in disaccordo su questo punto dovrebbero riconsiderare l’argomento.
Gesù non è solo il nostro Signore, ma anche nostro Padre, nostro Maestro,
nostro Fratello e nostro Sé. L’unico luogo in cui possiamo entrare in contatto
con Gesù e con il Regno di Dio è dentro di noi.

Rinasciamo a ogni istante


Quando celebriamo il Natale o la nascita del Buddha, ciò che celebriamo
è la venuta al mondo di un bambino davvero speciale. La nascita di Gesù e
quella di Buddha sono stati due eventi cruciali nella storia del genere umano.
Pochi giorni dopo la nascita del Buddha, tra i tanti abitanti di Kapilavastu che
si presentarono per rendergli omaggio ci fu un vecchio saggio di nome Asita.
Dopo aver contemplato il Buddha in fasce, Asita scoppiò in un pianto dirotto.
Le sue lacrime spaventarono il re, il padre del Buddha. «Sant’uomo, perché
piangete?» gli chiese. «Mio figlio sarà colto dalla sventura?» Il sant’uomo
rispose: «No, vostra maestà. La nascita del principe Siddhārta è un evento
prodigioso. Vostro figlio diverrà un maestro importante per il mondo. Ma io
sono troppo vecchio e non ci sarò: è questo l’unico motivo per cui sto
piangendo».
La Bibbia riporta una storia simile: otto giorni dopo la nascita, il piccolo
Gesù fu portato al tempio per la circoncisione. Nel vederlo, un uomo di nome
Simeone capì all’istante che Gesù avrebbe portato un profondo cambiamento
in seno all’umanità: «Quando furono compiuti i giorni della loro
purificazione rituale, secondo la legge di Mosè, portarono il bambino a
Gerusalemme per presentarlo al Signore […] e per offrire in sacrificio una
coppia di tortore o due giovani colombi, come prescrive la legge del Signore.
Ora a Gerusalemme c’era un uomo di nome Simeone, uomo giusto e pio, che
aspettava la consolazione d’Israele, e lo Spirito Santo era su di lui. Lo Spirito
Santo gli aveva preannunciato che non avrebbe visto la morte senza prima
aver veduto il Cristo del Signore. Mosso dallo Spirito, si recò al tempio e,
mentre i genitori vi portavano il bambino Gesù per fare ciò che la Legge
prescriveva a suo riguardo, anch’egli lo accolse tra le braccia e benedisse
Dio, dicendo: “Ora puoi lasciare, o Signore, che il tuo servo vada in pace,
secondo la tua parola, perché i miei occhi hanno visto la tua salvezza,
preparata da te davanti a tutti i popoli: luce per rivelarti alle genti e gloria del
tuo popolo, Israele”. Il padre e la madre di Gesù si stupivano delle cose che si
dicevano di lui» (Luca 2,22-33).
Tutte le volte che leggo le storie di Asita e Simeone, penso a come
sarebbe stato bello se ciascuno di noi, alla propria nascita, avesse ricevuto la
visita di un saggio. La nascita di ogni bambino riveste la stessa importanza
della nascita di un Buddha. Siamo tutti Buddha in potenza, futuri Buddha, e
rinasciamo a ogni istante. Anche noi siamo figli di Dio e dei nostri genitori.
Dobbiamo aver cura in modo speciale di ogni nascita.

Entrare in contatto con i progenitori


Non sono sicuro di essere me stesso e non, piuttosto, mio fratello. Prima
che venissi al mondo, un altro bambino aveva tentato di precedermi, ma mia
madre finì per perderlo. Se quel bambino ce l’avesse fatta, avrei avuto un
fratello. O magari sarei stato mio fratello. Da bambino ho rimuginato tante
volte questi pensieri.
I genitori che aspettano un figlio devono prestare molta attenzione, perché
il loro bambino potrebbe rivelarsi un Buddha o un altro Gesù. Devono essere
consapevoli di ciò che mangiano, di ciò che bevono, di come pensano e
agiscono. Il modo in cui si prendono cura del loro corpo e dei loro sentimenti
incide sul benessere del bambino. Le nostre madri e i nostri padri ci hanno
aiutati a venire all’essere, e anche adesso continuano a darci la vita. Tutte le
volte in cui mi trovo in difficoltà chiedo il loro sostegno, che non mi fanno
mai mancare.
Anche i nostri progenitori spirituali ci hanno portati alla vita e continuano
a farlo. Nel mio paese diciamo che un vero maestro ha il potere di far nascere
un discepolo. Se avete la forza spirituale necessaria, potrete far nascere un
figlio spirituale e, attraverso la vostra vita e la vostra pratica, continuerete a
dare vita anche una volta morti. Da noi si usa dire che i figli e le figlie del
Buddha vengono fuori dalla sua bocca, perché il Buddha ha offerto loro il suo
insegnamento, il Dharma. Per far nascere un figlio o una figlia alla sua vita
spirituale è possibile offrirgli il Dharma in diversi modi, ma il più comune è
quello di condividerlo attraverso le parole. Io cerco di seguire una pratica che
ogni giorno mi permetta di entrare in contatto con i miei progenitori di
sangue e spirituali. Ogni volta che mi sento triste o anche soltanto fragile,
invoco la loro presenza a mio sostegno, e la risposta è sempre positiva.

La sofferenza e la via per uscirne


Ancora bambini, sia Siddhārta sia Gesù compresero che la vita è carica di
sofferenza. Il Buddha ne colse la forza pervasiva in tenera età, e Gesù dovette
avere la stessa intuizione, visto che entrambi compirono ogni sforzo per
proporre una via di uscita. Anche noi dobbiamo imparare a vivere seguendo
una via che attutisca la sofferenza del mondo. La sofferenza rimane, dentro e
fuori di noi, ma dobbiamo cercare il modo di alleviarla e di trasformarla in
benessere e pace.
Monaci e monache di entrambe le tradizioni religiose ricorrono alla
preghiera, alla meditazione, alla camminata consapevole, al silenzio durante i
pasti e a svariate altre pratiche con cui superare la sofferenza. La vita
monastica è una sorta di lusso, in quanto ti consente di sedere in pace per
raggiungere una visione profonda della natura della sofferenza e della via per
uscirne. Quando vi mettete seduti comodi e guardate a fondo nel vostro
corpo, nella vostra coscienza e nei vostri stati mentali, siete come una
chioccia che cova l’uovo da cui un giorno l’intuizione uscirà come un
pulcino. Se monaci e monache non nutrono il tempo da dedicare alla pratica,
non avranno nulla da offrire al mondo.
Il Buddha era abbastanza giovane – ventinove anni – quando si fece
monaco. E all’età di trentacinque anni raggiunse l’illuminazione. Anche Gesù
trascorse del tempo in solitudine su una montagna o nel deserto. Abbiamo
tutti bisogno di tempo per riflettere e ristorarci. Quanti non indossano l’abito
monacale potrebbero avere difficoltà a trovare il tempo per meditare o per
pregare; tuttavia, è importante che ci provino. Partecipando a un ritiro si può
imparare a mantenere ben salda la consapevolezza su qualsiasi cosa si faccia,
per poi proseguire la pratica anche nella vita quotidiana. Così facendo, è
possibile raggiungere una visione profonda della natura del nostro soffrire e
trovare una via di uscita. È questo il senso del primo sermone sul Dharma
tenuto dal Buddha al Parco dei Cervi di Sarnath: «Contempla in profondità la
natura della sofferenza per capirne le cause e il modo di uscirne».
Ed è una pratica alla portata di tutti, monaci e no.

Io sono la via
La scuola Theravāda del buddhismo pone l’accento sull’autentico
insegnamento del Buddha storico, il Buddha che visse e morì.
Successivamente, in seno alle scuole settentrionali, ovvero quelle del
buddhismo Mahāyāna, si sviluppò il concetto di Buddha vivente.
All’approssimarsi della morte del Buddha, molti dei suoi discepoli erano
turbati all’idea che non sarebbe più stato con loro. Lui li rassicurò dicendo:
«Il mio corpo fisico non sarà più qui ma il mio corpo dottrinale, il
Dharmakāya, sarà sempre con voi. Prendete rifugio nel Dharma, la dottrina, e
fatene la vostra isola». Le istruzioni del Buddha sono chiare. Il Dharma è la
nostra isola del rifugio, la torcia che illumina il sentiero. Finché abbiamo la
dottrina, non dobbiamo preoccuparci. Un monaco molto malato espresse il
proprio rammarico per non poter vedere il Buddha di persona, ma il Buddha
gli mandò a dire: «Il mio corpo fisico non è la cosa più importante. Se hai con
te il corpo del Dharma, se confidi nel Dharma, se pratichi il Dharma, io sono
sempre con te».

Sarò sempre con voi


Dopo la morte del Buddha, l’amore e la devozione nei suoi confronti
crebbero a tal punto che il concetto di Dharmakāya cessò di riferirsi
esclusivamente al corpo dottrinale per indicare piuttosto il Buddha glorioso
ed eterno che continua a esplicitare il Dharma. Secondo il buddhismo
Mahāyāna, il Buddha è ancora vivo e non ha mai smesso di esporre i suoi
sermoni sul Dharma. Prestando sufficiente attenzione, potrete udire i suoi
insegnamenti dalla voce di un ciottolo, di una foglia, di una nuvola in cielo. Il
Buddha persistente è diventato il Buddha vivente, il Buddha della fede. Ci
sono dunque molti punti di contatto con il Cristo della fede, il Cristo vivente.
Il teologo protestante Paul Tillich descrive Dio come il fondamento
dell’essere. Un concetto, questo, molto spesso accostato anche al Buddha.

Chi vede la via, vede me


Si dice che incontrare un autentico maestro valga quanto un secolo di
studio dei suoi insegnamenti, perché in una persona del genere cogliamo un
esempio vivente di illuminazione. Ma come incontrare Gesù o il Buddha?
Dipende da noi. Molti di quanti guardarono di persona negli occhi del
Buddha o di Gesù non erano in grado di vederli. Un uomo ansioso di
incontrare il Buddha si lasciò guidare da una fretta tale che, incontrata lungo
il cammino una donna in disperato bisogno, non le prestò alcun aiuto.
Raggiunto il monastero del Buddha, però, non gli riuscì di vederlo. Vedere o
meno il Buddha dipende solo da voi, dallo stato del vostro essere.

Io sono comprensione, io sono amore


Come altri grandi uomini, il Buddha emanava un’aura carismatica. In
persone simili avvertiamo un senso di pace, amore e forza, che poi si
trasmette in noi stessi. I cinesi dicono: «Quando nasce un uomo saggio,
l’acqua del fiume diventa più limpida e gli alberi dei monti più verdi». In
questo modo intendono descrivere l’atmosfera che circonda un santo o una
santa. Quando sedete accanto a una persona saggia, percepite la pace e la
luce. Se doveste sedere accanto a Gesù e guardarlo negli occhi – anche senza
vederlo – avreste molte più possibilità di trovare la salvezza che non
leggendo le sue parole. In sua assenza, tuttavia, la lettura dei suoi
insegnamenti – soprattutto quelli elargiti in vita – è la migliore alternativa.
Libertà dalle nozioni
Ogni volta che leggo una scrittura, cristiana o buddhista, tengo sempre
presente che qualsiasi cosa abbiano detto Gesù o il Buddha era rivolta a una
persona o a un gruppo particolare in una particolare occasione. Mi sforzo cioè
di comprendere a fondo il contesto in cui parlavano per cogliere appieno il
senso delle loro frasi. Ciò che hanno detto può essere talvolta meno
importante del modo in cui lo hanno detto. Capire questo ci avvicina a Gesù e
al Buddha. Se invece analizziamo le loro parole per afferrarne il significato
più profondo senza comprendere quali relazioni legavano l’oratore e chi lo
ascoltava, potremmo non cogliere il punto. E questa è una cosa di cui a volte i
teologi si dimenticano.
Quando leggiamo la Bibbia, di certo non ci sfugge il coraggio
straordinario di Gesù nel tentare di trasformare la vita della sua società. Dalla
lettura dei sūtra, emerge come anche il Buddha fosse una persona forte. La
società indiana in cui visse il Buddha era meno violenta di quella in cui
nacque Gesù, perciò si potrebbe pensare che il Buddha fosse meno estremo
nelle sue reazioni, ma ciò è dovuto semplicemente al fatto che nel suo
ambiente era possibile un’altra via. La sua reazione di fronte alla corruzione
tra i sacerdoti vedici, per esempio, fu estremamente ferma. Il concetto di
Ātman, il sé, al centro delle credenze vediche, era causa di molte ingiustizie
sociali dell’epoca: il sistema delle caste, l’orribile trattamento riservato agli
intoccabili e la monopolizzazione degli insegnamenti spirituali da parte di
quanti godevano delle condizioni materiali migliori senza curarsi poi tanto
dello spirito. In contrapposizione, il Buddha pose in primo piano la dottrina
del non Ātman (non sé). «Le cose sono vuote di un sé separato e
indipendente», disse. «Se cercate il sé di un fiore, vedrete che è vuoto.»
Quando i buddhisti iniziarono a venerare l’idea del vuoto, tuttavia, aggiunse:
«Farvi prendere dal non sé di un fiore è peggio che credere nel suo sé».
Il Buddha non espose una dottrina assoluta. L’insegnamento del non sé va
inserito nel contesto della sua epoca. Era uno strumento di meditazione. Da
allora, però, molti buddhisti si sono lasciati attirare dall’idea del non sé.
Confondono i mezzi con il fine, la zattera e la riva, il dito e la luna. C’è
qualcosa di più importante del non sé: è la libertà dalle nozioni del sé e del
non sé. Per ogni buddhista, l’attaccamento a una qualche dottrina, benché
buddhista essa stessa, costituisce un tradimento del buddhismo. Le parole e i
concetti non rivestono alcuna importanza. L’unica cosa che importa è la
nostra intuizione profonda della natura della realtà e il nostro modo di
rispondere a quest’ultima. Se Buddha fosse nato nella stessa società in cui
visse Gesù, credo che anche lui sarebbe morto sulla croce.

Vedere la via, imboccare il sentiero


Con le parole: «Io sono la via», Gesù intendeva dire che per stringere una
relazione autentica con Dio bisogna praticare la sua via. Negli Atti degli
Apostoli, i primi cristiani si riferivano sempre alla loro fede definendola «la
Via». A mio parere, «Io sono la via» ha più valore di «Io conosco la via». La
via non è una strada asfaltata. Ma dobbiamo distinguere tra l’«Io»
pronunciato da Gesù e quello cui di solito pensa la gente. L’«Io» della sua
affermazione è infatti la vita stessa, la sua vita, che è la via. Se non guardate
davvero alla sua vita, non scorgerete la via. Accontentarsi di adorare un
nome, per quanto nel caso specifico si tratti del nome di Gesù, non significa
praticare la sua vita. Se desideriamo onorare veramente Gesù, la nostra
pratica significherà vivere nella consapevolezza, amare e agire con carità. La
via è Gesù, non l’idea che possiamo averne. Un vero insegnamento non è
statico: non consiste di semplici parole ma della realtà della vita. Molti di
quelli che non possiedono né la via né la vita cercano di imporre agli altri
quella che ritengono essere la via. Ma le loro sono soltanto parole che non si
legano in alcun modo alla vita vera o alla vera via. Quando comprendiamo e
pratichiamo in profondità la vita e gli insegnamenti del Buddha o di Gesù,
oltrepassiamo la porta ed entriamo nella dimora del Buddha vivente e del
Cristo vivente, e la vita eterna ci si apre davanti.

Il vostro è il corpo di Cristo


Quando quel pastore protestante mi diede dell’ingrato, stava parlando un
linguaggio che si discostava da quello del buddhismo. Per lui, solo una
persona potrebbe simbolizzare l’amore. Ecco perché la resurrezione è così
importante per i cristiani. Se Gesù fosse morto senza risorgere, chi avrebbe
portato a noi il suo eterno amore? Ma Dio dev’essere personificato?
Nell’ebraismo e nel cristianesimo si ricorre sempre a un’effigie umana.
Anche nel buddhismo si personificano i tratti cui aspiriamo, quali la
consapevolezza (Buddha Śākyamuni), la comprensione (Bodhisattva
Mañjuśrī) e l’amore (Buddha Maitreya), e anche se Śākyamuni, Mañjuśrī e
Maitreya non sono fisicamente presenti, è comunque possibile attingere la
consapevolezza, la comprensione e l’amore. I discepoli del Buddha sono la
sua stessa prosecuzione. Consapevolezza, comprensione e amore possono
manifestarsi anche attraverso le persone di quest’epoca, e persino attraverso
noi stessi. Non si tratta tanto di credere nella resurrezione dei Buddha e dei
bodhisattva, quanto nella possibilità di generare consapevolezza,
comprensione e amore in noi stessi.
Il Cristo vivente è il Cristo dell’Amore che genera sempre amore,
momento per momento. Tutte le volte in cui la chiesa manifesta
comprensione, tolleranza e amorevolezza, lì c’è Gesù. I cristiani devono far sì
che Gesù possa manifestarsi attraverso la loro condotta di vita, mostrando a
quanti li circondano che amore, comprensione e tolleranza sono possibili. E
per far questo non bastano libri e sermoni.
Grazie alla pratica di moltissime generazioni di buddhisti e di cristiani,
l’energia del Buddha e l’energia di Gesù Cristo sono giunte fino a noi.
Possiamo entrare in contatto con il Buddha vivente e con il Cristo vivente.
Sappiamo che il nostro corpo è la prosecuzione del corpo del Buddha e che è
parte del corpo mistico di Cristo. Abbiamo la meravigliosa opportunità di
contribuire alla perpetuazione del Buddha e di Gesù Cristo: in virtù dei nostri
corpi e delle nostre vite, la pratica è possibile. Se odiate il vostro corpo e
ritenete che sia soltanto fonte di afflizione e radice di rabbia, odio e brama,
non comprendete che il vostro corpo è il corpo del Buddha, che il vostro
corpo è parte del corpo di Cristo.

Godete di essere vivi


È meraviglioso respirare e sentire di essere vivi. Se si è vivi, tutto è
possibile. Il san˙gha, la comunità di pratica, può continuare. La chiesa può
continuare. Vi prego di non sprecare un solo istante. Ciascun istante
costituisce un’opportunità per insufflare vita nel Buddha, nel Dharma e nel
San˙gha. Ciascun istante costituisce un’opportunità per manifestare il Padre,
il Figlio e lo Spirito Santo.
«C’è una persona la cui comparsa sulla terra è tesa al benessere e alla
felicità di tutti. Chi è questa persona?» ci si chiede in un passaggio
dell’Anguttara Nikāya. Per i buddhisti questa persona è il Buddha. Per i
cristiani, Gesù Cristo. Attraverso la vostra esistenza quotidiana, potete
contribuire a perpetuare questa persona. Dovete soltanto camminare nella
consapevolezza, perché quelli che muovete sul nostro pianeta siano passi di
pace e felicità. Respirate a fondo e assaporate il vostro respiro. Siate
consapevoli dell’azzurro del cielo e del canto meraviglioso degli uccelli.
Godete di essere vivi e contribuirete a perpetuare il Cristo vivente e il Buddha
vivente.
5. COMUNITÀ DI PRATICA

Consapevolezza dell’agire
San Gregorio di Nissa insegnava che la vita contemplativa è propria delle
cose celesti e non può essere vissuta in questo mondo, e che tutte le volte in
cui un monaco deve lasciare il monastero per dedicarsi all’opera apostolica
dovrebbe provare rammarico. E in effetti sono molti i monaci che piangono
quando devono abbandonare il monastero per un ministero apostolico. San
Basilio, insieme con altri maestri, sosteneva che è possibile pregare mentre si
lavora, non intendendo però che possiamo pregare con le azioni. Intendeva
dire che è possibile pregare con la bocca e con il cuore. In Vietnam abbiamo
inventato il «buddhismo impegnato» per poter continuare la vita
contemplativa mentre prestavamo aiuto alle vittime della guerra. Ci
dev’essere modo per i monaci di continuare la loro vita contemplativa mentre
s’impegnano per la società. In Vietnam non cercavamo di sottrarci alla
sofferenza, ma ci adoperavamo per dare sollievo alla sofferenza tentando, al
tempo stesso, di preservare la nostra consapevolezza.
Anche nei monasteri si cucina, si pulisce, si spazza e si lava. Come
possiamo aggirare queste incombenze? Esiste il modo di lavorare
mantenendo la disposizione meditativa? La risposta è evidentemente sì:
pratichiamo la consapevolezza mentre cuciniamo, puliamo, spazziamo e
laviamo. Così facendo, attingiamo la dimensione ultima della realtà. Per
riuscirci, tuttavia, dobbiamo esercitarci, ed è davvero utile allo scopo far parte
di una comunità in cui tutti i membri condividono la stessa pratica. In effetti,
è fondamentale far parte di un san˙gha o di una chiesa in cui tutti praticano
insieme, dimorando consapevolmente nello Spirito. Dobbiamo dar vita a tali
comunità per il nostro stesso bene.

Cultura monastica
Thomas Merton ha scritto diffusamente sulla cultura monastica. Un
monastero o un centro di pratica è un luogo dove il discernimento è
convertito in azione. Il monastero dovrebbe essere un’espressione della
nostra penetrazione intuitiva, della nostra pace e della nostra gioia, un luogo
in cui pace e bellezza siano possibili. Il modo in cui i monaci e le monache vi
camminano, vi mangiano e vi lavorano esprime la visione intuitiva e la loro
gioia.
Quando qualcuno che vive in città arriva in un monastero, gli è sufficiente
guardare gli alberi e i giardini e ascoltare il suono delle campane per trovare
la calma. E, forse, alla vista di un monaco che cammina a passo tranquillo,
potrebbe sentire sciogliersi ogni tensione. L’ambiente, i panorami e i suoni
del monastero cominciano a operare in lui una guarigione e una
trasformazione ancor prima che abbia partecipato a una qualsiasi liturgia o
abbia ascoltato un qualsiasi insegnamento. Attraverso la vera pratica e
l’intuizione genuina, quanti vivono nei monasteri, nei templi e nei centri di
pratica ci propongono una via verso la pace, la gioia e la libertà.
Quando offrono la possibilità di un ritiro, i monaci iniziano i partecipanti
alla pratica della consapevolezza, dell’entrare in contatto con la parte
migliore di sé e con la dimensione ultima. Coscienti del poco tempo a
disposizione, insegnano ai visitatori solo quelle pratiche che potranno poi
applicare alle loro vite quotidiane. Chi non ha abbastanza tempo per un ritiro
settimanale, troverà comunque utile anche un fine settimana o un giorno di
consapevolezza – o persino mezza giornata. Monaci e monache possono
offrire quella pace, quella gioia e quell’equilibrio raggiunti attraverso la
pratica. È questo il tipo di vita che possiamo descrivere come cultura
monastica.
Praticando insieme con altre persone, sarà molto più facile conseguire
equilibrio, gioia e libertà. Se avete l’opportunità di visitare un centro di
pratica, spero che possiate assaporare il vostro tempo sedendo, camminando,
respirando, pregando e facendo qualsiasi cosa nella consapevolezza.
Innaffiati i semi, il frutto – la trasformazione – si rivelerà da sé.

Comunità come rifugio


Nella cristianità, la chiesa è il coronamento del cammino di pratica,
l’autorità della vera dottrina. Si è detto spesso che non vi è salvezza al di
fuori della chiesa. Nel buddhismo, per san˙gha intendiamo un gruppo di
monaci, monache, laici e laiche che praticano in comunità al fine di stimolare
reciprocamente le qualità migliori di ciascuno. Certi buddhisti venerano
soltanto il sacro san˙gha, i discepoli che seguirono il Buddha quand’era in
vita. Discepoli che non ci sono più. Per me, praticare con il san˙gha significa
praticare con coloro che ti stanno accanto adesso, con coloro che ami. Non si
tratterà forse di un sacro san˙gha, ma, finché opera nel senso di una
trasformazione, sarà comunque un vero san˙gha. Per praticare non serve un
san˙gha perfetto o sacro. Basta anche un san˙gha con tutte le sue
imperfezioni. A noi il compito di contribuire alla sua costruzione e al suo
miglioramento attraverso una pratica consapevole, portata avanti passo dopo
passo incoraggiandoci l’un l’altro. C’è un detto che recita: se una tigre lascia
la sua montagna per la pianura, finirà preda degli umani e verrà uccisa. E il
senso è che se un praticante lascia il suo san˙gha, avrà difficoltà a proseguire
nella pratica. Prendere rifugio nel san˙gha non è questione di devozione. È
questione di pratica. Il san˙gha buddhista include gli arhat, coloro che hanno
superato tutte le afflizioni per entrare nel flusso che li condurrà
all’illuminazione. Chi entra nel flusso non ha più dubbi sul fatto che la
pratica trasformerà la sua sofferenza. In seno alla tradizione cristiana, alcune
persone sono state proclamate sante o beate. Può darsi che siano simili agli
arhat e a quanti sono entrati nel flusso, ma confesso di non aver capito come
si faccia a decidere chi è santo e chi no.

Comunità come corpo


Nel Vangelo di Giovanni, Gesù dice: «Io sono la vite vera […]. Rimanete
in me e io in voi. Come il tralcio non può portare frutto da sé stesso se non
rimane nella vite, così neanche voi se non rimanete in me» (Giovanni 15,1.4).
Un passaggio, questo, decisamente accostabile al buddhismo. Senza
consapevolezza non possiamo recare il frutto dell’amore, della comprensione
e della liberazione. Dobbiamo dar vita al Buddha in noi stessi. Dobbiamo
evocare il Buddha vivente in noi al fine di diventare più comprensivi e
amorevoli. Dice ancora Gesù: «[…] dove sono due o tre riuniti nel mio nome,
lì sono io in mezzo a loro» (Matteo 18,20). Nel buddhismo occorre che vi
siano almeno quattro persone riunite nella pratica perché tale consesso si
possa definire san˙gha. Ciò che rende possibile il San˙ghakarma, ovvero la
procedura legittima attraverso cui si prendono decisioni riguardanti la vita
della comunità.
Vivere come un san˙gha significa considerarsi fratelli e sorelle e praticare
le Sei Armonie: condividere lo spazio; condividere l’essenziale della vita
quotidiana; osservare i medesimi precetti; usare solo parole che
contribuiscano all’armonia; condividere intuizioni e conoscenze; rispettare il
punto di vista degli altri. Qualunque comunità segua questi principi vivrà
sempre in felicità e in pace.
Quando ci riuniamo a formare un san˙gha, pratichiamo l’apertura dei
confini del nostro sé separato per diventare un grande corpo di amore e
comprensione. Noi, i nostri fratelli e le nostre sorelle siamo una cosa sola.
Un’idea di salvezza, questa, che trova eco nella chiesa ortodossa d’Oriente,
che si caratterizza per un senso di unione ancora più accentuato: ci si salva
solo in quanto comunità.

Lo Spirito Santo è l’anima della chiesa


Quando piantate un chiodo su una tavola e per errore vi colpite un dito,
provvedete immediatamente a curare la ferita. La mano destra non dice mai
alla sinistra: «Sto compiendo un’opera pia nei tuoi confronti». Fa
semplicemente tutto il possibile per essere d’aiuto, offrendo soccorso,
compassione e sollecitudine. Nella tradizione del buddhismo Mahāyāna, la
pratica del dāna, la generosità, segue questo binario. Facciamo tutto il
possibile per il bene degli altri senza distinguere tra soccorritori (noi) e
soccorsi (loro). Questo è lo spirito del non sé.
Nel cristianesimo si dice che ogni singolo membro della chiesa è parte del
corpo di Cristo. Nel buddhismo diciamo che ciascun membro di un san˙gha è
come una mano o una gamba del Buddha. Quando viviamo in sintonia con gli
insegnamenti del Buddha, siamo membri di un unico corpo. Se mettiamo
correttamente in pratica i precetti e attingiamo una comprensione e una
concentrazione profonda, il nostro san˙gha potrà giungere alla liberazione
dalle sofferenze. E se anche questa liberazione non fosse completa, la gente
potrà comunque guardare alla nostra comunità e apprezzarne l’atmosfera di
amore e armonia. Quando pratichiamo la comprensione e l’amore siamo un
vero san˙gha, un terreno fertile in cui i buoni semi non potranno che fiorire.
Benché ospite di un magnifico tempio o di un centro di pratica rinomato,
un san˙gha i cui membri sono divisi da troppe incomprensioni, contese e
rivalità non può dirsi realmente tale. Allo stesso modo, una chiesa o una
comunità che non sono permeate dallo Spirito Santo non possono dirsi vive.
Un san˙gha che non è pervaso dall’energia della consapevolezza non è
autentico. Perché una comunità sia un vero luogo di pratica e di preghiera, i
suoi membri devono coltivare la consapevolezza, la comprensione e l’amore.
Una chiesa in cui gli uni sono ostili agli altri o si opprimono a vicenda non è
una vera chiesa. Lo Spirito Santo non è presente. Se volete rinnovare la
vostra chiesa, dovete infonderle l’energia dello Spirito Santo. Quando le
persone si considerano reciprocamente fratelli e sorelle, e sorridono, è allora
che lo Spirito Santo dimora tra loro. Quando opera la consapevolezza, allora
sono presenti anche la comprensione (prajñā) e l’amore (maitrī e karuṇā).

Lo Spirito Santo è l’energia dell’amore e della comprensione


Perché il san˙gha si riveli proficuo, i suoi membri devono vivere in un
modo che li aiuti a generare una comprensione e un amore sempre maggiori.
Se un san˙gha incontra difficoltà, per trasformarlo bisogna che prima iniziate
a trasformare voi stessi, tornando alla vostra isola del sé per ristorarvi e
diventare più comprensivi. Sarete come la prima candela che illumina la
seconda, che poi a sua volta illuminerà la terza e così via. Se tuttavia vi
impegnate al massimo nel praticare questa via e ciò nonostante gli altri
membri della comunità rimangono senza luce, potrebbe essere necessario
cercare un altro san˙gha o avviarne uno nuovo. Ma non arrendetevi troppo
facilmente: magari non avete praticato abbastanza in profondità da
trasformare voi stessi in una candela così ardente da illuminare le altre. Solo
quando sarete convinti che dar vita a un nuovo san˙gha sia la sola alternativa
alla resa, allora sarà il momento di dar seguito alla vostra decisione. Qualsiasi
san˙gha sarà meglio di un non san˙gha. Senza un san˙gha, sarete perduti.
Lo stesso vale nell’ambito di una chiesa. Se percepite che lo Spirito Santo
non è presente nella vostra chiesa, sforzatevi in primo luogo di insufflarlo
vivendo in profondità gli insegnamenti di Gesù. Se non avete alcun impatto,
tuttavia, e se la pratica che si esercita in chiesa non è in accordo con la vita e
gli insegnamenti di Gesù, forse potreste raccogliere quanti condividono il
vostro convincimento e fondare un’altra chiesa in cui invitare lo Spirito
Santo. Per essere realmente d’aiuto alla vostra chiesa o al vostro san˙gha,
dovete prima di tutto accendere il vostro fuoco di comprensione, amore,
fermezza e tranquillità. A quel punto sarete d’ispirazione per gli altri, che
facciate tutti parte di un gruppo esistente o di un gruppo che contribuirete a
creare. Vi prego di non praticare l’«imperialismo religioso». Anche se
praticate in un tempio stupendo o in una chiesa che sfoggia magnifiche
decorazioni e opere di pregio, se all’interno non dimorano tolleranza, felicità,
comprensione e amore, il vostro non sarà che un finto san˙gha, la vostra non
sarà che una finta chiesa. Vi esorto a fare sempre del vostro meglio.

Essere vero sale


I precetti viventi espressi dalle esistenze del Buddha e di Gesù
dovrebbero rappresentare il costante modello della nostra pratica. I sūtra non
sono i precetti viventi del Buddha. Per ricevere i veri precetti dobbiamo
emulare la vita e l’opera dello stesso Buddha. Discorso analogo vale per il
cristianesimo. I vangeli, nella loro forma scritta o orale, non sono la dottrina
vivente di Gesù. Gli insegnamenti devono essere praticati nel modo in cui li
visse lo stesso Gesù.
La chiesa è il veicolo che ci consente di realizzare quegli insegnamenti.
La chiesa è la speranza di Gesù, proprio come il san˙gha è la speranza del
Buddha. È tramite la pratica della chiesa e del san˙gha che gli insegnamenti
prendono vita. Con tutti i loro limiti, le comunità di pratica sono il modo
migliore per mettere a disposizione di ciascuno gli insegnamenti. Il Padre, il
Figlio e lo Spirito Santo hanno bisogno della chiesa per potersi manifestare
(«dove sono due o tre riuniti nel mio nome, lì sono io in mezzo a loro»,
Matteo 18,20). Per mezzo della chiesa, le persone possono accostarsi al Padre
e al Figlio. È per questo motivo che consideriamo la chiesa come il corpo
mistico di Cristo. Gesù fu abbastanza esplicito sulla necessità di praticare la
dottrina e di praticarla in comunità. Esortava i suoi discepoli a essere la luce
del mondo, cosa che per un buddhista significa consapevolezza. Il Buddha
predicava che ognuno fosse la torcia di sé stesso, così come Gesù chiedeva ai
discepoli di essere il sale della terra, il vero sale. Il suo insegnamento era
chiaro e forte. Se la chiesa mette correttamente in pratica gli insegnamenti di
Gesù, la Trinità sarà sempre presente, conferendole il potere salvifico di
trasformare tutto ciò che tocca.
Stiamo praticando il vero insegnamento?
Stiamo facendo in modo, oggi, che la presenza di Gesù nelle nostre chiese
sia reale? O che lo sia quella del Buddha nei nostri san˙gha? Il Buddha e i
monaci e le monache del suo tempo mantenevano un dialogo continuo con
persone di altre fedi religiose, soprattutto i brahmani. E noi? Dialoghiamo
con le altre religioni? Il Buddha compì ogni sforzo per abbattere le distinzioni
di classe. Accolse gli intoccabili e altri emarginati nella sua santa comunità.
Facciamo lo stesso con i poveri e gli oppressi di oggi? Rechiamo il servizio
del san˙gha e della chiesa a quelli che soffrono, a quelli che subiscono
discriminazioni politiche, razziali ed economiche?
Il Buddha accoglieva le donne nel suo san˙gha, lasciando che divenissero
maestre e dispensatrici di precetti e che ricoprissero gli stessi ruoli dei
monaci. Anche Gesù insegnava liberamente alle donne. La prima persona cui
si rivelò dopo la resurrezione fu una donna. E noi? Consentiamo alle donne
l’accesso al sacerdozio e la possibilità di impartire insegnamenti?
Insieme con i suoi monaci e con le sue monache, il Buddha praticava la
povertà volontaria. I loro possedimenti si limitavano a tre tuniche, una ciotola
e un colino per filtrare l’acqua. E noi? Siamo capaci di vivere in semplicità,
accontentandoci del necessario? Oppure le nostre istituzioni religiose non
fanno che costruire e acquisire, ancora e ancora? Il Buddha e i suoi discepoli
andavano mendicando ogni giorno per praticare l’umiltà e rimanere in
contatto con la gente della loro società. Pressoché lo stesso fece Gesù al suo
tempo. Di suo non possedeva nulla. Ed era sempre a disposizione del
prossimo. Cercava il dialogo e il contatto con tutti perché voleva
comprendere, capire, guarire. Le persone che avvicinava erano spesso le più
sofferenti. Il san˙gha e la chiesa di oggi sono davvero in contatto con la
gente? Oggi le chiese sono in contatto con i poveri e gli oppressi, o
preferiscono piuttosto solo i ricchi e i potenti?
Il Buddha si oppose incessantemente a ogni forma di violenza e
immoralità. Quando il re Ajātaśātru uccise il padre per ascendere al trono, il
Buddha lo privò del suo sostegno, cercando anzi di opporsi a ogni tentativo
del sovrano di muovere guerra al vicino territorio di Vajji. I nostri san˙gha
fanno lo stesso – contrastando l’ingiustizia sociale e la violenza – o non
benediciamo piuttosto le guerre, inviando sacerdoti con gli eserciti a
sostenere lo sforzo bellico? Con estremo coraggio, Gesù insegnava un
vangelo di non violenza. Oggi la chiesa mette in atto lo stesso principio con
la sua presenza e la sua linea di azione? Le chiese praticano la non violenza e
la giustizia sociale, o si schierano con i governi che diffondono violenza e
odio? Durante la guerra del Vietnam, la città di Ben Tre venne rasa al suolo
in nome della sua salvezza. Il comandante dell’operazione disse: «Per salvare
Ben Tre abbiamo dovuto distruggerla». Possibile che un servitore della chiesa
benedica le truppe impiegate per una guerra del genere?

Gesù ha bisogno dei cristiani


Perché il Buddha sia presente nel san˙gha, dobbiamo praticare in modo
da mantenerne vivi gli insegnamenti, non confinandoli ai sermoni e alle
scritture. La maniera migliore in cui un buddhista può mantenere vivi gli
insegnamenti del Buddha è quella di vivere nella consapevolezza, come
facevano il Buddha stesso e la sua comunità. Per i cristiani, il modo di
concretizzare la presenza dello Spirito Santo nella chiesa è quello di attenersi
scrupolosamente alla vita e agli insegnamenti di Gesù. Non è vero solo che i
cristiani hanno bisogno di Gesù: perché la sua energia si perpetui nel mondo,
anche Gesù ha bisogno dei cristiani.
6. UN CUORE PACIFICO

Consapevolezza collettiva
Nel Discorso della montagna, Gesù predicò: «Beati gli operatori di
pace, perché saranno chiamati figli di Dio» (Matteo 5,9). Chi vuole operare la
pace, deve prima di tutto portarla nel cuore. Se lo fate, allora siete figli di
Dio. Ma molti di quanti operano per la pace non sono in pace con sé stessi.
Sono ancora in preda a rabbia e frustrazione, perciò il loro operare non può
dirsi veramente pacifico. Non è possibile affermare che siano in comunione
con il Regno di Dio. Se intendiamo preservare la pace, i nostri cuori devono
essere in pace con il mondo, con i nostri fratelli e le nostre sorelle. Quando
cerchiamo di sopraffare il male con il male, non stiamo agendo per la pace.
Se dite: «Saddam Hussein è il male. Dobbiamo impedirgli di esserlo ancora»,
e per farlo utilizzate i suoi stessi mezzi, siete esattamente come lui. Tentare di
vincere il male con altro male non è il modo di edificare la pace.
Gesù disse anche: «Avete inteso che fu detto agli antichi: Non ucciderai;
chi avrà ucciso dovrà essere sottoposto al giudizio. Ma io vi dico: chiunque si
adira con il proprio fratello dovrà essere sottoposto al giudizio. Chi poi dice
al fratello: “Stupido”, dovrà essere sottoposto al sinedrio; e chi gli dice:
“Pazzo”, sarà destinato al fuoco della Geenna» (Matteo 5,21-22). E non
intendeva dire che se vi adirate con vostro fratello finirete in un posto
chiamato inferno. Intendeva dire che se vi adirate con vostro fratello,
all’inferno ci siete già, perché la rabbia è inferno. E che non c’è bisogno che
uccidiate con le vostre mani per meritare la galera: uccidendo anche solo con
il pensiero, in galera ci siete già.
La pena di morte è un segno di debolezza, un’espressione della nostra
paura e della nostra incapacità di capire cosa fare per rimediare alla
situazione. Ammazzare qualcuno non aiuta né lui né noi. Dobbiamo trovare
strategie collettive che siano veramente utili. Il nostro nemico non è il
prossimo, a prescindere da ciò che ha fatto. Se ci guardiamo nel profondo,
vedremo come il suo gesto non sia altro che una manifestazione della nostra
coscienza collettiva. Trabocchiamo tutti di violenza, odio e paura, dunque
perché condannare una persona cresciuta senza amore né comprensione?
Educatori, legislatori, genitori, giornalisti, registi cinematografici, economisti,
artisti, poveri, ricchi… dobbiamo tutti discutere della situazione e vedere
cos’è possibile fare. La meditazione può essere d’aiuto. La meditazione non è
una droga grazie alla quale dimenticare i problemi reali. Piuttosto, dovrebbe
produrre consapevolezza in noi e nella società intera. Per conseguire risultati,
occorre un’illuminazione collettiva. In quale altro modo possiamo porre fine
al ciclo della violenza? Ognuno di noi deve contribuire ponendo fine alla
propria violenza. Sottoponendo la nostra mente e la nostra vita al vaglio di
una visione profonda, inizieremo a comprendere cosa fare e cosa non fare per
originare un autentico cambiamento.

Visione profonda
Spesso consideriamo la pace come semplice assenza di guerra, convinti
che se le grandi potenze riducessero i propri arsenali vivremmo
automaticamente in pace. Se però esaminiamo in profondità la questione
delle armi, vedremo la nostra stessa mente con i suoi pregiudizi, le sue paure
e la sua ignoranza. Se anche trasportassimo tutte le armi sulla luna, la radice
di ogni guerra e di ogni bomba rimarrebbe qui, nei nostri cuori e nelle nostre
menti, e presto o tardi finiremmo per costruire nuove bombe. Lavorare per la
pace significa sradicare la guerra da noi stessi e dal cuore di uomini e donne.
Preparare la guerra, fornire a milioni di uomini e donne l’opportunità di
praticare l’omicidio nei loro cuori notte e giorno significa piantare milioni di
semi di violenza, rabbia, frustrazione e paura che si propagheranno attraverso
le future generazioni.
«Avete inteso che fu detto: Occhio per occhio e dente per dente. Ma io vi
dico di non opporvi al malvagio; anzi, se uno ti dà uno schiaffo sulla guancia
destra, tu porgigli anche l’altra; e a chi vuole portarti in tribunale e toglierti la
tunica, tu lascia anche il mantello» (Matteo 5,38-40). Questo è il precetto di
Gesù sulla vendetta. Quando qualcuno vi chiede qualcosa, dategliela. Quando
vuole qualcosa in prestito, concedetegliela. Quanti di noi si comportano
realmente così? Deve pur esserci il modo di risolvere i conflitti senza
uccidere. Dobbiamo esaminare la questione con attenzione. Dobbiamo
trovare il modo di aiutare le persone a venir fuori dalle situazioni difficili,
dalle situazioni conflittuali, senza bisogno di uccidere. La nostra saggezza e
la nostra esperienza collettiva possono illuminarci il cammino come una
torcia, mostrandoci il da farsi. Trovare una visione profonda generale è il
compito principale di una comunità o di una chiesa.

La più alta forma di preghiera


«Avete inteso che fu detto: Amerai il tuo prossimo e odierai il tuo
nemico. Ma io vi dico: amate i vostri nemici e pregate per quelli che vi
perseguitano, affinché siate figli del Padre vostro che è nei cieli; egli fa
sorgere il suo sole sui cattivi e sui buoni, e fa piovere sui giusti e sugli
ingiusti» (Matteo 5,43-45). Sono in molti a pregare Dio perché soddisfi i loro
bisogni: se hanno in programma una scampagnata, chiedono a Dio una
giornata serena e soleggiata. Nello stesso momento, magari, gli agricoltori
pregheranno perché piova. Se il tempo è bello, gli escursionisti diranno: «Dio
è con noi: ha esaudito le nostre preghiere». Se invece piove, saranno gli
agricoltori a trarre la stessa conclusione. È così che siamo abituati a pregare.
Quando pregate solo per la vostra scampagnata e non per gli agricoltori
che desiderano la pioggia, fate esattamente il contrario di quanto insegnato da
Gesù. Che non a caso predicava: «Amate i vostri nemici e pregate per quelli
che vi perseguitano…». Attraverso una visione profonda della vostra rabbia,
comprenderete come anche la persona che considerate nemica sia preda della
sofferenza. E, non appena lo capirete, sorgerà in voi la capacità di accettare il
nemico e di provare compassione nei suoi confronti. Ecco appunto ciò che
Gesù intendeva con «amate i vostri nemici». Una volta che sarete in grado di
amarli, non saranno più i vostri nemici. L’idea stessa di «nemico» svanirà per
lasciare il posto all’idea di qualcuno che soffre e ha bisogno della vostra
compassione. Agire in questo modo è più facile di quanto possiate
immaginare, ma richiede un po’ di pratica. Se non praticate, la semplice
lettura della Bibbia non vi sarà di grande aiuto. Nel buddhismo, mettere in
pratica gli insegnamenti del Buddha è la più alta forma di preghiera.
«Se uno si trova su una riva e vuole passare dall’altra parte», diceva il
Buddha, «deve servirsi di una barca oppure nuotare. Non può limitarsi a
pregare l’altra riva perché si avvicini.» Per un buddhista, la preghiera cui non
si accompagna la pratica non è autentica preghiera.
La comprensione porta la liberazione
In America Latina, i teologi della liberazione parlano della preferenza (o
«opzione») di Dio per i poveri, gli oppressi e gli emarginati. Ma io non penso
che Dio voglia che prendiamo le parti di qualcuno, fosse anche dei poveri.
Soffrono pure i ricchi, e in molti casi più dei poveri! Per quanto possano
essere ricchi da un punto di vista materiale, a molti di loro capita di patire una
sincera sofferenza perché poveri spiritualmente. Ho conosciuto persone
ricche e famose che si sono suicidate. Sono sicuro che quanti hanno un grado
più elevato di comprensione saranno in grado di cogliere la sofferenza nei
poveri come nei ricchi.
Dio abbraccia sia i ricchi sia i poveri e vuole che si comprendano a
vicenda, che sappiano condividere gioie e dolori e che collaborino per la pace
e per la giustizia sociale. Non dobbiamo prendere le parti di nessuno. Tutte le
volte che lo facciamo, travisiamo la volontà di Dio. So che qualcuno potrà
servirsi di queste parole per protrarre lo stato d’ingiustizia sociale, ma questo
significa abusare di quanto sto dicendo. Dobbiamo individuare le cause reali
dell’ingiustizia sociale e, una volta individuate, non condanneremo una
determinata categoria di persone. Domanderemo piuttosto: «Perché la
situazione di queste persone è rimasta com’è?». Ognuno di noi reca in sé il
potere di amare e comprendere. Amore e comprensione sono le nostre armi
più efficaci. Qualsiasi risposta dualistica, qualsiasi risposta motivata dalla
rabbia non farà che aggravare la situazione.
Praticando la visione profonda, discerniamo cosa fare e cosa non fare
perché la situazione cambi. Tutto dipende dal nostro modo di vedere.
L’esistenza della sofferenza è la Prima Nobile Verità insegnata dal Buddha, e
le cause da cui dipende sono la seconda. Penetrando a fondo nella Prima
Verità, scopriamo la seconda. Dopo avere individuato la Seconda Verità
scorgiamo quella che la segue, ovvero la via della liberazione. Tutto dipende
dalla nostra comprensione della situazione nel suo complesso. Una volta che
avremo capito, il nostro stile di vita si modificherà di conseguenza e il nostro
agire non contribuirà mai a consolidare la posizione degli oppressori.
Affidarsi alla visione profonda non significa votarsi all’inattività. La
comprensione ci rende, al contrario, estremamente attivi. Non violenza non
significa non azione. Non violenza significa agire secondo amore e
compassione.

La comprensione porta la compassione


Prima di darsi fuoco nel 1963, il monaco vietnamita Thích Quảng Đúc
meditò per diverse settimane e poi scrisse lettere molto affettuose indirizzate
al suo governo, alla sua chiesa e ai suoi compagni di vocazione – monaci e
monache – per spiegare perché fosse giunto a quella decisione. Quando a
motivarvi è l’amore e la volontà di aiutare gli altri a raggiungere la
comprensione, persino l’autoimmolazione può essere un gesto
compassionevole. Lasciandosi mettere in croce, Gesù Cristo agì nella stessa
maniera, spinto dal desiderio di risvegliare le genti, di ristabilire
comprensione e compassione e di salvare l’umanità. Quando a motivarvi è la
rabbia o la discriminazione, se anche agirete esattamente allo stesso modo,
prenderete la direzione opposta.
Dalle lettere di Thích Quảng Đúc emerge con chiarezza come non fosse
motivato dal desiderio di opporsi o di distruggere quanto, piuttosto, dalla
voglia di comunicare. Quando si è intrappolati in una guerra in cui le grandi
potenze godono di un arsenale smisurato ed esercitano un controllo totale sui
mass media, perché la propria voce venga udita bisogna compiere qualcosa di
straordinario. Senza accesso alla radio, alla televisione o alla stampa si
devono trovare altre vie per aiutare il mondo a comprendere la situazione in
cui ci si trova. E autoimmolarsi può essere appunto una di queste vie.
Compiere un gesto del genere per amore significa agire come Gesù sulla
croce o come Gandhi nella sua India. Gandhi non digiunava spinto dalla
rabbia, bensì per la compassione che provava non solo verso i suoi
compatrioti ma anche verso i britannici. Consapevoli del fatto che solo la
verità ci rende liberi, questi grandi uomini fecero il possibile per diffonderla.
Buddhisti e cristiani seguono la stessa pratica: far sì che la verità sia
accessibile. La verità su noi stessi, la verità sui nostri fratelli e le nostre
sorelle, la verità sulla nostra situazione. Questo è il compito degli scrittori,
dei predicatori, di chi lavora nei media e persino di chi pratica la meditazione.
Ogni giorno pratichiamo la visione profonda per comprendere noi stessi
nell’intimo e la situazione dei nostri fratelli e delle nostre sorelle. Ed è il
compito più delicato che si possa svolgere.
La comprensione trasforma
Se mentre pratichiamo non siamo consapevoli di quanta sofferenza c’è
nel mondo, di come i bambini muoiono di fame, di come l’ingiustizia sociale
si propaga ovunque, non stiamo praticando con consapevolezza. Il nostro è
soltanto un tentativo di fuga. E la rabbia di per sé non basta. Gesù ci ha
chiesto di amare il nostro nemico. «Padre, perdona loro perché non sanno
quello che fanno» (Luca 23,34). Un insegnamento, questo, che ci aiuta a
comprendere come guardare alla persona che consideriamo causa della nostra
sofferenza. Se pratichiamo la visione profonda per esaminare la sua
situazione e le cause che l’hanno portata a essere la persona che è adesso, e se
ci immaginiamo nati nella sua condizione, prendiamo coscienza del fatto che
saremmo potuti diventare esattamente come lei. Così facendo, sentiremo la
compassione sorgere in noi come un evento naturale e capiremo che l’altra
persona va aiutata e non punita. In quel preciso momento, la nostra rabbia si
trasforma nell’energia della compassione. All’improvviso, la persona che
abbiamo sempre etichettato come nemica diventa nostro fratello o nostra
sorella. È questo il vero insegnamento di Gesù. La visione profonda è uno dei
metodi più efficaci per trasformare la rabbia, i pregiudizi e la
discriminazione. Va praticata sia individualmente sia in gruppo.

Comprendere noi stessi ci aiuta a comprendere gli altri


Nel buddhismo parliamo di salvezza tramite la compassione. Siamo
infatti testimoni di come sia la mancanza di comprensione a originare la
sofferenza. La comprensione è ciò che può liberarci. È la chiave che può
aprire la porta della prigione della sofferenza. Se non pratichiamo la
comprensione, non ci serviamo dello strumento più potente per liberare noi e
gli altri esseri viventi dalla sofferenza. Il vero amore è reso possibile solo da
una comprensione reale. La meditazione buddhista – fermarsi, acquietarsi e
attingere una visione profonda – ha proprio il fine di aiutarci a comprendere
meglio. Il seme della comprensione riposa in ciascuno di noi. Quel seme è
Dio. Ed è anche il Buddha. Se dubitate dell’esistenza di quel seme di
comprensione, allora dubitate di Dio e del Buddha.
Quando Gandhi affermava che l’amore è la forza liberatrice, intendeva
appunto che dobbiamo amare il nostro nemico. E dobbiamo amarlo anche se
è crudele, anche se nel frattempo ci schiaccia seminando terrore e ingiustizia.
Questo è il messaggio di Gesù. Ma come riuscire ad amare il nostro nemico?
C’è solo un modo: comprenderlo. Dobbiamo comprendere perché è fatto
così, per quale motivo lo è diventato, come mai non vede le cose nella stessa
maniera in cui le vediamo noi. Comprendere una persona ci conferisce anche
il potere di amarla e di accettarla. E nel momento stesso in cui la amiamo e la
accettiamo, quella persona cessa di essere un nostro nemico. Non è possibile
«amare il nostro nemico», perché nel momento in cui lo amiamo cessa di
essere tale.
Per amarlo, dobbiamo prima praticare la visione profonda e, tramite
questa, comprenderlo. Così facendo lo accettiamo e lo amiamo; e, al
contempo, accettiamo e amiamo noi stessi. In quanto buddhisti o cristiani,
non possiamo mettere in dubbio il fatto che la comprensione sia la
componente principale della trasformazione. Se parliamo gli uni con gli altri,
se imbastiamo un dialogo è perché riteniamo che esista la possibilità di capire
meglio chi ci sta di fronte. Quando arriviamo a comprendere meglio un’altra
persona, comprendiamo meglio anche noi stessi. E quando comprendiamo
meglio noi stessi, comprendiamo meglio anche gli altri.

La comprensione porta il perdono


«Rimetti a noi i nostri debiti come anche noi li rimettiamo ai nostri
debitori» (Matteo 6,12). Tutti compiamo errori. Osservandole alla luce della
consapevolezza, certe nostre azioni passate hanno sicuramente causato
sofferenza negli altri, così come certe azioni degli altri hanno fatto soffrire
noi. Dobbiamo essere indulgenti. Dobbiamo saper ricominciare.
«Tu, fratello o sorella, mi hai fatto del male. Ma adesso comprendo che
ciò è avvenuto perché la sofferenza t’impediva di discernere con chiarezza.
Non provo più alcuna rabbia verso di te.» Non potete costringervi a
perdonare. Solo una volta compreso ciò che è accaduto potrete provare
compassione per gli altri e perdonarli. Il perdono è frutto della
consapevolezza. Quando siete consapevoli, potete cogliere le diverse cause
che inducono gli altri a farvi soffrire. E, quando le avrete colte, il perdono e la
liberazione si manifesteranno in maniera naturale. Mettere in pratica gli
insegnamenti di Gesù e del Buddha porta sempre grandi benefici.
7. PERCHÉ UN FUTURO SIA POSSIBILE

Ritrovare le radici
Un profondo malessere pervade la società. Possiamo inviare email e fax
in qualsiasi angolo del pianeta, abbiamo cercapersone e telefoni cellulari e
poi, in famiglia o tra vicini, non ci parliamo nemmeno. Dentro di noi c’è una
sorta di vuoto che ci sforziamo di colmare mangiando, leggendo,
chiacchierando, fumando, bevendo, guardando la TV, andando al cinema o
persino ammazzandoci di lavoro. Assorbiamo ogni giorno tanta di quella
violenza e insicurezza che siamo come bombe a orologeria sul punto di
esplodere. Abbiamo bisogno di trovare una cura alla nostra malattia.
Molti giovani sono sradicati. Hanno smesso di credere nelle tradizioni dei
genitori e dei nonni, senza però aver trovato modo di sostituirle. I leader
spirituali dovrebbero prestare attenzione a questo tema molto concreto, solo
che semplicemente non sanno cosa fare. Non sono stati capaci di trasmettere i
valori più profondi delle loro tradizioni, forse perché loro per primi non li
hanno compresi o sperimentati appieno. Quando un sacerdote non incarna i
valori viventi di una tradizione, non può certo tramandarli alla generazione
successiva. Può solo indossarne le vesti e sfiorarne le forme superficiali. In
assenza di valori viventi, i riti e i dogmi sono spenti, rigidi e persino
oppressivi. Se a tutto questo aggiungiamo l’incapacità di comprendere quelle
che sono le reali necessità della gente e una generale mancanza di tolleranza,
non desta alcuno stupore che i giovani si sentano alienati rispetto a queste
istituzioni.
Il buddhismo, come il cristianesimo e altre tradizioni religiose, deve
rinnovarsi per venire incontro ai bisogni degli uomini e delle donne del
nostro tempo. Sono tanti i giovani che in tutto il mondo hanno abbandonato
la loro chiesa perché chi la guida non è capace di cogliere i cambiamenti che
agitano la società, né di rivolgersi ai giovani con un linguaggio a loro
comprensibile né, ancora, di tramandare i gioielli ricevuti dai loro antichi
maestri. È questo il motivo per cui molti giovani sono rimasti senza nulla in
cui credere. Si sentono a disagio nella loro chiesa, nella loro società, nella
loro cultura e nella loro famiglia. Non vi trovano nulla di utile, di bello o di
vero.
Per crescere forti e dritti abbiamo bisogno di radici. Quando al Plum
Village arrivano dei giovani, li incoraggio immancabilmente a una pratica
che li aiuti a recuperare le loro tradizioni e a ritrovare le radici. Se sapranno
reintegrarsi, diventeranno un importante strumento di trasformazione e
rinnovamento della loro tradizione. Dopo un ritiro interreligioso a Santa
Barbara, un giovane mi disse: «Thay, mi sento più ebreo che mai. Racconterò
al mio rabbino che è stato un monaco buddhista a spingermi a tornare da lui».
Parole che mi sono sentito ripetere anche da persone appartenenti ad altre
tradizioni religiose.

I gioielli della nostra tradizione


In Estremo Oriente, ogni casa ha un altare di famiglia. In occasione di un
avvenimento importante, come la nascita di un bambino, bruciamo l’incenso
in offerta e annunciamo la notizia ai nostri antenati. Se nostro figlio sta per
andare all’università, facciamo un’offerta e annunciamo la sua partenza.
Quando rientriamo a casa da un lungo viaggio, la prima cosa che facciamo è
ardere l’incenso per i nostri antenati e annunciare loro che siamo tornati.
Questa pratica ci fa sentire sempre profondamente radicati in seno alla
famiglia.
Incoraggio i miei studenti di origini occidentali a fare lo stesso. Quando
rispettiamo i nostri predecessori, di sangue o spirituali, sentiamo di avere
radici ben salde. Finché troviamo un modo per nutrire e sviluppare il nostro
retaggio spirituale, eviteremo il genere di alienazione che sta disintegrando la
società e rimarremo sani. Dobbiamo incoraggiare gli altri, soprattutto i
giovani, a ritornare alle loro tradizioni e a riscoprire i gioielli che
custodiscono. Entrare in profonda comunione con i gioielli della nostra
tradizione ci permetterà di comprendere e di apprezzare i valori delle altre, a
beneficio di tutti.

Coltivare la compassione
I precetti del buddhismo e i comandamenti dell’ebraismo e del
cristianesimo sono gioielli preziosi che dobbiamo studiare e mettere in
pratica. Contengono infatti quelle linee di condotta che possono aiutarci a
trasformare la nostra sofferenza. Penetrando in profondità questi precetti e
questi comandamenti, possiamo imparare l’arte di vivere nella bellezza. I
Cinque Meravigliosi Precetti del buddhismo – rispettare la vita, essere
generosi, adottare un comportamento sessuale responsabile, parlare e
ascoltare con la dovuta profondità, ingerire soltanto sostanze salutari –
possono contribuire enormemente alla felicità della famiglia e della società.
Di recente, li ho riformulati in un’ottica che tenesse conto dei problemi del
nostro tempo.
1. Consapevole della sofferenza causata dalla distruzione della vita,
faccio voto di coltivare la compassione e di imparare il modo di
proteggere l’esistenza di persone, animali, piante e minerali. Sono
determinato a non uccidere, a non lasciare che altri uccidano e a non
legittimare nessuna uccisione al mondo, nei miei pensieri e nella mia
condotta di vita.

Il Primo Precetto è nato dalla consapevolezza che le vite vengono


distrutte ovunque. Testimoni del dolore provocato dalla distruzione della vita,
facciamo voto di coltivare la compassione e di attingervi come a una sorgente
di energia da dedicare alla protezione di persone, animali, piante e minerali.
Nessuna uccisione può trovare giustificazione. E non basta non uccidere:
dobbiamo anche imparare a impedire agli altri di farlo. Non possiamo
legittimare alcun gesto teso a togliere la vita, nemmeno nella nostra mente.
Secondo il Buddha, la mente è il fondamento di ogni azione. Basta una sola
persona convinta, per esempio, che la sua strada sia l’unica percorribile dal
genere umano, e milioni di persone rischiano di morire per quella
convinzione. Dobbiamo ricorrere quotidianamente a una visione profonda per
mettere bene in pratica questo precetto. Ogni volta che acquistiamo o
consumiamo qualcosa, la nostra scelta potrebbe legittimare una qualche
forma di uccisione.
Per praticare la non violenza dobbiamo innanzitutto imparare a occuparci
di noi stessi in maniera pacifica. In ciascuno di noi, una certa quantità di
violenza coesiste con una certa quantità di non violenza. In base alle
condizioni in cui ci troviamo, la nostra risposta alle cose sarà più o meno
violenta. Tramite la consapevolezza – la pratica della pace – possiamo
cominciare lavorando per trasformare i conflitti che si agitano al nostro
interno. In tal senso ci è di grande aiuto la respirazione cosciente. Nessuno,
però, è in grado di praticare questo precetto alla perfezione. Per fare un
esempio, non dovremmo andare eccessivamente fieri del fatto che siamo
vegetariani. Dobbiamo tener presente, infatti, che l’acqua in cui bolliamo i
nostri ortaggi e le nostre verdure contiene una miriade di microrganismi (per
non parlare delle verdure e degli ortaggi stessi). Pur non potendo essere
completamente non violenti, però, scegliendo una dieta vegetariana andiamo
nel senso della non violenza. Se vogliamo dirigerci a nord, possiamo usare la
stella polare come punto di riferimento, ma questo non vuol dire che la
raggiungeremo. Il nostro sforzo consiste esclusivamente nel tenere la
direzione. Se creiamo un’autentica armonia in noi stessi, sapremo come
comportarci con la famiglia, con gli amici e in seno alla società.
Benché la vita sia un bene preziosissimo, nelle nostre esistenze quotidiane
ce ne dimentichiamo spesso, travolti come siamo dalla rabbia e dalle
preoccupazioni. Mettere in pratica il Primo Precetto significa venerare la vita.
Quando avremo imparato ad apprezzare e a onorare la bellezza della vita,
compiremo ogni sforzo per dimorare in profondità nel momento presente e
per proteggere ogni singola esistenza.

Coltivare la benevolenza
2. Consapevole della sofferenza provocata dallo sfruttamento,
dall’ingiustizia sociale, dalla sottrazione di risorse e dall’oppressione,
faccio voto di coltivare la benevolenza e di imparare il modo di operare
per il benessere di persone, piante, animali e minerali. Faccio voto di
praticare la generosità condividendo il mio tempo, la mia energia e le
mie risorse materiali con quanti ne hanno reale necessità. Sono
determinato a non derubare e a non possedere nulla di ciò che dovrebbe
spettare agli altri. Rispetterò l’altrui proprietà e impedirò agli altri di
approfittare dell’umana sofferenza o della sofferenza delle altre specie
viventi che popolano la Terra.

I Cinque Precetti «inter-sono». Praticandone uno in profondità, li si


pratica tutti e cinque. Il Primo Precetto concerne il togliere la vita, ovvero una
forma di furto, di sottrazione. Meditando sul Secondo Precetto,
contempliamo come il furto perpetrato in forma di sfruttamento, ingiustizia
sociale e oppressione equivalga di fatto a uccidere.
Invece del furto, pratichiamo la generosità. Nel buddhismo diciamo che
esistono tre tipi di dono: (1) il dono consistente in risorse materiali; (2) il
dono consistente nell’aiutare gli altri a poter fare affidamento su sé stessi; (3)
il dono dell’assenza di paura. Ma praticare la generosità richiede tempo. A
volte una pillola o un po’ di riso sarebbero sufficienti a salvare la vita di un
bambino, solo che noi riteniamo di non avere il tempo di aiutare gli altri. Il
miglior utilizzo che possiamo fare del nostro tempo è quello di darci con
generosità agli altri, offrendo loro la nostra presenza. Ai giorni nostri, la
gente tende al superlavoro anche quando non ha reali necessità economiche.
È come se ci rifugiassimo nel lavoro per evitare di doverci confrontare con il
dolore e con il nostro subbuglio interiore. Esprimiamo il nostro amore e il
nostro interesse per gli altri lavorando sodo; ma se non abbiamo tempo per le
persone che amiamo, se non ci mettiamo a loro disposizione, come possiamo
dire di amarle?
Il vero amore richiede consapevolezza. Dobbiamo prenderci il tempo per
dare riconoscimento alla presenza di coloro che amiamo. «Caro/cara, so che
sei qui e ne sono felice.» Solo che non possiamo farlo se prima non riusciamo
a liberarci dalle preoccupazioni che ci impediscono di pensare a tutto il resto.
Per dare riconoscimento alla presenza delle persone che amiamo, dobbiamo
offrire la nostra presenza. E dobbiamo farlo in modo tale che questa presenza
risulti autentica. Senza la pratica che ci consente di dimorare nel qui e ora,
tuttavia, sembra impossibile. Il tempo speso nella consapevolezza con le
persone che amiamo è l’espressione più piena del vero amore e della
generosità più autentica. Sentendosi chiedere dal padre cosa desiderasse
ricevere per il compleanno, un ragazzino di dodici anni ha risposto: «Voglio
te, papà!». Il padre, in effetti, stava a casa solo di rado. Benché abbastanza
agiato, lavorava incessantemente per provvedere alla famiglia. E suo figlio è
stato per lui una campana di consapevolezza, perché ha capito che il dono più
grande che possiamo fare alle persone che amiamo è la nostra reale presenza.

Corpo e mente sono una cosa sola


3. Consapevole della sofferenza provocata da una cattiva condotta
sessuale, faccio voto di coltivare la responsabilità e di imparare il modo
di proteggere la sicurezza e l’integrità di individui, coppie, famiglie e
della società nel suo insieme. Sono determinato a non lasciarmi
coinvolgere in relazioni sessuali che non contemplino l’amore e un
impegno duraturo. Al fine di preservare la mia e l’altrui felicità, sono
determinato a rispettare i miei impegni e quelli degli altri. Farò qualsiasi
cosa è in mio potere per proteggere i bambini dagli abusi sessuali e per
impedire che coppie e famiglie intere vengano sfaldate da una cattiva
condotta sessuale.

Così tanti individui, bambini, coppie e famiglie sono stati distrutti da un


comportamento sessuale deprecabile! Praticare il Terzo Precetto significa
guarire noi stessi e la società di cui siamo parte. Questo è vivere con
consapevolezza.
La sensazione di solitudine è universale. Siamo ingenuamente portati a
credere che un rapporto sessuale possa attutirla, ma senza una comunicazione
al livello del cuore e dello spirito, un rapporto sessuale non farà che
accentuare la distanza e ferire entrambe le parti coinvolte. Pur sapendo che
infrangere questo precetto causa gravi problemi, stentiamo a metterlo in
pratica seriamente. Quando una coppia scivola nell’infedeltà, il risultato non
può essere che gelosia, rabbia e disperazione. Una volta adulti, i figli tendono
a ripetere gli stessi errori. Tuttavia, l’inosservanza di questo precetto continua
a trovare incoraggiamento nelle riviste, nei programmi televisivi, nei film, nei
libri e così via. Veniamo costantemente messi di fronte a tematiche che
risvegliano il desiderio sessuale e che, spesso, si accompagnano alla violenza.
Se la nostra coscienza collettiva viene inondata dai semi della violenza
sessuale, perché stupirci se si verificano abusi sessuali sui bambini, stupri e
altri episodi di violenza?
Nella tradizione buddhista, consideriamo corpo e mente come un tutt’uno.
Qualunque cosa accada al corpo accade anche alla mente. La salute del corpo
è la salute della mente; la violazione del corpo è la violazione della mente.
Un rapporto sessuale comporta una comunione tra corpo e spirito. È un
incontro davvero importante, che non può svolgersi in maniera casuale.
L’anima di ognuno di noi contiene determinate aree – ricordi, dolore, segreti
– private, che condivideremmo, cioè, solo con la persona che amiamo e di cui
ci fidiamo di più. Non apriamo il cuore per mostrarlo a chiunque.
Lo stesso vale per il corpo. Ci sono zone del nostro corpo che non
vogliamo siano toccate o avvicinate, se non dalla persona verso cui proviamo
più amore, fiducia e rispetto. Quando veniamo avvicinati con noncuranza o
senza riguardi, con un atteggiamento che non ha nulla di tenero, ci sentiamo
offesi nel corpo e nell’anima. Chi si avvicina invece con rispetto, tenerezza
ed estrema attenzione ci offre la possibilità di una comunicazione e di una
comunione profonda. Questo è l’unico approccio che non può ferirci in alcun
modo, né farci sentire maltrattati o abusati. Ma tale approccio non si può
raggiungere senza amore vero e autentica dedizione. E il sesso occasionale
non rientra nella definizione di amore. L’amore è profondo, bello e completo:
è un sentimento che integra corpo e spirito.
Il vero amore accoglie in sé il rispetto. Nella mia tradizione, marito e
moglie sono tenuti al rispetto reciproco come fossero ospiti l’uno dell’altra;
una pratica che, se seguita, garantisce amore e felicità duraturi. In una
relazione che contempli il sesso, il rispetto è uno degli elementi più
importanti. La comunione sessuale dovrebbe essere una sorta di rito, un
cerimoniale celebrato nella massima consapevolezza e con grande rispetto,
attenzione e amore. Il semplice desiderio fisico non è amore. Senza la
comunione delle anime, il congiungersi di due corpi può creare separazione,
scavando una distanza e causando parecchio dolore.
L’amore è molto più responsabile. È fatto anche di sollecitudine e implica
la volontà e la capacità di capire l’altra persona e di renderla felice. Quando
c’è vero amore, la felicità non è mai una questione individuale. Se l’altro non
è felice, sarà impossibile esserlo a nostra volta. Non è possibile una felicità
autentica senza un certo grado di serenità e di pace nel cuore e nel corpo.
Passione ed eccitazione recano in sé un elemento di scompiglio. L’amore
vero è un processo di apprendimento e di pratica che porta a introiettare,
invece, elementi di pace, armonia e felicità.
L’espressione «legame duraturo» non comunica la profondità dell’amore
che proviamo nei confronti del nostro partner: è solo un’etichetta che ci rende
comprensibili. Un legame duraturo non è che l’inizio. Abbiamo bisogno
anche del sostegno degli amici e di altre persone. Ecco spiegato il motivo per
cui si celebrano le cerimonie nuziali. Due famiglie si riuniscono con gli amici
per testimoniare la nascita di una coppia. Il sacerdote e la licenza di
matrimonio non sono che simboli. L’importante è che l’impegno sia
testimoniato dagli amici e da entrambe le famiglie. «Responsabilità» è la
parola chiave.
Il Terzo Precetto dovrebbe essere praticato da tutti.

Più di una radice


Una donna buddhista che vuole sposare un cristiano (o viceversa) va
incoraggiata? La donna dovrà imparare e mettere in pratica la tradizione
religiosa del marito, e lui dovrà fare altrettanto con quella della moglie. A
quel punto, invece di una sola radice spirituale, ne avranno entrambi due. Ma
è possibile avere due radici spirituali? Possono i membri della coppia
assimilare il cristianesimo e il buddhismo e praticarli entrambi? Sappiamo a
quali terribili sofferenze va incontro chi non ha radici. Ma che dire di coloro
che ne hanno più di una?
Prima di incontrare il cristianesimo, il mio solo progenitore spirituale era
il Buddha. Attraverso il contatto con cristiani straordinari, però, ho finito per
riconoscere in Gesù un grande maestro. Da allora, Gesù Cristo è diventato
uno dei miei progenitori spirituali. Come ho già detto, sull’altare del mio
eremo in Francia, accanto alle statue del Buddha e dei bodhisattva c’è
un’immagine di Gesù Cristo. Non avverto alcun conflitto dentro di me, anzi:
avere più di una radice mi rende più forte. Possiamo dunque dare la nostra
benedizione a quei giovani di tradizioni religiose diverse che intendono
sposarsi? Possiamo incoraggiarli a praticare entrambe le tradizioni e ad
arricchirsi reciprocamente?

Parlare con noncuranza può uccidere


4. Consapevole della sofferenza provocata dalle parole pronunciate con
noncuranza e dall’incapacità di ascoltare gli altri, faccio voto di
coltivare la parola amorevole e l’ascolto profondo al fine di recare gioia
e felicità agli altri e di alleviare la loro sofferenza. Cosciente del fatto
che le parole possono creare felicità o sofferenza, faccio voto di imparare
a parlare con sincerità, usando parole che ispirano fiducia in sé stessi,
gioia e speranza. Sono determinato a non diffondere notizie se non ho
certezze, e a non criticare o condannare nulla di cui non sia sicuro. Mi
asterrò dal pronunciare parole che possano causare divisione o
discordia, o che possano portare a lacerazioni in seno alla famiglia o
alla comunità. Compirò ogni sforzo possibile per riconciliare e risolvere
tutti i conflitti, anche i più trascurabili.

Nella tradizione buddhista, il Quarto Precetto consiste nell’astenersi da


queste quattro azioni: (1) non dire la verità. Se è nero, affermare che è bianco.
(2) Esagerare. Inventare qualcosa o descriverla più bella o più brutta di
quanto non sia realmente. (3) Avere la lingua biforcuta. Andare da qualcuno
e dirgli una cosa e poi da un altro e dirgli il contrario. (4) Ricorrere a un
linguaggio osceno. Insultare o maltrattare le persone.
Questo precetto ci esorta a non mentire, a non dire cose che potrebbero
distruggere amicizie e rapporti ma a usare parole rette e amorevoli. Ed è
importante quanto il terzo nel prevenire disgregazioni familiari. Parlare con
un linguaggio noncurante o irresponsabile può portarci alla distruzione
perché, quando mentiamo, smarriamo ogni fede nella nostra bellezza e la
fiducia degli altri. Prima di pronunciare una singola parola, dobbiamo
dissolvere tutti i pregiudizi, le barriere e i muri, e svuotarci per poter stabilire
un ascolto e una visione profondi. Essere consapevoli delle nostre parole
aiuterà noi, la nostra famiglia e la società intera. Il Quarto Precetto va
praticato sia sul piano individuale, sia a livello di intere nazioni. Dobbiamo
lavorare per appianare le incomprensioni che esistono tra Stati Uniti e
Vietnam, tra Francia e Germania, tra Norvegia e Svezia e così via, senza
tralasciare quelle tra differenti tradizioni religiose. I leader spirituali, i
diplomatici e tutti noi dobbiamo mettere la massima cura nel praticare questo
precetto.
Mai nella storia dell’umanità abbiamo avuto a disposizione così tanti
mezzi di comunicazione; eppure, restiamo isolati. La comunicazione reale tra
membri della stessa famiglia, tra individui nella società e tra nazioni è ridotta
al minimo. Non abbiamo coltivato l’arte di ascoltare e parlare. Dobbiamo
imparare nuove strategie comunicative. L’incapacità di comunicare origina
un malessere che, peggiorando, ci porta a riversare la nostra sofferenza sugli
altri. Quando diventa troppo difficile condividere questo dolore con i membri
della nostra famiglia ci rivolgiamo a uno psicoterapeuta, nella speranza che ci
ascolti. Ma anche gli psicoterapeuti sono esseri umani e mentre alcuni sono in
grado di ascoltare veramente, altri, a causa delle sofferenze patite a loro volta,
non ne sono capaci. Gli psicoterapeuti devono esercitarsi nell’arte di ascoltare
con calma e compassione. Come può qualcuno che cova dentro di sé tanta
sofferenza, tanta rabbia e tanta irritazione, paura e disperazione, prestarci un
ascolto profondo? Se avete intenzione di farvi seguire, cercate uno
psicoterapeuta che sia felice e che sappia comunicare bene con il partner, con
i figli, gli amici e la società.
Esercitarci nell’arte della respirazione consapevole è fondamentale per
capire come prenderci cura delle nostre emozioni. Innanzitutto dobbiamo
riconoscere la rabbia che abbiamo dentro, per esempio, e accettarne la
presenza, senza per questo cercare di sopprimerla o di darle espressione.
Convogliamo semplicemente l’energia della consapevolezza sulla nostra
rabbia e lasciamo che se ne prenda cura alla stessa maniera in cui una madre
culla un bambino tra le braccia quando lo sente piangere. Per far questo basta
praticare la respirazione consapevole, mentre siamo seduti o camminiamo.
Camminare da soli in un parco o lungo la riva di un fiume, coordinando i
passi al respiro, è un metodo estremamente efficace per prenderci cura della
nostra rabbia e placarla.
Nel suo Discorso sulla consapevolezza del respiro, il Buddha insegnava:
«Inspirando, riconosco la mia sensazione. Espirando, la acquieto». Praticando
in questo modo, calmerete la vostra sensazione; inoltre, l’energia della
consapevolezza vi aiuterà a cogliere la natura e le radici della vostra rabbia.
La consapevolezza favorisce la concentrazione e la visione profonda. E
questo significa autentica meditazione. L’intuizione arriverà dopo una certa
pratica: vedrete la verità su voi stessi e sulle persone che ritenete causa della
vostra sofferenza. Questa intuizione vi libererà dalla rabbia e ne trasformerà
le radici dentro di voi. La vostra trasformazione, poi, aiuterà quella degli altri.
Se parlare in maniera consapevole può condurre alla felicità, farlo con
noncuranza può addirittura uccidere. Se qualcuno ci dice qualcosa che ci
rende felici, ci fa un dono meraviglioso. A volte, però, siamo oggetto di
parole così crudeli e dolorose da privarci di tutta la nostra joie de vivre e farci
pensare alla morte.
Il Quarto Precetto è strettamente legato al secondo, quello che riguarda il
furto. Il successo di tante persone, per esempio politici e venditori, è
collegato alla menzogna. Il responsabile di una società di comunicazione una
volta mi ha detto che se potesse raccontare la verità sui prodotti della sua
azienda, la gente smetterebbe di acquistarli. Di questi prodotti è costretto a
vantare caratteristiche positive che sa non corrispondere al vero, mentre deve
astenersi dal riportarne le caratteristiche negative. Sa di mentire e questo lo
ripugna. E sono tante le persone intrappolate in una situazione simile. In
politica, per esempio, la gente mente per conquistare voti.
Questo precetto si lega anche al terzo, quello che richiede una sessualità
responsabile. Si può benissimo dire: «Ti amo» a qualcuno e mentire. Ovvero,
potrebbe trattarsi di un’espressione di mero desiderio. Il mondo della
pubblicità è strettamente legato al sesso. Un detto vietnamita recita: «Parlare
con amore non costa nulla». Per fare felici gli altri, bisogna semplicemente
scegliere con cura le parole. Usare le parole con consapevolezza e con
benevolenza significa praticare la generosità. Di conseguenza, come abbiamo
visto, questo precetto si associa direttamente al secondo. Possiamo fare la
felicità di tanta gente usando semplicemente parole amorevoli. Osserviamo
una volta di più l’inter-essere dei Cinque Precetti.

Consumare con consapevolezza


5. Consapevole della sofferenza provocata da un consumo scriteriato,
faccio voto di coltivare la buona salute, sia fisica sia mentale – per me
stesso, la mia famiglia e la società in cui vivo – mangiando, bevendo e
consumando in modo consapevole. Faccio voto di ingerire solo alimenti
che preservino la pace, il benessere e la gioia nel mio corpo, nella mia
coscienza e nel corpo e nella coscienza collettivi della mia famiglia e
della società. Sono determinato a non fare uso di alcol o di altre sostanze
intossicanti e a non ingerire cibo o qualsiasi altra cosa – programmi
televisivi, riviste, libri, film e discorsi – contenga tossine. Sono
consapevole del fatto che danneggiare il mio corpo o la mia coscienza
con questi veleni significa tradire i miei predecessori, i miei genitori, la
società di cui faccio parte e le generazioni a venire. Mi adopererò per
trasformare la violenza, la paura, la rabbia e la confusione che si
dibattono dentro di me e in seno alla società praticando una dieta per me
e per la collettività. Mi rendo conto di come una dieta corretta sia
fondamentale per trasformare sé stessi e la società.

In questa vita moderna, ciascuno di noi si crede padrone del proprio corpo
e ritiene di poterne disporre come più gli aggrada. E la legge sostiene gli
individui in questa loro determinazione. Questa è per l’appunto una
manifestazione dell’individualismo. In base agli insegnamenti del vuoto, del
non sé e dell’inter-essere, però, il vostro corpo non è soltanto vostro.
Appartiene anche ai vostri antenati, ai vostri genitori, alle future generazioni
e a ogni essere vivente. Tutti gli elementi, persino gli alberi e le nubi, hanno
concorso a che il vostro corpo fosse presente. Mantenerlo in salute sarà il
modo migliore per esprimere la vostra riconoscenza al cosmo intero e a tutti i
progenitori, e per non tradire le future generazioni. Praticate questo precetto
per tutti, perché tutti possono trarre beneficio dalla vostra salute. Quando
sarete in grado di uscire dal guscio del vostro minuscolo sé, vi accorgerete di
quanto siete interconnessi con ogni essere e ogni cosa, e di come ogni vostro
singolo gesto sia legato a tutto il genere umano e al cosmo intero. Conservare
in salute il corpo e la mente è un atto di gentilezza verso tutti gli esseri.
Il Quinto Precetto concerne la salute e la guarigione: ci esorta prima di
tutto a non ingerire quei veleni che potrebbero distruggere la nostra mente e il
nostro corpo. Dovremmo in special modo evitare alcolici e tutte quelle
sostanze intossicanti che tante sofferenze provocano a chi ne fa uso e alle loro
vittime: famigliari maltrattati, persone coinvolte in incidenti automobilistici e
così via. L’abuso di alcol è uno dei principali sintomi del malessere del
nostro tempo. Sappiamo che chi è dipendente dall’alcol dovrebbe rinunciarvi
del tutto. Ma il Buddha chiedeva l’astinenza totale anche a quanti
consumavano appena un bicchiere di vino a settimana. Perché? Perché
pratichiamo per tutti, compresi coloro che hanno una tendenza all’alcolismo.
Se rinunciamo al nostro bicchiere di vino è per mostrare ai figli, agli amici e
alla società intera che la nostra vita non è solo per noi stessi, ma per coloro
che ci hanno preceduto e per quanti ci seguiranno. Per la società nel suo
insieme. Evitare di bere quel bicchiere ogni settimana, anche se non ci
procura alcun danno, costituisce una pratica profonda, l’intuizione di chi sa
che tutto ciò che facciamo è per i nostri antenati e per le future generazioni.
Sono convinto che una simile intuizione potrebbe arrestare l’uso di droghe da
parte di tanti giovani.
Quando qualcuno vi offre un bicchiere di vino, potete rifiutare dicendo
con un sorriso: «No, grazie. Non bevo alcolici. Ti sarei grato se potessi darmi
un succo di frutta o un bicchiere d’acqua». Un rifiuto di questo tipo, opposto
con un sorriso gentile, sarà di grande aiuto: farà da esempio per tanti amici,
bambini inclusi. Con tutte le bevande sane e deliziose di cui possiamo
disporre, perché continuare a onorarne una che causa tante sofferenze? Ho
chiesto un parere a rabbini, preti e suore sulla possibilità di sostituire il vino
nei rituali dello shabbat, dell’eucaristia e di altri sacramenti, ricevendo
costantemente una risposta affermativa.
Dobbiamo altresì prestare attenzione a non assumere tossine in forma di
programmi televisivi, videogiochi, film, riviste e libri che espongono
contenuti violenti. Quando assistiamo a questo tipo di violenza, innaffiamo i
nostri semi negativi, ovvero le tendenze che alla fine influenzeranno i nostri
pensieri e le nostre azioni. A causa della violenza instillata nelle menti di
tante persone, e anche nelle nostre, in molte città è diventato pericoloso
camminare da soli di notte. I giovani stanno davanti alla TV per ore, e le loro
menti sono invase da programmi selezionati da produttori irresponsabili.
Il Quinto Precetto ci incita a trovare un nutrimento spirituale sano, non
solo per noi stessi ma anche per i nostri figli e per le generazioni che
verranno. E un simile nutrimento spirituale può restituircelo la visione del
cielo azzurro, dei fiori in primavera o degli occhi di un bambino. La pratica di
meditazione più essenziale per acquisire consapevolezza del corpo, della
mente e del mondo può portarci a una condizione molto più intensa e più
appagante di quanto potrebbe mai fare qualsiasi droga. Celebriamo le gioie di
questi piaceri semplici.
Il ricorso ad alcol e droghe è causa di danni ingenti alle nostre famiglie e
alle nostre società. I governi impiegano aerei, armi ed eserciti nel vano
tentativo di arrestare il traffico di sostanze stupefacenti. E benché sappiano
quanto è distruttiva la loro abitudine, i consumatori non riescono a smettere,
perché l’alcol e le droghe li aiutano a dimenticare per un po’ il dolore e la
solitudine che hanno dentro. Una volta assuefatte all’alcol o agli stupefacenti,
le persone farebbero di tutto pur di procurarsi le sostanze di cui hanno
bisogno: possono mentire, rubare, commettere rapine e persino omicidi. Ma il
migliore impiego che possiamo fare delle nostre risorse non sta nel cercare di
fermare il traffico di stupefacenti. Soluzioni molto più adeguate risiedono
nell’offerta di istruzione, di alternative sane e di speranza, oltre che
nell’incoraggiare la pratica del Quinto Precetto. Per ristabilire l’equilibrio e
trasformare il dolore e la solitudine, dobbiamo studiare e praticare l’arte di
compenetrare e assumere solo quegli elementi ristoratori, nutrienti e
rigeneranti di cui disponiamo già. Dobbiamo praticare insieme come una
famiglia, una comunità e una nazione. La pratica del consumo consapevole
dovrebbe diventare parte della nostra politica sanitaria nazionale, e in via
assolutamente prioritaria.
I Cinque Meravigliosi Precetti sono la nostra panacea. Per cogliere la
verità dobbiamo soltanto osservare noi stessi e quanti ci stanno intorno.
Senza metterli in pratica non è possibile raggiungere la stabilità per noi, per la
nostra famiglia e per la società. Se osservate gli individui e le famiglie
instabili e infelici, vi sorprenderà vedere come molti di essi trascurano questi
precetti sani e vitali. Potete tracciare da soli la diagnosi, sapendo che la cura è
sempre a disposizione. Praticare questi precetti è il modo migliore per
riportare equilibrio nelle nostre famiglie e nella società.
Praticare significa essere consapevoli di ciò che avviene. Una volta in
grado di cogliere in profondità la sofferenza e le sue radici, saremo motivati
all’azione, alla pratica. L’energia di cui abbiamo bisogno non è nella paura o
nella rabbia ma nella comprensione e nella compassione. Biasimo e condanna
non servono a nulla. Quanti distruggono sé stessi, la propria famiglia e la
società non lo fanno di proposito. Cercano solo di fuggire al dolore e alla
solitudine che li opprimono. Hanno bisogno di aiuto, non di punizioni. Solo
la comprensione e la compassione a livello di collettività possono liberarci.
La pratica dei Cinque Meravigliosi Precetti è la pratica della consapevolezza
e della compassione. Vi esorto a praticarli come vengono qui esposti, o a
ritornare alle vostre tradizioni e a diffondere la luce dei loro gioielli.

L’amore vero non ha mai fine


Nell’ebraismo veniamo incoraggiati a godere del mondo a patto di avere
ben presente che coincide con Dio stesso. Ci sono comunque dei limiti,
espressi dai dieci comandamenti che Mosè ricevette da Dio sul monte Sinai. I
dieci comandamenti, prezioso gioiello dell’eredità giudaico-cristiana, ci
aiutano a capire cosa fare e cosa non fare per manifestare il nostro amore a
Dio nella vita di ogni giorno.
Tutti i precetti e i comandamenti riguardano l’amore e la comprensione.
Gesù impartì ai suoi discepoli il comandamento di amare Dio con tutto il loro
essere e il prossimo come sé stessi. Nella Prima lettera ai Corinzi si dice:
«La carità è magnanima, benevola è la carità; non è invidiosa, non si vanta,
non si gonfia d’orgoglio, non manca di rispetto, non cerca il proprio interesse,
non si adira, non tiene conto del male ricevuto, non gode dell’ingiustizia ma
si rallegra della verità» (1Corinzi 13,4-6). Insegnamenti, questi, molto simili
a quelli sull’amore e la compassione secondo il buddhismo.
«Tutto scusa, tutto crede, tutto spera, tutto sopporta» (1Corinzi 13,7).
L’amore non ha limiti. L’amore non ha mai fine. L’amore si rigenera –
ancora e ancora e ancora. L’amore e la sollecitudine di Cristo sono rinati in
ciascuno di noi, e così l’amore del Buddha. Se invochiamo il nome del
Buddha o preghiamo il Cristo senza però praticare l’amore e la
comprensione, significa che qualcosa non va. Se amiamo qualcuno,
dobbiamo essere pazienti. Solo con la pazienza e la gentilezza possiamo
aiutare una persona a modificare i suoi semi negativi.
Prendersi cura di sé stessi, degli esseri viventi e dell’ambiente è il modo
migliore di amare Dio. Un tale amore è possibile quando si giunge a
comprendere che non si è mai separati dagli altri esseri o dall’ambiente. Una
comprensione, questa, che non può essere meramente intellettuale ma deve
scaturire, piuttosto, da un’intuizione fondata sull’esperienza e conquistata
attraverso una comunione e una visione profonde, in una quotidianità fatta di
preghiera, contemplazione e meditazione.
«[La carità] non gode dell’ingiustizia.» L’amore ci guida a non agire in
modi che possano causare sofferenza adesso o in futuro. Possiamo discernere
quando una cosa, in apparenza gioiosa, ha invece la capacità di distruggere la
felicità di domani: per cui non abusiamo degli alcolici, non assumiamo cibi
dannosi e non feriamo gli altri con le parole. Il vero amore non ha mai fine.
Si rigenererà ancora e ancora.

Praticare e condividere
«Non esiste via alla pace», sosteneva il militante pacifista A.J. Muste.
«La pace è la via.» Con queste parole intendeva dire che possiamo realizzare
la pace in qualsiasi momento, anche subito, con ogni sguardo, sorriso, parola
e azione. La pace non è solamente un fine. Ogni nostro passo dovrebbe essere
pace, dovrebbe essere gioia, dovrebbe essere felicità. Precetti e
comandamenti ci aiutano a dimorare nella pace, a capire cosa fare e cosa non
fare in ogni momento. Sono tesori che ci guidano lungo un cammino di
bellezza, integrità morale e verità. Contengono la saggezza delle nostre
tradizioni spirituali e, quando li mettiamo in pratica, le nostre esistenze
diventano l’autentica espressione della nostra fede, e il nostro benessere
diventa incoraggiamento per gli amici e per la società nel suo insieme.
La nostra felicità e quella degli altri non dipendono solo dalla presa di
consapevolezza e di responsabilità di poche persone. L’intera nazione
dev’essere consapevole. Precetti e comandamenti devono essere rispettati e
praticati non soltanto individualmente ma da tutta la collettività. Quando
tante famiglie si sfilacciano, il tessuto sociale non può che lacerarsi:
solamente con una visione profonda di questo aspetto saremo in grado di
comprendere la natura di tali precetti e comandamenti. Ed è un compito che
richiede la partecipazione di tutti. Perché il nostro mondo abbia un futuro,
dobbiamo attenerci ad alcune linee guida fondamentali, ovvero la medicina
con cui difenderci dalla violenza imperante. Mettere in pratica questi precetti
o comandamenti non significa sopprimere o limitare la nostra libertà. I
precetti e i comandamenti ci propongono una condotta di vita corretta e piena
di soddisfazioni, e vanno dunque praticati con gioia. Non si tratta di obbligare
noi stessi o gli altri a seguire determinate regole.
Nessuna singola tradizione religiosa detiene il monopolio della verità.
Dobbiamo cogliere i valori migliori delle diverse tradizioni e lavorare
insieme per rimuovere le tensioni fra le tradizioni stesse: solo così potremo
offrire un’opportunità alla pace. Dobbiamo unirci e cercare in profondità il
modo per aiutare la gente a mettere nuove radici. Dobbiamo indicare il
miglior percorso per raggiungere la salute fisica, mentale e spirituale della
nostra nazione e della Terra.
Perché un futuro sia possibile, vi esorto a studiare e a mettere in pratica i
valori migliori delle vostre tradizioni religiose e a condividerli con i più
giovani attraverso modalità che risultino loro comprensibili. Se meditiamo
insieme come famiglia, comunità, città e nazione, saremo in grado di
identificare i motivi della nostra sofferenza e a trovare le vie di uscita.
8. PRENDERE RIFUGIO

Un’isola sicura
Ogni tradizione religiosa prevede una pratica devozionale e una pratica di
trasformazione. Devozione significa una maggiore fiducia in sé stessi e nel
cammino che si è intrapreso. Entrambi questi sentieri possono aiutarci ad
alleviare la sofferenza. Ma professarsi devoti del Dharma può essere diverso
dal mettere in pratica il Dharma. Quando dite: «Prendo rifugio nel Dharma»,
fate mostra di riporre in esso la vostra fede. Ma questo non significa
automaticamente praticarlo. Quando dite: «Voglio diventare un dottore»,
esprimete il vostro proposito di esercitare la professione medica. Per
diventare dottore, però, vi serviranno almeno setto o otto anni di studio e di
pratica. Quando dite: «Prendo rifugio nel Buddha, nel Dharma e nel
San˙gha», magari esprimete semplicemente la vostra intenzione di dedicarvi
alla pratica. Ma fare un annuncio non vuol dire praticare. Il sentiero della
trasformazione s’imbocca solamente praticando le cose che dite.
Ogni parola pronunciata, tuttavia, produce di per sé un effetto. Quando
dite: «Sono determinato a studiare medicina», questo avrà comunque un
impatto sulla vostra vita, e prima ancora di iscrivervi alla facoltà di medicina.
Avete preso una decisione e, in virtù della vostra volontà e del vostro
desiderio, troverete un modo per darle seguito. Quando dite: «Prendo rifugio
nel Dharma», esprimete la vostra fiducia in esso. Vedete nel Dharma
qualcosa di positivo e volete farne il vostro riferimento. Questa è devozione.
La pratica di trasformazione sta invece nell’applicare il Dharma alla vita
quotidiana.
La consapevolezza è la chiave. Nel momento in cui diventate consapevoli
di qualcosa, iniziate a manifestare l’illuminazione. Quando bevendo un
bicchiere d’acqua siete consapevoli nel profondo di tutto il vostro essere di
bere un bicchiere d’acqua, l’illuminazione si manifesta nella sua forma
iniziale. Essere illuminati significa immancabilmente essere illuminati
riguardo a qualcosa. Sono illuminato riguardo al fatto che sto bevendo un
bicchiere d’acqua. E solo in virtù di questa illuminazione posso provare gioia,
pace e felicità. Quando osservate il cielo azzurro e ne siete consapevoli, il
cielo diventa reale e lo diventate anche voi. Questa è l’illuminazione: e
l’illuminazione porta con sé vera vita e vera felicità. La sostanza di un
Buddha è consapevolezza. Ogni volta che praticate una respirazione
cosciente, siete un Buddha vivente. Nei momenti di difficoltà non esiste
pratica migliore che tornare a voi stessi e dimorare nella consapevolezza. La
consapevolezza del respiro è la vostra isola: lì potete sentirvi felici e al sicuro,
coscienti del fatto che, accada quel che accada, state facendo la cosa migliore.
Questo è il modo di prendere rifugio nel Buddha, non nel senso di una
semplice devozione quanto, piuttosto, come pratica di trasformazione. Non
c’è bisogno di abbandonare il mondo. Non dovete attendere il paradiso o il
futuro per trovare rifugio. Potete prendere rifugio qui e ora. Tutto ciò che
dovete fare è dimorare profondamente nell’attimo presente.

La consapevolezza è il rifugio
Nel buddhismo, prendiamo rifugio nei Tre Gioielli: il Buddha, il Dharma
e il San˙gha. Questi rifugi costituiscono una pratica molto profonda. Sono la
trinità buddhista:
Prendo rifugio nel Buddha,
colui che mi indica la via in questa vita.
Prendo rifugio nel Dharma,
la via della comprensione e dell’amore.
Prendo rifugio nel San˙gha,
la comunità che vive in armonia e consapevolezza.

Molti anni fa, incontrai alcuni bambini su una spiaggia dello Sri Lanka.
Era da tanto che non vedevo bambini così: bambini che camminavamo a
piedi nudi su un’isola verdissima in cui non si scorgevano tracce di
inquinamento industriale. Non provenivano dalle baraccopoli, erano bambini
di campagna. Osservandoli, trovai che facessero magnificamente parte del
quadro naturale. Mentre me ne stavo da solo sulla spiaggia, i bambini mi
corsero incontro. Io non parlavo la loro lingua e loro non conoscevano la mia,
perciò mi limitai a circondarli tutti insieme con le braccia – erano in sei – e
rimanemmo così a lungo. A un certo punto mi resi conto che se avessi
intonato una preghiera nell’antica lingua buddhista, il pāli, forse l’avrebbero
riconosciuta. Iniziai dunque a salmodiare: «Buddham saranam gacchāmi»
(Prendo rifugio nel Buddha). Non solo la riconobbero, ma, mentre due di loro
rimanevano rispettosamente ritti in piedi, gli altri quattro proseguirono la
cantilena a mani giunte. Si tratta di una preghiera molto comune, come il
Padre nostro per i cristiani.
«Prendo rifugio nel Buddha. Prendo rifugio nel Dharma. Prendo rifugio
nel San˙gha.»
Feci cenno ai due bambini rimasti in silenzio di unirsi a noi. Loro
sorrisero e, dopo aver congiunto i palmi delle mani, cantarono in pāli:
«Prendo rifugio nella madre Maria». La melodia della loro preghiera non
differiva di molto da quella buddhista. Poi li abbracciai uno per uno.
Rimasero un po’ sorpresi, ma io mi sentivo in assoluta armonia con ciascuno
di loro: mi avevano donato un profondo senso di serenità e di pace. Tutti noi
abbiamo bisogno di un luogo puro e protetto in cui tornare a rifugiarci. Nel
buddhismo, questo rifugio è la consapevolezza.

Il fondamento della stabilità e della calma


Quand’eravamo nel grembo di nostra madre, ci sentivamo al sicuro dal
caldo, dal freddo e dalla fame. Ma nel momento in cui siamo nati e venuti a
contatto con la sofferenza del mondo, siamo scoppiati a piangere. Da allora
agogniamo di fare ritorno alla sicurezza del grembo materno. Desideriamo
ardentemente la stabilità, ma ogni cosa è in perenne mutamento. Aneliamo
all’assoluto, ma anche quello che chiamiamo «sé» è impermanente.
Cerchiamo un posto in cui sentirci al sicuro, un posto su cui poter sempre
contare. Quando poggiamo i piedi, avvertiamo la stabilità della terra e
sappiamo di poterci fidare. Quando osserviamo la regolarità del sole, dell’aria
e degli alberi, sappiamo di poter contare sul fatto che il sole sorgerà ogni
giorno e che anche domani ritroveremo l’aria e gli alberi. Quando
edifichiamo una casa, la erigiamo su un terreno solido. Prima di riporre la
nostra fiducia negli altri, dobbiamo scegliere amici su cui poter fare
affidamento in maniera costante. «Prendere rifugio» non vuol dire
consegnarsi alla cieca fede o ai pii desideri. È una pratica che va calibrata
sull’esperienza reale.
Abbiamo tutti bisogno di qualcosa di buono, bello e vero in cui credere.
Prendere rifugio nella consapevolezza, cioè nella nostra capacità di essere
coscienti di quanto avviene nell’attimo presente, è una sicurezza che di
astratto non ha nulla. Quando beviamo un bicchiere d’acqua e sappiamo che
stiamo bevendo un bicchiere d’acqua, ecco: questa è consapevolezza. Quando
sediamo, camminiamo, stiamo in piedi o respiriamo e sappiamo di sedere,
camminare, stare in piedi e respirare, raggiungiamo il seme della
consapevolezza che è in noi e, così facendo, in breve tempo la rafforziamo.
La consapevolezza è la luce che rischiara il cammino. È il Buddha vivente
dentro di noi. La consapevolezza dà luogo all’intuizione, al risveglio e
all’amore. Il suo seme è in ognuno di noi e, con la pratica della respirazione
cosciente, possiamo imparare a raggiungerlo. Prendere rifugio nella trinità
buddhista – il Buddha, il Dharma e il San˙gha – vuol dire prendere rifugio
nella nostra consapevolezza, nel nostro respiro cosciente e nei cinque
elementi che costituiscono il nostro sé.
Inspiro, espiro,
Il Buddha è la mia consapevolezza, che risplende vicino, che risplende
lontano.
Il Dharma è il mio respiro cosciente, che acquieta il corpo e la mente.
Sono libero.
Inspiro, espiro,
Il San˙gha è l’insieme dei miei cinque skandha che operano in armonia.
Prendo rifugio in me stesso,
Faccio ritorno a me stesso,
Sono libero.

La pratica di quest’esercizio ci conduce direttamente in un luogo di pace e


stabilità, il luogo più calmo e più stabile in cui possiamo arrivare. «Sii
un’isola in te stesso», insegnava il Buddha. «Prendi rifugio in te stesso e in
nient’altro.» Quest’isola non è che la retta consapevolezza, la natura
risvegliata, il fondamento della stabilità e della quiete che risiede in ognuno
di noi. Quest’isola riversa luce sul nostro sentiero e ci aiuta a capire cosa fare
e cosa non fare. Quando i nostri cinque skandha – forma, sentimenti,
percezioni, stati mentali e coscienza – convivono in armonia, il retto agire e
la pace sono conseguenze naturali. La respirazione cosciente induce alla
quiete e all’armonia. Consapevoli del fatto che praticare in questo modo è la
cosa migliore che possiamo fare, forti della nostra solidità interiore possiamo
aiutare realmente gli altri.

Abbracciare, non lottare


Nella chiesa cristiana ortodossa, il concetto di Trinità è molto profondo.
Talvolta i nostri amici ortodossi definiscono la Trinità come il loro
«programma sociale». Cominciano con lo Spirito Santo e con il Figlio.
Mentre il Padre appartiene al regno dell’ineffabile, è possibile accostarsi al
Figlio e allo Spirito Santo. Abbiamo la capacità di riconoscere la presenza
dello Spirito Santo in qualsiasi luogo e in qualsiasi momento si manifesti.
Una volta di più, è la presenza della consapevolezza, della comprensione e
dell’amore: l’energia che anima Gesù e che ci aiuta a riconoscere il Cristo
vivente. Quando un cristiano fa il segno della croce o pronuncia il nome del
Padre, del Figlio e dello Spirito Santo, questi sta prendendo rifugio.
Il Buddha diceva che il suo corpo dottrinale sarebbe rimasto con i suoi
discepoli, ma che spettava a loro conservarlo. Se non pratichiamo, gli
insegnamenti scritti o registrati rimarranno tali; se pratichiamo, invece, il
corpo del Dharma sarà un Dharma vivente. Col tempo, Dharmakāya avrebbe
assunto il significato di anima del Buddha, spirito del Buddha, vero Buddha o
natura del Buddha. Avrebbe sviluppato cioè un aroma ontologico –
fondamento di ogni essere, fondamento di ogni illuminazione – per diventare
infine l’equivalente di quiddità, nirvāṇa e tathāgatagarbha (il grembo del
Tathāgata). Si è trattato di uno sviluppo naturale. Il Dharma è la porta che dà
accesso a diversi significati.
Nella chiesa greco-ortodossa, l’idea di deificazione, ovvero che una
persona sia un microcosmo di Dio, è fonte di grande ispirazione ed è molto
affine alla tradizione asiatica secondo cui il corpo di un essere umano è un
microcosmo. Dio ha creato l’uomo perché l’uomo potesse farsi Dio. L’essere
umano è un mini Dio, un micro-theós creato allo scopo di partecipare della
divinità. La deificazione non riguarda solo lo spirito dell’uomo ma anche il
suo corpo. Secondo la dottrina della Trinità nella chiesa ortodossa, il Padre è
la fonte della divinità che genera il Figlio. Con il Verbo (Logos), fa scaturire
lo Spirito Santo che vive nel Figlio: un concetto che richiama molto da vicino
la natura non dualistica del Buddha, del Dharma e del San˙gha.
Alphonse Daudet scrisse di un pastore che, in cima a una montagna, si
fece il segno della croce non appena vide una stella cadente. La credenza
popolare vuole che nell’istante in cui avvistate una stella cadente, un’anima
sta volando in paradiso. Fare il segno della croce significa in qualche modo
prendere rifugio nel Padre, nel Figlio e nello Spirito Santo. Quando si è
convinti di trovarsi di fronte a un’incarnazione del male, si protende la croce
per scacciarla. Nel buddhismo popolare, quando la gente vede qualcosa
dall’aspetto maligno, invoca il nome del Buddha. Queste sono tutte pratiche
di devozione. Non appena fate luce, l’oscurità si dissipa. Possiamo
interpretare tutto questo come una specie di scontro tra luce e tenebre, ma in
realtà è piuttosto un abbraccio. Praticata con continuità, la consapevolezza
sarà abbastanza forte da abbracciare la paura e la rabbia, trasformandole. Non
c’è bisogno di scacciare il male: possiamo avvolgerlo in un abbraccio e
trasformarlo in maniera non violenta, non dualistica.

Entrare in comunione con il Cristo vivente


Quando invochiamo il nome del Buddha, evochiamo le sue qualità in noi.
La nostra pratica ha il fine di rendere vivo il Buddha nel nostro intimo, così
da ottenere sollievo dalle afflizioni e dagli attaccamenti. Ma molti di coloro
che invocano il nome del Buddha lo fanno senza tentare davvero di
raggiungere i semi del Buddha che dimorano in loro. Si tramanda la storia di
una donna che invocava il nome del Buddha centinaia di volte al giorno senza
mai toccarne l’essenza. Dopo una pratica lunga dieci anni, tracimava ancora
di rabbia e irritazione. Un giorno un vicino, resosi conto della situazione,
bussò alla sua porta proprio mentre lei era intenta a invocare il nome del
Buddha. «Signora Ly, apra la porta!» gridò l’uomo. Ma la donna, infastidita
da quella interruzione, suonò la campana con forza, perché il vicino,
udendola, smettesse di importunarla. Ma lui continuava a chiamarla:
«Signora Ly, signora Ly, signora Ly! Ho urgenza di parlarvi!». Infuriata, la
signora scagliò la campana a terra e raggiunse la porta con un balzo. «Non
vedete che sto invocando il nome del Buddha?» urlò. «Perché mi disturbate?»
Al che il vicino rispose: «Ho chiamato il vostro nome soltanto una dozzina di
volte, e guardate come siete adirata. Immaginate quanto possa esserlo il
Buddha dopo dieci anni che invocate il suo!».
Ai cristiani può accadere la stessa identica cosa occorsa alla signora Ly se
si limitano a seguire i rituali solo meccanicamente o se pregano senza
un’autentica presenza di spirito. È proprio per questo che i maestri del
cristianesimo incitavano a praticare la «Preghiera del cuore». Nel
cristianesimo, come nel buddhismo, sono in molti quelli che dalla loro pratica
ricavano ben poca gioia, oltre che scarsa consolazione, distensione,
liberazione e grandezza d’animo. Se anche perseverassero per un secolo in
questo modo, non entrerebbero mai in comunione con il Buddha vivente o
con il Cristo vivente. Se i cristiani che invocano il nome di Gesù rimangono
semplicemente imbrigliati dalle parole, rischiano di perdere di vista la sua
vita e i suoi insegnamenti. Praticano la mera forma, non la sostanza. Praticare
la sostanza schiarisce la mente e porta la gioia. I cristiani che pregano Dio
devono anche imparare a fondo l’arte di vivere del Cristo, se intendono
penetrarne gli insegnamenti. È solo innaffiando i semi delle qualità già
risvegliate in noi dalla pratica della consapevolezza che entriamo in
comunione con il Buddha vivente e con il Cristo vivente.

Una piccola Terra Pura


Benché io sia diventato monaco a sedici anni, come prescrive la
tradizione zen, nel nostro tempio si praticava anche il buddhismo della Terra
Pura. Il buddhismo della Terra Pura, molto diffuso in Asia orientale, insegna
che grazie a una corretta pratica nel presente si rinascerà nel Paradiso
Occidentale del Buddha Amida, la Terra della Mirabile Gioia del Buddha
Akṣobhya, o il Paradiso della Gratitudine del Buddha Maitreya. Una Terra
Pura è un luogo che forse ha una collocazione nello spazio e nel tempo o
forse esiste nella nostra coscienza, in cui violenza, odio, cupidigia e
discriminazione sono ridotti al minimo perché molte persone praticano la
comprensione e la benevolenza sotto la guida di un Buddha e di svariati
bodhisattva. Ogni praticante del sentiero del Buddha è, presto o tardi,
motivato dal desiderio di fondare una Terra Pura in cui condividere la propria
gioia, la propria felicità e la propria pratica con gli altri. Anch’io ho provato a
fondare una Terra Pura per condividere la pratica di gioia e pace con amici e
discepoli. In Vietnam era Phuong Boi, negli altipiani centrali, e in Francia è il
nostro centro di pratica del Plum Village. Anche un āśram come la Comunità
dell’Arco, in Francia, è una Terra Pura. Un grande essere illuminato dovrebbe
poter fondare una grande Terra Pura. Altri, tra noi, fanno il possibile per dar
vita a una piccola Terra Pura, assecondando così una naturale tendenza a
condividere la felicità.
Una Terra Pura è un luogo ideale in cui praticare finché non si raggiunge
la piena illuminazione. Molti in Asia praticano la Rievocazione del Buddha
(Buddhānusmṛti), riflettendo sulle sue qualità – visualizzandolo o
invocandone il nome – allo scopo di rinascere nella sua Terra Pura. Per tutto
il tempo della pratica, dimorano in una sorta di rifugio presso quel Buddha.
Non solo gli sono vicini, ma innaffiano anche i semi della buddhità in sé
stessi. Tuttavia, la Terra Pura è impermanente. Per la tradizione cristiana, il
Regno di Dio è il luogo dell’eterna dimora. Nel buddhismo, invece, la Terra
Pura è una specie di università in cui praticare per qualche tempo con un
maestro e laurearsi, prima di tornare al proprio posto. Alla fine si scopre che
la Terra Pura è nel proprio cuore, e che non bisogna rifugiarsi in un luogo
distante. Ciascuno di noi può fondare la propria minuscola Terra Pura, un
san˙gha di pratica, proprio qui, proprio ora. Ma molti hanno bisogno di
andare lontano prima di rendersi conto che non serve andare da nessuna
parte.

Pratica devozionale e di trasformazione


La pratica del prendere rifugio può essere adottata tutti i giorni, diverse
volte nell’arco della giornata. Ogni volta che vi sentite in ansia, tristi o
preoccupati, potete fare ritorno alla vostra isola di consapevolezza. Se
praticate anche quando non state vivendo una difficoltà, vi sarà più semplice
tornare all’isola del vostro sé nei momenti di necessità. Per farlo, non
aspettate che vi colpisca un’onda. Praticate tutti i giorni, vivendo con
consapevolezza ogni istante della vostra vita, finché non diverrà un’abitudine.
A quel punto, quando incontrerete un momento di difficoltà, prendere rifugio
sarà un processo semplice e naturale. Per prendere rifugio è sufficiente
camminare, respirare, sedere, mangiare e bere il tè nella consapevolezza. Non
è questione di credere: il fondamento sta nell’esperienza. Se mai dovessi
trovarmi su un aereo e il pilota dovesse annunciare che stiamo precipitando,
praticherei la respirazione consapevole e prenderei rifugio nell’isola del sé.
So che è la cosa migliore che potrei fare. Praticare la respirazione
consapevole e prendere rifugio nell’isola del sé infonde fiducia anche negli
altri. Io pratico sempre la meditazione camminata, in aeroporto. In genere
cerco di arrivarci con anticipo. La respirazione cosciente unisce corpo e
mente. Sono molti coloro che nella consapevolezza vedono il cuore della
meditazione buddhista. Se si vuole entrare profondamente in contatto con
qualcosa, è la prima condizione. Praticando la consapevolezza, entrate in
comunione con lo Spirito Santo e acquistate forza ed equilibrio.
Prendere rifugio nei Tre Gioielli costituisce il fondamento di qualsiasi
pratica buddhista. Prendere rifugio nella Trinità costituisce il fondamento di
qualsiasi pratica cristiana. La pratica devozionale e quella di trasformazione
potrebbero suonare come due cose distinte, ma la prima può essere anche di
trasformazione e la seconda richiede devozione. Benché la pratica
devozionale faccia più affidamento sul prossimo, necessita altresì di uno
sforzo personale. La pratica di trasformazione poggia sul sé, ma non per
questo può fare a meno di un maestro e di una comunità. La consapevolezza e
lo Spirito Santo sono il cuore di entrambe.
9. L’ALTRA SPONDA

Continuazione
Secondo alcuni sondaggi, circa un quarto degli europei e dei
nordamericani crede in una qualche forma di reincarnazione. Abbiamo il
sentore che ci sarà un’altra vita dopo la morte, e che quanti hanno agito in
maniera scorretta in questa pagheranno per i loro misfatti. Oppure sentiamo
che questa vita terrena è troppo breve per poter decidere di un’intera eternità.
O, ancora, ci terrorizza l’idea di finire nel nulla. Così, ribellandoci al fatto che
dobbiamo morire, preferiamo coltivare l’idea di continuare con un altro
corpo, quasi come fosse un abito nuovo. Continueremo o no, dopo la morte?
Come? Dove? Quando?
La reincarnazione implica un reinsediamento dell’anima nel corpo.
Origene, teologo cristiano del III secolo, andava predicando la preesistenza
dell’anima che, dall’eternità, attendeva di potersi incarnare in un corpo: una
sorta di «preincarnazione». Quest’idea è in effetti molto affine a quella della
reincarnazione, dal momento che, se ci s’incarna una volta, nulla vieta che
ciò possa accadere due o più volte. Nel VI secolo, il concilio di
Costantinopoli condannò Origene e la sua dottrina. Ancora oggi, la maggior
parte delle più importanti personalità del cristianesimo sostiene che l’idea
della reincarnazione non si concilia con la loro tradizione. Solo che la
resurrezione ha molto a che vedere con la reincarnazione. Un’anima
immortale non richiede di essere resuscitata: è il corpo che ne ha bisogno.
Secondo la dottrina del giudizio universale, ogni uomo o donna vedrà
risorgere il proprio corpo. Gli insegnamenti del cristianesimo presentano
senza dubbio elementi che ricordano la reincarnazione.

Manifestazione e ri-manifestazione
Di primo acchito, potremmo pensare alla reincarnazione come al processo
in cui un’anima si insedia in un corpo. Il corpo è visto come impermanente e
l’anima, considerata invece permanente, si insedia in un corpo nuovo non
appena ci si è disfatti del vecchio. Forse vi sorprenderà scoprire che chi vive
nell’Asia buddhista non ama la reincarnazione, anzi: vorrebbe estinguere il
circolo di nascita e morte, che considera fonte di sofferenza senza fine. Se nel
buddhismo popolare la reincarnazione viene accolta nel suo senso letterale,
approfondendo lo studio e la pratica l’idea di un’anima immortale cede il
campo a una concezione più vicina alla realtà. Se studiamo gli insegnamenti
del Buddha e osserviamo la nostra stessa mente, troveremo che non vi è nulla
di permanente nei costituenti di quello che definiamo il nostro «sé». Il
Buddha predicava che una cosiddetta «persona» non è che il semplice
risultato dell’unione temporanea di cinque elementi (skandha): corpo,
sensazioni, percezioni, stati mentali e coscienza. Questi cinque elementi, di
fatto, sono in continuo mutamento. Non uno di essi rimane uguale per due
istanti consecutivi.
Non è impermanente solo il nostro corpo, ma anche la nostra cosiddetta
anima, ugualmente costituita da elementi come sensazioni, percezioni, stati
mentali e coscienza. Una volta che l’idea di anima immortale viene sostituita,
la nostra comprensione della reincarnazione compie un passo ulteriore verso
la verità. L’idea della reincarnazione persiste in qualche modo, ma è la nostra
comprensione a essere cambiata: adesso vediamo soltanto costituenti in
rapido mutamento.
Nel buddhismo, in effetti, non utilizziamo il termine «reincarnazione».
Diciamo piuttosto: «rinascita». Ma anche il concetto di rinascita si pone in
maniera problematica. In base agli insegnamenti del Buddha, non esiste
nemmeno una «nascita». Nascita significa generalmente che dal nulla si
diventa qualcosa; e morte, invece, che da qualcosa si diventa nulla. Se
osserviamo le cose che ci stanno intorno, però, ci accorgiamo che dal nulla
non viene nulla. Prima della sua cosiddetta nascita, questo fiore esisteva già
in altre forme: nubi, luce solare, semi, terreno e molti altri elementi. Più che
di nascita e rinascita, sarebbe appropriato parlare di «manifestazione»
(vijñapti) e «ri-manifestazione». La cosiddetta nascita del fiore non è in realtà
che l’attimo della sua ri-manifestazione. È già stato in altre forme, e adesso
ha compiuto uno sforzo per ri-manifestarsi. Manifestazione vuol dire dunque
che tutti i costituenti del fiore sono sempre stati presenti in qualche forma e
che adesso, essendosi verificate le condizioni sufficienti, si manifestano
appunto come fiore. Quando le cose si manifestano, diciamo in genere che
sono nate, anche se di fatto non lo sono. Quando le condizioni non sono più
sufficienti e il fiore cessa di manifestarsi, diciamo in maniera altrettanto
imprecisa che è morto, mentre i suoi costituenti si sono semplicemente
trasformati in altri elementi, come terreno e concime. Dobbiamo trascendere
nozioni come nascita, morte, essere e non essere. La realtà non contempla
nozioni.

La vera fede è viva


Se anche all’inizio possiamo avere imboccato il sentiero del buddhismo
in virtù di una credenza nella reincarnazione, avvicinandoci alla realtà
attraverso la pratica questa credenza si modificherà. E non dobbiamo temere
che ciò avvenga. Nel corso del nostro studio e della nostra pratica, mentre
penetriamo sempre più a fondo nella realtà, le nostre credenze evolvono in
maniera naturale, rinsaldandosi. Quando le nostre credenze si basano sulla
nostra esperienza diretta della realtà e non su nozioni offerte da altri, nessuno
può portarcele via. Rimanere a lungo attaccati a un concetto può rivelarsi
molto più insidioso. Se dopo dieci anni il nostro convincimento non si è
accresciuto, un giorno ci sveglieremo e scopriremo di non poter più credere
in ciò a cui credevamo. La nozione di dieci anni addietro non sarà più sensata
o adeguata, e ci ritroveremo precipitati nelle tenebre dell’incredulità.
La nostra fede dev’essere viva. Non può consistere semplicemente in una
serie di rigide credenze e nozioni. Deve invece evolvere giorno dopo giorno e
recarci gioia, pace, libertà e amore. La fede implica la pratica e il vivere la
nostra vita quotidiana nella consapevolezza. Alcuni pensano che la preghiera
e la meditazione riguardino esclusivamente la mente e il cuore. Invece
dobbiamo pregare anche con il corpo e con le azioni che compiamo nel
mondo. E le nostre azioni devono modellarsi su quelle del Buddha vivente e
del Cristo vivente. Se ci conformiamo al loro esempio, la nostra
comprensione sarà profonda e le nostre azioni pure, e noi faremo la nostra
parte per contribuire a creare un mondo più pacifico per i nostri figli e per
tutti i figli di Dio.

Ogni attimo è un attimo di rinnovamento


Ciascuno di noi possiede l’energia della consapevolezza, l’energia dello
Spirito Santo: variano soltanto la sua intensità e la sua forza da una persona
all’altra. La nostra pratica quotidiana ha appunto lo scopo di incrementarla e
rinforzarla. Non c’è bisogno di aspettare la Pasqua per celebrare. Se è
presente lo Spirito Santo, è presente anche Gesù: non dev’essere resuscitato.
Possiamo sentirlo qui e ora. Non è questione di reincarnazione, rinascita e
nemmeno resurrezione. Dimorando nella consapevolezza, sappiamo che ogni
attimo è un attimo di rinnovamento. Vorrei essere come Asita e Simeone, i
santi uomini che ebbero il privilegio di vedere il Buddha e Gesù, e dirvi
quanto è stata importante la vostra nascita.

L’illuminazione si espande
Diversi anni fa, dopo aver praticato la meditazione camminata con tre
bambini in Svizzera, chiesi loro: «Pensate che l’illuminazione del Buddha
possa espandersi?». Loro risposero di sì, e io ne fui davvero felice. Perché
stavano affermando qualcosa in cui credo anche io, ovvero che
l’illuminazione è viva, proprio come un albero. Se non continuasse a
crescere, morirebbe. L’illuminazione del Buddha, la compassione e
l’amorevolezza di Gesù crescono ogni giorno. E i responsabili della loro
crescita siamo noi. I nostri corpi sono la continuazione di quello del Buddha.
La nostra comprensione e la nostra compassione sono la continuazione di
quelle di Gesù. La consapevolezza è il Buddha in persona. Finché viviamo
nella consapevolezza, a ogni istante incontriamo il Buddha e il Cristo.

Il nirvāṇa qui e ora


Certe onde dell’oceano sono alte, altre basse. Tutte sembrano nascere e
morire. Se però guardiamo in profondità, ci accorgiamo che le onde, che pure
vanno e vengono, sono comunque acqua, che è sempre presente. Nozioni
come quelle di alto e basso, nascita e morte, possono riferirsi alle onde,
poiché l’acqua è aliena a simili distinzioni. Per un’onda l’illuminazione
consiste nell’istante in cui assume consapevolezza di essere acqua: in
quell’istante, infatti, viene meno ogni paura della morte. Praticando in
profondità, un giorno prenderete coscienza di essere slegati dai concetti di
nascita e morte, e liberi da molti dei pericoli che vi hanno aggredito. Quando
vi sarete resi conto di questo, non avrete alcuna difficoltà a costruirvi una
barca che vi trasporti tra le onde della nascita e della morte. Con un sorriso,
comprenderete che per essere liberi non avete bisogno di abbandonare questo
mondo. Scoprirete che il nirvāṇa, il Regno dei Cieli, è possibile qui e ora.
Il Buddha toccava solo di rado questo punto, consapevole del fatto che se
avesse parlato del nirvāṇa avremmo passato troppo tempo a discettarne
invece che a praticarlo. Rimane in proposito solo qualche sua sparuta
affermazione, come quella riportata dall’Udana VIII, 3: «Esiste in realtà un
non nato, non originato, non creato, non formato. Se tale non nato, non
originato, non creato, non formato non esistesse, allora il nato, l’originato, il
creato e il formato non avrebbe modo di eludere il mondo». Il buddhismo
delle origini non aveva l’impronta ontologica che ritroviamo invece negli
sviluppi successivi della tradizione. Il Buddha si concentrò più che altro sul
mondo fenomenico, impartendo insegnamenti decisamente pratici. I teologi
impiegano molto tempo, inchiostro e fiato per parlare di Dio: esattamente ciò
che il Buddha non voleva che facessero i suoi discepoli, perché desiderava
che si dedicassero piuttosto a praticare lo śamatha (la quiescenza) e la
vipaśyanā (la visione profonda), così da prendere rifugio nei Tre Gioielli, nei
Cinque Precetti e via dicendo.

L’estinguersi delle nozioni


«Su ciò di cui non si può parlare, si deve tacere», scrisse Ludwig
Wittgenstein. Tuttavia, se non possiamo parlarne, non vuol dire che non
possiamo farne esperienza. Possiamo sperimentare il non nascere, il non
morire, il non iniziare e il non finire, in quanto parti della realtà stessa. E il
modo per farlo è sbarazzarci della nostra abitudine a percepire qualsiasi cosa
attraverso concetti e rappresentazioni. Da migliaia di anni i teologi parlano di
Dio come di una rappresentazione, il che non è altro che onto-teologia,
ovvero parlare di ciò di cui si dovrebbe tacere.
Il teologo protestante Paul Tillich sosteneva che Dio non è una persona e
non è neanche qualcosa meno di una persona. Parlare di Dio come di una
persona, una non persona, meno di una persona o più di una persona non
significa granché, perché nessuno di questi attributi ha molto senso. Un fiore
è costituito dal cosmo intero. Non possiamo perciò sostenere che il fiore è
meno di questo o più di quell’altro. Una volta annullati in noi i concetti di più
e meno, di essere e non essere, raggiungeremo quell’estinzione delle idee e
delle nozioni che il buddhismo definisce nirvāṇa. La dimensione ultima della
realtà non ha niente a che fare con i concetti. Ma ciò di cui dobbiamo tacere
non si esaurisce con la realtà ultima. Perché nulla può essere concepito e,
dunque, non si dovrebbe parlare di nulla. Prendete per esempio un bicchiere
di succo di mela. Non potete parlare di succo di mela a qualcuno che non lo
ha mai assaggiato. Qualunque cosa possiate dirne, chi vi ascolta non farà mai
la reale esperienza del succo di mela: l’unico modo per farla è berlo. È un po’
come se una tartaruga cercasse di spiegare a un pesce com’è vivere sulla
terraferma: non ci sarà mai modo di far comprendere al pesce come sia
possibile respirare fuori dall’acqua. Le cose non possono essere descritte da
concetti e parole. Soltanto l’esperienza diretta può incontrarle.

Più tempo per il tè


L’affermazione di Wittgenstein potrebbe indurvi a pensare che esistono
cose di cui si può parlare e altre di cui non si può parlare. In effetti, però,
nulla si può esprimere, percepire o descrivere tramite rappresentazione. Se
parlate di cose di cui non avete diretta esperienza, sprecate il vostro tempo e
quello degli altri. Perseverando nella pratica della visione profonda, questa
verità vi sembrerà così evidente da farvi risparmiare un bel po’ di carta e di
iniziative editoriali, lasciandovi più tempo per gustarvi il tè e vivere la vostra
esistenza quotidiana con consapevolezza.
Quando Rohitasa chiese al Buddha se fosse possibile uscire da questo
mondo di nascite e morti viaggiando, il Buddha rispose di no, nemmeno se si
viaggiasse alla velocità della luce. Non disse però che è impossibile
trascendere il mondo della nascita e della morte. Spiegò invece che bisogna
soltanto guardare in profondità nel nostro corpo per attingere il mondo della
non nascita e della non morte. Solo che non possiamo parlarne. Dobbiamo
farne pratica, sperimentarlo nel nostro stesso essere. Il mondo della non
nascita e della non morte non è estraneo a quello della nascita e della morte.
Di fatto, i due mondi coincidono.

L’altra sponda è questa sponda


Quando parlava di salvezza o emancipazione, il Buddha utilizzava il
termine pārayāna, «l’altra sponda», che sta per il regno della non nascita,
della non morte e della non sofferenza. Talvolta, non essendo il concetto di
«altra sponda» sufficientemente chiaro, il Buddha ricorreva anche al termine
tathātā, che vuol dire «la realtà così com’è». Non possiamo parlarne, non
possiamo concepirla. A volte la definiamo nirvāṇa, ovvero l’estinzione di
ogni parola, idea o concetto. Quando il concetto di «altra sponda» viene
frainteso, il nirvāṇa ci viene in soccorso. Quando pensiamo all’altra sponda,
magari la immaginiamo completamente diversa da quella in cui ci troviamo, e
ipotizziamo che per raggiungerla si debba abbandonare quest’ultima. Ma la
vera dottrina c’insegna che l’altra sponda è questa stessa sponda. In tutte le
scuole del buddhismo esiste la dottrina del non venire, del non andare, del
non essere, del non non-essere, della non nascita e della non morte. I
buddhisti Mahāyāna ci ricordano che tale dottrina è solo il dito che indica la
luna, non la luna stessa.

Ogni cosa può essere spirituale


Gesù indicò la medesima realtà di non nascita e non morte chiamandola il
Regno di Dio: non è qualcosa di distinto da Dio, cui si riferiva come Abba,
«Padre». Proprio come il concetto di «altra sponda» può creare il malinteso
per cui l’altra sponda non è questa, anche il concetto di «Padre» può risultare
fuorviante. Per esempio, oggi le femministe potrebbero chiedere come mai
«Padre» e non «Madre». La vita eterna è una vita che include la morte. Di
fatto, senza quest’ultima la vita eterna non è possibile. La vita eterna è come
una moneta e, in quanto tale, ha due facce: la vita non eterna è solo una delle
due. Scegliendo la vita eterna, scegliete anche la morte, ed entrambe sono
vita. Se invece volete solo una faccia della moneta, non avrete alcuna moneta.
La teologia ha tentato a lungo di descrivere «Dio» o il «Regno di Dio»,
quella meravigliosa realtà che, in effetti, rimane indicibile. Nel corso dei
secoli, la teologia si è così trasformata in teologia metafisica o onto-teologia,
al punto tale da tralasciare gli autentici insegnamenti di Gesù su come vivere
quella realtà. A partire da Martin Heidegger, i teologi si sono sforzati di
ritornare alle origini, prestando maggiore cautela nell’elargire affermazioni
concernenti Dio.
Sono in molti, ai giorni nostri, a voler tornare a Gesù e ai suoi
insegnamenti. Talvolta, per riferirsi a questo orientamento si ricorre a
espressioni come «cristianesimo laico» o «cristianesimo ateistico»,
suscitando la preoccupazione di certi ambienti. Per quanto mi riguarda, se
vivete in profondità l’insegnamento di Gesù, tutto quello che fate e che dite
nella vita di ogni giorno sarà profondamente spirituale: non lo chiamerei
affatto laico o ateistico. Supponiamo di non celebrare un rito eucaristico in
chiesa, ma di sedere insieme all’aperto per condividere il nostro pane,
mangiarlo con gioia e consapevolezza, coscienti della sua meravigliosa
natura. Una situazione di questo tipo non può essere descritta come laica o
ateistica.

Entrare in comunione con il Buddha vivente


In quanto fondamento dell’essere, Dio non può essere concepito. Né è
possibile concepire il nirvāṇa. Se nell’usare la parola «nirvāṇa» o la parola
«Dio» siamo consapevoli di parlare del fondamento dell’essere, non c’è
pericolo nel farvi ricorso. Se invece diciamo: «Secondo il buddhismo, questo
esiste» o «questo non esiste», non si tratta di vero buddhismo, poiché le idee
di essere e di non essere sono estremi che il Buddha ha trasceso. Nel
condividere il Dharma dobbiamo fare molta attenzione, per non intrappolare
noi e chi ci ascolta in parole e concetti. È nostro preciso dovere trascendere
parole e concetti per andare incontro alla realtà. Restare in contatto con la
sorgente della nostra stessa saggezza è la maniera più efficace di dimostrare
che il buddhismo è vivo. Possiamo entrare in comunione con il Buddha
vivente e, allo stesso modo, con il Cristo vivente. Quando vediamo qualcuno
traboccare di amore e di comprensione, pienamente consapevole di tutto ciò
che accade, sappiamo che vive a contatto con il Buddha e con Gesù Cristo.

Alberi e uccelli che predicano il Dharma


Al Buddha vengono spesso attribuiti «tre corpi»: Dharmakāya,
Sambhogakāya e Nirmāṇakāya. Il Dharmakāya è l’incarnazione del Dharma,
che risplende in eterno, illuminando gli alberi, l’erba, gli uccelli, gli esseri
umani e così via: è il Buddha che predica in questo istante e non solo due
millenni e mezzo or sono. Talvolta questo Buddha è detto Vairocana: il
Buddha ontologico, il Buddha al centro dell’universo.
Il Sambhogakāya è il corpo della beatitudine. In virtù della
consapevolezza che pratica, il Buddha emana pace, gioia e felicità
incommensurabili, grazie alle quali possiamo entrare in contatto con il suo
corpo di beatitudine, talvolta chiamato anche corpo del godimento o di
ricompense. Il Sambhogakāya rappresenta la pace e la felicità del Buddha, il
frutto della sua pratica. Siete felici e pacificati, e questo senso di gioia e di
pace s’irradia all’esterno, a beneficio degli altri. Così facendo, inviate molti
Sambhogakāya nel mondo per contribuire ad alleviare la sofferenza degli
esseri viventi. Ciascuno di noi possiede la capacità di trasformare tanti esseri
viventi, se sappiamo come coltivare il seme dell’illuminazione dentro di noi.
Śākyamuni, il Buddha storico, è il Nirmāṇakāya, il corpo della
trasformazione, un raggio proiettato dal sole del Dharmakāya. Chi è in
comunione con Vairocana, lo è anche con Śākyamuni. Se il raggio non si
manifesta ai nostri occhi, però, non dobbiamo farcene un cruccio: non per
questo il sole viene meno. Se non possiamo ascoltare direttamente
Śākyamuni, a patto di avere sufficiente apertura possiamo ascoltare
Vairocana. Inoltre, molti altri Buddha della trasformazione esplicitano lo
stesso Dharma: gli alberi, gli uccelli, il bambù viola e i crisantemi gialli
predicano tutti il Dharma insegnato duemilacinquecento anni fa da
Śākyamuni. Ognuno di essi può metterci in contatto con il Buddha vivente,
qui e ora.
In ambito cristiano, il mistero è spesso associato alle tenebre. Dopo aver
perso la figlia, Victor Hugo si doleva dicendo che l’uomo vede solo un lato
delle cose, l’altro è immerso nella notte del mistero spaventoso. In molti
sūtra buddhisti, tutti i membri di un’assemblea sperimentano la beatitudine
quando vengono toccati dai raggi di luce emanati dal Buddha. Nel
buddhismo, la parola avidyā, «ignoranza», significa letteralmente «assenza di
luce». Vidyā, la «comprensione», è fatta invece di luce.

Sciacquarsi la bocca, lavarsi le orecchie


Nella chiesa greco-ortodossa i teologi parlano di «teologia apofatica», o
«teologia negativa». «Apofatico» deriva dal greco apóphasis, ovvero
«negazione». Questo tipo di approccio nega infatti che Dio sia questo o
quell’altro, finché non ci si spoglia di qualsiasi concetto riguardante Dio.
Nāgārjuna, filosofo buddhista del II secolo, sviluppò una dialettica simile per
sopprimere qualsiasi nostra idea sulla realtà. Non si curò infatti di descrivere
la realtà, proprio perché la realtà è quel che è, non può essere descritta. Il
buddhismo ci insegna che la realtà è del tutto diversa dai nostri concetti. La
realtà di un tavolo differisce nella maniera più assoluta dal concetto di
«tavolo». Ogni parola che utilizziamo ha dietro un concetto. La parola «Dio»
si basa sul concetto di «Dio». Secondo il buddhismo, la meditazione sulle
corna di un coniglio o sui peli di una tartaruga, cose alla cui esistenza non
crediamo, può condurre all’illuminazione. Questi concetti sono costituiti da
elementi reali che possiamo mescolare nella nostra immaginazione. Abbiamo
l’immagine di corna e l’immagine di coniglio: perché non averne una di
coniglio con le corna? Il concetto di «corna di coniglio» è reale quanto
qualsiasi altro.
Un maestro buddhista soleva dire che a ogni occasione in cui pronunciava
la parola «buddhismo» doveva sciacquarsi la bocca tre volte. Anche la parola
«buddhismo» può ingenerare malintesi. La gente potrebbe pensare che il
buddhismo possa esistere di per sé, indipendentemente dal cristianesimo,
dall’ebraismo o da qualsiasi altra cosa. Sciacquarsi la bocca era una sorta di
medicina preventiva per ricordare a sé stesso e ai suoi discepoli di non
aggrapparsi al concetto di «buddhismo» come a qualcosa capace di esistere in
sé e per sé. Un giorno, un membro della congregazione si alzò e disse:
«Maestro, ogni volta che vi sento pronunciare il termine “buddhismo” devo
scendere al fiume e lavarmi le orecchie tre volte!». L’affermazione incontrò il
consenso del maestro. Nei circoli buddhisti prestiamo particolare attenzione a
evitare di impelagarci nei concetti, fossero anche quelli di «buddhismo» e
«Buddha». Se pensate al Buddha come se fosse distinto dal resto del mondo,
non ne riconoscerete uno nemmeno incontrandolo per strada. Ecco perché un
maestro zen ebbe a dire al proprio discepolo: «Quando incontri il Buddha,
uccidilo!» intendendo con ciò che dovesse uccidere il concetto di Buddha per
poter fare esperienza diretta del vero Buddha.
Un altro maestro zen diceva: «Per porre fine alla sofferenza, devi prima
toccare il mondo della non nascita e della non morte». Il suo discepolo gli
domandò: «E dove si trova il mondo della non nascita e della non morte?».
Al che il maestro replicò: «Esattamente qui, nel mondo della nascita e della
morte». Il mondo dell’impermanenza e del non sé è il mondo della nascita e
della morte. E anche il mondo del nirvāṇa è il mondo della nascita e della
morte. La salvezza è possibile. È possibile penetrare nel mondo della non
nascita e della non morte praticando la consapevolezza in ogni istante della
propria vita. Il teologo ebreo Abraham Heschel sosteneva che vivere secondo
la Torah, la legge giudaica, significa vivere la vita dell’eternità all’interno di
un tempo finito. Pur vivendo nella dimensione storica, attingiamo la
dimensione ultima, da cui però ci allontaniamo se ne parliamo troppo. È
questo il motivo per cui, nei circoli buddhisti zen, le persone vengono
incoraggiate a fare pratica, piuttosto che a parlare.

Identificare lo Spirito Santo


In qualsiasi corrente del cristianesimo vediamo persone che seguono lo
stesso spirito e che non vogliono speculare su ciò di cui non si può speculare.
La «teologia negativa» costituisce un tentativo e una pratica per sottrarre i
cristiani alla trappola delle nozioni e dei concetti che impediscono loro di
attingere lo spirito vivente del cristianesimo. Quando parliamo di teologia
negativa, la teologia della morte di Dio, parliamo della morte di qualunque
concetto si possa avere di Dio allo scopo di farne diretta esperienza quale
realtà vivente.
Un teologo valido non dirà quasi nulla sul conto di Dio, benché il termine
«teologia» significhi appunto «discorso su Dio». Parlare di Dio è rischioso,
perché la nozione di Dio potrebbe rivelarsi un ostacolo lungo il percorso teso
a incontrare Dio in quanto amore, saggezza e consapevolezza. Il Buddha era
chiarissimo in tal senso. Diceva infatti: «Mi dite di essere innamorati di una
donna meravigliosa, ma quando vi chiedo: “Di che colore ha gli occhi? Come
si chiama? Di dov’è?” non sapete rispondermi. Perciò non credo siate
davvero innamorati di qualcosa di reale». La vostra nozione di Dio potrebbe
essere altrettanto vaga e non avere nulla da spartire con la realtà. Il Buddha
non era contro Dio. Si opponeva semplicemente a tutti quei concetti di Dio
che sono mere costruzioni mentali prive di corrispondenza con la realtà,
concetti che ci impediscono di evolvere e di entrare in contatto con la realtà
ultima. Ecco perché secondo me è più sicuro accostarsi a Dio tramite lo
Spirito Santo che attraverso la teologia. Infatti possiamo identificare lo
Spirito Santo ogni volta che rende percepibile la sua presenza. Tutte le volte
che vediamo qualcuno spinto dall’amore, dalla compassione, dalla
consapevolezza, dall’attenzione e dalla comprensione per gli altri, sappiamo
che lo Spirito Santo è presente in lui.
Compenetrare la dimensione ultima
Un giorno, mentre ero sul punto di calpestare una foglia secca, la osservai
nella sua dimensione ultima. Mi accorsi che di fatto non era morta, ma si
stava per fondere con il terreno umido, al fine di ricomparire sotto altra forma
tra i rami dell’albero in primavera. «Stai fingendo», le dissi con un sorriso.
Ogni cosa finge di nascere e di morire, e quella foglia non faceva eccezione.
Il Buddha diceva: «Quando le condizioni sono sufficienti, il corpo si rivela e
noi diciamo che esiste. Quando le condizioni non sono sufficienti, il corpo
sfugge alla nostra percezione e perciò diciamo che non esiste». Il giorno della
nostra «morte» non è altro che il giorno della nostra continuazione in molte
altre forme. I vostri predecessori saranno sempre con voi, se sapete come
entrare in contatto con loro nella dimensione ultima. Se vi toccate una mano,
il volto o i capelli, e guardate in profondità, li vedrete sorridere dentro di voi.
Questo richiede per l’appunto una pratica profonda. La dimensione ultima è
uno stato di imperturbabilità, pace e gioia. Non è uno stato che si raggiunge
dopo la «morte». Potete attingere la dimensione ultima in questo preciso
istante respirando, camminando o bevendo il vostro tè con consapevolezza.
Ogni essere e ogni cosa dimora nel nirvāṇa, nel Regno di Dio. Guardando la
sua terra in inverno, un contadino vede già il raccolto perché sa che sono
presenti tutte le condizioni – il terreno, i semi, l’acqua, il fertilizzante, gli
attrezzi agricoli e così via – eccetto una, il caldo: che arriverà nel giro di
qualche mese. Sarebbe perciò inesatto affermare che il suo raccolto non
esiste. C’è già. Ha solo bisogno di un’ulteriore condizione per manifestarsi.
Quando san Francesco gli chiese di parlargli di Dio, in pochi secondi il
mandorlo si riempì di fiori meravigliosi. San Francesco si trovava nella
dimensione ultima: benché fosse inverno, e non ci fossero né foglie, né fiori,
né frutti, lui li vedeva.
Siamo in tutto e per tutto capaci di attingere la dimensione ultima. Se
tocchiamo qualcosa con profonda consapevolezza, entriamo in contatto con
tutte le cose. Compenetrando l’attimo presente, ci rendiamo conto del fatto
che il presente è intriso di passato e getta le basi per il futuro. Quando
mettiamo tutta la nostra consapevolezza nel bere una tazza di tè,
compenetriamo il tempo nella sua pienezza. Meditare, condurre una vita di
preghiera, significa vivere ogni momento dell’esistenza in profondità.
Attraverso la meditazione e la preghiera, osserviamo come le onde non siano
che acqua, e come la dimensione storica e la dimensione ultima, di fatto,
coincidano. Anche mentre viviamo nel mondo delle onde, toccando l’acqua
sappiamo che un’onda non è nient’altro che acqua. Toccare soltanto le onde è
motivo di sofferenza, ma imparare a stabilire un contatto con l’acqua porterà
un profondo sollievo. Attingere il nirvāṇa, attingere il Regno di Dio ci libera
da tante preoccupazioni. Abbracciamo una pratica spirituale cercando
sollievo nella dimensione storica. Acquietiamo il corpo e la mente per
stabilirvi quiete, energia ed equilibrio. Pratichiamo la benevolenza e la
concentrazione: una volta trasformata la nostra rabbia, ci sentiremo sollevati.
Ma è quando entriamo in contatto con la dimensione ultima che il sollievo si
fa più profondo. Abbiamo tutti la capacità di attingere il nirvāṇa e di
liberarci, in tal modo, della nascita e della morte, dell’uno e dei tanti,
dell’andare e del venire.
Per i cristiani, la contemplazione include la pratica di riposare in Dio, che
io reputo equivalente al raggiungere il nirvāṇa. Il fatto che non sia possibile
descrivere Dio tramite concetti e nozioni non significa che non possiate fare
esperienza di Dio Padre. Se l’onda non deve morire per diventare acqua,
allora noi non dobbiamo morire per entrare nel Regno di Dio. Il Regno di Dio
è accessibile qui e ora. L’energia dello Spirito Santo ci aiuta a compenetrarlo.
Come diceva Tillich, personificare Dio non è che una figura retorica, in
quanto Dio è il fondamento dell’essere: questo mi fa pensare all’acqua come
fondamento dell’essere per un’onda. Tillich diceva anche che Dio è la realtà
ultima: un concetto che mi ricorda il nirvāṇa. Personalmente, non credo che
ci sia tutta questa differenza tra cristiani e buddhisti. Gran parte dei confini
che abbiamo tracciato tra le due tradizioni sono artificiali. La verità non ha
confini. A distinguerci sono forse questioni di accento.
Ciascuno di noi nasce all’interno di una tradizione religiosa e diventa in
maniera naturale buddhista o cristiano. Buddhismo e cristianesimo fanno
parte di una cultura e di una civiltà. Voi, per esempio, avete familiarità con la
vostra cultura e ne apprezzate gli aspetti positivi. E potreste non essere
consapevoli del fatto che altre culture e altre civiltà custodiscono valori cui la
gente è attaccata. Se avete l’apertura sufficiente, comprenderete che la vostra
tradizione non contiene tutte le verità e i valori. È facile finire invischiati
nell’idea che al di fuori della propria tradizione non è possibile la salvezza.
Praticare in maniera corretta e profonda la vostra tradizione può liberarvi da
questa insidiosa credenza.
Nel Vangelo di Matteo, il Regno di Dio viene descritto come un granello
di senape. «Il regno dei cieli è simile a un granello di senape, che un uomo
prese e seminò nel suo campo. Esso è il più piccolo di tutti i semi ma, una
volta cresciuto, è più grande delle altre piante dell’orto e diventa un albero,
tanto che gli uccelli del cielo vengono a fare il nido fra i suoi rami» (Matteo
13,31-32). Che cos’è quel seme? E il campo? Cos’è, se non la nostra
coscienza stessa? Ci sentiamo ripetere di continuo che Dio è dentro di noi.
Per me, questo significa che Dio è nella nostra coscienza. La natura del
Buddha, il seme della consapevolezza, riposa nel terreno della nostra
coscienza. Per quanto possa essere minuscolo, se sappiamo come
prendercene cura, come trattarlo, innaffiandolo giorno per giorno, diventerà
un rifugio per tutti gli uccelli del cielo. Ha il potere di trasformare ogni cosa.
Nella pratica buddhista, impariamo come trattare quel seme ogni istante,
come aiutarlo a crescere, come farne la luce che ci guida nel cammino.
Sempre nel Vangelo di Matteo, il Regno dei Cieli viene accostato anche
al lievito: «Il regno dei cieli è simile al lievito, che una donna prese e mescolò
in tre misure di farina, finché non fu tutta lievitata» (Matteo 13,33). Un
pizzico di lievito ha il potere di far lievitare un mucchio di farina. La farina è
la nostra coscienza. E questa coscienza contiene semi negativi di paura, di
odio e di confusione. Ma se dentro di voi avete anche il seme del Regno di
Dio, e sapete come raggiungerlo, questo avrà il potere di far lievitare ogni
cosa, di trasformarla.

Toccare l’acqua nelle onde


Si dice anche che il Regno di Dio è simile a un tesoro che qualcuno ha
trovato e nascosto in un campo. Questo qualcuno, poi, vende con gioia tutti i
suoi averi e acquista il campo. Se siete in grado di attingere quel tesoro,
saprete che nulla può esservi paragonato: costituisce infatti la fonte della vera
gioia, della vera pace e della vera felicità. Una volta che lo avrete trovato, vi
renderete conto di come tutto ciò che avete considerato necessario alla felicità
sia in realtà nulla. Anzi, potrebbe essere persino d’intralcio alla felicità, e
dunque sacrificabile senza alcun rimpianto. Siamo tutti in cerca delle
condizioni per la felicità e sappiamo quanto certe cose ci hanno fatto soffrire.
Ma non abbiamo ancora visto né toccato il tesoro della felicità. Se lo
raggiungiamo anche solo una volta, ci rendiamo conto di poterci liberare di
tutte le altre cose.
Potremmo definire questo tesoro di felicità, il Regno dei Cieli, come la
dimensione ultima della realtà. Se vedete soltanto le onde, potrebbe sfuggirvi
l’acqua. Se invece fate uso della consapevolezza, potrete toccare l’acqua
anche nelle onde. E una volta che sarete in grado di toccare l’acqua, non
baderete più al viavai delle onde. La nascita e la morte delle onde non sarà
più affar vostro. Non ne avrete più timore. Non sarete più turbati dal sorgere
dell’onda e dal suo frangersi, né v’importerà che l’onda sia più o meno alta,
più o meno bella. Potrete liberarvi di queste idee perché avrete già toccato
l’acqua.
10. FEDE E PRATICA

Penetrare il cuore della realtà


La nostra fede dev’essere viva, rigogliosa come un albero. È la nostra
esperienza religiosa autentica a nutrirla, consentendole di crescere. Nella
tradizione buddhista, l’esperienza religiosa viene descritta come risveglio
(bodhi) o intuizione (prajñā). Non è di natura intellettuale, né si compone di
nozioni e concetti quanto, piuttosto, di quel genere di comprensione che
comporta maggiore fermezza, libertà, gioia e fede. Perché un risveglio
genuino sia possibile, dobbiamo liberarci di tutte quelle nozioni e quei
concetti che riguardano il nirvāṇa e Dio. Dobbiamo sbarazzarci non soltanto
delle nostre nozioni e dei nostri concetti sull’assoluto, ma anche di quelli
concernenti il regno fenomenico. Nella pratica buddhista, contempliamo
l’impermanenza, il non sé, il vuoto e l’inter-essere per cercare di addentrarci
più in profondità nel mondo fenomenico, liberandoci così delle nostre nozioni
e dei nostri concetti sulle cose e penetrando il cuore della realtà. Quando
giungiamo alle «cose così come sono», ci accorgiamo di quanto differiscano
dai concetti e dalle nozioni che ne abbiamo e che sono, di fatto, l’esito di
percezioni errate. Ecco perché, allo scopo di avere accesso diretto alla loro
realtà, dobbiamo spogliarci di tutte le percezioni errate. Quando i fisici
nucleari intendono penetrare l’universo delle particelle elementari, anch’essi
devono abbandonare le loro nozioni sulle cose e sugli oggetti. Lo scienziato
francese Alfred Kastler ha detto che oggetti o cose da sempre pensati come
costituenti della natura devono essere ripudiati. Allo stesso modo, dobbiamo
abbandonare le nostre nozioni su Dio, Buddha, nirvāṇa, sé, non sé, nascita,
morte, essere e non essere.

Solo il Figlio e lo Spirito Santo lo conoscono


Abbandonare nozioni e concetti potrebbe sembrare arduo, ma è
esattamente ciò che la meditazione buddhista ci insegna a fare. E per
raggiungere l’obiettivo possiamo ricorrere a uno dei diversi metodi a nostra
disposizione. In principio, ricorriamo talvolta a nozioni e a concetti nuovi
perché, neutralizzando quelli vecchi, ci conducano verso un’esperienza
diretta della realtà. La nozione di vacuità (śūnyatā), per esempio, può
liberarci dal credere in un sé. A quel punto, però, se non siamo vigili
possiamo restare impigliati nella nozione di vacuità, incappando così in un
problema ancora più grande. Per concederci una seconda possibilità, il
Buddha ci ha trasmesso la nozione di non vacuità (aśūnyatā). Se siamo in
grado di cogliere come vacuità e non vacuità indichino di fatto la medesima
realtà, entrambe le nozioni verranno trascese ed entreremo in contatto con il
mondo libero da nozioni e concetti.
I cristiani sono consapevoli del fatto che non è possibile fare esperienza
di Dio tramite nozioni e concetti. Non a caso parlano dell’«incomprensibilità
di Dio». San Giovanni Crisostomo scrisse: «Invochiamolo come Dio
ineffabile, incomprensibile, invisibile e imperscrutabile. Riconosciamo che
Egli oltrepassa tutti i poteri della parola umana, che Egli elude la presa di
ogni intelligenza mortale, che gli angeli non possono penetrare in Lui, né i
serafini possono vederlo in piena chiarezza, né i cherubini possono
comprenderlo pienamente. Poiché Egli è invisibile ai principati e ai potenti,
alle virtù di tutte le creature senza eccezione, solo il Figlio e lo Spirito Santo
lo conoscono». «Solo il Figlio e lo Spirito Santo lo conoscono» in quanto essi
rappresentano il sapere non concettuale. Il Figlio e lo Spirito Santo hanno
accesso diretto a Dio perché sono liberi da ogni idea o immagine di Dio.
Questa natura non concettuale di Dio è spesso descritta dai cristiani come
«notte mistica». San Gregorio di Nissa, membro della chiesa ortodossa
d’Oriente, scriveva: «La notte designa la contemplazione di cose invisibili
alla maniera di Mosè, che penetrò nelle tenebre in cui si trovava Dio, questo
Dio che delle tenebre fa il suo nascondiglio. Circondata dalla notte vivente,
l’anima cerca Colui che si nasconde nelle tenebre. Possiede in realtà l’amore
di Colui che cerca, ma l’amato sfugge alla stretta dei suoi pensieri». Dio
Padre e il Regno di Dio devono essere gli oggetti della nostra esperienza
quotidiana. Se i cristiani – monaci, suore, laici e laiche – non toccano Dio
Padre nelle loro vite di ogni giorno, a un certo punto le loro «immagini
primitive» di Dio smetteranno di nutrire la loro gioia, la loro pace e la loro
felicità.
La sostanza della fede
Nell’accingervi alla vostra pratica spirituale avrete bisogno di determinati
strumenti, allo stesso modo in cui chi va a lavorare in una fattoria necessita
degli attrezzi per dissodare il terreno. Una volta che avrete gli strumenti, non
ne trarrete però alcun vantaggio se non li utilizzerete per dissodare il terreno.
Con le giuste istruzioni, potrete imparare come maneggiarli allo scopo. Certe
idee e certe immagini possono essere accettate come strumenti di pratica
spirituale. Attraverso il loro utilizzo, potete acquisire un po’ di pace,
consolazione, stabilità e gioia. Perseverando nella pratica farete progressi,
acquisendo via via immagini e idee sempre più sofisticate, nuovi strumenti
utili a esplorare il terreno della vostra vita. Il Buddha descriveva la pratica
come citta bhāvanā, coltivare la mente e il cuore.
Dopo aver praticato per qualche tempo, un giorno vi accorgerete che le
idee e le immagini che avete utilizzato non sono più di alcun aiuto, e che per
raggiungere un grado di realizzazione davvero profondo dovrete
abbandonarle tutte. È questa esperienza o intuizione genuina la vera sostanza
della fede, il tipo di fede che nessuno potrà portarvi via perché non è fatta di
immagini, idee o dogmi. Non sarete tentati di dubitare di Dio o del nirvāṇa
perché Dio o il nirvāṇa saranno diventati l’oggetto e il soggetto della vostra
esperienza autentica. Affinché questo avvenga, sono essenziali due cose:
prima di tutto, dovete praticare perché la vostra credenza si faccia vera
esperienza. In secondo luogo, la pratica spirituale non andrà abbandonata una
volta ottenute una certa pace e una certa stabilità. Di seguito cercherò di
spiegarne brevemente i motivi.

Prendere rifugio
Molti buddhisti invocano i santi nomi del Buddha Śākyamuni, del
Buddha Amitābha e del Bodhisattva Avalokiteśvara. Seguendo questa
pratica, conosciuta come «Rievocazione del Buddha» (Buddhānusmṛti), le
menti dei praticanti dovrebbero riempirsi delle rette qualità di tali Buddha e
bodhisattva. Esistono anche altri modi per praticare la Buddhānusmṛti, come
la visualizzazione, la recitazione dei Dieci Nomi del Buddha, la meditazione
sulla saggezza e sulle azioni compassionevoli del Buddha e così via. Il
praticante può recitare per esempio: «Il Signore è arhat. È perfettamente
illuminato. È dotato di conoscenza e azione. È felice, il conoscitore di tutti i
mondi, l’insormontabile auriga nell’ammansire gli uomini, il maestro di dei e
uomini, il Buddha, il Beato».
I buddhisti praticano anche la Rievocazione del Dharma
(Dharmanusmṛti). Il Dharma vivente è la via incarnata dal Buddha, dai
bodhisattva e da tutti coloro che lo mettono in pratica. Il praticante recita e
contempla: «Il Dharma è stato proclamato dal Buddha. Reca giustizia proprio
in questa vita. Reca distacco e rimuove le fiamme della passione e del
desiderio. È senza tempo. Ci conduce a una retta fine. Dice: “Venite a vedere
coi vostri occhi”. È riconoscibile dai saggi». Oppure può intonare l’Omaggio
al Sūtra del Loto e compiere pratiche simili.
Per praticare la Rievocazione del San˙gha (San˙ghanusmṛti), i buddhisti
recitano e contemplano: «Realizzato è l’ordine dei discepoli del Beato. Retto
è l’ordine dei discepoli del Beato. Giusto e persistente nel Dharma è l’ordine
dei discepoli del Beato. Il San˙gha è formato dalle quattro coppie e dagli otto
tipi degni di offerte, ospitalità, doni e saluti, insuperabili campi di merito nel
mondo». Tutti i buddhisti praticano prendendo rifugio nei Tre Gioielli: il
Buddha, il Dharma e il San˙gha. Così facendo si raggiunge una sensazione di
calma, una fermezza di propositi e un conforto che nutrono la fede. «Prendo
rifugio nel Buddha. Prendo rifugio nel Dharma. Prendo rifugio nel San˙gha
(Buddham saranam gacchāmi. Dharmam saranam gacchāmi. San˙gham
saranam gacchāmi).»

Raccoglimento interiore
Nella tradizione cristiana, la preghiera produce un effetto simile. Le
preghiere sono tratte dalla Bibbia, soprattutto dai Salmi, e le parole che le
compongono diventano le parole del praticante che le memorizza e le ripete
con attenzione. La meditazione cristiana prende spesso le Scritture come
oggetto: meditatio Scripturarum. Chiunque si dedichi a questa pratica di
preghiera e meditazione, lo fa con tutto il cuore. Per questo viene chiamata
«Preghiera del cuore».
Come la controparte buddhista, i praticanti cristiani non si cimentano in
un esame minuzioso ed eccessivamente cerebrale delle Scritture. Per i padri
del deserto, la preghiera era scarna di parole. San Macario diceva: «Non c’è
bisogno di usare molte parole. Stendete semplicemente le braccia e dite:
“Signore, abbi pietà di me secondo la tua volontà e la tua saggezza”. E se il
nemico vi opprime, dite: “Signore, vienimi in soccorso”». Anche altri monaci
protocristiani incoraggiavano l’uso di semplici, brevi preghiere estrapolate
dai Salmi. Quella più citata spesso era: «Vieni a salvarmi, o Dio (Deus in
adiutorium meum intende)».
I cristiani praticano anche l’invocazione del santo nome di Gesù Cristo.
Questi è sempre san Macario: «Non esiste meditazione altrettanto perfetta del
nome salvifico e benedetto di nostro signore Gesù Cristo che dimora
ininterrottamente in voi». I cristiani chiamano questa pratica «raccoglimento
interiore» (equivalente al sanscrito anusmṛti e al pāli anussati): consiste nel
lasciar cadere i pensieri fonte di distrazione e nell’invocare umilmente, e con
tutto il cuore, il nome di Gesù. Thomas Merton ha scritto che questa semplice
pratica viene considerata essenziale nella preghiera monastica della chiesa
d’Oriente, poiché si crede che il potere sacramentale del nome di Gesù rechi
lo Spirito Santo nel cuore del monaco orante.
Per i monaci dell’antichità, il segreto della riuscita nella pratica spirituale
consisteva nel tenere sempre in mente il nome di Gesù, il quale porta con sé
l’energia di Dio, ovvero dello Spirito Santo. Così facendo, i monaci potevano
vivere la loro esistenza quotidiana in presenza di Dio. Una pratica simile a
quella seguita dai buddhisti della Terra Pura, per i quali l’essenziale è
mantenere la concentrazione mentre si recita il nome del Buddha, allo stesso
modo in cui i cristiani sono consapevoli di dover praticare con il cuore, senza
mai invocare il nome di Dio invano.

Le afflizioni ostruiscono la via


Come i cristiani danno risalto alla «Preghiera del cuore», così i buddhisti
parlano di mente convergente (cittasekagata). Cristiani e buddhisti sono
ugualmente consapevoli del fatto che senza concentrazione, senza che prima
ci si liberi dei pensieri che distraggono, la preghiera e la meditazione non
recheranno alcun frutto. La concentrazione e la devozione portano calma,
pace, equilibrio e conforto sia ai buddhisti sia ai cristiani. Se gli agricoltori
usano gli attrezzi per coltivare la loro terra, i praticanti ricorrono alla
preghiera e alla meditazione per coltivare la loro coscienza. I frutti e i fiori
della pratica germogliano dal terreno della coscienza.
I buddhisti e i cristiani sanno che il nirvāṇa e il Regno di Dio sono nei
loro cuori. I sūtra buddhisti parlano della natura del Buddha come di quel
seme dell’illuminazione presente nella coscienza di ciascuno di noi. I vangeli
parlano del Regno di Dio come di un granello di senape piantato nel terreno
della coscienza. La pratica della preghiera e della meditazione ci aiuta ad
attingere i semi più preziosi che abbiamo dentro, mettendoci in contatto con il
fondamento del nostro essere. I buddhisti considerano il nirvāṇa, ovvero la
dimensione ultima della realtà, come il fondamento dell’essere. La mente
originaria, secondo il buddhismo, risplende senza posa. Sono le afflizioni
come la bramosia, la rabbia, il dubbio, la paura e l’oblio a impedire la luce: la
pratica consiste dunque nel rimuovere questi cinque ostacoli. Una
trasformazione che ha luogo non appena l’energia della consapevolezza si
manifesta. Quando l’energia dello Spirito Santo opera in voi, la
comprensione, l’amore, la pace e l’equilibrio sono possibili. Dio dimora
nell’intimo. Siete e al tempo stesso non siete, eppure in voi c’è Dio. Questo è
inter-essere. Questo è non sé.
Nutro però il timore che molti cristiani e molti buddhisti non pratichino o
che lo facciano solo quando si trovano in situazioni difficili, dopo di che se
ne dimenticano. Oppure la loro pratica è superficiale. Offrono il loro sostegno
a chiese e templi, organizzano cerimonie, si adoperano per la conversione, si
dedicano a opere di carità o a lavori di utilità sociale o, ancora, a un ministero
apostolico, solo che, mentre agiscono, non praticano la consapevolezza né la
preghiera. Se anche dedicano un’ora al giorno all’orazione e alla liturgia,
dopo un po’ la pratica si inaridisce automaticamente e loro non sanno come
ravvivarla. E se anche credono di servire il Buddha, il Dharma e il San˙gha, o
la Trinità e la chiesa, di fatto la loro pratica non attinge il Buddha vivente o il
Cristo vivente. Al tempo stesso, questi uomini e queste donne non esitano a
schierarsi con il potere vigente pur di rafforzare la posizione della loro chiesa
o della loro comunità, per il cui benessere ritengono indispensabile, appunto,
il potere politico. In tal modo, invece che sbarazzarsi di ogni idea legata al sé,
ne rafforzano la sostanza, per poi considerare questo sé come la verità
assoluta e liquidare tutte le altre tradizioni come false: un atteggiamento
molto pericoloso, che porta immancabilmente a guerre e conflitti, giacché la
sua natura è l’intolleranza.
L’abisso del dubbio
Un altro pericolo legato alla mancanza di una pratica autentica e costante,
nonché all’assenza di maturazione spirituale, è che un bel giorno il credente
precipiti nell’abisso del dubbio. Quando sofferenza, paura e dubbio
sopraggiungono insieme con una certa intensità, la preghiera efficace fino a
qualche tempo prima potrebbe non esserlo più. Idee, immagini e analogie
chiamate in causa nel passato potrebbero non bastare a colmare il baratro
interiore. Il Sūtra del Diamante insegna che il Tathāgata non può essere colto
tramite suoni e immagini. I mistici cristiani insegnano che Dio è invisibile,
inattingibile e non soggetto a rappresentazioni mentali. Senza una crescita
continua, è impossibile entrare in contatto con la realtà dell’assoluto. Per
questa ragione è essenziale ricordare che la pratica non va affatto tralasciata
dopo aver conseguito un minimo di equilibrio e di pace.
Il giorno in cui vi ritrovate sprofondati nella notte oscura del dubbio, le
immagini e le nozioni che prima erano d’aiuto non lo sono più. Coprono solo
l’angoscia e la sofferenza che hanno iniziato a emergere. Thomas Merton ha
scritto che l’aspetto più cruciale di questa esperienza è precisamente la
tentazione di dubitare di Dio stesso. Si tratta di un rischio reale. Se aderite a
un’idea o a un’immagine di Dio senza toccarne la realtà, un giorno vi
ritroverete nelle tenebre del dubbio. Sempre Thomas Merton ha scritto che
qui avanziamo oltre lo stadio nel quale Dio si rese accessibile alla nostra
mente in immagini semplici e primitive. Immagini semplici e primitive
potrebbero essere state inizialmente l’oggetto della nostra fede in Dio; man
mano che progrediamo, però, la sua presenza non richiede più immagini, al di
là di qualsiasi rappresentazione mentale soddisfacente. Giungiamo così a un
punto in cui qualunque nozione precedentemente acquisita non è più in grado
di rappresentare Dio.

La mente originaria
Nella tradizione monastica buddhista, i monaci sono esortati a non vivere
con troppe comodità. Una vita eccessivamente comoda costituisce un
intralcio alla crescita spirituale. Cibo, vestiti e alloggio dovrebbero essere
sufficienti, mai di più. Anche un laico intenzionato a praticare la via dovrebbe
condurre un’esistenza semplice. Gesù diceva che, per un ricco, entrare nel
Regno di Dio è difficile quanto per un cammello passare attraverso la cruna
di un ago. Le preghiere monastiche cristiane germogliano in ambienti come i
deserti, dove non esistono comodità. Thomas Merton ha scritto che dobbiamo
ammettere con franchezza che la rinuncia a sé stessi e il sacrificio sono
assolutamente essenziali alla vita di preghiera. Capisco ciò che intende dire,
anche se personalmente non descriverei una vita frugale, libera dal desiderio,
in termini di rinuncia a sé stessi e di sacrificio. Una vita di preghiera e di
contemplazione può straripare di gioia e felicità.
Senza una pratica costante e profonda, i monaci possono anche abboccare
alle trappole del mondo. L’attività di un monaco contemplativo dovrebbe
essere appunto la contemplazione. Nel Sūtra sulla Piena Consapevolezza del
Respiro (Ānāpānasati Sutta), il Buddha esaminò a fondo la comunità dei
monaci che aveva praticato nel Boschetto di Jeta e dichiarò: «Amici miei,
sono felicissimo di vedere che avete fatto la cosa più importante che un
monaco dovrebbe fare, ovvero praticare la meditazione». Nel sūtra si riferiva
che, durante il ritiro, i monaci anziani non solo si dedicavano correttamente
alla loro pratica, ma si prestavano anche a guidare i più giovani. Cosa che
rese estremamente felice il Buddha. Il compito di un monaco è consacrarsi
alla pratica spirituale, non alla vita mondana. Se non prestiamo sufficiente
attenzione, insegnare il Dharma e condurre il nostro ministero apostolico ci
distoglieranno dalla nostra mente originaria, la mente della pratica, la mente
dell’amore, ovvero da quanto di più prezioso un monaco possa avere.

Un’espressione di amore
I buddhisti chiamano la mente originaria, la mente dell’illuminazione,
bodhicitta. San Gregorio insegnava che la vita contemplativa è la vita celeste,
e che essa non può essere vissuta «in questo mondo». I monaci devono
evitare di occuparsi di questioni secolari. Per penetrare il mistero di Dio, il
contemplativo deve «ritrarsi da ogni agire esteriore e aderire solamente al
desiderio del Creatore». Nel medioevo, molti monaci si attenevano a questo
insegnamento. La vocazione del monaco era quella di stare in monastero e
pregare. Quando veniva chiamato a occuparsi degli affari della chiesa, ci si
aspettava che lo facesse tra le lacrime e le recriminazioni. San Pietro di Celle,
un monaco benedettino del XII secolo, definiva gli «affari episcopali» come
«il mondo» tout court.
Ma per un ministro apostolico è possibile dedicarsi alla vita
contemplativa? Nei circoli cristiani, come in quelli buddhisti, la risposta è
affermativa: sì, è possibile, benché non sia facile. Per riuscirci abbiamo
bisogno di aiuto, e il supporto più importante deriva dalla presenza di altri in
grado di vivere una vita contemplativa mentre si dedicano al compito che va
portato a termine. Il nostro lavoro va svolto come un’espressione di amore.
Dal momento che non possiamo evitarlo, dobbiamo eseguirlo in un modo che
renda possibile una vita contemplativa.
Nel IV secolo, san Basilio insegnava che una vita religiosa attiva è
possibile. Gli asceti, diceva, devono mantenere il contatto con il mondo o,
quanto meno, con la comunità cristiana, senza trascurare la carità e le opere
pie. La preghiera privata del monaco è quella che recita mentre lavora: «Per
pregare e salmodiare ogni ora è buona, ché mentre le mani sono indaffarate
nella loro opera, noi possiamo pregare Dio a volte con la lingua, o altrimenti
con il cuore… Così acquisiamo uno spirito rinnovato, quando in ogni azione
supplichiamo da Dio il successo per la nostra fatica e soddisfiamo il nostro
debito di gratitudine verso di Lui».

Come non smarrire la vita contemplativa


Il Sūtra dei Quattro Fondamenti della Consapevolezza (Satipatṭṭhāna
Sutta), uno dei testi base della meditazione buddhista, insegna che la
consapevolezza va praticata durante l’intera giornata, in qualsiasi posizione vi
troviate e qualunque cosa stiate facendo. La pratica della consapevolezza non
si limita alla posizione seduta. I monaci praticano la consapevolezza mentre
indossano la tonaca, lavano la propria ciotola, camminano, stanno in piedi, si
chinano, si stiracchiano, portano l’acqua, spaccano la legna e così via. Sulla
base di questo insegnamento, il buddhismo impegnato veniva messo in
pratica dai monaci vietnamiti negli anni Sessanta e Settanta del Novecento
durante la guerra. Monaci e monache contribuivano all’opera di soccorso nei
confronti dei rifugiati, degli orfani e dei feriti. Nel pieno di un conflitto, un
monaco non può limitarsi a starsene seduto nella sala di meditazione mentre
tutt’intorno piovono le bombe (che, tra l’altro, potrebbero colpire anche il suo
tempio). Il cuore della meditazione buddhista è la consapevolezza, vale a dire
l’energia che ci aiuta a capire cosa avviene nell’attimo presente. Se ciò che
avviene nell’attimo presente è la distruzione di vite umane, il monaco
dovrebbe dedicarsi all’opera di prestare soccorso e cure: questa è espressione
autentica di compassione.
Il punto non è se impegnarsi o meno. Il punto è come impegnarsi senza
per questo smarrire la vita contemplativa. L’insegnamento del Satipaṭṭhāna
Sutta dice che ciò è possibile. Come possiamo proseguire nell’opera
dell’amore senza tralasciare la pratica meditativa? Sentite cosa dice madre
Teresa: «Le nostre sorelle devono camminare per strada, prendere il tram
come gli altri ed entrare nelle case dei poveri. Non possiamo rinchiuderci
dentro le mura e aspettare che i poveri bussino alla porta… Siamo gente di
strada. Le nostre sorelle camminano per strada e pregano mentre camminano.
A volte mi dicono quanto tempo impiegano a raggiungere un posto, mi
dicono quanti rosari hanno recitato: tre rosari, quattro rosari. Camminano così
svelte che a Calcutta vengono soprannominate “le sorelle da corsa”».
Immaginate quanto sia difficile camminare in fretta e allo stesso tempo
recitare il rosario! Si è costantemente sotto pressione. La tradizione buddhista
contempla la pratica della meditazione camminata. Camminiamo perché
dobbiamo andare da qualche parte, ma lo facciamo in modo che ogni passo ci
porti calma, equilibrio e gioia. Il punto è come strutturare le nostre esistenze
così da fare qualsiasi cosa nella consapevolezza, senza tralasciare la nostra
pratica.

Una vita consapevole è possibile


Contemplazione e azione procedono bene insieme se il monaco sa come
organizzare la propria vita quotidiana. Un giorno di consapevolezza ogni
settimana è fondamentale. Un concetto in armonia con lo spirito dello
shabbat. Il modo migliore di praticare è all’interno di un san˙gha: l’energia
collettiva della consapevolezza fa sì che la pratica risulti più profonda. La
presenza del san˙gha assicura una forma di protezione e di potenziamento,
sostenendoci per il resto della settimana. Il monaco pratica la respirazione
cosciente mentre svolge le sue mansioni quotidiane, mangia in un silenzio
consapevole, lava la sua ciotola come se facesse il bagno al Buddha bambino,
prende rifugio nei Tre Gioielli a ogni istante, presta aiuto ai malati e ai feriti
come se servisse il Buddha o un bodhisattva e contempla in profondità
qualsiasi oggetto con cui viene a contatto: un’arancia, una goccia di pioggia,
una foglia o un moribondo. Ciò diventa possibile dopo diversi anni di
esercizio, soprattutto se il monaco vive e opera in un san˙gha in cui altri
seguono la medesima pratica. Conosco un monaco rimasto consapevole di
ogni respiro e di ogni passo compiuto nei cento giorni di un viaggio
d’istruzione in una delle società più indaffarate del mondo.

Il nostro proposito originario


In Varcare la soglia della speranza, Giovanni Paolo II ha scritto che il
papa prega così come lo Spirito Santo gli permette di pregare. A mio parere,
lo Spirito Santo è la consapevolezza stessa. Come si può pregare senza
consapevolezza? Giovanni Paolo II scrive ancora che l’uomo non varcherà la
soglia della verità senza l’aiuto dello Spirito Santo, e che pregare per chi
soffre e con chi soffre è perciò una parte speciale di questo grande grido che
la chiesa e il papa levano insieme con Cristo.
Sono convinto che se ognuno di noi, non importa se buddhista o cristiano,
abbracciasse la sofferenza con la propria consapevolezza o consentisse allo
Spirito Santo di agire dentro di sé, giungerebbe a una comprensione autentica
di quella sofferenza e smetterebbe di imporre a sé stesso e agli altri quei
dogmi che rappresentano un ostacolo alla cessazione di quella stessa
sofferenza.
Quando rimaniamo impelagati in nozioni, rituali e altre forme esteriori di
pratica, non solo non possiamo ricevere e incarnare lo spirito della nostra
tradizione, ma diventiamo anche un intralcio alla trasmissione dei suoi
autentici valori. Perdiamo di vista le vere necessità e la sofferenza reale della
gente, mentre l’insegnamento e la pratica, intesi ad alleviare il dolore, ne
diventano la causa. Le pratiche circoscritte, fondamentaliste e dogmatiche
finiscono puntualmente per alienare le persone, soprattutto quelle che
soffrono. Dobbiamo rammentarci di continuo del nostro proposito originario,
e degli insegnamenti e degli intenti originari del Buddha, di Gesù e di altri
grandi santi e sapienti.

Il pozzo è dentro di noi


Nel buddhismo, la sorgente della nostra energia è la fede nella pratica
quotidiana. Anche la fede in un’idea è rischiosa. Le idee possono modificarsi,
persino quelle che riguardano il Buddha. Domani potremmo non credere più
alla stessa cosa e ritrovarci, magari, nell’abisso del dubbio. Sappiamo molto
bene che la pratica quotidiana di vita consapevole ci ha portato gioia e pace,
ed è per questo che vi riponiamo la nostra fiducia. È una sorta di fede
esperienziale. Sappiamo che camminando con consapevolezza avvertiamo
pace e gioia a ogni passo. Una certezza, questa, di cui nessuno può privarci,
perché abbiamo assaporato la realtà. E una fede di questo tipo ci dà vera
forza.
Nel buddhismo si fa riferimento al nirvāṇa come a uno stato che
possiamo raggiungere con il nostro stesso corpo. Anche nel cristianesimo è
possibile attingere il Regno di Dio con il proprio corpo, qui e ora. È molto più
sicuro che dover riporre ogni speranza nel futuro. Se ci aggrappiamo a questa
idea proiettata in un domani, potremmo non cogliere le possibilità di pace e
gioia insite nell’attimo presente. Il modo migliore di pensare al futuro è
prendersi cura dell’attimo presente. Praticando la respirazione cosciente,
consapevoli di ogni pensiero e di ogni gesto rinasciamo, siamo pienamente
vivi nell’attimo presente. Non dobbiamo abbandonare del tutto la nostra
speranza, ma, se non incanaliamo le nostre energie verso la consapevolezza
di ciò che accade nell’attimo presente, potremmo non cogliere la pace e la
felicità che abbiamo accanto. Il pozzo è dentro di noi. Se scaviamo in
profondità nel momento presente, l’acqua sgorgherà.

L’esperienza religiosa è esperienza umana


Ho notato come i cristiani e i buddhisti che hanno vissuto in profondità la
loro vita contemplativa finiscano per esprimersi in termini sempre più non
dualistici, non dogmatici. I mistici cristiani e i maestri zen non sembrano mai
speculativi o intellettuali. Un dialogo tra un mistico cristiano e un maestro
zen non risulterebbe di difficile comprensione. Le loro menti speculative
hanno lasciato spazio a uno spirito non discorsivo. Avendo imparato a
sfuggire le nozioni e le rappresentazioni, non parlano come se fossero gli
unici detentori della verità e non pensano che chi fa parte di altre tradizioni
sia in errore.
L’esperienza religiosa è inevitabilmente un’esperienza umana. Ha a che
fare con la consapevolezza umana, sia individuale sia collettiva. Nel
buddhismo, la pratica religiosa comincia con la consapevolezza. Man mano
che la pratica scava in profondità e che la consapevolezza si fa più duratura, il
praticante diventa capace di toccare, sentire, vedere e comprendere più
profondamente. La comprensione rende possibili l’amore e la compassione e,
in presenza di questi ultimi, si approfondisce. Il praticante impara a
conservare la consapevolezza e a fare in modo che si accresca. Sa che la
trasformazione può avere luogo se la consapevolezza è viva.
Coloro che sanno come dimorare nella consapevolezza, dice il sūtra, sono
quelli che vivono nella casa del Tathāgata, indossano i panni del Tathāgata e
mangiano il cibo del Tathāgata. Dimorano in pace e in sicurezza. Ma le forze
dell’abitudine sono potenti, perciò abbiamo la tendenza a lasciarci sopraffare
dalla dispersione e dall’oblio, gli antipodi della consapevolezza. Nel
momento stesso in cui ci smarriamo nell’oblio, cessiamo di dimorare nella
casa del Tathāgata. Il sovrano vietnamita del XIII secolo Tràn Thái Tông
scriveva: «Siete invitati a restare nella casa del Tathāgata, ma la forza
dell’abitudine vi induce a dormire notte dopo notte nei canneti». La via
buddhista per gestire la forza dell’abitudine consiste nel prenderne
consapevolezza ogni volta che si manifesta. Nell’attimo in cui ne diventiamo
consapevoli, comincia già a trasformarsi. Per riuscire nell’intento, però, è
necessario esercitarsi nella pratica.

Amare Dio è amare gli esseri viventi


Mi piace l’espressione «riposare in Dio». Quando pregate con tutto il
cuore, lo Spirito Santo è in voi e, se continuate a pregare, lo Spirito Santo
continua in voi. Non vi occorre fare altro. E finché lo Spirito Santo è
presente, tutto va bene. Voi riposate in Dio e Dio agirà in voi. Perché la
trasformazione abbia luogo, non dovete fare altro che consentire allo Spirito
Santo di restare in voi. Lo Spirito Santo è l’energia di Dio che risplende al di
fuori e vi mostra la via. Grazie a questa energia, avrete una visione delle cose,
una comprensione e un amore in grado di andare in profondità.
Praticato in questa maniera, il Padre nostro può portare a un’autentica
trasformazione: «Padre nostro che sei nei cieli, sia santificato il tuo nome,
venga il tuo regno, sia fatta la tua volontà, come in cielo così in terra»
(Matteo 6,9-10). Per un buddhista, queste parole vanno intese come un
contatto con la dimensione ultima e la presa di coscienza del fatto che la
dimensione ultima e la dimensione storica coincidono. È come l’onda a
contatto con l’acqua, ovvero con la sua stessa natura. Un contatto che
estingue la paura, la rabbia, l’ansia e il desiderio. Il cielo e la terra diventano
una cosa sola. «Dacci oggi il nostro pane quotidiano, e rimetti a noi i nostri
debiti come anche noi li rimettiamo ai nostri debitori, e non abbandonarci alla
tentazione, ma liberaci dal male» (Matteo 6,11-13). Il Padre nostro ci mostra
come amare Dio significhi amare gli esseri viventi con cui entriamo in
contatto nella vita di ogni giorno. Se possiamo amare loro, possiamo amare
Dio.

Vuoto di cosa?
La consapevolezza – la capacità di esercitare la propria presenza, di
testimoniare in profondità tutto ciò che accade nell’attimo presente – è
l’inizio dell’illuminazione. Lo stesso vale per lo Spirito Santo. I buddhisti
sostengono che tutti possiedono il seme della consapevolezza nello strato più
profondo della propria coscienza e che la pratica meditativa ne favorisce la
manifestazione. Questo seme di consapevolezza è la presenza del Buddha in
noi, ovvero quella che viene definita Buddhata, vale a dire «natura del
Buddha», natura dell’illuminazione. I cristiani sostengono che Dio è nel
cuore di ognuno. Lo Spirito Santo può essere descritto come onnipresente in
forma di seme nei nostri cuori. Tutte le volte che preghiamo o invochiamo il
nome del Signore, questo seme si manifesta come energia divina. Il Regno di
Dio è in noi come un seme, come un granello di senape. Se non possiamo
accettare questa verità, perché dire che Dio è dentro di noi?
Una volta acceso il lume, cominciamo a vedere con maggior chiarezza le
cose dentro e intorno a noi. Secondo gli insegnamenti del buddhismo, è
fondamentale adottare una visione profonda delle cose e scoprire quanto della
loro natura è impermanenza (anitya) e non sé (anātman). Impermanenza e
non sé non sono concetti negativi. Sono le porte che danno accesso alla vera
natura della realtà. Non sono le cause del nostro dolore. È l’illusione a darci
pena. Considerare come permanente qualcosa che invece non lo è,
aggrapparci a qualcosa privo di sé come se invece lo avesse, ci porta
inevitabilmente a soffrire. L’impermanenza equivale al non sé. Essendo
impermanenti, i fenomeni non possiedono un’identità permanente. Il non sé è
anche vacuità, vuoto. Vuoto di cosa? Vuoto di un sé permanente. Non sé
significa anche inter-essere. Essendo qualsiasi cosa costituita da ogni altra,
nulla può essere da sé. Il non sé è anche compenetrazione, perché qualsiasi
cosa ne contiene ogni altra. Il non sé è anche interdipendenza, perché questo
è costituito da quello: non vi è cosa che non dipenda dall’essere di tutte le
altre. Questa è interdipendenza. Nulla può esistere da sé. Qualsiasi cosa deve
inter-essere con tutte le altre. Questo è il non sé.

La natura dell’inter-essere
Consapevolezza e concentrazione conducono a un’esperienza diretta
dell’impermanenza e del non sé, così che questi ultimi non siano più nozioni
e immagini ma, per l’appunto, un’esperienza diretta. Un monaco zen ha detto:
«Prima che cominciassi a praticare, le montagne erano montagne e i fiumi
erano fiumi. Nel corso dei tanti anni di pratica, le montagne hanno cessato di
essere montagne e i fiumi hanno cessato di essere fiumi. Adesso che
comprendo le cose nella maniera appropriata, le montagne sono montagne e i
fiumi sono fiumi». Grazie alla pratica, questo monaco è riuscito a cogliere la
natura dell’inter-essere, non più impastoiato dalle nozioni di sé e non sé.
Alcuni sostengono che la pratica buddhista mira alla dissoluzione del sé.
Costoro non capiscono che non esiste alcun sé da dissolvere. Esiste soltanto
una nozione del sé che va trascesa.
Non appena avrete afferrato che le montagne sono costituite dai fiumi e
da ogni altra cosa, e che i fiumi sono costituiti dalle montagne e da ogni altra
cosa, potrete essere sicuri quando userete la parola «montagne» e la parola
«fiumi». Nella pratica buddhista, l’aspetto fondamentale è che prendiate
consapevolezza della natura dell’inter-essere e che trascendiate la nozione di
sé con tutte le costrizioni che implica. Attingendo la realtà del non sé,
attingerete anche il nirvāṇa, la dimensione ultima dell’essere, liberandovi da
ogni forma di paura, di attaccamento, di illusione e di desiderio.

Il fondamento dell’esperienza
Per rinascere, bisogna prima morire. Non appena sperimentate
l’impermanenza, il non sé e l’inter-essere, rinascete. Se la pianta non dorme
durante l’inverno, però, non può risvegliarsi in primavera. Gesù diceva che se
non si rinasce bambini non si può entrare nel Regno di Dio. Thomas Merton
ha scritto che l’esperienza vivente dell’amore divino e dello Spirito Santo è
autentica consapevolezza secondo la quale si muore e si risorge in Cristo.
Secondo lui questa è un’esperienza di rinnovamento mistico, una
trasformazione interiore completamente generata dall’energia dell’amore
misericordioso di Dio, che implica la «morte» dell’ego autocentrico e
autosufficiente e la comparsa di un nuovo io liberato che vive e agisce nello
Spirito Santo. Sarebbe impossibile, per un monaco come per un laico, avere
quest’esperienza senza praticare il riposo in Dio, o limitandosi a prendere
rifugio esclusivamente nel lavoro fino a perdervisi. Qualunque sia la pratica –
psalmodia, lectio, oratio, contemplatio o meditatio –, la vera presenza dello
Spirito Santo nel proprio essere è il fondamento che rende possibile
quest’esperienza, per quanto affermiamo che l’esperienza è un dono di Dio.

Preghiera concreta
La mente del principiante, o mente dell’amore o mente dell’illuminazione
(bodhicitta), è assolutamente essenziale per il praticante buddhista.
Rappresenta la fonte di energia che aiuta il monaco a concentrarsi con tutto il
proprio essere sulla pratica. Il percorso del praticante è il percorso
dell’illuminazione, dove per illuminazione s’intende il raggiungimento della
dimensione ultima, del nirvāṇa. La pratica quotidiana aiuta a consolidare
quella mente, impedendone l’erosione. Se la sua mente dell’illuminazione è
salda, il monaco seguirà il sentiero della pratica in maniera naturale, come
l’acqua che scorre in un torrente. Nel buddhismo, questo si dice appunto
«vincere la corrente». Qualunque cosa il monaco incontri dopo essersi
immerso nella corrente diventa oggetto della sua meditazione: una nuvola
fluttuante, un cadavere, persino la sua stessa paura. La sua profonda
concentrazione lo aiuta a compenetrare gli oggetti della sua meditazione e a
disvelarne la vera natura. I monaci e i laici che praticano correttamente
osservano sempre i Cinque Meravigliosi Precetti, i Cinquattotto Precetti dei
Bodhisattva e i Duecentocinquanta Precetti Prātimoksa. Queste linee di
condotta rappresentano l’espressione della comprensione e dell’amore del
praticante. Non si tratta di regole imposte dall’esterno. Sono piuttosto le
pratiche complete della consapevolezza che lo aiutano a focalizzare l’intero
suo essere sugli oggetti della sua meditazione. I precetti (sīla) rendono
possibile la concentrazione (samādhi), da cui trae origine l’illuminazione
(prajñā). Illuminazione significa fare breccia nella vera natura della realtà.
Anche osservare i Dieci Comandamenti nella vita di ogni giorno
costituisce una pratica concreta di preghiera e meditazione. La Preghiera del
Cuore non è possibile per colui che non osserva coerentemente i
comandamenti. Per chi non osserva, per esempio, il comandamento «Non
uccidere», quale applicazione può avere «Amerai il Signore Dio tuo»?

Resa totale
Nel buddhismo, la vera natura delle cose è chiamata nirodha (cessazione)
o nirvāṇa (estinzione). La cessazione riguarda in primo luogo tutte le nozioni
e le illusioni, così come l’estinzione concerne tutte le nozioni e le percezioni
errate. L’estinzione dell’illusione conduce alla cessazione di ogni desiderio,
rabbia e paura, e al manifestarsi di pace, fermezza e libertà. Tutte le nozioni
che si applicano al mondo fenomenico – come creazione, distruzione, essere,
non essere, uno, molti, venire e andare – risultano trascese. Il massimo
sollievo che possiamo ottenere diventa disponibile non appena attingiamo
l’assoluto, il «fondamento dell’essere» di Tillich. Non identifichiamo più la
durata del nostro corpo con quella della nostra vita. Non crediamo più che la
vita cominci quando nasciamo e finisca quando moriamo, perché le nozioni
di nascita e morte sono state trascese. La vita non è più confinata nel tempo e
nello spazio. In questo consiste la pratica che porta ad abbandonare la
nozione di «durata di una vita».
Raggiungere il nirvāṇa, raggiungere la dimensione ultima, comporta una
resa totale e incondizionata a Dio. Nel momento in cui l’onda prende
coscienza del fatto che il fondamento del suo essere è l’acqua, supera ogni
paura, ogni dolore. Non appena consegna tutto il suo essere a Dio,
riconoscendolo appunto come fondamento del suo essere, il monaco vede
dissolversi ogni timore. Thomas Merton ha scritto che nel linguaggio dei
padri cenobiti, tutte le preghiere, la lettura, la meditazione e ogni attività della
vita monastica mirano alla purezza del cuore, a un abbandono totalmente
umile e incondizionato a Dio, a una completa accettazione di noi stessi e della
nostra situazione in quanto da lui voluta, e ciò significa la rinuncia a tutte le
immagini illusorie di noi stessi, a tutte le valutazioni eccessive delle nostre
stesse capacità, al fine di obbedire alla volontà di Dio quale a noi si presenta.

Due tipi di causazione


Una volta che si attinge l’assoluto, qualsiasi nozione viene trascesa:
nascita, morte, essere, non essere, prima, dopo, uno, molti e così via.
Domande come «Dio esiste?» o «Esiste il nirvāṇa?» non hanno più alcuna
validità. Dio e nirvāṇa in quanto concetti sono stati trascesi. E così anche
esistenza (essere) e non esistenza (non essere). Persino una singola nozione
(Dio/nirvāṇa) è sufficiente a impedire l’accesso all’assoluto: perché
aggiungerne dunque un’altra (esistenza/non esistenza)? Per colui che ha
avuto esperienza di Dio o del nirvāṇa, la domanda «Dio esiste?» indica
mancanza di intuizione. Tutte le soteriologie appartengono inizialmente alla
dimensione storica. Approfondendo la visione fino a toccare la dimensione
ultima, però, le nozioni di inizio e fine vengono trascese.
Per la dottrina buddhista esistono due tipi di causazione: quella all’interno
della dimensione storica e quella tra la dimensione storica e la dimensione
ultima. Quando diciamo: «Sono nato dai miei genitori e sono stato allevato e
nutrito dalla mia famiglia e dalla società», parliamo di causazione all’interno
della dimensione storica. Quando diciamo: «Le onde nascono dall’acqua»,
parliamo di causazione in quanto relazione tra la dimensione storica e la
dimensione ultima. Quando si definiva Figlio dell’Uomo, Gesù parlava di
causazione in termini di dimensione storica. Quando si definiva Figlio di Dio,
parlava di relazione tra la dimensione storica e quella ultima. Non ci è dato di
parlare della dimensione ultima come fosse quella storica. Non possiamo
trattare il noumeno, il fondamento ontologico, come un dettaglio o un aspetto
dei fenomeni. La relazione Padre-Figlio non è la relazione padre-figlio. Tra
Dio e il mondo non c’è la stessa relazione che lega un fornaio al pane che
sforna. Samṃsāra e nirvāṇa sono due dimensioni della stessa realtà. Esiste
una relazione, ma si tratta di una relazione fenomeni-noumeni, non fenomeni-
fenomeni. I buddhisti ne sono consapevoli, ed è per questo che parlano di
«investigazione distinta di noumeni (svabhāva) e fenomeni (lakśana)».
Eppure, sono altresì consapevoli che i due regni in realtà coincidono.
Di seguito il Quicumque vult, o simbolo atanasiano, una confessione di
fede scritta in latino nel V secolo.

[...] La fede cattolica è questa: che veneriamo un unico Dio nella Trinità e la
Trinità nell’unità.
Senza confondere le persone e senza separare la sostanza.
Una è infatti la persona del Padre, altra quella del Figlio ed altra quella dello
Spirito Santo.
Ma Padre, Figlio e Spirito Santo hanno una sola divinità, uguale gloria, co-eterna
maestà.
Quale è il Padre, tale è il Figlio, tale lo Spirito Santo.
Increato il Padre, increato il Figlio, increato lo Spirito Santo. […]
Eterno il Padre, eterno il Figlio, eterno lo Spirito Santo. […]
Il Padre è Dio, il Figlio è Dio, lo Spirito Santo è Dio.
E tuttavia non vi sono tre Dei, ma un solo Dio. […]
Il Padre non è stato fatto da alcuno: né creato, né generato.
Il Figlio è dal solo Padre: non fatto, né creato, ma generato.
Lo Spirito Santo è dal Padre e dal Figlio: non fatto, né creato, né generato, ma da
essi procedente. […]
La retta fede vuole che crediamo e confessiamo che il Signore nostro Gesù Cristo,
Figlio di Dio, è Dio e uomo.
È Dio, perché generato dalla sostanza del Padre fin dall’eternità; è uomo, perché
nato nel tempo dalla sostanza della madre.
Perfetto Dio, perfetto uomo: sussistente dall’anima razionale e dalla carne umana.
Uguale al Padre nella divinità, inferiore al Padre nell’umanità. […]

Ascoltando questa preghiera potete sperimentare l’intuizione dell’inter-


essere, la natura del non sé. La stessa intuizione che si può acquisire dalla
contemplazione dei fenomeni: una magnolia, uno scoiattolo o una nube.

Chi non è unico?


In Varcare la soglia della speranza, Giovanni Paolo II insiste sul fatto
che Gesù è l’unico Figlio di Dio dicendo che Cristo è assolutamente
originale, unico e irripetibile, che se fosse soltanto un «saggio» come Socrate,
se fosse un «profeta» come Maometto, se fosse «illuminato» come Buddha,
senza dubbio non sarebbe ciò che è, vale a dire l’unico Mediatore tra Dio e
gli uomini. Un’affermazione del genere non sembra riflettere il profondo
mistero dell’unità della Trinità. Né riflette il fatto che Cristo è anche il Figlio
dell’Uomo. Quando pregano Dio, tutti i cristiani si rivolgono a lui
chiamandolo Padre. Cristo è unico, certo. Ma chi non lo è? Socrate,
Maometto, il Buddha, voi e io siamo tutti unici. L’idea sottesa
all’affermazione, comunque, è che il cristianesimo offra l’unica via di
salvezza e che tutte le altre tradizioni religiose siano inutili. Un
atteggiamento, questo, che esclude il dialogo e fomenta l’intolleranza e la
discriminazione. Non è di alcun aiuto.

La differenza sta nell’accento


L’uomo ha la tendenza naturale a personificare qualità come l’amore, la
libertà, la comprensione e persino l’assoluto. In ambito buddhista, la
Prajñāpāramitā (Perfezione della Saggezza) viene descritta come la Madre di
tutti i Buddha, e i buddhisti indiani erano soliti raffigurarla un tempo con
sembianze femminili. La dottrina del Buddha, il Dharma, viene anche
rappresentata come un corpo, il Dharmakāya. I buddhisti recano offerte al
Buddha storico in quanto Dharmakāya. Tuttavia, sanno benissimo che il
Dharmakāya non è una persona nel senso dei cinque aggregati: forma,
sensazioni, percezioni, stati mentali e coscienza. È come la Libertà
personificata nelle fattezze di una Dea. La Libertà non è un corpo costituito
dai cinque aggregati. Per quanto possa essere personificato, l’assoluto non
può esaurirsi nell’assemblaggio dei cinque aggregati. Il vero corpo di Gesù è
la sua dottrina. L’unico modo per entrare in comunione con lui è praticarne
l’insegnamento. L’insegnamento di Gesù è il suo corpo vivente, e questo
corpo vivente di Cristo si manifesta solo quando e laddove il suo
insegnamento viene messo in pratica.
In pari misura, attraverso il dialogo buddhisti e cristiani vogliono
riconoscere somiglianze e differenze tra le rispettive tradizioni. È bene che
un’arancia sia un’arancia e un mango sia un mango. Benché colori, profumi e
sapori differiscano, una visione profonda ci dice che sono entrambi frutti
genuini. Approfondendo ulteriormente l’osservazione, scopriamo che tutti e
due i frutti hanno dentro di sé i raggi del sole, la pioggia, i minerali e la terra.
Solo le loro manifestazioni sono diverse. L’esperienza autentica fa della
religione una vera tradizione. L’esperienza religiosa è, sopra ogni altra cosa,
un’esperienza umana. Se sono autentiche, le religioni presentano elementi di
stabilità, gioia, pace, comprensione e amore. Somiglianze e differenze sono
presenti in egual misura: e le differenze riguardano solo l’accento. Tutti i
frutti contengono acidi e glucosio, cambiano soltanto le quantità. E non
possiamo affermare che uno è un frutto vero e l’altro no.

Il dialogo reale induce alla tolleranza


L’assenza di un’esperienza origina intolleranza e incomprensione. Le
religioni organizzate, dunque, devono creare condizioni favorevoli allo
sviluppo della vera pratica e della vera esperienza. Le pratiche ecumeniche
autentiche aiutano le diverse scuole di una stessa tradizione
all’apprendimento reciproco e al ripristino degli aspetti migliori che
potrebbero essere stati intaccati. Questo vale sia per il buddhismo sia per il
cristianesimo. Oggi, in Occidente sono presenti tutte le scuole del buddhismo,
e grazie alle loro interazioni assistiamo a un reciproco apprendimento, con il
risultato che certi elementi, magari precedentemente trascurati da una
tradizione, possono rinverdirsi in un’altra. La chiesa cattolica romana, la
chiesa ortodossa orientale e le chiese protestanti potrebbero fare altrettanto. E
ci si potrebbe spingere anche oltre. Le diverse tradizioni religiose potrebbero
impegnarsi in un dialogo animato da uno spirito di autentico ecumenismo. Se
le parti chiamate in causa mostrano reale apertura, il dialogo può rivelarsi
fruttuoso e proficuo. Se ritengono davvero che vi siano elementi di valore in
ciascuna tradizione e nella possibilità di imparare reciprocamente, grazie a un
simile incontro riscopriranno anche molti aspetti preziosi della propria
dottrina. Su questo campo di pratica, la pace aprirà i suoi petali come un fiore
meraviglioso.
Il dialogo autentico fa di noi persone più aperte, tolleranti e comprensive.
Buddhisti e cristiani amano condividere la loro saggezza e la loro esperienza
allo stesso modo. Una condivisione importante, che andrebbe incoraggiata. Il
che non significa, però, pretendere che gli altri abbandonino le proprie radici
spirituali per abbracciare la nostra fede. Sarebbe crudele. Le persone si
sentono felici e in equilibrio solo quando sono saldamente radicate nella loro
tradizione e nella loro cultura. Sradicarle significherebbe farle soffrire. E di
persone sradicate dalla propria tradizione, che perciò soffrono enormemente,
costrette a vagare come spettri famelici in cerca di qualcosa che soddisfi i
loro bisogni spirituali, oggi ce ne sono già abbastanza. Dobbiamo piuttosto
aiutare costoro a recuperare le loro tradizioni. Ogni tradizione religiosa deve
stabilire in primo luogo un dialogo con la propria gente, soprattutto con i
giovani smarriti e alienati. Nel corso degli ultimi quindici anni, mentre
condividevo il Dharma del Buddha in Occidente, ho esortato i miei amici
occidentali a ritornare alle loro tradizioni e a riscoprire i valori che
custodiscono, quegli stessi valori che prima non erano riusciti ad attingere. La
pratica della meditazione buddhista può essere d’aiuto in tal senso, e molti di
loro in effetti hanno avuto un riscontro positivo. Il buddhismo è costituito da
elementi non buddhisti. Il buddhismo non ha un sé separato. Se siete cristiani
davvero felici, siete anche buddhisti. E viceversa.
Noi vietnamiti abbiamo appreso queste lezioni dai nostri stessi patimenti.
Quando i missionari cristiani giunsero in Vietnam, diversi secoli fa, ci
incoraggiarono ad abbandonare il culto degli antenati e la tradizione
buddhista. In seguito, quando ci offrirono il loro aiuto nei campi di rifugiati
in Thailandia e a Hong Kong, ci esortarono ad abbandonare le nostre radici.
La volontà di aiutarci e di salvarci era evidente, ma mancava una retta
comprensione. Senza radici, un popolo non può essere felice. Possiamo
arricchire a vicenda la nostra vita spirituale, ma non vi è alcuna necessità di
alienare le persone dai loro avi e dai loro valori. Questa situazione richiede
una maggiore comprensione. Le autorità ecclesiali devono sforzarsi di
comprendere le sofferenze della loro gente. La mancanza di comprensione
porta alla mancanza di tolleranza e di vero amore, che alla fine sfocia
nell’alienazione delle persone dalla chiesa. L’autentica comprensione
scaturisce dalla pratica autentica. Comprensione e amore sono valori che
trascendono tutti i dogmi.
DIARIO DI CONSAPEVOLEZZA

Nel buddhismo ci sforziamo di praticare la consapevolezza in ogni


momento, di capire, cioè, cosa succede dentro di noi e intorno a noi. Quando
un giorno un uomo chiese al Buddha: «In cosa consiste la pratica di voi
monaci?» il Buddha rispose: «Sediamo, camminiamo e mangiamo».
«Ma tutti siedono, camminano e mangiano!» ribatté l’altro. E il Buddha
replicò: «Mentre sediamo, sappiamo che siamo seduti. Mentre camminiamo,
sappiamo che stiamo camminando. Mentre mangiamo, sappiamo che stiamo
mangiando». Spesso ci perdiamo in reminiscenze del passato o in
preoccupazioni o progetti che riguardano il futuro. Quando siamo
consapevoli, vale a dire radicati nell’attimo presente, sviluppiamo una visione
e un ascolto profondi, i cui frutti sono immancabilmente comprensione,
accettazione, amore e desiderio di alleviare la sofferenza e portare la gioia.

Utilizzate le pagine di questo diario per riflettere sulle vostre esperienze


nella pratica della consapevolezza.
La prima pratica che ho appreso durante il noviziato consisteva
nell’inspirare ed espirare in maniera cosciente, nel portare la mia
consapevolezza in contatto con ciascun respiro, identificando ogni
inspirazione come inspirazione e ogni espirazione come espirazione. Con
questo tipo di pratica corpo e mente saranno allineati, il flusso errabondo dei
pensieri si arresterà e vi ritroverete in una condizione ottimale.

Respiro consapevole
Che sensazione dà esattamente inspirare? Che effetto ha l’inspirazione sul
vostro corpo?

Che sensazione dà esattamente espirare? Che effetto ha l’espirazione sul


vostro corpo?
I nostri occhi sono meravigliosi, ma di solito li diamo per scontati. Ogni
volta che li apriamo, vediamo migliaia di forme e colori stupendi. I non
vedenti probabilmente immaginano che, se solo potessero recuperare la
vista, si ritroverebbero in paradiso, ma noi che abbiamo gli occhi in salute
solo di rado ci fermiamo a pensare di esservi già. Se solo ci prendessimo un
momento per entrare intimamente in contatto con i nostri occhi, proveremmo
la pace e la gioia più autentiche.

Occhi consapevoli
Praticate la visione profonda sulle persone e le cose che vi stanno intorno.

Cosa cogliete che potreste non aver notato prima?


Il nostro cuore lavora da sempre notte e giorno, pompando migliaia di
litri di sangue per nutrire tutte le cellule del nostro corpo e mantenerci in
pace; sappiamo benissimo che se dovesse cessare di battere moriremmo.
Eppure, non ci prendiamo granché cura del nostro cuore. Mangiamo,
beviamo e agiamo in modo da procurarci tensione e stress. Quando la
consapevolezza ci mette in contatto con il cuore, ci accorgiamo che un cuore
in buone condizioni è un elemento di pace e felicità, e a quel punto ci
ripromettiamo di condurre un’esistenza che lo preservi.

Cuore consapevole
Praticate un contatto consapevole con il vostro cuore.

Quali sensazioni vi restituisce?

Di cosa potrebbe aver bisogno il vostro cuore per stare bene?


In noi convivono svariati sentimenti e idee conflittuali, ed è quindi
importante adottare una visione profonda e capire cosa succede. Finché
siamo teatro di conflitti interiori, non passerà molto prima di ritrovarci in
guerra con gli altri, persino con coloro che amiamo. Grazie alla forza della
consapevolezza possiamo acquietare le cose, capirle e riportare l’armonia
tra gli elementi conflittuali dentro di noi. Se possiamo apprendere il modo di
attingere la pace, la gioia e la felicità che abbiamo già dentro, diventeremo
sani e forti, una risorsa per gli altri.

Sentimenti consapevoli
Guardate in profondità a ciò che provate in questo preciso istante.

Percepite elementi conflittuali dentro di voi?

In che modo potreste armonizzarli?


GLOSSARIO

ebr. = ebraico; giap. = giapponese; gr. = greco; p. = pāli; s. = sanscrito; viet. =


vietnamita

Ānāpānasati (p.): lett. «consapevolezza di inspirare ed espirare».


Anātman (s.): non sé; significa cioè che nessuna esistenza indipendente è
separabile da ogni altra cosa.
Anguttara Nikāya: una delle cinque raccolte in pāli dei discorsi del Buddha
giunti sino a noi.
Anitya (s.): impermanenza (secondo il Buddha, ogni cosa è impermanente).
Apofatica, teologia (gr. apóphasis, «negazione»): nota anche come «teologia
negativa»; conoscenza di Dio ottenuta negando tutto ciò che affermiamo
Egli sia.
Apostoli: 1. i dodici testimoni inviati da Gesù a predicare il suo Vangelo per
il mondo; 2. missionari della chiesa protocristiana; 3. guide spirituali
delle prime missioni cristiane in un paese o in una regione.
Apostolico: 1. relativo ai dodici apostoli o loro contemporaneo; 2. relativo
alla fede, all’insegnamento o alla pratica dei dodici apostoli; 3a. relativo
al lascito dei dodici apostoli nel campo dell’eredità spirituale che
anglicani, cattolici, ortodossi e altri considerano tramandata attraverso
ordinazioni successive di vescovi nonché requisito indispensabile per la
validità degli ordini e l’amministrazione dei sacramenti; 3b. relativo al
papa in quanto successore di san Pietro o alla chiesa cattolica.
Arhat (s.): lett. «colui che è degno del nostro rispetto e del nostro sostegno»;
un buddhista che ha superato tutte le afflizioni.
Ātman (s.): sé; dottrina fondamentale dei sacerdoti brahmani indiani a cui il
Buddha si oppose.
Avalokiteśvara (s.): bodhisattva della compassione; bodhisattva dell’ascolto
profondo.
Avidyā (s.): lett. «assenza di luce»; ignoranza.
Battesimo: 1. sacramento religioso contraddistinto dall’uso simbolico
dell’acqua e avente come esito l’ammissione del ricevente in seno alla
comunità dei cristiani; 2. cerimonia, prova o esperienza attraverso la
quale si viene iniziati, purificati o si riceve un nome.
Bodhi (s.): risveglio; l’illuminazione è sempre illuminazione riguardo a
qualcosa.
Bodhicitta (s.): lett. «mente dell’illuminazione»; mente dell’amore; il
requisito più profondo e più intimo per realizzare sé stessi e operare per il
benessere di tutti.
Bodhisattva (s.): lett. «colui che sta percorrendo il cammino
dell’illuminazione»; colui che, lungo il sentiero del risveglio, fa voto di
rinunciare alla completa illuminazione fino a quando non avrà aiutato tutti
gli altri a conseguirla.
Buddha (s.): colui che è pienamente risvegliato; dalla radice sanscrita buddh-,
«svegliarsi».
Buddhānusmṛti (s.): rievocazione del Buddha; riflessione sulle dieci qualità
del Buddha; visualizzazione delle sue caratteristiche di bellezza, calma e
felicità; evocazione del suo nome.
Buddhata (s.): natura del Buddha; il seme di consapevolezza e illuminazione
in ogni persona, a simboleggiare il nostro potenziale di arrivare al pieno
risveglio.
Buddhismo impegnato: espressione coniata in Vietnam per dare risalto
all’azione basata sulla consapevolezza.
Buddhologia: disciplina che si occupa dello studio della vita e della figura del
Buddha.
Citta bhāvanā (s.): la coltivazione della mente e del cuore, la pratica.
Concetto: 1. nozione, idea, descrizione verbale o teoretica della realtà che
prende forma nella mente ma non nella realtà stessa; idea generale
derivata o dedotta da specifiche istanze o occorrenze; 2. il prodotto della
facoltà del concepire; un’idea o una classe di oggetti; una nozione
generale.
Consapevolezza: vedi Smṛti.
Cristo: 1. il Messia o «l’Unto del Signore», il cui avvento era oggetto di
profezia e attesa da parte del popolo ebraico; 2. epiteto attribuito a Gesù
di Nazaret quale compimento della profezia e dell’attesa messianica;
usato come nome proprio sin dalle origini del cristianesimo.
Cristologia: 1. disciplina che affronta lo studio teologico della persona e delle
opere di Gesù; 2. dottrina o teoria basata su Gesù o sui suoi insegnamenti.
Crocifissione: 1. l’atto di crocifiggere o di mettere a morte su una croce; 2.
l’esecuzione di Gesù Cristo sul Calvario; 3. la rappresentazione di Gesù
sulla croce.
Dāna (s.): generosità, propensione a donare.
Dharma (s.): lett. «la legge»; la via della comprensione e dell’amore
insegnata dal Buddha.
Dharma, porte del: le ottantaquattromila vie di accesso al flusso della
dottrina e della realizzazione del Buddha.
Dharmakāya (s.): lett. «corpo del Dharma», il corpo dottrinale del Buddha;
con il tempo, il termine è assurto anche a indicare il Buddha glorioso e la
sua perpetua esposizione del Dharma.
Eucaristia (gr. eucharistos, «grato, riconoscente»): 1. sacramento e atto
centrale di venerazione nelle chiese cristiane cattoliche e ortodosse:
istituita in occasione dell’Ultima Cena, prevede che il pane e il vino
vengano consacrati e consumati in memoria della morte di Gesù;
comunione; 2. gli elementi consacrati di tale rito.
Evangelico: 1. relativo a, o in accordo con i vangeli, soprattutto i quattro
contenuti nel Nuovo Testamento; 2. relativo a, o proprio di una chiesa
protestante che basa i suoi insegnamenti sul Vangelo; 3. relativo a, o
proprio di una chiesa cristiana che crede nella sola autorità e infallibilità
della Bibbia, nel raggiungimento della salvezza solo attraverso la
rigenerazione e nella trasformazione spirituale della vita personale; 4.
caratterizzato da entusiasmo ardente o battagliero; zelante: un liberale
evangelico; membro di una chiesa o di un partito evangelici; sinonimo di
missionario o della sua opera, apostolico.
Fenomeno (gr. phainómenon): 1. evento, circostanza o fatto percepibile dai
sensi; 2a. ciò che appare reale alla mente, a prescindere dal fatto che ne
sia dimostrata l’esistenza soggiacente o che ne sia compresa la natura; 2b.
nella filosofia kantiana, l’aspetto di un oggetto come colto dalla mente, in
contrapposizione alla sua esistenza in sé e di per sé; 3. in fisica, evento
osservabile.
Gesù: nome dato al maestro e profeta vissuto nel I secolo di questa era e la
cui vita e i cui insegnamenti costituiscono la base del cristianesimo; i
cristiani credono che Gesù sia il Figlio di Dio e il Cristo; in ebraico,
Yehoshua.
Inter-essere: insegnamento buddhista secondo cui nulla può esistere di per sé,
perché ogni elemento del cosmo non può che «inter-essere» con tutti gli
altri.
Karuṇā (s.): compassione, aiuto volto ad alleviare la sofferenza.
Lakśana (s.): segni, apparenze, aspetti fenomenici della realtà.
Mahāyāna (s.): lett. «grande veicolo»; scuole settentrionali del buddhismo
che danno risalto all’azione compassionevole dei bodhisattva.
Maitreya (s.): il Buddha del futuro, il Buddha dell’amore.
Maitrī (s.): amore, veicolo di gioia.
Manifestazione: vedi vijñapti.
Mañjuśrī (s.): bodhisattva della comprensione.
Meditazione camminata: pratica consistente nel camminare con
consapevolezza, coscienti cioè di ogni passo e di ogni respiro, alla
maniera del Buddha.
Nirmāṇakāya (s.): il corpo della trasformazione del Buddha Śākyamuni.
Nirvāṇa (s.): estinzione delle idee, dei concetti e della sofferenza di cui sono
fondamento; dimensione ultima della realtà.
Non dualismo: la natura non distintiva di tutti i fenomeni.
Noumeno (gr. noúmenon): 1. oggetto che può essere intuito solo tramite
conoscenza diretta (intuizione) e non percepito dai sensi; 2. oggetto
indipendente dalla sua intuizione intellettuale o dalla sua percezione
sensibile (e, dunque, definito anche come «cosa in sé»); 3. nella filosofia
di Kant, oggetto – quale l’anima – che non può essere conosciuto
attraverso la percezione, benché la sua esistenza sia dimostrabile.
Ontologia: 1. la scienza o lo studio dell’essere; branca della metafisica che si
riferisce all’essere o all’essenza delle cose, o all’essere in astratto; 2.
discorso sul fondamento dell’essere.
Ordine dell’Inter-essere: ordine buddhista (fondato in Vietnam nel 1965) che
propugna l’impegno sociale.
Ortodosso: 1. seguace della fede accettata o stabilita per tradizione,
soprattutto nell’ambito religioso; 2. seguace della fede cristiana così come
è espressa nelle dottrine ecumeniche delle origini; 3. relativo a, o proprio
di qualsiasi chiesa o rito della chiesa ortodossa.
Paradiso: 1. la dimora di Dio, degli angeli e delle anime di coloro che si sono
guadagnati la salvezza; 2. condizione di comunione perpetua con Dio;
beatitudine eterna.
Pietà (lat. pietas, «condotta rispettosa»): 1. stato o qualità di chi è pio, in
particolare: a) devozione religiosa e riverenza nei confronti di Dio; b)
devozione e riverenza nei confronti di genitori e famigliari: pietà filiale;
2. atto, pensiero o attestazione di devozione; 3. termine cui nell’ebraismo
si dà molto peso in quanto pone l’accento sul fatto che l’intera esistenza è
un riflesso di Dio.
Prajñā (s.): comprensione, saggezza.
Prajñāpāramitā (s.): lett. «saggezza giunta oltre»; letteratura buddhista
Mahāyāna sviluppatasi nei primi anni dell’era cristiana e chiamata Madre
di tutti i Buddha.
Reincarnazione: 1. rinascita dell’anima in un altro corpo; 2. rinascita in
un’altra forma; nuova incarnazione.
Śākyamuni (s.): lett. «saggio del clan degli Śākya», nome attribuito al Buddha
dopo l’illuminazione.
Samādhi (s.): concentrazione; componente importante e risultato della pratica
di meditazione.
Śamatha (s.): l’atto del calmarsi, dell’acquietarsi; quiescenza; il primo aspetto
della meditazione buddhista.
Sambhogakāya (s.): secondo il buddhismo Mahāyāna, uno dei tre corpi del
Buddha; il corpo della beatitudine o del godimento.
Samṃsāra (s.): ciclo di nascita e morte.
San˙gha (s.): comunità buddhista di pratica che include monaci, monache e
laici; uno dei Tre Gioielli.
Sanscrito: antica lingua dell’India in cui venne redatta la maggior parte dei
sūtra del buddhismo Mahāyāna.
Seder (ebr.): lett. «ordine, sistemazione», pasto rituale in commemorazione
dell’esodo degli ebrei dall’Egitto e del loro viaggio dalla schiavitù alla
libertà; si celebra nelle prime due notti di Pesach, la Pasqua ebraica.
Siddhārta Gautama (s.): nome di nascita del Buddha, che visse tra il VI e il V
secolo a.C.
Sīla (s.): 1. regole o principi che prescrivono una linea particolare di azione o
di condotta; 2. linee di condotta avanzate dal Buddha per proteggerci e
aiutarci a vivere nella consapevolezza.
Skandha (s.): ciascuno dei cinque elementi che, secondo il Buddha,
compongono un essere umano: forma, sensazioni, percezioni, stati
mentali e coscienza.
Smṛti (s.): l’energia consistente nell’essere consapevoli e nel testimoniare in
profondità tutto ciò che avviene nell’istante presente, fuori e dentro di
noi.
Spirito Santo: 1. la Terza Persona della Trinità cristiana; 2. l’energia emanata
da Dio.
Śūnyatā (s.): vacuità, vuoto di un sé separato (vedi Anātman e Inter-essere).
Sūtra (s.): lett. «filo»; narrazione scritturale, in particolare un testo che la
tradizione considera come un discorso del Buddha o di un suo discepolo.
Tathāgata (s.): lett. «colui che è venuto dalla quiddità» o «colui che farà
ritorno alla quiddità»; appellativo del Buddha.
Tathāgatagarbha (s.): lett. «grembo del Tathāgata», il seme della
consapevolezza, dell’illuminazione e della compassione che dimora in
ciascuno di noi.
Tathātā (s.): quiddità; la vera natura delle cose, o la realtà ultima.
Teologia (gr. theós, «Dio» e logos, «parola, discorso, indagine»): 1.
disciplina che si occupa dello studio di Dio e della verità religiosa;
indagine razionale sulle questioni religiose; 2. sistema o scuola di
opinioni concernenti Dio e le questioni religiose; 3. corso di studi
specialistici tenuto da università e seminari.
Terra Pura: luogo ideale per praticare la comprensione e la benevolenza sotto
la guida di un Buddha.
Thay (viet. «maestro»): termine con cui in Vietnam ci si rivolge ai monaci
buddhisti.
Theravāda (s.): lett. «via degli anziani», una delle diciotto scuole del
buddhismo delle origini, attualmente preponderante nell’Asia meridionale
e sud-orientale.
Tre Gioielli: il Buddha, il Dharma e il San˙gha; conosciuti anche come le Tre
Gemme o i Tre Rifugi.
Trinità: l’unione delle tre Persone divine – il Padre, il Figlio, lo Spirito Santo
– in un unico Dio.
Ultima Cena: pasto della Pasqua ebraica (vedi Seder) che Gesù condivise con
i discepoli prima della sua crocifissione.
Vairocana (s.): nome del Buddha Dharmakāya.
Vangelo: 1. la proclamazione della redenzione predicata da Gesù e dagli
apostoli, cuore della rivelazione cristiana; 2. uno dei primi quattro libri
del Nuovo Testamento, dove si descrivono la vita, la morte e la
resurrezione di Gesù, oltre che i suoi insegnamenti; 3. insegnamento o
dottrina di un maestro religioso.
Vedico: relativo ai Veda, le sacre scritture degli arii, considerate canoniche
dal successivo induismo.
Vijñapti (s.): manifestazione che avviene quando le condizioni sono
sufficienti perché le diverse componenti di qualcosa si aggreghino in una
forma da noi percepibile.
Vipaśyanā (s.): intuizione, visione profonda; il secondo aspetto della
meditazione buddhista.
Zen (giap.): scuola del buddhismo Mahāyāna che dà grande risalto alla
meditazione come sua pratica principale.
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