Cábala

(Lección 1)

“El Universo está hecho con la Ley del Número, Medida y Peso; las
Matemáticas forman el Universo, los Números vienen a ser entidades
vivientes...” SAW

Lección 1.- Cábala. La ciencia de los Números

 ¿Qué es la Cábala?
La Cábala se pierde en la
noche de los siglos, ahí donde el
Universo se gestó en el vientre de
Maha Kundalini, la Gran Madre. La
Cábala es la Ciencia de los Números.
El autor del Tarot fue el Ángel
Metraton, es el jefe de la Sabiduría de
la Culebra y fue el profeta Enoch, del
que nos habla la Biblia.
El Ángel Metraton o Enoch nos
dejó el Tarot en el cual se encierra
toda la Sabiduría Divina, éste quedó
escrito en piedra.
También nos dejó las 22 letras
del Alfabeto Hebraico. Este gran
Maestro vive en los Mundos
Superiores, en el Mundo de Aziluth,
en un mundo de felicidad
inconcebible, según la Cábala en la
Región de Kether, un Sephirot
bastante elevado.
Todos los Cabalistas se fundamentan en el Tarot, es necesario conocerlo y estudiarlo
a fondo.
El Universo está hecho con la Ley del Número, Medida y Peso; las Matemáticas
forman el Universo, los Números vienen a ser entidades vivientes.

¿Para qué estudiar la cábala?

En los Mundos Internos se habla mucho en Cábala, hay que saber sumar en Números
Cabalísticos, si a un Maestro se le pregunta, ¿qué tiempo voy a vivir?, él contestaría en
números.
El objeto de estudiar la Cábala es capacitarnos en los Mundos Superiores. Por
ejemplo; un Iniciado pidió en cierta ocasión la Clarividencia, internamente le contestaron: "se
hará en 8 días". El que no sabe regresa al Cuerpo Físico y cree que dentro de 8 días, si hoy
por ejemplo es miércoles el otro miércoles será un clarividente. En realidad "8" es el Número
de Job, y le indicaban que tenga paciencia. El que desconoce queda confundido en los
Mundos Internos, la Cábala es básica para entender el lenguaje de esos mundos.
Es obvio que los estudios cabalísticos deben ir acompañados del trabajo sobre sí
mismo, se tiene que hacer Conciencia de dichos estudios, porque si se quedan en el
intelecto, al fallecer se pierden, y si se hace Conciencia de ellos se manifiestan desde la
infancia.
 Significado de los Números

EL NUMERO 1
El Número 1 es el Sol, el Astro Rey, el que nos da la vida, corresponde a la
constelación de Aries que gobierna la cabeza. Le corresponde la nota musical DO y el color
Blanco, el metal es el Oro y como piedra preciosa el Diamante.
Entre los plexos donde están los Chakras se le atribuye al Número 1 el Cardias,
porque si el corazón deja de funcionar hay muerte, por eso es el Número Uno.
El Número 1 es la Sabiduría del Padre, es la Corona, porque el Anciano de los Días es
el Rey, el que lleva el poder sobre la Naturaleza. Es el 1 porque tiene el poder, porque es el
que manda.
La Sabiduría es del Padre; uno no puede enseñar a la Mónada, la Sabiduría del Padre
todo lo prevé.
Por no faltar a la Piedad, puede uno volverse despiadado pues muchas veces no
entendemos al Padre, él es el Número 1 del Árbol Cabalístico.
Las ideas originales corresponden al Uno. Es obvio que pertenecen al Número 1: la
Voluntad, la Iniciativa Personal, el Ánimo Emprendedor.
La Unidad del Pensamiento y Acción deben formar 1 con la voluntad original y tesón,
como un impulso formidable en lo que se va a hacer.

EL NUMERO DOS
Al Número 2 le corresponde la Constelación de Taurus que gobierna el cuello de la
Laringe Creadora, ese útero maravilloso donde se gesta la Palabra, el Verbo. La nota musical
es RE, el color es el Violeta, el metal la Plata, y entre las piedras preciosas la Esmeralda.
El Plexo que le corresponde es el Laríngeo, la Tiroides, el Chakra del Oído Mágico, de
la Clariaudiencia.
Para despertar ese Chakra hay un mantram laríngeo que es la E, debe dar una nota
musical que es RE, hay que vocalizar diariamente, se debe inhalar con la nota RE y exhalar
con ella vocalizando EEEEEEEE... Así se consigue el desarrollo del Chakra Laringeo que
nos da el poder de oír las voces del Ultra, de los Seres Superiores. Hay necesidad de
desarrollar ese Chakra Laríngeo porque de otro modo es imposible oír esos sonidos.
La linfa y el estómago corresponden al Número 2, también la Luna.
El Número 2 del Árbol Cabalístico es el Hijo, Cristo y es el Instructor del Mundo. Por
eso decía Hermes Trimegisto: "Te doy Amor en el cual está contenido todo el sumun de la
Sabiduría".
El Número 2 es el Amor, el Cristo Sufriente, el que tiene que vivir todo el Drama.
 En el Número 2 hay dos columnas Jachin Y Boaz, hay Asociación. Hay que aprender a
asociar Ideas, pensamientos, con personas, cosas familiares; hay que saber escuchar las
opiniones contrarias sin enojarse, disolver el Yo de la Ira, cultivar la Armonía, que las
Asociaciones Sean Armoniosas.
En el 2 están las relaciones: madre con hijo, la mujer con el hombre, el hombre con la
mujer, con cosas, con antítesis, con opiniones.
Hay que aprender a manejar las ideas, los negocios, en Paz y Serenidad, ese es el
Número 2. Hay que aprender a manejar el dos.

EL NUMERO 3
Al Número 3 le corresponde la Constelación Zodiacal de Géminis y el planeta Júpiter.
La nota musical del Número 3 es MI, entre los colores el Púrpura, entre los metales el
Estaño, entre los plexos el Esplénico (bazo) y el Hepático (hígado).
La Transmutación de la Energía Creadora corresponde al número 3. El Chakra
Esplénico es el centro del Cuerpo Etérico, por ahí entra la vida del Sol a nuestro organismo.
El Chakra Esplénico recoge durante la noche las energías que el Sol ha dejado durante el
día, con esas energías el Chakra Esplénico transmuta los glóbulos blancos en glóbulos rojos.
Durante el día los desechos orgánicos obstruyen los canales nerviosos del Gran
Simpático, durante el sueño la Energía Vital hace girar ese Chakra y este a su vez usa la
energía del Sol, que pasa al bazo transmutando los glóbulos blancos en rojos, pasa la
energía al Plexo Solar y se distribuye por todo el sistema nervioso. Coopera la Glándula
Tiroides desinfectando todo el organismo, cuando regresa el Ego (Astral Lunar) al organismo
es claro que este ya estará reparado y nos sentimos mejor de salud. Cuando uno se levanta
muy cansado eso significa que está enfermo el organismo.
El Chakra Hepático sirve para las salidas en Astral. El Cuerpo Astral está conectado
con el Hígado. Despertando el Chakra del Hígado, todo el mundo puede entrar y salir del
Cuerpo Físico a voluntad.
El Esplénico, el Hepático, y el Plexo Solar se desarrollan con el Mantram Egipcio:
FE - UIN - DAGT
Se canta con la nota MI, desarrollándose los 3 Chakras y los pulmones.
Se dice que en el Número Tres está contenida la Ley de Moisés, pues en el Tres está
el Espíritu Santo. El Espíritu Santo es el que nos Ilumina, el que nos enseña la Ley.
SABIDURÍA PADRE
AMOR HIJO
PODER ESPÍRITU SANTO
Ese es el orden. Mirando el aspecto práctico de la vida encontramos que el Número 3
es la producción tanto Material como Espiritual. La realización de nuestros propios anhelos,
aspiraciones, ideas.
 Pero si queremos fructificar, lograr el éxito, tenemos que manejar el Tres con
inteligencia; porque en el Tres existe Armonía, Arte, Belleza.
Expresar todo en forma bella. Hay que saber usar el 3 ya con la palabra o en el vestir,
si se quiere lograr el triunfo.
El 3 permite la realización de nuestros caros anhelos. Poner las bases crea
condiciones favorables, para que dé el triunfo.
Si un día nos cae Tónica 3 (se verá posteriormente) hay que hacer las cosas bien
hechas, con precaución, con belleza, con armonía, perfección y saber crear para tener lo que
anhelamos ese día, ya sea en negocios, en nuestro trabajo o en cualquier cosa.

EL NUMERO 4
El Número 4 es la Tétrada, el planeta que le corresponde es Urano, y es claro que la
Constelación de Cáncer pues es la cuarta constelación. En lo que se refiere a color el Rojo
Oscuro y el Platino es el metal.
La nota musical es FA, corresponden al Número 4 los fluidos, las hormonas.
El Número 4 es la Magnificencia.
En el Número 4 encontramos la Pericia en cualquier rama, Orden, Autoridad.
El Número 4 es el Emperador de la Cábala. Significa Estabilidad, es la base para lo
que queremos, ya sea formar un hogar, negocio, viaje, empleo, etc. Lo que se requiere tener,
tiene que ser sólido perfecto, tiene que ser la Piedra Cúbica, sólida de concreto, no poner
una base falsa, si no todo se nos viene abajo.
Si nos toca un día con Tónica "4", tenemos que poner una base firme para tener éxito.
Hay que hacer las cosas correctas, precisas, sólidas para no ir al fracaso. Ese día tenemos
que hacer las cosas reflexionando en forma precisa, sólida, nada a priori porque va al
fracaso.
En el Número 4 está el aspecto económico y este debemos desarrollarlo en forma
correcta, este tiene ascensos y descensos en su economía. Cada vez que se necesite un
ascenso debe tener bases sólidas.
El Número 4 debe ser reflexivo para todas las cosas, pensemos que el 4 es Base, y
que esta base debe ser sólida. Hay que poner base para relaciones de familia.

EL NUMERO 5
El Número 5 es la Pentalfa, la Estrella de 5 puntas. Le corresponde el planeta
Mercurio y la quinta constelación que es la de Leo.
El Plexo Solar corresponde al Número 5 y entre los metales el Azogue (Mercurio). La
nota musical es Sol. Está relacionado con la Bilis. Esotéricamente le corresponde el planeta
Marte.
El Número 5 en Cábala es el Hierofante, el Rigor, la Ley.
 El 5 en sí mismo es la Estrella de Cinco Puntas, la Pentalfa, el Hombre.
Es la Justicia, la Ley, el número 5 es la comprobación.
El Agua y el Fuego se entrecruzan en la Novena Esfera, formando el signo del Infinito,
un ocho horizontal.
Desde el punto de vista psicológico el Número 5 es: Persuasión, Investigación,
Selección, Comprensión.
En el Número 5 vemos el estudio. Este número hay que saberlo manejar
profundamente, en forma reflexiva, analítica, buscando, indagando nuevos aspectos, Analizar
e Investigar. No debe hacerse nada en forma irreflexiva, porque si no se llenan esas
condiciones, resultan las cosas mal hechas.
No se trata de proyectar porque se fracasa, quienes se pasan su vida haciendo
proyectos fracasan.
Hay que ver el pro y el contra de las cosas para que no resulten las cosas mal hechas,
aprender a pensar por nosotros mismos; todos aquellos que viven haciendo proyectos
fracasan, se pasan haciendo proyectos y fracasan.
Hay que marchar sobre los hechos y hacerlo con Inteligencia para no meter la pata.
Del abismo que existe entre pensamiento y hechos a veces se forma algún proyecto
pero no resulta.
No hay que marchar sobre los proyectos sino sobre los hechos, hay que marchar
sobre los hechos con Inteligencia, con Sabiduría, con comprensión, si no podemos tener
grandes fracasos. Hay que estar alertas.
El Número 5 también es un símbolo de Poder, debemos hacer las cosas con
Inteligencia, vigilantes para no errar.

EL NÚMERO 6
Al Número 6 le corresponde la 6ª Constelación, Virgo. El planeta es Venus y la nota
musical es La.
Se relaciona con los Islotes de Langerhans ubicados en el Páncreas, son los que
segregan la Insulina tan importante para la digestión de los azúcares.
El color es el Azul, su plexo el Sacro, o Cóccix, el Chakra Muladhara. El 6 está
relacionado con todas las glándulas.
Una vez explicado el 6 en forma cabalística trascendental ustedes ahora ya se
explicarán por qué se entra en el Mundo de la Cruda Realidad mientras vamos
comprendiendo este Arcano.
Hay que cincelar la Piedra Bruta hasta dejarla perfecta. Si a ese Santo 6 lo sumamos
tres veces nos da 666 que es el número de la Bestia.
Pero si lo sumamos 6+6+6=18. El 18 es bastante tenebroso, es el Crepúsculo, los
Enemigos Ocultos, los Enemigos Secretos.
 En el Número 6 encontramos las Voliciones Eróticas, las ideas de Ornato, la
Reciprocidad, la Fertilidad, la Amorosidad.

EL NÚMERO 7
El Número 7 es un número muy fuerte. Su planeta es Neptuno y le corresponde la
Constelación de Libra. Su nota musical es SI, entre los metales el Bronce, entre las piedras
el Ópalo. Su color es el Magenta (un color azul casi violáceo, casi acerado). Todos los Nâdis
o Canales Nerviosos son de este número.
El Arcano 7 es el Triunfo y el que triunfa ve la Luz Astral y prácticamente queda Auto-
Realizado.
El 7 es el Número de la Victoria, Allí encontramos el esfuerzo del Alma, de la acción y
la imagen, respuesta o resultado.
El Número 7 es Eficiencia, Integridad, Concentración, Clemencia, ansias de Vida
Ascendente.

EL NUMERO 8
El Número 8 es la Octava. Su planeta es Saturno, su Constelación la 8ª que
corresponde a Escorpio. Su metal es el Plomo y entre las piedras el Onix Negro. La nota
musical es el DO en la Segunda Octava.
En el Número 8 están contenidas las leyes de Evolución e Involución. Los que están
sujetos a la Evolución violan las Leyes del Santo Ocho, violan las Leyes de las Matemáticas;
pues cada Evolución va seguida de Involución. Estas dos Leyes forman el Santo Ocho.
EVOLUCIÓN - INVOLUCIÓN
Estas dos leyes de Evolución e Involución, no pueden conducirnos a la Auto-
Realización, se necesita la Senda de la Conciencia.
En la Naturaleza, en el Universo todo es Matemáticas.
El Santo Ocho representa Cerebro, Corazón y Sexo del Genio Planetario. Ya sabemos
que la lucha es terrible, cerebro contra sexo, sexo contra cerebro, corazón contra corazón.
En el Número 8, la Moderación, el Caduceo, la Repartición con Justicia.

EL NÚMERO 9
El Número 9 es el Eneágono, es la Novena Esfera. Está relacionado con Marte por la
9ª Esfera. Allí se emprende una lucha entre sí mismo, contra todo, contra la Naturaleza. Le
corresponde la 9ª Constelación Sagitario. El metal es el Hierro, su piedra el Carbunclo, el
Color es el Rojo y la nota musical es RE, en su 2ª Octava.
Corresponde al número 9 el Plexo Coronario, los Órganos Creadores, las Gónadas.
Se necesita lograr la Eliminación del Ego y de los Tres Traidores. Cuando uno llega al
ciento por ciento de Conciencia, se da uno cuenta de lo que es el Ego y los Tres Traidores.
 Los Demonios Rojos de Seth deben ser reducidos a polvareda cósmica.
Es necesario vivenciar la Muerte Absoluta, porque si queda algún Elemento Subjetivo
vivo, el Difunto es llamado al orden.
Aquellos que han muerto en sí mismos son recibidos en el Mundo de los Difuntos.
Pertenece al Número 9 la Emoción, la Sabiduría, la Generosidad, la Genialidad.
Por último tenemos el Cero, éste es la Eternidad, el Espíritu Universal de Vida.
En la Cábala hay que operar con todos los Números. El Número es Santo, es Infinito,
es Eterno.

LOS SIETE CUERPOS

Los indios Arhuacos y los Lamas tibetanos conocen a fondo la anatomía humana. A
los textos de anatomía oficial les falta la anatomía de los cuerpos internos del hombre, que
es séptuple en su constitución orgánica. Cada órgano es, por consiguiente, séptuple en su
constitución interna. He aquí los siete cuerpos del hombre:
1º Cuerpo físico.
2º Cuerpo vital.
3º Cuerpo astral.
4º Cuerpo mental.
5º Cuerpo de la voluntad.
6º Cuerpo de la conciencia.
7º ESPIRITUS (EL INTIMO).

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El Árbol de la Vida

SEPHIROTE CUERPOS
1 Kether Padre
2 Chokmah Hijo
3 Binah Espíritu
4 Chesed Intimo
5 Geburah Alma Divina
6 Tiphereth Alma Humana
7 Netzach Cuerpo Mental
8 Hod Cuerpo Astral
9 Jesod Cuerpo Vital
10 Malchuth Cuerpo Físico
 Keter

Binah Chokmah

Geburah Chesed

Tipheret

Hod Netzach

Jesod

Malchuth
 Kéter

Keter, "Corona", ( ‫)כתר‬, es la primera esfera del Árbol de la Vida de la

cábala, Kéter se sitúa en una posición central superior del árbol. Es la Corona. Y el potencial puro de las
manifestaciones que acontecen en las otras dimensiones. Representa la propia esencia, atemporal y libre. Es la
génesis de todas las emanaciones canalizadas por las otras esferas. Y la Luz Superior generadora de todo el
movimiento de la creación. Se puede considerar como el momento cero, la creación en potencia, pero no
expandida. Una interesante asociación sería compararla con el tiempo de Planck, del Big-Bang. En el hinduismo,
se entiende como Brahma, el principio vital de todas las formas de energía (y de vida, consecuentemente).

Características de KETER

TÍTULO: Kéter, la Corona, (Hebreo: Kaf, Tav, Resh)

IMAGEN MÁGICA: Un viejo Rey antiguo, visto de perfil.

SITUACIÓN EN EL ÁRBOL: A la cabeza del Pilar del Equilibrio, en el Triángulo Supremo.

TEXTO YETZIRATICO: El Primer Sendero es el llamado Admirable o de la Inteligencia Oculta, porque es la

luz que da el poder de comprensión, del Primer Principio, que no tiene comienzo; y es la Gloria Primordial,
porque ningún ser creado puede alcanzar su esencia.

TÍTULOS DADOS A KETHER: Existencia de existencias. El Secreto de los secretos. El Antiguo de los
antiguos. El Antiguo de los Días. El Punto Primordial. El Punto dentro del Círculo. El Altísimo. El Rostro Inmenso.
La Cabeza Blanca. La Cabeza que no es. Macroposopos. Amén. Lux Oculta. Lux Interna. Él.

NOMBRE DIVINO: Eheieh

ARCÁNGEL: Metratón
 ORDEN ANGÉLICO: Santos Seres Vivientes. Kjaioth ja Kadesh.

CHAKRA MUNDANO: Rashith ha Gilgalim. Primum Móbile. Primeros estremecimientos.

EXPERIENCIA ESPIRITUAL: Unión con Dios

VIRTUD: Realización.

VICIO: --------

CORRESPONDENCIA EN EL MACROCOSMOS: El Cráneo. El Sha Yechidah. La Chispa Divina. El Loto de Mil

Pétalos.

SÍMBOLOS: La

ARTAS DEL TAROT: Los Cuatros Ases.

As de Bastos: La Raíz de los Poderes del Fuego.

As de Copas: La Raíz de los Poderes del Agua.
As de Espadas: La Raíz de los Poderes del Aire.
As de Oros: La Raíz de los Poderes de la Tierra.
COLOR EN ATZILUTH: Brillantez
COLOR EN BRIAH: Brillantez blanca Purísima
COLOR EN YETZIRAH: Brillantez blanca Purísima
COLOR EN ASSIAH: Blanco, moteado de Oro.

Jojmá
 Jojmá "Sabiduría"; ( ‫ )חכמה‬es la sefirá del árbol de la vida de la cábala situada
en lo alto de la columna derecha. Es el salto cuántico de la intuición, que deriva en las manifestaciones
artísticas. Análogamente, es el lado derecho del cerebro, donde fluye la creatividad y el mundo de las ideas.
Posee la energía del fuego, asociada a la masculinidad y también representa el pasado. En misticismo judío,
denota el primer escalón intermedio entre Kéter y el resto de las esferas, remitiendo y canalizando la luz de Ain
Sof a través de las siguientes esferas. Su opuesto es el QlifotChaigidel.

Características de JOJMÁ
TÍTULO: Jojmá, Sabiduría (Hebreo: Jet, Kaf, Mem, He)
IMAGEN MÁGICA: Una figura Masculina con barba.
SITUACIÓN EN EL ÁRBOL: A la cabeza de la Columna de la Misericordia, en el Triángulo
Supremo.
TEXTO YETZIRATICO: El Segundo Sendero se llama el de la Inteligencia Iluminadora: es la
Corona de la Creación, el Esplendor de la Unidad que la iguala. Está exaltado sobre toda
cabeza, y los cabalistas lo llaman Segunda Gloria.
TÍTULOS DADOS A JOJMÁ: Poder de Yetzirah, Ab, Abba, Padre Supremo, Tetragrammaton -
Yod del Tetragrammaton.
NOMBRE DIVINO: Jehovah (Yejovah)
ARCÁNGEL: Ratziel.
ORDEN ANGÉLICO: Auphanim, Ruedas.
CHAKRA MUNDANO: Mazloth, el Zodíaco.
EXPERIENCIA ESPIRITUAL: Visión de Dios cara a cara.
VIRTUD: Devoción.
VICIO: - -
CORRESPONDENCIA EN EL MICROCOSMOS: El lado izquierdo de la cara.
SÍMBOLOS: El Lingam. El Falo. El Yod del Tetragrammaton. La vestidura de Gloria interna. El
Pedestal o piedra. La Torre. El Cetro de Poder, en alto. La línea recta.
CARTAS DE TAROT: Los cuatro dos.
 Dos de Bastos: Dominio.
Dos de Copas: Amor.
Dos de Espadas: Paz Restablecida.
Dos de Oros: Cambio Armonioso.
COLOR EN ATZILUTH: Azul suave puro.
COLOR EN BRIAH: Gris.
COLOR EN YETZIRAH: Gris perla iridiscente.
COLOR EN ASSIAH: Blanco moteado de rojo, azul y amarillo.
Bináh

Bináh "Entendimiento"; ( ‫ )בינה‬es la tercera esfera del árbol de la vida de la

cábala, se sitúa en lo alto de la columna izquierda.

Bináh es el proceso racional innato en la persona que trabaja para desarrollar una idea plenamente.
Análogamente es el lado izquierdo del cerebro, donde funciona la razón, organizando el pensamiento en algo
concreto. Posee la energía del agua asociada a la feminidad y también representa el futuro. Su opuesto es el
QlifotSathariel.

Características de BINAH
TÍTULO: Bináh, Entendimiento. (Hebreo: Bet, Yod, Nun, He)
IMAGEN MÁGICA: Una mujer madura. Una matrona.
SITUACIÓN EN EL ÁRBOL: A la cabeza del Pilar de la Severidad en el Triángulo Supremo.
TEXTO YETZIRATICO: La Tercera Inteligencia se llama la Inteligencia Santificante, el
Fundamento de la Sabiduría Primordial; también se la denomina la Creadora de la Fe, y sus
raíces están en Amén. Es la Madre de la Fe, de donde emana la Fe.
TÍTULOS DADOS A BINÁH: Ama, la Madre Obscura y Estéril, Aima, la Madre
Resplandeciente y Fecunda. Kjorsia, el Trono, Marah, el Gran Mar.
NOMBRE DIVINO: Yejovah Elohim.
ARCÁNGEL: Tzaphkiel.
ORDEN ANGÉLICO: Aralim, Tronos.
CHAKRA MUNDANO: Shabbathai, Saturno.
EXPERIENCIA ESPIRITUAL: Visión del dolor.
VIRTUD: Silencio.
VICIO: Avaricia.
CORRESPONDENCIA EN EL MICROCOSMOS: El lado derecho del rostro.
SÍMBOLO: El Yoni, El Kteis. Vesica Piscis. La Copa o el Cáliz. La vestidura externa que oculta.
CARTAS DEL TAROT: Los cuatro Tres.

Tres de Bastos: Afirmación de la fuerza.

Tres de Copas: Abundancia.
Tres de Espadas: Amargura, dolor, pesadumbre, infortunio.
Tres de Oros: Trabajos materiales.
COLOR EN ATZILUTH: Carmesí.
COLOR EN BRIAH: Negro.
COLOR EN YETZIRAH: Marrón obscuro.
COLOR EN ASSIAH: Gris moteado de rosa.
Jesed

Jesed "Misericordia"; ( ‫)חסד‬, también es conocida como Gedulah (‫)גדולה‬.

Es la cuarta esfera, se sitúa debajo de Jojmá. Representa el deseo de compartir incondicionalmente, la voluntad
de dar todo de sí mismo y la generosidad sin límites. La extrema compasión. La palabra hebraica utilizada en el
Antiguo Testamento es Jesed. Tiene —principalmente— dos significados: uno más legalista en el sentido de
"cumplir aquello que fue acordado" o de dar al otro aquello que le es debido según lo previamente acordado, y
un segundo sentido, más intuitivo y espiritual, que asume el significado de acto gratuito y espontáneo de
bondad y amor.

Características de JESED
TÍTULO: Jesed, Misericordia: (Hebreo: Jet, Samej, Dalet)
IMAGEN MÁGICA: Un poderoso rey coronado y sentado en su trono.
SITUACIÓN EN EL ÁRBOL: En el centro del Pilar de la Misericordia.
TEXTO YETZIRATICO: Al Cuarto Sendero se lo llama La Inteligencia cohesiva y receptiva,
porque contiene todos los Poderes Sagrados, y porque de ella emanan todas las virtudes
espirituales con las esencias más exaltadas; emanan unas de otras en virtud de la Emanación
Primordial, la Corona Altísima: Kéter.
TÍTULOS DADOS A JESED: Guedulah. Amor, Majestad.
NOMBRE DIVINO: Él.
ARCÁNGEL: Tzadkiel.
ORDEN ANGÉLICO: Chasmalim. Seres luminosos.
CHAKRA MUNDANO: Tzedek, Júpiter.
EXPERIENCIA ESPIRITUAL: Visión de Amor.
VIRTUD: Obediencia.
VICIO: Fanatismo, hipocresía, glotonería, tiranía.
CORRESPONDENCIA EN EL MICROCOSMOS: El brazo izquierdo.
SÍMBOLOS: La figura sólida. El Tetraedro. La Pirámide. La Cruz de brazos iguales. El Báculo.
La Esfera. El Cetro. La Vara.
CARTAS DEL TAROT: Los Cuatro.

 Cuatro de Bastos: Obra o trabajo perfeccionado.

 Cuatro de Copas: Placer.
 Cuatro de Espadas: Descanso después de la lucha.
 Cuatro de Oros: Poder terreno.
COLOR EN ATZILUTH: Violeta profundo.
COLOR EN BRIAH: Azul.
COLOR EN YETZIRAH: Morado obscuro.
COLOR EN ASSIAH: Azul obscuro moteado de amarillo.
Gevuráh
 Gevuráh "Fuerza", "Severidad" ( ‫)גבורה‬, en la Cábala es la quinta de las esferas
del Árbol de la vida y es el segundo de los atributos emotivos de las esferas. Está colocada bajo Bináh, al lado de
Jesed y sobre Hod. Generalmente tiene cuatro senderos que dirigen a Bináh, Jesed, Tiféret y Hod (aunque
algunos cabalistas dibujan un sendero de Gevuráh a Jojmá). Es la esfera en el que alza su cabeza la gran
serpiente Alehisebenech, compañera de Alh, la serpiente que alza su cabeza sobre Jesed. En la antigüedad el
planeta consagrado a Gevurah era Marte, ya que este representaba la voluntad, severidad y la fuerza.

Gevuráh es conocida como la fuerza, el juicio, el poder y el ocultamiento. Generalmente es fuerza o

poder cuando es llamada Din.

En el Bahir está escrito «¿Y quienes son los oficiales? Hemos aprendido que tres: Fuerza (Gevuráh) es el
oficial de todas las formas santas a la izquierda del Santo Bendito. Él es Gabriel.»

Características de GEVURAH
TÍTULO: Guevurah, Fuerza, Severidad (Hebrero: Gimel, Bet, Vav, Resh, He).
IMAGEN MÁGICA: Un poderoso guerrero en Su carro.
POSICIÓN EN EL ÁRBOL: En el centro del Pilar de la Severidad.
TEXTO YETZIRATICO: El quinto Sendero es llamado la Inteligencia Radical, porque se parece
a la Unidad uniéndose a Bináh, el Entendimiento que emana de las profundidades
primordiales de Jojmá, la Sabiduría.
TÍTULOS DADOS A GUEBURAH: Din, la Justicia. Pachad (Pajad), el temor.
NOMBRE DIVINO: Elogim Gebor. (Elojim Guebor).
ARCÁNGEL: Khamael.
ORDEN ANGÉLICO: Seraphim, las Serpientes de Fuego.
CHAKRA MUNDANO: Madim, Marte.
EXPERIENCIA ESPIRITUAL: Visión de Poder.
VIRTUD: Energía, Valor.
VICIO: Crueldad, Destrucción.
CORRESPONDENCIA EN EL MICROCOSMOS: El brazo derecho.
SÍMBOLOS: El Pentágono. La Rosa Tudor de cinco pétalos. La Espada. La Lanza. La Verga. La
Cadena.
CARTAS DEL TAROT: Los Cuatro Cinco.
 Cinco de Bastos: La Lucha.
Cinco de Copas: Placer enturbiado.
Cinco de Espadas: Derrota.
Cinco de Oros: Conflicto terrestre.
COLOR EN ATZILUTH: Naranja.
COLOR EN BRIAH: Rojo Escarlata.
COLOR EN YETZIRAH: Escarlata brillante.
COLOR EN ASSIAH: Rojo moteado de negro.
Tiféret

Tiféret "Belleza", ( ‫ )תפארת‬es la sexta esfera en el árbol de la vida.

Tiféret es la fuerza que integra la esfera Jesed "Compasión" y Gevuráh "Severidad". Esas dos fuerzas
son, respectivamente, expansivas y restrictivas una sin la otra no pueden manifestar el flujo de energía divina.
Tiféret es única entre las Esferas ya que conecta con todas menos con Malkut y Daat. Tiféret está en medio del
árbol. Cinco Esferas la rodean: Jesed, Gevuráh, Netsah, Hod y Yesod. En Cábala cristiana, Tiféret es asociada con
Jesucristo. El arcángel de esta esfera es Rafael.

Características de TIFERET
TÍTULO: Tiféret, la Belleza. (Hebreo: Tav, Pe, Alef, Resh, Tav).
IMAGEN MÁGICA: Un Rey majestuoso. Un niño. Un dios sacrificado.
POSICIÓN EN EL ÁRBOL: En el centro del Pilar del Equilibrio.
TEXTO YETSIRÁTICO: El Sexto Sendero es llamado "La Inteligencia Mediadora" porque en
ella están multiplicadas las influencias de las emanaciones y hace que esas influencias se
expandan en los canales de todas las bendiciones, a los cuales ellas están unidas por esencia.
TÍTULOS DADOS A TIFERET: Zoar, Anpin, el Rostro Menor. Melekh, el Rey. Adam, el Hijo. El
Hombre.
NOMBRE DIVINO: El Tetragramma. Aloath Va Daat.
ARCÁNGEL: Raphael.
ORDEN ANGÉLICO: Malachim, Reyes.
CHAKRA MUNDANO: Shemesh, el Sol.
EXPERIENCIA ESPIRITUAL: Visión de la armonía de las cosas. Misterios de la Crucifixión.
VIRTUD: Consagración a la Gran Obra.
VICIO: Orgullo.
CORRESPONDENCIA EN EL MICROCOSMOS: El pecho.
SÍMBOLOS: El Lamen. La Rosa Cruz. La Cruz del Calvario. La Pirámide truncada. El cubo.
CARTAS DEL TAROT: Los seis.

Seis de Bastos: Victoria.

Seis de Copas: Alegría.
Seis de Espadas: Éxito merecido.
Seis de Oros: Éxito material.
COLOR EN ATZILUTH: Rosa claro.
COLOR EN BRIAH: Amarillo
COLOR EN YETZIRAH: Rosa salmón.
COLOR EN ASSIAH: Oro ambarino.
Netsah

Netsah "Victoria" ( ‫ )נצח‬es la séptima esfera del árbol de la vida de la cábala,

está situada debajo de Jesed, Netsah está emparejada con Hod. Netsah es la esfera de Venus: el aspecto
femenino de Dios, Netsah representa la polaridad activa o "fuerza" frente a la polaridad pasiva o "forma" de la
matriz mental de Hod. Y si definíamos esta última esfera como el dominio del pensamiento, Netsah es,
propiamente, la esfera del sentimiento.
Características de NETSAH
TÍTULOS: Netsah, Victoria. (Hebreo: Nun, Tzadi, Jet).
IMAGEN MÁGICA: Una bella mujer desnuda
POSICIÓN EN EL ÁRBOL: Al pie del Pilar de la Misericordia.
TEXTO YETZIRÁTlCO: El séptimo Sendero es llamado la Indulgencia Oculta, porque es el
Esplendor Refulgente de las virtudes intelectuales que perciben los ojos del espíritu y las
contemplaciones de la fe.
TÍTULO DADO A NETSAH: La Firmeza.
NOMBRE DIVINO: Yejovah Tzabaoth, Dios de los Ejércitos.
ARCÁNGEL: Haniel.
ORDEN ANGÉLICO: Elojim, Dioses.
CHAKRA MUNDANO: Nogah, Venus.
EXPERIENCIA ESPIRITUAL: Visión de la belleza triunfante.
VIRTUD: Ausencia de Egoísmo.
VICIO: Impudor, lujuria.
CORRESPONDENCIA EN EL MICROCOSMOS: Los riñones, la cadera y las piernas.
SÍMBOLOS: La Lámpara, el Cinto, la Rosa.
CARTAS DEL TAROT: Los cuatro Siete.

 Siete de Bastos: Valor.

 Siete de Copas: Éxito ilusorio.
 Siete de Espadas: Esfuerzo inútil.
 Siete de Oros: Fracaso.
COLOR EN ATZILUTH: Ámbar.
COLOR EN BRIAH: Esmeralda.
COLOR EN YETZIRAR: Amarillo brillante tirando al verde.
COLOR EN ASSIAH: Oliva sembrado de oro.
Hod
 Hod "Gloria", "Majestad"; ( ‫ )הוד‬en cábala es la octava esfera del árbol de la
vida. Deriva de Hod ‫ הוד‬que en idioma hebreo significa "majestad" o "esplendor" y denota tanto "alabanza"
como "sumisión". Hod está situada bajo Gevuráh.

Todas las esferas están relacionadas con diferentes partes del cuerpo, y Netsah y Hod están
relacionadas con los pies de la persona: pie derecho y pie izquierdo. El arcángel de esta esfera es Miguel, y los
Beni Elohim el orden angélico.

Características de HOD
TÍTULO: Hod (Jod), Gloria, (Letras hebreas: He, Vav, Dalet).
IMAGEN MÁGICA: Un hermafrodita.
POSICIÓN EN EL ÁRBOL: Al pie del Pilar del Rigor.
TEXTO YETZIRÁTICO: El octavo Sendero es llamado La Inteligencia Absoluta o Perfecta,
porque es el instrumento de la Primordial, la cual no tiene raíz en la que ella se pueda
implantar, si no es en los lugares ocultos de Guedulah, del cual emana su esencia
NOMBRE DIVINO: Elojim Tzaboath, el Dios de la Legiones.
ARCÁNGEL: Michael (Mikjael).
ORDEN ANGÉLICO: Beni Elojim, los Hijos de Dios.
CHAKRA MUNDANO: Kokab, Mercurio.
EXPERIENCIA ESPIRITUAL: Visión del Esplendor.
VIRTUD: Veracidad.
VICIO: Mentira, improbidad.
CORRESPONDENCIAS EN EL MICROCOSMOS: Las caderas, las piernas.
SÍMBOLOS: Nombres, versículos, Mandil.
CARTAS DEL TAROT: Los cuatro Ocho.
 Ocho de Bastos: Rapidez
Ocho de Copas: Éxito abandonado.
Ocho de Espadas: Fuerza amortiguada.
Ocho de Oros: Prudencia.
COLOR EN ATZILUTH: Violeta púrpura.
COLOR EN BRIAH: Naranja.
COLOR EN YETZIRAH: Rojo bermejo.
COLOR EN ASSIAH: Negro amarillento, moteado en blanco.
Yesod

Yesod "Fundamento", "Fundacíon"; ( ‫)יסוד‬ es una de las más importantes

esferas, está situada bajo Hod y Netsah y encima de Malkut. A menudo es asociada con la Luna porque esta
esfera refleja la luz de las otras esferas en Malkut, también es asociada con los órganos sexuales porque es ahí
donde las esferas más altas conectan con la tierra.

El arcángel de la esfera es Gabriel, y los Cherubim el orden angélico. En la Cábala cristiana es

comparada con el Espíritu Santo.

Características de YESOD
TÍTULO: Yesod, el Fundamento. (Letras Hebreas: Yod, Samej, Vav, Dalet).
IMAGEN MÁGICA: Un soberbio hombre desnudo, muy poderoso.
POSICIÓN EN EL ÁRBOL: En la base del Pilar del Equilibrio.
TEXTO YETZIRATICO: El Noveno Sendero es llamado la Inteligencia Pura, porque purifica las
Emanaciones. Prueba y corrige el dibujo de su representación y la unidad según la cual ellas
están dispuestas, sin disminuirla ni dividirla.
NOMBRE DIVINO: Shaddai el Chai el Dios Todopoderoso y Viviente.
ARCÁNGEL: Gabriel
ORDEN ANGÉLICO: Kerubim, los Poderosos.
CHAKRA MUNDANO: Levanah, la Luna.
EXPERIENCIA ESPIRITUAL: Visión del Mecanismo del Mundo.
VIRTUD: Independencia
VICIO: Pereza.
CORRESPONDENCIA EN EL MICROCOSMOS: Los órganos de reproducción.
SÍMBOLOS: Los perfumes, las sandalias.
CARTAS DEL TAROT: Los cuatro Nueve.
 Nueve de Bastos: Gran fuerza.
Nueve de Copas: Dicha material.
Nueve de Espadas: Crueldad, desesperación.
Nueve de Oros: Ganancia material.
COLOR EN ATZILUTH: Índigo.
COLOR EN BRIAH: Violeta.
COLOR EN YETZIRAH: Púrpura obscuro.
COLOR EN ASSIAH: Amarillo sembrado de azul.
Malkut

Malkut ( ‫ )מלכות‬es la esfera o atributo divino más bajo en el orden

descendente de ellos, según la estructura del Árbol de la vida o la estructura de las esferas utilizada en la
Cábala. Se dice que es receptora de todos los atributos que están sobre ella, por lo tanto su característica
principal es bitul, o auto-anulación. Mediante bitul es posible ser un receptáculo para la luz o flujo proveniente
de los atributos superiores.

Características de MALKUT
TÍTULO: Malkut, el Reino. (Letras hebreas: Mem, Lamed, Kaf, Vav, Tav)
IMAGEN MÁGICA: Una joven coronada, sobre un trono.
POSICIÓN EN EL ÁRBOL: En la base del Pilar del Equilibrio
TEXTO YETZIRÁTICO: El Décimo Sendero es llamado la Inteligencia Resplandeciente, porque
está exaltada por encima de toda cabeza, y se sienta en el trono de Biná. Ilumina los
esplendores de todas las Luces, y hace emanar una influencia del Príncipe de las Fases, el
Ángel de Kéter.
TÍTULO DADOS A MALKUT: El Umbral. El Umbral de la Muerte. El Umbral de la Sombra de la
Muerte. El Umbral de las Lágrimas. El Umbral de la Hija de los Poderes. El Umbral del Jardín
del Edén. La Madre inferior. Malkah, la Reina. Kallah, la Novia. La Virgen.
NOMBRE DIVINO: Adonai Malekj, o Adonai ja Aretz.
ARCÁNGEL: Sandalphon.
CORO ANGÉLICO: Ashim, Almas de Fuego.
CHAKRA MUNDANO: Cholem ha Yesodoth (Kjolém ja Yesodoth). Esfera de los Elementos.
EXPERIENCIA ESPIRITUAL: Visión del Santo Ángel Guardián.
VIRTUD: Discernimiento
VICIO: Avaricia, Inercia.
CORRESPONDENCIA EN EL MICROCOSMOS: Los pies, el ano.
SÍMBOLOS: Altar de doble cubo. La Cruz de brazos iguales. El Círculo Mágico. El Triángulo de
arte.
CARTAS DEL TAROT: Los Cuatro Diez.

 Diez de Bastos: Opresión.

 Diez de Copas: Éxito perfecto.
 Diez de Espadas: Ruina.
 Diez de Oros: Opulencia.
COLOR EN ATZILUTH: Amarillo
COLOR EN BRIAH: Limón, oliva, carmín y negro.
COLOR EN YETZIRAH: Limón, oliva, carmín y negro moteado de oro.
COLOR EN ASSIAH: Negro con listones amarillos.
Daat
 Daat o Daas "Conocimiento", idioma hebreo: ‫ דעת‬es una esfera que se sitúa
encima y entre Jojmá y Biná. Representa una falsa esfera porque no es una emanación independiente como las
otras diez.

Daat depende de Jojmá y Biná. También es considerada como la imagen de Tiféret y del abismo, el caos
aleatorio del pensamiento. Daat es la esfera que tenemos que realizar en los cuatro mundos si queremos
conocer al Padre cara a cara hemos de alcanzar la unión con el Espíritu.

La Creación es el mayor de los misterios que el ser humano está llamado a descifrar porque, si bien es
cierto que él forma parte integrante d la manifestación, según la Cábala, tiene la posibilidad de superarla, ya
que su origen proviene de Aquel o Aquello que se mantiene tras el velo de la existencia. El ser humano es el
único ser que pertenece a esta creación y que al mismo tiempo existía antes de que ésta se manifestara. Por lo
tanto, la preexiste y por ello puede llegar más lejos que nadie en su camino de evolución. Es más, según la
Cábala tradicional judía, el ser humano está llamado a ser la herramienta determinada por el Altísimo para que,
a través de su acción en el Universo material – nivel de existencia en donde de una u otra forma se expresan
todas las energías participantes de la creación – pueda llevarse a cabo la labor de evolución de todo lo
manifestado de modo que vuelva a su Origen.

Dios (aquello que está más allá de nuestra comprensión) decide crear un Universo, y difícilmente
podremos determinar por qué tomó esa decisión. Simplemente debemos aceptar esta realidad. Y, aunque se
pueda especular mucho al respecto, la tradición cabalista reconoce que es imposible llegar a saberlo,
aceptando que eso está vedado a nuestra realidad. Tratar de explorarlo es lo mismo que intentar conocer a Dios
en su Esencia. El ser humano puede conocer todos los secretos de Su obra: su Creación. Ya esto es una tarea
magnífica propia de dioses, pero ir más allá está fuera de sus posibilidades.
 Aceptamos que Dios decide crear una manifestación, y este es su gran maravilloso misterio. Él crea, con
lo que otorga una parte de Él mismo a esta manifestación por formarse, pero, al mismo tiempo se mantiene
incólume e inalterado. Crea, pero no se involucra en esta creación. Dios está en la creación, pero la creación no
es Dios. ¿Cómo realiza este prodigio? La Cábala plantea que desde su Realidad la única y verdadera, llamada “la
Existencia Negativa” transciende a una nueva realidad ficticia llamada “la Existencia” o “Existencia Positiva” , en
la cual se concibe y conforma la manifestación.

Dios, en esencia, se mantiene aislado de esta creación a través de tres velos llamados por la Cábala:

Ein = Negatividad

Ein Soph = Lo Ilimitado

Ein Soph Aur = La Luz Ilimitada

Ellos permiten que Dios se exprese en la Creación y que a la vez se mantenga incólume y aparte de ella.
Estos tres velos se traducen en el término “Pargod” o cortina cósmica y a partir de ella la creación comienza a
manifestarse.

La Divinidad proyecta a través de la cortina una parte de su Realidad, plasmándola en el primer estado
de manifestación o existencia positiva, la que es conocida como Kéter, (Corona). Partiendo de allí, toda la
Existencia Positiva se expresa instantáneamente y la Cábala la ordena en diez emanaciones: las Esferas
(Sephiroth o Sephirah en singular), de las cuales la primera es la ya mencionada Corona.

Ellas habrían surgido en forma instantánea y simultánea, por lo que no existe ninguna superior a otra,
todas son emanaciones divinas de igual magnitud e importancia. La única diferencia que podría establecerse es
que se manifiestan en diversa forma. Pero para fines didácticos, la enseñanza de la Cábala ha establecido un
orden, una jerarquía, entre las Esferas (ya que nuestra comprensión y capacidad de intelectualizar este
conocimiento es limitada) estableciendo distintas estructuras para el estudio de las relaciones entre ellas. La
más universal y conocida es la del Árbol de la Vida.

Los Cuatro Mundos:

Para los cabalistas, esta estructura de estudio refleja especialmente las enseñanzas de la Mercavah, las
que, entre otras cosas, son interpretaciones cabalistas del libro de Ezequiel en el Antiguo Testamento.

Los cuatro mundos son cuatro niveles de manifestación sobre la base de los cuales está construida la
creación:

- El Plano Divino o Atziluth.

 - El Plano de la Creación o Briah.

- El Plano de la Formación o Yetzirah.

- El Plano de la Materia o Assiah.

Estos cuatro mundos o planos se ven representados en el citado libro bíblico en el Capítulo I. La visión
de las criaturas vivientes, corresponde al Plano Material; la visión de la bóveda o firmamento al Plano de la
Formación; la visión del trono como de zafiro al Plano de la Creación y finalmente, la visión de la figura de
apariencia humana al Plano Divino.

Estos cuatro mundos se pueden relacionar de diversas maneras con el Árbol de la Vida, pero,
básicamente podemos encontrar dos criterios de relación:

- Cada mundo involucra un Árbol de la Vida completo, por lo tanto, cada Esfera posee cuatro aspectos,
de acuerdo a estos cuatro planos.

- El Árbol de la Vida se puede dividir en los cuatro mundos o planos.

Assiah: Finalmente ingresamos al cuarto descenso y último Plano de manifestación denominado

Mundo de la Acción (Olam ha’Assiah). Aquí se mantiene todo lo logrado hasta el Mundo de la Formación, y
simplemente se pasa a la constitución física, logrando así la completa realización de la manifestación divina. Es
por esta razón que, si bien es cierto todos los mundos son de igual importancia para lograr el objetivo divino, es
en este último donde se logra la completa culminación de la Manifestación de Dios. A partir de este mundo
material es que nuevamente comenzará el ascenso a la Divinidad o camino de retorno a Él.

Es en este mundo donde finalmente se logra consumar la Gran Obra de Dios, por ello el nombre de
Realización, y por ello su importancia, porque todo el proceso debe ser necesariamente llevado a la materia y
no quedarse en simples ideas, sueños, anhelos o deseos. Según la Cábala, el ser humano posee la Divina Gracia,
única en la Creación, de participar en todos los mundos, ya que tuvo su origen en el Adam Kadmon
manifestación increada y arquetípica, y llega hasta este Mundo de la Acción, y desde éste, el más denso nivel de
la creación, puede recomenzar nuevamente el camino de regreso, y, lo más importante, puede ayudar a que
toda la creación desplegada evolucione para nuevamente plegarse y unirse a la Divinidad. El ser humano posee
todas las potencialidades inherentes a la Creación, e incluso aquellas que sólo son parte de la Divinidad misma.
Con esto la Cábala sostiene que el ser humano está llamado a ser un colaborador de la Divinidad para que la
Creación manifestada vuelva a su origen inmanifestado.

Alexander Safran lo explica así:

“Nuestro mundo es inferior al de los otros tres, desde el punto de vista de la espiritualidad, pero al
mismo tiempo es superior a ellos porque contiene la suma de la Voluntad que el Creador ha desarrollado y
continúa desarrollando en su obra de la Creación. Este mundo es la consumación y la meta de la Creación. El
Mundo de la Acción es, en efecto, el mundo de la elección, de la libre iniciativa, de la transformación y de la
consumación. El hombre es capaz de descubrir en é1 las intenciones del Creador y de hacerse una idea de Su
Voluntad”.

Mediante la emanación, la creación y la transformación, Dios ha establecido algo que antes no existía;
por la acción que ha reservado al hombre, Dios exige a éste que termine su obra. El hombre es la única criatura
capaz de elevarse hasta el Creador a través de todos los mundos, es el único que puede hacer que todos los
mundos se eleven hasta el Creador; y, sin embargo, es el que más alejado se halla de la fuente primitiva de la
Creación. Y es que el hombre contiene en sí la quintaesencia de los cuatro mundos superpuestos; los reúne en
sí como si fueran cuatro pisos en una misma casa.

Analicemos ahora brevemente el Mundo de la Acción considerado como un solo Árbol de la Vida, tal cual lo hicimos
con los otros tres mundos que le precedieron. A cada Esfera o Sephirah le corresponde un elemento en el Mundo de
la Acción, los que son representaciones de la materia en algún momento de su manifestación, y así como los
Nombres Divinos, los Arcángeles y los Coros de Ángeles representaban a los Mundos Arquetípico, de la Creación y de
la Formación, respectivamente, así los llamados Chakras Mundanos representan al Mundo de la Acción.

Kéter: La Corona (Kéter) es representada en este Mundo de la Acción por el chakra mundano llamado
Primeros Estremecimientos (Rashit ha Gilgalim), chakra que indudablemente corresponde a los inicios del universo,
lo que la ciencia ha dado en llamar el Big Bang o la Gran Explosión, a partir de la cual comienza a existir y expandirse
el universo, principalmente a través de una corriente circular o helicoidal.
 Jojmá: El chakra mundano de la Sabiduría (Jojmá) lleva por nombre Zodíaco (Mazloth), que, como el
primer representante, luego de la Gran Explosión, es responsable de los grandes campos energéticos que influyen
todo el universo y especialmente de la idea de espacio.

Binah: En el Entendimiento (Binah) encontramos al chakra Saturno (Shabbathai), y con respecto a

éste y los demás chakras mundanos que le siguen, es necesario aclarar que cada uno lleva el nombre de un cuerpo
celeste de nuestro Sistema Solar. Pero no precisamente porque allí, en ese planeta, satélite o astro se encuentre
físicamente el punto referido, sino más bien como un símbolo. Esto está especialmente referido a la astrología, que
estudia las distintas energías provenientes de los astros, cómo interactúan y cómo influyen en el devenir de la
Creación, estando representadas estas energías en cada uno de los siete planetas antiguos. Debe destacarse que esta
clasificación de los planetas antiguos es más bien astrológica, y no tiene directa relación o correspondencia con los
Siete Rayos. La relación existe, pero sería motivo de niveles más avanzados de la Fraternidad del Tercer Milenio.

Volviendo al chakra mundano de la Esfera del Entendimiento, dice D. Fortune:

“Saturno es el Gran Maléfico de los astrólogos, y quien tenga una cuadratura de Saturno en su horóscopo lo
considera como adversario. Pero también es el estabilizador y probador que nos permite no confiar nuestro peso a
aquello que no podría soportarlo”.

Al trata de explicar que en el Entendimiento surge la idea de que algo se desarrolla y que, pasado cierto umbral,
queda incorporado el dolor, ya que se inserta el concepto de muerte en la creación, debido a que en este Mundo de
la Acción aparece el concepto de tiempo. A partir de Saturno o del Entendimiento, todo queda sujeto a los avatares
del tiempo y sufre un proceso de continuidad, que por lo demás es aparente, pero ineludible para quien se
encuentra bajo este estigma. Existe una relación simbólica entre este planeta y la idea de algo sombrío y nefasto, es
el Tiempo que da origen al ciclo de nacimiento-muerte en el mundo físico.

Yetzirah, El tercer mundo, Mundo de la Formación u “Olam ha’Yetzirah”, es aquel que proviene del Mundo de
la Creación, pero aquí las energías y fuerzas en general son menos espirituales o sutiles, acercándose más a la
materia densa, donde a la vez se multiplican y diversifican. Se transforman así en una infinidad de inteligencias
que permiten el funcionamiento de lo creado.
Podríamos decir que el mundo de la Creación es un representante de las Ideas en la Manifestación, y este
Mundo de la Formación es su producto en un grado más bajo, representando a las formas producidas y
sustentando así a la Creación.
El Mundo de la Formación posee todos los elementos (fuerzas y formas) que establece la creación, pero aún
falta el último paso, otro salto cualitativo, en el que se involuciona otro grado, el Mundo de la Acción, de la
Materia o de la Realización (Olamha’Assiah).
Al analizar este Mundo de la Formación como un Árbol de la Vida completo vemos que se pierde la
característica de inteligencias únicas regentes de cada una de las Emanaciones Divinas (Sephirath), las que
ahora corresponden a legiones, ejércitos o miríadas de ángeles, que son los representantes del Mundo de la
Formación. Comenzamos aquí a introducirnos en el campo científico, específicamente en aquellas disciplinas
que estudian el Cosmos, la naturaleza y sus leyes. Los científicos actuales, en general, no admiten el supuesto
de que detrás de cada energía natural en el universo existen inteligencias que las guían, sin embargo ya existen
ciertos atisbos que finalmente les harán llegar a esas conclusiones. Por lo pronto, ya han detectado que estas
energías mensurables del cosmos actúan ordenadamente y como siguiendo un propósito, lo que recién hace
que la ciencia comience a barajar algunas hipótesis poco ortodoxas, pero esta es materia conocida desde hace
mucho por la Cábala, la que denomina ángeles a estas inteligencias. Ellos actúan en grandes grupos, ya que son
incontables las distintas energías y mecanismos que existen destinadas a insuflar la vida, de modo que la
Creación se mantenga y funcione adecuadamente.
Veamos brevemente las distintas huestes angélicas representantes de cada una de las Esferas o Emanaciones
Divinas:

Kéter: Comenzando con la Corona (Kéter) podemos decir que la representa el grupo angélico
conocido como Los Santos Seres Vivientes (Kjaioth ja Kadesh), que equivalen a los cuatro animales que
aparecen en la visión de Ezequiel, y que además corresponden a los cuatro elementos formativos del
Tetragramatón: el principio activo, el principio pasivo, el neutro y el principio de transición. De hecho toda la
formación, estructura y funcionamiento de la creación está basada en estos cuatro elementos. Los cuatro
animales son: el ángel, el león, el águila y el toro, que además corresponden a los cuatro verbos herméticos. Por
ende, concluimos que para invocar adecuadamente esta orden angélica es necesaria la maestría en el dominio
de estos cuatro aspectos o Santas Criaturas Vivientes, cuyo color es de un tono blanco brillante y purísimo.

Jojmá: A la Esfera de la Sabiduría (Jojmá) le corresponde Ruedas (Auphanim). Su invocación puede

hacerse imaginando acciones cíclicas, es decir verdaderas ruedas de color gris. A este coro de fuerza angélicas
es que se debe el movimiento y la primera acción.

Binah: En el Mundo de la Formación, el Entendimiento (Binah) está representado por la orden

angélica de Tronos (Aralim). Según Fortune, un trono sugiere esencialmente la idea de una base estable, un
fundamento firme, sobre el que se sienta el Ser que tiene el Poder. y del cual no puede ser movido.
Indudablemente esta orden de ángeles es la que le otorga la estabilidad básica al funcionamiento de la
creación. Puede ser visualizada como tronos de piedra, yunques o simplemente rocas macizas de color café
oscuro.

Resumiendo la figuración simbólica del proceso que tienen las Fuerzas de la Formación (Olam ha’Yetzirah),
tenemos, desde la Corona hasta el Entendimiento: primero, las cuatro Santas Criaturas Vivientes adorando al
Señor de la Creación, las que luego adoptan movimiento, específicamente el circular, para ir de esta forma a
entronizarse en un macizo de color café oscuro.
 Jesed: A Misericordia (Jesed) corresponden los ángeles denominados Seres Luminosos
(Chasmalim), nombre que, según Fortune, destaca la idea del esplendor real de Guedulah, otro de los títulos
que se dan frecuentemente a Jesed. Estos seres manejan aquellas energías que son aptas para lograr
estabilidad, ya sea en la mente o en la parte emocional, sirviendo también para controlar el factor tiempo y el
factor espacio. Podemos invocar estas fuerzas imaginando luces brillantes de forma ovoide de color púrpura
profundo. Estas energías estarían referidas, según Lenain, a aquellas que representan las efigies de los cuerpos
y las diversas formas de la materia.

Gevurah: La Fuerza (Gevurah) está representada por las Serpientes de Fuego (Seraphin) y están
relacionadas con las energías de corrección, fuerza y valor. Pueden ser invocados imaginando serpientes de
fuego de color escarlata brillante.

Tiféret: Reyes (Malachim) es el nombre de la orden angélica correspondiente a la Armonía

(Tiféret). Estas fuerzas dicen directa relación con los elementales de la naturaleza y sus directores o reyes. No
obstante, Lenain sólo las relaciona con el funcionamiento del reino mineral. Se les puede invocar imaginando a
los cuatro reyes elementales.

Netsah: La Victoria (Netsah) está representada por los Dioses (Elohim), siendo energías que
animan y permiten el funcionamiento del aspecto afectivo, emocional y vital. Lenain atribuye a estas fuerzas
anímicas la directa tutela sobre el funcionamiento del reino vegetal. Se puede invocar a esta orden angélica
imaginando diversas formas paganas o primitivas de dioses en donde predomine especialmente el color verde y
amarillo verdoso.

Hod: El grupo de ángeles que corresponde a la Esfera de la Gloria (Hod) es llamado Hijos de Dios
(beni elohim ). A semejanza del coro de Angeles anterior, también pueden ser invocados como dioses, pero con
predominancia del color rojo bermejo, y con disposición a movilizarse para permitir el funcionamiento de la
mente concreta de la lógica. Según Lenain, este grupo angélico controla todo lo relacionado con el Reino
Animal.
 Yesod: En el Fundamento (Yesod) encontramos a los Poderosos (Kerubim), ángeles cuya principal
función es velar y facilitar el adecuado funcionamiento de toda la parte etérica del Cosmos, la cual es la
sostenedora de la manifestación física o material. Es en este plano etérico que se encuentra todo lo ya creado,
las interrelaciones de sus distintos aspectos están totalmente dadas y también su adecuado funcionamiento.
Por ello es que estos ángeles llevan el título de los Fuertes o Poderosos, porque realmente deben serlo. Lenain
plantea que estas fuerzas angélicas vigilan especialmente el funcionamiento del Reino Humano y le facilitan su
camino hacia la vida eterna.

G.Knight dice que los Kerubim trabajan en la edificación de fuerzas en los métodos etéricos o Yesódicos, de los
cuales uno es el uso de símbolos relativos al uso yesódico dentro de las profundidades de la mente
subconsciente. Agrega que con el progreso de los tiempos estos símbolos se convierten en herramientas
poderosas para el bienestar y progreso del ser humano. Los Kerubim pueden ser invocados imaginando figuras
antropomórficas fuertes y vitales en donde el color púrpura muy oscuro predomine.

Malkut :Finalmente las Almas de Fuego (ashim’) corresponden a las huestes angélicas del Reino
(Malkut) Pueden considerarse como las consciencias atómicas que permiten la agregación de la materia física.
Para Lenain, son estas energías las encargadas de transmitir al ser humano las características de la civilización y
el conocimiento de las cosas divinas. Pueden ser invocadas imaginando un sinnúmero de pequeñas chispas de
colores bermejo, oliva, limón y negro moteado de amarillo.

Al analizar el Mundo de la Formación (Olarr ha’Yetzirah) desde el segundo punto de vista, esto es, como una
parte del Árbol de la Vida, una vez más debemos mantener los dos puntos de vista presentados anteriormente.
Aquellos que planteaban que el Mundo de la Creación (Olam ha’Briah) correspondía a la tríada conformada por
la Misericordia, la Fuerza y la Armonía, consideran que este Mundo de la Formación corresponde al reflejo de
esa triada en un plano más bajo, que correspondería a la triada siguiente en el Árbol de la Vida: Victoria, Gloria,
Fundamento. En estas tres Esferas o Sephiroth es donde se encuentra la multiplicidad de fuerzas y energías que
permiten, a través de su continuo interactuar, que esta creación pueda sustentarse y funcionar.

Aquellos que sustentan la idea de que el Mundo de la Creación está representado por las Esferas de Sabiduría y
Entendimiento, consideran que este Mundo de la Formación está constituido por las Esferas que les siguen
hasta incluir a Yesod, esto es, la configuración llamada Microprosopus; Misericordia, Fuerza, Armonía, Victoria,
Gloria y Fundamento. En estas Esferas se produciría la diversificación de la manifestación en una miríada de
fuerzas y formas que se van alternando y complementando para finalmente conformar un universo total y
funcional, esto es el Fundamento.

En ambos puntos de vista se deja como último paso el próximo mundo que estaría representado por el Reino
(Malkut), única Esfera donde se concreta la materia física, manteniéndose la funcionalidad e interacción ya
logradas.

Briah, El Mundo de la Creación es aquel que está encargado, por decirlo así, de realizar la creación propiamente
tal. En este mundo se delegan las facultades correspondientes por parte del mundo divino o de Atziluth, para
que se desarrolle la creación como algo aparentemente aparte o distinto de Dios o la Divinidad. El Mundo
Arquetípico no debe realizar este trabajo, ya que si lo hiciera dejaría de ser divino, se alejaría de la unidad
superior y arquetípica para dar origen a la manifestación divina, pero fuera del seno de su total esplendor.

De acuerdo al punto de vista que considera a este segundo mundo o Mundo de la Creación como un Árbol de la
Vida completo, tenemos que a cada Esfera o Sephirah corresponde una Inteligencia, la que ha sido delegada
por la Divinidad misma, en la cualidad correspondiente a cada Esfera, para producir y guiar las fuerzas de la
creación y para que finalmente la Creación se produzca tal como está planeada por la Divinidad. Según mi
entender, la concepción de estas inteligencias individuales como cuerpo completo según el Árbol de la Vida,
constituyen El Demiurgo, es decir, el Creador propiamente tal, aquella energía inteligente que agrupa, forma y
organiza las energías divinas y da como resultado a la creación. Los antiguos conceptos gnósticos aceptaban
que esta Poderosa Inteligencia Superior era el Padre o real Creador de esta manifestación, pero que detrás de Él
se encontraba la Divinidad.

El nivel del Mundo de la Creación está comandado por las inteligencias superiores llamadas arcángeles, de las
cuales hay un representante en cada esfera, de acuerdo a la energía divina manifestada. De igual manera, en el
Mundo Arquetípico cada Emanación o Esfera corresponde a una representación de la Divinidad. Pero, en
realidad, son una sola Inteligencia de Creación. La dividimos sólo para fines didácticos, de acuerdo a las
características de cada Esfera.

A continuación veremos los nombres y características de los arcángeles de acuerdo a la manifestación

sephirótica que corresponde:

Corona (Kéter): Corresponde el arcángel llamado Metatrón, también conocido como el Príncipe
de las Faces, y a quien la tradición le adjudica el papel de instructor de Moisés. Es la fuente de la que surge el
conocimiento de la Cábala, el que se supone ha sido tradicionalmente traspasado por generaciones hasta hoy.
Es obvio que la inteligencia llamada Metatrón corresponde a una Luz que va más allá de la mente. Es la fuerza
espiritual de la creación, la energía primordial que alimenta a toda la Creación desde lo más sutil a lo más denso
en el universo manifestado. Esta energía no incluye al ser humano, al que clásicamente se lo considera como
poseedor de la esencia divina que origina a Metatrón y a todos los arcángeles que posteriormente aparecerán
formando parte de este mundo de la Creación (Olam ha’Briah). A Metatrón se le puede imaginar o visualizar
como un poderoso pilar radiante de luminosa luz blanca.

Sabiduría (Jojmá): Está representada por el arcángel Ratziel, que significaría Visión de Dios,
haciendo mención al atributo o experiencia mística propia de la Esfera. Correspondería a la entidad que rige los
Rayos Cósmicos, que no es otra cosa que la energía primordial que echa a andar la manifestación. Según G.
Knight, este arcángel puede ser concebido como Un pilar gris contra un fondo azul claro, y la mejor fuente de la
cualidad real de los colores está en las nubes en el cielo de un día brillante.
 Entendimiento (Binah): Es representado por Tzapkiel en el Mundo de la Creación. Para Knight,
este arcángel es el que preside todos los aspectos de forma del cosmos, llamados los planos del cosmos. Desde
este punto de vista se puede considerar a esta entidad como el altar de la manifestación, el sustento formal de
todo lo creado. Es el arcángel del Templo Arquetípico, de aquí que la Iglesia Católica relaciona la idea de Iglesia
con la esfera del Entendimiento, ya que representa esta idea arquetípica de la organización de toda la jerarquía
espiritual. También esta inteligencia es llamada El Guardián de los Registros de la Evolución, por su directa
relación con el control y administración de la experiencia y aprendizaje de la Creación en general.

Misericordia (Jesed): Aquí encontramos al arcángel Tzadkiel, que tiene una relación especial con
el símbolo y la idea de Orbe. Se asocia particularmente con las energías organizadoras que crean y
experimentan crecimiento. Según Knight, puede ser invocado imaginando una figura ovoide semejante a un
orbe de púrpura brillantemente reluciente.

Fuerza (Gevurah): Es antagónico de la Misericordia, y su arcángel es Khamael, cuyas principales

características son las de regir las energías destructivas, correctivas y de rigor. Es el Ángel Vengador que
persigue a los transgresores de las Leyes Universales, y a la vez es el Protector de los débiles. Dion Fortune dice:
el poderoso Camael, el arcángel de Gevurah, conduce a los Serafines al combate no con furia iracunda, sino con
orden e impersonalmente para servir la Voluntad Superior que destruye el mal y salva el bien. Según Knight,
este arcángel puede ser invocado como una serpiente de fuego escarlata brillante.

Armonía (Tiféret): Su arcángel es Raphael, que significa el Espíritu que está en el Sol, y está
especialmente relacionado con la sanación en todo ámbito. Para Dion Fortune, este arcángel puede ser
invocado visualizando un espíritu de pie en el sol, rodeado de la fotosfera inflamada. Por su parte, a Regardie le
parece posible imaginarlo como una gran figura angélica concebida en el estilo tradicional y convencional, de
brillantes colores amarillo y malva. Agrega que toda la figura se debe ver llena de gracia, ligera y airosa: Puede
parecer también que una suave brisa sopla desde detrás de la figura.
 Victoria (Netsah): Tiene como arcángel representante a Haniel, quien es poco conocido, y se
relaciona con las energías naturales y la interrelación entre los distintos elementos constituyentes de la
naturaleza. Según G. Knight, puede ser imaginado brillando como una llama verde y dorada, con una luz
coloreada de rosa en su tope – o sobre su cabeza, si se usa una forma antropomórfica – y emanando en general
una vibración arquetípica simpática.

Gloria (Hod): Su arcángel es Mikjael (o Miguel). Él es el gran guardián o protector que mantiene a
raya a las fuerzas malignas del averno. Es una fuerza eminentemente restrictiva que impide el acceso del mal,
especialmente a los pensamientos. Según Dion Fortune, tradicionalmente se le representa como un gran
arcángel que somete y tiene bajo su pie a la serpiente (o dragón), representación clara de las fuerzas
demoníacas. G. Knight propone que sea visualizado como una gran columna de fuego, revestida de todos los
matices del rojo, y que debería ser invocado cuando se esté asaltado por el peligro o por fuerzas
desequilibradoras de cualquier naturaleza, tanto internas como externas.

Fundamento (Yesod): En el Mundo de la Creación está representado por el arcángel Gabriel,

quien es el rector inteligente del elemento agua o de lo líquido. Además es la inteligencia dadora del poder de
la visión, y es la que aparentemente está relacionada con el pasaje de la anunciación a la Virgen en el Nuevo
Testamento. G. Knight lo imagina como una bella figura azul-verde con destellos plateados de luz, y un
tremendo remolino de colores de diversos matices, como la cola del pavo real, punteados con plata, que son
sus alas o una parte de su aura dilatada, y alrededor de su cabeza y bajo sus pies, arroyos de plata líquida. Pero
también puede imaginarse como un tremendo pilar de luz color plateado que va desde el cielo hasta la tierra,
representando así su cualidad de inmensa batería eléctrica para todo el universo.

El Reino (Malkut):La inteligencia del Mundo de la Creación que lo representa es Sandalfón,

también llamado el Ángel Sombrío en contraposición a Metatrón o Ángel de la Luz. Esta polaridad es evidente
en los dos extremos del Árbol de la Vida y, por lo tanto, Sandalfón es el espíritu completamente ligado a la
materia y sujeto a la mortalidad física, y especialmente a las leyes kármicas. Es además la gran inteligencia que
rige los procesos del planeta Tierra en sí, por lo que posee gran importancia esotérica. Los colores de este
mundo y también los de este arcángel son: amarillo limón, oliva, carmín y negro.
Hasta aquí el análisis del Mundo de la Creación (Olam ha’Briah), considerado desde el punto de vista de un
Árbol de la Vida completo en sí. Ahora veremos brevemente dónde se situaría este mundo en un solo Árbol de
la Vida. Recordemos que con respecto a Atziluth, el Mundo Divino, los autores se dividían en dos posiciones.
Pues bien, en relación al Mundo de la Creación, estas dos posiciones se mantienen, de tal manera que algunos
plantean que correspondería a la triada conformada por Misericordia (Jesed), Fuerza (Gevurah) y Armonía
(Tiféret). Por otra parte están aquellos que sostienen que corresponde principalmente a la diada conformada
por Sabiduría (Jojmá) y Entendimiento (Binah).

Lógicamente ambos planteamientos son consistentes de acuerdo a los argumentos ya vistos para el Mundo
Arquetípico. Recordemos que quienes consideran que este mundo está representado por la segunda triada del
Árbol, lo hacen basados en que la primera tríada debe romper su perfecto y divino equilibrio, traspasar el gran
abismo y reflejarse en la triada que aparece como una imagen de espejo. A partir de estas últimas Esferas es
que se comienza a producir realmente toda la creación y en ellas aparecen las energías creativas polarizadas y
resumidas en la tercera, que es la Esfera de la Armonía.

A este respecto Dion Fortune sostiene su posición, ya que la Misericordia es la primera esfera de la tríada del
Mundo de la Creación, y esto es sencillamente porque es aquí donde trabajan los Maestros captando las ideas
arquetípicas del Logos para entregarlas a las manifestaciones más densas de consciencia. Aquí se realiza el
trabajo de transmutación de la Divina Consciencia en ideas e ideales, para que alimenten a toda aquella
expresión o manifestación que se ha de generar y sirva como punto principal de sustentación de aquello por
crear.

Atziluth, Este mundo corresponde al Plano Divino, en el que Dios mismo plasma su Esencia en las Diez
Emanaciones de las que hablamos anteriormente. Por esta razón Dios tiene un nombre distinto en cada una de
estas Esferas o Sephirah. En este nivel la creación es esencialmente divina (por ello está libre de toda mácula) y
es una sola.

No existe la dualidad en este nivel arquetípico y, aunque es difícil comprenderlo, Dios es uno sólo y completo,
pero se puede reflejar en los diez estados de manifestación divina. En este plano se encuentra reflejado
el “Adam Kadmon”, el ser humano superior y divino. Al respecto Leo Schaya expresa:

“Ahora bien, la imagen de Dios por excelencia es el hombre, cuyo único ser integral incluye todas las realidades
cósmicas y sus arquetipos increados. No hay otra criatura que exprese la totalidad de los Sephiroth tan
sintéticamente y, al mismo tiempo, tan explícitamente como el hombre”.

Según la tradición cabalista, el ser humano Celestial preexistía a la creación formal del Universo en todas sus
dimensiones. Este Adam Kadmon u hombre celestial está directamente relacionado con esta expresión divina a
través de las Esferas Atzilúticas y es misión del ser humano conocer la creación para nuevamente ascender a
esta existencia una con Dios mismo.

Leo Schaya plantea con respecto a esto:

“Dios creó al mundo y todo lo que existe contemplando al hombre de arriba Adam ilaah, que no es sino la
unidad infinita de los diez Sephiroth”.

Este mundo de las emanaciones o arquetípico está relacionado con la chispa divina que posee cada ser humano
y que se mantiene incólume e inalterable en el alma de Dios Mismo. Los cabalistas llaman a esta
esencia “Chaia” y difícilmente podremos tomar consciencia de ella mientras estemos encarnados, ya que ella se
mantiene inalterable en el mundo de Atziluth y no se involucra ni se contamina con los otros mundos de
manifestación, en donde existe dualidad o multi diversidad. A pesar de esto, esta Chispa Divina o Mónada
permite la expresión de las otras formas de expresión del ser humano. Esta esencia divina se llama “Yechidah”,
según Rabbi Azariel.

Analicemos brevemente los nombres divinos de cada esfera:

Corona (Kéter): Corresponde al nombre divino de EHEIeh, que se puede traducir como “Yo Soy o
Yo Soy el que Soy”, aunque otros autores plantean que debe interpretarse como “Yo Seré”.

En la Biblia, Dios se presenta a Moisés para encomendarle la misión de rescatar a su pueblo de la esclavitud, y
cuando éste le pregunta por Su Nombre, Él se da a conocer: “EHEIeh aher EHEIeh”, es decir: “Yo Soy el que
Soy”. El sonido de este nombre divino representa la inhalación y exhalación del aliento, simbolizando a Kéter
como el origen y raíz de todo lo que existe y el fin al que todo ha de volver.

Sabiduría (Jojmá): Se le atribuye el nombre divino de Jehovah, como un intento de pronunciar el

nombre impronunciable de Dios: el Tetragramatón (YOD-HEI-VAV-HEI). También se le hace corresponder el
nombre de yah, considerado como el título del Padre. Los rabbis llamaban a Jojmá como el YOD del
Tetragramaton, y por ello este nombre.

Entendimiento (Binah): En esta ocasión el nombre divino es Jehovah Elohim. El segundo nombre
es el que caracteriza a las representaciones de todo el Pilar del Rigor o Severidad. Con respecto a elohim, existe
y siempre ha existido una controversia, ya que es una voz hebrea de tipo plural. Por eso algunos autores la han
traducido como dioses, algo totalmente inaceptable dentro del estricto monoteísmo judío. Sin embargo, hay
varias explicaciones al respecto. Las que en conjunto traerían más luz sobre este tema. Comentemos
brevemente algunas de ellas.

Dion Fortune plantea que elohim es un vocablo femenino que tiene terminación plural, por lo que debería ser
traducido como diosas o diosas y dioses, aludiendo por una parte a la idea de la Energía femenina o receptiva
que tiene el Pilar de la Severidad y por otra parte a la labor de complementación con el Pilar Masculino,
permitiendo una fructífera fecundación. Observemos que a este nivel comienza a aparecer el concepto de
dualidad, de pares de opuestos, los que en una acción conjunta dan como resultado un tercer elemento. Con
Kéter tenemos una primera emanación equilibrada, luego aparece simultáneamente Jojmá y Binah, como los
representantes de esta primera dualidad.
También es importante considerar que, según la Cábala, en Binah o Entendimiento es donde empieza a
producirse la forma, dando por resultado la división aparente en infinitas manifestaciones. Dios – siendo Único
e Indivisible – aparenta dividirse en una gran cantidad de formas, porque ninguna de ellas puede abarcarlo
completamente. Todo esto es sólo una ilusión a fin de que pueda llegar a expresarse en una Creación que
alcance al plano físico. Esta aparente diversidad será más evidente a medida que descendamos en el Rayo de la
Creación.

En otra explicación cabalista se dice que en Binah se encuentran intrínsecos las otras seis Esferas, incluso la
séptima que pone un broche final a todo el proceso. A las seis Esferas de creación (desde Jesed a Yesod) se les
conoce como el “Pequeño Rostro”, o el “Microprosopo”. Al estar expresados virtualmente o potencialmente en
Binah, Elohim estaría compuesto de los vocablos “Eleh” (la pequeña cara) agregado a mi (la gran cara) que se
invertiría hacia lo creado formando “im”. De esta forma tenemos “Eleh+im, que sería la expresión de toda la
creación latente en esta tercera Esfera.

Misericordia (Jesed): Tiene el nombre divino de “Él” o “Al”, lo que también puede deberse a lo
que mencionábamos en Binah. Eleh (la pequeña cara), puesto que ésta es la primera Esfera de Microprosopus o
del grupo de seis denominado “Constructores”. Debemos considerar que en la Cábala la creación se produce
desde Jesed hasta Yesod, y que cada una de estas Esferas se relaciona con un día de la creación del Génesis. El
séptimo, el de descanso, corresponde a la última Esfera (Malkut - El Reino). El proceso se produce por la
transición de las tres Esferas más elevadas, que se mantienen fuera del alcance de la expresión de la creación
en sí, y que son Kéter, Jojmá y Binah. Con Jesed comienza recién la posibilidad de expresión de la creación, es su
inicio, y por ello es que Crowley plantea que este nombre al representa a la Esfera, que a la vez simboliza al
número cuatro, la más alta manifestación posible de la deidad. Referente a esto, Knight agrega que este nombre
está integrado por las letras Alef y Lamed, las que de acuerdo al significado simbólico de las letras hebreas,
significan el comienzo o principio (Alef) que se despliega alcanzando una nueva realidad de existencia (Lamed).

Fuerza (Gevurah): Corresponde ver el nombre divino de Gevurah, y es Elohim Guebor, lo que
podría traducirse como los dioses poderosos correspondiendo perfectamente con las características
mencionadas de la Esfera.

Armonía (Tiféret): A Tiféret se le asocian los nombres de Jehovah y Aloath va Daat, lo que puede
traducirse como Dios o Tetragramatón manifestado en la esfera de la mente o del espíritu. El Tetragramatón
sería expresión de la Divinidad en una dimensión menor a su Padre, ya que esta Esfera es el centro del
Microprosopus o pequeña cara, representándola a menudo ella sola, como corresponde por ser hijo, mediador
entre el Padre y la representación final. Su otro nombre hace alusión a una Esfera que se mantiene invisible
(Daat ), siendo el conocimiento transcendente, la representación de la conciencia que puede desplazarse a
distintos niveles, pero que aquí encuentra su principal forma de manifestarse.
 Victoria (Netsah)._La atribución divina de la Esfera Netsah es “Jehovah Tzabaoth”, que puede
traducirse como “Dios de los Ejércitos”.

Gloria (Hod): El nombre correspondiente a Hod es “Elohim Tzabaoth”, que sería el “Dios de las
Huestes”.

Estos dos nombres hacen referencia a la diversidad de fuerzas o energías por un lado y de formas por el otro,
que se expresan a este nivel.

Fundamento (Yesod): Esto dice relación, en el plano Atzilútico, con el nombre divino Shaddai el
Chai, que Dion Fortune traduce como el Dios Todopoderoso y Viviente, debido a que en esta Esfera se
encuentra la creación completa, y sólo resta alcanzar el plano físico para que se manifieste totalmente. Por esta
razón es que Crowley traduce este Santo Nombre como “Todo Poderoso” en cada Dios Viviente, refiriéndose a
su función esencial como generador final del universo físico.

El Reino (Malkut): Finalmente el nombre divino de Malkut es Adonai Melekh, que significa el
Señor que es Rey, o bien Adonai ha Aretz, el Señor de la Tierra; ambos hacen alusión a que finalmente Dios se
expresa en el universo físico manifestado, correspondiendo a la presencia divina todo cuanto existe.

Así tenemos que Dios, El Único, el Indivisible, realiza una creación y se manifiesta, pero para ello necesita
manifestarse primero Él mismo con diversas cualidades, en un plano muy superior, para posteriomente permitir
que otros planos se desarrollen, desde EHEIel hasta Adonai; desde el punto total de emanación divina, hasta la
presencia de Dios en la concretización final.

Hasta aquí hemos analizado este primer plano de un Árbol de la Vida completo, pero existen algunas
discrepancias entre distintos autores con respecto al límite del Plano de Atziluth. En términos generales
podemos distinguir dos grandes proposiciones de delimitación del mundo divino en el Árbol de la Vida.

1. El primero plantea que este límite separa sólo la Esfera de Kéter, la que, como Macroprosopus, es la
única que posee la permanencia total en el Mundo Divino; de Kéter surgen el Padre y la Madre (Jojmá y
Binah), y desde el momento mismo en que se polariza la creación, se pierde el equilibrio, por lo que
 estos dos Progenitores Cósmicos pertenecen al mundo de la Creación que prosigue sucesivamente. En
esta proposición podemos citar a autores como Knorr de Rosenroth, Israel Regardie y Gareth Knight.
Este último sostiene: El Mundo Arquetípico consiste sólo en Kéter, el punto donde brota el impulso vital
original, teniendo dentro de sí un arquetipo de latencia de sus potencialidades futuras, igual que una
semilla tiene el arquetipo de una planta crecida.
2. La segunda postura sugiere la incorporación de los Sephiroth de Jojmá y Binah al mundo divino o de
Atziluth, ya que esta triada es creada por el Incognoscible y se mantiene como autosuficiente y en
equilibrio. Por razones desconocidas, esta triada suprema decide traspasar un estado de permanencia y
equilibrio perfecto para descender y crear los Sephiroth que dan origen al Microprosopus, esto es, a los
otros mundos. Hacen suya esta posición Leo Schaya, Albert Jounet, Dion Fortune y otros.

Estas dos posiciones se podrían aceptar atendiendo a las razones que plantean: por una parte, que en el mundo
divino no puede haber divisiones, ni polaridades, y que por ello sólo puede pertenecer a este mundo divino la
Esfera de Kéter. En la segunda posición, esto se soluciona asumiendo que Dios se refleja a Sí mismo en las otras
dos Esferas, por lo que se comporta como unidad aunque sean tres, y he ahí el gran misterio.

Por otra parte, si consideramos que en Binah aparecen los vicios (la avaricia), y se supone que el mundo divino
no podría tenerlos, sino que pertenecen a lo creado como posibilidad de alternancia y elección brindada por el
Creador a sus criaturas, entonces Binah no podría pertenecer a este mundo Atzilútico. Pero todo esto se puede
explicar en el sentido de que este vicio no se expresa realmente sino hasta que la triada suprema decide
descender hacia las otras Esferas y dar así origen a la creación. Antes de esto sólo aparece como la intención del
Creador de dar a una futura creación esta posibilidad de elección y de alternativa dual.

Todo esto es el trabajo de la Creación, por lo que este mundo es llamado también Kjhorsia (Trono), ya que
brinda el sustento necesario para que se pueda expresar y desenvolver la energía divina. Esta última idea queda
en evidencia al analizar la Visión de Ezequiel.

Referente a la otra posición, Knight apunta: El Mundo Creativo consiste de Jojmá y Binah, la fuerza pura y la
idea de la forma, de donde surge la Creación posterior. En otras palabras, en la Corona (Kéter) se encuentra la
verdadera semilla divina de toda la creación, pero mientras se mantenga como algo único e indiviso, no se ha
descendido del plano arquetípico. Desde el momento en que se polariza en los aspectos positivo (Sabiduría) y
negativo (Entendimiento), entonces comienza realmente la labor de la Creación y deja de mantener su unidad
divina total.

Que nos dicen los numeros y el arbol d la vida

Los números son ideas-Fuerzas, intermediarias entre el plano invisible y el plano visible de las existencias. Todos
los números son emanaciones del 1, que es la primera fuerza activa y actuante en la Emanación del Mundo.

La Numerología cabalística se refiere a la representación del Árbol de la Vida nos permite establecer una
relación de los 10 Centros de Vida o Sephiroth, (9 + el 1):

Qué son y qué nos descubren los Números

1-Potencia extrema del universo

2-Sabiduría absoluta.
3-Inteligencia Infinita

4-Bondad

5-Justicia

6-Equilibrio y Armonía.

7-Victoria y Belleza

8-Verdad y Eternidad

9-Fecundidad

10-Es donde se deposita toda la información de los 9 anteriores, ( Realidad)

La división de esos Centros de Energía se reparte en 3 columnas
Columna de la Derecha, con los números: 2 – 4 – 7
Columna de la Izquierda, con los números: 3 – 5 - 8
Columna central, con los números. 1 – 6 – 9-
El 10 es la síntesis final que queda resuelta en la suma y nos devuelve al 1.
Sobre estas bases se dibujan los números y sus vibraciones.

Los Números y su interpretación

1. Es el símbolo de la unidad, del principio, el centro cósmico e inmaterial, impar, creador y pionero. Se asocia al
motor de todas las cosas. Expresa el inicio y ayuda en los comienzos de cualquier actividad. Ayuda a proyectar
e impulsar la voluntad de acción. Las personas que poseen el número 1 son audaces, muy activas, con una
fuerte voluntad. Es un número muy espiritual. Es la fuente de todo lo creado y por lo tanto un número de gran
voluntad, imprevisible, audaz y temerario, que no tiene fundamento más que en él sí mismo y que por lo tanto
puede ser dado a la discusión, a ejercer su libre albedrió en todo momento y lugar. Es la abstracción frente a la
realidad de la experiencia. Las letras del alfabeto a las que les corresponde el 1 son: A – J – S.
2. Par, femenino, pasivo. Número Madre-Padre a la vez. Antagonismo, rivalidad. Vivimos en esta dualidad
permanente. Se asocia a la expresión del Amor en su infinita sabiduría, lleva las dos polaridades masculino-
femenino, el día y la noche, arriba y abajo, dentro y fuera en su interior. El 2 es el principio de la paridad, el
símbolo de la oposición, que lleva en sí el sello de todo aquello que debe perpetuarse. Marca un principio de
realización mediante la energía del Agua-Amor, un destino, una proyección del sí mismo. El 2 invita a seguir
perpetuándose. Las letras del alfabeto son B- K-T.
3. Impar, masculino, activo. Es el primer desarrollo de esta Unidad que da origen a un nuevo impar; es el
símbolo de la generación a partir de la unión entre dos complementarios, masculino y femenino, par-impar. Es
la unión del cielo y de la tierra como dice el Tao. Da nacimiento al Hijo. Es el triángulo, principio geométrico por
excelencia. Con el 3 se cierra un ciclo, el de una primera totalidad. Su importancia es capital en el orden de las
cosas. Pitágoras llamada a este número Unidad Hermafrodita. Es un número de grandísimo significado por ser
el que promueve el movimiento y a la vez la renuncia de las cosas para su posterior evolución que se iniciará el
próximo ciclo; Decía Platón en el Timeo: “Es imposible combinar bien el conjunto de dos cosas sin una tercera,
se necesita un lazo que las una”. El 3 va a lo concreto, separándose de lo superfluo. El 3 marca el tiempo. Aporta
concentración, inteligencia, estructura, concreta y consolida. Corresponde a las letras C-L-U.
4. Par, femenino, pasivo. Representa por un lado el paraíso, pero por otro la plantación de las emociones. El 4 es
el número del poder, pero debe cuidarse en la forma en que se expresa. En el 4 se inicia el combate entre el
bien y el mal. Es un número expansivo. Simboliza la potencia de la excelencia, las cuatro dimensiones del
espacio. Los 4 elementos: Fuego, Agua, Aire y Tierra que conforman el Universo; los cuatro puntos cardinales,
los cuatro pilares del Universo, las cuatro fases de la Luna. 4 estaciones, como puertas a diferentes estados de la
materia. Jung nos habla de las cuatro funcionalidades de los estados de la conciencia: el pensamiento, el
sentimiento, la intuición y la sensación. Platón decía que es el número de la realización de la idea. El 4 se sitúa
en el Mundo de la Creación de todo lo que tiene que manifestarse. Sus claves son: Dominio, dirección,
amplitud, capacidad, deseo, ambición, autoridad. La letras que representan el 4 son D-M-V.
5. Impar, masculino Con el cinco hace aparición una nueva dimensión, la del al quinta esencia que anima la
materia mediante la vida al concederle continuidad y sucesión. Simboliza al hombre como entidad completa e
 intermediaria entre el mundo inferior y el mundo divino. Es el hombre encerrado en el pentagrama revelador
de la divina proporción. Número destructor de lo temporal, mutable y perecedero. Tenemos al 5 como
representante de los 5 sentidos y formas sensibles de la materia. Es para la Cábala la esencia misma de la vida,
es un número matriz de todo lo creado por su relación con Gueburah- Marte, que si bien es un número
masculino, impar, lleva en sí la simiente de futuras creaciones. Hay rigor en el 5 por su relación con el esfuerzo
con el que se hacen las cosas, al trabajo. Transfiere una gran energía. Por lo tanto se dice que cuando alguien se
arrima a un 5 la acción estará asegurada, tanto por la parte que concierne al trabajo, como a todo lo que
engendre voluntad y lucha, valor. Da las herramientas necesarias para el combate. Claves: Rectificación, vida,
muerte (final), vivacidad, cambio, fuerza, actividad. Las letras asociadas al 5 son E-N-W.
6. Par y femenino, pasivo. Se sitúa en el Árbol en el Pilar del Centro, mostrando el equilibrio de dos triángulos
enlazados y opuestos (Fuego y Agua). Es la oposición entre el Creador y su creación en un equilibrio que implica
la necesaria armonía de los contrarios. Es el número de la conciencia del ser humano y la necesidad de ver
claras las cosas en todas sus manifestaciones. El 6 ayuda a situarse en el punto justo del camino. Permite decidir
entre lo que está bien y lo que está mal, lo verdadero y lo falso. Es preciso buscar el 6 cuando se necesite tomar
una decisión importante, cuando se precise saber cuál es el objetivo. Sus características son: Memoria,
reconocimiento, armonía, acuerdo, mensajero, conexión. Corresponde a las letras F-O-X.
7. Impar, masculino, número de múltiples realizaciones. Considerado como un número de suerte. Son muchas
las asociaciones que se hacen de este número que representa la belleza, la manifestación del amor articular, en
el ámbito de lo humano. Revela el éxito, el deseo de gozar, de buscar el placer de la existencia por su relación
con Netzah-Venus en el Árbol Cabalístico. Activa los sentidos, ayuda a conectar con la prosperidad, la
abundancia. Es el número de la forma y el diseño. Sus características son, la inspiración, belleza, concentración,
sensibilidad, afán de conquista. Es un número de gran plenitud que encierra un abundante simbolismo, ya que
se considera el 7 como número de perfección que en Cábala se sitúa debajo del 4-Hesed en la Columna de la
Derecha y encierra el simbolismo de los 7 grados de la conciencia.

1. Conciencia del cuerpo físico, instintos del ser, de la vida.

2. Conciencia de la emoción, imaginación.
3. Conciencia de la inteligencia, capacidad para pensar, juicio y lógica.
4. Conciencia de la intuición y de la relación de lo de dentro y fuera.
5. Conciencia de la espiritualidad, percepción de una vida inmaterial.
6. Conciencia de la Voluntad del Yo Superior sobre todas las cosas.
7. Conciencia de la Vida en todas sus manifestaciones, atemporal.

El 7 está representado en las letras G-P-Y

8. Par, femenino y pasivo, un número contiene todas las esencias de los números anteriores. Se le atribuye la
cualidad del infinito por el dibujo que representa, y la figura octogonal es de gran fuerza. El 8 ayudará a
encontrar los personajes que figuraran en nuestra película. Es el número de la inteligencia, de la razón, de la
lógica, transmisor de información. Sus características son: Perfección, análisis, discernimiento, organización,
analogía, comunicación. Su lugar en el Árbol es en la Columna de la Izquierda, en el Sephirah Hod, principio de
la Verdad de las cosas y el discernimiento. Corresponde a las letras: H-Q-Z.
9.- Impar, masculino, activo. Número de la materia. De las 9 categorías angélicas en la Cábala. Este número es el
de la realización, el que muestra ya el producto terminado, el que finaliza las cosas. Es el de la imagen, el que
acerca a la realidad. Representa también la imaginación. Todo está contenido en el 9. Es también el número de
la visualización, el que permite tener una visión de lo que va a acontecer. Es la espiral que concluye la vida y la
propulsa hacia un nuevo amanecer, al contrario del 6. El embrión humano tiene forma de 6, primero y luego de
9. El 9 en Cábala es Yesod-Luna. Nacimiento y germinación es la síntesis de este número que simboliza de lo
manifestado en el Mundo de la Formación de la realidad. Es el número de la realización, el que muestra ya el
producto terminado, el que finaliza las cosas. Sus características son: Cristalizar, proyectar, creatividad,
visualizar, imaginar. Corresponde a las letras I-R.

Unos apuntes acerca del Cero

EL CERO. El hombre no es nada en sí mismo si no es una suerte infinita en sí mismo, pero es el responsable
infinito de esta suerte. Albert Camus
No hay correspondencias simbólicas con el 0, que es un valor neutro, pero hoy día engrosa el valor de las cifras
por multiplicarlo y por lo tanto deberemos darle su importancia. Los primeros indicios del cero se remontan al
siglo III antes de nuestra era El cero implica la idea o el concepto del vacío. Cero proviene del vocablo
sánscrito shûnya que significa vació, nada, atmósfera y éter. Así que una vez que el cero fue inventado se tomó
conciencia de lo que llamaríamos más tarde Akasha, ese lugar etérico de dónde proceden las cosas sutiles del
espíritu, ese depósito de memoria de las vidas. El círculo delimita un estadio y éste se desarrolla mediante las
cifras con contenido y vibración. Ese es el sentido del cero, su símbolo, una existencia que contiene “algo”, una
meditación de la existencia misma, ese contenido que crea de sí mismo porque engendra nuevas experiencias.
En Cábala se asocia a la pura abstracción. Así tenemos que el 0 es el punto desde donde se expresa la
dimensión que parte del 1. El 2 es la definición de la línea que expresa la recta. 3 forma el triángulo, primera
figura de contenido. El 4 forma un tetraedro y a partir de aquí se desarrollan las dimensiones de los números
sobre la materia.
Glosario
Aziluth (Hebreo).- Nombre con que se designa el mundo de los Sephiroth, llamado mundo de
Emanaciones Olam Aziluth. Es el grande y más elevado prototipo de los otros mundos.
Chakras (o Tchakra) (Sánscrito).- Serie de vértices semejantes a ruedas que existen en la superficie del
doble etérico del hombre y son siete conocidos con los nombres de MULADHARA, SWADHISTHANA,
MANIPURA, ANAHATA, VISHUDDHA, AJNA Y SAHASRARA.
Enoch (Enos, Henoch, Hanoch, Kanoch o Chanoch) (Hebreo) Patriarca hebreo padre de Matusalén. Se
le atribuye el llamado Libro de Enoch, donde relata sus místicas y simbólicas visiones, muchas de carácter
apocalíptico, obra rechazada por los judíos y declarada apócrifa por la Iglesia. Esotéricamente, Enoch es el
"Hijo del hombre", el primero; y simbólicamente, la primera subraza de la quinta Raza-madre. Y si su nombre,
para fines de jeroglíficos numéricos y astronómicos, arroja el significado del año solar, o sea 365, en
conformidad a la edad que le asigna el Génesis, es porque, siendo el séptimo, es, para fines ocultos, el período
personificado de las dos Razas precedentes, con sus catorce subrazas. De consiguiente, es presentado como
bisabuelo de Noé, que a su vez es la personificación de la humanidad de la quinta.
Hermes Trimegisto: {Hist.} Nombre que los griegos dieron al dios egipcio Thoth, en condición de
supuesto autor de los escritos herméticos o revelaciones sobre teología y ciencias ocultas. Thoth era el escriba
de los dioses, el inventor de la escritura y el protector de todas las artes relacionadas con ella, incluyendo la
astronomía, la medicina y la magia. Ya en el siglo tercero antes de Cristo, la identificación de Thoth con Hermes
era completa para los griegos y los egipcios. En la inscripción de la Piedra de Roseta, queda en evidencia que
Thoth y Hermes son un mismo dios, que recibe el apelativo de "Tres Veces Grandes" (Trimegisto).
Jachin (Hebreo).- “En letras hebraicas IKIN, de la raíz Kun “establecer”, y el nombre simbólico de una
de las columnas del pórtico del Templo del rey Salomón”. La otra columna se llama Boaz, y de las dos, una era
blanca y otra negra.
Langerhans, islotes de (de Paul Langerhans [1847-1888], médico alemán) Corpúsculos globulosos que
existen en gran número en el parénquima del páncreas y producen insulina.
Metatron (Hebreo).- El cabalístico “Príncipe de las Faces”, la inteligencia del primer Sephira, y el
supuesto director de Moisés. Su numeración es el 314, lo mismo que el título de la Divinidad “Shaddai”,
Todopoderoso. Es también el Ángel del mundo de Briah y el que condujo a los israelitas a través del desierto y,
por lo tanto, es lo mismo que el “Señor Dios” Jehovah. Este nombre se aplica igualmente al Hombre perfecto o
divino.
Mónada [Del griego monas, unidad.].- La Unidad, lo uno; pero en Ocultismo significa muchas veces la
Tríada unificada. La Mónada es la Chispa divina, el Jîva, el Yo, el Rayo del Principio Absoluto único, universal;
el hálito o la vida exhalada del Logos.
Nâdi (Sánscrito).- Conductor, tubo, vaso (vena o arteria), nervio, órgano conductor de corriente vital,
nerviosa o de otra fuerza del cuerpo humano. Esta palabra se aplica indistintamente a los vasos sanguíneos y a
los nervios. La idea que representa es la de un tubo, vaso, conducto, o siquiera una línea, a lo largo de la cual
fluye algo, sea un líquido, o sea una corriente de fuerza.
Sephiroth (Hebreo).- [Plural de Sephira].- Son las diez emanaciones de la Deidad; la más elevada está
formada por la concentración del Ain-Soph Aur, o Luz infinita, y cada Sephira produce por emanación otra
Sephira. Los nombres de las diez Sephiroth son como sigue: 1) Kether, la Corona; 2) Chokmah, Sabiduría; 3)
Binah, Inteligencia; 4) Chesed, Misericordia; 5) Geburah, Poder; 6) Tiphereth, Belleza; 7) Netzah, Victoria; 8)
Hod, Esplendor; 9) Jesod, Fundamento, y 10) Malchuth, Reino.
Tétrada. El sagrado “Cuatro” por el cual juraban los pitagóricos, siendo éste su juramento más
inviolable. Tiene un significado muy místico y variado, siendo el mismo que el Tetragrammaton. Lo primero de
todo es su Unidad, o el “Uno” bajo cuatro diferentes aspectos; luego es el número fundamental Cuatro, la
Tétrada conteniendo la Década, o Diez, el número de perfección; finalmente significa la Tríada primitiva (o
Triángulo) fundida en la Mónada divina.
Bibliografía del Glosario: Glosario Teosófico de H.P. Blavatski, Enciclopedia Multimedia.
 Cuestionario:
Envía las respuestas de este pequeño cuestionario de 4 preguntas a
antecamara@samaelgnosis.net con copia a antecamara@samaelgnosis.org para que de esta
forma enviemos con gusto la siguiente lección.

1.- ¿Qué es la cábala?

2.- ¿De qué nos sirve estudiar la cábala?

3.- ¿Qué es el árbol de la vida?

4.- ¿Qué significa el número 7?

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NOTA: La Siguiente lección debe llegarte el: Lunes (si enviaste las respuestas el viernes, sábado o domingo). Miércoles (si
enviaste las respuestas el lunes o martes). Viernes (si enviaste las respuestas el miércoles o jueves). En todos los casos en
horario de México. No dejamos ni un solo e mail sin contestar, así que si no te llega es que se ha extraviado, el que nos
enviaste o el que nosotros te enviamos, por ello sugerimos a los estudiantes de gnosis, que por favor nos reenvíen los
correos al ver que nos les llega la respuesta en los días indicados.