Colección Orientación Lacaniana COLECCI~NORIENTACI~NLACANIANA

Publicación de la Escuela de la Orientación

Lacaniana - EQL Jacques-Alain Miller

Directora responsable: Dudy Bleger

Director de la pubXicaci6n: MorZa Inés Xiegrl
Directora adjunta: Graciela Musachi
Comité editorial: Silvia Baudini, Adriana Ltakn, Marina
Remlde, Pablo Xusso, Llauru Vignola.

Charlas brasileñas

La Escuela de la Orientaci611 Lacaniana (EOL), la École de lo Cm-

sejretidiepiize (ECF), la Escuela del Campo Freudiano de Caracas
(ECFC), la Escuela Europea de Psicoanálisis (EEP) y la Escola
Hraseleira de Psic~nilzSe (EBP) son miembros institucionales de la EOL PAID~S
Asociación Mundial de Psicoanálisis (AMP). Buenos Aires - Barcelona - México
 O Copyright de todas las ediciones
Jacques-Alain MiIler

Supervisi611 técliica de la traducción: hlarcelo Canossa

EstabTecimiento del tmrn: Maria In6s Negri

Cubierta de Gustavo Macri

la. ediriia, 1998 ! !

t. EstructuraJORGE FORBES
Presentación, . . . . . . .. . . . .. . . . . . . .. .. . . . . , . . . . -
El nmlentendido . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . , . . . . . . . . . . . . . . . . , .
23
27
.
El deseo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49
Impreso en la Argenti~ia- Printed ili Argentina Ln psicosis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . , . . . , . 79
Queda hecho el depósito que previene la Ley 11.723 .. .
0
El sign#cante . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . , . . . . . 101
' i 1,
7 8 Un caso clínico de neumsis obsesiuia . . . . . . . . , . . . . . . , . . . . . . . . . . . 125
'
(
I
< El psicofinblisis en la Universidad . . . . . . . . . . . . . . . . . . , . . . . . . , . 149
Psicoandlisis y psiquiat~ín . . . . . . . . . . . . . . . , . . . . . . . . . . . . . . . , . 161
Editorial Paid6s SAICF
11. Ldgica, ética
Defensa 599. Buenos Aires Psácoandlisis y 16gzw . . . . . . . . . . , . . . . . . . , . . . . . . . . . . . . , . . . . . 185
Sobre "Kani con sladee". . . . , . . . . . , . . . . . , . , . . . . . . . . . . . . . . . . . 201
Ediciones Paidós Ibérica S,A
Mariano Cubí 92, Barcelona
111. Clínica y cultura
Editorial Paidds Mexicana S.A.
a .
Freud y la teorh de la cu/tlrya . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 283
Sobre la clhica psicaaraalftic~ . . . . . , . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . 301
Rubén Dario 118, Mexico D.R
Pafologfadelaética . ' . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 335

IV. La lógica del análisis

La reyroducc16n rota! o parcial de estc libro, en cualquier forma que sea, idéntica o Demanda y deseo . , . . . . . . . . . . , . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 409
modificada, escrita a niáquina, por el sistema "multigaph", mimeÓgrafo, impreso Elfnlubawado , . . , . . . . . . . . . . , . , . . , . . . . . . . . . . . . . . , . . . . . . . , 431
por fotocopia, fotoduplicación, etc., n o autorizada por los editores, MoIa derechos Objeto y castración . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
m
455
reservados. CuaIquier utilización debe ser previamente solicitada. La gbnesic del x s t a . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 483

V. Las paradojas del psicoanalista

La Escueln de Lacan . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ..
Affectio societatis . . . . . . . . . . . . . . . . . - . fi
Respuestos de IR pradoja . . . . . . . . . . . . .

VI. Punto de almohadiIlado

La imagen reina

Documentos
..........................................

Psicoandlisis y psiqtliafrfn
577

605
l
!I
Psconáliss y 1 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 609
. . . .del
Noh sobre IR organizacidn . . libm
...............................
Notn rrclaratonn a ln versión castellana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 615
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 617
El hecho es qiie mda scritor crea sus premaons.
Su labor mod~@ nziestra concepnón del pasndo co-
mo ha de rnodyicar elfituro.
J. L. BORGES

Además de sus otras virtudes, este libro condensa en un vo-

lumen más de una década de intervenciones, de manera que el.
ti lector tiene una mtlestra de lo realizado por Jacques-Alain
Miller desde el n-iornentoen que tuvo que interpretar el legado
de Jacques Lacan y actuar en consecuencia. Es verdad que era
mucho lo que habia escrito y enseñado antes, pero también es
cierto que conoció una verdadera "ascensión a los extremos" a ,

partir de ese momento clrxcial para el psicoanálisis. '

Cuando en 1997 se publicó en Brasil Lacan elucidado el pe-

riodista M. José Castelle le pregunta a Jacques-AIain Miller
sobre la difusión de Jacques Lacan en ese país: "...laprimera
vez que vine a Brasil -responde, en 1981, alrededor de un
mes despu4s de la muerte de Lacan, me escuchó un grupo de
colegas venidos de todas las regiones del país que no llegaban
a 70. Hoy, en el seminario brasileño del Campo Freudiano, or-
ganizado por el mismo Jorge Forbes, ine han seguido casi 700
personas. Es un data objetivo. Otro indicador, el número im-
presionante de publicaciones" (Uno por uno, no45).
En la lectura de este libro sorprende la consistencia de un
"programa" que se despliega año tras año, realizando el do-
ble objetivo de descifrar la enseñanza de Jacques Lacan y ge-
 10 Germán Leopoldo G ~ r c i a
nerar las condiciones para la creación de la futura Escola bra-
sileiru de psicoanálise, cuya frsndaci6n ocurrió el 30 de abril de
1995.
Conseguí en Brasil la versión ofiginai de este libro y coma
también se callar en portugués -es decir, sólo leo esa lengua-
me encontrk con un prefacio que, al igual que el de los Écrits,
comienza con el proverbio "e1 estilo es el hombre". E1 párrafo
siguiente dice que "este principio, por ser parodia, no deja de
ser menos fundamental".
Uno advierte de inmediato que ese libro de seiscientas phgi-
nas -por su formato, su color blanco y su diseño despojadu- re-
mite al famoso volumen de Jacques Lacan ¿Se trata de una pro-
vocación? Es verdad que Newton da Costa no es Jean Hyppolite
y que Jacques-AIainMiller no es Jacques Lacan -la prueba es la
ausencia en su libro de u n "fndice razonado de conceptos ma-
yores"-, pero tambih es cierto que la m o v a d a enunciación de
aquella enseñanza está abierta a lo incalculable.
A medida que avanzamos en su lectura se nos impone, con
discreción y firmeza, un gusto por la demostración que está
en abierto contraste con las paráfrasis superfluas y los recha-
zos que se argumentan de cualquier manera.
No seria de bum gusto dar catedra en esta presentación
sobre el tema del gusto -del que se ha dicho mucho desde
Kant a Galvano della Volpe, sin olvidar a Montesquieu-, bas-
ta recordar que en más de wta oportunidad Miller se refiri6 a
ese tema a propósito de la posición que conviene al analista
en tanto "forma parte del concepto de inconsciente". Hay lu-
gar, dice Miller en 1979, para una especie de educación del
gusto. Asunto de tiempo, incluso de "control".
Para mi gusto, el argumento de Miller sobre e1 gusto se en-
cuentra en su articulo "U o no hay metalenguaje" y difiere de
10s que elabora la tradición a partir del sigla XVIII (m el aroni-
lo uno puede inferir que el gusto es una exigencia del uso del
lenguaje, una manera de tratar lo que es pura sustracción en
la perspectiva del. materna).
II ' Presentación 11
La versión castellana de Lacan elucidado difiere de la origi-
nal en lengua portuguesa, publicada en Río de Janeira en
1
1997, Las clases de Curitiba sobre el rnbtodo psicoanalítico y
las de Salvador de Bahia sobre el deseo de Jacques Lacan cir-
culan, en sendos libros, en nuestra lengua. Un recorrido de
catorce años (1981/1995) publicado en un tomo en la lengua
1 portuguesa, es ahora tres libros en lengua castellana.
El lector de psicoanálisis que ha frecuentado la enseñanza
1 de Jacques Lacan enconbará interesante esta transformación
de uno en tres, más si esta advertido de que "sólo se puede
/11 hablar de una lengua en otra lengua". Digamos, al pasar, que
son tres las lenguas -La francesa, La portuguesa y la castella-
na- atravesadas por un vocabulario, el del psicoanálisis.
1 Las clases sobre el método psicomalitico contienen,en su
1 versibn castellana, otras intervenciones realizadas en Argen-
tina y España -que con Brasil suman tres países- y comienzan
con una presentación de Miquel Bassols, que es de lengua ca-
l:.
talana. Estas lenguas y paises, que se anudan en el vocabula-
rio del psicoanálisis, tienen sus vasos comunicantes con otras
lenguas y otros países que tambibn se reúnen en Ia Asociación
Mundial de Psicoanálisis (AMP).
En cuanto a La versión castellana de las clases sobre el de-
seo de Jacques Lacan, por suerte más que por mérito, tienen
un prefacio mío donde puntualizo algunos encuentros con la
producciún de Jacques-AEain Miiler y llamo la atención sobre
la compleja realizacibn institucional que convierte en un he-
cho histórico la "reconquista del campo freudiano" propues-
ta por Jacques Lacan. Se trata de una empresa que no puede
reducirse al punta de apoyo de los seminarios establecidos
(arduo trabajo, con más beneficiarios que los dispuestos a
reconocerlo). .
Estoy entre los que encontraron en Jacques-AIain Miller
-primero a través de la lectura, después en seminarios, cursos
y conferenciasen las más diversas ciudades- una orientación
 Preset~ttición 13

decisiva en el psicoanálisis. (Es por eso que, frente a la alter-

r.xt.fución de cualquier enunciación colectiva y la exigencia de
nativa del maestro insustituible y el profesor que se puede
i.ibspuestasparticulares.
sustituir, surgió de alguno de nosotros la figura del mentor,
Una de las respuestas de Miller se encontrará en este libro,
con sus particularidades históricas.)
rTiirindodice "Lacan era considerado 'oscuro' hasta por sus
Orientación decisiva ademfis, porque no se trató s61o de
,ilutnnos. E1 enigma exigía un descifrador. Es 10 que yo fui.
descifrar la enseñanza de Jacques Lacan, sino de extraer sus
riin duda era necesario, para poder 'comunicar' a Lacan, al-
consecuencias inctitucionalec. Es decir, de entender que "el
,riuien
. que amase el estilo de Montesquieu y el de Ctendhal:
monienfo cartesiano" en que Jacques Lacan redujo e1 psicoa-
nálisis al acto de enunciación de su seminario, fue el antece-
dente cuya consecuencia fundó una Escuela.
La disolución de esa escuela, la adopción de lo que llamó
i
5
i
i ii tidez, rapidez, precisión".
Tanto el término "oscuro" como "comunicar" esthn entre
crimiIlas, 10 que implica m uso en al@ sentido figurado.
Además, Miller no define, como su audiencia, su estilo por la
la escuela de sus alumnos, fue el hiato en que su palabra de-
"claridad" Porque, después de todo, la "claridad" y la "OSCU-
finitiva hizo un llamado de amor a las que deberían ser pro-
r i d a d -como el murciélago de la fábula- suelet~mutarse en
nunciadas por quienes iban a cucededo.
to opuesto. Y hasta conf~~ndirse en la brillante oscuridad.
Que alguien pueda crear sus precursores es algo menos
El estilo calificado de nítido, rápido y preciso, supone dar-
misterioso de 10 que parece, si tenernos en cuenta el inevita-
le la última palabra al receptor sin ceder en Ia lógica de la ex-
ble anacronismo del receptor.
posición: "Ningún imperativo de investigaciái cientifica
Nuestra acápite de Borges encanta porque alude a una im-
-leemos en este libro-, ninguna preparación dialktica, ningu-
posible anulación de la linea del tiempo, a una realización on-
na reserva epistemológica jamás refrenaron en rní el impulso
tol6gica del "futuro anterior".
retórico. Del mismo modo como siempre prepar6 el material
La creación de los sucesores es m6s ardua, puesto que im-
de m i s intervenciones, siempre deposité confianza también
plica sancionar a unos como elegidos, entre todos aquellos
en lo que ocurre en el momento, en aquello que el oyente ex-
que responden al llamado.
perimenta como dicho para 61 en ese instante".
Jacques Lacan se abocó a esa tarea, frente a una multitud
impaciente por tornar el relevo, por gozar de los beneficios de .
esa enunciaci6n singular sin tener que responder a nadie por
el valor de los propios enunciados.
Maternas (1 y 11) compilan en nuestra lengua varios articu-
Le Monde pudo enterarse, el 24 de enero de 1980, de lo que
Los de la época de Cahiers pour I'Analyse (sobre diversos pro-
Jacques Lacan deseaba dejar en claro: "A fin que se sepa que
bIernas de "epistemología") y algo de lo aparecido en Omi-
nadie a mi lado aprendió nada, para hacerlo valer. Sí, el ana-
cm? (una publicación ya orientada por el psicoanálisis).
lista tiene horror de su acto. Al punto de que lo niega, deniega
Recordemos, sin embargo, que en 1971 la editorial Siglo XXI,
y reniega -y maldice a quien se lo recuerda, Lacan Jac-
que después editaría los Escritos de Jacques Lacan, public6 un
ques; para no nombrarlo, incluso se indigna con Jacques-
libro bajo el título de Ciencias sociales: ideología y co~zocimiento
Alain MiHer, odioso por demostrarse el al-menos-uno que lo
que induye junto a dos trabajos de Thomas Herbert el artícu-
lee. Ya sin las contemplaciones debidas a los "analistas esta-
lo "Accibn de la estructura", de Jacques-AiainMiIler. La pre-
blecidos". Me parece que la afirmación "nadie a mi lado
sentación firmada por Oscar Landi explica el interés político
aprendió nada" no es un rechazo dirigido a cada uno, sino la
de esa traducci~n,tanto como el clima althusseriana que la
 impulsa. Por la misma Ppoca y en la misma editorial, por su- I ino Escuela, porque pensamos que no seda posible sacar la
gerencia de Qscar Masotta, se publica "La sutura". ircuela y el pase de la ensefianza de Lacan. Consecuentemen-
Aquel Miller "autor" de artícuios deja paso al que publica t.c, tratamos de demostrar que esos conceptos son parte inte-
conferencias y seminarios, a partir de las dictadas en Caracas grantes de la ensefianza de Lacan, y que sustraedos es desco-
en 1979. Tenernos, entonces, un recorrido de casi dos décadas, tiocer, en verdad, toda la lógica de su ensefianza."
que se realiza en casteIlano y en diversas ciudades y países. El. Es posible que el lector tenga que recordar la falacia gene-
producto de esa actividad ha sido difundido en parte por re- tica y la falacia de lo colectivo que la psicología ha difundido
vistas y libros del Campo freudiano, como testimonio de un cn el ámbito analítico, para calibrar el peso de las palabras an-
Work i~ Prugress que se realiza en nuestra lengua. teriores y las que a continuación cito: "Por lo tanto, nosotros
La tarea de reseñar la enseñanza de Miller en castellano no deseamos -ni los otros ni Lacan- continuar con la Escuela y
serA fácil, lo que da un valor particular a la muesha que nos con el pase. Sería una escuela para nuestra generación @o po-
llega de la lengua portuguesa. Se parte, como corresponde, dríamos hacer de ningún modo Ia Escuela de 25 años atrás).
del malentendido mismo que es de estructura para avanzar Debimos hacer una Escuela sin Lacan, cuando antes sólo se
hacia la Idgica y la ética, la clínica y la cultura. conocía la Escuela hecha a la medida Lacan. Trabajamos mu-
Las paradojas del psicomálisis nos introducen en el tema cho y practicamos mucho más que en tiempos de Lacan".
de la Escuela de Lacan: encontrarnos en ese momento conclu- Eluciducih de Lacan se lee con gusto, sólo hace falta que ca-
sivo el precipitado de la enseñanza que el conjunto del libro da lector se tome su tiempo, lo que implica dar crPdito a lo
expone. Se trata de la Siftlichkeit, de la moralidad objetiva de que ocurre en estas páginas.
Hegel, en tanto está en juego la particularidad de la causa .
analítica. Esas últimas cincuenta páginas -Ultimas, aunque GERMAN LEOPOLDO GARCÍA
anteriores a la puntada final de la imagen reina y los docu- Buenos Aires, mayo de 1998
mentos correspondientes- ponen en juego el conjunto de los
problemas que se plantean en el pasaje de una versión carie-
siana del saber hacer, a la composición colectiva de una Es-
cuela. Resumen, en pocas líneas, problemas cuya resolución
consumió décadas de tropiezos que el. mismo Jacques Lacan ,
no pudo evitar.
"Luego de la desaparición de Lacan (no voy a decir des-
pués de Lacan, porque no creo que estemos después de La-
can) -dice Millerl de su dirección politica del psicoanálisis,
sus alumnos tiavieron que tomar una posición frente a la Es-
cuela, al concepto de escuela y al de pase. Y hubo allí un gran
clivaje, lo que es un hecho objetivo. La gran mayoría de esos
alumnos decidió continuar sin Escuela y sin pase y sólo un
pequeiío grupo,'ya desde e1 comienzo, decidió continuar con
la Escuela y con el. pase y formó la Escuela de la Causa Freu-
diana, lo que es un hecho histórico. Deseamos continuar co-
 "El estilo es el hombre" dice Buffon. La frase se convirtió
en proverbio. Es el hombre pero, corrige Lacan, "...aquel a
quien nos dirigimos".
Este principio, por ser parodia, no deja de ser menos fun-
damental. Para ser comprendido por el otro tengo que hablar,$
'0-
c
E1

su lengua. Y por lo tanto es el oyente, el lector quien tiene el 4 3

poder en la comunicación (por eso los medios no se cansan de Q d
sondearlo para saber qué quiere). b-" 3
\$-
Lleyándolo al extremo, es el lector quien escribe, el oyente
qiien habla por- mi boca, el propio receptor quien emite $ -'
meirisaic,
Nada mejor que la presente recopilación para comprobar
esa inversión de la comunicación. No hay aqui una sola pala-
bra impresa que no haya sido dicha en Brasil y que los brasi-
leños no me hayan hecho decir. Sólo vine a decirlas aqui, a lo
largo de todos estos años, por iniciativa de los brasileños. Si
mis afirmaciones no hubiesen sido grabadas, transcriptas,
conservadas, ocasionalmente publicadas en alguna región
por ellos, esta recopilación no existiría, como tainpoco existi-
ría si todo eso no se hubiese reunido, corregido y ahora ectita-
do. Esto también se lo debo a los brasileños. En s.uxna, &te es
un libro brasileño, hecho por y para brasileños (y no soy sino

-
el lugar de paso, la ocasión, el médium).
Digamos que me presté al deseo del Otro. iHá~asetu vo-
luntad! Aún es preciso elegir a nuestro Otro... Mejor elegirlo a *
nuestro gusto, lo que para mi quiere decir: con bastante dic-
cernimiento como para que este no desee hacemos e no nos
 16 Jacques-Alain Milla
1
haga demasiado mal. De (casi todos} mis Otros brasileños lo
l único que puedo es vanagloriarme, y tambibn de haberme
confiado a ellos. El Otro primordial es el auditorio, y siempre
tuve en Brasil auditorios talentosos. No hay palabra de esta
recopilación que no lmya pronunciado inirándolos fijamente,
1
escrutando sus emociones -interés, tedio, diversión- que con-
dicionaban, momento tras momento, el fluir de mi discurso.
1 Espiaba en especial las señales de incomprensión, que me ha-
cían inventar nuevos argumentos, hasta que el malestar diese
¡ paso a la satisfacción y que yo sintiera que acordaban con lo
que les estaba diciendo.
Por lo tanto, bajo estas lineas hay un conjunto de rostros,
ceños fruncidos, sonrisas, tambidn aplausos, y si tuviera que
responder de qué género literario deriva esta obra, diría sin
dudas del arte de la oratoria. Ningún imperativo de investi-
gación científica, ninguna preparaci6n dialéctica, ninguna
reserva epistemológica jamás refrenaron en iní el impulso re-
t6rico. Del mismo modo como siempre preparé cuidadosa-
mente el material de m i s intervenciones, siempre deposit4
confianza también en lo que ocurre en el momento, en aque-
110 que el oyente experimenta como dicho para 61 en ese ins-
tante. De alll el riesgo que asumí en cada momento Gada vez
que me orienté por el deseo del 0tP.o-. Confirmo eso: fui acep-
tado tal cual.
De allí, incluso, lo no consumado que se evidencia de esas
afirmaciones, que, sin embargo, se consumaban siempre a la
hora fijada por los programas de los seminarios,jornadas, co-
loquios. Y la no consumido es lo que las valoriza, porque es
la falta, la hiancia, lo que excita, lo que estimula el pensamien-
to. Me voy contento cuando dejo como huella el contorno de
un agujero. Y dejé muchos de esos agujeros para que se viera
que eran piedras.
¿A qué debo esos vibrantes auditorios que nunca me falta-
ron desde 1981?Yendo directamente a lo esencial, lo que ha-
llo es esto: el enigma de Lacan. Ya se lo conocía en Brasil, pe-
ro no mejor que en Francia. Sólo lo suficiente como para que
la imagen de su personaje no impidiese que este o aquel
Prefacio 19
c>i~unciado suyo alcanzasen a uno o a otro, que diera en el
hlanco e incitase al desciframiento, El texto de Lacan no se lee
como m rostro. No es que tenga una máscara, no, sino que
vehiculiza un saber al mismo tiempo fuera de las sendas ha-
bituales, y que toca lo más íntimo de cada uno. En suma, exi-
ge una interpretación. Lacan era considerado "oscu~o"hasta
por sus alumnos. El enigma exigía un descifrador. Es lo que
ya fui. Sin duda era necesario, para poder "comunicar" a La-
can, alguien que amase el estilo de Montesquieu y el de
Stendhal: nitidez, rapidez, precisión. Y la frase con la que el
auditorio siempre me recibe (en Brasil y en otros lugares) es:
"iQu6 claro que es usted!". Me gustaría que el lector de hoy
pensara lo mismo -y, en ese caso, nada de preguntas y res-
puestas...-.
Al hojear las pruebas de galera de este libro, transmitidas
vía Internet, me sorprendió un tono alegre que no puede des-
mentirse. Veo allí wi mgrito, en el caso que se imagine que lo
que da responsabilidad al analista es el dolor de existir: impo-
tencia, angustia, síntoma, malestar, desgracia. No siempre ad-
vierto esa jovialidad en París. Reconozco que también esto se
10 debo al Otro brasileño.
No me preocupa haber hablado en vano, ya que poco a po-
co se fue formando una comunidad y esta recopilación se ha- !
ce en el mismo momento en que una Escuela despunta en
Brasil, asegurando la formación psicoai~alíticadentro de la
orientacihn que llamé "lacaniana", que es la que yo preconi-
zo. Este libro cierra un período, sella una fundación. Al mis-
mo tiempo, les quita a los especialistas una exclusividad, con-
vocando al lector desconocido, cuyo rostro es para mi ilegible.
JACQUES-ALAIN MILLER
1
l
P a ~ í s 17
, de febrero de 1997
1
I
X. ESTRUCTURA

San Pablo, 1981

 Mi primera visita a Brasil está asociada a la
persona de Jorge Porbes, quien quiso que yo vinie-
ra a San Pablo y supo encontrar las palabras para
convencerme. Fue a partir del seminario, en la ca-
lle Wanderley, que todo comenzó. Jorge fue el pri-
mer director (1995-97) de la BscueIa Brasileña de
Psicoanálisis.

Creo que tanto la produccion teórica de Jacques-Alain Mi-

ller como los títulos que viene acumulando en el devenir de
su vida profesional son sobradamente conocidos por todos
los aqui presentes, lo que me ayuda a evitar llevar a cabo la
tradicional presentación de un conferencista.
Antes de dar apertura a este curso de cinco conferencias,
quisiera decir dos palabras sobre la historia de este encuentro.
La invitación que le formul4 a Jacques-Alain MilIer data ya de
un año y tres meses. Fue a ralz de un encuentro que tuvimos
en el Congreso de Caracas, en julio de 1980. En aquel momen-
to, y después de mucho conversar sobre 10s rumbos del psi-
coanálisis en Europa y en América latina, lo invité a que vi-
niera a hablar aqui a Brasil, más precisamente a San Pablo,
pensando que era importante traer un discurso que se uniría
a los que tanto brasileños como extranjeros profieren aqui en
nuestro medio, preocupados por el desarro110 del psicoanáli-
sis, en especial por las contribuciones de Jacques Lacan. Cada
I persona que habla es portadora de una especificidad, de uri
24 Jorge Forbes 1 Presentación 25

estilo. Jacques-AIain Miler es conocido por el brillo de su

l
Recife, Brasilia, Salvador, Río de Janeiro, San Pablo, Curitiba
pensamiento y por la excelencia de su didhctica. Un produc- y Porto Alegre, testimonia que, desde aquella conversación en
tor tedrico que tanto y tan intimamente convivió con Jacques Caracas, no estábamos solos al pensar que era interesante que
Lacan. Sus contribuciol-ies -sea en el establecimiento de los viniera a Brasil, para poder debatir juntos temas de nuestra
textos de los seminarios o en sus particulares y enriquecedo- área común de trabajo y de investigación.
ras f~rmulacionespsicoanalíticas ya son notables. Luego de Le cedo la palabra.
ese encuentro en Caracas y despues de haberle hecho la invi-
taciónf conversamos mucho sobre la mejor forma de reaIizar
este curso; estas ~onversacionesse continuaron e n París este
ano, en enero, cuando discutimos el programa a seguir en San
Pablo, en este octubre de 1981. Fue grande y extenso el esfuer-
zo para que esto ocurriese, y hubiese sido más difícil si no hu-
biera contado -en las diferentes etapas de preparacidn duran-
te este año y medio- con la ayuda de varios amigos psi-
coanalistas. Algunos desde el primer momento, otros se su-
maron luego y otros son amigos nuevos. A todos, en este mo-
mento, quisiera decirles: muchas gracias.
También quisiera agradecerles a las dos instituciones a las
que recurrí y a las que les ofrecí una conferencia abierta de
Jacques-Alain MiPler. Hablando con él, pensamos en una con-
ferencia abierta en la universidad, dirigida a la comunidad
universitaria, a sus estudiantes y profesores y, tambi&n,otra
conferencia en un hospital psiquiátrico, para discutir con las
médicos. Querría, pues, agradecer al Departamento de Psico-
logía de la Universidad de San Pablo, donde Jacques-Alain
MiZler dará una conferencia el dia lunes 19, a las 15 horas. El
tema ser6 "Psicaanálisis en la universidad". También quiero
agradczer a1 profesor doctor Carol. Sonnenreich, director del
Servicio Psiquiátrico de1 Hospital del Empleado Público Esta-
dual, y al doctor Jgor Sergio Prujansky presidente del Grupo
de Estudios Psiquiátricos del mismo hospital, por haber reci-
bido de tan buen grado Ia propuesta de realizar una confren-
cia que tendrá como tema "Psicoanálisis y psiquiatrla", la que
se realizara el miQcoles 21 a las 21 horas en el Auditorio "A"
de dicho hospital;
Finalmente, desearía expresarle a usted, Jacques-Alain,
que la presencia hoy, en este auditorio, de psicoanalistas de
 I

j EL MALENTENDIDO
1

l Una reflexión objetiva sobre el escaso tiempo de mi perma-

l
nencia con ustedes -un apretado fin de semana- me llevó a
desistir de dar las conferencias programadas, prefiriendo en-
tablar conversaciones más largas, más articuladas y, al mismo
I tiempo, informales. Basta la eleccibn del tbrmino "conversa-
ción" para imaginar el tono y el estilo de nuestro encuentro.
Es ésta mi primera visita a Brasil, cuya lengua desconozco,
como ignoro la literatura en lengua portuguesa. Aquí estoy,
respondiendo a una invitacián m y especial de Jorge Forbes.

San Pablo

Estando en Brasil. por primera vez, me resultó muy agra-

dable el hecho de comenzar por la ciudad de San Pablo, que
me trae wr recuerdo muy especial; y como estamos conver-
sando, no voy a dejar de decir lo que me evoca el nombre de
Ea ciudad. Permanecí junto a Lacan hasta el fin de su vida, Sin
embargo, durante tres anos estuve alejado, despubs de los
acontecimientos de mayo del '68. En un seminario en el que
yo no estaba presente entre los oyentes, Lacan usó una expre-
sión, sin nombrarme, pero con suficientes indicios como para
que vinieran a repetírmela. Me comparó con San Pablo, di-
ciendo que me caería del caballo a causa de una revelación
política. Ante tal observación, cambié el mmbo de mi existen-
cia. Monté de nuevo, como San Pablo, esta vez sobre el caba-
llo lacaniano, yendo ahora aún mas lejos que el apóstol. Co-
 mo San Pablo, tomé la posición de organizar y difundir una
verdad. 81,en la historia del cristianismo, fue portador, orga-
nizador y propagador de la verdad de Cristo. En este viaje, en
Argentina y ahora en Brasil, hasta podría Uegar a imaginarme
ser San Pablo...pero si digo esto es para protegerme de dicha
idea y para que no haya confusión. La verdad del psicoanáli-
sis m tiene nada que ver con la verdad del Evangelio y tal vez
sea la razón por la cual esa verdad no es agradable y no pro-
mete salvación.
La sala donde estamos, en la clhica de Jorge Forbes, es
acogedora, favorece la proximidad y diré que incluso da la
apariencia de intimidad. lo que nos es muy útil para acortar
la distancia que de hedio nos separa a ustedes y a mí, que
nunca tuvimos oportunidad de hablar. Debo decir que no sé
c6mo es la práctica del psicoanálisis en Brasil, me faltan refe-
rencias y para establecerlas debería escuchados largamente a
fui de tener una idea consistente de vuestros dichos; pero, m
vez de eso, me toca a mí hablar. Me gustaría conocer sus in-
quietudes sobre el psicoanálisis. Como contrapartida, les co-
mentaré lo que me ocupa en este momento, teñido para mí
porla muerte reciente del doctor Lacan.
Malentendido
Utilicé la palabra "conversación", bastante poco lacaniana,
pues en el fondo no se puede disimulas que la conversación,
lejos de permitir la comprensión mutua, alimenta el malen-
tendido. Sólo un tipo de conversación tiene posibilidades de
superarlo: ia conversación analítica, evidentemente muy es-
pecial en su dispositivo.
El inalaitendido entre los seres hablantes y los habladoe
(tesis de Lacan) explica la ambig(iedad entre ambos, para lo
cual Lacan creó el término parl?tre (ser hablante), cuya traduc-
ción en portugués @da-ser), me han dicho hace unos instantes,
woca sentidos que modulan de manera valiosa la expresión
francesa, ese malentendido que no es accidental ni contingai-
te, sino que es estructural. Intrínseco a Ia comunicación, con-
lleva indirectamente el sentido; y vale la pena saberlo cuando
se inicia una conversación.
La enseñanza de Lacan, y ciertamente algunos cle ustedes
han tenido ya la ocasión de descubrirla y comprobar Ia difi-
cultad de introducirse en ella, tiene en cuenta este malenten-
dido de estructura, lo que les evita creer que se la comprende
de inmediato: a1 especular sobre lo que leyeron, descubren un
malentendido y esto Ios involucra.
Eso condujo a muchos lacanianos a refugiarse en la oscu-
ridad, aunque ustedes ya se habrán dado cuenta de que ése
no es mi método. No me identifico con el doctor Lacan. ~Sufi-
ciente con que haya habido uno y que no fue uno cualquiera!
No utilizo los recursos inherentes a la dificultad de expresión.
En e1 fondo, al discurso que especula sobre su propia diiicul-
tad conviene que le corresponda otro que especule sobre la
propia claridad: espero mantenerme en esa dimensión y ha-
blar con toda simplicidad.
El inconsciente en el sentido de, Freud, tal como Lacan 10
retorna y lo demuestra, está hecho, está entramado de ma-
lentendido~que se depositaron, se inscribieron en el sujeto
y de manera singular determinaron lo que puede scr deno-
minado -a partir del psicoanálisis- "su destino", A partir
del psicoanálisis se podrá recuperar lo que d e repente se
comprende oblicuamente, lo que permite resituar al sujeto
en su senda.
Un caso clíraico
Traigo como ilustración un caso del cual tuve conocimien-
to en Buenos Aires, en m control, la semana pasada. Se trata
de una mujer a quien su padre le dijo, en un contexto cual-
quiera, probablernenie anodino: "Nunca serás nada". Ella es-
cuch6 esta frase y entendió que la misma le marcaba la posi-
ción fundamental en su existencia. Sin saberIo, se apegaba a
ese dicho paterno: todo lo que presentaba como síntoma 10-
 graba ordenarse a partir de ese dicho, del cual ella habia he-
finido, donde ninguna sustancia es atrapada. Así es el estilo
cho su propio síntoma.
de vida de la paciente. Si ella dejara a ese analista, despu6c de
Ya se habia psicoanalizadovarias veces y ésa era su depen-
haber tenido ya otros tres, seguirá de analista en analista,
dencia esencial. El gran problema de su vida era el vktigo,
pues a medida que en análisis su síntoma adquiere consisten-
una cuestión evanescente, pues todo giraba en torno a1 miedo
cia, ella se escapa, huye de los analistas, a los que ve como en
de tener vértigo. Actualmente lo que más la inquieta es la au-
serie, sin detenerse en ninguno, porque no quiere saber qué
sencia del miedo de tener vértigo. Su vida adquiría consisten-
hav en el fondo de la cuestión. Frecuenta a uno de los analis-
cia a partir de ese síntoma, hablaba de él a su anaiista corno si J

tas durante cinco años, siempre con el mismo problema, ei.

fuese una persona (dicho esto por el propio analista). Elia de-
cual desapareció con el desvanecimiento. la fuga de la propia
cía: "mi síntoma, mi sintoma desapareció, mi síntoma va a
paciente. Lo interesante del caso, repito, es el desvanecimien-
volver, mi sintoma está ahi", como si fuese un compañero.
to, no hay otra cosa.
Podemos escribir a ese sujeto afirmándose en su depen-
Traigo este caso clínico como ejemplo de la eficacia del ma-
dencia, al modo de Lacan, con una S maycscula y tornarlo co-
lentendido. Finalmente es posible aislar la palabra determi-
mo fórmula de partida. Lo interesante del caso es el extrernis-
nante de la esencia de su vida y el significante que la coman-
mo de la posición subjetiva de asumir, hasta las últimas
da. En eso consiste la experiencia analítica, Su padre tenía tal
consecuencias, ese nada proferido por la boca paterna, tomán-
importancia para ella que podría haberle abierto el camino
dolo al pie de la letra. He aquí el malentendido. En ese senti-
para la histeria, que la libraría del síntoma, curándola. Hay
do, el hecho sobrepasa sensiblemente las intenciones cons-
otro obstáculo, que es la relaci6n del padre con el saber: siem-
cientes que el padre había puesto en eso. Después de e v o -
neme el caso en veinte minutos, intentamos realizar una
pre que la hija le hacía una pregunta, el padre le daba un li-
bro. La fórmula del discurso de la histérica en Lacan, indica-
consh.ucci6n y verificar si el material traído la confirmaba. En
ría que ése era el obstáculo para que ella pudiera -como una
ese momento el analista me dice: "M,sabe, me acuerdo de
una frase del padre, que ella mencionó". La consistencia del
histkrica- referirse a un significante amo, para hacerle produ-
cir ese saber que ya le llegaba hasta el cuello.
síntoma indicaba la negación de ese punto decisivo. Lo inte-
resante del caso es saber cómo ese síntoma se constituyó. El
vértigo no es verdaderamente el sintoma, pues de hecho ella
Saber demnsiudo
tiene miedo de tener vértigo. Pienso que alli se puede distin-
guir un síntoma 1, que sustenta el síntoma 2: miedo de tener
No se debe saturar a los otros con saber, es preciso mode-
vértigo. Y, en defmitiva, cuando ella lleg6 a este último ana-
ración, no atosigarlos, impidiéndoles vaciarse... Ésa es mi
lista, el síntoma era la ausencia del miedo de tener vértigo,
preocupación: sofocarlos con una serie de c h c o conferencias
que la aterrorizaba porque su miedo de tener vértigo era, si
en dos días, causando la incomodidad de forzarlos a una in-
puedo decirlo así, lo que la sostenla.
gestión de saber. Tengo que cuidarme para mantener el estilo
Éste es un caso sobre el cual he meditado desde que me fue
coloquial.
relatado. Y si continué en el vacío de mis pensamientos es
Esta última semana tuve el privilegio de escuchar a Borges
porque el síntoma está constituido por el vacío, por la vacui-
durante dos horas en su casa. No puedo decir que 41 me escu-
dad de1 sujeto, que no tiene sustancia, presenta algo de eva-
chaba, pero tuve el cuidado de no hacerle preguntas sobre
nescente y de vertiginoso. El vértigo está en el retroceso inde-
psicoanAlisis pues no lo tiene demasiado en cuenta. De cual-
 quier modo, su conoumiento sobre la materia ankrior a la
y no contiene rdeien~iaalguna a la obra del doctor
Lacan que con certeza desconoce. hdagué sobre su relación
'On la l i t e r a k a francesa, a 10 que respondió de buen grado.
Debo Rconoc@rque había un nexo entre mis preguntas y sus
aunque 61,visiblemente, no conociera la situacidn
le
Ouo para oírlo. iEs algo difícil para un ciego! Pero a 41 no
parece que cuando el diálogo se lleva razonable-
1,
bien, le gusta hablar indefinidammte. cantó un tango,
recitó versos de Mallarmé, a quien, por otra park,encuentra
de gusto; tuvo una palabra malintencionada para mn
Joyce, habló de su familia. Es lo que L~~~ denomina el dis-
, en todos sus aspectos, no han logrado encuadrar'0 ni
corriente: 10s interlocutores se dándole la
'Pohnidad de reiterar lo que se presata como una especie
de discurso cuyo oyente es siempre el misino, pues le
es dificil individualizar la presencia que le traen, no teniuido
Otra posibilidad más que la de reanudar siempre el mismo
discurso.
Lacmdecía; "&dos monologan". Es eso lo que implica el
que definitivamentetodos monologan. s610en
debido a la manera en que el
el ~~icoanálisis,
se presen-
existe unaPequeh h c e de m0nologar de otro modo,
Para Ser prudente y no elogiar la Operaci6n en ocasiones ver-
figinosa.
Generalmente se comprende a la persona ya antes de co-
a y allí está el malentendido, la pre-compren-
1 sión.
Cargo un cierto número de significantes gracias a los cua-
les se puede aislar mi persona; se espera entonces que yo m-
rresponda a mi reputacidrt! sin importar si es aduladora, co-
mo la que escucharon m la introducción de mi amigo Farbes,
o si aterroriza. Esperar que yo me comporte conforme a lo que
se presupone ya está comprobando la existencia del malen-
tendido. Debo decir también que el lugar es determinante;
por ello es que aprecio este lugar retirado, donde podemos
respirar libremente.
~ L a c a nno habrá llegado a Brasil como parte integrante de
la cultura francesa de los años '60? Él fue notorio hkrnacio"
nñlmente el momento en que la ~nfiuenciaCMsartrismo en
prancia se debilitaba y 10s estruct~alistaspasaban a primera
fila. han he&* como un tren, han puesto a Lacan
lo han a viajar, difundiéndose por gran parte
pluieta en las regimes en donde las cosas se dejan difundir.
junto
con
~~d~ era -diatamente
Se
pre-compredido Y
sin embargo, a percibir qne su caso es
diferente pues el hterés por él perdura hace mucho tiempo Y+
jmtamente, con relación ai malentendido. Todavía no fue bien
medirlo. Y es muy probable que S U discurso haya encontrado
ni ~ ~un punta
~ de ~ aplicaci611,
i l pero no sé exactamate
vez para situar a Lacan sea necesario coloca*1o en una
red de oposiciones, la que atañe al significante Y CUYQ
en la diferencia. El significanteLacan vale como o ~ o s i -
si@finificanteMelanie Klein, al psicoanálisis de grupo! a
la terapia familiar, a terapeutas que practican la acción
tn sobre el werpo, a todas las prácticas que involucran
es-
tado de conciencia, como las drogas, por ejemplo- iToda esta l
red de oposición es necesaria para situar a Lacan e*actamen-
te ~ a c a se
n sitúa en, Brasil? ¿La red de oposiciones esta-
,& construida o deshecha?&te es el tipo de preguntas que les
pretendo hacer, cuyas respuestas son de interés.
Hace ya más de aiio que me preocupa el malentendido
acerca de Lacan.
Ese tipo de malentendido no tiene ninguna importancia:
Lacan era un clinico excepcional En ocasión de su muerte, un
profesor de psiquiahia, no psicoanalista, que conoci6 a Lacan
cuando era un joven residente, me comentaba cáno quedó
impresionado, y aún continuaba estándolo después de tantos
años, por el cuidado, la precisión, la vigilancia con que Lacan
seguía a sus docentes en el hospital. No es posible imaginar
 que un charlatAn, como a veces lo califican, hubiese podido
permanecer practicando el psicoanálisis en París durante cin-
cuenta años, atendiendo al mayor número de pacientes jamás
confiado a un analista desde el nacimiento del psicoanálisis.
Era censurado por sus sesiones cortas, pero debe verse el la-
do positivo de las cosas. En la cúspide de su carrera, él aten-
día desde las 630 de la mañana hasta las 8:30 de la noche, y
no estoy exagerando. Solamente con una pequeiía pausa pa-
ra almorzar y llevando a cabo sesiones cortas. Pos lo tanto, es
posible hacerse una idea de lo que podía ser su experiencia.
¿Es posible imaginar un charlatán practicando el psicoad-
lisis durante cincuenta años. teniendo muchísimos pacientes
y habiendo sido los titulares de todas las sociedades psicoa-
naliticas de Francia, ligadas o no a la Internacional, ex-anali-
zantes suyos? iNo seria más razonable tener una idea de rec-
titud, de constancia Inica en su género? Todo eso me parece
evidente.
Son preocupantes los malentendidos sobre su enseñanza.
Así, estoy interesado en rectificar la puntuación que se hace
de Lacan, pues ese proyecto nos interesa a todos. 81 ha sido
resumido, simplificado, como si fuese tan sólo el teorizador
del significante. Fecha el comienzo de su enseñanza, con el in-
forme hecho en Roma en un congreso, en septiembre de 1953,
titulado "Funci6n y campo de la palabra y el lenguaje en psi-
coanálisis". No significa que no estuviera Irabajando desde
antes, sino que esa fecha marca un corte, el momento en que
él, de hecho, habld en nombre propio, dejando de ser un pos-
freudiano para abrir una nueva dimensión. Esa escansión ini-
cial dominó efectivamente toda la comprensión que se inten-
t6 hacer de su enseñanza.
Hay en Lacan mucho mis que ese aspecto. Y esto no es crí-
tica, sino a1 contrario, él mismo rectificó y desarrolló su orga-
nizacih inicial. Continuó su enseñanza durante casi treinta
años, con un seminario semanal durante mucho tiempo y lue-
go cada quince días.
Es necesario encontrar el resorte impulsor de esa enseñan-
za, que siempre lo hizo avanzar. En ningún momento Lacan
HC detuvo como si ya hubiese dicho todo. Se percibe clara-
mente que debe haber existido una especie de síntesis que lo
impulsó indefinidamente.Eso es lo que nos debe interesar.
Es e1 caso del desarro110 de las consecuencias de su hipóte-
sis de partida, de Ia cual proviene todo el inconsciente estruc-
lurado como un lenguaje. Esta fórmula la escribí yo: toda la
rwseñanza de Lacan es el desarrollo de esa hipótesis inicial.
Ilespués de escribirla, no obstante, tengo deseos de corregir-
la pues ella lleva a pensar en un desarrollo homogéneo y uní-
voco mientras que, en verdad, su enseñanza fue hecha de
constantes rectificaciones, de confrontaci6n entre las conse-
cuencias.
He aquí e1 Lacan que se debe abordar: no el Lacan eterno,
170 el Lacan teórico que daba respuestas en términos que na-
die comprendía, sino el Lacan frente a sus problemas que pro-
curaba no esconder, demostraba sus enojos e inquietudes, pe-
in no a simple vista. Logró tambikn popularizar algunas de
sus expresiones y esquemas. Por ejemplo, la metáfora pater-
na, esencial para constituir un mundo normal para el niño: el
metaforizar el Deseo de la Madre por el sigruficante del Nom- !
bre del Padre. Fuerte y robusta conio construcción, pero bien
simple en el fondo. Es esencial que el padre sea un verdadero
padre, legislador. Sin embargo, es complicado que un padre
sea identificado con un legislados, con el Nombre del Padre.
Eso, en general, produce un psicbtico en la familia. Es Ia lec-
ción que se puede extraer del caso Schreber: un padre educa-
dor en la sociedad, que asumió la posición del Nombre del
Padre y lo encarnó con un resultado desastroso. La metáfora
paterna demuestra que es mejor que el padre no se considere
padre eterno, que tome distancia de ese significante y que se-
pa que no hay incompatibilidad entre el matriarcado y el
Nombre: del Padre, estructura secreta que toda familia cono-
ce. Allí también surgen graves malentendidos. Los consejos se
volvieron una especialidad internacional y una industria:
"Cómo educar a su lujo". Y es extraordinario cómo, a medida
que el discurso de la ciencia se difunde en el planeta, los se-
res llamados humanos son situados como ignorantes, todo
 debe ser objeto de educación, es necesario enseñar todo. Sólo
se les da consejo a las madres, a los padres se los aconseja mu-
cho menos. Mejor, porque así el malentendido no causa tan-
tos estragas. Hay un ejemplo típico de malentendido sobre la
obra de Lacan, un bello caso de psicosis que fue presentado
en Buenos Aires en el Hospital Italiano.
Fue un padre que se torno muy en serio el Nombre del Pa-
dre, un malentendido también. Es dramático el caso de ese
hombre de 66 años que se desmoronó. Su nombre de pila es-
tá pleno de sentido al igual que el de dos de sus hermanos,
son nombres de geniales inventores de la humanidad. Eso sd-
10 da una idea de cdmo era su padre. Como Schreber, é i escri-
bid sus memorias y las divulg6.
Si hubiera interés, trataré de rever este caso. Por el mo-
mento, vuelvo a lo que me parece esencial.
Lacan no se fijo a la posición proclamada en el Informe de
Roma. Eso aparece en su texto principal, el más difundido
justamente por haber interesado a mucha gente que estaba
por fuera del psicoanálisis.
Este texto, nacido de la orientación del Morme de Roma,
se denomina "Instancia de la letra", por cierto muy conocido
aquí, y donde desarrolla la metáfora y la metonimia, a partir
de la oposición aidada por Jakobson. Son figuras de retórica
conocidas hace siglos, que Jakobson hizo funcionar una en re-
laci6n a la otra. Lacan señaló en La inlnpretocidn de los sueños
cómo funcionan esos d o s mecanismos esenciales, peemitien-
do simplificar, retraducir, abordarlos de nuevo de manera
más sólida, aunque simple, a travds de pequeños maternas o
fórmulas; en fin, articular lo que Freud había descubierto con
la Paumdeufung.
Creo que la camprensián, el malentendido sobre Lacan es-
tá marcado en ese texto; no se trata de criticarlo sino de estu-
diado, como recientemente hicimos en París, durante todo un
año,
Por otro lado, eso indica un Lacan no suficiente para noso-
tros. Con d Informe de Roma, él introdujo la tesis, aún domi-
nante, del inconsciente estructurado como un lenguaje. Como
p afirme, esa tesis no debe ser considerada como una inven-
rih, pues una vez lanzada pasa a ser la evidencia que con-
cierne al inconsciente, tal como lo constituyó Freud. No exis-
I.c otra cosa en la experiencia analítica más que el lenguaje. La
experiencia analítica está hecha de todos los medios de los
cuales el analista se priva, de todo a 10 que 61 renuncia, de
darle palmaditas en la espalda al paciente, de manejar su
cuerpo, de darle un cigarrillo de marihuana, de atenderlo jun-
to con papá, mamá, niños ...N o acepta la terapia familiar. El
psicoanáiisis es una terapia familiar, toda la familia está pre-
sente bajo el significante; aún más presente que si el paciente
trajera su casa.
Funci6n y campo de la palabra y de1 lenguaje es lo que so-
bra cuando se saca casi todo. Por lo tanto, esa proposición de
Lacan debe ser tomada como evidencia, aunque haya allí rnu-
chas otras cosas. Nadie está obligado a analizarse, hay quien
prefiere andar por La playa ... Felizmente, eso en Brasil se hace
porque sí; no es necesario, como en los Estados Unidos, una
terapia especial para pasear por la playa. Es posible que la
inanipulición del cuerpo dé resultados en cuanto a la posi-
ción subjetiva. ¿Por qu6 no? Esas terapias, sin embargo, apa-
recen y desaparecen conforme a la moda, mieniras que el psi-
coanálisis viene resistiendo. Existe una teoría de Lacan en
psicoanálisis, que precedi6 a la instauración en primer plano
del significante y del lenguaje: la que hace de lo imaginario la.
dimensión esencial del psiquismo. Por ende, la tesis, que va-
le como evidencia, no es el comienzo de lo que dijo y reflexio-
nó.
Esfadio del espejo
No voy a rehacer la historia del pensamiento de Lacan, pe-
ro comentar6 algo del comienzo de su exposición sobre el es-
tadio del espejo que fue resistido,
Lacan hizo su entrada en el psicoanálisis presentando una
observación en el Congreso de Marienbad, en 1936. En ese

momento, Ernest Jones le impidió seguir hablando, alegando
que habían terminado los diez minutos que tenía para hacer-
lo. Lacan tuvo siempre, hasta el final, un resentimiento contra
Jones, cuya intervencihn fue una pena, pues provocó que La-
can no dejara su comunicaci6n, y Freud, que de esta manera
hubiera podido tomar conocimiento de ella, nunca la leyó. He
aquí los encuentros frustrados.
A partir de la conceptualización de "El estadio del espejo",
vivió otras experiencias muy importantes. Asisti6 al primer
seminario en Francia sobre Hegel, a cargo de Kojhve, del cual
participaron, entre otros, Aaron y Queneau. Efectivamente,
fue un momento importante en la historia de la intelectuali-
dad francesa.
Hegel, el esfadio del espejo y mhs nE1d
En esa época, Hegel estaba absolutamente proscrito: la
universidad no admitía cursos sobre él. Sólo a partir de 1940
-por iniciativa de Merleau-Pon% Sartre e Hyppolite- Hegel
se volvi6 un autor reconocido por los fiiósofos académicos
franceses. El estadio del espejo no es ciertamente una expe-
riencia pura, y si Lacan hivo k sensibilidad necesaria y la teo-
rizó es porque ya estaba en su cabeza el esquema hegeliano
del amo y del esclavo. El estadio del espejo es aparentemente
una experiencia. aunque en verdad es un fenómeno empírico,
un paradigma del amo y del esclavo. De inmediato el ego
queda situado en la posición de amo parasitario. No se trata,
sin embargo, de rehacer ahora la historia: lo interesante es la
teoria que Lacan extrajo de alli, afirmando que lo esencial en
el psicoanálisis es la función de las identificaciones, lo que
constituye su teoría antes de evidenciar la función del signifi-
cante. El sujeto durante toda su vida es captado por imágenes
a las cuales se identifica sucesivamente y, por lo tanto, su ego
es, como dice Freud en uno de sus textos,un mercado persa,
identificaciones que pueden ser contradictorias entre sí.
Los momentos esenciales de la vida están marcados por e1
El malentendido 39
pasaje de una identificación a otra, hacienda suponer que la
imagen tiene efectos reales. La prueba, según Lacan, está en la
ctologia animal, que demuestra de modo claro la real eficacia
[lo la imagen. En los Escritas es posible encontrar referencias a
la paloma, a la langosta y a otros animales. En el fondo. admi-
timos que esa teoría tiene consistencia. aunque sepamos bien
cuhl es el obstáculo con el que se topa: no todas las identifica-
ciones son equivalentes.
Al salir del complejo de Edipo, existe una nueva identifica-
ción del sujeto que le permite constituir su mundo de manera
~bstabley tener buena relacidn con los objetos. ¿Dónde esta la
diferencia entre esas identificaciones?¿Por qué la segunda tie-
iie ese mérito? ¿Cómo se fórmula la presencia de la imagen en
cl inconsciente? Una cosa es tomar ejemplos en la etología ani-
inal, sin necesidad de tener una hipótesis sobre ef inconscien-
te, donde estamos en presencia de hechos con caracteres de
automatismo, observables hasta en algunas especies de peces:
los congéneres se reconocen, existe la relación de los sexos, de-
be haber una fbrmula por la cual el macho se relaciona con la
hembra y viceversa. Allí puede surgir la simulación y todo
puede desarrollarse bien, basta con destacar los rasgos perti-
i~entec.Allí esta la relación sexual en el sentido de Lacan, no
las relaciones sexuales sino la relación como formula que, se-
gún SU tesis, no existe en nuestra especie animal.
Vi, si no me equivoco, el valumen de Desmond Morris en
la mesa de la casa de Forbes. Ese etólogo ya fue sabio en otra
ocasión, antes de comenzar a realizar cosas dirigidas al gran
público, como EI mono desnudo. Es siempre divertido confron-
tar la especie humana can la especie animal. el intenta escri-
bir tratados sobre el comportamiento humano, tomando co-
mo molde el comportamiento animal. Es exactamente en el
tema del sexo donde reside el obstáculo; respecto a la sexua-
lidad no es posible aislar los rasgos pertinentes a cada espe-
cie. No se puede decir que el hombre desea a la mujer en las
mismas condiciones que los animales. Es por ello que todos
buscan secretos, se apasionan por el problema, pero no es po-
sible preguntarle a cada uno y revelar individualmente los ca-
 sos. El único rasgo pertinente al género humano aislado kas-
ta ahora es la dilatación de la pupila: minuciosas experiencias
de psicólogos habrían demostrado que el hombre, en general,
considera mAs erbtica a la mujer cuya pupila esta di1atsida.l
¿Por qué todas las identificaciones no con equivalentes y
subsistan en el inconsciente como imágenes? EI inconsciente
tiene oídos y es allí donde se complica, por el malentendido.
Por otro lado, incluso en el detestable esquema de la segunda
t6pica de Freud, criticado por Lacan en Caracas en su último
seminario público, hay una especie de orejitas, Freud señala-
ba que el superyd estaba formado por residuos auditivos. El
inconsciente tiene orejas y no ojos, aunque no escuchen con-
sejos y sea éste el motivo de la existencia del psicoanfilisis.
Lacan, en una época, para dar cuenta de la subsistencia de
la imagen en el inconsciente, utilizaba el t6rmino imago. Eso
no era, sin embargo, muy ventajoso. La palabra era ambigua
entre la imagen real y la imagen que subsistía en el incons-
ciente. Ya mostré que al introducirse la función simbólica se
separan los dominios: por un lado, lo imaginario -lo que es
efectivamente del orden de la imagen-, por el otro, lo simbó-
lico -lo que es del orden de la inscripción significante-. A par-
tir de allí es posible distinguir las identificaciones imagina-
Ms,siempre agresivas, como en el estadio del espejo -el otro,
a quien me identifico, soy ya mismo-, estructuradas sobre un:
"el otro o yo". Son identificaciones guerreras, que no traen es-
tabilidad ni paz.
En segundo lugar están las identificaciones simbólicas,
que reposan sobre la mediaci6n de Ia palabra y que operan de
modo totalmente distinto. Fue como surgió lo simbólico en
Lacan. para resolver la situación de la guerra imaginaria con-
tenida en el narcisismo.
Existe, por así decir, una verdadera noveia que se desarro-
lla a partir de ese punto y un corte en la enseñanza de Lacan,
que 41 mismo señaló y que nunca fue notado.
1. Por eso mísmo, las "damas romanas" usaban jugo de "belladona"
para dilatar Ia pupila y volverse m6s atractivas (N. del T.).
Evolución de ln enseñanza de Lacan
Es lo que 41 dice de un texto que figura en los Escritos, pa-
co comentado, y que complementa el Informe de Roma. Uti-
liza allí frases singulares, pues al lado del amplio Informe de
1953, donde introduce la función y el campo de la palabra y
el lenguaje, ese texto parece vaIer poco; en s6to una decena de
páginas formula algunos conceptos expresados en El Semina-
rio 12, Los cuatro coplcepto~fiknd~mentales del psiconndlisis. Nadie
imagina que ese pequeño texto apunta a equilibrar el prime-
ro: veo allí el inicio de la rectificacih en h c a n , cuanda la fun-
ci6n del objeto en psicoanálisis toma wi lugar esencial en su
teoria. Fue el énfasis puesto en el deseo la base de su discur-
so durante diez años y continúa siendo un término relativa-
mente popular, el deseo en oposici6n a Ia demanda. Es en ese
momento que dicho 4dasis se desplaza sobre otra cosa, que
no tiene la misma Iey de funciot~amiento,que es el goce. No
se llegó a observar c6mo Lacan cambió la purituaci6n entre
deseo y goce, lo que explica que fue llevado a reelaborar la
cuestibn del goce femenino,que desde los debates de los años
'20 y '30 permaneciera como una incbgnita para Freud y para
rniichos psicoanalistasa
La cuestibn de1 deseo atormentó muchísimo a Lacan, pues
sería abreviar demasiado buscar una definición dada por él
c?n determinada página y decir: "Para Lacan el deseo es...".
No es de este modo como se lee a Lacan; es preciso saber que
dc un lugar a otra procuró delimitar algo. Ese deseo no exis-
tió desde siempre, por el contrario, siendo una definición su-
ya, es un concepto creado, que ademas conlleva sus propias
dificultades, que recorta m á s o menos bien los hechos clini-
cos. Esos conceptos se van transformando muy sutilmente. Es
t~reciso,incluso, estar atento a las rupturas que puede infligir
n sus ideas. Todo eso está en tos Escritos: es un libro mucho
inhs voluminoso de lo que parece, como si fuese una bibliote-
cii en un solo libro, con transformaciones extremadamente su-
tiles y minuciosas.
Precise decir aún una palabra antes de darles la oportuni-
 42 Jncques-Alaii~Miller
dad de decir la suya. Estoy de acuerdo en enfrentar ahora con
ustedes la cuestión del significante, que es mucho más com-
plicada de lo que seria si Fuese s6l0 un fonerna o una palabra
y que supone la reducción de la interpretación analítica a u n
juego de palabras. Se puede pensar así al leer "La instancia de
la letra...", y sin duda esa dimensión está presente en el inter-
pretar analítico, pero manejar el significante es más complejo
que jugar con palabras. Lacan 10 introduce, al principio, como
función mediadora esencial -una manera bastante optimista
de concebir el significante-. Tomemos como ejemplo de pala-
bra mediadora, de palabra plena, la conocida frase: "Tú eres
mi mujer". Para establecerme como marido debo antes darle
al otro su identidad, de donde vendrá la m í a . ¡Que maravilla!
Sin embargo, el Lacan posterior hubiera sonreído a raíz de es-
te ejemplo, que aparenta inscribir la relaciíin sexual a nivel de
lo simbólico.
La religiiin dice lo mismo, utiliza esa ausencia y la explota
para proponer en su lugar un artificio de relación sexual, a
condición de realizar algunas operaciones simbólicas rii-uali-
zadas. ¿La diferencia de los sexos podrá ser colmada por pa-
labras mediadoras? El Lacan de 1970 se habría burlado del
tacan de los años '50, el Lacan que terminó diciendo que el
hombre y la mujer en la especie humana can dos razas dife-
rentes, especialmente las mujeres, que estan allí para encarnar
el Otro para los hombres. Ese Lacan no podria promover más
el "Tu eres mi mujerf' como la resolución mediadora de un ra-
cismo estructural.
En este sentido, proseguiré mañana partiendo del deseo en
Lacan y de sus transformaciones
Debate
P: Mi pregunta es sobre algo curioso: siempre pensé que
había una gran diferencia entre Freud y Lacan. Éste, cronoló-
gicamente hablando, tal vez haya trabajado como clinico más
tiempo que Freud. Noto como gran diferencia entre ambos
que Freud esctibió sus famosos "Cinco psicoanálisis" (que no
tienen el. mismo estatuto porque no analizó directamente a
Schreber, tampoco al pequeño Hans, lo que hizo fue publicar
su trabajo) y que Lacan no publicó casos clinicos. ¿Existe al-
guna explicación para esto?
J.-A.M.: ]Seria formidable que Lacan lo hubiera hecho! Ex-
ceptuando el hecho de que tenia publicado un interesante ca-
so psiquigtrico en su tesis, defendida en 1932 4 1 eritonces era
psiquiatra-; a partir de allí se comprometió con el psicoanáli-
sis y realmente no escribió casos clínicos.
Se trata de una paciente que había escrito sobre sus deli-
rios y Lacan se encontrd frente al mismo tipo de material que
Freud había tenido en relación a Schreber.
Frecuentemente, tenemos una idea un tanto simple de lo
que es un caso. Lo vemos como la novela de una vida: ante-
cedentes, desarrollo y eventual resolucibn.
En el psicoanálisis existe aún otra dimensión que, siendo
e timológica, es la que se ajusta y, en sentido psicoanalítico, Ias
formaciones de1 inconsciente pueden stiscitar casos. Estamos
hablando de los cinco grandes psicoanhlisis de Freud, pero lo
que él toma en la Psicopatologia de la vida cotidiana o en La infer-
puefación de los szieZos son casos, cosas que suceden en la vida.
Es necesario extender nuestro concepto de "caso", para in-
cluir los lapsus, los actos fallidos. Laca11 consider6 y analizó
ese género de fragmento. En los Escritos, sin embargo, existe
un bello ejemplo en el texto "La dirección de la cura". Consi-
derar eso es importante para poder conceptualisar qué es un
En el psicoadlisis hubo, sin embargo, una crisis de relato
de casos. Tal vez esa práctica sea relativa a un cierto momen-
to, hasta que se percibió que un caso psicoanalítico es siempre
el caso del analista mismo.
Freud retorna el caso Dora para decir: "Me equivoqué cre-
yendo...". ¿Se equivocó sobre qué? Él supuso que el Sr. K y
luego 41 mismo deberían atraer a Dora apasionadamente.
Creía en la relación sexual, en la fórmula sexual: la joven con
 el joven, la mujer con el hombre. Se equivocó, pues a Dora le
interesaba la mujer, como histhica que era.
La histérica testimonia contra la relación sexual. Ella esth
concernida por una relación esencia1 a la mujer, por medio de
la cual hace tambalear a los hombres o por 10 menos intenta
hacerlo.
El caso Dora, a1 ser expuesto por Freud, se vuelve el caso
Freud.
La interpretslcion de los sueños (Traumdeutungl y la Psicopato-
logia de la vida cotidiana nos permitieron escribir el caso Freud.
Existe algo verdaderamente indicativo: aunque el psicoa-
nalista se rehúse a publicar casos porque sabe que se expone
y ese miedo explique en gran medida su abstención, la clíni-
ca psicoanaIítica es de transferencia y nadie m& que Lacan la
elaboró y reelaboró. Todas sus innovaciones teóricas tienen
consecuencias o fueron elaboradas simultáneamente con la
teoría de la transferencia.
En los textos de Freud es impresionante esa riqueza que
sobrepasa su propio saber. Tales textos requieren escritura, de
tal modo que ella es interminable; nos dio los mitos del siglo
XX: el pequeño Hans, el presidente Schreber, el Hombre de
los Lobos, el Hombre de las Ratas; san nuestra Odisea, nues-
tra Ilíado. Llegan a suministrar expresiones como "Aquiles del
pie ligero".
Lacan no hizo como Freud. con quien esa vía se habia ago-
tado.
En la revista Ornicar? quisimos abnr una sección sobre for-
maciones del inconsciente, con pequefios fragmentos. Es muy
dificil conseguir contribuciones, incluso teniendo en cuenta
que yo mismo a ú n no he contribuido. En la Escuela de la Cau-
sa Ereudiana hoy nos plantean si seria posible reencontrar la
gran vena clSsica. Ésa fue tarnbien la preocupación que inspi-
ró el tema del encuentro de febrero que fue aprobado por La-
can -"La clínica psicoanalíüca, casos y fomaciones del in-
col-rsciente", suponiendo que pudiésemos exponer casos
act~ialeso retomar los clásicos. Es a través de ese intercambio
clinico que podríamos sernos más útiles 10s unos a los otros.
Y resolveríamos lo que atañe a la discreción que, a veces,
impide que se publiquen los casos en el propio país.
Son &as algunas de las consideraciones esenciales que hi-
ce el año pasado sobre aquello que perturba al psicoanalista:
que el paciente vaya a leer su propia historia publicada. Sin
duda, el Hombre de los Lobos estaba encantado leyendo su
caso, de saber que existía pero, en verdad, eso no le hizo bien.
P: Mi pregunta es clínica. La fórmula lacaniana de la psi-
cosis a través de la forclusibn, de la Verwerfing, se postula co-
mo función del inconsciente no semejante a lla de la represián.
¿Cómo se pueden comprender las íunciones metonimica y
metafórica del objeto a, sin ejemplos de casos clínicos?
J.-A.M,:Se puede, sin contar con los detalles de nuevos ca-
sos clínicos. Lacan retornó lo descubierto por Freud.
No se identificó con 41, ni crey6 que liabia inventado el psi-
coanálisis. En un movimiento de relectura y de critica, extra-
jo lo que podía transmitir y la Mgica de su enseñanza. Hacien-
do un h s t e dijo que había hecho de la enseñanza de Freud
"jardines a la francesa". No se puede olvidar que Lacan reto-
rnó una enorme cantidad de literatura psicoanalitica para de-
mostrar sus conceptos.
No habiendo sido el pionero del psicoanálisis, curgib en el
momento exacto en que la obra de Preud llegaba a su fin. No
trabajó solamente en la enseñanza, sino también en lo que su-
cedía en la época de Freud y alrededor de éste.
Intentó precisar el punto de aplicación sobre Dora, el
Hombre de las Ratas, el Hombre de los Lobos, Schreber, el pe-
queño Hans y cada uno de los cinco psicoanálisis. Esta última
obra fue el tema de un año de trabajo y extrajo, siguiendo al
texto de cerca, las funciones que le parecieron clínicamente
esenciales. Fue el primero en Francia en interesarse por Mela-
nie Klein, en traducir a Winnicott en 1955, en divulgar a Ba-
lint y siempre apreció críticamente a Francis Alexander.
En su obra existe el privilegio de los casos clásicos que to-
dos conocen, que todos analizaron, no pudiendo decirse que

fueron inventados por el propio psicoanalista para ajustarse a
su tesis: por eso sirven aún más como prueba.
En cuanto a la diferencia entre la forclusi6n y la represión
y la posicidn de1 objeto R con respecto a la metáfora y la me-
tonimia, intentaré elaborar respuestas más detalladas.
Cuando Lacan articuló la metáfora y la metonimia en "La
instancia de la letra ..." aún no había inventado el objeto a. Es
verdad que Freud sólo acentuó la castracibn, de manera deci-
dida, en los años '20. Y mucho del trabajo de Lacan consistid
en retomar temas anteriores de Freud, reordenándolos a par-
tir de la problemática de la castración. Lacan hizo una lectura
retroactiva.
Es preciso estar atentos a hechos que sólo pueden aparecer
a partir de las categorías extraidas por Lacan como: sujeto ba-
rrado, objeto Q, significante 1, significante 2; las cuales le per-
mitieran estructurar los cuatro discursos. No es evidente que
tales categorías puedan concernirle a la psicosis.
Recuerdo haberle preguntado en la Sección Clínica -que
por otro lado está publicado en un número de Ounicar?- si
esas categorías eran aplicables a la psicosis. Para sorpresa ge-
neral, respondió que sí; entonces le pidieron que hablara más
sobre ello, y 41 dijo: "Queda para una pr6xima vez" y nunca
más volvió sobre el asunto. Fue muy gentil de su parte no ha-
ber respondido, porque durante todo el aÍio de trabajo en la
Sección Clínica, intentamos hacerlo y también aislar la fun-
ción del objeto a en la psicosis, en particular en el caso del pre-
sidente Schreber.
Lacan, cuando habló sobre psicosis, subrayó en el texto del
presidente Schreber, la función del objeto a, aunque no lo ha-
bía nombrado. Se manifiesta cuando el presidente Schreber se
deja perder, momento cmcial en que fue dejado caer.
Es así que Lacan caracteriza al objeto a en una de sus fra-
ses: precisamente el objeto que cae de la articuIación simbdli-
ca, el objeto que se desprende de ella. Uno de los momentos
cruciales de ese delirio es cuando el presidente es un objeto
que cae de la palabra divina y se separa de ella. Es más que
una identificación con e1 objeto: él es el propio objeto dejado
El malentendido 47
caer. Allí se situó el objeto a, aclarando una serie de cuestio-
nes, inclusive la del goce del presidente Schreber.
Allí está, en Ia mortificacihn y en el sufrimiento, pero al
mismo tiempo en el goce: él nada en el goce cuando está ves-
tido de mujer, el espejo refleja para él la mujer esencial, la mu-
jer de Dios.
Lacan dijo que La mujer no existe, a no ser en la psicosis,
La mujer Schreber existe.
P: Nos interesa saber c6mo puede ser transmitido el psi-
coanálisis, considerando que el discurso de Lacan nos enseñó
a pensar la diferencia y no la analogia. Si nos ocupamos por
situar casos clínicos como ejemplos, me parece que aún esta-
mos pensando analógicamente. Por otro lado existe ia preocu-
pación por transmitir el psicoanálisis en muchas personas.
¿Cómo se pueden comprender los matemas por fuera de un
pensamiento analógico?
J.-A.M.:No entendí muy bien 10 que usted Ilama analogía.
¿Lo podría precisar?
P: Entiendo por analogía un razonamiento que parte de un
punto de referencia fijo, una referencia considerada absoluta;
mientras que la metáfora seria un deslizamiento, una sustitu-
ción y un movimiento diacrónico continuos.
En "Función y campo de la palabra y el lenguaje", tacan
dice que analogla no es metáfora.
J.-A.M.: No existe analogía para la experiencia analítica. En
ella, toda referencia está suspendida. Freud intentó verificar
actitudes y dichos de sus pacientes; la única referencia fue el
propio discurso, sin los principios de analogía que nos ocu-
pan. Se puede tener, como máximo, consistencia significante,
y lo que hace el papel de referencia es la lógica y la topología
del significante. Para espíritus empiristas, es insuficiente. Pe-
ro, iqué demuestra la experiencia del psicoanálisis? Que las
personas no saben lo que dicen: cuando les repetimos una pa-
 labra importante de lo que acaban de decir, pueden sentir un
efecto extraordinario. Lacan partió de lo siguiente: iqué debe EL DESEO
ser el lenguaje? qué debe ser el sujeto para que las personas
no sepan lo que dicen?
Us6 gandes referencias y se dedicó a los casas clinicos de
Freud, ya teorizados por el autor, e hizo otra lectura. Es mu-
cho mejor prueba que traer un caso para apoyar su tesis, y de-
mostrar que los casos del propio Freud la apoyan.
Los casos de Freuci aún son de una escritura clásica, son
las últimas novelas del siglo XIX. Nosotros somos post-joy-
ceanos, post-James Joyce -al que Lacan le consa~róun semi-
-----
" se conta-
-

nario- y no podemos contar mas las historias como Interrumpimos la charla ayer a la noche porque teníamos
ban antes. necesidad de comer y dormir. Toda la cuestion es ésta. ~ E x i s -
te realmente la necesidad de comer y dormir? En psicoanáli-
sis, no se sabe nada sobre la base de la necesidad. Admitamos
San Pablo
al ser hablante hecho de deseo. Para mi, es evidente que no
16-10-81
fui a cenar por necesidad, sino por el deseo de entrar en con-
tacto con Brasil. En cuanto a dormir, es cierto que se duerme
para encontrar los sueños. Podriamos haber continuado ha-
blando, pero otros deseos atravesaron la charla.
El deseo es un concepto complejo, que según Freud puede
ser reprimido y realizado en los sueños y, sobre todo, puede
ser modificado en la experiencia analítica. En verdad, la cues-
tión teórica es saber qué es el deseo. De acuerdo con Freud, es
la esencia misma de la demostración de su experiencia: el de-
seo es sexual. Ahora bien, éste está presente en los animales,
en los que se observan ciclos de comportamiento que ellos si-
guen para realizar el encuentro entre los sexos. Por lo tanto,
ese deseo puede estar relacionado con los ciclos de comporta-
miento cuyo término se da en la satisfacción, pudiendo el de-
seo ser considerado apaciguado.
El deseo sexual, en la medida que determina un ciclo de
comportamiento observable no es le mismo que el deseo que
se interpreta en psicoan6lisis; hay allí un hiato. El deseo que
se interpreta en psicoanálisis es un deseo que por defini-
ción no se conoce; la ignorancia del propio deseo es un efec-
to producido por el dispositivo analitico.
Si el sujeto entra en el dispositivo, por ese hecho se coloca

en posici6n de ser interpretable, se separa de su deseo que se
le torna enigmático. Antes ya lo era, pero en el límite. La dis-
tancia con el propio deseo es inducida por el dispositivo que
coloca al sujeto en posición de desconocimiento y, por lo tan-
to, en posición de que este deseo le sea revelado. La interpre-
taci6n freudiana se ocupa de eso: de desalojar el deseo que
habita en el sintoma, el. lapsus, el sueño y el acto fallido.
La cuestión es entonces: jqué quiere decir que el deseo se-
xual está presente en estas formaciones? ~CUAI es la relación
entre el deseo que inviste, formando el lapsus, el acto fallido,
el sueño...y lo sexual que determina m comportamiento tam-
bién en el. ser humano? El ser humano se perpetúa, termina
conducido a ello de manera extremadamente complicada, lo
que permite que la especie continúe. Hay alli un hiato que se
desplaza en la enseñanza de Lacan, no forzosamente colma-
do, en las dos vertientes en que el deseo se presenta: la de la
imagen, que tenemos en común con el animal, aunque se ma-
nifieste en nosotros de modo diferente, y la vertiente en que
aparece ligado al otro. Las dos pueden confundirse cuando se
trata del otro semejante, especular o imaginario, siendo dic-
tintas si se trata del Otro simbólico. En ese contexto es impor-
tante situarse entre la dimensión imaginaria del deseo y la di-
mensión simbólica.
iCuA es la pregunta clínica de Lacan con respecto al de-
seo? Explicar, demostrar e inventar su estructura: en la medi-
da en que el andlisis puede operar sobre el sujeto. Lacan, al
comienzo, encontró el dispositivo analítico y un determinado
n h e r o de efectos; no realizó una transformaci6n, aunque la
propia construcción lo había vuelto más puro. Su trabajo fue
extraer la razón de dichos efectos.
TratQndocedel deseo, iqu6 debe ser esa x de la experiencia
para que éste pueda ser modificado en un dispositivo que no
prevé que se despliegue el ciclo del comportamiento sexual?
Dispositivo construido sobre la absfenciíin de tal compor-
tamiento y que no está basado en el manejo de la imagen.
El análisis se retira de esa dimensión, su fuerza es que 6s-
ta no se presente, que no pueda captarse el deseo ofreciendo
EE deseo 51
su imagen como deseable. Se trata de captar el deseo en la ex-
periencia analítica, sin desplegar el encanto de la imagen. Si
hay seduccidn transferencia1 ésta pasa por abstenerse del la-
do imaginaria y no por acentuarlo.
La tesis de Lacan, una especie de axioma, es que el deseo
en el género humano debe hacerse reconocer.
Es bastante extraña el hecho de que Lacan haya subrayado
ese término filos6fic0, extraído de la lectura de Hegel hecha
por Kojkve, diciendo que d e todas las figuras que se desplie-
gan en la Fenomenologi~~ del espíritu (de Hegel), la central sería
el par del amo y el esclavo, cuyo nudo central. se propuso es-
clarecer. Lacan permaneci6 fiel a esa referencia, que lo acam-
pañó a lo largo de toda su enseñanza como un materna a1 que
le va dando, en diversos momentos, sentidos diferentes, La
mayoría de las veces, es eso lo que hace difícil captar hasta
qué punto la enseñanza de Lacan se modificó durante su vi-
da, aunque él haya permanecido fiel a los mismos paradig-
mas, las mismas expresiones. Él utiliza, por ejemplo, la refe-
rencia al amo y al esclavo antes del Informe de Roma. Y
cuando construye los cuatro discursos en 1970, entre los cua-
les está el discurso del amo, con el lugar del amo y del escla-
vo, lugar que puede ser ocupado por diferentes significantes
que permutan: continúa operando con el mismo paradigma
hegeliano. Existe allí un hiato en la enseñanza de Lacan entre
la economía de ciertas referencias esenciales y la riqueza de
las significaciones.
En la ~e~enomenoiogi~del espírntu, se sitúan frente a frente dos
conciencias que deben hacer, por si solas, las mismas opera-
ciones, pues sólo se distinguen por ser dos.
Al comienzo tienen las mismas propiedades, y Hegel
muestra que la confrontación no implica una si tuación esta-
ble; cada una debe querer dar muerte a la otra. Tomada en
forma pura, la relación dual no puede llegar a un acuerdo,
pues al final cada una debe querer la supresi6n de la otra: en
ese sentido, aparece alli un "el otro a yo" esencial. En esa idea
se apoya Lacan cuando considera la paranoia como la estruc-
tura clínica de base para todo sujeto. En cierto modo, la para-
F
52 J~cquec-AIrrinMilIer
noia es inactiva y debemos comprender que en el fondo no to-
dos somos paranoicos y llegamos a mantener distancia para
no atacamos los unos a los otros.
Y es a causa de esa incompatibilidad de las conciencias
que, se& Hegel, se termina dividiendo en amo y esclavo: el
amo se enfrenta con la muerte y el esclavo cede ante el nesgo
de la muerte, porque reconoce al otro pero no es reconocido
por él.
La definición de amo y esclavo es: el esclavo reconoce al
otro y el amo no reconoce a nadie. Hegel concluye que lo
esencial es que en definitiva dialécticamente el esclavo triun-
fa por haber reconocido al otro y es susceptible de ser también
reconocido simétricamente, y por dedicarse a1 trabajo se va a
volver la clave de la historia. El amo se afirma en no recono-
cer al otro, confrontado pura y simplemente con su inevitable
muerte. Se aparta de1 trabajo, ante la cuestión de su dominio.
En tanto el esclavo se dedica al trabajo y al goce, el amo per-
manece contemplando el asumir su dominio y al mismo tiem-
po se vuelve un elemento fuera de toda diakctica.
Fue ésa la ficción que inspiró a Marx, pues contiene la pro-
mesa de que el futuro pertenecerá a1 esclavo, a aquel que pro-
duce. Es un punto clave en Hegel. Seria interesante para los
aficionados del sincretismo que se imaginase trazar sobre el
mismo punto las vías de Freud y de Marx, de Lacan y de
Marx, a partir de la posición variable del amo y del esclavo.
¿Qué se aprende con esta cuesüdn? Que no puedo ser recona-
cido en mi humanidad como un sujeto verdadero, a no ser
que reconozca al otro, que de este modo también me recono-
cerá.
Hay, entonces, un circuito del reconocimiento.
No está lejos del "el otro o yo", pero es el punto en donde
el "el otro o yo' pasa por el "el otro y yo": soy yo porque el
otro es. La posici6n del amo implica que 61 no reconozca a na-
die y que no pueda de esta forma ser reconocido por nadie,
pues incluso el sujeto que lo reconoce, el esclavo, como el amo
no lo reconoce en su humanidad, su reconocimiento nada va-
le para él. E1 amo es efectivamente inhumano, en tanto el es-
EE deseo 53
1
clavo no sea reconocido. Por el hecho de reconocer al otro, pa-
rn él existe la dimension del reconocimiento que le hace posi-
ble fundarse en el otro.
Es una construcción al mismo tiempo seductora y equívo-
ca, se encuentra en el grafo de Lacan.
Es lo que inscribe la célula primordial del grafo de Lacan.
1
I'or ejemplo, si coloco aquí a un sujeto y allí a otro, es sola-
mente con la condicicin de que uno reconozca al otro.
He aquí la celula básica del grafo de Lacan, que puede ser
~itilizadoen varios trabajos de diferentes maneras: escribir el
circuito del reconocimiento con la ayuda de este esquema.
'
Ilebo, en un primer momento, reconocer al otra para ser reco-
iiucido por 8. Sólo puedo ser reconocido en mi identidad con
In condición de fundarme en un otro. Ese esquema sostiene
las frases en que Lacan veía los ejemplos de palabras verda-
dcras, como "Tú eres mi mujer".' Esto supone que yo fundo
ni otro, mi mujer, para poder existir como marido. No puedo
decir "yo soyf', porque sólo puedo sabedo si el otro concuer-
da con el lugar que le propongo. Solamente en el retorno mi
identidad puede emerger. Otro ejemplo es "Tú eres mi maes-
tro'': Io sera, si yo puedo decir que coy su discípulo. Ahora
bien, es un esquema equivoco, porque exige simetría; pero si-
tUa al otro en una posici6n asimé2rica en relaci6n a la prime-
ra, la pura instancia del otro. En el esquema, las dos posicio-
nes pueden ser diferenciadas. Si el otro consiente, el esquema
se vuelve simétrico. Es equívoco, porque puede leerse de dos
maneras: "Usted me presenta el esquema pero, de cualquier
forma, es otro", y La segunda, "Usted me presenta un esque-
ma que funciona igualmente para nosotros dos". De es un es-
quema simétrico, si se lo ve a nivel de las posiciones, com-
puesto de dos posiciones asimetricasJ que no funcionan
exactamente de la misma manera. Si ponemos el énfasis en
una lectura u otra, obtenemos cosas sensiblemente diferentes.
Es necesario que les aclare, y a mi mismo también, este pm-
1.Lacan opera con Ia homofonia entre las expresiones Tu es ipaafemme
("Tú eres mi mujer") y Ttler mafemme ("Matar a mi mujer"). (N. del T.)

to de Lacan que mis tarde él mismo rechazo: no es necesario
que el deseo sea de reconocimiento.
Desde el punto de vista hegeliano, esa historia no es una
cuestión sexual: es preciso que yo reconozca una mujer como
tal para que sea reconocido como hombre por ella. No es tan
claro como para que podamos articularlo así, ya que seria ins-
cribir en el registro del reconocimiento la diferencia de los ce-
xos. El "amo y e1 esclavo" funciona para Ja humanidad: reco-
nocer al otro como humano es muy diferente de reconocerlo
corno sexuado.
Para el pequeño Hans, eso seria muy simple: en su concep-
ción, todos los seres animados poseían un pene. Para él habia
un significante de humanidad que podía funcionar. Allí está el
equívoco de la frase "Tú eres mi mujer", escrita en el nivel de
la atribución simbólica, aunque estemos en el nivel del pacto.
Es bien diferente de "eres una mujer", expresidn que Lacan no
comentó, ero fue la dirección hacia la cual se desplazó su en-
8
señanza. ste, sin embargo, no es el problema del "Tú eres mi
mujer". La cultura ha116 muchas formas de decir eso. Por otro
lado, "eres una mujer" es mucho más complejo. En el estadio
del espejo, el otro en cuestión, el otro especular, es del mismo
sexo. Lo que secretamente habita esa primera construcción de
Lacan es una ausencia de consideración de la diferencia de los
sexos, ya sea de modo especular o filosóficamente.Los filóso-
fos siempre tuvieron grandes dificultades para integrar la con-
sideracidn del hecho de que existan dos sexos. Podemos leer la
Crítica de la razón pura, ...de la ~nzónprácf im,o del juicio, de Kant,
sin sospecl-iarque existan dos sexos. Obviamente, en la doctri-
na de las costumbres él considera la existencia de los dos se-
xos. En la antropología tarnbihn se toma en cuenta que existen
dos sexos. Los fil6sofos tienen gran dificuItad en admitir eso,
existiendo incluso aquellos que construyen una dimensión
donde tal diferencia no se presenta, por lo cual se les hace ne-
cesario explicar que existen pequeños sexos o multiplicidad de
ellos. Esto testimonia la dificultad filosófica en poder dar
cuenta de eso. EI propio Lacan ccimenz6 por ahí, por extraer
w t a dimensión en que eso se diluye.
l
El deseo 55
¿Qué inventó Lacan? Una creación teórica: que el deseo en
juego en la experiencia analítica, el deseo sexual, se inscribe
en el registro del reconocimiento, está dentro de ese circuito y
depende de la mediación constitutiva. Lo que sucede en un
punto depende de la mediación, no es un punto aislado, no
hay mónada. Lo que sucede en el punto 1 s6l0 puede ser al-
canzado por el sesgo del punto 2, por su mediación, por su in-
termedio.
Se ve algo así cuando Lacan explica que hay una clínica del
reconocimiento y que hay un deseo en tma estructura especial
que encaja muy bien con eso, no siendo una invención com-
pletamente suya. Eso se observa en la estructura clínica del
histérico. Lacan considera como fórmula general del deseo
-punto de partida de su Informe de Roma- que su función, en
el ser humano, es la de hacer reconocer el propio deseo. Ins-
cribe el deseo en una relación intersubjetiva y así pudo expli-
car por que la experiencia analítica puede operar sobre el de-
seo, si éste fuera intersubjebvo, en un análisis tambih inter-
subjetivo.
¿Cuál es la definición que Lacan nos da sobre el deseo?
Un desea evanescente, cuyo único objeto y Única satisfac-
ción es ser reconocido por el otro. No tiene ninguna sustancia:
lo que lo dominaría, io encuadraría, lo habitaría, sería el de-
seo de reconocimiento. De extrema sofisticación, en ese con-
cepto algo está en un círculo lógico. ¿Qué es el deseo? Es el
deseo de hacer reconocer su deseo.
Es un círculo vicioso: desde el punto de vista lógco, no se
puede definir al deseo sino por él mismo. Esta definición le
conserva el estatuto de x y muestra que él se enfrenta sola-
mente con faltas, como el vértigo de ayer a la noche. Tiene el
mismo aire de infinitud, de pseudo-infinitud que e1 síntoma
de ayer. Eso no le da nada sustancial, ningún objeto con sus-
tancia: el propio deseo no es nada más que el reconocimiento
de1 deseo. iDe cuál deseo? Del deseo de reconocimiento, he
aquí el círculo.
Existe un indice que se puede tomar para situar esta cons-
trucción en la enseñanza de Lacan: retomar ese otro paradig-

t
ma que lo acompaña a lo largo de su enseñanza, eIfort-da. La-
can retorna decenas de veces y de m modo un poco diferen-
te cada vez, el momento que Freud aisl6 con un carretel, el ni-
ño con su carretel. En el Informe de Roma, jcómo presenta el
i
1
fort-da? ¿Que parece indicar el modo como lo presenta? Hay
la que 61 llama un campo de fuerza del deseo, eso no es muy
claro, y hay un deseo de cierto modo preliminar, un deseo
bruto. E1 furt-da marca d momento en que ese deseo bruto
-admitamos allí el Deseo de la madre, en la medida en que se-
ria bruto-, se encuentra en la operacidn del forf-da sofisticado,
negativizado, dado que de ahora en adelante lo que será re-
querido es el retorno del carrete1 y ya no mt5s el de la madre.
Y en ese momento, dice Lacan, en que éi percibe e1fort-da, teo-
riza esa accibn, la considera su propio objeto. E1 deseo bruto
es de cierta manera negativizado y sustituido, yo diría, por
una auto-reflexión del deseo, AI mismo tiempo muestra al
otro implicado en ese deseo, y él lo formula allí, a ese otro, al
decir que era ixn aífer-ego.
No extrajo aún al Otro que será inmediatamente un punto
clave de su teorfa-ciertamente podría encontrar la cita-. En el
momento delfork-da, el niño eleva su deseo a una segunda po-
tencia por su acción, que negativiza el campo de fuerza del
deseo para volverse su propio objeto. En Ia soledad, el deseo
del niño se vuelve el deseo de un otro, de m alter-ego que lo
domina, hay allí un alter-ego que es una figura dual y a la vez
lo domina, eso supone que estamos en un nivel superior de la
aIteridad, es el equivoco supuesto en e1 esquema y cuyo obje-
to de deseo es su propio pensamiento.
Es difícil que veamos a Lacan escondiendo algo. Su estilo
es formular ias cosas de manera afirmativa. Estamos frecuen-
temente frente a ese texto que eran las tablas de la ley, las con-
sideramos en primera Iinea y luego hay una mano autoritaria
que nos toma y nos conduce por su camino y seguimos hasta
el final. hasta la última línea. Y la mayor parte del tiempo,
cuando commtamos a Lacan, lo seguimos como una gallina
fascinada, seguimos la linea del texto hasta el final -momen-
to en e3 que nos encontramos exhaustos-, y finalmente des-
l
El deseo 57
pertamos, luego de un pequeño viaje encantado. También yo
soy sensible a esa fascinación absolutamente especial. En fin,
eso no debería impedimos pensar por nosotras mismas, com-
parar un texto con otro, o cuando vemos tres o cuatro expre-
siones en paginas diferentes de un mismo texto que intentan
emontrar algo. Hay algo que no es satisfactorio en sus esfuer-
zos. Por ejemplo, la expresión del nlku-ego que lo domina es
justamente una expresión bastante inestable.
Una función que es una negativización. ¿Qu&quiere decir?
tacan la retornará en otro momento. Lo dice de manera bas-
tante hegeliana, evidentemente, muy patktica: el símbolo es la
muerte de la cosa. ¿Qué implica eso? Es lo que quiere decir el
elefante en la tapa del seminario. Cuando digo elefante, inclu-
so si él no está alli en su presencia, en verdad está alli en for-
ma descarnada, puedo hacerlo entrar por medio de palabras.
En el momento en que lo nombré como sustancia, él desapa-
rece, Los hombres saben que los elefantes existen y comenza-
ron a e r l e s un nombre, el nombre elefante, ei nombre que los
elefantes no conocen, los elefantes no saben que son elefantes
para nosotros. ElIo no impide que tenga un gran efecto sobre
sus existencias, que nosotros sepamos y que los hayamos
nombrado, Los elefantes como especie, cuando comienzan a
ser nombrados, no sobrevivirán por mucho más tiempo.
Siempre exaltamos ese pasaje de la Biblia: "ellos Ies dieron
nombres a las especies, etcétera". Qué lindo! Los pequeños
pájaros ...Por otra parte, siempre nos preguntamos en que len-
gua ellos les dieron esos nombres, Todo eso es maravilloso,
pero el momento en que Adán da lindos nombres a toda la
creación, elia está condenada al exterminio. Todos los días
constatamos que es así como nos desenvolvemos nosotros y
todos los ecologistas del mundo, tan simpáticos, tan conscien-
tes del efecto del progreso del discurso de la ciencia, no pue-
den hacer nada contra esa lógica. E1 símbolo es la muerte de
la cosa, también materialmente, y nuestra propia especie tra-
ta de encontrar los medios para ponemos en peligro como es-
pecie, pero no encontramos los medios para poner en peligro
a los individuos, incluso a grandes colectividades. Ahora sa-

bemoc, especialmente con esas cositas que hacemos con nues-
tras celuIas, que tenemos algo a partir de lo cual llevar al Iími-
te la muerte de la cosa, la cosa que nosottos mismos somos.
Eso es siempre patético de decir.
La dimensión que se introduce con la negativización del.
significante, permite la anulación de la referencia sustancial.
Lo cuaI le hace decir a Lacan, por ejemplo, en su Seminario
AEin, en el '72-'73: "El lenguaje no tiene referencia". Todos se
quedaron sorprendidos: ";Qué novedad! !Cómo dice eso La-
can!". Para mí es lo mismo que dijo en el Informe de Roma,
que el símbolo es la muerte de la cosa. Es otra manera de de-
cirla. La primera, hegeliana; la segunda, una manera lógica-
positivista. Es la misma cosa la que se intenta decir,
Es la negativización del significante lo que le da una chan-
ce de captar un rasgo que no es a priori explicado por el circui-
to del reconocimiento. El deseo, en el sentido freudiano, es
eterno, en si mismo no tiene su fin. Eterno entre comillas, pe-
ro un deseo que no es justamente del tipo de esos deseos que
encuentran su satisfacción al término de ~ uciclo
i de compor-
tamiento sexual. El problema del deseo en el sentido freudia-
no es que no hay satisfacción y que él, en el inconsciente, es-
tá en cierto modo eternizado, supone la desaparición del
objeto. Si el deseo tuviese un objeto determinado, podríamos
imaginar que, capturado, podríamos satisfacerlo, y es aIli
donde Lacan opone lo natural a lo simbólico. Si el deseo del
que se trata es un deseo natural, podríamos decir: "Bien, pue-
de encontras su satisfacción consumada". Si consideramos el
hambre como una necesidad, se come y después se llega a la
saciedad y después se puede comer de nuevo. Dormimos
cuando estamos cansados y luego permanecemos despiertos.
Tenemos funciones que conocen un ciclo de despertar y de sa-
tisfacciíin.
La satisfacción de la que se trata, según Freud, en el deseo,
es otra cosa, no termina, y esto es verdad para el deseo y tam-
bién para la pulsion. Tratándose del deseo, la única cosa que
lo satisface son las cosas que no existen. El sueño es la realiza-
ción del deseo, que satisface cosas que no existen.
El deseo 59
La teoría del Informe de Roma es equívoca: por un lado te-
nemos al deseo como deseo de reconocimiento, y por el otro
tenemos al deseo eterno en el sujeto, eternizado en él a partir
de la negativización significante, Son dos construcciones que
no tienen la misma Iógica, que será necesario hacer coincidir
enese punto. Evidentemente, la expresi6n que Lacan a partir
de alli promoverá, "El deseo es el deseo del Otro" -expresión
extremadamente seductora- según la perspectiva desde la
que se la considera, puede tener sentidos diferentes. En prin-
cipio puede ser de orden simplemente imaginario, deseo lo
que desea el otro, sólo deseo porque el otro desea. Lacan iEus-
tra esa rivalidad con el ejemplo de Carlos V y Enrique VIII,
"lo que mi hermano quiere, tambikn yo lo quieror'. ¿Sería és-
ta una expresión de acuerdo o de rivaIidad? Es difícil saberlo,
pienso que ocurre lo mismo en portugués. Será una expresión
de rivalidad, o tal vez, por e1 contrario, una exprecibn de
acuerdo, y según se escriba al otro con "o" (otro) o con "0"
(Otro), nos situamos en una dimensión imaginaria, de rivali-
dad, o en una dimensión simbólica. Por otro lado, a partir del
momento en que Lacan efectivamente escribe a1 Otro y sitúa
lo simbólico,las dos dimensiones que expuse, las dos vertien-
tes, se pueden encontrar.
Ustedes tienen un buen ejemplo de esos equívocos, de la
manera como se desarrollan, precisamente en el primer serni-
nario de Lacan, hasta hoy el único que fue traducido al portu-
gués, el finico publicado en Brasil, me pregunto por qué.
Es posible que se lea menos a Lacan que a Maud Manno-
ni, es una lastima para Brasil. Pensé en aprovechar mi estadía
aqui para buscar a los editores en cuestión, y averiguar lo que
los motiva a no publcar otros serninari~s.~
Ustedes verán, especialmente en la parte central -que él
llamó "Mas a116 de la psicología"-, que en los tres capítulos
"La báscula del desea", "Las flucfxiaciones de la libido" y "El
2. En la actualidad, abril de 1997, ya se encuentran publicados en
portugues por Jorge Zahar Editor, los Seminarios 1,2,3,4,7,8,11,17 y
20.
 niicleo de la represión", se puede verificar hasta qué punto
estas cuestiones no están resueltas. Vean por ejemplo, en el ca-
pítulo 13, p. 253 (de la edición castellana}: "En el origen, antes
del lenguaje -dice Lacan-, el deseo s610 existe en el plano úni-
co de la relación imaginaria del estadio especular; existe pro-
yectado, alienado en el otro. La tensión que provoca no tiene
salida. Es decir que no tiene otra salida -Hegel lo enseña- que
la destrucción del otro". 61 evoca: "En esta relación, el deseo
del sujeto sólo puede confirmarse en una competencia, en una
rivalidad absoluta con el otro, por el objeto hacia el cual tien-
de".
Ahora bien, ¿quéretener de ese párrafo? Esa historia, "en el
origen, antes del lenguaje, el deseo sóIo existe...".Claro, Lacm
vio más allá:no es el ser cronológico, 61 no se interesó en el de-
sarrollo. La consideración tanto del estadio del espejo como
delfo~t-datiene algo interesante, una cierta consideración del
desarrollo; sin embargo, él no se ocupii de la cronología sino
de la 16gica de la cuestión, lo que viene a dificultar más las co-
sas. En esa época, para 61 hay un estatuto del deseo previo al
lenguaje, dicho con todas las letras, Lo que veremos luego de
esta construccitin, y para resolver dificultades teóricas preci-
sas, es que Lacan plantea que, por el contrario, no hay deseo
sino a partir del lenguaje, como efecto del lenguaje. Aquí, esa
construcción estd aún sustentada en la suposici6n de un deseo
anterior, lógicamente anterior al lenguaje, que impondría -en
última instancia como un segundo e incluso un tercer tiempo-
la mediatización de1 deseo. Si podemos construir allí, sera
acerca de lo que él va bordeando en esos seminarios, que son
seminarios de investigación. No son seminarios del sujeto que
sabe y que desde lo alto de la montaña dice: "Es así". Él se
rompe la cabeza para lograr sostener en conjunto sus planteos.
Si comprendemos su teoría, el primer tiempo en un senti-
do lógico es el de un deseo que sería bruto, en cierta manera
un impulso vital, un instinto; el segundo tiempo seria e1 del
deseo como imaginario, que encuentra su estructura en el es-
tadio del espejo y que evidentemente ya e5 distinto en el ani-
mal, pues al animal no le importa su propia imagen, lo que ya
110s distingue a nivel de lo imaginario. Es el lugar esencial de
la imagen de sí mismo, imagen del.propio cuerpo, todo lo que
es del orden de lo imaginario en nosotros puede ser reducido
a esto: es lo que Freud llama narcisismo, Nuestro propio sem-
blante es lo que nos interesa, todas las formas imaginarias son
de hecho deducibles de esa imagen. Es ksa la teoría que Lacan
pone en su lugar.
Continúo con la enumeración de los tiempos: el tercer
kiempo sería aquél en el que el deseo se simboliza, se media-
tiza, que es la expresión que emplea Lacan. Vean:
"En el sujeto humano, el deseo es realizado en el otro, por
el otro -en casa del otro. ..", capítulo 14, p. 263 de la edicihn
castellana. "Éste es el segundo tiempo -dice- el tiempo espe-
cular [...] A partir de entonces -he aqui el tercer tiempo- el de-
seo del otro, que es el. deseo del hombre, entra en la mediati-
zación del Ienguaje t...] entra en la relación simbólica [.,.] en
una relación de reconocimiento recíproco y de trascendencia,
en el orden de una ley ya preparada para incluir la historia de
cada individuo".
Tenemos alli al Lacan humanista, que dice que, definitiva-
mente, la comunidad humana encuentra su consistencia en lo
simbólico.
He aqui la definición que da de la palabra, p. 266: "La pa-
labra es esa rueda del rndino donde constantemente se media-
tina el deseo humano al penetrar en el sistema del lenguaje".
Les mostraré que lo que sigue a esta construcción es com-
pletamente diferente. No se trata del deseo en el orden del
lenguaje sino, por el contrario, como efecto del lenguaje. Es
una inversión completa a la cual Lacan va a ser conducido.
Hay un sesgo "pastoral" en el seminario. Por ejemplo, cuan-
do dice que entre el hambre y la mujer las cosas podrían mar-
char. Vean lo que dice, por ejemplo, cuando comenta el texto
de Balint: "Si el amor está totaImente capturado y adherido
en esta intersubjetividad imaginaria [...] exige en su forma
acabada la participación en el registro simbólico, el intercam-
bio libertad-pacto, que se encarna en la palabra dada".
fiste es un fragmento de sermón, de prédica, por lo tanto
 El deseo 63

es extraordinariamente optimista. Lo que es singular -me

mente palabra del sujeto, pues que es siempre fundbndola en
pregunté qué es lo que lo 1lev6 a eso, en esta teoría en la que
la mediación de otro sujeto como ella opera, y puesto que por
señalo los rasgos fantásticos- es que no se reconoce al Lacan
ese camino está abierta a la cadena sin fin [...] de las palabras
al cual uno está habituado. Diría que es porque en el fondo lo
donde se realiza concretamente en la comunidad humana la
que él atribuye al inconsciente en esa época, son las leyes de
dialéctica del reconocimiento".
la palabra. Para éi, el circuito del reconocimiento constituye el
Se esboza en el horizonte de dicha construcción esa cornu-
dominio de las leyes de la palabra. El inconsciente estructura-
nidad humana, ese gran discurso universal que cabe por to-
do según las leyes de la palabra. Intento pones orden en ese
das las palabras dónde cada sujeto encontró su lugar. Diría
laberinto de su enseñanza en el que me debato desde hace
que entre eso y el sarcasmo lacaniano de los años '60 y '70, po-
mucho tiempo. Evidentemente, lo lograré si superpongo a dríamos tener la impresión de que estamos frente a dos auto-
esas expresiones otras expresiones de Lacan; el sentido de esa
res diferentes. Por estar totalmente obnubilados por la idea
enseñanza no puede provenir sino de otra, no en posición de
del autor permanecemos insensibles a esa extraordinaria va-
metalenguaje, sino capaz de operar una retraducci6n de cier-
riacidn. Incluso esas leyes de la palabra permiten situar la psi-
tos tkrrminos.Yo me aboquii de manera intensa, lo que es algo
cosis, como forciusión de estas leyes. En el marco d e esa con-
muy difícil de hacer, y sigo en esa vla cautelosamente. Lacan
cepción considerará al psicótico; éste rechaza ese circuito del
atribuyó al inconsciente las leyes de la palabra y lo que cam-
reconocimiento. El psicótico es aquel que rechaza la ley del re-
bió justamente con "La instancia de la letra ..." fue atribuir al
conocimiento. En "Variantes de la cura-tipoffprecisa la acción
inconsciente no ya las leyes de la palabra sino las del lengua-
del psicoanalista: "Pero si, conforme a la ley de la palabra, es
je. Entonces se puede ver que cambia su conceptualización.
en 61 en cuanto otro donde el sujeto encuentra su identidad,
En un primer momento de ese circuito del reconocimiento, él es para mantener en ella su ser propio". El analista está en el
lo atribuye al propio inconsciente, y en un segundo momento
lugar del Otro de acuerdo con la ley de la palabra; de este mo-
son las leyes del lenguaje que funcionan como metáfora y me-
do, la experiencia analltica respeta la estructura de la ley de la
tonimia, que no obedecen a ese circuito. Evidentemente, es un
palabra, el analista situado en ese lugar permite al sujeto en-
golpe magistral haber conseguido presentar el mismo esque-
contrar su verdadera identidad. Es una teoria completa de la
ma para las leyes de la palabra y del lenguaje, ¡o que final- experiencia analítica. Totalmente diferente de la identificación
mente permitió nuestra comprensi6n. Pero no se debe recibir
narcisistica, pues es justamente una identificación por la a e -
eso como un objeto, como las tablas de la ley precisamente.
diaciOn al Otro y no por la fusión identificatoria, "porque la
Éste es e1 resultado de un trabajo teórico extremadamente
identificación narcisistica deja al sujeto en una beatitud sin
complejo y heterogéneo. Para fijar las ideas en el punto ai que
medida, más ofrecido que nunca a esa figura obscena y feroz
estaba Lacan, considero que el texto más claro sobre este tema
que el analista llama su Cuperyó, y que hay que entender co-
es "Variantes de la cura-tipo".
mo el boquete abierto en lo imaginario por todo rechazo (Ver-
Me gustaría leerles dos o tres citas, pues creo que ahora
we+ng) de los mandamientos de la palabra".
pueden comprender todo e1valor que encierran. Lacan expre- Cualquier rechazo de la mediación constitutiva del deseo,
sa en la página 352 de los Escrifos, edición francesa, "Es que
y la palabra "rechazo" serB traducida más tarde par "forclu-
también el hombre, m la subordinación de su ser a la ley del
sión", en alemán Verwerfi~zg,precipita a1 sujeto directamente
reconocimiento". Esto implica las leyes del reconocimiento.
ante esa figura, ya no más preso en el reconocimiento: éste es
Dice también "...que ninguna verdadera palabra es Gnica-
el valor que Lacan le da al superyó freudiano. Es verdad que

el otro que está presente en la psicosis schreberiana no es un
otro gentilmente situado en el circuito del reconocimiento, un
otro que hace bien su trabajo derivando las cosas en direccián
al sujeto, para que kl. encuentre allí, digamos, su identidad per-
dida, Entonces, desde esta óptica, se trataría de que el sujeto
encuentre su identidad perdida como sujeto de su deseo.
Retornando, Lacan articula esencialmente dos cosas: arti-
cula el deseo con la función de la imagen, más precisamente
con el narcisismo. El deseo se relaciona con la dimensión de
lo imaginario por la vía del narcisismo. En segundo lugar, el
deseo como algo inextinguibIe -esa dimensión se volver&ca-
da vez más importante en la psicosis- dar cuenta, como sea
posible, de que el deseo inconsciente está eternizado. De esa
manera, el desee se relaciona con la función simbólica. Es po-
sible incluso imaginar que a veces hay un acento más desta-
cado que otro. En primer lugar, el deseo se relaciona con la di-
mensión de lo imaginario; en segundo lugar, el deseo se
relaciona con la dimension simbólica. Quiero destacar una CO-
sa: que la enseñanza de Lacan no dejó de transformarse, hay
un punto de síntesis provisoria, de referencia para 61. J-acan
con ese gran grafo -ustedes saben el grafo de dos pisos- nos
proveyó del elemento y de lo que vendrá: cuál es la funcion
que Lacan aislará en Freud precisamente para mostrar esa do-
ble relaci6n con el deseo; relacidn con la dimensión imagina-
ria y con la dimensión simbiilica. Es realmente necesario ha-
cer esa reconstrucción para comprender por qué promovió de
tal manera ese término de Freud, el fantasma. La prevalencia,
la importancia capital del fantasma en la ensañanza de Lacan
proviene de que en &te, precisamente, la función imaginaria
se presenta donde el deseo se sostiene. Y, al mismo tiempo,
una función simbdlica, ya que se trata de un escenario que de
hecho dar&la construcción que seguiremos.
iQu4 proporciona la fórmula que figura en e1 grafo de La-
can: d para deseo, + una flecha, $ barrado, o punzón, a-mi-
núscula (d + $ O a) que es la fórmula que él da para el fart-
tasma? Esto es una solución de hecho provisoria para todas
las dificultades que encontramos en la articulacibn de Ias CD-
E1 deseo 65
sas, Así logra articular la dimensión imaginaria a la dimen-
sión simbólica del deseo. Una vez que alcanzamos este pun-
to, vemos que la que va a interesarle a Lacan es fa dimensión
real de la cosa, y para ello necesitará transformar una vez más
esa construcci6n. Es cierto que las cosas deben ser situadas a
partir de esas dos dimensiones.
Ahora bien, ide qué vamos a dar cuenta? De lo que impli-
ca la teoría del narcisismo en Freud: que el deseo se aferra a
formas narcisisticas. Lacan lo desarrolla nuevamente en El Se-
tninnrio 2, cuando se ocupa del amor a primera vista de
Werther por Charlotte, que acunaba maternalmente a un ni-
fio. La coincidencia del objeto con la imagen fundamental. Po-
demos dar cuenta de eso por el hecho de que él mismo se si-
túa en la imagen que le presenta la idea del otro, que él ubica
cl amor a primera vista como una metáfora del deseo sexual.
Su deseo va a fijarse alli s6l0 ci coloca su propia imagen e n el
espectáculo que se le presenta. Tenernos ahi un paradigma de
la fijacibn imaginaria del deseo a partir del cuadro que se nos
presenta. Lacan concluye que es el narcisismo el que envuel-
ve las formas del deseo, que marca la dependencia primera
del deseo del sujeto con relación a su imagen.
Por un lado existe esa dimensión, la de un modelo imagi-
nario +amo en la expresión de Lacar-, y por otro lado, la di-
mensión de la repetición del deseo, del deseo inextinguible.
Es precisamente lo que Lacan llama la rememoración perma-
nente del deseo en el síntoma. Hay una juntura que falta en-
tre esas dos dimensiones. Lacan intenta valerse de eso dicien-
do en "La cosa freudiana": "La insistencia repetitiva de esos
deseos en la transferencia y su rememoracihn permanente en
un significante del que se ha apoderado la represión, es decir,
donde lo reprimido retorna, encuentra su razón necesaria y
suficiente, si se admite que el deseo de reconocimiento domi-
na en esas determinaciones al que queda por reconocer, con-
servándolo como tal hasta que sea reconocido".
Mientras no haya reconocimiento del deseo por parte del
Otro, el deseo se conserva indefinidamente, y eso explica lo
que Freud kabia dicho. No es muy convincente, porque no es

posible suponer que el deseo es suprimido por el reconoci-
miento del Otro. Sería conservado como tal porque no es re-
conocido, como exigencia de reconocimiento. En el momento
en que es reconocido, de cierto modo seria suprimido. En ese
pequefio párrafo, ustedes ven que él ensaya una fórmula que
a él mismo no le parece muy convincente, porque él preferirá
construcciones de más y de menos, que figuran en la intro-
duccidn de "La carta robada". El esquema elemental -varias
generaciones se rompieron la cabeza a causa de él- es un ejer-
cicio de lógica bastante elemental, un ejercicio de cornbinato-
rias; efectivamente, preferirá esa forma. Podemos imaginar,
casi de manera cibernética, qué es la permanencia de un sig-
nificante que se repite, sin que sea necesario, por otro lado, in-
volucrar alli al deseo de reconocimiento.
Agregaré que en el escrito que se llama "La cosa freudia-
na", existe una teorfa muy simpática para explicar por qué es
el deseo sexual -y no el hambre- el que estaría representado
en el inconsciente. Existen dos grandes deseos en la humani-
dad: el hambre y eel deseo sexual. Solamente el deseo sexual
está representado en el inconsciente. ¿Por qué? Porque la pri-
mera combinatoria de intercambio de mujeres se apoya en la
relación sexual. Es la relación sexual entre los dos sexos la que
da su sustancia, s u materia, sus objetos, a la combinatoria del
intercambio de mujeres. Intenta explicar lo que él hace del ori-
gen de la relación entre el deseo y el significante; la combina-
ción es &a, la combinatoria del significante. Lo que sucede es
que la relación sexual da su materia, sus objetos, a la combi-
natoria significante. El dice, por otro Iado: el hambre no está
representada en el inconsciente porque sólo concierne a la
conservación del individuo. Tan sólo se presenta del lado
imaginario, en la Iucha hasta la muerte imaginaria, Ia del
amo-esclavo, que se trata de vida y de muerte. Es muy ele-
gante como distribución? captar el hambre en defhttiva, pero
reflejado en la dirnensiiin imaginaria, en la Iucha a muerte,
mientras que el deseo sexual esta simbolizado por el liecho de
que la primera combinatoria se apoya sobre los materiales de
Ia relación sexual, es decir, la relación de los sexos. Asimismo
El deseo 67
i>suna construcción totalrner~teespeculativa y que supone,
justamente, que lo que hay que retener es eso que está re-
~ . ~ ~ s e e n t aen
d oel inconsciente, porque ésa es toda la cues-
ki6i-i:lo que es fisico, ai~atómicoo natural, o lo que existe
cn la realidad, iqu4 de todo eso está presente en el incons-
ciente?
En el fondo, el descubrimiento de Freud -tratAndose de las
relaciones de los sexos- es que la mujer no está representada
cn el inconsciente como el hombre. De hecho, es una ventaja
d e la mujer, aunque en ese sentido hay u11 defecto en el signi-
Cicante: el significante no refleja lo que creemos que es el mun-
do, en ese sentido. La ciencia nos permite crear la relacibn se-
xual y nos permite describir la relacidn del espermatozoide
con el óvulo, tenemos allí una fórmula científica de la relación
sexual. Pero esa fórmula no está en el inconsciente. Entonces,
ustedes ven que lo que es preciso subrayar de ese párrafo,
p. 432, es la idea: ¿qué se encuentra, en verdad, representado
cn el inconsciente? ¿Qué se encuentra, en verdad, inscripto?
La relación sexual puede estar inccripta en el discurso de la
ciencia, sólo si en cierto modo del individuo: es
lo que se llama inseminación artificial, cuando se elimina al
individuo paterno, cuando se elimina lo superfIuo. En fin, és-
ka sería la idea: aún no lo realizamos completamente, eliminar
al otro, al otro individuo, al individuo materno, ya que es una
utopía. Pero se lo busca, se trabaja en ello, no existe ninguna
r a ~ ó nque lo impida. Aquí vemos bien una expresión encar-
nada de la relacihn sexual; encarnada, es decir, cornplet-amen-
te desencarnada. Pero toda la cuestión es: L ~ L existe
I ~ en el in-
consciente? Lo que veremos en la enseñanza de Lacan es
hasta qué punto es compIejo el problema de dar cuenta de la
duracihn del deseo en el inconsciente, de ta duración sin fin
del deseo en el inconsciente, de su ancIaje en el significante.
Durante cierto tiempo él trabajó sobre otro aspecto, y cuando
en "La instancia de la letra ..." define al deseo como metoni-
mia, es ese aspecto que domina, el aspecto del deseo como li-
gado al significante y al mismo tiempo que él da esa defini-
ción, existe otra que va a aparecer en el plano imaginario. Es

algo de lo que no habíamos oido hablar en su enseñanza has-
ta entonces y que no está hecho para entrar inmediatamente
en esa historia del reeonocim iento.
Vemos su esfuerzo para dar cuenta de la duración inextin-
guible del deseo a partir de la cadena significante. Al mismo
tiempo, la problemática del deseo sobre el plano imaginario
deberá dar cuenta de un elemento que no es absolutamente
compatible, que no está de ninguna manera establecido por
esa construcción, y que es el falo corno objeto del deseo. Has-
ta ahora hemos permanecido en una dimensi6n bastante aje-
na a eso. Xelean el Informe de Roma y vean donde Lacan ha-
bla del falo. Es muy importante el falo, y casi no halla de él.
Es necesario que lo relean buscando una vez mhc; no es difí-
cil percibir en un texto palabras que no están en él. No todas
las palabras son tan interesantes cuando no están en el texto.
Su ausencia lo destaca, me di cuenta de ello mucho más tar-
de. Necesito releer el texto, recomiendo que alguien lo haga.
Pero eso surge en su enseñanza, en todo caso, en un momen-
to correlativo a la profundización de la relación del deseo con
la cadena significante.
A la sesión de esta mañana le he dado u n aspecto laborio-
so. Me gustaría que me disculpasen por seguir los meandros
de esas cuestiones sobre las cuales ya reflexioné mucho,
meandros que yo mismo seguí otra vez para intentar reenccin-
trarlas en la enseñanza de 'lacan.
Espero ir más rápido esta tarde, pero no veo cómo evitar la
dificultad de esta cuesti6n. Evidentemente, es más denso que
si yo continuara hablanda de las verdades primeras;,cui.istru-
yo un camino entre ustedes y yo, k s kimieutos d e la ensefian-
za de Lacan, sobre las cuales 61. & i s i i ~elevb
~ con~trucciories
sorprendentes. Justamente allí paseamos por. los lugares más.
oscuros con una pequeña linterna, encontramds~a~gunas vie-
jos conceptos que hace mucho tiempo fueron relegados al ba-
zar de antigüedades, pero espero que cuando ustedes lean h--
Esmitos de Lacan se sientan más familiarizados.
El deseo 69
Ilebate
I?: Aprovechando su exposición sobre Hegel y por ende de
In lectura de un filósofo, pensaba cómo se puede comprender
IIi idea que Lacan tenía del discurso filosófico -o sea, un dis-
curso que trabaja en la abstracci6~1- y el hecho de que Lacan
ttqa de Iado casos particulares durante un cierto tiempo y to-
tEa su preocupacion clínica, en especial para estudiar la psico-
sis. A partir de esto, le pregunto c6mo comprender ese discur-
so de Lacan sobre el deseo si su discurso estaría aún más
l'rciximo a un discurso filosófico (por lo tanto, a un discurso
;ibstracto), haciendo difícil su aplicación a casos particulares,
cw decir, el estudio de un problema clínico sobre la psicosis o
sobre la neurosis.
J.-A.M.: Está muy bien lo que usted señala. Esa parte de la
i~ilseñanzade Lacan es la más filosófica. Y lo que la distingue
ilc una pura construcción filosófica es que Lacan utiliza esos
ii~nterialesextraídas de Hegel para intentar dar cuenta de la
itxperiencia analítica. Eso permite en un primer tiempo expli-
(#;irpor qué se puede esperar, conversando con alguien o es-
c~iichándolohablar de cualquier cosa, modificar algo del de-
srlo. Esa es una idea loca. Cuando AristOteles hablaba de
ií tcros como una cosita que se encontraba en el organismo de
In mujer, de ningún modo podria conducir a la idea de que
csa tal cosa tenía orejas y se podia conversar con ella para mo-
i lificar el anclaje del deseo. Existe la necesidad de implicar al
ritro en el deseo para dar cuenta de la experiencia analíticaa
. I~LIP la primera forma que Lacan encontr6 y es una forma, una
',
manera, una explicación filosófica. Y a eso se le opone otra
vcrtiente, la de dar cuenta de.que el deseo puede modificar-
sc. pero también de $7perm&n&n~ia inekiinguible.
Estoy de a c k r d o en'i&r en cuenta las reffeenclas dúu-
ros, pero lo interesante es qw k ¿ a n las considerar6 eGecia1- .
inente cuando co~i~fru+a el afielaje del deseo en el stgnifidana
le. .El primer ejempio, que con'sidera 6s el nueva análisis del
h~iefiode la "bella carnicera" en "Dirección de La cura". Tene-
mos pistas de cómo se debe entender el deseo: es el. deseo del
Otro, expresión que se aplica especialmente en la clínica de
las histericas.
Lo que desarrollé esta mañana fue la primera filosofía de
Lacan. Lo importante es darse cuenta que él no se quedó en
eso. Él hubiera podido quedarse, sus amigos filósofos lo
aplaudían. Lacan fue amigo de filiisofos durante un período,
personas como Hyppolite, Merleau-Ponty, etcétera; en cam-
bio los filósofos que vinieron después tuvieron una relación
diferente con él, una relación que sería en verdad de hostili-
dad, de agresividad.
P.: Existe una cierta repetición en el grupo, hay u n cierto
síntoma sobre la cuestión de la clínica, esa diferencia entre la
filosofía y el psicoanálisis. Estoy un poco detenido en ese sin-
toma. La pregunta que quiero hacer, y no sé si tiene algun sei-t-
tido, se relaciona con un filósofo que también está ligado a La-
can, Althusser. Es la cuestión de "Matar a mi mujer", porque
Althusser se analizó con Lacan, o con un lacaniano, desde la
época de ese intento de pensar esta cuestión.
Cuando Lacan trabaja lo real en 1974, sabemos que Althus-
ser mató a su mujer. Ayer, usted habló sobre la cuestión del
Nombre del Padre para el psicótico.
Me gustaría pensar ese problema de los filásofos o de la fi-
losofía y de la clínica psicoanalitica a partir de 'Matar a mi
mujer". ¿Es posible efectuar una articulación con e1 síntoma
del grupo?
J.-A.M.:Se nota que el mal gusto no asusta. Es verdad que
Lacan jugó con la homofonia en francés de Tu es mafemme
("Tú eres mi mujer") y Tier wzafemwze ("Matar a mi mujer"), lo
que le permite en cierto sentido reunir en el mismo juego de
palabras el evento simbólico de la norninaciiin y el asesinato
implicado en toda significación.
Sobre la clinica, me quedaría contento si entre ustedes que
san 60 o 70, alguien, esta tarde o mañana por la mañana, pre-
sentase u11 caco y lo discutiéramos durante una hora. Sería
iiiiiy agradable e instructivo. Hicimos ese ejercicio en Buenos
A i res durante un día entero: a la mañana fue el equipo medi-
tbr1 en el hospital psiquiátrico que present6 un caso y a la tar-
tic, cuatro casos sucesivamente, lo que nos proporcionó un
ilin muy completo. Entonces, me parece muy posible que
,ihordemos un caso clínico durante este fin de semana.
P.: Usted expuso una secuencia lógica relativa al deseo:
j~viineroen estado bruto, luego imaginarizado y finalmente
:,i inbolizado. Por otro lacio, las psicosis se escapan de esa se-
iwencia a causa de una posición estructural de la Verwerfing,
Iti forclusión. En tercer lugar, el análisis apunta a una refor-
iiiulación a nivel del deseo. Me pregunto acerca del futuro de
ilstc propósito del análisis en lo que concierne a la estructura
tlc la psicosis. ¿Es que se podría proponer trabajar en el nivel
tlc la Veuweufung, de la forclusión, abriéndole al sujeto psicóti-
L O el curso por ese camino, ese paso de lo bruto a lo imagina-
i'io y de lo imaginario a lo simbólico?
J.-A.M.: Los tres tiempos lógicos que distinguí son relati-
vos a un momento de la enseñanza de Lacan: el de El Semina-
i i r i 7. Podría demostrar en la secuencia cómo se resihla. Hoy
iwe esquema no me parece muy satisfactorio para una re&-
xitín sobre la psicosis. Pero ya tenemos las preliminares de la
lcoria de Lacan, él sitúa Ia psicosis a partir de una forclusión
que se sitúa en el registro simbblico. ¿La cuestión es saber có-
1110 define ese registro simbólico? En esa época, lo esencial del
iecgistrosimbólico está dado por las leyes de la palabra, el cir-
cuito del reconocimiento. En primer lugar, el psicótico se re-
IiUsa, es rechazado, él se excluye del circuito del reconoci-
miento. Habla entonces de la Verwerfung, del Nombre del
I'adre, Verw~rfklngde Las leyes de la palabra. Cuando Lacan
cambia su definición del registro de lo simbólico, ya no 10 de-
fine por las leyes de la palabra sino por las leyes del lenguaje.
Ida Vevwerfung se formula como Verwe~fitngdel Nombre del
1
i
Padre, no de las leyes de la palabra sino Verwerfung de la me-
táfora paterna. Lacan lo pudo concebir como metáfora porque

para é1 el inconsciente pasa a estar estructurado por las leyes
del lenguaje. R r o si hacemos nuevas investigaciones sobre
las psicosis, nos podemos preguntar a partir de cuál defini-
cidn del orden simbólico vamos a proceder para situar su
desfallecimiento. Existen muchas cuestiones que están im-
plicadas allí en un punto muy posterior de la ensefianza de
Lacan. A partir del momento ui que Lacan implica el goce en
ei orden sirnb6lic0, estamos obligados a decir que es precisa
operar desde ese punto. Existe allí una relación con los trata-
mientos clínicos ya que dependen de una hipótesis sobre la
estructura del inconsciente. La posición de1 analista es sus-
ceptible de cambiar según lo que él supone acerca de la es-
tructura. Por ejemplo, Lacan de ninguna manera mantuvo la
idea de que no existe Otro para el psicótico. No la mantuvo
pues en el esquema que él hace de Schreber, incluso si hay
agujeros que se introducen, mantiene esas estructuras, la rela-
ción entre e1 yo y su semejante; él dice: "en verdad, considero
que si Schreber se sostiene de dos maneras, muy claras, es
porque él continúa teniendo una relación de amistad conyu-
gal con su mujer y, en segundo lugar, es claro que Schreber se
dirige a alguien, se dirige realmente pues quiere hacer de su
caso cUnico, la clinica Schreber. No se lo puede reprobar, 41
quiere dejar su clínica para la humanidad científica". Decir
"el psicótico está fuera de ias leyes de la palabra" es un poco
radical,
P.: Sosteniendo que lo simbólico debería definirse a partir
del Nombre del Padre, pienso que mi pregunta permanece en
suspenso: ¿cuál sería el futuro en cuanto a la posición posible
del analista en relación a esa falta del Nombre del Padre?
J.-A.M.: ¿Ustedes quieren que primero responda ésta o de-
' sean agregar otras preguntas?
P:Me parece mejor hacer mi pregunta ahora. Cuando us-
ted comenzó a pensar en las fisuras que existen en una lectu-
ra como la que usted hizo, especialmente en el final. de su ex-
El deseo 73 '
17osiciÓr1,sus preguntas se volvieron las mías. Todos esos mo-
mentos, ese instante del deseo bruto, ese instante del psicóti-
i.o que es anterior a la ley del padre, de ese cuerpo despeda-
zado que sabemos que es la propia imagen del psicotico. Me
pregunto dónde se inscribe el cuerpo en la psicosis. La mujer
que no esta inscripta como el hombre en el inconsciente, es el
primer cuerpo. Es en esa relación de real donde Lacan lo ins-
i-ribe, pero cuanda se habla de psicoanálsis del cuerpo, que-
da sobreentendido que se habla del objeto a, sobreentendien-
rinse que se habla de toda lo que usted present6 hoy y
sobreentendiéndose también especialmente en la psicosis.
¿Cómo se inscribe ese cuerpo en el inconsciente?
P: Me gustaría decir algunas palabras más sobre la psico-
sis,Lo escuché a usted decir que el psicótico está fuera del
cliscurso. ¿Usted piensa que existe alguna posibilidad de ins-
cribir ese discurso o no?
].-A.M.: De hecho, son tres preguntas relacionadas. Lacan
sc dedicó a la cuestión de la psicosis en "De una cuestión pre-
liminar...", que est6 en sus Escritos; no. obstante, allí no termi-
116su relación con la psicosis. Continuó, por ejemplo, con la
presentación de enfermos. Pero desde ese gran texto no hubo
nada comparable en toda su enseñanza. Fue cuestionado en
una &poca,hace cinco o seis años, por un pequeño grupo que
se reunía en la Escuela Freudiana. Le pregunté por qué no ha-
bía hecho otros avances sobre la cuestión de la psicosis. Res-
pondió gentilmente que era porque no había visto bastantes
psicóticos y no tenia experiencia suficiente para adoctrinar
correctamente en cuanto a ese tema; señal de una gran humil-
dad clínica. Le preguntarnos si habia tenido psicóticos en m á -
lisis. Dijo "sí". Le preguntamos si 10s había curado. Respon-
di6 que eso había sucedido pero que no sabia cómo lo habia
hecho. Él nos habló de la cura, la cura de los niños psicáticos,
como Maud Mannoni. En general, eso consiste en detenerse
en un momento del relato, a mi me gustaría saber qué pasó
dos años o un año después. No estoy convencido de que se-
 pamos de una manera tan segura acerca de la cura. La pre-
gunta es: jes posible por un forsamienfo, por un injerto, reins-
cribis al psicótico en el orden simbdlico del cual fue rechaza-
do? Es lo que Melanie Klein intenta con los niños, el famoso
forzamiento edípico que ella lleva a cabo con el pequeño Dick
del que Lacan habla en El Senzinauio 2. Ella mete el simbolis-
mo en él diciéndole cómo irá a estructurar las cosas con su pa-
dre, su madre, siendo 61 el pene. Eso constituye una imposi-
ción forzada de lo simbólico para que 41 se encuentre. Parece
algo escandaloso; los filósofos encuentran escandalosa la in-
tervención de Melaxiie Klein. Es mejor que arrodillarse frente
a un esquizofrénico creyendo que eso es realmente la posición
subjetiva suprema, lo que de hecho es un delirio irresponsa-
ble. No era a ese trabajo filosófico al que me refiero; EE Anfi-
Ediipo no es un trabajo para tomar en serio. El propio autor de-
cía que no tenía una respuesta para la que habia formulado
allí. Es normal pues, que nadie haya pensado verdaderamen-
te en practicar esquizo-análisis, ni ellos mismos, los primeros.
Lacan ciertamente no tomó una posición teórica respecto a
ello, se sabe que existen muletas imaginarias para esas fallas
simbólicas. Éstas le permitieron al presidente Schrebcr man-
tenerse hasta los cincuenta y u n años con la falla esencial, que
nadie percibe.
Hay muletas imaginarias que la vida, la existencia, le ofre-
cen al psicótico, pero que lo colocan en una dependencia ex-
trema a esa contingencia. Si la vida retira esas muletas, se que-
da sin apoyo. Cuando esa falla se revela, se puede intentar
inventar muletas imaginarias, nuevas muletas. Es verdad que
el anclaje de esa o aquella relación psicoterapéutica puede
funcionar asi, no obstante no se sutura la forclusión. E inclu-
so aunque se haya curado algo, es una actividad de sostén
que ofrece apoyo suficiente para que, con esa herida abierta,
el sujeto consiga incluso así más o menos mantenerse.
Es muy difícil constituir la psicosis en lazo social; ella no
genera lazo social, escapa al lazo social. ¿A quiénes lIevamos
a los hospitales psiquiátricos, al menos en Francia? A las per-
sonas que no están estabiIizadas en el lazo social, finalmente
1.5 la policía quien hace la selección en los hospitales psiquiá-
Iricos: la policía y las familias. Al sujete se lo coiiduce alli
iquando no se encuadra en las exigencias de sociabilidad,
13uandofracasa en relación al lazo social. No tiene nada de ex-
Iiaordinario decir que la psicosis está básicamente fuera del
iliscurso. Eso no quiere decir fuera del lenguaje. El discurso es
i lila concreción del lenguaje, especial, institucionalizada.
Ahora, en cuanto al psicom(l1isis del cuerpo, es preciso ser
c.laso: no hay psicoanálisis del cuerpo. E1 cuerpo está inscrip-
to y representado en el inconsciente. ~ C Oesti ~ Orepresenta-
ilo? Bajo la forma despedazada, representado esencialmente
17or 10s cuatro objetos involucrados en el. circuito de la pul-
xirin: los senos, las heces, a los que Lacan agregó la voz y la
mirada, cuatro desechos del cuerpo que tienen función en el
inconsciente. Se agrega la forma imaginaria que se imprime
r*nel. inconsciente, al cuerpo del hombre, que se llama falo. Es
,isi cl cuerpo en el inconsciente: no es Ia carne, es lo que hace
ttue no haya relación sexual en el inconsciente. Por un lado,
ilxiste la representación de un único sexo, en relación a la cual
los dos sexos tienen que determinarse, ambos en relacidn al
iilismo símbolo sexual.
Y, por otro lado, hay cuatro objetos, sustancias del objeto a,
objetos asexuados. Hay en realidad dos sexos, pero en el in-
consciente hay un único símbolo para los dos; en cuanto al
rcsto, es asexuado, lo que no le hace más fácil la vida al cuer-
po. Podemos soñar siempre con reencontrar la armonía con el
cuerpo, con reintegrar el sujeto a su cuerpo. Para esa separa-
ci6n pluralizante que acabo de evocar, 110 hay remedio; cuan-
do el discurso de la ciencia era menos virulento que hoy en
día, era posible encontrar una forma cIara para acomodarse
tnejor al goce del cuerpo. Había sabiduría, un saber hacer con
cl goce del cuerpo. Claro que sofiarnos, sólo hacemos eso, no
podemos practicarlo, y a medida que el discurso de la ciencia
se expande, se profundiza, eso se pierde, esa sabiduría se
pierde irremediablemente. A medida que el malestar se ex-
tiende, al mismo tiempo el psicoan~lisisextiende su empresa,
resiste desde ese punto de vista. Claro que según los lugares

del mundo, segun la penetración de esa entidad abstracta que
es el discurso de la ciencia. Y los lugares donde no se adapta-
ron completamente a ese discurso, serían lugares en donde
aparentemente esa armonía con el goce sería posible. Es la le-
yenda que creamos en Francia sobre Brasil, que habría más fa-
cilidad aquí con el goce. Se dice eso o porque está lejos o por
exotismo. Pero la presencia de ustedes aqui, practicantes del
psicoanálisis, muestra que no se trata de eso. El psicoanálisis
gana.
p:Me gustaría hacerle una pregunta en relación al deseo.
En la primera de las teorías de las pulsiones en Freud, las pul-
siones de autoconservación y las pulsiones sexuales, el pri-
mer modelo de conflicto entre pulsión de autoconservación
-o pulsión del y* y las pulsiones sexuales es superado por
otra oposición: pulsión de vida, Eros, versus la muerte, Thana-
tos. Lo que veo en Laca11 sería eso: tenemos también el yo y la
opasici6n en relación al deseo; el deseo es lo que desborda,
pone en jaque al yo.
Luego esa oposición se inscribe en otro termino de conflic-
to que sería el goce. La función del deseo en cierto modo se-
ria la de cernir hasta preservar una cierta unidad narcisística.
J.-A.M.: Puede ser que esa sirnetria sea un poco artificial,
que no haya simetría entre el t4rmino sexualidad, tal como
usted expresa en primer término, y el deseo que figura en se-
p d o término. Estoy de acuerdo con eso, ego x deseo. En el
punto al que arribamos respecto a Ea construcción del concep-
to de deseo en Lacan, por el contrario, éste aparece en un mo-
mento ligado al ego imaginario, que es lo que implica preci-
samente la teoría del narcisismo en Freud: que el deseo en el
ser humano está conducido pos las vías del narcisismo, que es
más hablado que hablante. Vean entonces que en la época del
Mofme de Roma, Lacan toma muy en serio el hecho de que
, el hombre sea hablante, y dice que cuando 61 es hablado, está . clínica de los efectos del medicamento. De la gran clínica clá-
loco. Ustedes verán que es muy diferente de lo que va a decir . .
mas tarde, cuando considera que justamente el inconsciente
El deseo 77
implica que basicamente es hablado a la vez que es hablante,
y que es incluso más hablado que hablante pues está determi-
nado por un significante que le es exterior. Eso lo conducirá
inclusive a la expresión: "hablante-ser", que expresa al mismo
tiempo, ser hablante y ser hablado. Ahora bien, en el Informe
de Roma tiene una posici6n diferente, acentuando el carhcter
de actividad del habla, y ello acompaña esa teoría del recono-
cimiento pleno y entero de la identidad del sujeto en su deseo.
Se trata de un punto de ruptura capital en su enseñanza: ais-
lar el momento en que Lacan renuncia a la idea de reconoci-
miento del deseo. Es un punto clave a partir del cual Lacan re-
comienza, y espero poder ccinducirlos hasta ese punto antes
de pasar a otras cosas.
Plantearé cuestiones respecto de la clínica. La clínica, la di-
nica psiquiátrica, la clínica de observación, no es un dato bru-
to. La gran clínica psiquiátrica que se constituye a lo largo del
siglo XIX, especialmente en Francia y en Alemania, eran dos
escuelas con una cierta relación de rivaIidad, de complemen-
tariedad. Eso termino, extrajimos de ella todo lo que pudi-
mos. Terminó en los años 1920,1930, después no se encontró
una nueva entidad. Con los medios propios de la clínica psi-
quiátrica se arrib6 a un cuadro satisfactorio que es su comple-
tud. La Última gran tesis psiquiátrica de la escuela francesa es
la tesis de Lacan, en 1931, el último suspiro de la clínica psi-
quiátrica. Un joven psiquiatra que no es lacaniano, Paul Ber-
cherie, public6 su tesis Fundamentos de ln clinica, en la cual in-
tenta demostrar que la c l í í c a psiquiátrica termin6 hace
cincuenta años. Desde entonces, evidentemente, por un lado
la psiquiatría continúa, y por otro lado también, la biologia
rnolecular, prometiendo llevar a cabo en breve el fin de la psi-
quiatría, 6 reducir la psiquiatris a la asistencia social, pues es
preciso decir que ya está, en rnucl~oslugares, reducida a eso.
A partir del momento en que se inventó el medicamento pa-
ra las enfecmedades mentales, ¿cual clínica necesitamos? La
sica, que era tan fina, tan llena de matices, han quedado sen-
cillamente elementos que permiten decir que tal medicamen-
 to tiene o no tal efecto. Es una clínica que se construyó a par-
tir de la eficacia del medicamento. Mientras que la clínica psi-
coanalifica no está cerca del fin, se distingue de la otra por el
hecho de que el propio paciente enuncia su síntoma: la dife-
rencia fundamental es que su síntoma es el que lo conduce al
anilisis. A partir de1 momento en que el síntoma llama al
complemento del psicoanalista, éste viene en la experiencia
analítica a unirse al sintonza. Eso da identidad, el sintoma to-
ma forma propia, lo que dice Freud al afirmar que es sólo en
la experiencia analitica que los shtomas adquieren su forma
consistente en la enunciaciói~que es hecha. La clhica pslcoa-
nalítica tiene ese rasgo particular que la torna difícilmente ob-
jetivable, difícilmente transmisible, pues incluye a aquel que
se dice observador y lo incluye de manera esencial. Tambien
esto es verdad para la clínica psiquiátrica. Sabemos que Char-
cot tenia algo que ver con la demostración de sus lustéricas:
cuanto más el interlocutor de la histérica hace de sujeto su-
puesto saber, cuanto más imita al sujeto supuesto saber, más
se agrandan las manifestaciones de la histeria, más crecen, eso
ofrece teatro puro. De parte del analista puede ser necesaria
cierta deflación, si él no desea que la histérica se agite excesi-
vamente. Pero no existe la clínica bruta en psicoanálisis. La
clínica psicoanalítica es siempre de transferencia: en ella no
puede abstraerse la cuestión de la posición del analista. Todo
lo que es un caso está siempre marcado, debe ser marcado por
esa suspensión. En el relato del casa analitica, se trata siempre
de un analista que expIica la idea que 61 tiene de su lugar. De
allí deviene la forma en que él teoriza e1 deseo, el goce, la se-
xualidad, el hambre, etcétera. Cuando Lacan nos habla del
deseo, del goce, del reconocimiento, lo que el está haciendo es
clinica. Nos muestra cómo se aprehende por sí mismo el fenó-
meno de la experiencia analítica.
San Pablo
Intentaré retomar el tono de la charla que había dejado de
lado para comunicarles mis preocupaciones con respecto a los
cambios de la enseñanza de Lacan. Durante estos tres prime-
ros encuentros sus observaciones fueron tomando una cierta
consistencja: no exactamente la que yo esperaba, pero sí la
que habia previsto a pesar de todo.
Yo esperaba el malentendido.
Intentaré hablar de lo que nos preocupa: por un lado la
psicosis y por el otro la transmisibilidad del psicoan&lisis.
IJay un punto en el que la psicosis y el materna se recortan. Se
recortan precisamente en el escrito; no hay transmisión inte-
gral.
Son escritos de difícil lectura y, a causa de la imposibilidad
de leerlos, será un verdadero hallazgo si toda esa producción
termina apareciendo en las librerías. Eso no impide que acu-
inulen papeles. Lo mismo sucede con los escri.tos específica-
mente científicos, no hechos para ser leidos, contrariamente a
lo que sucede con las novelas, hechas para ser leidas. No obs-
tante, algo puede enseñarse a partir de esos escritos, algo que
se sostiene sin ayuda de la traducción. Allí no hay riesgos de
malentendidos, porque en una fórmula 16gica no hay nada
que entender. Como se habla "sobre", se habla a partir "de lo"
escrito, allí también comienzan las inquietudes. Eso parece
singular: la tesis de Lacan es que incluso lo real, que en la ex-
periencia analítica no tiene nada que ver con lo concreto, de-
pende de la escritura. No se lo puede captar y aislar sino a
partir de una red de significantes. Lo real se diferencia del res-
 80 Jacqraes-AlaiinMiller
to, especialmente porque presenta lo imposible difícil de ser
alcanzado. Consideremos el tiempo que precede al surgi-
miento del discurso cientifico en el siglo XVIl -con la fisica-
matemática- y hace un corte can el estilo que psevaIece hasta
el siglo XVI, marcando toda una diferencia. A partir del mo-
mento en que la física se vuelve matemática, surge lo imposi-
ble. Con las doctr.inas de la analogía, del macro y microcos-
mos -referencias que alguien trajo aquí ayer- nu hay nada
imposible. Todo puede relacionarse con todo, no hay allí real
propiamente dicho; lo real depende de aislar un imposible y
éste depende de la lógica, para decirlo en pocas palabras. Es
necesario plantear de forma lógica "lo imposible" para que lo
real emerja; categoría especia1 para tacan, diferente de lo que
se entiende por realidad. La realidad depende del sentimien-
to que se tiene de ella y si partimos del estatuto del deseo, tal
como evoqud ayer, es siempre poca para e1sujeto en tanto ha-
blante. Es estricta en su dependencia del fantasma y si no con-
sideramos una excepción al. supuesto de que nos alcanza a
través de Ios cinco sentidos, para el sujeto la realidad es su
fantasma. Y lo lleva a definir el fin del propio psicoanálisis
por el atravesamiento del fantasma, por la caída de vuestra
idea de realidad. Alguien me preguntó ayer a la noche qué es-
peranza y qué consuelo traía el psicoanálisis. Tuve bastante
dificultad en responder que la esperanza principal que trae es
un pequeño plus de "entusiasmo" -no sé si esto queda por
fuera del consuelo filosófic* una vez que el fantasma, que
constituye el marco de aprehensidn de la realidad, se encuen-
tra ya caído. Ya aliviado de dicha realidad, haberse vuelto lo
que resta de su propia realidad, tiene sus ventajas. ¿Quédife-
rencia a lo real, del simbolo y de la imagen? La ausencia de
transfosmaci6n; se puede calificar como real en Ia experiencia
aiíalitica, a todo aquello que resiste a la dialéctica. Lacan ha-
bla de dialéctica del deseo, siempre ligado al Otro: el deseo no
se define en ese sentido por ser real. El goce es un término sin
dialéctica. En la experiencia analítica se puede hacer un real
del goce como no dialectizable, que hace decir que el objeto a,
como plus de goce, es un real que depende de la articulación
La psicosis 81
iipficante de la propia experiencia analítica, de la cual el ob-
jeto a es un producto. Una vez extraído por la experiencia
;inalítica pero en sentido propio, es lo que se espera a partir
de la forrnalización significante que la constituye. El resulta-
do es que eso nos proporciona otra vía de abordaje de la rela-
ción entre psicosis y ciencia, psicosis y transmisión; en cierto
inodo, la ciencia depende de una forclusíón, es tambibn una
hrma de psicosis, está en el límite. Y lo es porque supone al-
go bastante sorprendente: que haya un significante articulado
iln el propio real y que en realidad se puede leer alli el lengua-
jc matemático en el cual la naturaleza se expresa como Gali-
leo. Lacan dice que lo que escandalizaba a los contemporá-
neos de Newton era la idea de que los astros conocían sus
fí3rrnulas matemáticas, lo que les parecía impensable: supo-
iier que las fórmulas están en lo real. Es bastante distinto de
lo que ocurria antes, los cielos cantaban la gloria de Dios y se
Iri puede cantar también ahora. Ya no hay reino de la analogía
porque esas fdrmulas, esas escrituras, son inscripciones en lo
iaeal.Una suposición, si imaginamos que estamos generando
un cierta numero de objetos que se crean por el discurso de la
ciencia y que cada día son más y más numerosos. Miren lo
que ustedes tienen puesto en las orejas, por ejemplo. Cada
vez tenemos más de esos objetos que caen del discurso de la
ciencia, del saber en lo real y nosotros mismos comenzamos a
ser un conglomerado de esos objetos.
En la psicosis existe otra forma de situar el saber en lo real,
cl automatismo mental, categoría que ustedes conocen. Para
el sujeto psicótico se trata del funcionamiento puso en lo real
de un saber que le habla -que e1 ya poseía anteriormente y
funcionaba de forma pura-, saber que nosotros decimos que
estA en su cabeza, sin embargo él dice que está afuera, en lo
real. Esto le sucede al paciente sobre el que les voy a hablar,
cuyo caso conocí en el Hospital Italiano, en Buenos Aires, el
jueves pasado. Él repite que no está enfermo psíquicamente
sino por causas externas y, en el fondo, tiene razón; es preciso
considerar esto al pie de la letra: se enfermó de un saber que
le es exterior. Es exactamente ése el problema de fondo de la
 psicosis: el psicótico tiene sobre nosotros la ventaja de saber
que el significante está afuera, que no se trata de hacer psico-
logía de las profundidades como dicen los junguianos, que
imaginan el significante muy profundo. Ayer también alguien
me dijo que en Brasil hay un especial aprecio por Jung, ese
psicoanálisis que nació en los Alpes suizos y que e~~cuentra
un campo de expansibn en un país totalmente diferente en to-
do.
El movimiento junguiano es anterior al discurso de la cien-
cia: es por eso que se interesó tanto en la astrología; escribió
el psicoanálisis de la astrología, hizo del psicoanálisis mismo
una astrología, operó con la correspondencia universal. Fue a
través de la astrología que Jung pretendió restituir la relación
del micro y del macrocosmos. El punto de partida de Freud y
de Lacan es diferente: el sujeto de la ciencia est6 en el mundo,
nació y no podemos deshacernos de ese parásito. Soñamos
con hacerlo, soñamos volvernos horno natum. Sin embargo, no
se avanza mucho diciendo que ese retorno es sin esperanza y
que tenemos que lidiar con los efectos de la ciencia que se
multiplican siempre en desventaja para el sujeto que somos,
envueltos en las consecuencias que eso implica, concernientes
a nuestro goce. El surgimiento de la idea de estructura es de
otra época, en la medida que está construida por fórmulas
que nos capturan y que sin ellas, no podría funcionar la es-
tructura del lenguaje. Coino lo demuestra la menor experien-
cia de la psicosis, nadie se expresa cuando habla; hablar supo-
ne una pérdida que se extiende a todo, se habla a expensas de1
goce. Bste se presenta en nuestra epoca como una falta a COI-
mar, y se produce cada vez más, es insaciable, y nosotros, en
todo el planeta, entramos en esa economla. iY por qué eso no
tendría relación con el psicoanálisis? Estamos ante la eviden-
cia de la inanidad de nuestro consumo. La producción, por
ser incapaz de completar la falta de goce que ella suscita, nos
deja insatisfechos. Pero hacemos clasificacionec, coma decir
que todo el planeta está en desarro110 y se estimula a aquellos
que aún no entraron completamente en la máquina de la fal-
ta de goce a precipitarse en ella.
En verdad el psicoanálisis gana, pues avanza al existir un
discurso de la ciencia utilitarista a la cual le gustaría que se
pudiera reciclar al psicótico, que es evacuado como un dese-
cho del bien social: estamos cada vez más motivados para in-
ici.itar reciclarlo, como se hace con todo. Antiguamente se lo-
graba encontrar un espacio, una función social para los locos,
4i.i intentar curarlos. Nos volvimos filbntropos a partir de de-
lerminado momento; es por eso que nos ocupamos de "tera-
l?eutizar" la psíquico, como decía Lacan, lo que no está claro
PS que sea necesario. Cuando nos ocupamos de la psicosis lo
I.iacemosa partir de la estructura d e la neurosis como referen-
cia, pues se supone que el psicoanálisis sabe tratarla. Es el ses-
xo que tomamos, está marcado en los Escritos de Lacan, cuya
iaeferenciaes la "Cuestión preliminar". Abordando ese texto,
vernos que el primer esquema que figura allí es el de la estruc-
tura de una neurosis del cual él obtiene el esquema de la psi-
cosis, a través de su modificación, apoyándose en la comple-
n~entaciónde dicho esquema. Esa nada que se crea nos
muestra que Freud también aborda la psicosis a partir de la
~~eurosis, ya que en el psicoanálisis es una condición tener re-
ferencias. Pero eso hace necesario invertir el punto de vista,
para que se pueda admitir que la psicosis es un dato inicial y
lo que llamamos normalidad es la sobreimposición de un sín-
toma sobre la psicosis. Es preciso hacer esa conversión para
no ser el terapeuta ingenuo y filántropo que nos invitan a ser,
saber que sólo tenemos un síntoma para proponerle al psicó-
tico. Fue lo que Lacan n~arcó,en la época de la presentación
en el hospital psiquiátrico, frente a un cierto tipo de loco, pa-
ra lo cual se le pidió su opinión. Y él dijo: "iPero él es comple-
tamente normal!". Es paradójico, sin duda, pero es una invi-
tación al público a "despegarse" de las evidencias. No es
cuestión de ser mayoría, de que tengamos coincidencias por-
que compartimos el micino sintonla. No es por ser más nume-
rosos desde ese punto de vista que debamos imponer nuestra
ley al otro. Considerarlo as! es más importante que sentirse o
mostrarse ingenuamente filántropa en relación al loco.
Intentaré hablarles un poco sobre el caso N, cuyo nombre
 84 lacques-Alain Miller
propio es el de un gran inventor cuyo legado produjo un vi-
raje en el curso de la historia. Este paciente autorizó la utiliza-
ción de su caso. Pero tiene su precio: no existe razón, bajo el
pretexto de que es loco, para que no se le pregunte la opinión.
Me hubiera sido más fácil presentarles el. caso si desde que lo
conocí hubiese tenido tiempo de trabajar en él. Sin embargo,
no fue posible por el estilo de vida que he llevado desde en-
tonces, pero creo poder extraer las líneas más fuertes. Espero
trabajar en él en breve, pues en la institución estuvieron de
acuerdo en remitirme el texto de sus memorias, su autobio-
grafía compieta.
El caso es interesante por ser el de un hombre que se hun-
de de manera brusca a los 46 años. Acontecimiento relativa-
mente tardío, a Schreber le ocurrió a los 51 años, pero N tenia
quince años m6s. En octubre de 1980 se comenzó a observar
una modificación de su comportamiento: de hombre activo,
pasa a estar todo el tiempo acostado, con ideas de persecu-
ción y de ruina. Vale la pena notar que ese período llegó a ser
calificado de "vida vegetativa", pero no es muy acertado lla-
marlo así. Éste termina el día 2 de agosto cuando abrupta-
mente N cambia de conducta, sale de casa durante el. dia,
vuelve a las once de la noche, cuenta cosas graciosas, chistes ...
A la familia él le explica que naci6 de nuevo, y pasa a vivir ba-
jo u n ritmo frenético, pasando largas horas fuera de su casa.
Comienza a reorganizar papeles comerciales (relativos a su
profesidn), pues terne ser objeto de control fiscal. Cree que
aún se mantienen los controles fiscales en Argentina, que pa-
recen ser especialmente rigurosos -en realidad, también de-
ben ser10 en Brasil, pues hacen llenar una pila de papeles
cuando uno llega aquí-. Esto se transforma seriamente cuan-
do piensa que en su casa hay micráfonos colocados por la po-
licía, por el FBI, por la Gestapo, y está convencido de que tie-
he papeles que lo van a comprometer. Un determinado día, se
- desorienta y no sabe más dónde está su casa ni en qué día vi-
ve. Tiene vértigo, náuseas, sensación de que le flotan las pier-
nas y teme perder el equilibrio. Reta a sus hijos porque no lo
comprenden y dice que se va a quejar a la policía por los ma-
I La psicosis 85
1
los tratos de los que es víctima. He aqui que ese hombre que
hasta los 66 años estaba muy bien, comienza a ceder en su
personalidad y a presentar desbrdenes. Reconstruyendo los
acontecimientos a través de su círculo más cercano, sabemos
que lo que había precedido a la fase vegetativa habría sido un
edema pulmonar que apareció por primera vez en junio de
1980 en una persona que jamás se había enfermado, y a cau-
sa de eso, N tuvo que pasar una semana en el hospital. Fue
allí que las cosas comenzaron a cambiar y él se lanzó a escri-
bir una autobiografía.
Ya existen datos en esa secuencia. Considero las cosas más
simples pues tenemos que demostrar de nuevo por qué con-
sideramos la cuestión del modo en que lo hacemos. Hay un
período de evolución y aparentemente tina causa, una contin-
gencia. Pero si a partir de la causa contingente hay un perio-
do de evolución, se lo puede aislar porque el propio paciente
lo dice, sin ser forzado de ninguna manera. No llegu6 a verlo
a N, leí el documento que un servicio psiquiAtrico me remitió;
hay, por lo tanto, un cierto carácter de demostrativa autentici-
dad. El propio paciente alsla su momento de franqueamiento:
10 califica de una manera impresionante, "había nacido de
nuevo", una especie de modificación de su identidad. Es un
viraje, no algo que viene evolucionando, es un movimiento,
un instante aislado, en el que el sujeto pasa para el otro lado.
No se puede descuidar ese momento en beneficio de la evo-
lucidn de la enfermedad. Todo se vuelve inexacto desde el
punto de vista mental y es preciso ocuparse de io que el pro-
pio paciente dice cuando se lo examina, especialmente de la
certeza que tiene de que un día algo cambió. De 10 que se tra-
l ta es de buscar la certeza del paciente -que esth en otro lu-
gar-, un elemento del diagnóstico de las psicosis. Adoptar co-
mo regla esa idea evita confundir la histeria y la psicosis. Es
sensible la fluctuación clinica en las presentaciones de casos
1 colectivos o individuales en Argentina. El elemento de certe- .
i za que tiene el paciente, tanto de la entrada en otra fase de su
1 existencia como de que sus alucinaciones están en lo real, se
diferencia por completo del estilo de la histeria. No puedo .

imaginar que haya locura cuando una histérica viene a verme
con el sentimiento de la realidad modificado, porque ya no
sabe más si esta despierta o soñando: muchas ideas fant6sti-
cas le estBn pasando por Ia cabeza. Cuanto mayor es su incer-
tidumbre de si está soñando o está despierta, más alejada
queda la posibilidad de una verdadera psicosis, que se carac-
teriza por la certeza de1 paciente y no por la idea de que el
mundo gira en torno a él, de que desconoce su lugar y que in-
tenta identificarse con el mundo para fijarse. Éste no es el es-
tilo de la psicosis.
Así como es posible aislar ese momento de certeza, es típi-
co de la psicosis esa fase aparentemente de "vida vegetativa",
aunque, en verdad, es vida intensa. Si la persona pasa tres
meses acostado es porque reflexiona cobre la preparación de
su nuevo nacimiento. Tenemos un testimonio especifico en las
Memorins de Schreber, que nos dice de qué se ocupaba al pa-
sar días y días acostado en la cama. Ese momento estático no
es nada comparable a la fatiga del neuróticor no es depresión
sino vida intelectualmente intensa, que 10 absorbe ente-
ramente.
Volviendo al primer elemento, la autobiografía, es caracte-
rístico el recurso al escrito para aprehender lo real que
surgirá.
¿Por qué medio vamos a implicar allí al significante? Va-
mos a implicado porque hay este momento de franqueamien-
to, momento que debe ser pensado en términos de eIemento
y de sustracción del mismo. Pero no sólo por eso, pues el
hombre se llama N, es su nombre propio. Tiene dos hermanos
con nombres propios banales y tiene otros dos más con nom-
bres propios de famosos inventores, lo que demuestra quien
era su padre: tenía relación con las grandes figuras de la hu-
manidad, a la cual soñaba reconstruir con su propia familia.
Ei primer resultado es el nombre propio N, era un ingeniero
que trabajaba con explasivos. Se pasó la vida haciendo inves-
tigaciones en eso. El psiquiatra señaló que Ia figura valoriza-
da de la familia era el abuelo paterno, que era profesor. Éste
. le trasmitió a su hijo, el padre de N, un gran respeto por el sa-
La psicosis 87
ber. S610 tengo el material escrito, no vi ni interrogu6 a nadie.
Se constatan las tres generaciones que se necesitan para hacer
un verdadero psicótico: en este caso como en Schreber, tene-
mos las tres generaciones. La psicosis es una cultura, necesita
tradición, es eso, por otro lado, lo que se llama superyó en psi-
coanhlisis. El superyó no es simplemente la identificación con
t los padres, con las prohibiciones parentales, sino que conden-
sa en efec.to las tradiciones existentes.
En Argentina me hablaron del caso de una paciente presa
de la tradición materna. Hace tres generaciones las mujeres
de la familia se desembarazan del hombre con regularidad, Es
un caso que comenzó el tratamiento hace poco. El analista
tendrá que hacer una gran labor, pues en este momento, el
destino de la paciente está totalmente determinado e inscrip-
to. Esta casada hace dieciséis meses, t i m e un hijito y piensa en
la manera de librarse de su marido, y parece que lo va a lo-
grar. El psicoanAlisis no hace milagros, el. analista puede ape-
nas intentar colocarse entre el hecho y la paciente, pero es
muy dificil.
6cta fue una digresión para hablar del destino de familia.
El. padre de N no esa violento, segsn él mismo expresa, pero
tampoco era afectuoso. La madre tenía buen genio, pero a la
vez sufria de una enfermedad mental y había sido internada
tres veces. ¿Qué imagen se puede inferir del: propio N? En su
familia, al decir de sus hijos, él era muy duro, poco afectuoso,
excepto con la hija mayor, y hacía reinar una dura ley sobre la
familia. Dos o tres elementos de lo que se reveló en eI examen
psiquiátrico que tengo aquí frente a mis ojos: "Cuando lo vio
I
1 el psiquiatra, su gran preocupación era poner sus papeles en
orden. Eso vuelve a aparecer en algunas entrevistas que están
en el dossier: es importante el hecho de si sus papeles están en
l
I
desorden, para él es necesario ponerlos al dia. Está también
convencido de que no se ocupaban de él con la atención nece-
saria y afirma lo siguiente: "Yo no tengo problemas psíquicos,
mis problemas son externos".
Les puedo dar además el diagnóstico aproximativo del
hospital: psicosis mixta involutiva. Personalidad pre-m6rbi-
 iu psicosis 89

da, paranoide, narcisista. Factor detonante: "estadía en el. hos-

qué punto lo angustiaba la idea de que estaban en desorden.
pital, en junio del año pasado, vivida como una situación de
El terapeuta intenta decirle que todo no es más que un senti-
dependencia, con mucho miedo a la muerte". E1 psiquiatra
miento interno, a lo que el paciente le responde que no, que
piensa que puede realzar un buen diagnóstico a partir del es-
se trata de hecho de cosas externas, objetivas.
tado actual, lo que no coincide con nuestra impresión sobre el Es un caso muy lindo. Nada en este caco fue forzado para
asunto, ya que tenemos un punto de vista estructural. No es
mostrar cbmo lo correlativo a ese momento agudo de fran-
un paciente que no deba salir, pero no en un breve lapso. Lo-
queamiento significante cuestiona su propia identidad y +o-
graron controlarlo con medicamentos. E incluso realizaron aI-
mo verán en la autobiografía- su propio nombre que tuvo
gunas sesiones de terapia familiar que consistieron en llevar
evidente importancia en su vida, incluso en su actividad pro-
hasta allí a la familia para hacerles entender que no seria más
fesional. El momento de franqueamiento es correlativo, sensi-
como antes, pero que "no por eso había que desembarazarse
ble al desmoronainiento de un mundo, ¿pero marcado por
de élf'. Esa terapia se basa en actividades de contención. Lo
qué? ¿Qué es afectado de manera sensible? Lo que concierne
central en el episodio del paciente es el mal estado o la pérdi-
a la palabra, su palabra, ya que 41 está convencido de que lo
da de sus papeles. Puedo citar aiin dos o tres cosas y despuks
escuchan realmente a través de micrófonos, y al mismo tiem-
pasaremos a la reflexión.
po, es afectada la escritura. Lo que se evidencia en el perma-
É1estaba convencido de que ése fue el momento en que su
nente retorno de que hay desorden en los papeles, en las ór-
delirio retrocedió, o tal vez haya experimentado un cierto
denes de pago, en las deudas, en todo lo que sustenta el orden
aplacamiento. "Yo tenia la impresión de que me perseguían,
significante de su mundo. Él no dice que tiene una psicosis h-
que me tenían localizado y que toda mi actividad podría ha-
volutiva, sino que está enfermo del significante y del desor-
cerme pasar por un elemento subversivo, por el hecho de que
den de éste; podemos agregar, en estos dos registros: de la pa-
eventualmente usamos explosivos de gran potencia. Yo traba-
labra y de la escritura. Debemos preguntarnos ahora por la
jaba con el permiso especial de los militares. Podrían pensar
causa. Qué hizo que en la época de la hospitalizacibn, se le ha-
que yo iría a utilizar los explosivos como terrorista". No se
ya presentado un elemento no integrable, un elemento que
podría probar inmediatamente que eso es un delirio. "Yo te-
fue suficiente para hacer ir a pique la armadura de su mundo.
nia miedo de que tomasen mis papeles, que no estaban en ar-
Estamos solamente en las hipótesis, pero son éstos los térmi-
den, sino 'traspapelados"'. ¿Se dice así en portugués, "traspa-
nos en que se debe plantear la pregunta: ¿Qué elemento se
pelados"? NO? Es una bonita palabra, no sé si española o
presento como no integrable a su universo significante? ¿Qué
argente.la. Española, "traspapelados". Es para expresar que
elemento lo "traspapel6"? ¿Quién efectuó el "traspapela-
Iris papeles están en desorden, unos por encima de los otros,
miento"? ¿Cuál es el elemento "traspapelador"? No fue por
es una expresi6n bonita que no existe en francés. Y además
azar que llegamos a esto, esta palabra existe realmente en la
una cita: '"Una vez oí un ruido muy especial, un sonido fuer-
lengua española.
te en la casa, y me explicaron que eran ruidos de autoalimen-
Tenemos una tendencia a imaginar, aunque los testimo-
tacidn que se producen cuando los sistemas de micrófonos es-
nios existen, que él era "una personalidad fuerte", forma ele-
tán grabando". Estaba realmente convencido de que se
gante de decir lo que se revela en el dossier; que era un tirano
grababa pernianentemente desde todas partes y eso lo enfer-
doméstico, un padre de familia que hacía reinar a su alrede-
maba. dor una ley de hierro. Todos sus hijos lo ubican del mismo
Continuando con el tema de los papeles, él explica hasta
modo, como un hombre duro que los oprimía. En su posición
 subjetiva era un amo, 41 mismo dice cuán duro era en su h a -
bajo, duro para con él mismo; su vida transcurrió en tensión.
De un padre terribIe, al que todos los hijos le temen y que era
especialmente afectuoso con la hija, se dice: he aquí una ver-
sión moderna, un poco degradada, del padre de la horda. He
aquí al amo de todo el goce. Es una reconstrucd6n, pero vuel-
ve comprensible este caso, pues la primera hospitaIizaci6n de
su vida pudo producir el desencadenamiento de manera bru-
tal. Es un amo elevado a le que Hegel Ilarna "el amo absolu-
to", es decir, la muerte. Si reconstruimos su posición subjeti-
va coherentemente podemos comprender la emergencia del
significante amo absoluto, la muerte, que de hecho entró con-
tra todo el fitndamento de su posición subjetiva. Tiene, a1 me-
nos, valor de hipótesis para hacer comprender la articulación
posible entre la personalidad descrita y la incidencia extrema
de Ia emergencia del desencadenamiento, la hospitalización y
después el estado en que 41 se encuentra dentro de la familia.
Las sesiones de terapia farniIiar nos hacen ver con crudeza
que él pasó de la posición de amo a la de esclavo, de la cual
renacerá en la posición inversa, de asistido. No podemos si-
quiera imaginar que sea recuperable, no se ptiede curar a un
hombre de 66 aiíos; después de un episodio así me sorpren-
dería que lo dejasen trabajar con explosivos.
Cuando vemos un caso como éste no debemos precipitar-
nos a decir que vamos a curarlo, sabemos que estarnos frente
a lo imposible de recuperar, es un caso de escuela. Di una cla-
se a partir de él, incluso es 10 mejor que se puede hacer. Pero
tengo estima por e1 trabajo hecho por los psiquiatras, que es-
tán visiblemente interesados en ser precisos, no lo trataron a
la ligera. No puedo, sin embargo, estar de acuerdo con su idea
de que puede tener un buen pronóstico, ni veo lo que en di-
cho caco puede llegar a ser "el buen pronóstico". Si desean
decir simplemente que el momento agudo pasó y que se pue-
de controlar su humor, de acuerdo, pero no vea~cómorecupe-
rar la estructura en cuesti6n.
Concuerdo con el paciente cuando éI considera que sólo
tiene problemas externos porque, en efecto, el significante es-
l La psicosis 91
t i afuera, somos noktroc los que imaginamos que está en
nuestras cabezas, donde en el límite intentamos colocar ese
real. Consideremos a Chomsky, por ejemplo, indiscutible-
mente un sabio, pero un sabio delirante. En sus ÚItimos escri-
i tos está obsesionado por el hecho de que lo real del lenguaje
lo tendríamos en la cabeza, exactamente en el cerebro. Es por
1 lo tanto un sabio Iingüistico. Por otro lado, él lo explica con
i mucha seducción. Lo escuché recientemente en París, duran-
te uno de sus viajes; es muy simpático, pero eso no impide
I
i
1
que sea delirante. El manifiesta que el. significante existe afue-
ra, como para N, o sea, que viene del exterior. Sale por la bo-
ca, pero está afuera. Lo que ahora sale de mi boca, para mu-
chos de ustedes no es importante -pues es la voz femenina de
las intérpretes lo que escuchan, que habla, que cuenta el sig-
nificante en cuestiiin-, ya que mañana cualquiera podrá delei-
I
i
tarse con mis palabras tanto como quiera, gracias a este pe-
iI queña aparato. He aquí cómo el significante se sustenta fuera
del sujeto, es m6s sagaz que nosotros. Este psicótico lo expli-
ca en su autobiografía, a la que llama "Mi vida", de la cual s6-
lo conozco algunas páginas, pero al salir de Argentina hice el
pedido y el Servicio me envió el texto completo. 81 se sitúa en
relación a la computadora IBM; si existe algo que presenta un
saber independiente del sujeto y que existe en lo real es esa fi-
F gura moderna: la computadora. La ciencia hace algo por la
i
1 psicosis, le garantiza que no es un sueño.
La forma como presenta su autobiografía está relacionada
con el situarse a si mismo en relaci6n a la computadora.
'"ecuerdo mi existencia, hasta la séptima vida terrena
computada por las más modernas computadoras IBM, octava
generación, en el buen año del Señor de 1980 por la gracia de
Dios Nuestro Señor. Autor N X, pero el equivalente de la X no
esta, porque no está su nombre. Autor: N, alias FéUx, y su so-
! brenombre familiar: (Gato)."
fi1 estaría entonces, en su séptima vida, mientras que la
computadora esta en la octava generación, y eco solo ya cons-
tituye una diferencia. Es un nombre muy interesante, el famo-
. mismo lo comenta:
so ~ é l i xÉl

El autor aclara expresamente que L.,nombre de guerra (en
francés en e1 texto), arriba señalado, no es fruto de un capricho
Fue impuesto en extrañas circunstancias en la primera infancia,
por un desconocido... Que no logríi posiblemente Investigar al-
gún ancestro europeo nacido en las famosas planicies de la Man-
cha. La raz6n conocida hasta ahora es su identificación con la ra-
za felina de FPlix, cuyo origen proviene de la quinta de la resi-
dencia paterna, en la calle... etdtera. Así el nombre F&lix,que el
destino -o alguien allá arriba que domina las marionetas que ha-
bitamos en este valIe de 1Agrimas-, le ftie impuesto desde la m6s
tierna edad, se identificó en los juegos de niños con centenas de
gatos y gatitos instalados en la extensa quinta del solar citado.
Y los gatos disponibles hasta esta fecha, aún incompletos, ali-
mentaron el horrendo vientre electrónico de una nueva compu-
tadora IBM. En homenaje a la memoria de mi padre adorado,
Don Rarniro, a quien el autor debe no siilo su existencia, el raro
nombre, Único en el mundo, sino también, y que es lo m6s im-
portante, la actual. profesi611 de genfísico especializado en petró-
leo, minerales e hidrolegía.
Éste es el inicio de la autobiografia de nuestro personaje.
que debe leerse teniendo al Iado el texto de Schreber que es
u n paradigma de la psicosis. Una expresión como "las mario-
netas que"habitamos en este valle de lágrimas", es algo que
ustedes m.oyen en una histerica; es necesario saber de qué
habla el paciefiie. Hay casos dificiles, fronterizos, que, sin em-
bargo,no autirizan. a hablar de psicosis Esterica, lo cual es
una contradic¢ion en.los términos desde el punto de vista es-
fmctural.
Del mismo modo, la evocaci6l-i del destino, o de alguien
que desde las alturas "domina este valle de lágrimas, domina
las marionetas que habitamos", es también tipica de la psico-
sis.
Es muy linda la cdíficacih que hace del saber.en Io~eal:
".
"el ho~rendovientre elecfrhico''. D e b e w psegrrntar de
, dónde vi&! qué gs p6ra $1 ese nombre Féiix, ese nombre que
, suplaitaLalsuyo: ~odémos~ cguiados.hacia
r allí por 10 que 61
. evoea más adel&k, "mi feliz estadía" en e1 hospital, donde se
"
., . 2. Antigua vivienda de familia ('N .
La psicosis 93
dice que lo que lo perturbó, lo preocupó, fue el hecho de que
no existía la habitación número 13. Su malestar, se centra so-
bre el significante, es la ausencia del número 13, que 4 supo-
ne no le dan por superstición; allí se advierte un agujera en el
significante que lo perturba especialmente. Pero 61 evoca su
estadía "feliz", y hay otro momento en el relato en que vuel-
ve a aparecer la palabra "feliz": "la felicidad" cuando él esta-
ba en la escuela, con sus amigos, y a causa de una pérdida de
la estructura, designa a su goce psicótico c o i este i~ombre,Fé-
lix. Goce del cual Schreber nos habla con tanto énfasis sin los
límites que le colocamos. Un goce que puede ser intolerable,
que es lo que vincula la Iocura y la mujer, lazo que se conoce
desde hace mucho tiempo, que lleva a pensar que las mujeres
estarian locas, porque los locos en algo son mujeres. Es posi-
ble buscar siempre en los locos ese purito de goce especial y
excesivo: Schreber es el ejemplo paradigmático. Lacan escri-
bió el materna: el efecto del 'kmpuje a la mujer". En francés
tenemos la expresibn "empuje al crimen",' que significd que
alguien lleva a otro a cometer crímenes. Lacan sustituyo "em-
puje al crimen" pos "empuje a la mujer", un efecto de femini-
zación del loco que traduce inuy especialmente la forclusión'.
del Nombre del Padre. Freud había detectado el problema
analítico y por eso no sabía qué era lo que la mujer quería, por
parecerle que en ella el superyó no era como en el hombre; en
la mujer no hay límites. Es lo que los maternas de Lacan inten-
taron escribir: el no-todo de la mujer, como dice Lacan, es la
escritura de la ausencia de límites en la mujer, no hay límites
en lo que una mujer puede hacer por un.hombq por'ejemplo.
Pero F6lix brilla, como "el colarf'," con todo el goce que le
aueda a N. Él se perturbó por el desorden de los papeles, pe-
r'o nos convencieron de que en alguna parte de su autobiogra-
fía, encontraremos expresamente su identificación con las
..
3 -
.
1.E n fran&s POU.USSEd la f m m e y pousse B &me.
* ' -'
1.). . L .
-.
 centenas de gatos y gatitos, muchísimos gatitos: esa multitud
-y me atrevo a decirlo en franc4s- chatoyunie (fulgurante),una
multitud f ~ l g u r a n t e . ~
Y ese es su recurso. Podriamos escribir este caso a partir
del discurso de1 amo en Lacan, pues consideramos como hi-
pótesis que N era amo, y e1 discurso del amo supone la iden-
tificación del sujeto con un significante amo. Partimos de la
idea de que ese significante, que nosotros suponemos debe
haber sostenido su existencia, fue el nombre N, ¿y por qué
no? Pues se trata de1 padre justamente en el momento del
franqueamiento. Este significante ama dominado por el signi-
ficante absoluto que es Ia muerte, en tanto elia hace irrupción
en su existencia con su edema pulmonar. E1 significante que
solo lo suplantó de repente, suelta los diferentes elementos de
este discurso, especialmente el saber, que se pone a vivir su
propia vida en lo real, que cesa de estar ligado al significante
amo, que se encuentra separado. Ése es el desencadenamien-
to. Entonces, ¿qué queda? Por un lado, un único nombre, por-
que de ahora en más está separado del significante amo, el sa-
ber se separa, el propio sujeto se separa, y existe una funci6n
que tendremos que encontrar en algún lugar: adónde es que
se va su goce, que escribimos con una a minúscula. El nombre
que él pierde en esa transformación, N, lo sustituye por uno
que fabrica con su goce, el nombre Felicidad, y a partir de allí
va, eventualmente, a poder reconstruir un delirio estable. Tal
como sucedib con Schreber, quien se cura por e1 propio goce,
porque le causa goce mirarse en el espejo y ver allí reflejada
una beIla mujer.
Lo interesante en este paciente es, en principio, todo lo que
les dije, pero son tan s61o hipótesis. Espero volver a París pa-
ra leer toda su autobiografia y allí veré qué modificar en la hi-
pótesis que tomé como punto de partida. En segundo lugar,
el paciente de 66 años está en buen estado de salud y podre-
mos verificar como va a evolucionar, tenemos esperanza.
3. En la traducción se pierde la hornofonía entre clzntoy~nfe(fulgu-
rante: proviene del reflejo del ojo del gato) y chat (gato), (N. del T.)
Esperamos mucho del Encuentro en febrero, en París, que
fue convocado por el propio Lacan en el iiltimo que se realizó
en Caracas. Esperemos, pues es gracias al intercambio de ca-
cos clínicos como podremos ser más Utiles a los otros, no so-
lamente compartiendo reflexiones te6ricas sobre Lacan. Me
puso muy contento encontrar en Argentina materiales clini-
cos y no voy a dejarlos en el fondo d e un cajón.
Quisiera plantear una última cuestión. ¿Por qué uno no
debe hipnotizarse con la terapia? Porque hay una autoterapia.
Una vez pasado el momento agudo, de vida vegetatíva, se
opera una restitución y se establece un nuevo equilibrio, una
nueva metáfora se reconstituye, lo que Lacan llama rnetáfora
delirante. Es una metáfora que delira de manera diferente del
delirio de la metáfora paterna. Por eso no es preciso desespe-
rarse tanto y, en este caso, es preciso aprender a respetar lo
impasible. Es difícil.
Voy a detenerme aquí y responderé a las preguntas que me
quieran hacer.
Debate
Su presentacihn me gustál mucho, particularmente por
dos cuestiones: la primera sería que el desencadenamiento
del delirio, que la psiquiatria clásica denominaba irrupci6n
delirante, aparece, tanto en N como en Schreber, bajo la forma
de irrupción irónica, una enorme ironía en relación a los idea-
les del padre. Tanto tino como el otro intentaban ironizar la
determinación y los ideales paternos, siendo eso un elemento
que se repite con frecuencia en la eclosión de cualquier psi-
cosis.
Por otro lado, la evoluci6n del delirio parece ser, sin duda,
el trabajo de producción de un lugar del sujeto. Da la impre-
sion de que el psicótico necesita m amo, pero no un amo que
la domine, sino otro. El encuentro con ese otro amo -la muer-
te- en el caso de Schreber es con la impotencia que lo lleva a
no engendrar hijos. Todo el delirio puntúa y busca ese amo;

podríamos decir que el psicbtico, al menos el paranoico, como
N y Schreber, buscan al amo como se busca a la mujer. Ellos
se encuentran, pero no en posición de amo sino de mujer.
Hace ya mucho tiempo que pienso sobre esto: jpodriamos
decir que el delirio es una tentativa de constituir un discurso,
sin éxito? ¿Seria un discurso en el sentido lacaniano? ¿Discur-
so del amo, de Ia universidad o incluso de la hist&rica?Sin du-
da, no queremos asociar esos discursos a la nosología.
J.-A.M.: Existe un problema en decir que se trata de la ten-
tativa de constituir un discurso en el sentido lacaniano, el cual
se funda en la ausencia de la relación sexual. Son cuatro dis-
cursos, existen, están instibidos y responden a la ausencia de
relación sexual. Ahora bien, en el fondo, ¿qué constituye el
delirio de Schreber, por ejemplo? Hablamos de él porque lo
conocemos como caso clínico en toda su extensión. El delirio
de Schreber tiende, por el contrario, a constituir la relación se-
xual, incluso a dar una relación sexual mayor, un casamiento
sagrado. Un verdadero casamiento sagrado como se lo cono-
ce en la mitología antigua y que era practicado por las gran-
des monarquías japonesas o chinas, e incluso en las occiden-
tales -la pareja real representando la unión de los dos
principios esenciales de la vida, que hoy conocernos de un
moda degradado-, Cuando el príncipe Carlos se casa con
lady Diana, de una forma ya no es más sagrada sino publicí-
taria, queda algo de ese imaginar la relación sexual. Ahora
bien, Schreber se vuelve mujer de Dios, es la prometida de
Dios y en el futuro -pues lo posterga al futuro- de esa unión
saldría una nueva raza de hombres. Su discurso está dado pa-
ra situar la relación sexual, para hacerla existir; yo tendería a
dejarlo corno debería estar, fuera del discurso.
Usted tiene razón en definirlo así, paranoico, porque la es-
quizofrenia es diferente. Hay una vieja cuestión que hace va-
rios años se viene planteando en la Sección Clínica: consagrar
un día, un año, a la esquizofrenia; pero siempre nos echarnos
atrás, precisamente como ocurrió hace tres años. Es necesario
decir también que Lacan habló muy poco sobre eso. Serfa ne-
La psicosis 97
cesario retomar Ias cosas por el principio, por la historia de
los términos, no cilvid6ndose qtie el propio psicoanálisis esta
en el origen del término esquizofrenia, y que ese termino se lo
debemos a Bleuler. Basta leer la co~respoi-~dencia de Freud y
1
,
Jung para verificar hasta qué punto es en relación a lo que en-
señaba Freud que Bleuler forjó el concepto de esquizofrenia,
1
i
que es en verdad un problema que compromete al cuerpo.
¿Pero en qu4 sentido? Lacan lo explica de este modo: caracte-
1 riza la relación entre el órgano y la función en el ser humano.
'Tenemos las órganos, precisamos encontrarles sus fui-iciones.
Desde el punto de vista biológico 10s órganos ya tienen fun-
ciones, pero siempre aparecen pequeñas cosas que pensamos
que no habremos de usar en lo inmediato, y de cuya utilidad
sólo tendremos conciencia m6s adelante. Durante un buen
tiempo nos pareció que las amígdalas sólo servían para ser
extirpadas quirúrgicamente; hoy Ias extirpamos con menos
1 frecuencia pues conocemos su función específica.
Esto es desde el punto de vista biolíigico. La otra cuestión
cs desde el punto de vista del significante. El hombre invei~tó
funciones significantes para sus órganos. Aunque haya idio-
tas como Bernarclin de Saint-Pierre y sus ideas de que el mar
existe para colocar en él barcos y que tenemos nariz para apo-
yar los anteojos. No obstante, es verdad que nos ocupamos en
hacer significar a nuestros órganos, a las partes de nuestro
cuerpo, y es por eso que se modifica el uso. ¿Los lóbulos de
las orejas habrán sido inventados para colocarse aros? La pre-
gunta está planteada.
1 Existen invenciones extraordinarias, como por ejemplo la
1 de la religión judía, que logró hacer significar -mediante la
1 Alación de una parte del cuerpo- la alianza fundamental con
la ley divina. Existen también muchas otras formas, a veces
más secretas en cuanto a su utilización, de significantizar los
órganos.
Lacan, en verdad, caracteriza como esquizofrénico a aquel
que tiene dificultad en encontrar Ias funciones de sus Órga-
I nos. El propio deseo encuentra esa dificultad debiendo hacer-
los significar, dado que no están presos en una relación insti-
 La psicosis 99

tuida. De cualquier manera, en la esquizofrenia, eso no llega
muy lejos, ciertamente no indica ninguna vía de tratamiento,
aunque sea la forma hablante, pues todo el asunto reside en
que los órganos se ponen a hablar, cada uno por su cuenta.
Forma hablante de marcar la posición fuera del discurso, pe-
ro no fuera del lenguaje del esquizofrénico.
Estoy satisfecho con lo que podemos, nosotros, los analis-
tac, decir de la esquizofrenia, pero no totalmente aún, dado
que esta cuestión es fundamental ciertamente. Desde nuestro
punto de vista, hablamos muy bien de la paranoia, mucho
mejor que los psiquiatras. De la esquizofrenia los psiquiatras
no dicen mucho.
De cualquier manera hay allí un campo abierto.
p:Me pregunto si la posicihn del psicótico es doble; fuera
del discurso y dentro del lenguaje. En su delirio, N afirma que
hay relación. No obstante, dice: "Mi padre era loco, quería-
que yo fuese N . Schreber dice: "Mi padre era loco, quería que
yo fuese una marioneta bien hecha, siguiendo su gimnasia,
sus ejercicios, sus imposiciones". Quiero puntuar la dualidad
en la que me encuentro cuando dialogo con los psicóticos,
que demandan algo escuchable de muchas maneras.
P: ¿Pero por qué Schreber me pide que realice la lectura y
saque conclusiones?
J.-A.M.: Hay casos en que puede haber demanda, pero es
preciso subrayar que esa demanda, constituida o no, se trata
ya de un elemento a ser considerado con precisión. En si mis-
mo, ya es mucho poder demandar. EI obsesivo, por ejemplo,
es perfectamente capaz de demandar un análisis, pero en el
transcurso del mismo puede no ser capaz de demandar de-
masiado, pide un otro que responda automáticamente a la de-
manda, pero no mucho más que eso.
Si no hay otras preguntas, nos veremos en la última reu-
nilón-conversación, a las tres de la tarde, donde veré si hablo
sobre un caso de neurosis obsesiva. Me gustaría también de-
cir aIgo sobre Ios grupos analíticos, pero veremos cómo se va
desarrollai-ido.
San Pablo
18-10-81

J.-A.M.:Es necesario examinar cada caso para decir que un

psicótico demanda algo, ésa es la dificultad del proceso.
Cuando se es cirujano, no se precisa ser reconocido por el pa-
ciente. El terapeuta, sin embargo, en tanto se considera como
tal, es necesario que sea constituido como tal por el paciente.
En la psicosis no es evidente la existencia de ese lugar. Si tino
de nosotros se presentara frente a Schreber, tendremos todas
las chances de ser ya un condenado. Podemos considerarnos
terapeutas pero no lo seremos para el paciente. La única de-
manda que se tiene por parte de Schreber es que lean sus Me-
morilrs para contribuir con la educación científica. de la huma-
nidad. Ésa es su demanda. Él no pide de ninguna manera ser
curado. Toda la demanda de N es la de colocar sus papeles en
orden. fisa es su demanda esencial.
EL SIGNIFICANTE

No podemos decir que el deseo del psicótjco sea simple,

bruto. Como alguien expresó esta mañana, se lo reconocería
alli donde en un primer tiempo podría ser desprendido del
deseo bruto. Leyendo a Schreber, de ninguna manera pode-
inos llegar a tener la idea de un deseo bruto, sino que, por el
contrario, se trata de un deseo altamente sofisticado. El está
cspecialmentc fijado por la imagen de si mismo como mujer;
como montaje no parece bruto sino bastante cornp]ejo.
Intento, con un trabajo bastante arduo que hago tal vez pa-
ra mí mismo, quebrar poco a poco el sintagma cristalizado de
la enseñanza de Lacan. Como en su articulaci6n esa enseñan-
za es dificil de comprender, subrayamos una especie de blo-
que: la inethfora paterna, el falo como significante del deseo,
el goce del Otro.
Todo eso viene en bloque, son como signos de reconoci-
miento. Creo que es necesaria quebrar esos sintagmas, esas
fórmulas, y reencontrar la lógica que los anima y que a veces
da lugar a contradicciones.
Yo les había señalado esta mañana la doble articulación del
deseo: por un lado la dimensión imaginaria en la que todas
las formas e s t h envueltas por el narcisismo, y por el otro la
simbólica, pues es preciso rastrear un significante para expli-
car su permanencia.
Estas dobles articuIaciones no impiden que se pueda aislar
como caracteristica su "poco de realidad", característica del
deseo en el ser humano, a la que Lacan permanecerá fiel has-
ta el final. Ese "poco de realidad" es una expresión surrealis-
 ta de André Breton; se trata de un fenómeno en lo imaginario
que aparece fragilizando al desee, pues est5 más anclado en
Ia imagen que en el propio cuerpo. Es decir, el deseo es sus-
ceptibie de ser tomado por artificios. Es por eso que en nues-
tra cultura pueden existir cosas como la moda, la publicidad,
que especidan con el "poco de realidad" del deseo, bastan al-
gunos semblantes bien ubicados para que el deseo se anime.
Esto se debe a su "poco de realidad" en lo imaginario. No hay
menos "poco de realidad" en lo simbólico, pues incluso en la
expresion "deseo de reconocimiento", aparece como un círcu-
lo, como un fe116meno de infinitud en lo que se transmite, na-
da sustancial sino algo que remite (el deseo remite al deseo).
Es exactamente lo que afirma Ia fórmula: "el deseo es el deseo
del Otro".
Eacan no hará variaciones sobre el "poco de realidad" del
deseo, expresión que permite oponer deseo y goce. Hay "po-
co de realidad" en el deseo, pero no se puede decir lo mismo
del goce. Por el contrario, Lacan marca claramente que en la
experiencia analítica sólo trabajamos con sustitutos, signifi-
cantes que son sustitutos unos de otros y que remiten unos a
otros. De alIi surge la definición: un significante remite siem-
pre a otro; es una definición circular. Si en el anáIisis, como ex-
periencia significante hubiese algún tipo de sustancia, ésta se-
ria el goce, la única que deja el nudo del significante.
En el Jnfoorme de Roma el síntoma estA tomado ante todo
como una articulación significante, tal que podría parecer que
cuando es interpretado, se suprime. Fue lo que vimos con en-
tusiasmo en el comienzo del psicoaná1isis. En esa &poca el
análisis no durabít tanto como ahora: el paciente llegaba con
un lastre, con un síntoma enorme, y luego de dar algunos pa-
seos en el jardín con el doctor Freud salía liviano como una
pIuma. En esa epoca, con sólo haber paseado tres veces con
Freud, hubiéramos podido decir que eso era un psicoanálisis.
Fue lo que los analistas verificaron, cuando a partir de un de-
terminado momento las cosas comenzaron a no andar tan
bien. Hubo una crisis en el psicoanAlisis que obligó a los psi-
coanalistas, una vez concluido el período milagroso de la h-
terpretación, a intentar poner su atención en otra cosa; se
construyó entonces la teoría de la agresividad, la segunda t6-
pica de Freud no fue bien comprendida. Con el tiempo, el sín-
toma se volvió más resistente y se debe suponer que el sujeto
se satisface en él, es decir, que le proporciona un goce. Esto
justifica que se apegue de esta manera y que no se libere de 61
con tanta facilidad como era de esperar. El goce es como un
lastre de ese nudo de significantes. Si nos referimos solamen-
Le a esta característica evanescente del deseo o a su carácter de
falta, no lograremos deducir el. lugar prevalentc del falo en el
deseo, ni percibir que el gran Otro es la madre y que su deseo
es la funcibn dominante. Eso se recupera por otro lado, pues-
to que lo que domina la cuestión eS el falo de la madre, que
no existe. A partir de allí, eso permite respetar este laso del
deseo a la falta.
Cuando Lacan paso de las leyes de Ea palabra a las del Ien-
bwaje, apoyhi-idose en la metáfora y en la metonimia siguien-
do a Jakobson, encontró una solución para algunas cuestio-
nes. Como dice en "La instancia de la Ietra ...", el deseo
presenta enigmas para una filosofía natural; no encuentra su
camino de manera reglada en la especie humana. La solución
propuesta por Lacan en "La instancia de la letra.. ." es ligarlo
n la metonimia y considerar que el deseo freudiano no es mis
que el reenvío indefinido de un término a otro, que se opera
en el lenguaje. Fue lo que comenzó a percibir en el sentido de
que, de hecho, no podría captarse ninguna significación hu-
mana si no se remitía a otra. Dicho de otro modo: no existe
significante que no remita a otro.
El ejemplo que uso a menudo, porque en este punto es cla-
ro, es e! del lógico que dice: "cuando nos hacen una pregunta
sobre el término k',¿cuál es la respuesta? Cuando le pregun-
tamos qué es 'a', la respuesta es siempre: es una %',porque no
se puede definir 'a', un término, sino por otro". He aquí el va-
lor del reenvío, que constituye La ley misma del lenguaje. La
soluci6n de Lacan es decir que el deseo no es nada mis que la
investidura, el efecto, de ese valor de reenvio. O sea, es lo que
 siempre estuvo en su enseñanza. iQué sucede si seguimos es-
te camino? El Nombre del Padre metaforiza el significante, la
ausencia de la madre escrita a partir de su Deseo, y el efecto
ya no es de una significación que remite a otra. La x encuen-
tra su significación absoluta que es fslica. ¿Qué quiere decir
eso? En un sentido es lo que se produce cada vez que hay una
metáfora, toda metáfora es metáfora del falo. Aunque nos
pueda parecer muy osado como formula, es Io que Lacan di-
ce en el famoso texto de los icrits, "La significación del falo".
¿Qué es la significacihn del falo? Es la única en verdad, si no
estamos en un remitir hdefinido. ¿Qué es una a? Es una b;
¿qué es una b? Es una c; ¿qué es una c? Es una d. O estamos
en la dimensión metonírnica del remitir indefinido de cignifi-
caciones, o en la metáfora, cuando surge un sentido -tal como
se produce en e1 juego de palabras o en el lapsus- se tiene la
impresión de que por una vez el lenguaje allí dice la verdad.
Justamente porque se la dijo de lado. He aquí el principio de
la interpretación analítica: decir un poco de lado para estar
donde es necesario. Es lo que Sacan IIarna el "medio decir", el
decir a medias. Si se lo dice todo, se falla; por el contrario, si
se falla un poquito, se tiene la oportunidad de decirlo justo.
Cada vez que se aísla un significante, puede ser interpretado
a partir del falo. Es ése el rniIagro del psicoantílisis, del cual
no se debe abusar: poder interpretar a partir del falo. Es lo
que le da la apariencia de pansexualismo. Sin embargo, de
manera alguna es pansexualismo, pero la producción invaria-
ble de la significacicín fálica, en cada methfora, en cada lapsus,
en cada juego de palabras, en cada salida de la senda de la
metonimia, el falo emerge como significación absoluta. Scko-
penhauer lo sabía a su modo; muestra, en una página adrni-
rable, que todas las actividades humanas son susceptibles de
ser entendidas a partir de lo que llama "deseo sexual". Lo
cual plantea al pasar, una pequefia pregunta a la interpreta-
ción analítica. La interpretación analítica funciona, pero fre-
cuentemente a partir del Nombre del Padre, no se imagina
nada más allá de eso. Ella apunta allí a producir indefinida-
mente la significación del falo, lo que es muy inquietante,
porque en ese sentido constituye un síntoma y refuerza ia
función fálica. Lacan piensa la función f6lica en relación al go-
ce, lo que no quiere decir que el goce se reduzca a eso. De alll
proviene la pregunta: ¿la interpretación analítica debe ser
pensada a partir de la metáfora o a partir de la metanimia? He
aqui una oposición muy simple. La construccih que haré
aqui se inclinarh m el sentido d e que la interpretaci6n debe
ser metonimica y no metafórica. Es decir, reconducir al sujeto
en las vías de la metonimia, sin fijarlo en el sintoma analítico.
Es así que Melanie Xlein interpreta, adhiere el Nombre del
Padre e intenta hacer emerger la significación fálica con efec-
tos de regulación. Lacan, sin embargo, destaca el medio-decir
de la verdad; creo que al expresarlo de este modo nos indica
precisamente que hay que interpretar en la vertiel~tede la me-
tonimia, aunque algunos digan que eso prolonga más tiempo
el psicoanálisis.
La consecuencia de esta situación del deseo -que se enlaza
más a otro significante que al Otro como tal o que s61o se en-
laza al gran Otro por el sesgo del reenvío al otro cignificante-
es que no vemos claro lo que podría querer decir el reconoci-
miento del deseo. El reconocimiento del deseo seria, creo, que
el encuentre finalmente su propio significante. De esta mane-
ra, el punto al que Lacan llega en "La instancia de la letra ..."
por la vía que siguió, entra en conflicto con toda su elabora-
ción inicial, Esa página de los zcrits saltó a mi vista como un
instante de viraje, absolutamente capital en la obra de Lacan.
Y luego uno se pregunta cómo no la subrayó apenas leida. En
Buenos Aires la evoqué vagamente pero no la encontré. Aho-
ra, sin embargo voy a dárselas a ustedes: es la página 623 de
los Écrits y está en "La direccion de la cura...". Se las leo: "Al
sentido del suefio le preeexiste su lectura, asi como a la ciencia
su desciframiento, una y otro demuestran que el sueño esta
hecho para el reconocimieiito...". Oc~pensede estas frases:
"El suefio esth hecho para el reconocimiento...", "pero nuestra
voz desfallece antes de concluir: del deseo. Porque el deseo, si
Freud dice la verdad del inconsciente, y si el análisis es nece-
sario, no se capta sino en la interpretación". Pero sigamos: "la
 eIaberaci6n del suefio está alimentada por el deseo, ¿por qué
nuestra voz desfallece para concluir con el reconocimiento,
como si se apagase la segunda palabra, que era primera hace
un momento, y realssorbia a la otra en su luz?".
Es un pasaje extremadamente articulado, pero ¿qué nos di-
ce? No me detengo en e1 contexto preciso del párrafo: "Co-
mienzo por admitir que el sueño está hecho para el reconoci-
miento y, luego, no me atrevo a decir deseo, no puedo decir
más". Lo consideramos de manera muy linda, muy dramáti-
ca: "nuestra voz desfallece antes de concluir: del deseo". En
otra vertiente dice: "La elaboración está nutrida por el deseo,
y no puedo escribir más el deseo de reconocimiento [...] mi
voz, ¿por qué desfallece para concluir con el reconocimien-
to?". Ese instante, 61 lo presenta como un momento defading
de su voz de orador, es el momento en que rechaza cinco o
seis ai'tos de su elaboración sobre e1 deseo. Abandona simul-
táneamente la idea de reconocimiento del deseo y el deseo de
reconocimiento y lo hace de modo muy convincente, sin de-
cir que está negando, cuestionando toda una parte de su ela-
boraci6n anterior. No es durmiei-idocomo nos hacemos reco-
nocer.
A partir de allí se percibe que en 1958, pues ésta es la fe-
cha, cuestiona toda su elaboración del Informe de Roma de
1953, e incluso antes, pues era lwgeliano y la sustentaba des-
de 1936, a partir de El estadio del espejo. Es un paso esencial
en su enseñanza que jamás fue aislado como tal. La conse-
cuencia es que, una vez que se encontró ese pasaje, se confir-
ma con todo lo que se puede leer al respecto, a saL>er, por
ejemplo, lo que él dijo antes: "Hacerlo reencontrarse allí como
deseante es lo contrario de hacerlo reconocer como sujeto".
Vacila entonces, la idea de un sujeto del deseo. Lejos de que el
sujeto pueda reintegrar su deseo como implicaba la idea de
recoiiocirniento del deseo y del deseo de reconocimiento; el
sujeto aparece como irremediablemente separado de su de-
seo. Existe en Lacan la idea clínica de que el sujeto jamás po-
drá alcanzar su identidad de sujeto como deseante. A partir
de ese momento cuestiona su filosofia efectivamente hegelia-
na. Sale de la filosofia y sólo a partir de allí le da sentido a la
búsqueda de $; ia barra es el sujeto que ya no puede ser reco-
nocido. La problemática no es más la del reconocimiento de la
identidad del sujeto por la mediación del Otro, eso se perdib.
¿Y viene en lugar de qué? De la idea de que el sujeto podria
alcanzar su ecuación, reencontrar la famosa identidad por la
vía del Otro. Allí Lacan coloca el límite estructural en esa uto-
pia de reconocimiento. Ya no se podrá hablar más de la comu-
nidad humana y de su armonía, de su participaciiin en una
vasta historia común; no podrá decir que la experiencia ana-
lítica es solo intersubjetiva y que apunta a reconciliar aI suje-
to con el sentido de su lustoria. Desde ese momento hay algo
que separa -irremediablemente- el deseo de su asunción
completa en la palabra. Es en ese punto que se constituye el
Lacan que conocemos: el sujeto está oculto en el deseo. La
consecuencia es que el sujeto no tiene un deseo que pueda ser
reconocido sino interpretado, y ello no constituye una recon-
ciliación del sujeto con su deseo. Existe un hiato desde el de-
seo hasta el deseo del sueño que no se puede colmar. El suje-
to dice "yo" y jamas ningún sujeto como ese "yo" podrá ser
igual a él en su deseo.
Lacan escribe en el mismo texto, en la página 634 de la edi-
ción francesa, esta frase: "El sujeto recibe la absolución de una
palabra que ID devolvería a su deseo", es su propia teoría an-
terior, que él demanda, pues Lacan soñ6 con un psicoanálisis
que fuera reconciliación, asuncih plena del deseo, adveni-
miento de una palabra plena. A partir de esa fecha, define el
deseo como la imposibilidad de la palabra de restituirle al su-
jeto su propio deseo y se desplaza de la posicibn de partida
cuando formula que eI deseo es incompatible con la palabra.
Ése no es ei Lacan que se olvida, en la página 641: "Que puec-
to que no se pone ningún obstáculo a la confesión del deseo,
es hacia eso donde el sujeto es dirigido e incluso canalizado.
Que la resistencia a esa confesión, en último análisis, no pue-
de consistir aquí en nada sino en la incompatibilidad del de-
seo con la palabra".
Esa incompatibilidad no está queriendo significar que el
 deseo es, pura y simplemente, inefable; que éste sería de una
sustancia inefable. Esto quiere decir que en definitiva todo es-
to que se articula depende de todo cuanto aqui se articrila, pe-
ro que en si mismo no es articulable; pues es un efecto, un r p
chazo, una derivación de Ia cadena significante. De allí la
expresión de Lacan "El deseo está articulado pero no es arti-
culable; esta articulado en el sentido de que depende de la ar-
ticulación significante pero, al mismo tiempo, en si mismo no
es articulabie". Esto no constituye un inefable sustancial, sino
el muro invisible que separa al sujeto de su propio desea
Después de eso, Lacan no formuló nunca más e1 final de aná-
lisis en términos de reconocimiento. El pase -que preocupa a
las personas por ser la promesa de saber qué sería un analis-
ta-, la idea del pase en Lacan, la idea de que una experiencia
analítica llevada a cabo puede alcanzar dicho momento de
pase, time su fundamento a condicióii de que no se plantee el
fin de análisis como reconocimiento de1 deseo. Esa idea supo-
ne que la única consistencia que le llega a1 deseo no le viene
del significante, donde el sujeto puede reconocerse como de-
seante, sino de la que se articula al fantasma -que todavía no
tuve tiempo de desarrollar y no sé si algún día desarrollaré,
pues hay otras cosas más urgentes-.
A partir de alli ya no se habló más del reconocimieiito del
deseo en el final del análisis, sino de atravesamiento del fan-
tasma. En 1958 se desarrolla esta definición: no es a nivel de1
significante donde el deseo encuentra solución, no hay solu-
ción para el significante del deseo, la .ioIución" del deseo es
fantasmática y no pasa por ningún reconocimiento, es uii pro-
ceso diferente. Tan diferente, que para Lacan, el analista no
debe ser reconocido por sus pares de este inodo. A raiz de es-
ta cuestión, en 1958, Lacan pudo decir que el analista, estruc-
turalmente, se autoriza en si mismo. No se autoriza en ningún
reconacimiento, corno lo implicaba la idea anterior: adquirir
una posición institucional, ser analista, dependía de ser reco-
nocido por otro analista; el suyo. Es la posicidn dásica que La-
can adoptó durante un cierto tiempo como toda el mundo. In-
cluso en 1953, cuando después de su Informe de Roma hubo
intervenciones de Serge Leclaire, Lacan respondió magnífica-
mente: "Usted es un ai~alista".He aquí a lo que conduce el re-
gistro del reconocimiento. La articulación del deseo al fantas-
ma supone la introducción de una posición de ana1ist.a
completamente diferente. Hay alli zin cortocircuito para mos-
trar que las cuestiones abstractas tienen un punto de aplica-
ción inmediato y absoluto, según sea su parte en esta peque-
ña historia.
Muchos de los que están aqui pasaron por el reconoci-
miento de la Internacional y tienen la idea de que lo esencial
del psicoanálisis no pasa por el taponamiento significante. Y
es eso lo que hace necesario que haya malentendidos entre
nosoíros, no nos encontramos del mismo liado con relación a
la instancia internacional, porque entre ellos no hay malen-
tendidos, todos se comprenden muy bien, saben lo que pre-
servan.
Como no puedo avanzar tanto como me gustaría, me de-
tengo aqui para que conversemos un poco.
Digamos que u n paciente psicótico llamado B. se consi-
deraba Roberto Carlos. Dice: "Soy Roberto Carlos" -famoso
cantante brasileño que usa un aparato ortopédico-, pero "Soy
Roberto Carlos, sin la pierna de madera". Durante el trata-
miento cambia: "Soy eI paciente del Dr. H., no soy más Rober-
to Carlos, me volvi B.". Ese paciente presenta problemas para
mí, tengo muchas dificultades teóricas.
Lo escuchaba hablar de la metáfora paterna, del Nombre
del Padre y de la identificación primaria con el padre, según
Freud, anterior a cualquier relación con el objeto. Me gustaría
que me explicara si considera que el síntoma tiene relación
con esta megalomania.
J.-A.M.:Megalomanía y síntoma dan cuenta de una estruc-.
tura bastante diferente. No entendí bien el caso de su pacien-
te, ¿me puede decir algo más? iÉl pidió análisis como si fue-
ra Roberto Carlos?
P: Es un aciente internado en un hospital, que buscaba
un analista. l$ me dijo: "Busco a ñIguien".
J.-A.M.: ¿Buscaba un annlista considerándose Roberto Car-
los? ¿O se consideraba asi antes de la terapia?
P.:Antes. EscribX mi nombre, Hugo, en el pizarrón donde
estaban los nombres de los pacientes, estando escritos sobre
clios los nombres de los terapeutas. Debajo de mi nombre es-
cribí el de 41 y le dije "Si usted busca a alguien, puedo traba-
jar con usted". Él se puso a llorar y empezó el tratamiento, y
fue allí donde me dijo que era Roberto Carlos. Me dijo: "Soy
Roberto Carlos, pero sin la pierna de madera".
J.-A.M.: usted escribió su nombre como Nombre del Pa-
dre?
P: Escribí mi nombre, Dr. Hugo, como todos los que esta-
ban escritos en el pizarr6n.
J.-A.M.:Allí usted hizo un brutal injerto del síntoma. Es
preciso diferenciar la identificación primaria en Freud y la
metifosa paterna, que de ninguna manera están al mismo ni-
vel. La primera identificación que Freud distingue y que pa-
rece misteriosa en extremo no tiene relaci6n directa con esa
metáfora, que es la misma metáfora edípica, tal como Lacm
la transcribe.
No habl4 de identificación primaria en mi conferencia -US-
ted la rnencion6- y es importante distinguir el nivel en el cual
podemos encontrar el sentido de la identificaciiin primaria en
Freud y la metáfora paterna. El sujeto no debe de ningún mo-
do identificarse con el Nombre del Padre, nadie debe; ni si-
quiera el propio padre. El sujeto esta supuesto en esa metáfo-
ra; es necesario encontrar el significante a partir del cual
pueda ordenar su mundo, lo que es bastante equívoco en la
fórmula de Lacan. Esta fórmula, previo a la intervención
del Nombre del Padre, confronta al deseo de la madre con la
x del sujeto. ¿Esto qu& quiere decir en esa construcci6n de La-
can? Quiere decir que el Deseo de la madre como tal, sin ley
del sipfican'ce, en tanto ella va y viene y no es enteramente del
niño, abre en él una hiancia. Esto quiere decir que la madre es
llamada ya que no permanece con 61 todo el tiempo; en ese
sentido la posición del niño respecto al deseo que la convoca
es inestable. Es necesario que esa posición se estabilice, que
intervenga un elemento transfenoménico que venga a fijar el
Deseo de la inadre y permitir al sujeto distinguirse, fijarse, de-
sidentificarse del Deseo de la madre. Lacan denominó falo a
este elemento que le permite desidei~tificarsedel Deseo de la
madre. Tal como lo empleó a propósito de la frase Jun equi-
voca e11su texto sobre la psicosis, permite al sujeto inscribir-
se bajo el significante del falo. Es una expresión equivoca por-
que hace suponer que el sujeto encuentra su identidad como
falo, justamente es lo que no quiere decir, Es por ello que no
es una frase satisfactoria para Lacan mismo, pero es para re-
solver la cuestión de esa x, de la identidad del sujeto que La-
can propone esta construcción. No es más el. reconocimiento
del sujeto del deseo en el circuito que acabo de describir. Se
supone que esta construccián establece el materna del Edipo.
La identificación primaria de Freud es otra cosa: implica
de manera muy misteriosa una relación primordial con el pa-
dre, independiente de todo lo que es el Edipo, el desarrollo,
etcetera. Se lo puede interpretar de dos maneras. Por ejemplo,
es la prueba necesaria para interpretar a Freud en térmii~os
del desarrolla. En definitiva este Nombre del Padre siempre
eshlvo donde lo situamos, desde el principio. Pero eso no da
cuenta de lo que Freud percibió: la relación de incorporaciiin
con el padre. qué es el padre como objeto? Es muy diferente
del padre como significante ya que allí hay un nombre, el del
padre. Seria importante continuar con este comentario, pero
tal vez haya otras cuestiones.
 Mi pregunta es si e1 Nombre del Padre, la madre en Ia
función materna, incluye la metáfora utilizada por Freud de
la identificaci6n con el padre, como si el padre estuviese ins-
cripto en la madre, en la función materna aún no significada.
J.-A.M.: ¿Hay otras preguntas o señalamientos relativos a
esta cuestión que será el tema que abordaremos mañana?
P.: Insistiendo en el tema de la psicosis, quisiera preguntar-
le sobre la posici6n del analista en la clínica de1 psiciitico.
Quiero saber qué piensa usted a este respecto y también de su
texto "Conferencias caraqueñas", e11 las que habla de la posi-
ción del analista y de la pasividad. Me gustaría que definiese
la posici6n que tomó en el artículo "Todos lacanianos". iCuál
seria la posición del analista con el psicbtico?
J.-A.M.: Lo que llama la atención es que sea justamente lo
que está en el limite del analisis lo que lo apasiona. Adrnita-
mos que quiero decir: el limite de la interpretación. Es la prue-
ba de que la interpretación al psicótico no le va ni le viene, no
le dice nada, porque kl la hace mejor que nosotros, pues ella
es su síntoma e interpretarlo seria desconectarlo de la misma.
El psicótico delirante a causa de la interpretación, sabe hacer-
la mucho mejor que el.analista, y si éste la resitúa lo íuiico que
consigue es que el delirio del psicótico caiga sobre él. ¿Qué se
propone como posición? En principio, la posición de amo, de
dominio; mucho de lo que aprendemos de la terapia de las
psicosis consiste en "dar e1 significante amo". Es el ii~icio,el
punto de partida; cuando lo encerramos lo retiramos de circu-
lación, ellos mismos quieren hacerlo, colocarse al abrigo del
significante amo. El amo moderno puede tener formas rnu
sofisticadas, puede hasta decir: "Sí, somos todos amigos".
hace un club, no va a utilizar más los azotes, en tanto puede
A sentido de que la posicirjn analítica, como dice Lacan, guarda
dominar con los medicamentos. Así, permite jugar al bridge,
construir, hacer trabajar al psic6tic0, que pueda estar en el jar-
dín... lo cual no cambi6 mucho. En el hospital psiquiátrico los
nombres cambian pero no el trabajo: siempre dejamos que los
psicóticos tuvieran sus "changas". En los hospitales psiquiá-
tricos antiguos, especies de fortalezas, existía gran dornestici-
dad. Hoy se hace eso bajo la forma de "amigo-amigo". Uste-
des saben que es porque el amo moderno se hizo muy
sofisticado y con mayor frecuencia continuamos haciendo eso
con electroshock. Como en la famosa Clínica de La Borde, la
de Oury y Guattari, donde del lado público se comparte todo
con los psicóticos, y privadamente el elactroshock. He aquí el
significante amo operando en la psicosis. Pero se lo puede ha-
cer operar de manera más sutil, como Melanie Klein al inten-
tar sacar al pequeño Dick de su mundo salvaje.
No obstante, existe otra posición además de ésa -la de la
fuerza- evidentemente heroica: tenemos el qempIo de dos
personas que hablaron de niños psicóticos de manera total-
mente nueva. En el trabajo sobre clínica psicoanalitica del ni-
fio psicótico, la obra mas importante d e los úlfimos quince
años, apareci6 el año pasado y es el Nacimien to d ~ Otro,
l de Ro-
sine y Robert Lefort. Ellos fueron a Río de Janeiro en agosto
último, porque van. a publicar una continuación el. año que
viene. Son cases de niños muy pequeños, que aún no hablan,
que Rosine Lefort tuvo en análisis (lo que ella considera aná-
lisis), los cuales supervisó con Lacan, hace doce o quince
años. Ambos estuvieron en la Sección Clínica y tuve oportu-
nidad de tomar conocimiento acerca de cómo eilos ven las co-
sas. Lo que está desarrollado en el libro es que Rosine Lefort
tiene una posicion opuesta a la de Melanie Klein (que es la del
amo): ofrecerse corno objeto, ofrecer su propio cuerpo como
objeto a y así aproximarse a la estructura del discurso analiti-
co de Lacan. De hecho, es heroico, porque los niños son difí-
ciles, implicaría tm aspecto de "posición masoquista", en el
alguna analogía con la posición masoquista que sucede en la
real. Es la posición de todos los que se ocupan de niños psicó-
ticos, pagan con sí mismos en esta relación. Son las dos ver-
tientes esenciales en el tratamiento: ofrecerse como significan-
te amo o como objeto. Este último caso es el más análogo al
discurso analítico. Pero eso no funciona en todas las situacio-
116 Jlicque,s-AlaiilMiller
nes: Rosine Lefort no lo esconde. Es difícil decir algo más por-
que, si Lacan consideraba que sobre el tema no tenia exye-
riencia, no me siento capaz de inventar a pesar de mi desvelo
por agradarles.
Como abrió un espacio para que sugiriésemos temas
para la próxima vez, me gustaría oírlo hablar sobre puntua-
cibn, ya que hubo algo que me molestó en uno de los ultimos
ejemplares de Le Nouvel Obsemiateur, en el cual entrevistaban
a Fran~oiseDolto. Ella habló de sesiones cortas y largas, y di-
jo que los analistas, analizado; por Lacan,no hacen puntua-
ción. Aunque no me haya impresionado con sus palabras, me
gustaría que usted hablara sobre este punto, pues lo terrible
es que en Brasil las personas quizás eviten al analista lacania-
no por temor a la falta de puntuacihn.
J.-A.M.: Es verdad que las sesiones estándar, en el criterio
de la Internacional, obedecen a las leyes del mercado: se paga
la fuerza de trabajo del anaIista por el tiempo transcurrido. Se
teme perder esa protección y que el psicoanálisis escape de las
leyes del mercado. Pero es precisamente de lo que se trata, de
que se escape. Es incluso la condicion para que emerja el go-
ce. La forma más simple de Lacan de situar al goce es como
opuesto a todo lo que es útil; hay algo en él que parece no ser-
vir para nada. Y es por eso que él hab16 del. plus-de-gozar, en
base al modelo de la plusvalí'a. Lo que tenemos de goce es lo
que nos queda una vez que hicimos el cambio: cambiamos
nuestro goce por el del significante. Es necesario lograr trans-
cender la econoda del mercado; es el objetivo del psicoana-
lisis que Lacan llev6 a1 extremo. No todo el mundo puede ir
tan Iejos, él no pidiíi a nadie que lo hiciese. Pero en fin, es ~ i e -
cesario ver lo que implica la posición del analista, estar él mis-
ma sometida a un Otro; es la moral internacional del psicoa-
nalista. En el fondo, la Internacional, la IPA, hace existir al
Otro del Otro, y así pone en movimiento la falla del deseo. No
es de esta manera como va a desaparecer porque existe una
forma precisa de selección de sus sujetos, los cuales insisten
fuertemente en enco11,trarse de modo profesional. Y por eso
consiguen hacer congresos m i s tranquilos que los que hace-
mos nosotros, plies nosotros les dejarnos su lugar a las histe-
ricas. Fue lo que sucedió en Buenos Aires, cuando hicimos un
homenaje a Lacan: después de haber tomado la palabra, con
la sala totalinente llena, vimos florecer el discurso de la histe-
ria. Debemos asumir las consecuencias: es mejor convocar
1200 personas que van a disputarse el lugar como estrellas, al-
gunas de ellas histéricas, que hacer seminarios entre veinte
obsesivos que no esperan nada más de Ea vida.
Es esencial que la duración de las sesiones no obedezca a
un estándar, eso trae aparejados riesgos, pero son menores
que las consecuencias aseguradas del estándar. Cuando digo
que en la IPA son obsesivos, sólo repito sus quejas para con el
tipo medio que captan en su red y los llena de tedio. Comien-
znn a buscar objetos lacanianos para distraerse.
El tema aquí es la psicosis. Mi práctica me hace estar en
contacto con los psicóticos, por lo que me gustaría hacer algu-
nas preguiitas.
Lacan dijo que la psicosis es la clínica de los efectos de lo
real, que es la condición o el registro, entre los tres (simbólico,
real e imaginario), que va a poner wi cierto orden en 10 sim-
bhlico y en lo imaginario. ¿Por qu4 usted no habló en ningiin
momento de lo real? ¿No lo abordó especificamente?
Cuando Freud escribió "El Hombre de los Lobos", lo hizo
para mostrar que toda neurosis en el adulto aparece en fun-
ción de una neurosis infantil. Me pregunto si seria lo mismo
con la psicosis en el adulto, ¿estaría también precedida por
una neurosis infantil? iQu&es lo que lleva al desencadena-
miento de la psicosis?
LCuAI es la relación, no del psicoanálisis sino de la psicote-
rapia con el uso de neurolépticos o psicotrópicos como abor-
daje en el tratamiento de la psicosis?
J.-A.M.: La experiencia que usted tiene no es una experien-
cia a partir del análisis, como bien observó. ¿Por qué se habIa
 tanto de psicoterapia de las psicosis? Justamente porque no
tiene importancia. Cuando no se disponía de neurolépticos
para construir el 'khaleco de fuerza químico", el diálogo con
el psicótico se limitaba a la observacibn clínica. A partir del
momento en que se lo pudo dominar con los medicamentos,
surgió la posibilidad de conversar con él, pero para advertir
que eso no tenia importancia.
Realmente el blablablá -paIabra que en francés inventó Le
Canard Encha2ne-l desempefía el papel de acompañar a la me-
dicación, y puedo decir que la eficacia esencial y determinan-
te, lo que determina la transformación en ese caso, es ese ob-
jeto cientifico interesante, el medicamento, y en ese sentido
intentarán hacerlo cada vez mejor. Los biólogos ~noleculares
esperan lograr encontrar arinas aún más precisas que los me-
dicamentos, con efectos globales. ¿De qué manera el psicoa-
nálisis se relaciona con eso? Con frecuencia se lo confunde
con la psicoterapia, pero debemos distinguirlos. No esta pro-
bado que pueda responder a todas las cuestiones, porque in-
cluso la mujer más bella del. mundo s610 puede dar lo que tie-
ne, y el psicoanálisis esta lejos de ser la mujer rnas bella del
mundo. Sobre el desencadenamiento de la psicosis, en ver-
dad, el psicoanálisis arrojó alguna luz, aunque 110 química.
Lacan elaboró fórmulas precisas para determinar el desenca-
denamiento del caso Schreber. Habló de irrupción en lo real,
en el momento en que el sujeto está en posición de rivalidad
imaginaria. Hizo cierto número de coyunturas típicas, a par-
tir de las cuales se desencadenan las psicosis. En el momento
en que ciertos soportes imaginarios que permitían obturar la
falta de significante se sustraen, por ejemplo. Y al mismo
tiempo un llamado proviene de lo real, que para responderlo
es preciso disponer del Nombre del Padre y de la significa-
ción Mlica. No sé hacer la articulación que alií existe, el
psicoanálisis puede responder de esa manera. Puede mostrar-
le al psiquiatra en qué medida es importante, en el diagn6sti-
1. Nombre de una revista francesa (de perfil critico, fuera de la
media oficial). (N. del T.)
co mismo de la psicosis, darse cuenta que el paciente es pre-
ciso en cuanto a saber cuhndo comenzó su enfermedad. Lacan
buscó el punto de certeza que el sujeto tiene del instante del
desencadenamiento y, en general, no es algo vago sino extre-
madamente preciso, el momento en que la certeza se cristali-
zo. El psicoanálisis puede ayudar al diagnóstico. El diálogo
con el psiquiatra es lo que se llama psicoterapia, la asistencia
social con su dignidad de práctica, pero que se muestra en
duda respecto a lo que puede hacer en esos casos. A los ojos
de los psiquiatras de Francia, directores de los hospitales don-
de trabajan los psicoterapeutas, se puede constatar cada vez
más el intergc por la biología, que promete hacerlos desapare-
cer. Uno de mis esfuerzos es intentar resituar los numerosos
enunciados de Lacan en su lugar y en orden, cori una cierta
lógica. La psicosis es una clínica de lo imaginario, en tanto no
dominada por el orden simbólico. Es una clinica de lo simbó-
lico, en la medida en que es emisión continua de la voz -en
Schreber, por ejemplo-, en el sentido del sujeto, que le habla
fuera de él. Tal funcionamiento nos esclarece algo de lo sim-
bólico,
Se puede decir que todo lo que concierne al automatismo
mental tiene algo que ver con la clinica de lo simbólico. No
soy dogmático, no veo inconveniente alguno en que se deno-
mine clinica de lo real, ¿pero para que? Me esfuerzo en darle
un sentido correcto a la expresión, y para responderle seria
necesario que me dijese en qué contexto la vio, porque en lo
simbólico mismo puede querer decir cualquier cosa.
P.: Mi interés se vincula con la articulación que hizo esta
mañana, porque me preocupa escribir sobre el psicoanálisis y
el cuerpo. Así, en uno de mis textos, expresé que el cuerpo en
el psicoanálisis podría ser inscripto en los tres registros ima-
ginados por Lacan, en lo real, en lo imaginario y en lo simbó-
lico, tres registros n o asociados.
Dije también que el cuerpo, para el psicoanálisis, se pre-
senta en un registro simbólico. Las representacioi-ies, en un re-
gistro imaginario. Las imágenes, en un registro real, en el cual
 yo colocaba la relación del cuerpo con el sexo, entendiéndolo
como una actividad de Ia pulsión, el resto de la actividad pul-
sional. ~Podriaprecisar mejor ese problema de lo real?
J.-A.M.: Evité hasta ahora hablar de lo real. Es necesario
ver que Lacan en sus últimas elaboraciones no sitúa de ningu-
na manera al cuerpo en lo real. Dice lo contrario, el cuerpo es
lo imaginario, y lo afirma coi1 precisión. Lo imaginario es el
cuerpo, se opone a nuestra intuición inmediata porque tene-
mos la impresión de que es sólido. Si prestamos atencih, ve-
remos que desde el principio de su ensefianza el cuerpo inter-
viene de esa manera. En el estadio del espejo interviene sobre
todo como imagen del cuerpo. Y todo lo que Lacan desarrolló
a partir de la tcoria freudiana del narcisismo implica que to-
das las formaciones imaginarias son reducibIes a las imáge-
nes del propio cuerpo: el sujeto trae una imagen de su cuerpo
para alimentar a todos sus fantasmas. Por lo tanto, el cuerpo
no interviene como sustancia ni como lo que retorna al mis-
mo lugar. Ésta es una de las definiciones de lo real para La-
can, que se muestra bastante variable según el registro de lo
imaginario. Es por eso que es necesario separar, cuando se ha-
bla de esa cuestión: no hay que imaginar que, cuando se tra-
ta del cuerpo, se tocará algo sustancial, que permitirá estar en
lo concreto. A nivel de la experiencia analítica, de ninguna
manera.
Por qué pudo decir Lacan "la clínica es lo real, en la medi-
da que es imposible de soportar", estableciendo allí la rela-
ci6n con Za clhuca, que es impasible de soportar, lo cual es
muy relativo porque el psicoanalista está allí para soportarlo.
Se trata en ese caso de lo real como traumático en lo simbóli-
co. ¿Qué sucede? Lo simbólico esta regido por las leyes meto-
nímicas: un elemento en Ia cadena significante puede ser sus-
tituido por otro. Es lo que permite liberarse del síntoma. Es
susceptible de encontrar otro significante para ser retornado
en la cadena significante y después edificado en ella. En el
significante eso se transforma. Existe un metabolismo propio
de1 significante a nivel de las imágenes, que son igualmente
susceptibles de variaciones, pasan unas a otras, pueden inclu-
so jugar a que nos dan placer, fumando u oliendo algo, pro-
ducen cambios agradables y no nefastos a ese nivel. Lo que
concierne a lo real no es susceptible de metabolismo signifi-
cante ni de transformaciones imaginarias pues, en ese senti-
do, resiste. La psicosis es especialmente lo que resiste como
c h i c a . Es por eso que se busca lo que hay de real en la psico-
sis, lo que hay de real en el síntoma que no desliza con el sig-
nificante; al psicótico el significante no le va ni le viene. La in-
terpretación parece no servir para nada. En el acto, se intenta
operar en otro registro y, al mismo tiempo, permanecer en los
límites del psicoanálisis. Es asi que se puede hablar de lo real
en juego en la psicosis, y no se puede dogmatizar la propia ex-
presión. Es preciso resituarla.
E: Lacan situ6 el cuerpo en la dimensión de lo imaginario,
pero en lo real. Tengo la impresión de que eso se mantuvo en
los 36 años de su enseñanza. A ese cuerpo le son dados juicios
y atribuciones anteriores al inicio del pensamiento lacaniano,
y como el psicótico no llega hasta allí, se crean historias, se
fantasea el cuerpo, aunque su referencia no sea real. Contido
pensando que el cuerpo es real, cuya referencia permite ima-
ginar, fantasear, atribuir, juzgar... dejando traslucir las dife-
rencias de estructuras.
J.-A.M.: Consideremos el cuerpo de Schreber. Ese cuerpo
que según él se transformó en mujer: le crecen los senos y le
d a placer ver su propia imagen reflejada en el espejo. ~Dcinde
esta lo imaginario y dónde lo real? Lo real es la alucinación de
Schreber, pero al mismo tiempo es por la imagen que él atra-
pa al cuerpo, Pasa horas frente al espejo contempIándose co-
ino una bella mujer. Es así como goza y también cuando Dios,
un dios simbólico, se le acerca y lo inunda con una voluptuo-
sidad sin límites, Lo real, en este caso, pues hay m real de lo
simbólico, es este gace que él guarda para sí. En Lacan es pre-
ciso distinguir entre dos reales: una de lo imaginario y otro de
lo simbólico, lo que vuelve extremadamente complejo su pen-
saxniento. Pero hace imposible el equivoco entre real y cuer-
po, porque eso es pura y simplemente un prejuicio sustancia-
lista vulgar, que haría de1 lenguaje wi blablablá y del cuerpo
un único real. Existe una tendencia a pensar así cuando se ha-
ce mucha psicoterapia de las psicosis; cuando se verifica que
el significante no es nada, se imagina que todo significante es
blablablá, lo cual no es asi para el neurótico.
Cuando se hace psicoterapia de las psicosis se desvaloriza
al significante y se ponen las esperanzas en una relación di-
recta con el cuerpo, lo que me parece m ptmto de vista dis-
torsionado.
p: Pensaba un poco sobre esta cuestión de lo real y el lu-
gar del cuerpo, intentando articularlo con otras cuestiones
que no son claras. Es por eco que estamos aquí.
La primera metáfora de Lacan sobre lo real fue las estre-
llas, porque vuelven siempre al mismo lugar. Con el cuerpo,
sin embargo, no es así, él cambia. Por otro lado, como usted
mismo dijo del elefante, a partir del momento en que lo nom-
bramos, comenzamos a matarlo. Cuando todo el cuerpo esth
simbolizado hay riesgo de muerte, se enfrenta con la castra-
ción, y eso es terrible, es lo psicótico del psicótico. ¿Podría de-
cir algo más sobre este tema?
mucha buena voluntad, creer mucho en el significante para
creer en la resurrección de los cuerpos. Es verdad que la sim-
bolización del cuerpo tiene como resultado muy preciso su
mortificación, la d e separarlo del goce que de hecho se con-
centra en los desechos del cuerpo. U i ~ ose fascina can el cuer-
po. El psicoanálisis se ocupa de los cuatro desechos esenciales
del cuerpo -que mencioné esta mañana- más esta parte espe-
cial que concentra el goce bajo una forma negativizada que es
el falo. Lo que resta del cuerpo mortificado por lo simbó~ico
se refugia en esas partes extremas, incluso caducas, partes
que caen. Eso es el objeto en psicoanAlisis, al que Lacan califi-
ca como real. No el cuerpo en su conjunto -el cuerpo en su
conjunto es una forma- sino lo que es real del cuerpo, lo que
cae de él. Es más agradable reflexionar sobre el cuerpo en su
conjunto, pero eso n o es lo real.
San Pablo
18-10-81

J.-A.M.: Desde que tenemos un nombre ya estamos muer-

tos. No se lo sabe aún porque respondemos al llamado de su
propio nombre: uno es llamado por su nombre. Pero habrá un
momento en que el nombre permanecerá solo, y ningún cuer-
po irá para responder al llamado. Es por eso que el nombre de
Jacques Lacan ya no me suena mas como antes de su muerte,
porque era alguien a quien se podia llamar. Aunque yo podía
llamarlo con más frecuencia, todos eventualmente podían ha-
cerlo. Hay un momento en que el nombre permanece solo.
Lacan habló bastante sobre eso: el nombre eterniza al sujeto
pero no a su cuerpo. Porque tenemos nombres somos condu-
cidos a imaginar la resurrección de los cuerpos para que final-
mente el cuerpo venga a encontrar su nombre. Es necesaria
UN CASO c ~ í ~ r c o
DE NEUROSIS OBSESIVA

No veo mejor modo de comenzar este encuentro que evo-

cando el segundo caso que pensaba presentarles. Es un caso
que escuchk hace poco en Argentina. Les pido presten aten-
ci6n a la presentación porque hay una cuestión diagnostica
que se plantea, a diferencia del prjmer caso cuyo diagnóstico
era claro, se trataba de una psicosis. Es el caso de una mujer
joven llamada Virginia. La analista que la trató presenta la
historia partiendo de su genealogía. Su abuelo materno era
bígamo y tuvo una hija no con su esposa legitima sino con
otra mujer. Esta hija es la madre de Virginia. A su vez el padre
de Virginia había sxdo acusado de violar a tma jovencita, ami-
ga de la familia.
La pareja se separó muy pronto y Virginia fue criada por
una tía. Desde pequeña es tristona, pálida y tímida; lo opues-
to a su madre, quien se maquilla, se peina bien, tiene ojos bri-
Ilantes y sonríe con facilidad, incluso en situaciones difíciles.
Madre e hija conforman un evidente contraste.
Desde el divorcio de los padres ella concurrió a una escue-
la religiosa, lo que motivó que viera a su padre sólo los fines
de semana. Cuando tenía 23 años y vivía con su madre, arw-
mentando que ésta la odiaba, le pidió al padre que la llevgra
a su caca, pero Ccte se negó. Es así como siguen viviendo jun-
tas, madre e hija tan cont.rastankes.Con lo que gana haciendo
tareas administrativas, Virginia paga escrupulosamente una
pensión. Es muy importante para ella ser Independiente. Al
mismo tiempo se pelea bastante con su madre, a la que consi-
dera portadora del bien, siendo ella misma la portadora del

lia. E1 estado final me parece que es Ia tentativa cle producción
del lugar de 10s hombres. Sobre ese punto me gustaría avan-
zar, antes de concluir en términos de diagnóstico, cuya distin-
ción estructural para establecerlo carece de elementos y datos
sobre este punto.
J,-A.M.: A d e d s de un relevamiento de datos sobre este
punto para establecer el diagnóstico, sería también muy útil
elegir antes la dirección a seguir. Hay elementos que van a
confirmar y otros que n e g a r h el diagnóstico inicial.
Teniendo una idea del caso se constituye una hipótesis y,
sin cerrarla, se intenta comprobarla con uno, dos o tres pun-
tos.
A partir de allí se va a los elementos que sirven de suple-
mento o a los que se oponen a la hipiitesis.
¿Qué orientación van a seguir?
E?: Yo la pensaría como una histérica, neurbtica de modo
general, y en crisis en 10 que respecta a la función paterna. Lo
que más me l l m 6 la atencidn, en la secuencia, fueron las pre-
guntas que le hace a su madre, por no tener otra persona a
quien hacerlas, nadie en quien apoyarse. No escucha lo que la
madre no habla, pues ésta no le dice nada. No afcanza a com-
prender lo que La madre le dice respecto de los hombres, prin-
cipalmente del padre.
],-A.M.: ¿Dónde ve usted que ella no comprende lo que 1a
madre dice en relación a los hombres?
P: En el discurso. Afirma no oír las palabras de la madre y
repite incai-icablemente el movimiento de la demanda. Creo
que la cuestión tiene que ver con el hombre que eIIa busca de-
bajo de la cama, en el coniienzo de Isi crisis. Ese hombre que
declaró que la calidad de las personas era "muy mala" y que
la toc6 profundamente. Sobre estos elementos puntuados ha-
ría mi primera hipótesis.
Lln caso clínico de neumsis 01iseciva 129
J.-A.M.:Yo también pensaría que es una histérica, aunque
en el relato del caco ella presenta signos de obsesión, de de-
fensas obsesivas. Creo que lo que esta mujer busca es encon-
trarse en la condicióri de ser sexuado, pero como mujer. Me
parece que hay en ella un desconocimiento de su condición
de mujer.
Desde su abuela -no reconocida, pues su abuelo era biga-
mo- hasta su madre -sobre cuyo marido hubo sospechas de
haber tenido relaciones con una jovencita-; cuando ella busca
una figura bajo la cama, es cn el sentido de rearrnar un fantas-
ma, sospecha que ve como una realidad. Mi primera hipóte-
sic seria que es una paciente histfrica que trata de incluirse en
la condición de mujer, porque no sabe quién es.
P.: jacques-Alain Miller habló esta mañana sobre un caso
de tres generaciones que llevan a la psicosis y, al mismo tiem-
po, dijo que se había considerado la posibilidad de una neu-
rosis. ¿Es neurosis o psicosis?
P.:Yo comenzaría pensando en el nombre "Virginia", sobre
la virginidad y el miedo a la violación. Y el acto fallido, entre
los 15 y los 23 años, al decir que el padre tenía una amante
muy joven, casi niña. Va por ahí: el calnino es la importancia
de las tres generaciones.
P.: Es necesario "imaginar" porque ni la analista ni el ana-
lizante están presentes. ¿Qué es lo que se podría imaginar? Yo
empezaría por el discurso, la elección del caso, la posición del
padre entre las dos mujeres y la virgen. Recordaría también a
la tia que la crió y que aquí fue olvidada.
p: ¿Cuáles ellugar deesajoven? ,
Cuando dibujó la historia en el pizarrón, Miller cometió un
pequeño lapsus: no dejó claros los lugares ocupados por la jo-
ven, por el padre y por la madre. ¿Quién es PJ padre? ¿Quién
es la madre? Tal vez "la mujer" debería ser "la otra".
Pero tenemos también la cuesti6n del maltrato al propio
130 Jacques-AEwiri Miller
cuerpo como síntoma obsesivo, llegando a presentar incluso
una enfermedad en la piel de las manos. El cuerpo es como un
instrumento. Hay en esa joven algo de histérica, pero también
algo de psicótica.
No me comprometería tan rápido en definir si es una
psicosis o una neurosis. El caso presenta, de manera muy cla-
ra, el problema del campo oscura de la sexualidad femenina.
¿Cuál es Ia relación entre lavarse las maiios de manera com-
pulsiva, la cama y el hombre que está debajo de la misma? ¿Y
el "goce de sueldo" que percibe sin trabajas? Me pregunto:
jc6m0 es la vida sexual de esa paciente? Bhcicamente, la sepa-
ración de los objetos de uso personal -uno de los síntomas- lo
relacionarla con la femineidad y ia castración; el goce lo rela-
cionaría con la masturbación y el.papel desempeñado alli por
la tía.
R: El casa llamado "Virginia" se nos relató como siendo de
una analista que no conocemos. Fue traído hoy aquí cuando
esper5bamos escuchar hablar de la relación entre el deseo y el
goce. cuál es el discurso analitico que alli tendríamos? EI re-
lato de un caco vuelto a contar tres veces.
P.: Me gustaría hacer una observación respecto a lo que
acaban de decir del discurso del discurso del discurso, Siem-
pre se hacen discursos: se trabaja sobre u n texto, por lo tanto
su pregunta no tiene lugar. Utilizamos textos con mucha fre-
cuencia y así la analista dice lo que Jacques-Alain MilIer dice.
Podemos hacer ejercicios sobre el texto.
i?: No entendí muy bien en qué momento la analista entra
en esta historia. La paciente fue internada, habia una analista
que trabajaba en la institución, pero Virginia no pidió su pre-
sencia. De esta manera, ¿por qué se plantea tal cuestión?
E: Hay algo aqui que yo llamaría "síntoma del grupo".
Ayer usted dijo seriamente que hay cosas que no deben ser di-
Un cnso c h i c o de neurosis oksesiwn 131
chas. Hoy parece que el grupo evita decir ciertas cosas: que
usted no habló sobre lo que habia prometido, por ejemplo. El
grupo es un poco histérico y parece que el problema está en
otra vertiente: usted no tiene un caso, porque no tiene una clí-
nica formalizada y entonces aqui no se escuchan casos suyos
sino de otros. Es como si así fuese:nadie lo interroga directa-
mente sobre eso.
Pregunto: ipor que no un caso de otro analista? Creo que
el problema, e1 síntoma, es del grupo.
J.-A.M.: Cuando los síntomas son serios, no cambian, no I
I
son fluctuantes. El grupo en si es un sintoma: no tiene uno, es l
I
uno. Para no considerar el conjunto que ustedes forma11 aquí
como grupo, haría a cada uno de ustedes -en tanto relaciona- \
dos al campo freudiano, o practicantes de psicoanAlisis o psi-
coterapia- la siguiente pregunta, hecha ciertamente por la
propia analista que siguió el caso, lo cual constituyó un pro-
bIema para ella, pues llego a presentarlo públicamente en I
Buenos Aires:
Primero, es preciso saber cuál es la ley de toda supervi-
sión. En el psicoaná~isis,aunque el estatuto de la supervisián
no esté teóricamente reglamentado, siempre es una cuestión
teórica abierta. Estamos obligados a constatar que la supervi- 1
si611 se volvió tradicional en el psicoanálisis, y la realizan tan-
to las sociedades de la Internacional como la Escuela Freudia-
i-ia de París. Y se admiten ciertos efectos de verdad, la trans-
misión de saber analítico, posible incluso sin la presencia del
paciente. La psiquiatría quiere la presencia del individuo. El
psicoanálisis, no obstante, prev4 efectos de verdad y transmi-
sión de saber; concibe el carácter indirecto de la presentación,
sin la presencia del individuo, porque en definitiva se sabe
muy bien que lo esencial son los signlficantes, cuyos elemen-
tos esenciales y armadura se destacan, se aislan. Eso ocurre en
cualquier supervisión, y aquel que supervisa 10 hace por la
mediacihn de1 analista, extrayendo conclusiones que utiliza
en conferencias y en sus propias reflexiones. A rní me piden
justamente esto: que reflexione y saque conclusiones sobre el

caso que me presentan. A partir de1 momento en que saco
conclusiones, no constituye ningún tipo de exceso hacerselas
saber a ustedes. Y, en mi opinión, no llega a haber gran dife-
rencia entre un grado más o un grado menos en el carácter in-
directo.
El discurso del discurso del discurso es lo que pasa, es lri
que sucede, se cree en él. Evidentemente si lo esencial fuera el
cuerpo de la paciente, seria necesario que ella estuviese aquí.
Pero como no se trata de psicoanálisis del cüerpo y si del sig-
nificante, ese carácter indirecto esta perfectamente asegurado.
Incluso considerando el dispositivo del pase, que instihiy6
Lacan y para el cual estainos acostumbrados a pensar que sc
necesita la presencia del candidato mostrando Ia densidad dc
su cuerpo. Sabemos que su paradoja, lejos de hacer que el
candidato esté directamente, interpone lo que Lacan lIama
"los pasadores". Lo relatado por el candidato llega al jurado
solamente por su mediación. Aunque algo se pierda en esa
mediación, lo esencial se preserva. Lacan decia que el pase
tiene la estructura del chiste, pues ni bien los pasadores oyen
lo que sucede con el candidato, van a contarle al Otro que re-
presenta el jurado. Existe u11carácter mediato, organizado vo-
luntaria y artificialmente, como en el caso "Virgutia": ustedes
lo contarán y así entrara en el circuito.
Por otro lado debemos imaginar que Freud no d u d j en es-
cribir su texto esencial sobre la psicosis sobre un paciente que
jamás había visto y del cual sólo tomó en cuenta las memorias
escritas. Me refiero a Schreber. No obstante haber visto a aIgu-
nos pacientes psicóticos y también haber podido oír relatos de
Jung, de Abraham ... eligió justamente realizar el análisis es-
tructural más profundo sobre el texto de un paciente. Y La-
can, que era psiquiatra, dice en su tesis que había por lo me-
nos treinta casos como el de Aimée. Y sólo trat6 uno: el
paciente que continuó viendo todo el tiempo en el hospital
psiquihtrico. Cuando fue a enseñar sobre la psicosis, eligió las
Memorias de Schreber, ocupándose de ellas y de los comenta-
rios de Freud, a los cuales agregó efectivamente un nivel d s
en el discurso. Se puede reprobar eso en el psicoanálisis y de-
Un caso díilico de neurosis obs~sion 135
cir: "Después de todo, ¿dónde están sus casos? Ustedes siem-
pre hablan indirectamente...". Y asimismo, el error está en
pensar que cuando estamos en presencia de alguien, se trata
de su cuerpo, y de su individualdad. Entonces, para com-
prender el caso N, seria necesario conocer a su abuelo, pero
como no creemos que los cuerpos resuciten ... Lo más impor-
tante d e este caso que estamos analizando ocurrió en las ge-
tieraciones anteriores. Lo estamos abordando de modo indi-
recto, justamente porque el cignificante está en el exterior. Y
por otra parte, frecuentemente es necesario anular la densi-
dad de la presencia para tratar de llegar a un punto que está
inás allh, el punto del sujeto que no se identifica con el de la
persona. Creo que es importante este pequeño debate que tu-
vimos, porque evidentemente se trata de saber si partiendo
de algo tan indirecto, se puede aun transmitir saber y obtener
cfectos de verdad. Y s i llegado el caso, dice algo de la delimi-
kación del campo propiainente analítico, en tanto evidente-
mente es muy diferente de las exigencias de otras disciplinas.
Hay una diferencia muy clara en el discurso psicoanaii-
tic0 cuando se piensa de manera empírica -su critica al dis-
curso psiq~iiátrjco-o cuando se habla a partir de lo que dijo
nlg"en. Algunos d e los presentes trataron de crear hipótesis
sobre su discurso. POKmi manera de trabajar, no puedo veri-
ficar el discurso del significante si no es en la palabra de al-
guien, tengo allí un sujeto barrado. La presentaci6n de un ca-
so en sei~tidopsiquiAtrico o psicológico, sin la palabra del
sujeto, nos pone frente a un objeto en oposición al sujeto.
J.-A.M.: Usted imagina que el sujeto es el ser hablante, pe-
co es también el ser hablado, Y allí no vale la oposición filos6-
fica del sujeto y del objeto, que tendría de un lado el error
subjetivo o la actividad subjetiva, y del otro, la caida del suje-
to en la objetividad positivista. Es la forma fei~omenologica
de hacer oposici6n, pero no la que utilizamos: el sujeto barra-
do y el objeto n.

p:Cada vez admiro más la gran sabiduria de Lacan: no wb
puede hablar de casos clínicos cuando se quiere habIar de I,i
clínica. De allí la pregunta: si hablo de un sujeto hablado,
~ q u dpuedo imaginar en el terreno de las hipótesis o en ui-iii
teoría preconcebida?
En la transmisión de un caso recordé el articulo que escri
bi, en el cual cito lo que usted dice en La lettre de l'zcole (Id,)
carta de la Escuela): que no hay transmisión sin transferenci'~.
Por ende, al tratar un caso estamos empleando una teoría prv-
concebida, que todos ya conocen. Es asi que nos preguntamtis
si es psicosis, neurosis, metáfora paterna, esto o aquello. En !<1
supervisión crearemos una teoría y no tendremos necesidarl
del cuerpo físico-biológico; hay sin embargo otra necesidarl,
la de trabajar el caso. Si usted nos hubiese dado su teoría so*
bre el caso, podríamos trabajar a partir de ella y comprendci
su origen. Y si planteara la pregunta: "¿Ustedes qué pien-
san?", 10 imaginario quedaría libre.
Pienso que tendríamos mil hipótesis. Recuerdo las super-
visiones, cuando yo frecuentaba la Sociedad de Psicoanalisls,
Nos preguntaban: ustedes qué piensan?". Respondiamos:
"Pienso esta, aquello, aquello otro". Y salíamos todos mtiy
contentos.
Como dije, no hay analista nj analizante. Entonces no3
quedó su esquema. il'or qué e1 circulo en torno al padre? iPor
qué los actos fallidos? ¿Por qu4 los olvidos? Lo que qued6
fueron estas preguntas, ya que no entendemos su opinión so-
bre la teoría que construyó y sobre el propio caso que expuso.
J.-A.M.: De hecho y o tenía la intención de dar mi opinióri
al respecto. De cuaIquier manera, es la práctica enigmática y
discutible de la supervisión. Y, contrariamente a lo que dijo cl
señor a su lado, en psicoanálisis se acepta hablar y reflexionar
sobre casos que no se vieron u oyeron directamente. Es discu-
tible, pero es un hecho. Y es preciso preguntar por qué tal cos-
tumbre se inscribió en psicoanAlicis. Está inscripto, pues va
contra el discurso analítico que el supervisor esté presentc
durante la sesión. No se inventó eso, incluso los norteameri-
Lln caso clínico de neurosis obsesiva 135
tanos no inventaron hacer sesiones analíticas en que el super-
visor se encontrase detrás de un falso espejo. Es como en las
ibxperiencias psicoliigicas, en Ias cuales me parece que llegan
,r grabar sesiones analíticas para que alguien las oiga, lo que
cw inconveniente e imposible. Existe a priori esa limitación en
i>lpropio dispositivo analítico, que hace que no haya más que
r los personas en ese lazo social.
Por el tipo de elementos que se advierten y que tiene todas
I;is chances de perdurar, a pesar de las transformaciones y de
Ins partes inducidas por la transmisión, debemos justificar ese
Iiecho una vez más. Fuimos llevados a desarrollar un poco las
observaciones, y si continuamos no tendrk tiempo de dar mi
i)pi.niÓny contar otros hechos relativos al caso.
¿Saben qu&fue 10 que cambió en los mitos Lévi-Strauss?
Antiguamente se buscaba lo auténtico, lo primero en una se-
iic de mitos. Lévi-Strauss reformuló esa 6ptica diciendo: "Fi-
lialmente considero la serie de mitos con todas sus transfor-
tnaciones, con todas sus variantes, incluso las lejanas. Y no
Iiusco el mito original, a partir del cual todo se transformaría,
,i partir del cual se producirían las transformaciones. Los con-
sidero globalmente en sus transformaciones: el mito es todo
I'SO junto, sin buscar cronológicamente el anterior". La estruc-
lura se va haciendo clara, de hecho, a partir de las transforma-
ciones ocurridas en los materiales. EI mito es la totalidad de
ilsa transformación; así pues, en el fondo es -como dice La-
can- lo que da forma épica a la estructura, la cual está allí a
lravés de lo que se perdió en el relato. Ustedes se verán lleva-
dos otra vez a relatar y, en definitiva, puede ser legítimo con-
siderar que toda eso es el caso y sus transformaciones. No hay
que dejarse hipnotizar por lo que habría sido la verdad de ori-
Ken porque sin eso, habrá que bajar los brazos de inmediato;
la teoria y su pre-comprensión ya están presentes. Fue el ana-
lista quien escuchó a la paciente, por lo tanto la teoría esta en
01 hecho de que estamos situados en el dispositivo analítico.
Si la paciente hubiese hecho relajación y gimnasia nuestra
evaluación del caso seria diferente, como también si le hubie-
sen hecho electroshock. Perdemos a priori, si imaginamos que

reivindicación de valores) me induce a inclinarme, como l i i
pótesis, por la obsesión. Es algo que uno puede considerar pc>-
ro con mucha precaución, porque la neurosis obsesiva en I , i
mujer es muy rara, si bien no es totalmente excepcional como
sería el fetichismo. Sin embargo, antes de situar el caso como
neurosis obsesiva en una mujer es conveniente tener muchos
más puntos de apoyo. En principio, no deberíamos seguir 1;)
dirección de la psicosis, si bien lo único que podría inquietar,
nos sería el hecho de que se lava las manos hasta arrancarSta
la piel, lo que parece ser un poco excesivo.
Además de lo que limita nuestra hipótesis, sabemos qtiv
tal manía se encuentra en la mujer, que el fetichismo se e n
cuentra en el hombre, y no al revés. Hay allí una barrera. I.,i
mujer también es fetichista en cierto modo, fetichismo del f,i-
lo, pero es muy diferente del que presenta el hombre. Es casi
un abuso decirlo.
En este caso es necesario tener prudencia pero como -tl!i
verdad- la tenemos, no me detuve por ahí sino que continuii
hasta hablar de lo que ella llama su "fantasía" que esta, de h(1-
cho, constituida como sintoma. iCua1 es la fantasía? ElIa dicc*:
"Tengo una fantasía, no puedo quitClrmeIa de la cabeza". N,
sin embargo, no llama a eso "fantasía". Ella cree, no puede dc-
jar de creer. "Fantasía" es su expresión. N dice: "No soy uii
enfermo psíquico, estoy enfermo por causas exteriores". Eii
cambio Virginia dice: "Tengo fantasías, no puedo quitarmelai.
de la cabeza" y en e1 fondo j a qué la conduce eso? A que c11,i
reaIice una apelacion al Otro, a un Otro que le pueda garanti-
zar que eso no es verdad. De lo que surge del texto y de La cli-
nica, se aísla la función del gran Otro de la garantia. Ella le dc-
manda al Otro encarnado por la madre que Ie garantice quct
no es verdad. Y lo que aparece como obsesivo es, una vez ob-
tenida la respuesta, el pedido constante de que se repita. Ella
está presa allí, en la compulsi6n de obtener la garantia del
Otro, por lo cual persigue a la madre para que le diga que na-
da de lo que ella teme va a suceder.
Su angustia la lleva a demandarle al Otro que asegure y
"reasegure". Podríamos decir que en la repetición ella no pi-
Un caso dinico de neurosis obsesiva 139
d e que se le haga un discurso. Ella pide que se le repita la mis-
ma cosa porque en este sentido jamás es suficiente. Esto tiene
la misma estructura que el lavarse compulsivamente las ma-
i-ios, porque jamás están suficientemente limpias. Ahora co-
menzamos a tener una cierta consistencia sintomática. El
punto en el cual interrumpí el relato es donde se tiene el peso
de la hipótesis, que está frente a lo increfile: neurosis obsesi-
va constituida en la mujer. Mantendremos aún su estatuto de
Iiipótesis y a continuación trataremos de saber si hay elemen-
tos que la confirmen o no.
Puedo dar más detalles sobre esa demanda de repetición.
Tenemos un interesante caso traido de Buenos Aires por al-
guien que se llama JuanCarlos, acerca de un paciente que tu-
vo un síntoma obsesivo, del cual nos dio sólo un fragmento,
lo suficiente, un síntoma bien recortado, muy rico en lo que
hace a la enseñanza. Es un hombre que espera un llamado te-
lef6nico de la mujer que ama. Se queda cerca del teléfono y se
pasa la noche verificando que éste funcione: levanta el tubo
de manera cornpulsiva, para oír la señal. Hicimos un análisis
rnuy interesante de ese síntoma. En la acción misma de veri-
ficar si puede recibir el llamado, imposibilita el recibirlo. Al
verificar si el aparato funciona, impide que funcione y hace
que el buen funcionamiento no sirva para nada. Hay un efec-
to impresionante de anulación de la actividad. Es un pequeño
caso, pero se trata de un paradigma del obsesivo: solucionó la
relación sexual que no existe sustituyendo a la mujer por el te-
léfono. Encontró el medio de telefonear al telbfono, y tener
siempre a alguien allí. En el lugar de la mujer, que en ese mo-
mento no existe de ninguna manera, instala un teléfono que
le responde cada vez que llama, con una sehal. de perfecto
funcionamiento. Creo que vamos a publicar ese caso, agre-
gándole algunos comentarios: quizá podamos elevarlo a la
categoría de paradigma.
Tenemos lo tipico del obsesivo: tener un Otro, un gran
Otro a su disposición, un gran Otro automático, un gran Otro
que le responde ni bien lo llama, aunque exista siempre un
riesgo fundamental: el hundimiento de todo el sistema signi-

gencias contradictorias, Tenia pensado al comimzo dedicar
uno de estos encuentros al problema del grupo analítico, al
del pase, al de la asociación analítica y a la situación analítica
tal como se la puede concebir después de la muerte de Lacan,
Todo eso formarai parte de inis lamentos. Vamos ahora a las
preguntas.
No les pido que concuerden con lo que enuncié, pueden
sospechar que existen otros elementos que irían en contra de
eso. Espero que se les permita acceder a la publicación del
texto, pero de cualcluier manera la hipótesis sigue en pie, aun-
que sólo sea una hip6tesis.
Debate
p: El aspecto depresivo que presenta esa joven es deliran-
te cuando dice que no es culpable. ¿Puede ser que ese aspec-
to llegue a cambiar el diagnóstico por el de una depresión con
manifestaciones obsesivo-compulsivas, pudiendo incluso ser
histérica pero con base depresiva?
J.-A.M.: La depresión no es un concepto estructural: en ella
puede incluirse todo. En el momento en que el señor N. pasa
tres meses de vida vegetativa, sin duda se trata de depresión,
No se progresa en el diagnóstico cuando se llega a un concep-
to puramente descriptivo. La depresión es tal cuando se está
en el principio del tratamiento. Y se nota que no se mantienen
los tonos iniciales, pero no va mucho más lejos. Hay en Virgi-
nia elenientos histdricos que abarcan la relación coi1 el padre
y con ese hombre que ronda cerca, capaz de violarla. Todo eso
tiene menos consistencia que el sintoma obsesivo que, en tos
momentos de viraje, es lo que da impulso a su vida. En su ca-
sa ella se vuelve insoportable para la madre, a causa de la ob-
sesión. Debemos buscar los elementos histéricos que nos fue-
ron presentados. En verdad, no se puede pensar en la cura de
una neurosis obsesiva histerizándola. Es preciso verificar si es
posible.
Un caso clínico de neurosis obses~va 143
p: Habiendo hecho el comentario que generó tantas obser-
vaciones, continúo can la misma pregunta respecto a la super-
visión, cuestión que no es muy clara para mi, anterior a su ve-
nida a San Pablo; ese gran ojo, ese súper ojo ... Y aún más,
¿qué hacer con las hipótesis elaboradas a partir de un caso?
¿Qué hacer con el diagnóstico que se trata de dilucidar antes
o durante el propio proceso analltico a través de la palabra?
Yo no necesitaba estar alli de cuerpo presente pero tenía nece-
sidad -y aún la tengo- de las palabras de Virginia, porque por
mi propia experiencia analítica -no terminada- el síntoma es
lo que la lleva al análisis. ¿Lo que se dijo sobre Virginia fue lo
'
que la llevó a análisis?
Otra cosa es que el síntoma mismo en la boca del analizan-
te, es lo que va y viene constantemente-Para situarme en el
papel de analista, necesito olvidar ese ojo que me acompaña,
ese ajo teórico; en el momento m que escucho debo olvidar
las referencias teóricas que me harían anticipar lo actual del
analizante. Como habló de un caso clínico yo esperaba escu-
char lo que la analista dijo, pero no lo escuché. h4e pregunto
entonces, jcuál es el lugar del analista? Tal vez sea una expec-
tativa que pasó: luego que habló del caso, me quedé inquieta.
Sin duda, se puede realizar el análisis de un texto. El caso
Schreber es inagotable, pero su relato es el relato de Schreber.
Yo me quedaría alli, en mi momento y en mi camino, a través
del psicoanálisis. Trato de explicar lo que podría ser un traba-
j o analítico.
J.-A.M.: Usted tiene toda la razón en seguir su esquema.
Nadie piensa en descartarlo, dio testimonio de su inquietud,
de su insatisfacción. No tengo la ambición de satisfacerla.
Concuerdo con usted sobre el hecho de que falta la palabra
del analista en este caso, pero fue traído así -si puedo decir-
lo-, sin las intervenciones de la analista que debia encontrar-
se, en todo caso, un poco molesta para hacerlo, porque es
muy lindo decir que no se debe tener ideas preconcebidas, es
verdad. Pero en fin, es necesario ver que el saber del analista
está comprometido en toda interpretación que hace. Y que es
 Un coso clínico de ncurosis obsesiva 145

mejor explicitar lo que suponen sus intervenciones que creer

Hace poco alguien evocó la palabra "delirio" en relación a
que no se tienen pre-supuestos. Es mejor sistematizar como ibsa paciente. Es un delirio en el mismo sentido en que el
medida de autocontrol que imaginar que no se tienen pnecm-
I lombre de las Ratas, paradigma del obsesivo, delira.
ceptos. El delirio no impide que sea una neurosis obsesiva bien
El diagnóstico, al principio y en el devenir del análisis, pa- iqcinstituida. Los pacientes no son psicóticos por contar histo-
rece esencial para la más mínima de las interpretaciones. La
iaiosextravagantes. El hecho de contarlas es totalmente ccom-
posici~ndel analista no es la misma cuando piensa lidiar con patible con la psicosis, la histeria, la neurosis obsesiva y la
uiia histérica que cuando lo hace coi1 un psicótico. Lo que se
j'crversión. La cuestión es saber cuál es el estilo y la consisten-
hace en lino y en otro caso tiene un alcance completamente
ria de esas extravagancias. No son cuestiones psiquiátricas,
diferente. Es miar aclarar bien eso al comienzo que s u Ileva-
mn cuestiones que tienen la más directa incidencia en la prAc-
d o a hacerlo despues. Un ejemplo: es verdad que aquí se tra-
l ica cotidiana del psicoanalista. He aqui mi punto de vista.
ta auténticamente de un psicótico que tiene toda una parte de
la experiencia que lo stistenta, que lo ayuda, que lo apoya y P.: Quisiera hacer un coment.ario: en estos días que estuvi-
hay que ser cuidadoso con eso. Pero si tienen que tratar a una [nosjuntos tuve varias sorpresas. La primera fue saber que
histérica, ella estaría lista para pedirles ayuda, para pedirles
usted es joven, pues lo imaginaba mbs viejo. Y verlo analizar
que sean un verdadero hombre, incluso si el analista es una
tantos textos de Lacan, me hace comprender mejor sus ideas.
mujer. Laisser-faire, volverse cómplice de ese estado medio en- 'Tal vez a través de la lectura del texto, muchas cosas hayan si-
tre dormir y soñar, entre sueño y viglia. Alentarla a ser atra- tlo consideradas de manera diferente.
pada en su imaginario es una conducta bastante reprochable
Su opinión es extremadamente importante como para que
para un analista. Y si se trata de una histérica, de un histérico,
yo pueda confirmar algunas ideas y modificar otras. Me gus-
se debe hacer algo para separar el sujeto de eso. Para esto sir-
Laría decirle que fue un gran placer escucharlo hablar de la
ven mucho las sesiones cortas. EscrichP en Argentina algunos
cmseñanza de Lacan.
casos de histCricas. Escuchar ese discurso durante 50 minutos
no sólo es una fantástica abnegación -podríamos decir que el
J.-A.M.: Gracias.
analista está allí para eso- sino que tambien es alentar a la pa-
ciente a que continue enviscándose así año tras año. Es nece-
P.: Quisiera hablarle de una cuestión que me preocupa: la
sario llamarle la atención acerca del hecho de que hay cosas
posibilidad de que el supervisor sustituya el supuesto saber
que valen la pena escuchar y otras que no. Sin eso, ella no ten-
del analista.
drá raz6n alguna para despegarse de su delirio.
La cuestión del diagnóstico, supuesto de la oricntacicin de1 J.-A.M.: La supervisión h a sido el fundamento de la jerar-
analista, es muy decisiva, y no sustituye la lbgica de la estruc-
quia analítica y del poder del didacta, de aquel que en las so-
tura sólo diciendo que nos vamos a dejar sorprender por la
ciedades tradicionales se arroga el monopolio del savoir-f~zin
palabra del paciente. Esto también va a suceder, pero no se
en el análisis. Lacan ya lo había abolido en su Escuela; inten-
puede hacer un impnsse sobre su saber parque de cualquier
tó poner un límite, consideraba didacta a tado analista que
manera tenemos ese saber. Es siempre mejor que este sea do- haya llevado un psicoanálisis hasta su final.
minado, que tenga reglas y que conozca sus - límites,
+
en vez de Sin embargo, es verdad que se mantuvo un cierto privile-
dejarse llevar.
gio del supervisor Es precisa distinguir "la necesidad de su-
 Un caso clínico de neui.osis obsesiva 147

pervisión" para escapar a 10 que el analista puede entendci
como delirio de a dos. Por otro lado, delegar esa supervisifi~i
a una persona, a 1u-t analista, puede ser justamente el ejercicio
de una supervisi611 múltiple y reclproca. En la Escuela de l i i
Causa Freudiana tal como se constituyó, hay actualmente unti
hipótesis de trabajo, formar carteles de supervisión, uti1izai1-
do la estructura del cartel para efectivizar y sustentar esa rr.
lación. Un cartel de supervisión en el que sus miembros lleva-
rian problemas para ser discutidos por otros tres o cuatro, ~ i i
escala alternada.
Otra cuestión es saber lo que produce o no ese cartel. Eii
vez de la supervisiún confiada a un analista jerárquicamenfi~
superior, con más experiencia, podría ser hecha dentro d c l
mismo cartel, como otra forma alternativa.
Saber si en el carteI hay sólo miembros de la Escuela o no,
es otra cuestihn. He aqui una hipótesis que responde a vues-
tras preocupaciones.
Muchas gracias. Le paso la palabra.
J.-A.M.: También quiero agradecer a todas las personas
gracias a las cuales esta conversación fue posible. Especial-
mente a las traductoras, que sabemos con qud cuidado, incIu-
so con qué escrupulosidad, procuraron traducir un discurso
improvisado. Les hablP a través de sus voces, y todo fue de-
positado básicamente sobre ellas. Ya le agradeci a Jorge y lo
Iiago ahora a ustedes por vuestra atención constante e ininte-
rrumpida.
Tuve una idea precisa de lo que debería haberles dicho,
idea que no tenía en el inicio. Es ahora cuando podríamos co-
menzar, cuando justamente necesitamos terminar. Simple-
mente, les agradezco.
San Pablo
18-10-81

JORGE FORBES: Antes de terminar, quisiera agradecer a to-

das las personas que colaboraron en este encuentro; Hilda,
Augusta, Isabel, Ana María, aquí en la sala, y las intérpretcs
Maria Clara y Judith.
Cuando llegue aquí hace un rato, despues de haber aIinor-
zado con Jacques-Alain, me di cuenta de que tuvimos cinco
reuniones en menos de cuarenta y ocho horas. Fue probable-
mente un esfuerzo para él muy grande y, para nosotros, el ii-i-
tentar entender todo -no logré aún terminar mi comprensión,
tal vez sea para mí un nuevo camino y no un momento dc
conclusión-. iU por que no cinco conferencias más?
Pensé en decirle aún una última palabra. Usted nos dio la
nueva palabra "traspapelado", que traspasó la frontera, pues
es intraducible. Cada vez que repetimos "traspapelado" nos
aproximamos mAs a nuestros amigos de la Argentina. Voy a
dejarle una palabra portuguesa tambikn intraducibie: saudade.
Expresa un sentimiento de nostalgia, cuando a uno le gusta-
ria que una persona se quedara aUn más tiempo entre no-
sotros.
EL PSICOANÁLISIS
EN LA UNIVERSIDAD

Me debo disculpar por no poder dirigirme a ustedes en

portugués: cuando hablan lentamente logro comprender ai-
go, pero todavía no me siento capacitado para hablarlo, lo
que me incomoda mucho. Agradezco la invitación del Institu-
to de Psicología de la Universidad de Can Pablo, particular-
mente a su directora Sra. María JoséAguirre, así como la pre-
sencia del vicedlrector, Sr. Arrigo Angelini. El Departamento
de Psicoanálisis de la Universidad de París WII es aún mas
sensible a esta invitación ya que ese departamento continúa
siendo aun hoy, diez años después de su creación, único en su
género y en la denominación. No me vanaglorio, me inclina-
ría mis a deplorar la falta de seguidores en otras universida-
des francesas y en otros países. Que yo sepa, es el único De-
partamento de Psicoanálisis en el mundo. Es necesario que
me interrogue sobre ese hecho.
El Departamento de Psicoanálisis, único en Francia, es una
formación del inconsciente, un lapsus, un acto faILido y aún
hoy tratado como un caso, un desecho, caído de los aconteci-
mientos de mayo de 1968, ya que su creación fue posterior.
Por lo tanto, su naturaleza es hacer reflexionar sobre esto:
¿qué podría esperar e1 gobierno de la época, de tal precipita-
ción? La universidad está hecha para acoger los saberes y es
necesario prestarle atención al hecho de que no los acoge a to-
dos. S610 lo hace con los modos de transmisión, con los mo-
dos de saber que le interesan, que le convienen. So10 acoge los
saberes que el amo le permite, pues es éste quien sustenta las
relaciones universitarias. Sólo algunas disciplinas continúan

como universitarias, que nacieron de la carencia de consrrva-
ción de la universidad -de recoger, de ordenar y de transmi-
tir el saber- como también del examen y de la jerarquía de los
que saben o creen que saben.
Con todo, no conviene igualar el discurso universitario al
discurso cientifico, ya que son absolutamente diferentes. El
universitario está acomodado, como por ejemplo, la física de
Aristóteles. La filosofia, como posición subjetiva fundanien-
tal, no esperó a la universidad para existir. Fue la universidad
la que en tm determinado momento se apoderó de ella.
Volvamos a los orígenes históricos de la universidad: nació
de la iniciativa del poder político en la Edad Media, siglo XII.
El progresa de las matemáticas se abstuvo durante mucho
tiempo de la inscripción universitaria. Si admitimos que el su-
jeto cartesiano es el mismo que el de la ciencia, debemos reco-
nocer que él só1o emerge vaciado de todo saber. Es lo que
Descartes comprendió en su primera meditación: una opera-
ci6n de vaciamiento de saber.
En un movimiento posterior fueron acogidas la física y la
matemática, pero no sin resistencia, pues lo que las universi-
dades propagan es el saber aristotélico, una vieja tradición de
oscurantismo. Un departamento de física no tiene absoluta-
mente ninguna vocacidn para formar físicos sino profesores
de física que se dirán físicos. La cuestión es saber si el psicoa-
nálisis existente constituye un saber propio para ser acogido
por la universidad. Esta pregunta, ciertamente, no se haría si
el psicoanálisis hubiese caído en desuso, si nadie mas lo prac-
ticara, si nadie mas se prestara a su artificio, si no hubiese más
sujeto para inscribirse en su estructura. Seria el momento de
estar contentos en la universidad, ya que en ella estaríamos
muy a gusto para tratarla como un hecho sociaI, coino un fe-
nómeno de opinión. Entonces, habría una historia del psicoa-
nálisis, una .sociología, una liturgia pura, una arquelogía. Lo
que perturba el sosiego de la universidad francesa, lo que in-
comoda, es la existencia del psicoanálisis y de psicoanalizan-
tes, de una práctica social que se sustenta en ese saber y que
conserva algo salvaje, no reglamentado, no encajada directa-
El ysicoanálisis en la uiliwrsidad 151
mente en el poder. La universidad es complaciente por razo-
nes de estructura del saber deshabitado del deseo; el saber ha-
bitado por un deseo supo causarle inconvenientes a Abelar-
do. Fichte, festejado por los estudiantes de la Universidad de
Jena, y MicheIet, del Collkge de France, fueron momentos glo-
riosos en que la enseñanza universitaria no tomo el deseo co-
mo normalmente lo hace sino que por el contrario, lo desper-
t6. Son excepciones, son los casos perdidos de la universidad;
la vocacibn universitaria es la de tocar el deseo. Piensen por
ejemplo, en el acogimiento que tuvo la Critica de la rnzón prác-
Zicn de Kant. Piensen en el choque que causó a sus lectores, el
entusiasmo que trajo, y compárenlo con lo que sucede con Ia
obra en nuestros días. Creo que tanto aquí como en Francia es
simplemente un libro del programa; es bueno, sin embargo,
que por lo menos subsista de ese modo: como un libro para
ser trabajado. Vean bien la diferencia con la época en que el
deseo estaba implicado allí. El psicoanálisis aún ostenta algo
de obstinación, y es ésa la razón por la cual no lamento que el
Departamento de Psicoanálisis de París VIL1 sea aún el único.
En el fondo, espero que la inscripción universitaria del psi-
coanálisis se vea demorada lo máximo posible. En todo caso,
se debe decir que existe antipatía entre el discurso universita-
rio y el psicoanalítico, y hay incluso ciertos modos de sentir
que son contrarios. Hay sensibilidades diferentes, no compar-
ten el mismo pnfhos (debemos reconocerfo), pero justamente
la friccion entre los dos discursos puede ser fecunda. En todo
caso, el pnthos no es todo en la cuestión. En la universidad se
enseña en nombre de un saber, que no es forzosamente cien-
cia, pero que está ligado por una coherencia y por relaciones
que implican una cierta estabilidad. Hay una exigencia mlni-
ma del discurso universitario: quien habla es el profesor, el es-
tudiante se limita a imitar al profesor cuando habla. Él es su-
puesto saber lo que dice. En el psicoanálisis la experiencia
estA fundada sobre el imperativo inverso, es decir, el sujeto
que habla está desligado del imperativo de saber lo que dice:
por el contrario, se lo invita a excluirse de saber. La regla hin-
darnental de Freud implica: decir todo lo que pasa por la ca-
 beza, que no sepa lo que dice; interesante en la experiencia
analítica, pero no previsible al comienzo. Lo que pasa por la
cabeza de las personas son tonterias no previsibles, según los
filósofos de entonces. Podríamos pensar que los matemáticos
se pusieran a soñar para construir sus teorias. Ahora, curiosa-
mente, lo que dice ese discurso desligado del imperativo de
saber se encuentra imantado por una serie de pwtos funda-
mentales. Es increíble, por ejemplo, el tiempo que las perso-
nas pasan hablando de sus familias. Podemos lamentamos,
pero es un hecho de experiencia.
El psicoanálisis implica la conversión del sujeto, lo obliga
a situarse de otra forma respecto al saber. Como el sujeto de
Descartes: vaciado, evanescente, es un sujeto -por decirlo así-
"antiuniversitario". Di cinco conferencias el fin de semana, in-
vitado por el doctor Forbes, cinco conferencias en 48 horas.
En una de ellas recuerdo haber dicho que el malentendido era
muy importante, pues se trata del inconsciente, todo hecho de
malentendidos. El saber universitario imagina que puede re-
sidir en la dimensión del bien-entendido. Imposible. S610 es
posible en un caso como el de la matemática y en todo saber
que pueda ser maternatizado y formalizado. Es una exigencia
que se le impone a la teoría psicoanalítica, causando algunas
dificultades; en eso me siento un experto con relación al saber
universitario, a pesar de lo cual también el discurso psicoana-
lítico sufre en esa relación con la ciencia. El sujeto en la expe-
riencia psicoanalitica se imagina estar buscando la verdad,
mis acá o mAs allá del saber. No la encuentra, pero eIla si lo
encuentra. A eso lo llamamos lapsus, chiste, acto fallido. Es el
momento en que el sujeto se ve sobrepasado por la palabra.
He aquí la razón por la cual un sujeto se halla en estado de di-
visión y no en estado de control, como en el discurso univer-
sitario. Ese sujeto pasa a percibir la verdad como algo transi-
torio, fugaz, enigmático. Ella está también en la interpreta-
ción, para la cual no necesita diccionario; el sujeto mismo lo
deja de Eado: algo por si mismo emite una formación del in-
consciente y es por eso que no produce un saber sino que lo
equivoca, por lo que es d e s d e ese punto de vista- contrario
a sus exigencias. En el discurso analítico actúa lo controlado
en e).discurso universitario. Es muy simple oponer la verdad
al saber; la verdad en estado naciente, al saber, en el cual ella
puede depositarse. Platón ya hablaba de lo que no se puede
; el intento de guardar la verdad de S6-
enseñar en el M e ~ 6 n en
crates, escribió libros con sus diálogos. Podemos oponer uno
al otro. Ya existió dicha tentativa. Y Platón desnaturaliza a SÓ-
crates, porque 10 estabiliza como saber. También hago libros
de los seminarios d e Lacan y ya están comenzando a oponer-
me a el, pero él no es Sócrates y yo no soy Platón. Siempre nos
sorprendemos cuando volvemos al p m t o en que ernerge el
saber. Lamento que se haya retirado el doctor Angelini pues
me gustaría hacerle a él la siguiente pregunta: jen el Instituto
de Psicología se da lugar a Fechner? (Alguien desde el pulsli-
co responde que si.) iAl Fecher visionario o al loco? Publica-
mos un artículo sobre el Fechner visionario que hizo poner los
pelos de punta en el Instituto de Psicología. Les aconsejaría
que traten de leerlo pues lec permitiría familiarizarse con la
antinomia verdad-saber. Fechner no era el Único loco, pero lo
era. También era cantante. Esto lo sabemos porque un tal Do-
gel, de la editorial de la Universidad de Harvard, acaba de
publicar su biografía el año pasado. Eso no quita nada de SU
saber aunque él lo haya inventado a partir de la verdad del
deseo. En el psicoanálisis hay una oposición entre verdad en
estado naciente y saber constituido. Alrededor de Freud -su
grupo, como él decla- había personas dudosas, marginales,
personas distanciadas del saber conformista.
Sin embargo, los analistas imaginaron que debían ser per-
sonas respetables y se precipitaron a formar una organización
internacional para respetar lo que llamaban el sfanclard. Si hay
algo que está en oposición al psicoanálisis en su estado na-
ciente es la idea de respetar el standard. Es absolutamente con-
trario a la experiencia analítica, la que cuestiona el standard,
desencadena el sujeto y lo encamina al significante. Veamos
un ejempIo histórico: no hay que olvidar que Newton pasó
mucho m& tiempo haciendo alquimia que física. Intentaba
arrancar los secretos ociosos mientras hacía física. Lleg6 a pu-

nuestra opinidn, es necesario saber cómo Freud pretendía
mantener su descubrimiento con la invención del superyó, el
cual tuvo gran importancia para Lacan, habiendo incluso si-
do su vía de entrada en el psicoanálisis. Lacan, como psiquia-
tra clásico, de buena formación, fue compañero de Henry Ey,
el maestro de la psiquiatría en Francia hasta su muerte. Laca11
escribió una tesis sobre la personalidad paranoica, la cual no
se si fue traducida al portugués; si no lo fue es una pena, pues
constituye el momento en que Lacan se pasó al psicoanAlisis,
justamente a propósito del superyó, que le permitía concep-
tuar el caso clínico que estaba presentando. Pero en esencia,
~ c u seria
~ I la intuición esencial de Lacan? ¿Podernos emplear
aquí el término "intuiciOn"? ¿Sería el inconsciente estructura-
do como un lenguaje? Yo no diria eso, puesto que él lo formu-
ló tardíamente, cuando ya tenía más de cincuenta años. Creo
que su intuición fundamental es la división del sujeto contra
si mismo, oponiéndose así a una buena parte de lo hecho en
filosofia, íntegramente preservado por los psiciilogos: el pre-
concepto de que el sujeto quiere su propio bien, de que quie-
re sobrevivir, de que todo se conjuga para eso y, si así no fue-
ra, es necesario terapeufizarlo. Suponemos que el sujeto
obedece a la ley como rechazo de la pulsión de muerte, la cual
los psicoanalistas no aceptaron de inmediato en la obra de
Freud, considerando que él especulaba, que era una contra-
dicción. Con todo, si la pulsión es un instinto, no es posible
comprender lo que quiere decir "pulsi6n de muerte"; fórmu-
la en la que el sujeto está dividido contra sí mismo, cuestio-
nando la positividad del bien, se introduce en una ética dife-
rente de la 4tica del bien y muestra la fórmuIa en que el sujeto
se aferra a un bien que de ninguna manera es su bienestar. Es
10 que Freud llarn6 masoquismo primordial, incomprensible
para los psicoanalistas por ser psicólogos: fue necesario que
Eacan les diera sentido a algunos conceptos de Freud. El bien
que está más allá del bienestar, que puede hacer mal, es lo que
Lacan llamó "goce", que no necesariamente da placer e i~npli-
ca una kica. Kant percibió eso a su modo en la Critico de la ra-
zón prhcfica, que el bien como tul era contrario al bienestar, pe-
El psiconnálisis en la uniwersidnd 157
ro no le dio el nombre de "goce", como hubiera sido necesa-
rio que lo hiciese. Y por eso el supery6 es el origen de la con-
ciencia moral. Pero la conciencia moral no dice en qué cree
Kant. EI superyó formula el imperativo de la verdad, lo cual
hace que no nos sintamos muy bien. No está interdicto, pero
obliga. Y Lacan formula el imperativo del superyó así: goza.
Este deber es terrible en el superyó: se transform6 en conoci-
miento del asunto a través de los sentimientos inconscientes
de culpa y la necesidad de punición. Son aspectos limitados.
La pregunta es: i q u é se satisface en el sujeto a través del sín-
toma? ¿Por qué el sujeto adhiere al sintoma? iCuil es el goce
encontrado en el síntoma? Sin eso, el síntoma se desvanecería;
por el contrario, Freud constató qtic hay resistencia por parte
del sintoma. El sujeto está implicado en el síntoma, no quiere
ser curado e incluso con el sufrimiento que causa el síntoma
obtiene satisfacción. El psicoanálisis valoriza la ley: la ley del
padre, por ejemplo. En la secuencia del complejo de Edipo
hay cierta normalización del deseo y se imagina que es 6ca la
función del superyó; Freud, sin embargo, le da otro valor, re-
lacionándolo con la pulsión. El superyó no opera únicamente
para oponerle barreras a las exigencias, sino que cada renun-
cia a la satisfacciiin pulsional refuerza la severidad del mis-
mo, que es insaciable. 8110 dice en El mnlestur en la cullura. La
frase de Freud es una paradoja, si el superyó es la interdicción
del goce. Lacan resuelve esta aparente paradoja, al decir que
el superyó impone e1 goce; de este modo elimina la paradoja
freudiana. El superyó va en contra del deseo, pero porque el
deseo va en contra del goce, siendo una defensa contra este
último. El goce no es deseable. Es una de las verdades acumu-
ladas en la experiencia analítica que son desconocidas por-
que las escondemos colocándolas en el baúl. En los años '20
los contemporáneos de Freud -Alexander, Theodor Reik y
Wilhelm Reich- se apasionaron por el superyó y percibieron
que no era una instancia social de normalizaci6n sino lo con-
trario, una ley del inconsciente que no normaliza cino que in-
troduce al sujeto en una dimensidn donde el goce está loco,
suelto, sin significante, sin medida. Es necesario respetar tal

dimensión y distinguirla de la del Nombre del Padre, que f ~ w
el kxito de Lacan, muy aplaudida. Hoy es necesario que la
Secci6n Clínica restablezca la función del superyo, que llega n
constituir un hecho singular en la historia del pcicoan~lisis.
Los analstas cuestionan permanentemente a1 superyó en
la mujer. Freud ya habia comprendido que de ese lado había
algo de la conciencia moral que sucedía de manera diferente.
En e1 momento en que Freud fue infiel a si mismo, dejó dc
comprender 10 ilimitado de la mujer, las infracciones que pue-
de cometer contra la conciencia moral. E s también el probIc-
rna de los filósofos de este siglo. Jamás se tuvo certeza de esc
punto de vista, de la humanidad de la mujer. Pero el proble-
ma del superyó femenino es el de su goce, y Lacan dio cuen-
ta de las paradojas que encontró Freud. Desde siempre se sa-
be que las mujeres cometen infracción a los mandamientos dv
la palabra, así como los hombres la conciben. Es por eso qutk
los hombres jamás dejaron de reflexionar.
l la verdad? El superyó del hombre es la mujer. Hc
~ C u des
aquí por que es tan difícil encontrarle un supery0. Es mucho
más trabajoso desembarazarse del imperativo que viene de l n
mujer que del que exige la conciencia moral.
Deba fe
P.: Quisiera que dijera algo respecto de la afirmación dc
Lacan en el texto "Cuestión preliminar...", en el que habla dv
los indicadores sociales de la falla del Nombre del Padre.
J.-A.M.: La invención de1 Nombre del Padre, gran éxito dc
Lacan, le sirvió fundamentalmente en la teoría de la psicosis,
pues partió de esta misma estructura. Lo que él llam6 forclu-
sión del Nombre del Padre es lo que tradujo del alemán Ver-
werfing, término de Freud, algo no observable.
Es como un principio que se dedujo a partir de exámenes
El psicoanilisis en Ira universidad 159
de casos de psicosis, especialmente del caso pvinceps estudia-
do por Freud. Es ~ r principio
n transfenom&nico,que no se lo
puede identificar como simple institución. Es cierto que exis-
ten elementos sociales que pueden, durante algún tiempo, ta-
par ese agujero simbólico. Sin embargo, hay otros que pueden
-por el contrario- volverlo evidente, como el presidente
Schreber que hasta los cincuenta años fue un modelo de com-
portamiento social y recién cuando iba a asumir la digna po-
sición de Presidente del Senado de la Corte de Apelaciones de
Dresde se refirió a una idea que le pasaba por la cabeza, la
cual no estaba de acuerdo con su papel social. Un buen día co-
mienza a decirse que sería lindo ser mujer durante el coito. E1
presidente de la Corte podría hasta soñar con eso, pero para
él se vuelve real, no es una alucinaci611, no es un sueño, es lo
que Dios quiere de él, y Dios lo obtiene. Cuando su delirio se
estabiliza lo suficiente como para poder escribir ~ i nlibro,
. estA
convencido de que su cuerpo se ferniniza. ¿Dónde está lo co-
cial en todo eso? El elemento desencadenante de su psicosis
fue el. ascenso a un puesto destacado. En cierta medida pode-
mos decir que la enfermedad es social: la "cura" tambien po-
dría serlo.
San Pablo
19-10-81
 Poder Público. Eligen por el paciente. "En general", pues no
siempre es ése el caso. Hay pacientes que eligen el hospital co-
mo un refugio para situarse a resguardo de la locura. Todos
nosotros conocemos esos cacos, incluso hay quienes eligen
tan bien ese refugio, que el hospital psiquiátrico se vuelve su
enfermedad, y en ese caso todo el esfuerzo debe consistir en
mantenerlos afuera de éste.
No es excesivo decir que la selección de los pacientes psi-
quidtricos es social y que, si el paciente está enfermo, es por
dificultad de adaptación social; lo cual es ciertamente su dile-
ma, pero que no deja de ser el de la sociedad, considerando
que ésta tampoco se adapta a él.
Hoy en día, los psiquiatras de toda el mundo se enfrentan
continuamente con la dimensión socia1 y eventualmente polí-
tica de su trabajo, buscando soluciones sociales y políticas pa-
ra su enfermedad.
Los locos antes tenían un lugar reservado en el orden so-
cial: ni siquiera iinaginAbamos curarlos. Esto lo sabemos des-
de que, por iniciativa de Michel Foucault, se realizaron estu-
dios hace unos quince años. La preocupación terapéutica por
los locos demuestra la intolerancia social a la locura. Es un
círculo, y estamos presos en él.
El más contestatario de los fi16sofosrcuando se vio perse-
guido por una erotómana, recurrió a la poIicia y él mismo ter-
mino en un psiquiatra. Evoco eso para ser realista: la deman-
da psiquiátrica es esencialmeiite opuesta a la psicoanalítica.
Tampoco el síntoma es el mismo en el campo psiquiátrico
que en el psicoanalítico. El psiquidtrico está constituido por el
psiquiatra que lo observa, lo describe, lo clasifica y le da nom-
bre. Se trata de una clínica de observación.
iCu5l es la referencia de los grandes síntomas clásicos, el
manierismo, la estereotipia, el negativisrno, las bizarrias, el
paradoxismo, las discordancias, las atipismos...? La referencia
última es el sentimiento del psiquiatra que está teorizado en
el ámbito de la psicología y de la teoría del psiquismo con sus
fundamentos escol6sticos.
Volviendo atrás encontramos estos fundamentos, que nos
obligan a enumerar, a describir, a clasificar, distinguiendo el
síntoma primario del sec~mdario,tendiendo a considerar pri-
marias las perturbaciones que pueden ser comprendidas des-
de el punto de vista neurofisiológico.
E1 ideal es que la clínica tenga un modelo -que sería la pa-
rAlisis general- al cual lamentamos que no obedezcan todas
!
las enfermedades mentales y que no podamos encontrar allí
un agente tan "agradable" como el treyonema de la sífilis, con
demencias infecciosas que podrían constituir el. modelo de
una buena clínica. Pero poco importa el orden de la clínica
psiquiátrica. La fineza, los matices de la clínica clásica, son
una lección para todos nosotros, los psicoanalistas y los psi-
quiatras, que parecen ignorar -por lo menos en Francia- la
historia de la psiquiatría. Y a nosotros nos cabe, la rnayoria de
las veces, recordarles esa historia, que nos interesa.
En cuanto al síntoma psicoanalítico, sólo existe si esta di-
cho por el paciente, pues la clínica psicoanalítica está hecha
por el paciente, originada en su propio discurso.
I
El síntoma freudiano sólo existe a partir del discurso del
paciente, dentro del dispositivo analítico. Es pues una para-
doja, pero la base de la clínica psicoanalítica es la autoclínica
y no la heteroclinica psiquiátrica. Si el síntoma analítico está
constituido en la experiencia analítica, en que el paciente di-
rige su discurso hacia el analista, éste es parte del sintoma, es-
tá implicado en su función. Por este motivo Freud pudo decir
que el primer momento de la experiencia analítica se traduce
por una reorganización del síntoma, el cuaI requiere que el
psicoanalista esté incluido en él para completarlo. Esto vuel-
ve la situacion bastante difícil para el analista, cuya relación
en cuanto al síntoma no es de exterioridad. No puede mante-
nerse a distancia ni desconocer el hecho de que se encuentra
implicado ahí.
Charcot, que ignoraba que estaba incluido en el síntoma,

nos dejó una serie de cuadros clinicos, una especie de zooló-
gico humano. Bellos cuadros, diseños que puntúan sus leccio-
nes y que parecen fotos. Se trata de una zoología.
En ese aspecto, el psiquiatra desconoce la parte implicada
en la producción del objeto de su estudio. En cuanto al analis-
ta, al estar implicado en el cuadro clínico, se encuentra en una
posición menos cómoda, no pudiendo mirarlo a distancia
porque forma parte de 61. Freud se arriesgó a escribir los cin-
co psicoanálisis, describiendo tan sólo el caso Freud, que es el
sexto psicoanálisis.
Los psicoanalistas jamás dejaron de apasionarse por la clí-
nica de los casos de Freud, por los cinco psicoanAlisis, por Lrr
znterpmtacidn de Ios sueños, por la Psicopatolo~íade la vi& cofi-
dinnn, 7 por todo lo demás. La clinica de Freud, de la cual él
es objeto, constituye la disciplina clinica entera del psicoaná-
lisis. Las persoi-ias se espantan porque Lacan no escribió casos
clínicos: no querría que hubiese el caso Lacan en la clínica psi-
coanalítica. Por otro lado, tal caso existe, pues él se resistió a
ser absorbido por la Asociación Internacional de Psicoa-
n6lisis.
Tornando la definición de la clínica que Lacan propuso: "la
clínica es lo real como imposible de soportar", Ssta no tiene
-en la psiquiatría y el psicoanálisis- el mismo punto de apli-
cación.
En el caso del psicoanálisis, se trata de un imposible de so-
portar para el sujeto. En el caso de la psiquiatria, se trata de lo
imposible de soportar para el cuerpo social. Está claro que
uno puede recubrir al otro en ciertos puntos y por eso los psi-
coanalistas y los psiquiatras tienen interés en trabajar juntos
en los mismos cacos, aunque sus responsabilidades no sean
las mismas, especialmente en el hospital.
No estoy a favor de la antipsiq~iiatsíaque enfatiza la di-
mensión social del psiquiatra. AdemAs, ésta es un malenten-
dido. En realidad, se trata de un movimiento de psiquiatras
que se concientizaron, no de que encerraban a los locos sino
de que, hacihdolo, también ellos quedaban encerrados, Lla-
maron antipsiquiatria al movimiento que tiene por finalidad
Psicoan&lisisy psiquiatría 165
sacarlos del encierro, un movimiento de liberación de los psi-
quiatras. Esto los llevó a suponer que el respeto a la locura
consistía en imitar a los locos: concurrir a su escuela e incluso
identificarse con ellos. Hay, inclusive, un determinado núme-
ro de ingleses vociferantes defensores de la antipsiquiatria
que tomaron ese camino.
Identificarse con los locos no es la orientación de Lacan,
motivo por el cual fue mal visto por los antipsiquiatras y por
los diccípulos franceses de la antipsiquiatria, como Maud
Mannoni quien al mismo tiempo, era miembro de su Escuela,
Le recriminaban el hecho de seguir siendo psiquiatra. Reto-
rnaré más tarde este tema. Lacan siempre se presentó como
quien tiene formación médica y psiquiátrica.
Era de la generación de Henry Ey, uno de los mayores
maestros de los estudios psiquiátricos en Francia.
Henry Ey y Lacan hicieron juntos la residencia en psiquia-
tría y a pesar de las divergencias -el orgáno-dinamismo de la
escuela de Jackson y las disciplinas del significante de Jakob-
son- conservaron siempre una relación de respeto y amistad.
El mismo Lacan continuó con su presentación semanal (y lue-
go quincenal) de enfermos en el hospital. psiquihtrico de
Cainte-Ame. Allí, frente a un grupo de discípulos residentes
y de médicos, presentaba un paciente psiquiátrico cuyo caso
le era comunicado quince minutos antes. Durante una hora o
una hora y media realizaba la demostración del caso: escu-
chaba al paciente y le hacía preguntas pertinentes y efectivas.
Mantuvo tal práctica durante todo el tiempo de su enseñanza
psicoanalítica. Lo que expresé se trata tan sólo de un comen-
tario, pues mi intención es retornarlo dentro de esta perspec-
tiva más adelante.
Lo que intento demostrar es que el psicoanáIisis olvida la
psiquiatría, con el pretexto de que tanto la demanda como el
síntoma son estructuralmente distintos en las dos dimensio-
nes.
Se suele pensar que el psicoanálisis comprendería al pa-
ciente en oposición a la psiquiatría, y ésta se mantendría a
una distancia objetivante respecto de 41. Se suele imaginar

que el mérito esencial de1 psicoanáiisis seria disolver la ftin
ción del diagnóstico. A partir del momento en que las persci.
nas comienzan a interesarse por el psicoanálisis, la dimensicíir
particular de la experiencia analítica los sensibiliza y el ps-
coanálisis termina teniendo u11 efecto disolvente sobre cl
diagnbstico psiquiátrico. Lleva a los propios psiquiatras a evi
tar cada vez más el diagnóstico, que empieza a ser visto como
una responsabilidad muy pesada, un riesgo de objetivacibn,
un etiquetador.
Los tres puntos (olvidar la psiquiatría, comprender al pa
cien.te y no hacer diagniistico) no son exactos, y traduzco aqti i
la enseñanza de Lacan tal como la recibi en Calnfe-Anne.Pri-
mero, la clínica fundamental es la psiquiátrica, incluso para id
psicoanálisis, una herencia de ella (tal vez pesada) de la cual
debemos deshacernos pero que por ahora esta allí. En segun-
do lugar, comprerider no es psicoanálisis: Freud no es Jaspers.
En tercer lugar, es del psicoanAlisis del. que esperamos la ver-
dadera disciplina del diagnóstico.
La constitucion de la cIínica psiquiátrica se extendió en cl
siglo XIX y comienzos del siglo XX. Fue la disciplina esencial-
mente francesa y alemana que nos legó un cuadro muy bien
organizado, aunque a veces contradictorio. Constatamos sin
embargo que esta clínica de observación se halla terminada
desde 1920,1930, pues a partir de aIli no se descubrieron mis
entidades clínicas de observación, aunque aún se lo intente.
Hay un fenómeno interesante que se desarrolló paraleh-
mente a los medios técnicos: por ejemplo, la clínica del tran-
sexuallsmo, que no existía anteriormente, responde bien a esa
oferta, porque existi6 un perfeccionamiento quirúrgico quc
suscitó un nuevo abordaje, con nuevas entidades. Desde el
punto de vista de la psiquiatría, esto constituyó los límites
propios, pues los pacientes camenzarori a dirigirse al cirujano
y no al psiquiatra. Solo cuando el paciente no logra realizar la
PsicoandIisis psiquiatría 167
cirugía o quiere hacerla por si mismo, termina yendo a parar
a un hospital psiquiatrico.
La clínica psiquiátrica, en esencia, culmin6 alrededor de
1920,1930. En el plano teórico fue desplazada por el esfuerzo
de presentar grandes sistemas capaces de afrontar la cuestión
psicoanalítica. El sistema de Henry Ey es un buen ejemplo de
ello, pues los clinicos no estaban preocupados por las grandes
síntesis filosóficas, aunque hacían observaciones finas, reple-
tas de matices. Por nuestra parte, estamos intentando reeditar
a los clásicos de la psiquiatría que en su mayoría no se en-
cuentran más, a no ser en donde se venden libros usados o en
algunas reediciones hechas en los Estados Unidos.
Suelo decir a mis alumnos que los psiquiatras no se preo-
cupaban por la sistematizacihn: fue necesario que el psicoaná-
lisis planteara esta cuestión para que pudiésemos ver cómo
fructificaban los esfuerzos por las grandes sintesis sobre el
psiquismo. A partir de los años '20 observamos una regresión
evidente de la clínica psiquiátrica. Para verificar eso de mane-
ra sistemática, consulté tesis presentadas por residentes en
psiquiatría en Francia. Todas son sobre socio!ogia. En verdad,
cada vez es mAs raro encontrar una tesis clínica. LAqué se de-
be ese movimiento? A la incidencia de los medicamentos, los
tratamientos químicos que disolvieron la clínica. No hay más
interés en pensar los fenómenos clínicos sino a partir de los
efectos que se pueden obtener con los medicamentos, que pa-
saron a ser el principio organizador de la clínica. La mayor
parte de las veces basta con un embrión clínico, basta con una
clínica de rasgos diferenciales extremadamente limitados,
que termina sustentándose en una lectura de prospectos. Evi-
dentemente, esa incidencia de los medicamentos tiene un
efecto disolutorio del interés clínico.
Para aquetlos que saben francés debo aconsejarles la lectu-
ra del libro de un joven psiquiatra francés no lacaniano, que
dedicó su trabajo a la historia de la clínica. Fue él quien cons-
tató que la clinica se detuvo a principios de siglo y que cuan-
do hablamos de ella, nos estamos refiriendo a otra época. Se
Ilama Paul Bercherie y su libro se titula Lesfondementc de la clí-
 nique. Yo 10 hice editar en la revista Ornicur?, que se distribu-
ye en Francia por Editionc du Seuil. Lamento que no esté tra-
ducido al portugués, pero espero que lo sea en breve (prontri
saldrá en español) pues merece ser conocido.'
La relación del psicoanálisis con la clínica psiquiátrica no
es de exterioridad, pues el descubrimiento de Freud está ins-
cripto en categorías utilizables. La entidad polimorfa de es-
quizofrenia fue inventada por BleuIer a partir de Freud, para
responder a la presión del. descubrimiento freudiano. Pode-
mos seguir de cerca la presión del psicoanálisis leyendo Ia cti-
rrespondencia entre Freud y Jung. Bleuler loar6 una sintesis
magistral con su concepto de ecguizof~enia.Si pudiésemos
ver las cosas epistemológicamente veríamos al mismo tiem-
po lo que él disimula y esconde en ese concepto-tapón.
¿Cómo el psicoanálisis construiría la clínica sin tener otrti
m6s que la psiquiátrica? Es lo que constituye el basamento dv
sus referencias y tiene un objetivo especifico: la clasificación
de los sintomas.
Cuando escuché la presentaciiin de un cierto número dc
casos en el Hospital Italiano de Buenos Aires, no quedé des-
concertado -aunque fuese la primera vez que ponía mis pies
allí-. Los síntomas se parecen entre si, se diferencian en las es-
tructuxas y, contrariamente a las eIucubraciones de las perso-
nas que se creen contestatarias, hay un número muy pequeño
de sintomas. Es una idiotez imaginar que la locura o la neu-
rosis podrían ser un camino de creatividad. Por el contrario,
está bastante estandarizado. Únicamente quien nunca pisó un
hospital psiquiatrico podría imaginar que la esquizofrenia y
la paranoia serían el dominio de la gran creatividad equiva-
lente a la que se obtiene con la sublimación de Freud. t o s sin-
tomas son estandarizados, dando así fundamento a la clínica.
El psicoanálisis tiene vocación para transformar la cIínica.
1. Publicado en Brasil bajo el titulo Los $indamenf~sde /a dinicn.
Hisforia y esfructwrn del saber pstquzdtrico, por Jorge Zahar Editor (N.
del E.).
Transformó la clínica de la histeria y la propia histeria. Exac-
tamente eso es lo que se manifiesta en la pregunta: ¿por qué
los grandes sintornas histéricos desaparecieron o, por lo me-
nos, disminuyeron tanto? Sin embargo, en cuanto a lo demás,
no se puede decir que el psicoanálisis haya cumplida con su
trabajo; hay aún mucho por hacer. Entiendo que hizo surgir la
psiquiatría infantil, que no tenia consistencia antes de que el
psicoanálisis se hubiera interesado por los niños. Allí las rela-
ciones son de involución del propio psicoanálisis en la psi-
quiatría. El hecho es que tenemos que constatar que el psicoa-
nálisis no puede desconocer que su clínica de referencia es la
psiquiátrica.
No se debe comprender nl paciente
En lo que respecta a comprender al paciente, privilegio del
psicoanálisis cobre la psiquiatría, se trata de lo contrario. Con
la experiencia psicoanaltica aprendimos que no se debe pre-
juzgar el significado ligado a un significante. Más aún hoy en
día, en que el vocabulario "psi" se infiltro en lo cotidiano.
Cuando el paciente nos dice que tiene depresión, haciendo él
mismo el diagnbstíco, ¿qué quiere decir? No debemos imagi-
nar haber comprendido lo que {a "depresión" quiere decir.
Del mismo modo, no debemos contentarnos con el diagnósti-
co de histeria cuando el paciente dice tener alucinaciones,
pues el psicótico no dice eso pero las tiene. Por el contrario,
dice que eso es real.
Éste es uno de los criterios que marcan la diferencia entre
el histbrico y el psicático. Si hay una lección para extraer de la
experiencia analítica es que no se debe imaginar que se com-
prende al paciente: sería una elucubracián. En la psiquiatría
es de Jaspers, pues conocemos su trabajo sobre la compren-
sión.
Cuando Lacan dio su seminario sobre la psicosis, su pri-
mer recaudo fue el d e demoler la idea de las relaciones de
comprensión, pues es la idea más peligrosa que se puede te-
 ner; en esencia, debemos mantenernos a cierta distanci,~I Ir al
otro. El humanitarismo que consistiría pura y sirnplemci-ili~ibit
decir "tu eres mi hermano" es la vía mis opresiva, la vía I,I
( 1 1 0
dominación. Lo que nos importa es percibir el discursil i 1 ~ 1
otro en su particularidad, sin prejuzgar a partir de un aciiibi
do de almas o de conciencias.
El diagnóstico
Si hay algo que la experiencia analítica puede enseñni. i n l i
que existen estructuras y que éstas son sólidas, no se rnocli 1i
can y no pasan de una a la otra. Solemos pensar que hall! i,i
fluctuaciones de una estructura a otra. Así, las personas sr i Q i i
tusiasmaron por el llamado borderline, que se volvi6 un rii:~
límite, particular de la especie.
Freud dice que 11ay estructuras, con lógica y tipo de síniii
ma, a veces difíciles de ser revelados: la lógica y el síntrinr,~,
Por lo tanto, la lección del psicoanálisis se opone a la idea Ii,i
bitual que desprecia el concepto de género. En lo que atañit , I
la psicosis y a la histeria, conviene recordar que eso se vurI\~i~
más patente. Hay promotores de psicosis I-iistérica. Lacan ( \ i i
sus presentaciones de enfermos, prestaba mucha atenci011,iI
hecho de distinguir, en cada caso, si se trataba de psicosis a
histeria, lo que muchas veces es difícii de precisar A pesar i j i
las dificultades, siempre se decidía por una u otra cosa. Adv
más, justamente el estilo de la psicosis y de Ia histeria no l i i b
nen nada en común. No basta con que el paciente les diga co
sas extrañas o que les parezcan extrahas, contradictoriah,
abundantes en t6rminos imaginarios, para que se le atribu yi
un diagnóstico de psicosis. Vean, por ejemplo, en qué estado
de confusion y delirio llega a Freud el Hombre de las Ratas,
lo que no impide que su neurosis obsesiva sea paradigmáticn.
Es totalmente insensato ver en ese caso un diagnóstico de psi-
cosis, basado en fenómenos iinagnarios no indicativos de la
estructura en si. Del mismo modo, una histkrica que vi la sc-
mana pasada en Buenos Aires producía las más locas identi-
ficaciones entre el sueño y el despertar. Tanto el psicoanálisis
como Lacan acentúan que no se debe retroceder frente a un
diagnóstico de estructura. Lo que necesitamos buscar en el
cxamen del psicótico es el punto de certeza.
No debemos imaginar que términos como "certeza" o "sa-
ber" sólo son filosóficos. El hecho de que sean tSrminos hege-
lianos o cartesianos no debería hacer que los psiquiatras se
opusieran al co~~ocirniento que aportan. ¿De qué otra cosa sii-
fre el paranoico si no es del saber del Otro? Fue en su propio
texto que eso se hizo perceptible. Esto, por otra parte, lo de-
mostré en uno de los casos que me presentaron en Argentina I
y que tuve la oportunidad de retomar durante 10s coloquios
clhicos en los que estuve invitado por el doctor Forbes. Un
bello caso, bien schreberiano.
i
Es necesario rehacer la clínica, y los psiquiatras están te-
niendo dificultades en esa área. La psiquiatría, por lo menos
en Francia, se halla en situación de gran malestar. Por 1u-t la-
do, su autonomía, su dominio, comienza cz ser invadido por la
biologia molecular, que propo~~e su desaparición. Por el otra, 1
existen segmentos de inter6s por el psicoanálisis que acorra-
lan a los psiquiatras entre dos fuerzas y no les dejan otra al- 1
I
ternativa más que la asistencia social. I
Existe también el poderío del medicamento, cuyo yrogrs-
so no está en sus manos y el intento de los biólogos de alcan-
zar un objetivo cada vez más preciso, haciendo imposible el
establecimiento de relaciones estables con el paciente.
Hay aún otro serio factor para que los profesionales del
área se sientan abatidos: ellos pueden considerarse terapeutas
o psicoterapeutas, pero los psicóticos no los consideran así.
A partir de esta realidad, te hacernos una pregunta al psi-
coanálisis: ¿qué puede hacer éste por los psicóticos?
Debemos reconocer que con frect~enciano puede hacer na-
da, que la lección del doctos Eacan en sus presentaciones de
enfermos era sólo u n a lección de humildad. Podemos hten-
tar interpretar los síntomas de los psicóticos delirantes, pero
ellos lo hacen mucho mejor. En lugar de esto, podemos man-
tener actividades de apoyo con méritos sociales, pera que no
 174 Jaques-Alain Miller
mentados o incluso impuestos y, sin mediación, se hacen oir
en el interior del sujeto, que asi imagina la voz del Otro. Nos
preguntamos por qué este concepto no fue creado antes, ya
que es el de la exterioridad del discurso en la esfera mds ínti-
ma. Si su influencia fue limitada es porque la teoría que Clé-
rambault elaboró del fenómeno que logró aislar era mecani-
cista y organicista. Lacan percibió que el organicismo no era
más que una metáfora que trataba de dar cuenta del carácter
real, para el sujeto, de esa influencia interior, así como el he-
cho de que su obra es la descripción estructural de b que ha-
ce funcionar al discurso.
Toda una parte de la enseñanza de Lacan -que lo llevó a
distinguir entre el otro semejante y el gran Otro, lugar de la
palabra- está apoyada en la experiencia del automatismo
mental puesto que allí 41 esclareció la función gran Otro del
discurso, que habla en el interior de la propia identidad.
Es interesante observar por cuales vias Lacan, viniendo de
la psiquiatría, llegó aI psicoanálisis en el inicio de los años '30.
Su tesis sobre la psicosis paranoica relacionada con la perso-
nalidad es la última gran tesis de la clínica francesa clásica. Al
comienzo hay una parte histórica que nos remite a una biblio-
grafía enorme; la parte central es la rnonografia "El caso Ai-
mée", titulo con el nombre de la paciente. Se trata de un caso
de delirio pasional, que tiene como particularidad el pasaje al
acto dirigido a lo largo de la existencia, a través de personajes
diversos, que termina por afectar a las personas con dicho pa-
saje al acto. Lacan dice que tenia treinta casos como aquel, pe-
ro hizo la rnonografia eligiendo trabajar no con la generaii-
dad, con el rasgo común de los treinta casos sino por el
contrario, eligió hacerlo trabajando con lo particular, con lo
más preciso, considerando que trabajando intensamente se
pueden extraer lecciones generales. La lección se perdió com-
pletamente, pues incluso cuando se intenta hacer una tesis cli-
nica, lo que se hace es reunir cierto número de casos para en-
contrar las ideas generales, lo que es una pena.
Lacan publicó los escritos de la paciente, en los cuales es-
tán expresadas sus delirios. La tesis de Lacan f u e muy apre-
ciada en el medio surrealista, como muestran los artículos de
la revista Le M i n o t n ~ r eSalvador
. Dalí extrajo d e la tesis de La-
can su concepto de paranoia critica. Desde entonces se creyó
que Lacan tenia simpatía por los surrealistas, lo que es falso:
eran ellos los que simpatizaban con Lacan. Él siempre consi-
deró el surrealismo como academicista, no habiendo creido
jamás en sus virtudes contestatarias y considerando al psicoa-
nálisis n~uchomás interesante.
Retornando el caso, es asombroso y singular que el pasaje
al acto haya sido suficiente come para hacer desaparecer el
delirio. La agresión contra las figuras del teatro logro satisfa-
cer algo. Lacan intenta saber qué es, y lanza un principio su-
gestivo, un rasgo preciso del joven Lacan psiquiatra: "la natu-
raleza del tratamiento demuestra la naturaleza de la enfer-
medad". Se trata, por lo tanto, de u11 principio epistemológi-
co notable. Si logramos saber lo que hace desaparecer el deli-
rio, sabremos de qué sufría ella. De los hechos que Lacan ex-
pone concluimos que lo que la cur6 no está en el acto
cometido y sí en el castigo inmediato que es consecuencia de
él. &te debería ser entonces el principio de su enfermedad. Él
dice: "observo en ella el deseo de a~~topunición. Como el. de-
seo de autopunición se satisfizo, hela curada".
Fue lo que llevo a Lacan al psicoanálisis. Encontró en la
obra de Freud de los años '20 e1 concepto de superyó como
instancia del mecanismo de autopunici0n. Y consider6 el ca-
so de su paciente como prototipo cle una paranoia de autopu-
nición, lo opuesto de la reivindicación. Fue éste su último in-
tento en la psiquiatría. Lo importante es la referencia al
concepto de superyó que implica, en el propio análisis, el én-
fasis de la división del sujeto: trabaja contra si mismo, no sien-
do una entidad homogénea.
Hablar de autopunición es la manera sumaria de captar el
énfasis de este aspecto: no existe ninguna raz6n para que el
sujeto quiera su propio bien. Creer en esto es un preconcepto
filosófico y psiquiátrico que muchas veces lleva a los psiquia-
tras a querer el bien del enfermo. Respecto de eso, es necesa-
rio mantener distancia, evaluar el motivo en el deseo de "te-
rapcutizar" a las personas que no lo piden.
Es querer imponerles nuestro propio síntoma.
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 Psicoanlilisis y psiquiatría 179

siderar que el psicoanálisis no es una ciencia, en Io que tienc

según la respuesta (castigo o cariños), lloraba o sonreía. EI
toda la razbn, ya que sólo encuentra pruebas a su favor. Una
sentido siempre viene del Otro. En lugar de la comprensión,
ciencia se caracteriza por la posibilidad de ser falsificada pro-
Lacan postulaba la asimetría en la experiencia analítica. Es
duciendo un hecho que iría contra su demostración. El psi-
responsabilidad del analista ocupar el lugar del Otro, y el pa-
coanálisis es irrefutable -esto divirti0 mucho a Lacan- J I es
ciente busca el sentido del síntoma en el Otro. No obstante, el
justamente lo que constituye su debilidad. No obstante, da
psicoanalista no sabe; se plantea allí una cuestión ética. Deci-
para mucho más. Lacan abordó el problema de la psicosis a
dir el. sentido del síntoma implica una neutralidad, no es el
partir de la relectura del. caso Cclzreber que, lejos de ser un ca-
se~itidosino la falta de él lo que cura el. síntoma.
mino oscuro, es la via mas sólida, más simple, en que se pue-
Me gustaría saber qué sucede en Brasil.
de tratar la cuestión.
Queda, sin embargo, Ia cuestión de saber si es posible rc-
P: Al coiiocer sus posiciones, quedt! agradablemente sor-
cuperar la forclusión del Nombre del Padre e insertarlo en el
prendido. No diría nada muy diferente de la impresión ya ex-
paciente. Fue lo que intentó Melanie Klein.
presada aquí. H ~ i b oposiciones que en un sentido general son
Respecto a eso debemos ser pesimistas, pues es cierto quc
de gran proximidad. Si tuviésemos algo para discutir serían
no tenernos relatos de tratamientos de adultos psicóticos. El
pequeños puntos referentes a exámenes clínicos, evaluación
propio Lacan, cuando le preguntaron por q ~ i & no había ido
de Eos síntomas, lidiar con el paciente...o sea, hábitos diferen-
más allá de su escrito de 1959 sobre la psicosis, respondió qiic
tes y no antinomias.
no tenia experiencia suficiente sobre el tema. Y como insiskic~-
Me llamó poderosamente la atención la forma de valorizar
ron, agregó: "si, pude tratar a algunos psicóticos, pero no sc
algunas distinciones, como por ejemplo que el histérico cuen-
c6mo lo hice"'.
ta que tiene alucinaciones y el psicótico no. Nuestros puntos
Esta leccihn de humildad debe ser el corolario de nuestra
de vista son en este aspecto divergentes: frecuentemente el
conversacibn sobre psicoanálisis y psiquiatría.
histérico tendría un modo particular de contarnos sus aluci-
naciones, pero el psicótico también nos contaría que las tiene,
pero exponiéndolo de otra manera. Creo que se trata más de
Debate
un pequeño detalle que iio debe ser transformado en una di-
ferencia radical. No me guiaría por el ejemplo. Las divergen-
P.: Esta pregunta es para que se esclarezca un punto de sii cias son pequeñas y los puntos de referencia, los esquemas
exposición. Es sobre la comprensión. Podríamos pensar q ~ w
globales, parecen muy pr6ximos.
comprender sería el intento de reconstituir el núcleo del pa-
ciente. Si unirnos esta concepción con su crítica al concepto dv
J.-A.M.: Es rin punto esencial en el diagnóstico diferencial.
alucinación (percepción no falsa, que corresponde a un real
La distinción para Lacan recae en la creencia: la histkrica no
para el paciente), jnü estaríamos aproximando las dos coi?-
cree nunca en las voces. El psicótico tiene una certeza respec-
cepciones?
to de eso. Si tuvi4ramos tiempo, podríamos discutir y trabajar
un caso a partir del material del discurso. Lo que usted llama
J.-A.M.: Lacan ahí es muy claro. La relación de compren- un detalle es una cuestión fundamental.
sien es reversible. No hay comprensión,lo que hay es el ejemd
plo de los dos pequeños: al no entender interrogaba al otro y, 13: Tomo un detalle de lo que fue dicho. Usted distinguió
la demanda hacia el psiquiatra y hacia el psicoanalista. La di-
rigida al psiquiatra sería social y la dirigida al psicoanalista
seria la demanda propiamente dicha. Lo entiendo y hasta
concuerdo con eso. Sin embargo, en la medida en que ese in-
dividuo trae en sí, se constituye, recibe sentido, ipodría ser
entendido como social? Percibo la diferencia, pero si el psi-
quiatra se volviese asistente social, jcuál seria la función so-
cial del psicoanálisis?
J.-A.M.: Existe lo social en el psicoanftlisis, pero de manera
particular. La experiencia constituye un lazo social particular,
una relación inédita.
La psiquiatría es un asunto de Estado, la del paciente en su
vinculo social. Por ejemplo, en la Unión Soviética, la psiquia-
tria no fue prohibida, como sí lo fue el psicoanálisis. La rela-
cidn con el poder del Estado no es la misma para las dos dis-
ciplinas.
R: Me gustaria escuchar su opinión sobre las innovaciones
clínicas introducidas por el esq~iizoanálisis.
J,-A.M.: Es la teoría intraducida en Francia por Deleuze y
Guattari; eso cayó en el olvido. Hay lectores de ese libro, pe-
ro como práctica es totalmente desconocida. Observación cu-
riosa: se escuchan mAs declaraciones edípicas entre los lecto-
res del libro.
P,:Usted dijo que una de las diferencias entre psiquiatría y
psicoanálisis consiste en que en los dos casos hay demandas
diferentes, que la demanda psiquiátrica es social y que el pa-
ciente analítico es analizador, él mismo hace la clínica. ¿No sc
trata de una trampa? ¿Los dos saben y practican el mismo jue-
go? ¿No se tratará de una trdmpa para decir que la demandn
psicoanalitica no es social, para negar que el psicoanálisis no
es una institución? ¿Su verdadera funcion social es su posi-
ción frente al deseo, especialmente los pacientes lacanianos?
J.-A.M.: No se le pide al paciente que sea lacaniano. A ve-
ces se les pide eso a los analistas, si fuese de buen grado. Una
vez Lacan encontró en Sainte-Anne un caso de psicosis en el
que el sujeto sufría de "palabras impuestas". E1 caso se traba-
jó bajo ese aspecto -enfatizado por el paciente- y por eso Io
designó "psicosis la caniana".
Lo social en el psicoanSlisis es sui géneris. Lacan Ilam6 "Es-
cuela" a la asociaci6n de analistas, poniendo énfasis en la en-
señanza, aunque él nunca aprobó que hubiese un diploma
universitario o una productividad social inmediata. En la Es-
cuela la ensefianza no era obligatoria.
Por otro lado, los analistas tienen intereses sociales, no son
parásitos sociales. Promueven el avance del psicoanálisis pa-
ra protegerse de los efectos devastadores del discurso de la
ciencia, intentando responder a las cuestiones del discurso
contemporáneo. EI psicoanalista no puede quejarse de la ex-
traterritorialidad.
San Pablo
21-10-81
Traducción: Mnriila Recalde
 San Pablo, 1983
Rio d~ Jalr~zeiro,1985
 Estoy hoy aqui para escuchar más que para hablar: voy a
tornar notas. Debo introducir la pregunta del profesor New-
ton da Costa.
El titulo "Psicoan~llsisy lógica" es mucho más árido, a pri-
mera vista, que el de "Sintoma y fantasma", pues ocurren co-
sas extrañas en el campo de la lógica, especialmente cuando
no se cierra la puerta a las singularidades. Acepté este titulo
por la presencia del profesor Newton da Costa, un nombre de
gran peso. ¿Ser&él un nuevo Newton?
Él trató de darle credibilidad lógica a la contradicción, ate-
nuar la inconsistencia de la lógica matemática con la paracon-
sistencia. En lugar de cerrar la puerta de la liigica matemática
a la inconsistencia, trató de domesticar al monstruo y poner-
lo a trabajar mientras fuera 41 quien hiciese el trabajo. Creo
que lo hizo en contra de la comunidad de los lógicos rnatemh-
ticos y, de este modo, debe haber empleado mucha fuerza y
energía para perseverar en ese camino.
Eso me conmueve profundamente, pues cuando a ú n era
estudiante di una conferencia en el seminario del doctor La-
can con la presencia de trescientas personas. Habia leido un
Libro de Frege, lo cual no era ni es muy común en Francia. El
libro se refiere a los fundamentos de la aritmética e intenta
producir, a partir de conceptos ldgicos, la sucesión de los nu-
meros enteros cuya secuencia es: O, 1 , 2 , 3 ...
Hice, con mucho coraje, una lectura lacaniana de su obra,
lo cual no fue bien recibido por mis profesores de filosofia de
la época; fue incluso un escándalo. Me interesó el hecho de
 que Frege esté en el origen de la filosofia de la lógica matemd-
tica moderna y de la propia práctica de esa Iógica. Frege tuvo
gran importancia para Bertrand Russell, siendo incluso muy
respetado por el. Sin embargo, desgraciadamente, le tenia
preparada una mala pasada: en el instante en que apareció el
segundo capitulo de la obra fundamental de Frege, Russell
encontró su famosa paradoja y se la envió en una pequen.
carta, de apenas una hoja, que le impidió terminar su monu-
mental habajo. Era algo mínimo, una nada, como un lapsus
de la teoría, pero fue suficiente para hacer vacilar toda la am-
plitud del. saber elaborado por Frege. Por otro lado, es intere-
sante la respuesta de Frege a Russell, pues admite la pequeño
paradoja y, con mucha dignidad, dice que va a intentar com-
poner su sistema.
Frege, en sus Fwndnrne?ttos de 1, aritmética, hace funcionar
un elemento no identico a si mismo -la idea de no identidad-
para poder producir el primer objeto de su construcción arit-
mética, es decir, el propio concepto de cero, lo que no hay, lo
que no existe. Lo que no hay, de todos modos, es susceptible
de ser simbolizado, tan susceptible que de alli se desprendc
toda la sucesión de los números.
Eso me parecía fundamental para entender al sujeto del
psicoanálisis, el sujeto barrado, tal como lo escribe Lacan, que
funciona sin estar allí. De esta forma se puede entender cómo
puede operar lo que no existe. Podríamos pensar que estamos
en el nive1 místico, pues los lógicos tienen, al contrario de lo
que se piensa, mucha relación con los místicos. Para trabajar
eso en nuestra época es necesaria la lógica matemática. Mis
propios profesores de filosofía estaban atónitos pero de nin-
gún modo eso me descorazonó, tenia para apoyarme al doc-
tor Lacan. Por lo tanto, continué leyendo lógica matemática y
comencé a percibir, tal vez un poco tarde, que el lógico que yo
estaba esperando vivía exactamente en Brasil, aquel que lle-
vaba hasta el fondo las paradojas de la Iógica esforzándose
por modificarlas al punto de ajustarlas a la Iógica clásica y
dando un lugar civil a esos fenómenos -hasta podría decirse-
para legalizarlos.
Está claro que admitir esos microbios debilita Las lógicas y
-podríamos decir- las hace menos poderosas. De este modo
parecen menos poderosas que las matemáticas, por ejemplo,
más necesarias para otros campos de actividades y para otras
disciplinas, y particularmente esencial para el psicoanálisis.
Voy a tratar de hacerles percibir eso.
Es necesario un punto de vista 16gico para que se perciba
el sujeto del inconsciente, expresión de términos aparente-
mente contradictorios: jexiste un sujeto del inconsciente? En
psicoanálisis llamamos sujeto al término que designa aquello
a lo que apuntamos con nuestro trabajo y no a un hombre,
una persona, un individuo o seres que -agrupados- ocupan
un determinado espacio y son un determinado número de
personas. No se trata de la individualidad del cuerpo vivien-
te con sus cualidades y defectos en el sentido lógico, tampoco
de sus almas, o del individuo a través del cuerpo, o q o m o en
la filosofia idealista- del sujeto de la representación, o incluso
el de la comunicación, de la información.
Sólo operamos a partir de lo que Freud llamó asociación li-
bre, la invitaciiin hecha a una persona para que diga todo lo
que se le pase por la cabeza. Constatamos, de manera general,
que eso no es posibIe en lógica matemática, pues, cuando pe-
dimos a las personas que digan lo que les pasa por la cabeza
no hacen literatura, ni lógica, ni lingüística: dicen necedades,
tonterias, trivialidades y, muchas veces, tienden a hablar del
papá y de la mamá.
Esto nos da una cierta idea no muy alentadora de la huma-
nidad. Si el sujeto comienza a hablar un poquito mAs poética-
mente, el analista lo fuerza a volver al dicho anterior. Incluso
lo importante es la asociación libre que permite descubrir que
ella misma no es libre en absoluto. Por el contrario, está res-
tringida, se desarrolla a partir de ciertos axiomas escondidos
en el sujeto y el fantasma es el axioma fundamental.
Entonces, ¿qué es el material analítico? Es la cadena signi-
ficante con su sujeto y nada más. ¿Quién es ese sujeto? No lo
conocemos como podria hacerlo un psicólogo, no tenemos la
más mínima idea de sus talentos, sus posibilidades, su memo-
 ria, su tolerancia a1 cansancio; no operamos con ninguna de
estas medidas. No sabemos siquiera si es o no inteligente. Di-
cen que la inteligencia es una facuItad animal y el doctor La-
can agrega que no es algo para ser abordado por el psicoaná-
lisis sino, tal vez, una forma de conocer la capacidad muscular
del individuo. Es posible escuchar durante mucho tiempo a
un sujeto en análisis, sin saber de qué es capaz afuera, en el
mundo. Existen personas brillantes en la vida social que se
presentan como nulas en el diván, al punto de sorprender al
analista cuando conoce la vida social de esa persona. En cuan-
to a esto, la práctica de la asociación libre es extremadamente
democrática, incluso igualitaria.
Tengo un amigo que es lógico, cuyo nombre no voy a men-
cionar, y que vive en los Estados Unidos. Me contaba cuán in-
soportable le resultaba la expansión del psicoanálisis en una
determinada época y me decía: "Usted sabe, hasta las secreta-
rias se analizan". No tenía la menor idea de que la secretaria
en la experiencia analítica pudiera ser mucho más interesante
que él.
Se los cuento como una anecdota, pero es necesario tornar-
la seriamente, pues el sujeto del psicoanálisis está totalmente
desligado de la relación del hombre con el mundo. Para que
el psicoanálisis sea posible es preciso que haya una separa-
ción de la experiencia l~umana,contrariamente a lo que se
piensa.
Al doctor Lacan le gustaba dar el ejemplo de la gravedad,
que no corresponde a nada sensible en la experiencia huma-
na; supone una acción a distancia de las enormes y minuscu-
las masas, 10 que parecía imposible de ser comprendido por
los contempor8neos, 10s cartesianos, que creían que estaban
volviendo al ocultismo y a la magia.
La pregunta es: cómo sabe un astro y calcula su distancia
de los otros astros. ¿Los cuerpos celestes conocen la fórmula
de Newton, sólo posible en el campo de la ciencia? Que supo-
ne que ya no nos ocupamos sólo de lo que vernos y sentimos,
como en la física de Aristóteles donde las cosas caen como la
lluvia y suben como el humo. Para aceptar que todo cae es
preciso tener en mente algo que no tiene relación con el mun-
do: es preciso confiar en el significante. En el sentido de La-
can, la fórmula de Newton es el colmo del estatuto del sujeto
por no tener ninguna referencia a la experiencia l~umana,es
puramente significante.
Eso quiere decir que el sujeto del psicoanálisis, aquel que
Freud tomó en serio, constituyó y creó al inventar el psicoa-
nálisis, sería impensable sin el estatuto científico, sin una se-
paración de la experiencia sensible. El sujeto del psicoanálisis
no es el sujeto patológico en el sentido de Kant, no esta liga-
do a la experiencia sensible, ni a la afectividad; es un'sujeto
que puede ser Ilamado matematico.
El primer obst6culo para que pueda admitirse que hay una
relaci6n entre lógica y psicoan6licis es la frase de Freud: "El
inconsciente no conoce la contradicción". Lo ilustró con la
anécdota del caldero agujereado, que permite al sujeto res-
ponder: "En primer lugar usted no me prestó el caldero, en
segundo lugar ya lo devolví y, en tercer lugar, ya estaba agu-
jereado". Si las tres fórmulas nos hacen reir es porque son in-
compatibles, inconsistentes. Sin embargo, existe una relación
entre el inconsciente y Ia inconsistencia que puede abreviarse
con la fórmula ICS.
Pero, Leso querrá decir que el principio de contradicción se
encuentra suspendido en el inconsciente? Mejor seria decir
que a través de eso y de las diferentes interpretaciones posi-
bles de la misma formacihn del inconsciente el sujeto del psi-
coanálisis esta dividido, no est6 hecho de un solo bloque, de
tal forma que puede aparecer ora aquí, ora allá, al mismo
tiempo en dos lugares, en ninguno de ellos, o en ocasiones en
todos los lugares. Y también ese es el valor del $ de Lacan, el
$ esta en lugar de la fórmula S = S, sujeto no idéntico a si mis-
mo, que no aparece dos veces en el mismo lugar. Hegel ya ha-
bía hecho alusión a la posibilidad de escribir dos veces el mis-
mo símbolo. ¿Pero seria el mismo, cuando se escribe dos
veces? Existe una parte interesante de su Ciencin de la lógicn
con respecto a esto. Nosotros decimos: "Es igual", y estamos
esperando algo nuevo, algo sorprendente, pero encontramos
 al mismo S del otro lado. Eso no es muy honesto, lo Miico in-
Uno y no es el Uno. De este modo, el Otro de Lacan no es sim-
teresante que podríamos decir es que <es igual a T y tendría-
plemente el otro del Uno, es el Otro en relación a sí mismo.
mos así algo nuevo.
;Pura retbrica? No, de ningún modo, pues existe allí el fenó-
En el psicoanálisis el sujeto no es idkntico a si mismo por-
meno liigico que Rusself escribi6 en su carta a Frege y que es-
que si existe un concepto que ha sido banaIizado es el de
tá estrictamente construido y estructurado como conjunto de
identificación. Un sujeto capaz de identificarse a otra cosa no
todos los conjuntos que no se contienen a si misinos.
tiene identidad. Y de este modo el concepto implica que hay
Tal paradoja puede describirse y explicarse fácilmente, in-
una falla de identidad. En el psicoanálisis podemos soñar con
cluso un niño de cinco años puede entenderlo -se lo expliqué
completar esa falta, pero es imposible pues es constitutiva del
a mi hija cuando tenia esa edad y obtuve Óptimos resultados,
sujeto del significante, apenas representado por el significan-
es muy buena en matemáticas-. Basta escribir la definición de
te, sin valor en si mismo; solo vale en la relación con otros cig-
un conjunto que no esté contenido en si mismo. Para abreviar,
nificantes. Por lo tanto, a nivel de la cadena significante, el su-
Asería la característica de no contenerse a si mismo, por ejem-
jeto jamás encuentra su identidad.
plo, los catálogos de libros que no contienen sus propios títu-
El sujeto no es una sustancia en el sentido filosófico del tér-
los. Damos una ojeada y cuando el catálogo se presenta sin su
mino. Lo común entre los dos tbrrninos es algo que está su-
propio titulo lo apartamos diciendo que él tiene la propiedad
puestamente abajo, algo que se encuentra abajo y sustenta
A. ¿Se entiende? En general nos volvemos menos inteligentes
predicados y cualidades, pues Aristóteles fue inal comprendi-
después de los cinco años, de todos modos tengo la impresión
do. El sujeto no es lo mismo que "ousía", palabra que los lati-
de que esto es simple. No se preocupen, la inteligencia no lo
nos, más tarde, traducirán como sustancia. Y en realidad, el
es todo en la vida, es apenas una facultad animal.
sujeto es producido por el discurso, muy diferente al indivi-
Cuando un conjunto tiene la propiedad A no es elemento
duo cuyo fundamento es el cuerpo viviente con identidad nu-
de si mismo, así el catálogo cuyo título no está en su conteni-
mérica. El primero es el efecto que se produce en el cuerpo vi-
do no es elemento de si mismo. Es un ejemplo típico. ¿Se en-
viente en tanto que habla y nada tiene que ver con la
tiende?
conciencia: es una etapa del funcionamiento del cignificante,
Vamos a pensar ahora en un conjunto especifico. El con-
en el sentido tradicional del término "sujeto".
junto w es el nombre de 11x1 determinado catilogo cuya pro-
Justamente allí, Lacan se demuestra más despierto. Llaman-
piedad particular es la siguiente: un conjunto no forma parte
do a ese efecto "sujeto" impide, por medio de su propia lengua,
de si mismo y por consiguiente pertenece a la categoría arri-
que el término se vacíe y hace que aun sin entender, los lacania-
ba citada, entonces vamos a escribir su título en el conjunto y,
nos, llevados por el lenguaje de Lacan, se hayan acostumbrado
si no forma parte de si mismo, forma parte de o.
a llamarlo de ese modo, permitiéndose olvidar totalmente al
Esto fue suficiente para desmoronar todo el movimiento
viejo sujeto de la filosofía. Pero, es necesario trabajar con ese su-
jeto IIQ idéntico a sí mismo. Y eso aún no es todo.
de Frege. ¡Apenas dos líneas! Después, podemos preguntas
qué hacer con un conjunto que no forma parte de si mismo.
De manera correlativa, jel conjunto de los cignificantes re-
Tendrá que formar parte de si mismo; lo que tambikn funcio-
presenta un todo? puede ser pensado como un código? No
na del lado inverso. Es el modo más económico, una puerta
puedo describir aquí todas Ias etapas de la democtración de
de entrada al reino d e la lógica matemática, y decirlo no es
la tesis de Lacan pero, en sintesis, el conjunto de Jos signifi-
una paradoja. En la base de la lógica existe, segun la expre-
cantes no forma el Uno y por eso Lacan lo llama Otro; no es
si611 de Lacan, un nudo de paradoja.
 ¿Dónde está el error que nos da la contradicción? ¿En qu4
nos equivocamos al escribir estas tres líneas? No existe una
sola respuesta sino varias y, por eso no existe una sola teoría
de los conjuntos sino varias. Para curar al monstruo, Bertrai~d
Russell se rompió la cabeza durante casi diez años inventan-
do cuatro o cinco teorías al respecto.
Hay varios axiomas de la teoria de los conjuntos, de acuer-
do con el metodo adoptado como tentativa de cmar la herida.
Par ejemplo, podemos decir que no toda defhición permite
construir el conjunto. Mientras tanto, en general, una cláusu-
la puede permitir dividirlo. Dividamos a las personas: las qut\
nacieron antes de 1945 y las que nacieron después. Es una
propiedad que permite construir dos clases pero, aparente-
mente, hay otras que no corresponden a conjuntos de este ti-
po. Ésta es una de las maneras de abordar el problema, res-
tringiendo las cláusulas que permiten producir un conjunto o
distinguiendo dos tipos de conjuntos.
Los conjuntos que se comportan bien pueden figurar a la
izquierda o a la derecl-iade este simbolo y a los que llamamos
"malcriados", que sólo pueden figurar a la derecha, podernos
hacerlos formar parte como elementos, aunque no pueden co-
mo tales formar parte de otro; no pueden, en ese sentido,
constituir un conjunto. Fue lo que nos mostró la teoría de los
conjuntos: no existe una unica solución verdadera. Es mis
que un "lapsus" de la teoría, pues no se intentó producir la re-
fracción de la teoría de los conjuntos y en psicoanálisis, el con-
junto de todos los significantes tiene la estructura de w, Ic)
cual produce un efecto muy especial sobre el sujeto. Vamos a
diseñar la deconstrucci6n circunscribiendo el conjunto w y su-
poniendo intxoducir el tiempo en la equivalencia escrita ante-
riormente, a la cual w pertenece o no como elemento de si
mismo. Si introducimos el tiempo, el elemento w forma parte
de ese conjunto, o no. Así se comporta el sujeto de la cadena
significante, oscila en una posición de v a i v h y se presenta co-
ma el sujeto del lapsus, apareciendo inesperadamente; antes
y después de ese momento exacto no está allí. Ese comporta-
miento nos permite tornar lógico al sujeto de1 lapsus, pues el
del saber inconsciente allí no se encaja, no puede ser situado
en esa relación. Por otro lado, podemos constatar que ni si-
quiera a partir de todos los seres podemos formar un todo. En
la especie humana hay una buena ventaja que resiste a la for-
mación del todo, exactamente atribuida a las mujeres, motivo
por el cual Lacan estructuró la sexualidad femenina basindo-
se en este hecho: no existe un ejbrcito de mujeres. En la mito-
logia fue concebido uno, llamado "las amazonas", y para in-
gresar en el era necesario cortarse los senos, realizar la
castración en el cuerpo para formar el todo, haciéndolas pa-
sar para el lado hombre.
Pero, La mujer, el todo de las mujeres, no existe; y Lacan
formuló eso de manera bastante paradójica. Basado en esa 10-
gica, dijo que La mujer no existe y si las mujeres. Es preciso
abordarlas una por una, siendo eso lo que hace que el ideal de
la mujer se encuentre en el corazón de1 problema analítico, en
la médula del problema del ser.
No voy a entsar en la cuestión de la función y la variable,
que le debemos a Frege. S610 voy a decir que la distinción en-
tre variable y función nos da el estatuto moderno del ser, di-
ferente al de la antigüedad. Un lógico americano, Quine, dice
eso de manera muy bonita, como lo diría un griego: "Ser es
ser el valor de una variable". Es una de esas frases que po-
dríamos atribuir a Herhclito o a Parménides. Lacan lo llevó al
extremo de lo serio. Y Newton da Costa lo tiene muy en cuen-
ta. He aqui al sujeto del psicoanálisis: "ser el valor de una va-
riable", una variable ligada al cuantificados. La cuestión es sa-
ber de qué función es la variable. El psicoanhlisis da la
respuesta: es la variable de la función fálica; sólo asl podemos
explicar las paradojas encontradas en Ereud. Voy a detenerme
aquí. Ya tenemos una idea general de esa función, aunque to-
davía queda mucho por hacer con respecto a esta paradoja.
Debnte
J.-A.M.:Yo diría que el problema articulado por el profesor
Newton da Costa produjo un sistema que es una contradic-
ción tan evidente como la que existe en la paradoja de Russell,
una equivalencia entre dos fórmulas, una de las cuales es nc-
gación de la otra. Un sistema donde eso se prodtice, según la
fórmula clásica, es un sistema infectado, dentro del cual. todo
puede ser demostrado: todo es lo contrario de todo. No es
muy útil y el profesor dijo que era una trivialidad de1 sistema
tratar de aplicar fórmulas contradictorias. Para aceptar for-
mas contradictorias es necesario distinguir niveles dondc
puedan producirse las contradicciones, pero donde puedan
también ser construidas ciertas barreras, las murallas del sig-
nificante, que impiden la infección que se extiende pero qtie
admiten al mismo tiempo la validez de seres ~ontradictnr~ibs.
Podemos distinguir aún varios tipos de relación.
La cuestión es la fuerza de esas lógicas que pueden er
consideradas tanto más generales que las clásicas, teniendo i' a
éstas como un caso particular, como -al mismo tiempo- todo
el precio a pagar por las generalidades puede convertirse en
una flaqueza.
El hecho es que el estudio de las 16gicas paracons!stenks,
que se está desarrollando hoy, especialmente en América lati-
na pero correlativamente en Estados Unidos y en Polonia,
continúa siendo un estudio minoritario dentro de las lógicas
matemáticas, sin que esto sea un argumento en su contra.
Antes del debate, me gustaría que el profesor Newton da
Costa nos hable de sus relaciones con los otros lógicos. iC6-
mo reciben sus investigaciones?
Newton da Cosfa: Cuando comencé a trabajar la lógica pa-
raconsistente me invitaron a hablar en una clase en la Univer-
sidad de San Pablo, pero al mencionar el tíhilo de mi confe-
rencia me impidieron comenzar: Tiempo después, entré como
profesor titular. Al principio encontre mucha resistencia, ab-
solutamente terrible, sin ningún lógico que admitiese esa po-
sibilidad, como, por ejemplo, ocurrió hace veinticinco años
con algunos precursores.
Algunos lógicos, como Qujne, no reciben con agrado la 10-
gica paraconsistente, no admiten la Iógica neoclásica. Pero las
fuerzas cambian lentamente, Hoy en la Unión Soviética, en
Polonia, en los Estados Unidos, en Francia, hay mucha gente
estudiando y dedicándose a la lógica paraconsistente. Tengo
una concepción historicista de la ciencia; la lógica paraconsis-
tente existirá como un área de la maternhtica donde habrá
personas que se dediquen a su desarrollo. Ella encontró re-
cientemente las primeras aplicaciones en la teoría de la com-
putación. Fue muy bueno que esto ocurriera, en especial la
aparición de otra equivalente a la paraconsistente. Fue algo
muy importante en mi vida.
Hago una observación: mis trabajos en Iógica no esthn to-
dos en el campo de la lógica paraconsistente, también he ela-
borado temas con otros modelos. Tengo la certeza de que es-
tamos llevando la 16gica paraconsistente hacia el universo de
la lógica clásica, pues quien estudia Ia clásica está entrando,
sin saberlo, en la paraconsistente. Aquélla es un caso particu-
lar de algunas de las lógicas paraconsistentes.
Hay una pregunta especifica: una lógica de ese tipo a qué
material se aplicaria. La lógica intuicionista estudia las regu-
laridades, las relatividades de la matemática inhicionista; en
pocas palabras, ja quS se aplicaria? ~Habrianecesidad de m6s
de una lógica?
J.-A.M.: Lacan se preocupó mucho con la lógica en estos
términos, él la conocía y fe pareci6 muy importante conocer
un sistema en el que la doble negación no fuese necesaria-
mente una afirmaci611. Todos saben que en el lenguaje común
no es lo mismo decir sí que no decir no. Hay un ejemplo muy
canocido: el nivel para formalizar fenómenos semánticos im-
plica algo diferente de la lógica clásica, a fin de dar respuesta
a la retórica. No son sólo los dichos los que requieren ser for-
malizados, no se trata de cambiar la 16gica por la lengua co-
mún, se trata también, para Lacan, de formalizar la estmctu-
 ra de la sexualidad masculina y femenina. De este modo, for-
malizar dónde se coIoca el sujeto frente a la posición falica,
posibilitando dos maneras de inscribirse como variable en es-
ta función.
Lacan partió cle la definición -entre otras- de la arquitec-
tura de las neurosis y d e las psicosis. Dijo cómo utilizar la
misma idea, el mismo camino del sujeto que se inserta como
variable en la función fálica, no sólo para diferenciar la sexua-
lidad sino también para diferenciar las estructuras clínicas, lo
que la lógica permite. Para formalizar mejor las posiciones
histérica, obsesiva, psiccítica, perversa ... fóbica... podría intro-
ducirse una nueva función lógica, o un nuevo modelo para
clasificar de acuerdo con los lógicos clásicos, influencia ex-
traordinaria de la clasificación de la 16gica matemática mo-
derna. Todo eso puede estudiarse en conjunto. En la misma ten-
tativa del fundador del prii~cipio,Frege, fue muy divertido
formalizar la lengua en la biblioteca de la Escuela Normal Su-
perior. Newton. da Costa formalizó el funcionamiento de lo
que se líarna strjeto creativo en actividad matemática, a partir
del desarrollo de los números reales. Hasta que un lógico,
Kreisel, lector de los textos de Lacan, formalizó el sujeto crea-
dor, en los años '60, con ese tipo de reflexión. Seguramente
Kreisel no tiene mucho que ser con la paraconsistencia, sin
embargo tiene en su reflexión un camino común que podría
llevar a un lugar más amplio, a las conexiones entre lógica,
biología y psicoanálisis.
Newton da Costa: Sólo una observación. Me gusta el dicho
de Quine en el que trabaja con la lengua: "Ser es ser el valor
de una variable en lenguaje". Por otro lado, es lo mismo que
decir: "Ser es ser el valor de una variable en un determinado
numero, en un determinado lenguaje, con una determinada
lógica".
J.-A.M.:Es necesario indicar una variable frente al proble-
ma o frente a un dato del problema que no indique una ten-
dencia y por eJ cual, en el aprieto, en vez de u n camino, se pu-
diera decir lo que es posible porque hay imprevistos que son
variables ontológicas, semejantes a compromisos ontológicos
que existen solamente cuando la clasificación está sujeta al
contexto del sistema lógico. Eso, sin embargo, es como un di-
cho nuevo, como la expresión moderna del sentido del ser, a
la cual podriamos no a.dherir si no fuese el cambio lo que nos
impide retornar al. sentido antiguo del ser y también a otros
sentidos de la época de la ciencia, en que "ser" significa aque-
llo que existe, en q u e las computadoras cambian para propo-
ner el desarrollo de la nación, época en que e1 sentido nuevo
del ser es ser variable de alguna función, es ser verdadera-
mente variable. En psicoanálisis, el estatuto moderno, dificilí-
simo, es el sentido nuevo del estatuto del ser y, desde la épo-
ca de Freud, el analista recubre el nuevo estatuto de sujeto del
ser en la función ser la variable, tener función y valor de va-
riable, que Lacan recorta en el análisis.
P: Según Octave Mannoni el objetivo de la ciencia es la
lucha contra la ignorancia. El trabajo analítico, por ser una lu-
cha contra la resistencia, impide situar el psicoanhlisis en el
campo de la ciencia.
J.-A.M.:No se trata de situar el psicoanálisis en el campo
de la ciencia. El psicoanálisis no seria posible sin la emergen-
cia previa del campo de la ciencia y de la posici6n cientifica,
la cual permite la diferencia con las supuestas evidencias sen-
sibles de la experiencia humana. Lacan hizo declaraciones
provocativas, tales como: "El sujeto del psicoanálisis es el
mismo que e1 de la ciencia, el sujeto cartesiano". Un sujeto
puntual y evanescente. No se trata de decir que el psicoanáli-
sis es una ciencia, sino de una dialéctica con la ciencia.
P:Con respecto a la formalización en psicoanálisis, ¿puede
quedar algo excluido como es propio del discurso analítico?
Newton da Costa: Naturalmente hay diferentes formaliza-
cisnes de la lógica y éstas son más precisas, más rigurosas de
acuerdo con su realidad. Pero solamente el analista en su
práctica, en su actividad cotidiana podrá responder con la ex-
periencia si "siempre queda algo excluido". La lógica intenta
al máximo decir todo sobre deterrni~~ado tema. La formaliza-
ción pasa prácticamente por todo lo que es esencial. En física
las formalizaciones captan absolutamente todo lo que se dice.
P: ¿Y el sujeto de la emoción?
J.-A. M.: Es verdad que tenernos emociones, no se puede
negar. iC6mo dejarse guiar en la experiencia analítica por las
ernoc$ones?Las emociones entran en la experiencia analítica
en la medida en que son habladas. Pueden ser señales, está11
incluso codificadas y a veces significantizadas. En la historia
de las ideas, en cierta época estuvo de moda llorar, entre los
siglos XVIII y XIX. Existen emociones de moda.
En el ser humano, las emociones no son naturales, están
determinadas por el Otro. En e1 animal, el afecto lo ayuda a
sobrevivir; no es el caso del animal doméstico, neurótico gra-
cias a nosotros.
En la experiencia analítica constatamos emociones despla-
zadas. Es el caso de una joven muy perjudicada por el afecto.
Son risotadas que le ocurren en momentos inadecuados, sinies-
tros. Es m síntoma que la hace sufrir. Freud no niega la exis-
tencia del afecto, pero afirma que éste se presenta desplazado.
En cuanto a la formalización, no creo que todo pueda ser
formalizado. Lacan no quiso formalizar todo en psicoanálisis,
hay una parte del saber psicoanalítico que se encuentra afue-
ra. El psicoanálisis se constituye con profundas formulas ma-
temáticas, pero hay una parte de la teoría psicoanalitica hecha
por el contacto directo entre un jjovei~analista con el analista,
es la supervisión. Ya es difícil pensar en eso para dar un cur-
so, mucho más formalizar el psicomálicis.
P: Más a116 de la risa o el llanto me refería a la angustia de
castración.
J.-A.M.:Lacan dedicó un seminario entero a la angustia, la
consideraba aparte de los otros afectos. En cuanto a la angus-
tia propiamente dicha está siempre bien ubicada: la angustia
es lo que no engaña cuando se produce. El mismo Freud dis-
tingue ese afecto dándole un estatuto especial.
La semiótica no separa la sintaxis de la semántica. Me gus-
taría saber, por el profesor Newton, si desde el. punto de vista
lógico eso es posible; si podemos hacer tal comparaci6n.Ade-
más, jel inconsciente tiene un estatuto lógico? O yendo mas le-
jos, jel inconsciente podría ser una lógica? ¿Yc6mo es la rela-
ción entre la lógica del significante y la del fantasma? ¿Existe
relación entre ellas? Y otra pregunta: quisiera que usted habla-
se con respecto a la psicopato~ogia,una de las posibilidades
que tiene la teoría de pensar la perversión, la neurosis y sus di-
ferentes clasificaciones. Lacan nos deja la formalización de la
histeria, ipodriamos ir más allá? Y todavía una pregunta más
sobre la aplicación de la lógica del predicado.
En la formalización de los tcrits de Lacan, publicados en
1966, se verificó que el inconsciente depende puramente de la
lógica, del significante. Eso me parece una respuesta categóri-
ca. Eso no quiere decir que el inconsciente sea una lógica, pe-
ro sí que depende de la dimensi6n lógica. La posición lógica
fundamenta la posición científica, la posición ética. "La lógica
del significante" es una expresión utilizada por mí en las con-
tribuciones que hice al primer seminario de Lacan.
A propósito de Frege, la proposición no da lugar al objeto
rr, el término en si no es significante. La lógica del fantasma, al
contrario, integra esa función.
En relación a la perversión, el perverso no acepta la falta
en el Otro, la duda en el Otro. Intenta hacer que el Otro sea
consistente. Volver lógica, de este modo, la rechazada castra-
ción del perverso. Podriamos proseguir y hacer lo mismo con
la forclusión del Nombre del Padre y seguir así.
Can Pablo
10-08-83
 Voy a hablar en castellano. Creo que hay aquí más perso-
nas que entienden castellano que francés. Hablo castellano
desde hace poco tiempo, aún es reciente para mi. Pero por
ejemplo, la semana pasada di una conferencia en Buenos Ai-
res -de seis horas- en castellano. Así que me parece posible
ser entendido en este idioma, lo que me da más facilidad pa-
ra relacionarme con los seres humanos, aquellos que quieren
perder un poco de tiempo escuchándome. Vamos a seguir de
esta manera, ;de acuerdo? Y cuando haya dudas, cuando me
falten las palabras (mi vocabulario es bastante reducido), el
traductor dará la traducción en portugués.
Se trata de un seminario en sentido propio, pues para mí
hay u n a diferencia entre conferencia o curso y seminario. El
último exige de Ioc oyentes u n a participación más activa. Te-
nemos como punto de partida un texto dificil de Lacan; un es-
crito que no es de los más utilizados. Y hace tin año, en París,
comenzamos a leerlo en mi seminario de1 Tercer Ciclo que se
realiza en la Universidad, con algunas personas que ustedes
conocen, como Alain Grosrichard, Colette Soler, Eric Laurent,
Michel Silvestre, amigos del grupo un poco reducido de la Es-
cuela de la Causa Freudiana que está en relación con la Sec-
ción Clinica.
iPor gué elegir este año este texto de Lacan? No es sola-
mente un esnobismo: es un texto un poco olvidado y seria
conveniente estudiarlo, porque es tema de un curso que se

llama "Del síntoma al fantasma". Mi intento, este año, fue
acentuar la importancia teorica y prhctica en la enseñanza de
Lacan, en la conducción del tratamiento, distinguiendo los
dos términos: síntoma y fantasma. A través de ellos podemos
decir que el estatuto, la estructura, la posición del analista
frente a cada uno es fundamentalmente distinta. Es un punto
esencial en la practica del análisis que fue completamente
abandonado por muchos años, a pesar de su importancia, en
la obra de Lacan. Fue el tema de mi curso, así como el del se-
minario. Elegí este texto por ser e1 paradigma lacaniano con
respecto al fantasma, a través del cual podemos verificar la
esencia de lo que estamos tratando. Es un ejemplo del fantas-
ma y al mismo tiempo, m ejemplo a partir del cual pueden
desarrollarse las articulaciones de la esencia del fantasma. No
es tan evidente en un primer momento, pues es un texto don-
de hay muchas referencias eruditas. Hay toda una biblioteca
en estas páginas, toda una biblioteca de literatura y de filoso-
fía que nos impide aproximarnos a la medida clínica de la
cuestión.
También es interesante pensar en el paradigma freudiano
del fantasma que está en el texto "Pegan a un niño". Hay
otros textos de Freud sobre el fantasma, por ejemplo, uno de
1908que se llama: "Fantasías histéricas y su relación con la bi-
sexualidad". Sin embargo, el mayor ejemplo paradigmático
es el primer texto: "Pegan a un niño". Se puede hacer una
comparación entre el paradigma del fantasma d e Freud y el
de Lacan. El texto de Freud se refiere estrictamente a su prác-
tica, toma solamente casos de su propia práctica (seis casos)
en los que encontro el mismo fantasma. E1 texto de Lacan es
exactamente lo contrario, porque nunca toma el paradigma
fantasmático de su práctica. Podemos afirmar que lo toma de
Kant y de Cade.
Sade es conocido aquí, se lo puede encontrar en las libre-
' ve la Plaza de la Bastilla, ya que no se construyó nada más, só-
rías. Por eso, debe interesar un poco menos, ya que el suceso,
el éxito de Cade, su fundamentación, fue durante siglos la di-
ficultad de encontrar sus libros. Puedo recordar que a finale:
de mis años de escuela secundaria era muy mala la reputa-
Cobre "Kant can Sade" 203
ción de Sade en Paris. Era difícil encontrarlo. El e d i t ~ Jean-
r
Jacques Pauvert fue lo suficientemente audaz para publicar
toda su obra porque en esa &pocaparecía una idea totalmen-
te loca. Ésa fue, según recuerdo, cuando tenia 17años, su idea
para conseguir dinero y no estoy muy seguro si se permitía la
venta a los menores de 18 años. Había una cierta ansiedad por
comprar algunos de esos textos. No era un objeto como los -f
otros, no era un libro como los otros. Hubo una prohibicihn 5
U
de esta obra hasta los años '60 en Paris. No hace tanto tiempo.
Es un ejemplo de cierto rechazo social e instiiucional, que es
un buen ejemplo, también, de-la dificultad de situar los fan-
tasmas en el orden social, donde los síntomas se sitúan mu- 2
44,
p3.
mas constituyen el yropio orden social. No hay nada mejor
para la organización social que los síntomas obsesivos, si se - Q-A
*-5
- puede colocarlos cómodamente en la automatización de
nuestras actividades. Estos síntomas pueden ser una ayuda'
en el trabajo. En ocasiones pueden también impedirlo com-
pletamenté. Pero el fantasma es mucho más dificil de locali-
zar. También hay fantasmas del mismo orden social -es una
Ihea-. Fantasmas
. .
de utopias.-El fantasma
.
sadiana, sin ernbaG-
go, tuvo su localización en el orden social precisamente en la
Bastilla donde fue encarcelado, encerrado dentro de las pare-
des más fuertes del mundo. Este era el centro: la Bastilla esta-
ba dentro de Paris como símbolo del discurso del amo. Cim-
bolo del amo que fue destruido. Es sabido que no son
frecuentes esas destrucciones de edificios. Por ello, la idea de
la Revolución Francesa de 1789 fue contra ~ S edificw
P c o u
símbolo, y al destruirlo jnü querían deiar nada! Con odio, la
intención era demostrar d vacío, lo sin importancia--
ba allí. Podemos decir que fue con cierta pasión porque este
edificio tenía un significado esencial para la gente. Ahora,
cuando alguien va a París, ya no puede ver la Bastilla. Sólo se
lo una columna. Son los símbolos las que comandan -tene-
mos que decirlo- a los seres humanos, ya que la construcción
de ese edificio se produjo cuatro siglos antes de su destruc-

ción. Hay funciones, pocas cosas, de las que podamos decir
que tienen una característica humana. Por eso, construir co-
lumnas, cosas indirectas, es una caracteristica humana. Vea-
mos ..., por ejemplo, solamente en el campo cercano de Gui-
trancourt donde está la casa de campo del doctor Lacan. Al
final de "Kant con Sade" están las letras R.G. Creo que es " R
de Ruma y "G" de Guitrancourt. Son las últimas palabras, lle-
gamos al final del texto. Por ejemplo, cerca de Guitrancourt
hay (y no es un edificio) una piedra histórica que se llama pie-
rre drcsséc, piedra erigida. Es una piedra muy grande que fue
colocada verticalmente por los hombres prehistóricos. Esto es
un discurso a propósito de la Bastilla.. . es u11 poco al estilo de
mi seminario en Paris. Está conformado a partir de cursos ya
realizados, a partir de divagaciones. El seminario es el lugar
donde no se permite asociar libremente sino, a partir de un
punto, abrir un sendero en la selva, caminar en la selva. Es
una linda expresión del texto "K-S": "en la selva". Más preci-
samente "en la selva del fantasma". Es una linda expresión.
Lacan toma la cuestión del fantasma a partir de la "obra Ii-
teraria" de Sade y no a partir de su experiencia clinica. Lo in-
teresante se ve luego. Tal vez ustedes conozcan el seminario
de Lacan sobre James Joyce, uno de los últimos. En este semi-
nario, Joyce fue la mayor referencia literaria y, simultánea-
mente, Lacan dio una conferencia: "Joyce el Síntoma". Pode-
mos decir que lo que 41 estudia en el texto "K-S" es, en cierto
modo, Sade y el fantasma, pues de eso se trata: toda la litera-
tura de Sade a partir de la reconstrucción de su fantasma.
¿Por qué? Cómo podemos explicaz de entrada, por qu6 lacan
toma las cosas a propósito del. fantasma -su ejemplo mayor-
a partir de eso; parece un hecho cultural: ihay o no hay opo-
sición entre cultura y cIínica? Ese texto parece decir que no es
tan simple la relación entre cultura y ~Iínica.
Podemos decir que hay una dimensión de azar en todo
eso. "K-S" es un texto de los años '60-'62. En los años '50, Jean
Jacques Pauvert era un editor muy querido por los intelectua-
les, elitistas o no. Publicó la obra de Sade, 30 hizo en el '55 y
no era cierto que la justicia y la policia permitiesen esa edición
Sobre " h n b con Sade" 205
en la Francia de1 '56. Mucho después, otro editor emprende el.
proyecto de hacer una gran edición -las de Pauvert eran libri-
tos azules, en un papel feo, más o menos corno una edición pi-
rata-. E1 proyecto de los años '60, de otro editor, era una gran
edición de volúmenes negros, en bello papel, presentada por
grandes intelectuales franceses de la época. Ése fue el mo-
mento de un cambio. Lacan pidió hacer la presentación de la
obra. Lo interesante para la historia de las ideas es que el tex-
to de Lacan fue rechazado por el propio editor. El pedido fue
escribir para la edicion de Sade. El editor dijo que no pudo en-
tender nada del. texto y, de ese modo, no podría publicarlo.
Por lo tanto, era ponerlo a Lacan, y no sólo a Sade, en la Bas-
tilla. dónde poner a Lacan? En Francia, la idea -la conoce-
mos por la IPA- era poner a Laca11 afuera; la versión de los he-
chos es diferente, en general, para la IPA. Quiero decir, las
personas en la IPA se cierran ellas mismas en una pequeña
Bastilla, la propia IPA es una pequeña Bastilla. Creen que ...
cuando ponen a la gente afuera, están expulsadas del mun-
do...Lacan dice algo así en Scilicef, a propósito de la Plaza de
la Concordia, en París. En la Plaza de la Concordia hay, hoy
también, un obelisco; alrededor hay una reja. Cuando alguien
está adentro, fuera de las relaciones del espacio desde el pun-
to de vista topológico,
. - puede convertirse el adentro en afue-
ra. Y el mismo espacio, adentro, el pequeño espacio, o el espa-
cio exterior, son exactamente equivalentes, pues r i m t r a t a de
,cantidad, de metros y de medidas sino solamente de transfor-
inaciones. de un eswacio aue ouede transformarse. Si en la es-
1. 1 1
fera se hace un pequeño círculo en la superficie o un globo,
A .
desde el punto de vista topológico está permitido atravesar el
círculo pequeño. De este modo, un punto que estfi adentro del
circulo permanece adentro del círculo, sin embargo, el círculo
puede crecer y tomar casi todo el espacio de la esfera, o un pe-
queño círculo de otro lado. Sobre esas cuestiones de afuera y
de adentro hay cosas más difíciles,
(
Así es que el texto de Lacan fue rechazado en la edición de
las obras completas de Sade y después su propuesta era pu-
blicarlo en la Nouvelle Reuue Francuise, la mayor revista de 1i-
 Sobre "Karat con Sade" 207

teratura de Francia, que fue dirigida en esa época por Sean

que no conocía antes, a que a alguien le guste por ejemplo la
Poulanc, menos conocido, pero una autoridad en las letras
,%bra de Picasso, Son gustos de nivel de awrobación diferente.'
francesas y un amigo de Lacan. Sin embargo, esta revista tam-
Se entiende @Fa alguien le guste una comida y no otra -y así
- -

bién rechazó el texto de Lacan. Antes de conocer a Lacan, ha-

bía leido "K-S'en la revista Critique. Creo que fue publicado
se dice en francés: 31 g u c t o ~ ose discute". Mientras alguien
puede pensar acerca de Picasso: "eso es bello", hay otras per-
allí porque era una revista fundada por Georges Bataille y e1
mnas a las que no les gusta Picasso, seguramente. Sin embar-
director en aquel momento era Jean Piel, cuñado de Lacan.
Creo que por esas relaciones familiares, el texto de Lacan "K- go, cuando alguien di& que una obraes bel!?, es diferente a
decir lo mismo de la comida, porque hay una presuposición
S" pudo ser publicado en aquella &poca.Entonces, toda esa
de que ese primer juicio es universal, es para toda la humanF
historia está presente en el texto, tiene un peso sobre él. Es di-
.i34. Es vosible discutir sobre la apreciación de Picasso (Picas
vertido, para mi, pensar: "Bien, eso fue escrito en el '62, esta- r
so no es el ejemplo de Kant, ciertamente). A pesar de eso hay
mos ahora veinte años después y ese pequeño texto rechaza-
u n ~ r e s u p o s i c i ó nde universalidadd~ac~iestiónfilosófica es:
do por todos lados tiene inter&s,interesa a cuarenta personas
cuál
-... es el estatuto del juicio del gusto, del juicio estético, có-
en Río de Janeiro". Eso demuestra cómo camina el significan-
rno puede haber tiniv&rs:salidadsÜpuesta del. juicio estético e
te. ¿Quién lee hoy los textos de la Nouvell~Xevue Francaice del.
imposibilidad de demostrar las otras. Porque podemos de-
'62? Podriamos tomarlos -es una idea: tomar los textos publi-
mostrar si alguien dice: "dos y dos son cuatro", hay una uni-
cados en el '62 en la Nouvelle Reuue Frnngaise- para que vea-
versalidad de esa fhrmula. lJero cuando alguien dlce: "bello"',
mos si hay un solo texto que conozcamos ahora.
En la enseñanza de París, durante un año, tratarnos de
pensar esto para hacer un estudio. "Cómo camin-
hay como una universalidad anticipada. Sin embargo, no po-
demos demostrarla. Eso nosotros loT%emos; sin embargo,
a
ser filósofo es, también, tomar en serio esas preguntas que
-", es así como comienza el texto: a propósito de lo qué
pueden ser rechazadas como sin importancia para la vrda de
camina. Esta frase de Lacan siempre me pareció muy justa,
todos los diaq Es también algo común entre los analistas y los
muy exacta (podemos decir, una cierta clínica de la cultura,
filbsofos. Ellos también toman en serio errores que alguien
porque ¡hay una!): "lo que camina en las pro- del
puede cometer en el uso del lenguaje. Los lapsus... se podría
justo". No confundir "profundidades del gusto" con el guc-
decir que los lapsus son tonterías. Kant es PI p n t de ~ partida
tar, el que guste o no guste, es decir, cuando alguien quiere o
de cada una de las criticas. De este modo, son puntos de par-
& no quiere las cosas. El gusto es una funcias-i cpefue a n a l i d a tida muy especificas. Después de desarrollados, tenemos que
or Kant. Su tercera Crítica es la crítica del gusto. Son tres li-
@
CiH
.:ros complementariai: la Críiicn de la rnzón la Crítica de
decir: "La obra filosófica de Kant es una ruptura en la histo-
ria de la filosofía; era su idea hacer una ruptura iy así fue!".
la rmón prdcticn y la Critica de la fncuEEnd de juzgar -la tercera es Descartes también es una ruptura; sin embargo, los tiempos
$ la obra más misteriosa-. Hay u n profesor en San Pablo. Ge-
modernos comenzaron con Kant. Es el limite de dos mundos.
rard Lebrun, amigo de Alain Grosl-ichard, cuya tesis sobre
Kant es excelente. EI problema de Kant en ese libro es que no
Son consideraciones generales sobre la historia de las ideas
que no pertenecen al campo freudiano. El punto de vista de
es lo mismo decir que a alguien le gusta comer pequeñas col
Lacan es exactamente el contrario: tenemos que leer, y leer
más, la primera página de este texto y ver precisamente que
el psicoanálisis sólo es posible con Kant, con la ruptura kan-
* Postre típico brasileño. \
tiana y con lo que se manifiesta en la obra de Sade. No tene-

If mos necesariamente que conocer a Kant y a Sade, porque
ellos están presentes en la práctica. La tesis de Lacan es: tene-
a
e mos que estudiar las condiciones de posibilidad del psicoaná-
lisis, todo lo que se r&e a la l b ~ i c adel psicoanálisis, a $r-
8 de la vida en Vienn n fin del siglo XIX Para estudiar lar
condiciones de posibilidad del psicoanCilisis, todo el mundo
) lee los libros que Freud leyó, sus profesores de mitología,
I- etcétera. Lacan los leyó -antes de la moda de volver a todo
5 eso-. Sin embargo, es uno forma mucho más estrecha de con-
siderar las condiciones de posibilidad del análisis. El mismo
término "condiciones de posibilidad" es kantiano. Entonces/
el tema de la tercera crítica kantiana es sobre las condiciones
de posibilidad del juicio estético. La mimera, la Critica de In rrr-
zón p z m , es sobre las condiciones de posibilidad de los "jui-
Otra cosa es estudiar e s a s o n e s de posibilidad" en-
tendidas como las influencias sustentadas &r Freud y ver
más lejos. A partir de allí, se nota que hay un estilo de inter-
cambio entre las universalidades. Si una universidad indica el
nombre de un profesor, otro profesor del mismo nivel va a ser
indicado por otra. Esto define un cierto tipo de intercambio
regulado. Nosotros, analistas, tenemos formas diferentes.
cómo es el tipo de agnipación alrededor de los significantes
de Lacan? En verdad, somos una pequeña secta que se multi-
plica en ciertos puntos del mundo y, poco a poco, hay un cam-
bio muy importante hace aIrededor de cinco años. La univer-
sidad se ubica más en torna a un significante, y hay personas
que son alcanzadas, en un momento dado, por un rasgo y no
se bautizan en nuestro ambiente. También es cierto que tene-
mos la propensión a hacer nuestras propias publicaciones, no
compartimos la vida intelectual en general.
Tenemos que abrir las puertas. Sin embargo, las puertas
también tienen una cierta propensión a cerrarse. Por ejemplo,
Lacan ofrece ese texto extraordinario a Ia revista literaria NOU-
velle Revtie Franpise y ella lo rechaza. Podemos abrir mas el
circulo. De todos modos, hay un círculo, se produce una cier-
Sobre "Kailt con Sade" 209
ta segregación de los analistas. No tenemos que ser compla-
cientes con eso como en la IPA, pero es verdad que hay un
movimiento de segregacibn, de diferenciación d e los analistas
en todas partes.
Entonces, vamos a abordar lo que "camina en las profun-
didades del gusto", expresión de Lacan en la primera página
del texto. Tenemos más que ver con las escuelas de filosofia
griega, no regidas por el. modelo universitario. La wllversi-
dad es una invención posterior, de la Edad Media. Podemos
estudiarlo: las universidadlresnanden en un momento da- <
do, a la voluntad explícita del poder del amo, una voluntad
de poner la mano sobre la elaboración de saber. La elabora-
4
ción del saber se inició afuera, sin el control dirécto del amo y
la universidad fue una invención extraordinaria para someter
a los que elaboran el saber. Y cuando eso se hace de manera
eficaz, funciona durante siglos. La conjunción de las universi-
dades, del discurso universitario como estructura, permite,
ciertamente en nuestros dias, conducir a la gente que elabora
el saber. Permite un control completo sobre el "tiene que lu-
char", o "tiene que poseer una jerarquía", o "tiene que tener
un wemiso para enseñar", o "todo el mundo no puede ense-
ñar, solo los licenciados". Y después, organizar intercambios
mundiales entre los prohares, dar becas de investigación o
no, y todo ese pequeño mundo bailalla música del amoJ
Cuando se elabora la estructura de una manera coherente, si-
glos después puede continuar funcionando. Esta invención
de Carlo Magno se produjo entre el siglo XI y el siglo XII con
las primeras universidades de Bolonia y París.
Es verdad que el. modo analitico de trasmitir las cosas es
diferente, hay clases, cursos... tiene un peso sobre nuestra so-
ciedad, sobre el mismo lazo social analitico, sobre el lazo mi-
vercitario. S610 por eso, el todo del análisis no se puede tras-
mitir. Primero porque el analizante elabora su propio saber en
la experiencia. Incluso la comunicación entre analistas no
puede estar toda en ese nivel de generalización. Las conferen-
cias en Buenos Aires se dieron para seiscientas personas, pa-
ra que la escuchen doscientas. Hay un movimiento natural

que es hablar con un micráfono. Con una audiencia menor,
más reducida como ésta, i-iuestro modo de discurso, de con-
trol, de supervisión, o lo que llamamos así, es un tipo de co-
municación, de trasmisión de saber que no es de1 tipo univer-
sitario. Se trata de un tipo de relación que fue abandonado por
la universidad: la conexión, la vinculación verdaderamente in-
dividualizada. En la universidad cada uno debe valerse por sí
mismo, y esto toca a los estudiantes. Estoy en Ia práctica del
psicoanálisis, pero al mismo tiempo tengo una función univer-
sitaria en el Departamento de PsicoanAlisis de París WI. Hay
una tensibn entre esas dos actividades porque hay un deber
cuando un universitario va a hacer una tesis, va a hablar de su
tesis en el nivel en donde se habla de las tesis, esto es, en el ni-
vel de un cierto trabajo, pero también es alli donde se escon-
den un poco las cosas importantes para el sujeto.
Hay entonces, de cuando en cuando, una autonomía del
discurso universitario. Cuando el pedido se hace a1 analista
que al mlsmo tiempo es universitario, ¿qué es exactamente
ese pedido? Siempre nos interrogarnos sobre el sentido, el fu-
turo de esos pedidos: es un punto de vista amplio sobre la his-
toria, ese tipo de relación fue abandonada por siglos por e1
discurso universitario y se mantenía, seguramente porque,
por ejemplo, el sujeto histérico necesita, para sustentarse, otro
tipo de discurso que no es e1 universitario. El modo del dis-
curso analitico es un modo reciente, no tiene aún un siglo, na-
ció a comienzos de este siglo. Entonces, para Lacan tenemos:
el discurso analítico, el de¡ Ama, el de la-universidad y el de*
la histeria. El discurso del Amo tiene siglos y siglos, y fue in-
ventado en los tiempos prehistóricos. El de la Universidad es
un discurso inventado en la Edad Media. En psicoanálisis, el
discurso es una voluntad por el futuro que Freud destacó, ar-
ticuló, y Lacan explicó, matematizó; un discurso que puede
durar siglos con la misma presencia en el mundo que tiene
ahora el discurso del Amo o el de la Universidad.
En la Revolución Francesa, estuvieron los snns culotfes, jco-
nocen los culottes, los revolucionarios que eran tan pobres que
no tenían ropa interior? La palabra "sin calzón" aparece en el
Sobre "Kant con Sade" 211
texto porque se trata, en el mismo periodo, de la expresión
lunfarda "sin calzón", que quiere decir "los que no tienen ro-
pa interior", y significa que alguien que dice eso.. . tiene que
tener cojones. Y por esa razón tiene que cubrirse con ropa in-
terior. Para decir que hay un discurso analítico al mismo nivel
del discurso del Amo o del discurso universitario, tenemos
que tener cojones. No son esos los términos que usó Lacan en
"K-S", sin embargo, hay una referencia a la escuelas griegas
en la primera página. La pobre práctica analítica funciona con
un casi nada en una época en que para hacer la menor cosa
hay que tener instrumentos, fondos, etcétera. Para practicar el
análisis, cuanto menos se tiene mejor, bastan un diván y un si-
116n. Y nuestra práctica analítica se confunde con la psicotera-
yia, por las mejores razones del mundo. h a s son siempre las
ic
--
e n este texto: la cuestión de saber si el bienest;
sión, sin embargo, ella esta definida por la sociedad. Bienestar
es poder trabajar, ésta es una definición: las personas enfer-
mas no pueden trabajar. Esto se ve en esta delicada disciplina
que se llama "medicina del trabajo". ¿Qué es esto? Esto pue-
de ser entendido de muchas maneras: que en si mismo ei tra-
bajo es una enfermedad (tiene esta dimensión). Sin embargo,
esa medicina, definida precisamente, percibe las enfermeda-
des como lo que conceptualmente serían las enfermedades
producidas por el trabajo, que el trabajo produce: en las mi-
nas, por ejemplo, hay siIicosis. Tenemos que ver cómo funcio-
na con el correr de los años alguien que es médico del traba-
jo. Dirá por ejemplo: "Bien, no esta tan mal, usted puede
trabajarf' y es así como los mineros permanecen en sus ocupa-
ciones. El médico del trabajo no estudia las enfermedades
5' o
En Francia hay personas muy progresistas que no aceptan ese
..A v
? \
papel, sin embargo, es muy difícil para ellas resistir la ver- < -J
dadera función de la fuerza del dinero.
 212 Jnquec-Alaiii Miller
El punto de partida: "las profundidades del gusto", con al-
gunas divagaciones. A pesar de ello, segui la misma direc-
ción. Esta meta, "las profundidades del gusto", ¿de que se tra-
ta? El punto de partida para Lacan: nuestra pobre práctica;
recibir gente todos los días, escucharla, escuchar cosas más o
menos significativas. Se pierde el tiempo. Es una práctica co-
mo toda profesión. También hay en esta profesión una dimen-
.;3 sión de odio. Para Lacan, cuando las cosas se vuelven un po-
G co odiosas, son serias; cuando hay entusiasmo, está bien.
Cuando un discurso penetra en el mundo como profesión ha-
>
J
ce ver las cosas razonablemente. Este texto es muy valioso,
ilumina un poco la pobre práctica, posicionándola en la histo-
ria. .demos ser diferentes al m4dico del trabajo, no s r r e wS
2= esclavos de la finalidad social general. No estamos en la luna,
--
"
J
,
en un planeta, como piensan a vecTs los analistas, ni estamos
* la Bastilla, para aceptar todn del orden social.
en
El analista debe aceptar la tesis de lacan de que funda-
mentalmente el análisis, la práctica del análisis, tiene una fi-
nalidad incompatible, distinta de las otras prácticas sociales.
2 Éste es el texto que dice eso. No se trata simplemente de cu-
rar al paciente, porque el mismo nivel de la experiencia impli-
=c
ca una dimensión de lo que no se cura y eso es propio del anh-
lisis. Freud lo llama castracihn_ Cadh vez más hay en la
5 m l ~ o crar, una fpr- u
ma de o real.
Hay que introducir en esa discusión el síntoma y el fantas-
ma, porque se trata ddcurar el síntoma] El sintoma produce
la dimensión de la terapéutica. En cambio, no se trata de cu-
j a r los fantasmas; pero cuando tratamos el fantasma, estamos
en el nivel propio del. análisis. Y es a nivel del fantasma y n o
del síntoma donde Lacan sitúa la cuestión del fin de análisis.
Situar la cuecti6n del final de análisis a nivel del. sintoma era
10 tradicional; los analistas deberían estar completamente cu-
rados para funcionar como tales. Freud dice, como ustedes sa-
ben, en el articulo "Análisis terminable e Interminable", que
el problema era que los analistas no se curan de la misma ma-
nera que esperarían lo hicieran sus pacientes. No tienen el ni-
Sobre "Kant con Sade" 213
vel de salud mental que esperan de sus pacientes. Entonces,
eso puede ser un chiste, o también debe ser conocer a los ana-
listas.
¿Por qué la jerarquía es tan interesante? ¿Por qué en la TPA
el contacto con el analista fuera de las sesiones está conside-
rado más o menos difícil o prohibido? De esa forma el pacien-
te puede ignorar los rasgos neuróticos de su propio analista.
¿Y cómo se relacionan los analistas entre ellos? GeneraImen-
te, en las asociaciones jes un horror! No sé por aquí, Letra
Freudiana es una asociación joven. Generalmente, jla vida de
asociación entre analistas es un infierno! No podemos decir
que están curados de la agresividad al prójimo. Por el contra-
rio, hay un odio que circula en el ambiente analítico y tuve ex-
periencia de ello cuando fue la disolución de la Escuela Freu-
diana de Paris por Lacan. Hubo un momento álgido de dos o
tres meses en el cual cien, doscientos miembros de la Escuela
Freudiana e n t r e los seiscientos que habia- ifirrnaron, escri-
bieron cartas de odio contra mí! Bueno, pero por no estar en
la Edad Media no hay posibilidad de que nos coman los pe-
rros. El Único hecho que me puso contento en ese período es
no haber respondido jamás esas cartas. Resolví estudiar todo
eso y aprender a través de esos movimientos. No sé si los ac-
tores de esa época reciente tienen vergiicnza ahora ...puede
ser. Después de ese momento de pánico general en torno a las
dificultades de Lacan, de su edad, y después de su muerte, es
posible que ahora se les haya despertado un cierto páruco. Es
posible. Sin embargo, también sé que cuando uno de ellos
viaja, por ejempPo a Brasil o a otros paises, se permiten decir
calumnias que no se permiten hoy en París. Piensan que estar
en Buenos Aires o en Río les permite decir tonterías. Yo tam-
bién viajo y puedo recogemn poco de sus entrevistas. Recien-
temente vi en Buenos Aires una entrevista de mi amiga Maud
Mannoni, Digo amiga porque hace dos meses me mandó una
carta en París: "Querido Jacques-Alain Miller...". Sin embar-
go, a la entrada de mi cwso en Buenos Aires se distribuyó una
revistita con su entrevista y otros textos. Su entrevista decía
que yo ahora era de la institución llamada SERp Puede ser

que esa entrevista haya sido hecha en enero de1 '82 y leida re-
cién ahora. El SERP ya no existe mas, hace mas de un afio. Fue
por ese infierno natural que hubo una disolución y la forma-
ción de nueve o diez pequeños grupos. Entonces, la querida
Maud es extraordinaria. Tengo cierta ternura por ella, pero es-
tá tan agitada y revela la vieja idea sobre los normnlzens, los
normalistas, estudiantes de la Escuela Normal Superior que
se volvieron lacanianos hacia el '64, periodo del Seminario de
los Cunfroconceptos ...: "Los normnliens no son e1 mejor material
humano para el psicoanálisis". Es una frase curiosa, "material
humano" es una expresión de Stalin. Ésta es la "delicadeza"
cuando ella se refiere a los normnliens. En la Escuela de la Cau-
sa Freudiana hay solamente dos: Alain Grosrichard, que no es
analista, y yo. Sí, me parece necesario ese plural ... Entonces,
tiene el mismo sentido, no tomar la experiencia analítica a tra-
vés de lo que se cura sino de lo aue no se cwa.
Es por esa razón que Lacan, cuando h a b ~ a efin l de análi-
sis no lo hacea de la cura de los síntomas sino del atra-
vesamiento del fantasma. Atravesar (fue uno de mis temas
del año) significa no curar. No se trata de curar, tenemos que
definir &o movimiento a propósito del fantasma. En ese tex-
to Lacan no tiene todavía la fórmula de atravesamiento del
fantasma. Es sobre ese camino que se produce una definición
verdaderamente nueva en Lacan, situable a través de la opo-
sición -que esth en Lacan; sin embargo, no la llevó adelante-
entre síntoma y fantasma. Las "profundidades del gustor' ter-
minan en eso y es apenas el comienzo del texto.
Estudiamos todo el año, un poco con nuestro estilo de de-
rivaciones y no llegamos al final de1 texto. Puede notarse aqui
la tesis de Lacan sobre "el origen del psicoanálisis". Podemos
hacer una diferenciación improvisada, basada en un año de
trabajo, por lo tanto, improvisando con alguna seguridad. No
se tiene que tomar todo lo que digo aqui como una palabra
que debe ser absorbida sin reflexionar, porque el seminario es
un lugar en el que se pueden decir cosas conservando su pro-
pia aprobación a lo que se dice. cómo entender eso? Para al-
quilar una casa es necesario un contrato. Despubs tenemos
Sobre "Kant con Snde" 215
que firmarlo para decir: "estoy de acuerdo". En el análisis no
se firma lo que se dice porque en la asociaci6n libre la frase si- %
guiente puede ser: "no, yo no pienso así". El analicta no tiene
obligación de decir "iAh no! En la sesión Pasada usted decía
que estaba contento,-ahora no; no se puede entender nadagi 3
9
i
esclavo de la firma! Hay que ser esclavo de su firma en todo @
y LJ
3
?o social, en todos los compromisos: jseguramente! Por ejem-
plo, venir aquí era continuar un viaje de Buenos Aires a Cara-
cas, en el recorrido me quedaría dos o tres dias aqui para en-
contrarme con los que se interesan en Lacan. Una hora antes
de dejar París para ir a Buenos Aires, recibo un llamado de
Caracas, de nuestro amigo del Ateneo, cancelando la cita por
causa de un mal entendido entre mis amigos del Ateneo de
Caracas y el Congreso de Lógica al que tambikn estaba invi-
tado. ¡Una hora antes! Todo se firmó con el cornpromico de
venir aqui. Estoy aqui, no vengo de Caracas sino de Buenos
Aires, y si eso fuese la primera idea, no seria exactamente el
mejor momento porque ustedes podrían estudiar una semana
más, como mi amiga Coiette. Pero, al mismo tiempo, puede
ser lo mejor.
~acan'diceuna frase esencial en "K-S": "En la ética del psi-
coanálisis, no se debe ceder en su deseg". Es una frase clav&
que fue generalmente entendida como que se permitía hacer
lo que se quiere en cualquier momento, que es como obede-
cer la ley de sus elucubraciones, obedecer el gusto del mo-
mento. No se trata de eso el "no ceder en su deseo". Durante
mi curso dije que la mejor manera de entenderlo es pensar
que "no ceder en su deseo" tiene una relación muy est'recha
con hacer su deber. En el final del curso trabajamos esa ecua-
ci6n o casi ecuación entre "no ceder en su deseo" y "hacer su
deber", y las posibilidades de cambiar por: no ceder su deber,
hacer su deseo ... Los movimientos son así, principalmente los
movimientos femeninos. Parecen ser una ecuación. Las muje-
res parecen una ecuación discutible.
De allí la pregunta de Freud: no sabia con certeza si las
mujeres tenían superyó. Puede ser que cuando se usa la pala-
h
-
4
216 Jlacq~ics-AlainMiller
2 bra "deber", ella ya estuviera allí como una diligencia de su
4
deber. jTemm~sque entender ese deber! Vamos tambibn a
3
Y
3 ver esto en "K-S", sin embargo, mi idea es que esa cuasi ecua-
5 ción se refiere mucho más a decir: "no hay más seres del de-
z ber que las mujeres". Esto se ilustra muy bien en el teatro
griego, en Antigona, ejemplo hegeliano-lacaniano.
ES P( La suposición del siglo XVlIl es que e sOlo puede
.E -tener un bienestar, un estado mejor, cu,"dE%bueno. LO qué
'g gB jWeresa a Freud no es el bienestar, es el malestar en la civili-
zación, que no permite el sueño de una armonía pastoral. Sin
z-embargo, hay para nosotros en todo eso una limitaci6n.
Hasta aquí,esto fue apenas una introducci6n desordenada
de este texto; pues, lo que Lacan trata en "K-S", corno todos
saben, tiene una vinculación estrecha con la función del fan-
tasma en el seno de la literatura, pero tambih en la experien-
cia analítica. No sé si ustedes ya leyeron el texto de Lacan. Po-
demos ahora interrumpir esta exposici6n y retornarla con
preguntas.
P: Hable un poco más sobre "ceder en su deseo"
J.-A.M.: El deseo no produce una anarquía del deseo y To-
dos esos textos, con su referencia a Kant, tampoco. Bsta pue-
12) de ser, aún, una dimensión ética, completamente distinta de
lo que a usted le gusta y de lo que a usted no le gusta. Es la
búsqueda de la ética. La búsqueda de la ética es la pregunta
kantiamia en el comienzo de la Crítica de In 1m6n prictica, que
es la referencia de tacan en este texto. La cuestión es si ex&
cciones en el mundo, u a universal de To
que debe hacerse. Si existe una regla aue me vermite saber In
. . -- - -
Gue alguien debe hacer en 1
'
La cuestión de la prime
una pregunta sobre el conocimiento como tal, sobre Gs condi-
ciones de posibilidad del conocimiento. La tercera es sobre las
Sobre "Kaiat con Slade"
condiciones de posibilidad de los juicios estéticos. La segun-
217
3
da es a prop6sito de la moralidad de la acción, de lo que al- Q
guien debe hacer, y si existe una regla universal de esa acci6n.
,..
cer su deseo. En p s i c o a i W PI yo es precisamente donde se 2
anula el problema del desen. I Tn paciente decía: "Yo no co-
nozco mi deseo, 2dMrle es-
P .
deseo? Mi deseo siempre es-
tuvo anulado por mi padre".
E s s a r s e , y la cuestión es expresar ese
deseo. No parece mal ubicada la palabra deseo en ese sentido,
el. de una vinculación totalmente estrecha con los ideales del
*padre, quien era un hombre que p a r ~ r W o i o s o Tal vez d&
una religión no moderada, más aguda, como el protestantis-
mo, que permite a los sujetos una vinculación personal con
las sectas. La diferencia de la Iglesia católica y de las diferen-
tes sectas del protestantismo es muy interesante en el campo
del discurso. Lacan decía que hay una única religión, la cató-
lica, lo que permite que ella no sea sólo el texto de la Biblia, To
ex
q G sería muy poco. L L
ciones nacidas &unte la k t o r k En época & l o a -
térpretec autorizados como el intér" ;áXi2, el pap?,
que tiene una función de mfalibilidad.
Eca no sólo a enfrentarse con el hecho de 3
que lnav un . m i f i c e que encarna al Otro no barrado,
unto absoluto de realidad, que sabe certeramente cuándo se
Puede cambiar un poco la situación. El lacanismo está mhs
k r c a de1 protestantismo porque puede funcionar -no es una
recomendacibn, no es un consejo- como Io requiere una Bi-
bIia. Es importante ver cómo evolucionaron para llegar al
N u e ~ ~Testamento
o ...Es verdad que cada uno que esti tocado
por la pasión de Lacan en la autenticidad de la investigación
es completamente diferente de los otros que repitieron más o
menos bien a Freud, se refieren a eso y consideran que cada
uno es igual a cada uno. Es verdad que existe ese cuerpo ofi-
cial de las intérpretes autorizados, la jerarquía eclesiástica.
Hay una tendencia sectaria en el lacanismo que se ve en
218 Jttcqties-Alain Millw
Buenos Aires, por ejemplo. Cada uno, cuando puede, después
de un cierto aprendizaje se dice: "¿Y por qué no yo? ¿Por qué
no volverme intérprete de Lacan por mi cuenta y tener mi
propia acociaci6n?". Cada vez que vuelvo a Buenos Aires se
crearon allí dos o tres nuevas asociaciones. Eso va a continuar
durante mucho tiempo porque creen que es un testimonio de
vitalidad. Yo lo considero diferente; como la insuficiente vita-
lidad de las instituciones, de diferencias personales, etcétera.
Es más fácil desempeñarse en el exterior, presionar un poco
de manera que las diferentes corrientes puedan establecer
-seria más correcto decir los diferentes feudos, como se dice
en Buenos Aires- lo intercambiable entre ellos. No odiarse de-
masiado unos a otros es más fácil para la vida exterior, en
América latina que en París, donde seguramente hay perso-
nas que ya nunca más podría ver después de la disoluci6n.
Bien, como ese texto podemos decir que hay una propen-
sión a la dispersihn de la diferencia en Los lacanianos, al tornar
eso como una Biblia, sin intérpretes autorizados. Pueden pre-
guntar de qué modo soy el intérprete autorizado. Cada vez
más debo diferenciarme de ese lugar a donde soy llamado, el
del intérprete autorizado que -por más que existan razones-
no puede rechazar toda esa situación y tiene que aislarse un
poco d e eso.
Pero no se trata de los seminarios publicados: cada frase,
la escribí yo. Cada frase publicada en los seminarios, en los li-
bros, fue a partir de la taquigrafía de mi escritura. Mi punto
de vista no es necesariamente el íínico; sin embargo, mi apre-
ciación tiene cierto peso. Ese libro es asi por pedido del doc-
tor Lacan, en la publicación conocida. En aquella época no se
leía a Lacan. En el '66, los propios discípulos no conocían los
textos de Lacan. Él era un hombre exigente, sin embargo an-
tes que nada era un maestro. Fueron los normaliens los que -la
querida Maud los odia tanto- percibieron en la obra de Lacan
una enseñanza. Lacan redacta también un seminario a causa
de esos nomalienc que daban cuenta de que se trataba de una
enseñanza. Porque para nosotros e1 tínico ambiente en esta
época era el de la Escuela Normal...escuela de nivel superior.
Sobir "Kant con Snde" 219
Cuando Lacan fundó la Escuela Freudiana de París, para no-
sotros el significante Escuela fue tomado de la Escuela Nor-
mal Superior. En esa época, Lacan fundó su Escuela y el sig-
nificante Escuela es derivado de la Escuela Normal Superior.
Mi opinión sobre mi papel en ese momento es que no fue tan
fácil porque estaba el efecto de la interpretación de Lacan.
Hay necesidad verdadera de una orientación de esa apertura,
si no puede hacerse una lectura como la de la Escuela Freu-
diana, por ejemplo, detenerse en una cierta frase de Lacan, re-
petirla de un modo o de otro y después seguirla, sin rever ja-
más las referencias de todo eso. Entonces, es necesario
-aunque de otro modo- ese lugar vacío: el lugar de una inter-
pretación autorizada jes también un lugar vacío! jVacío para
el lacanismo! Lacan no pretendía ocupar ese lugar de intér-
prete autorizado de su propia obra. Era claro, cuando había
un problema en los seminarios de Lacan -una taquigrafia po-
co clara-, él muchas veces no sabia ya exactamente lo que ha-
bía dicho veinticinco afios antes. Él afirmó una vez: "Usted $=
sabe mucho más que yo de lo que se trata en ese text&É;lá
es una manera de dejar vacío el lugar donde el significante es- 4 1
C
taría completo.
-
--u ...A
No creo que todas las interpretaciones sean iguales. Hay
una lucha de interpretaciones en Lacan porque también fue
un hombre, escritor, de muchas facetas. A propósito de ese fe-
nómeno carioca: Magno. Yo lo conocí en París. Fue, creo, un
mes 'y medio a ver a Lacan, no más, y después volvió a Río.
Por lo que pude escuchar~oen París fue una catástrofe de opa-
cidad, sin sentido...Aquí su papel me parece comprometedor
para Lacan. Ese tipo fue a ver a Lacan unas veinte veces, no
más. Fue, ciertamente, tocado por un elemento que también
existía en Lacan: un rasgo espectacular. En Lacan hay un
acento de un trabajo continuo y auténtico sobre las ciencias,
un trabajo de todos los dias, una responsabilidad frente a los
pacientes que no tiene nada que ver con las prácticas de Mag-
no... Al mismo tiempo, hay otra faceta de Lacan que es espec-
tacular. Él no tenia necesidad de vestirse de la misma manera
todo e1 tiempo y de poder atender en Ia oscuridad o con un

reflector en el momento en que estaba en la tribuna. iNunca!
Solamente con su palabra, era como si para la audiencia sur-
giese un haz de luz cuando él agarecfa. No es lo mismo pro-
ducir ese efecto con las palabras que producir ese efecto como
un show-business. Aunque también pueden ser las múltiples
facetas de Lacan.
Creo que hay una fórmula que encontramos en Animal
Farm, de George Orwell. Todas las interpretaciones son igua-
les, aunque hay interpretaciones más iguales que otras. Y
bien, en cierto modo, creo que mis interpretaciones de Lacan
-mías, porque son diferentes, y a veces cambiantes- son más
iguales, están dentro de las más iguales.
En una frase de Lacan se dice que con Kant y Cade, entre
los dos, entre la publicación de la Crítica de la razún prhcrim, de
Kant, y Znfilosofta del tocador transcurrió poco tiempo. Yo fui a
ver esa palabra en el diccionario para preparar y ver cómo se
traduce boudoir: encontré tocador. Pero ide dónde viene toca-
dor?
En francés boudoir viene del verbo boudc~que significa que
alguien está descontento, que puede llorar. La palabra en
francés significa el cuándo y el d6nde la mujer tiene su lugar
propio, su cuarto para prepararse, para arreglarse en el toca-
dor. Por ello, la palabra tiene una función esencialaEsto se ve
en el c a u a t n : ~1 elemento esencial de un casamiento es
también una encarnar& del suveryó para los l~ombres.La
encarnación del s u p e r ~ óp a
p p u i u & . kDe allí, - -
el famoso problema teórico en ~ k ddel , superyó femenino,
porque su idea es que tal vez no exista el superyii femenino.
Mi respuesta a la famosa pregunta te6rica de Freud sobre
la existencia o no del superyó femenino es: la mejor encarna-
ción del superyó femenino para los hombres es, precisamen-
te, una mujer, y el boudoir es un cuarto que denuncia esa fun-
ción. En todos los sentidos, superyó no es la prohibición. Eso
fue desarroIlado, por ejemplo, en América latina, en las con-
ferencias que di en Buenos Aires en el '81. aPoraue '
la valabra
+fundamentaldel superyó, como Lacan entiende es: "~Goz~!".
Cobre "Kan! con Sniie" 221
*No- es una interdicción. El superyó organiza los sintamas, lo
gue es una tesis clásica, porque en el síntoma también hay un
goce que es la razón de nuestra fascinacihn por el y de nues-.
Ira vinculación con 61. Eso fue algo sobre la palabra tocador y
boudozr.
P
Durante nuestro curso volveremos a esto después que re-
situemos esta cuestión del superyó. El término aparece sólo
u n a vez en este texto, cuando se trata de una orden del super-
yó, noción ya descubierta por Freud. Hay un pequeño texto
de Freud sobre el humor donde especifica que alguien puede
pensarse pequeño y los otros también. Los motivos de risa
frente a los tropiezos de los seres humanos deben pensarse a
partir del superyó, No pensamos el superyó sólo como ~ i n
tiene función punitiva sino también funci6n de dulzura, no es
z n ,
Es curioso, en francés es botlduir y en castellano tocador...
Se podría situar el papel de la mujér de otra manera. Sería
preciso desviar el seminario, aunque no lo desviemos aquí.
Así es que -insiste Lacan- existen ocho años entre la primera
publicación de ia Crítica de la razón pricfica y Sade, hay un
conjunto entre esos dos elementos que constituye una ruptu-
ra sub.terránea, ruptura "de gustoUquecamina, y el psicoaná-
lisis es como una consecuencia de esta ruptura.
No hay límite para el conocimiento en psicoanálisis. Lacan
necesitó a Freud y eso produce muchas otras consecuencias.
Y se necesita de Lacan para leer a Freud retroactivamente. Por
eso en aquel momento, fin del siglo XVIíI -todo eso se produ-
cia en tomo de la Revolución Francesa- se produce una rup-
tura que camina en las profundidades hasta el fin del siglo
XIX. Y les dice, de alguna manera, ya en Ia primera parte, al
dar un pequeño resumen de eso, de dos siglos de literatura y
de gusto. E,l siglo XVIlI y el siglo XIX son diferentes por eso.
La tesis que caminó durante el siglo XVIII, antes de Kant y Sa-
de, fue la tesis de la Filosofía d e l a s T ,-: Aufilisrung. Una
convicción profunda en la bondad natural del hombre. ~ u e r
F i b o ~ i da ~ \ - ~ L \ i ~

tesis que produjo también la Revolución Francesa. Si los hom-
bres &n buen& naturalmente no necesitan de Ún p,obier&
fuerte que sea amo de todos. En el siglo XVII, lo diffcil es en-
contrar e11 la historia de la cuItura la tendencia a seguir... Us-
tedes deben conocer a Hobbes, e1 filósofo inglés-del siglo
XVII, cuya tesis es "el hombre es el lobo del hombre"; esta fa-
mosa frase constituye el fundamento de su filosofía política.
Si el hombre es el lobo del hombre, necesitamos un iobierno
o s c o n v i v e n c i a , Necesi-
tarnos lalev. Su axioma de base era: la maldad y la agresivi-'
had fundamental de1 hombre en reIación al otro. Puede fun-
darse en eso la necesidad de la ley,
"permita controlar la a~resividad,
-nu
- el tema del diablo y del mal durante el siglo XIX; el mal que
OX h e
Por el contrario, durante el siglo XVIn la tesis pro~resista
encarnada por Jean Jacques Gusseau. La bondadktural
introduce un nuevo tipo de filosofia política. De una manera
o de otra, permite también luchar contra el poder político de
su tiempo. Luchar fue u m J e s . L q revolucionaria.
-
Por ejemplo, hay un personaje de una obra de teatro de Di-
derot, cuyo título interroga si él es bueno o malo: "C'est tu Eion
ou c'ect tu méchant?" -¿Eres bueno o eres malo?-. En cierto
modo, en la filosofía del siglo XVIII siempre la resvuesta fue:
"Es bueno" -"iZ est bon"-.
~d
contrar el sustantivo mal, una literatura sobre todo angelical.
En la novela de Jean Jacques Rousseau, La norivelle Helüise, to-
do el mundo es bueno; Julie, su marido y el joven, cuyo per-
sonaje encarna el propio Jean Jacques Rousseau: Devieme
que ama a Julie. Le que se produce no es la fórmula de una
dramatización terrible. Al contrario, todo está bien y van a vi-
vir los tres juntos - no exactamente en un nzénage Ei frois, no
exactamente en un matrimonio de tres-. No está de más decir
que Julie es muy tierna con el personaje que encarna Jean Jac-
ques y el marido sabe eso y, en cuanto a él, considerando los
ideales elevados de los dos, no los molestaba de ninguna ma-
nera. Julie es un modelo de virtud y no de... puta. Hay una
cierta idealización fantasiosa. Es sólo un ejemplo; iremos to-
mándolo y desarrollándolo más.
Sobre "Kanf con Snde" 223
Después del período de la Revolución, desarrollé un poco ,
este tema en mi seminario, el abordaje de la literatura cambia. 2
Desde el Romanticismo hasta Baudelaire no se trata va de "es
rG del bien, están las flores del mal. Los personajes están an-
gustiados, son malos, representantes del diablo: Mefistófeles
y Fausto, de Goethe, pertenecen a esa vertiente. El diablo es
un personaje, hay una especie de diabolización de la literatu-
ra. Hay una enorme tesis publicada en los años '50, no muy
conocida, llamada "El diablo en la literatura francesa", sobre
>
gusto" en la literatura.
rara Platón, nada es espontáneamente malo. No hay sus-
tancia del mal, hay sólo personas que son malas porque no sa-
ben: si lo suisiesen serían b u e n a W m a 1 wrevalece
&
I
bien. Esta es la tesis cle todos los progresistas.
sobre el
=ay un escritor muy importante -no 56 si Lacan se refería
,
Y
z
a e s k ~ a n lo
t conocia~pue~ fue por eso que Kant se referia a
la religión en los Iími.tes de la razón. Lo estudió como un es-
cándalo, aunque también tratando de darle estatuto de mal
absoluto. La cuestión es si puede existir una sustancia del mal
considerando, por ejemplo, la divinidad. Ustedes conocen la
tesis de Leibniz: todo lo que aparece como mal en el mundo
permite otro bien que no conocemos. El mal es apenas una
apariencia para nosotros. En realidad, es un medio de un bien
mejor y una manera de pensar la vinculación de la divinidad
con el mundo. No se puede decir "Dios es bueno". Allí el es-
tatuto del mal es siempre un estatuto derivado, un estatuto de
apariencia. Y es por esa misma razón que, cuando se piensa la
sustancialidad del bien, del mal, el personaje del diablo gana
existencia autónoma frente al bien.
En psicoanálisis, Lacan nos da un resumen diciendo que 3 t %u
hay, durante todo ese siglo XIX, un crecimiento del tema de la 3 -.
"felicidad del mal". ~ u k r decir
e que el mal tiene una sustan-
cia y que hay una felicidad propia -no una contradición- del

mal. Está muy próximo al titulo de un pequeño relato de una
escritora francesa del siglo XIX, Madame Reviquy: el Iibro,
constituido por seis relatos de mujeres, Las diabólicas, son seis
relatos diab6licos y uno de ellos se llama "La felicidad en el
crimen", Cuando Lacan pone entre comillas, en la primera
página, el tema de la felicidad en el mal, es un eco del título
de Madame Reviquy.
Propongo, en mi seminario, retomar ese texto. Puedo reco-
menzar la lectura de este pequeño relato de Barrais porque es
una excelente literatura y hay mucho que decir sobre este ti-
po de escrito. En psicoanálisis, se supone la aceptación de no-
armonía de la personalidad humana. No hay ningún Papá
Noel fundamental de la humanidad, las cosas no caen bien,
no hay ninguna señal de armonizaci6n en el ser humano. Se
supone que la filosofía de la bondad natural del hombre sea
un optimismo, como también lo es la concepción de que todo
puede curarse. Es muy cierto que toda esa fantasmagoria se
extiende alrededor de Freud, en el comienzo del siglo XX,
ubicándoIo como un personaje de la literatura del siglo XIX,
un personaje diabdlico, dividido, escondido en su consultorio
en Viena, con todos los misterios que envuelven el alma hu-
mana. Quiere decir que, en cierto modo, Freud también es un
personaje de ese siglo. Y es de este extremo último que pode-
mos ver, en los escritos morales de la epoca, en los escritos
eróticos, la descripción de un paraíso del goce. El siglo XVHI,
en la nueva literatura, con las pequeñas novelas eróticas que
son también lo contrario de una novela santa. La novela mo-
ral es lo mismo que una santa, siempre se proponen ia prome-
sa de la vida, de la felicidad con su pequeño amo, su novio,
su novia. Esto es lo que podemos oír en la ópera cuando las
voces responden una por vez y después en conjunto. Es ver-
daderamente encantador; cuando una se produce aqui, la otra
responde y las voces se mezclan.
Freud y el psicoanálisis tienen una dimensión opuesta a Ia
pastoral.
Cobre "Kant con Sade" 225
J.-A.M.: ¿Hay preguntas sobre algun punto del texto de La-
can?
P: En el texto, en la traducción española de "K-S", en la pá-
gina 340, en el comienzo del segundo párrafo, Lacan dice:
"Convendremos en que a todo lo largo de la Crífica ese obje-
to se hurta". Se refiere a la Críticn de la rozón prhcfica ... "pero se
le adivina por el rastro, que deja la implacable continuación
que aporta Kant para demostrar su hurtamiento y cuya obra
retira ese erotismo, sin duda inocente, pero perceptible, cuyo
carácter bien fundado vamos a demostrar por la naturaleza
del susodicho objeto." Me gustaría entender más la cuestibn
del objeto escondido.
J.-A.M.: Es una frase muy importante de este texto y está
perfectamente en el punto. Quiere decir que no podemos ol-
vidarlo a1 leer el texto de Lacan y entender su intención. La
vinculacion de Kant con Sade tiene como finalidad permitir
que el objeto escondido en la Critica de Za raz0n prdctica -escon-
dido, vamos a saber por qué- pueda aparecer a través de Sa-
de. La tesis de Lacan estA fundada en el propio texto de Kan$
en su Etica. La caracteristica de la Ética kantiana es que no
hay objeto. Es lo que quiere Kant, porque cuando se trata de
objeto no se puede dar u n a regla universal a la acción huma-
na. De allí su tentativa de determinar el objeto de su ética. Y
Lacan dice: "Bien, en realidad se trata de un cierto objeto en
esa Crítica. Y se puede ver cuál a través del fantasma sadia-
no". Es un párrafo clave porque conjuga la cumbre de la mo-
ralidad en el sentido habitual y la cumbre de la inmoralidad.
Vincular las dos y decir que Sade puede manifestar la verdad
que hay en Kant, fue un escándalo filosófico. De un lado, Ia
cumbre de la moralidad filosófica, del otro lado, ese perverso
e inmundo Sade diciendo la verdad. La cumbre de la morali-
dad es la perversión sadiana. Eso es un efecto de humor que
no puede desaparecer...Es muy dificil ver cuál objeto descu-
226 Jocques-Alaiii Miller
bre Lacan en ese texto. Es difícil, aunque no debemos olvidar
la promesa de Lacan de revelar el objeto escondido en la Éti-
ca. Es una frase única, una de las frases clave de este texto.
iHay otras preguntas?
P: En cuanto a la rotación que Lacan realiza del primer es-
quema al segundo, ¿por qué el realismo tiene que ver con la
causa? Me parece que esa ubicación tiene que ver con la pri-
macía que Lacan concede al objeto a en el goce. En este texto
Lacan define el goce, la jouissance, como un derecho...
J.-A.M.: Es como un derecho al goce. En la vida, usted tie-
ne derecho a gozar del cuerpo de otra persona solamente con
su permiso. Hay varios problemas sociales si usted usa el de-
recho a gozar sin permiso del cuerpo del otro, como usted tie-
ne derecho a gozar de su propio cuerpo. La posibilidad de go-
zar de su propio cuerpo tiene un lugar importante en la
clinica analitica. Existe una problemAtica del derecho a go-
zar... jExiste en la práctica común! El acento especial, el aten-
to sadiano sobre ese derecho a gozar es que da el sentido de
expone la idea d e que cada uno tiene dérecho a gozar del
---
derecho a eUo. Es por eso que, en la Filosofh del tocador, Sade
cuerpo del otro sin su permiso. Hay múltiples implicaciones,
-
sin embargo es verdaderamente la problemática sadiana. La
problemática del derecl~oa gozar es tambikn kantiana; tales
paradojas aparecen a traves de la reformulación lacaniana eh
la fórinula del llamado "imperativo sadiano" en oposición al
"imperativo kantiano". Lacan iormuia ei "iinperatrvo sadia-
no" que es el "derecho de cada uno a gozar del cuerpo del
otro sin su permiso y hasta el límite que quiera". usted& pue-
den leer en la Filosojí~.del focadoy la demostración por parte de
Sade de que se puede imaginar una sociedad donde cada uno
va a hacer las cosas de este modo, con derecho. Así como hay
derecho a la Fibertad, hay derecho al goce. ¡El otro puede de-
cir lo mismo de mí! ¿Se trata de un déspota que dice: "yo ten-
go derecho a gozar del cuerpo de cada uno de mis subditos?".
NO! En la filosofía sadiana se trata, precisamente, de que ca-
Sobre "Kant con Sade" 227
da uno, sin excepción, tiene ese derecho. De tal modo que la
fórmula hecha por Lacan de ese "imperativo sadiano" no di-
ce: "yo tengo derecho a gozar", pues eso puede impIicar que
el otro no tiene el mismo derecho si la frase se dice con el "yo"
como sujeto. De este modo, Lacan prefiere formular el "impe-
rativo sadiano" de un modo diferente de: "tengo derecho a
gozar del cuerpo de cualquiera", porque de acuerdo a este
texto cualquiera podría decirme: "tengo derecho a gozar de tu
cuerpo". Y esto nos demuestra la formulación misma de una
palabra a la cual estoy yo mismo sometido. ¿Entendieron es-
to? Cualquiera puede decirme, todos podemos decir: "tengo
derecho", porque en esa formulación se nota que el enuncia-
dor que dice ser "yo" es el otro y de este modo, yo soy el otro
de ese otro. Lo que vemos desarrollarse en ese parágrafo es
una paradoja. Enunciemos la máxima: - - T"
zar de tu cuerpo, puede decirme quienquiera ..." (pág. 340).
Es muy importante ese "puede decirme quienquiera", ya que
realiza el efecto que esa palabra tiene para cada uno, vía el
Otro. Introduce esa climensión que hace que, de este modo,
sea yo también el otro de esa máxima: H.:. y ese derecho lo
ejercer&,sin aue nineún limite me detenea en el ca~richode
3as exacciones que me."ién -v
e Y Lacan
-2, en el tercer párrafo} "
na", porque el limite de su capricho en el uso del cuerpo del
otro es morir. Es dificil pensar una sociedad con esa ley. Pare-
ce que si cada uno tiene ese derecho, es dificil concebir una
continuacihn de los acontecimientos sociales y de una sacie-
dad entera. Por eso Lacan habla de "paradoja sadiana". "Esos
dos imperativos [...] nos son impuestos en la paradoja sadia-
na como al Otro, y no como a nosotros mismos." De este mo-
do, tenernos una dirección de la paradoja cuando formula: la
VOZ viene del exterior de cada uno. Cada uno que quiera pue-
de decirlo. Así fomulado no se encuentra en el texto de Sade,
es una construcción lacaniana. El "imperativo sadiano" debe
contrastarse con el "imperativo kantiano". Este último es mo-
ral y se encuentra en la Critica de ln razón práctica, en la cual
hay una frase clave de Kant que hace que aparezca como el

principio mayor de la moralidad. Vamos a saber cuál, y va-
mos a saber por qué no hay objeto en esa Btica.
La fantasia que le interesa a Lacan en este texto, es la fan-
tasía perversa. Más aún: es la fantasía en la perversión. Y aún
mas porque las fantasías son un hecho clínico, Ias fantasías de
los neuróticos son fantasías perversas, son tambibn fantasías
en relación con el goce. Un ejemplo: una paciente cuya fanta-
sía es ser golpeada por varios hombres que, luego, en contra
de su voluntad, gozan de su cuerpo. Esa fantasía no hace de
ella una masoquista. Es muy rara la perversibn en las muje-
res. La perversión es un rasgo masculino, una acentuación del
deseo masculino, porque la constitución misma del deseo es-
contiene la estructura perversa en el hombre. Hay hombres en
los que eso puede darse de otra manera. Hay una cierta elec-
ción en los hombres y en las mujeres: elegir la forma masculi-
na o la forma femenina de la sexualidad. No se trata de homo-
sexuales. Es un hecho clínico: la ausencia, en general, de la
perversión en el sentido clinico, en las mujeres. De este modo,
esas fantasias no conducen a estas mujeres al masoquismo. Su
vida nada tiene que ver con la estructura perversa. No es su-
ficiente querer Ilorar para ser masoquista. Tenemos que dife-
renciar comvletamente el uso común del lenguaje v el uso téc-
V I , resante tratar el fantasma a partir de la perversi6n porque las
2 F
nico-clínico de las palabras. ¡Esa mujer en la vida es una
feminista! Puede ser también una causa de sufrimiento la
" r ~ ideas aue pretende construir en la v i h y
opocici6n ~ n t pnas
esa fantasía. Eso fue, para mi, uno de los p~tntosde partida,
de reflexión de este año: ;e@ Freud, la fantasía es el más es-
$ condido de los tesoros, muy diferente a los síntomas. El suje-
to habla de sus síntomas con mucha facilidad al principio. La
trama de la experiencia analítica consiste en una-lamentación
sobre el síntoma. Cuando alguien se acerca al punto Iímite
donde la fantasia se vincula al goce, hay una reticencia muy
grande del sujeto, que puede ser muy poco tenida en cuenta
por el analista.
Las fantasias neur6ticas son fantasias perversas, aunque
son muy distintas de las fantasías de un perverso. Primero,
Sobre "Knnt con Sade" 229
porqu u
que un neurótico. La fantasia del neurótico es una especie de'
espectáculo privado. Conserva una distancia repetable der
fantasma como lugar de elaboración, como medio de gozar.
t
El perverso demuestra de una manera abierta su fantasía. Lo
vemos en Copacabana, por ejemplo. Vemos tipos extraoxdina-
rios que parecen mujeres, hay un cierto ritmo a1 caminar, etc. &
Todo eso es una demostración acerca de lo que es una fanta-
sía cuando se realiza, que no es pensar en eso sino hacerlo.
No es frecuente ver, creo, a esas personas en análisis.$José \> Q Q
G si se trata
fantasma. ,
cuando Lacan dice: "aqui se puede hablar de deseo como
*
1
m
de muier, acentuando todos los rasgos de la femineidad y, al
y e c o n c e r v a ñ d o i a l de sus ahibutos mas-
l i u u n time Ios rasgos
esenciales del otro sexo, esas personas son dioses.
El ejernplo=so en Jean Genet se llama Divina. Es inte-
t
propias fantasias neuróticas son fantasías perversas y, en se-
gundo lugar, porque en la perversión son más abiertas. En
tercer lugar, tomar un camino a través de la literatura porque
esas personas nunca vienen a análisis. Esto es fundamental.
para entender por qu&en ese texto la entrada en la clínica es
una entrada cuItural o literaria.
Es verdad que Freud toma casos de su experiencia, pero no
son casos de perversos. En "Pegan a un niño" hay seis casos,
y no son casos de perversos: son casos de neurhticos con la
misma fantasía perversa, la misma fantasía sado-masoquista;
son neuróticos. Es verdad que hay perversos que pueden ve-
nir al consuItorio, pero no esos. Esto puede ser la prueba. Es
una ventaja para mí poder preguntarlo a los analistas que tra-
bajan en Río, porque es un testimonio que aquí nadie tiene

una persona así en anhlisis, un testimonio que voy a comuni-
car en París. Está confirmado que en Rio no se analizan los
travestis brasileños, en París también son muchos (hay una
gran importación).
Es verdad que el perverso puede entrar en análisis, pero en
estos casos hay rasgos neuróticos. Y cuando su relación con el
goce está en ocasiones perturbada, lec sobrevienen síntomas.
Un resultado del. análisis puede ser permitirles regular los
problemas que tienen con el goce perverso, no se trata de
cambiar el modo de gozar. Lo que permite el análisis de la
obra de Sade es articular el fantasma en la perversión de una
manera más completa. Por eso, es el caso de un hombre que
no puede ir n análisis, por razones de estructura. Ésa es la de-
mostración de Lacan: por qué un perverso no puede ir a aná-
lisis.
Hablaremos un poco de ese objeto escondido en la Crítica
de la razón práctica. Es el plano de entrada. iQué hay en ese
texto? Hay una introducci6n general donde toda esa historia
de las ideas prepara el análisis. Lacan dice, en la primera pá-
gina, de una manera muy perspicaz a propósito de la formu-
lación de Freud en su "principio del placer", que es un prin-
cipio vinculado a la repetición, al "más allá", que contiene
"un más allá". Esto es también una disarmonía fundamental,
en oposición a todo lo que expone la historia de la filosofía y,
para decirlo en t4rminos de Lacan (en la primera página del
-
*-
texto, en el tercer párrafo), donde se trata del "...prejuicio in-
controvertido de dos milenios, para recordar la atracción que
preordena a la criatura con su bien...". ¿Qué significa eso, "lo
que preordena a la criatura con su propio bien"?
Hay un preardenamiento entre Ia criatura y su bien. La te-
sis anjerior, anterior a Freud, es qye cada uno quiere su bien.
Habría unapositividad en Ia v ~ . & p ~ n ~ r - o& l u ñ -
tariamente malo. Sin embargo, se hacen muchas cosas en con-
tra del propio
- -
bien, en contra de la salud; por ejemplo, beber
mucho. De allf que se piense el hacer cosas contra el propio
bien de la criatura como un error, un hecho accidental, y de-
be poder ordenarse. Quiere decir que ninguna perversión tie-
3%
Sobre " h n t con Sadc" 231 -
ne una positividad y todo su problema es cómo alguien pue-
de querer algo mAs que su bienestar.
La perversión es una demostración su nobleza- de que
hav cosas que alguien puede querer más que el bienestar, que
el bienestar no esel vnior supremo. Es
-vida T & G i i i ~ i c >t . .
se pue
morir Por una causa. También vemos una causa esa pervw-
sión. En ésta hay una causa -la causa del dEeo- que, precigasa
-mente, .,
puede permhr abrir una dimemmu&allá
- ..
del bie-
e --u
Vemos así, en los propios ejemplos de Kant transformados
por Lacan, que Sade esta más allá de la moralidad, más allá
que el propio Kant. Vamos a retomar esto luego.
Para abordar e1 objeto escondido en la Critica de la razón
prdctica, seria preciso retomar la Crítica de IR razón pura, para
darles una cierta idea, para su investigación. Tengo aquí unas
referencias de Kant y de cómo desarrollarIas. La investigacihn
kantiana tiene como referencia la investigacidn fundada en
los hechos de discurso: ¿Es posible una formulación como %
t,
J
"dos y dos con cuatroJf?~ C Opuede ~ O tener esta formulaci6ii
una aprobación universal? El "dos v dos son cuatro" no de-
3 3
y dos son cuatro" es verdad aqui y al otro lado del Atlántico.
1 s verdad que, en ocasiones, hay un esfuerzo para cambiai
,
2
3
P
eso. Tarnbien es un gemplo de George Orwell, del que hablé
esta mañana y que podemos ver en 2984. Al final -cuando es-
tá el pobre vencido por la orden totalitaria- para mostrar que
h e vencido en el plano burocrático, este pobre viene y 'dice a
Big Brother: "Cinco". Dice "cinco" y ve "cinco". Ésta es una
parte del libro que me encanta. Se trata dp ~ o d e dominar
r lg
5(
más seguro del discurso, dominar el significante -el rnatem6-

imponiendo la ley del amo sobre la mate-
t i r n ~ P discurso-
I blar directamente de sus problemas, hay una posibilidad de
mática. El ejemplo de OrwelI es importante: el esfuerzo de ese
hombre moderno en dominar la lengua, la memoria y la ma-
temática, es una condicibn de percepción. Sin embargo, es co-
mo si ya no hubiese "dos y dos son cuatro".
La primera pregunta kantiana: como hay un tipo de cono-
cimiento que no depende de la experiencia, que no depende
de ninguna experiencia de cada uno. ~Puedeeso ser del orden
del "me gusta o no me gusta"? Hay siempre verdades que son
menores. Una persona que desembarca en Francia -es un
3.3 ejemplo inglés- ve una mujer rubia y dice: "Volveré a Inglate-
rra para decir que todas las mujeres en Francia son rubias".
Eso es una verdad, s i bien depende de la experiencia un poco
'C limitada del caso. Esa persona cree que la mujer existe, ve una
y piensa que estA ahi, que así es la mujer en Francia. Sin em-
$ bargo, ésa es una verdad de la experiencia, debemos decir, y
todas las verdades de la experiencia dependen de cada uno.
No ocurre lo mismo con la verdad "todo cuerpo tiene un pe-
so". Eso es verdad en fisica, en general, y no importa la exis-
tencia. El humo también tiene un peso desde el punto de vis-
ta físico. Es un error de la física aristotélica pensar que hay
dos tipos de cuerpos: los que caen y los que suben. Es una fi-
sica fundada sobre fenómenos. En la física científica, matemá-
tica, todos los cuerpos caen. Ciertamente, estamos todos ca-
minando en el sentido de la física matemhtica.
La pregunta kantiana: jc6m0 son posibles los tipos de co-
nocimiento a priori, esto es, sin referencia a una experiencia, o
sea que tienen una vinculaci6n independiente de la experien-
cia? Y la pregunta de su primera Críficw era a propósito de la
existencia: jc6mo puede existir una matemática y una física
matemática? No voy a desarrollar la cuesti6n abierta por esa
problemática de si podemos pensar más allá de los límites de
la experiencia. La matemática y la física, en cierto modo, dan
una idea de 10 que es pencar más allá de los límites de una ex-
periencia. Es en esa dimensión que colocamos la dignidad
]&al no tenemos -si no somos místicos o entusiastas- una
experiencia directa de Ia divinidad. Si la divinidad viene a ha-
Sobre "Kant con Sude" 233
ser profeta. Aunque es más dificil ahora que antes. Hay una
posibilidad de ser profeta, una santa como Juana de Arco.
Ahora hay u n a posibilidad mas para ello: el hospicio psiquia-
L trico.
Generalmente no tenemos una experiencia de la divinidad 0
y la cuestión de Kant es que no pensar más allá de
los limites de una experiencia posible. Hay limites y la ciencia
-
*está confinada a un cierto campo: no se puede conocer direc- *,
tamente la estructura del alkta, la finalidad del mundo,
I
etcétera. Eso no lo podemos ver, no está verdaderamente fun-
dado. La metafísica es un engaño, una ilusion que nos hace
L ~ $
Q
penetrar en el pensamiento divino, como Leibniz. Es una elu-
cubracidn, pues no podemos pensar una ley así. Sería una re-
flexión sobre la estructummisma de la experiencia.
I
La Critica de la razbn practica es el segundo libro de Kant, a
. N partir del comienzo de las Criticas, pues ya antes tenía toda
una obra. La segunda es un libro mucho menor.
A partir de la Crítica de la razón práctica, Lacan introduce la
cuestión de la perversión. Es un libro pequeño, no tiene tan-
tas ideas y además éstas se repiten un poco. iDe que trata? Es
una tentativa de ver si hay principios a prioii del conocimien-
te, principios n priori, independientes de la experiencia. Es
una tentativa de un sistema de moralidad pura, sin referencia
a la experiencia. Puede tomarse como principio de la morali-
o sea, el principio de
ernos que ver si éste
0 es, para la humanidad en general, un principio a pri-iori. Kant
dice que no lo es, porque el placer de cada uno es diferente.
De este modo, hay una diversidad del placer, o lo que es lo
mismo: lo que produce placer una vez no produce placer una
\ segunda vez. Un ejemplo: comer un poco excesivamente, des-

pues m hay pIacer sino displacer: Hubo intentos de fundar
moralidades sobre el placer, Hay en Kant un estudio de puris-
mo o de historicismo, etc., demostrando que cada uno no tie-
ne universalidades. No puedo retomar aquí cada crítica hecha
a esas moralidades, sin embargo, de manera general, como
los objetos de Ia experiencia cambian, son diferentes, una mo-
ralidad +S decir una regla de acción fundada sobre una rela-
ción de).sujeto con 10s objetos del mundc+, una moralidad así,
no tiene universalidad y no tiene necesidad porque en la pro-
pia experiei-icia las cosas cambian, no hay un principio a prio-
ri y universal. ¿Pueden entender esto? Es por esta razón que
de cierto modo, para formuIar una ética a priori que tenga un
valor para toda la humanidad, tenemos que abandonar las re-
laciones con los objetos, podemos hacerlo sin objetos, o sea,
sin referencia a los bienes y a1 placer. Es lo maravilloso en las
primeras páginas de la Critica de la razon p~ictica:todo desa-
+parece, estamos en un lugar donde no podemos apoyamos
&,
ese momento, en la desaparición, en la anulación de todo, sur-
ge la formulaci6n del imperativo kantiano, en el cual no se
_ trata de los objetos y donde toma su posición "una verdadera
universalidad:. Debemos solamente -dice Kant- escuchar la
voz de la conciencia: tenemos sólo que escucharla e ir adelan-
te; tenernos que actuar de manera tal que la regla de su acción
pueda ser tomada como máxima de cada uno.
Con respecto a ese movimiento del pensamiento, Lacan
(en la pág. 339 de la edici6n en castellano, en el segundo pár-
rafo) dice: "Retengamos la paradoja de que sea en el momen-
to en que ese sujeto no tiene ya frente a 41 ningún objeto cuan-
do encuentra una ley, la cual no tiene otro fen6meno sino algo
significante ya que se obtiene de una voz en la conciencia...",
etcétera. Ese movimiento es lo que estoy desarrollando: cuan-
do todos los objetos de la experiencia desaparecen porque no
pueden ciar una ley universa1 de la acción, de allí surge la m5-
xima, una frase, una articulación de significantes, que provie-
ne de una ley en la conciencia. Hay una suerte de antinomia:
-- -cuando
. la dimensión de la experiencia desaparece, surge a la
Sobre "Kant coi1 Srade" 235
I vez la conciencia can su frase. Tenemos que ver cómo cada
palabra en Lacan fue pensada y eso es, precisamente, una des-
cripción. Es por ello que se trata de ética sin objeto. La tesis de
Lacan es que a través del fantasma sadiano podemos saber
que hay takbién un objeto en la ética kantiana, sin embargo,
no es un objeto de la experiencia. Es- a
condip
-
e-
riencia. Hay un objeto, es el objeto a.
_Cc/ -@
-&
da también en la experiencia de la perversión. Precisamente
- eso es lo aue dice Kant. aue no hav un olsieto absoluto. Los
I ' 1
objetos son modificables, diferentes, etcStera. hn la pervsf-
- sión tenernos la idea de un objeto absoluto para un sujeto. Un?
sujeto que no puede desear sin zapatos, sin la presencia de
unos dos o tres zapatos. El fetichismo es Ia demostración de
- ello.
- - Ese es sólo un wmto de visra un poco conocido por e1
-- -- - -- - -
1
cual podemos introducir, podemos vincular esa moralidad en
la perversión.
Las primeras páginas del texto de Lacan se refieren a la es-
tructura significante de la fórmula kantiana, un anhlisis de la
1,
fórmula. Hay una introducción general, después el análisis de
la fórmula kantiana desde el punto de vista del significante y,
después, comienza un análisis del fantasma sadiano que con-
cluye con la presentacion del primer esquema. El primer es-
quema del texto es el materna del fantasma sadiano y después
está el segundo esquema que veremos qué significa. Hay to-
i>
do un amplio analisis a propósito del psicoanálisis, de la lis-
toria, etcétera. Entonces, el movimiento es: andisis de la fór-
mula kantiana, introducción al paralelo del imperativo
sadiano, análisis del fantasma sadiano. El análisis de la fór-
mula de la enunciación y del enunciado está construido des-
de el punto de vista del significante. Es sólo a través del fan-
t tasma sadiano que se introduce la cuestion del objeto: son las
dos partes de la articulación. Esto está en la página 338, hasta
la mitad de la página. En la página 340, está la EormulaciOn de
la máxima sadiana con su interlocutor y enunciado diferen-
1
tes. Lacan quiere decir allí que todas las mora1idade.s antes de .

t i tu Kant estaban fundamentadas en la idea del amo, de un orden
- prestablecido del hombre v del bien, y de la armonía entre d
bien moral y el bienestar; si alguien sigue la regla de su bien,
, .
TS tend-Tiene que conocer su bien y h a c d e A n '
Freud, al contrariahay un pensamiento de un más alla del
n ,
p
%-L.
2 prrncipio del placer, es decir, un más a116 de ese o d ~ dpl
hombre y de su bien. Esto hace una diferencia también entre
el psicoanAlisis v otros tipos de terapia fundadas en el orden
3 m t precisamente, la operación es escribir el Bien así:
&- $. La B es un símbolo para el Bien y la operación kantiana es
barrar esa l3 mayúscula. No es el A barrado, es la B barrada.
9 El Bien está barrado como fundamento de la moralidad y tie-
ne, precisamente, esa diferencia también en la lengua alema-
$
.-
na. La diferencia entre Wohl, que es el bien en el sentido del
bienestar y Gidte, que es el Bien en el sentido moral. Seguir el
Bien como valor moral no da ninguna seguridad de que va-
mos a estar bien. Entonces, en cierto sentido, hay un más allá
en el propio Kant. Es el más allá del bienestar. El bienestar no
es una nociób moral: depende sulo de lo que se encuentra en
la experienciá. El bienestar tiene un carácter contingente. De-
pende de lo que alguien come, de lo que alguien encuentra,
depende de muchos factores que no tienen ninguna universa-
lidad ni necesidad. La búsqueda de la moralidad en sí misma
obedece al principio de actuar como si el prjncipio de su ac-
ción pudiese ser esa máxima, etcétera.; esa máxima no permi-
te saber nada sobre los efectos efectivos que puede producir
en eí bienestar, Es sólo decir: actila como si tu acción fuese
programada por todos los seres humanos. Podemos decir
más, porque Seguramente cuando alguien decide seguir esa
regla sólo puede producir efectos de malestar en su vida. En
cierto modo, es una regia bastante limitada que no produce
felicidad, y-la felicidad fue un vaIor esencial para los anti-
Sobre "Krrnt coi1 Sacie" 237
guos. Por ello, es un valor -según Kant- que no tiene necesi-
dad, universalidad: para cada uno depende de muchos facto-
res. Así, en Lacan podemos encontrar: "No ceder en su deseo
es una seguridad para la infelicidad, en cierto modo'" Y cuan-
E do dice que 4se es el principio esencial de la ética analítica, es
también decir que la felicidad no es una promesa analítica. Es
una promesa, por ejemplo, de nuestros amigos de Nueva
York, llamados ortodoxos, que prometen la felicidad conyu-
gal, la felicidad del 6xito en la lucha por la vida, el desarrollo
de la personalidad y todas esas cosas maravillosas que pue-
den venderse a la humanidad. Esas cosas se venden a la hu-
i
manida$ desde la antigüedad. Lo interesante es que 10s ana-
listas pueden vender otra cosa. Vender, como dice Lacan, la
destitucihn subjetiva, no el desarrollo de la personalidad. Lo
interesante es que la destitución subjetiva puede interesar a
I muchas personas: es una seguridad tambibn porque da una
cierta posición absoluta en la vida.
Bien, podemos discutir un poco.Hagan preguntas, consi-
deraciones, sería útil para mí saber qué les interesó. No es f6-
cil para un primer seminario tomar este texto entre cultura y
clínica: es un esfuerzo.
P: Quería preguntar lo siguiente: el texto se llama "Kant
t
con Sade", p a r qué "con"? No es una analogía. Al ir desarro-
Ilando el texto, y por lo que usted va diciendo, no veo una
analogía entre Kant y Sade. Hay otra relación allí, distinta, en-
tre las dos producciones, jno?
J.-A.M.: Paralelo es la formulación que permite ver las di-
( ferencias con las fórmulas del imperativo. No, no se trata de
eco. Se trata del punto destacado en ese párrafo señalado en
el comienzo. Si tenemos como punto de partida el texto de
Kant, nuestra tesis es que en esa ética sin objeto hay un obje-
l
to escondido. Para verlo, para descubrirlo, es necesario agre-

garle a Kant, Sade. No se puede verlo cuando se lee el kexto
de Kant sin embargo, si alguien toma esa huella de Sade pue-
de verse el objeto escondido en Kant. El objeto se ve con la
ayuda de Sade, y "Kant con Sade" significa eso: Sade es el iris-
, trumento quepermite ver lo escondidn enKant. Y Lacan dice
de manera muy precisa en su textonSade es utilizado por no-
sotros como instrumento en referencia a Kant. Dice que el es-
tatuto de instrumento conviene muy bien a Cade porque en su
propio fantasma, 41 no es nada mas que un instrumento. "Con
Sade" tiene un sentido muy preciso que es la funcián de ins-
trumento de Sade para ver lo escondido en Kant. Sade nos da
la verdad del discurso de Kant. Eso es lo que Lacan dice en el
final de la página 337, la primera página del texto: "La fiIoso-
fía ...da la verdad de la Crftica". La fórmuIa de "Kant con Sa-
de" primeramente presenta un cierto acuerdo entre los dos y,
en un segundo momento, Sade completa la Crítica de la razón
prdc#ca porque nos da el objeto escondido y así, la verdad, el
verdadero sentido de ese texto.
P: En ese enunciado de Lacan a1 estilo de Kant, "el derecho
de gozar del cuerpo del otro lo ejerceré sin ningún límite en
mis caprichos", no existe otra fórmula. No sé si en el Semina-
rio, en el cual es bastante preciso, afirma que se refería a una
parte del cuerpo del otro y no a la totalidad. El derecho del ti-
rano, de Sade; el derecho a matar al otro, de hacerlo desapa-
recer, figura en algunos de sus libros,
J.-A.M.: Es verdad. En Sade esta la idea de que no pode-
mos pretender gozar del cuerpo completo, sino que debemos
dividirlo. De allí sus víctimas -pobres víctimas de la novelas
de Sade!, cuando salen de sus manos generalmente ya no tie-
nen muchas cosas, por lo menos ya no tienen un cuerpo ente-
ro. Con ello surge la parte. Hay otra pregunta de Lacan: iC6-
mo gozar del cuerpo del otro? Tocarlo, penetrarlo es-
actividad d e i d t e es destruirlo. Hay algo
impensable en gozar del cuerpo del otro. Se goza dentro de su
propio cuerpo sólo de manera física, nadiigoza dentro del
Cobre "Kant con Sade" 239
cuerpo del otro. Hay una distinción en psicoanálsis: gozar
del propio cuerpo y gozar del cuerpo del Otro. No es el mis-
mo goce, la diferencia no es física, es material.
Sin embargo, está perfectamente bien constituido; es cier-
I
to que el gozar del cuerpo del Otro, contiene un elemento de
formar parte de ese cuerpo. En la poesía Lec blasons d'nrnour
(Los blasones del amor), Ios poemas tratan sobre las partes
del cuerpo femenino: uno sobre la boca, uno sobre los ojos,
otro sobre las rodillas. Las partes del cuerpo humano me'
agradan en castellano, pero las palabras referentes a ellas, en
castellano, son muy feas.
'\ La propia poesía er6tica realza la separación de las partes
de1 cuerpo y la perversión del deseo masculino, es la caracte-
rística de ese tipo de partición, causa del deseo masculino. En
cuanto al deseo, hay una relacion con ciertas características,
g como podemos ver en Sade, comenzando desde la desagrega-
ción del c u e p o del Otro. De todos modos, es un principio ge-
neral. Es en eso que la perversión es tan humana como la psi-
cosis, pues las caracteristicas no son de inhumanidad; al
contrario, la locura, como la perversión, son ambas posibili-
dades humanas. P
Lacan dice en el seminario sobre la angustia aue no es el
!
sufrimiento del otro -la souff~nncede i'autre - lo que busca Sa- b
de, sino su angustia. Cómo se mantiene esa relación si el cuer-
po está todo cortado, pues el fantasma sadiano debe fragmen-
k
tar todo el cuerpo. Y lo que se busca es la angustia, es lo que$g
1 tacan articula de la relacion de Sade con el otro. 4
Vamos a ver lo que significa buscar la angustia del otro.
Cuando se trata de la fragmentación del cuerpo del otro no
podemos decir que busca eso; sin embargo, cuando alguien $
toma el brazo y después los ojos, el resultado es una fragmen-
tación. No podemos decir que sea esto lo que busca Sade, pe- 2
$
ra si busca la angustia del otro. Para obtenerla, hay ciertas co- #
sas que se hacen, y en Sade la angustia se produce por medio
~ importante para los verdwos, en
de 1s; a r n e n a z a s . . ~muy
Sade, decir ante: a la victima lo que va a pasa& les interesa
miirhn demostrar a la víctima aue hacen 10 mismo con otra

víctima y eso produce angustia. Sin embargo, cuando se
arranca un brazo, la angustia por el otro brazo es más fuerte.
No hay contradiccibn entre esa fragmentacion y buscar la an-
gustia, la producción de angustia. Y bien, era una respuesta a
la pregunta sobre la relación entre gozar del cuerpo y de una
parte de él.
En el fetichismo, es verdad, s61o hay una parte que no pue- *
de dejar de ser destacada de un todo: es una parte, como dice
' ~ a c a nen un texto, que juega el j u e m ~ parte,
a
en el fetichismo, es sólo una parte; sin embargo, tiene funcio-
- namiento
.>
propio. Ésa es la posición correcta de la parte que>
el. objeto a, que es en si n~ismouna parte, pero Luna parte de
qué? Es mejor decir: a parte es una parte, sin embargo a par-
te. fista es la posicián correcta.
Pero debemos observar en las novelas de Sade que todo
termina en fragmentación. Lacan subraya que las víctimas tie-
nen una resistencia extraordinaria, lo cual. es necesario en su
fantasma para el crecimiento de la angustia. En la historia de
Juliette hay locuras horribles. Sufre durante treinta días y al
final, pobre, ciega, con hambre, camina sobre el hielo y cae,
golpeándose los dos brazos, y aún viva, yace. Vemos en la
fragmentación que hay mucha resistencia, de esa sola mane-
ra, destacando paso a paso todas las partes del cuerpo, como
si quisiese obtener el punto puro del sujeto, el sujeto de pura
angustia. Vemos más adelante todo eso en forma de amena:
zas. Ahies de hacer algo lo comunica al sujeto. Ésa es la pro-
pia operacion del fantasma sadiano: obtenir que su ang;stia
caiga sobre todo el cuerpo. En la historia de la pobre Justine,
al finctl de la novela más amplia que sería la historia de Juliet-te,
ella es Ia víctima por excelencia, Justine es la santa víctima,
siempre víctima, la virtud infortunada; el subtítu10 es Los in-
fortunio~de la Virtud. Esa novela es una tesis kantiana. En Kant
tambibn, si alguien se da la regla moral no encontrará su bie-
nestar necesariamente. Quiere decir que en Kant hay un in-
fortunio necesario de la virtud moral. Sade acierta en elIo. La
pobre Justine es la victima por excelencia en cuanto busca, pi-
de ayuda, el cura dice "Si, pobrecita", y es un cura sádico, con
sus colegas curas también sádicos y bien... ella escapa y en-
Sobre "Kant con Sade" 241
cuentra un caballero genti1 y obsesivo: después, es otro sádi-
co... Ésa es la historia de Justine que no sé cómo atraviesa to-
do eso y sigue viva. Y al final, para acabar verdaderamente
con ella, tenemos que ir a la historia de Juliette. Hay una tor-
menta extraordiiwria y el fuego del cielo alcanzara a Justine
para que su cuerpo sea separado en dos por el rayo. Decir que
no tiene su lugar en el mundo ¿y terminar cómo? Como suje-
to barrado.
P: A partir de cierto tiempo de lectura, cada uno va vol-
viéndose una especie de pequeño interpretador del texto.
Pensaba que esa formulacidn que hace Lacan ubica una cues-
tión de la siguiente naturaleza: que el dolor es un elemento
buscado por el propio sujeto, dentro de una formulación nar-
cisistica, autoerótica propia del dolor.
La tendencia sádica es buscar la angustia del otro, porque
el dolor es algo que el propio sujeto busca como una referen-
cia autoerótica. Porque, cuando formula la idea en Aun de
que el goce es siempre gozar del cuerpo del Otro, me parece
que el dolor tiene una posibilidad de entrar en esa formula-
ción que hace Lacan.
J.-A.M.: Podemos hablar un poco sobre el autoerotismo.
Tenemos que ver si es tan "auto", porque siempre está funda-
d o sobre partes destacadas del. cuerpo. En el centro del erotis-
mo hay una separación del propio cuerpo. Es a partir de la di-
mensión del goce que podemos decir: en los hombres y en las
mujeres el goce fálico es la parte común a los dos sexos. No es
un tema tan amplio como los síntomas, por ejemplo. Hay una
cierta discrecion sobre ello en análisis. Podemos decir que ese
goce no puede obtenerse m6s que alterizando el propio cuer-
po, tornando una distancia con ese cuerpo. Gozar de1 propio
cuerpo conlleva otro cuerpo, incluso si éste no esta fisicamen-
t e p r e s ~ s u j e t tiene
o otros medios de subjetivar el goce.
No me gusta mucho dar ejemplos de mi práctica, pero hay
una paciente cuya fantasía comporta eso: que ella no puede
gozar del hombre sino por una artimaña especial de su fanta-
sía que no es habitual. Su fantasía no es común, ser penetra-

da por un hombre fantasmático al mismo tiempo en que es
por su marido, su novio, etc. La makobra d e su
fantasía, la subjetivacibn de su goce, es m& compleja porque
para gozar con un hombre debe pensar que es otra mujer la
que hace el amor con él.
_Ausentarse del goce para que el goce sea efectivo: ése es
un ejemplo para mostrar los refinamientos de la cubjetivacion
de1 goce. Y e1 autoerotismo, para F'reud, realmente no es tan
"auto", porque solo el hecho de gozar a causa del fantasma ya
introduce al Otro. No es e1 on-o del cuerpo mismo sino
una derivación a través del fantasma; ya el otro no es nuestro
cuerpo físico sino que ya esta presente en ese goce mrsmo. s i
debemos situar una diferencia, podemos colocar eso en ra rú-
brica del goce fálico. El goce fálico es precisamente el goce d.
"cuerpo mismo", y lo vemos también en las mujeres. Los go-
- d+
-ces de las mujeres son testimonios discretos o confusos. Lacan
nos dice que- kenemos que entender lo que una mujer dice
exactamente sobre su manera de gozar o no: hay un goce, sin
embargo,
- ¿dónde lo sitúa?
En psicoanAlisis, las psicoanalistas dan una cierta orienta-
ción a esa diferencia entre el goce vagina! y el goce clitoridiano;
sin embargo, se trata de la diferencia entre el Eoce fálico en las
mujeres y el Otro goce. Ustedes saben, Lacan trató de dar fór-
5 Ü G - á los dos goces. Encontré recientemente una paciente
que goza solamente en sueños y nunca con un hombre, aunque
quiere mucho hacer el amor. ¿Qué podemos hacer con esa de-
claración? Es verdaderamente para ella una manera de expre-
sar esa imposibilidad de situar el Otro goce. Es un goce que no
puede subjetivar: no puede decir "mi goce"; es un goce que se
produce. 1-Iay una modalización de esa experiencia del goce
que es mucho más compleja en las mujeres que en los hombres.
Tengo que decir que l& hombres, generalmente, saben dónde
gozar y las mujerestambi&nsaben dónde gozan los hombres.
Sin embargo, ni los hombres ni las mujeres saben dónde gozan
las muieres. Eso. creo, no son ugeneralidades vacías. Son cosas
J 4
>e lo más cotidianas en la práctica.
Sobre " K m t coi1 Sade" 243
4
I
III
l
En el "centro" de ese escrito -si pudiéramos definir uno-
está la estructura del fantasma sadiano. El paradigma lacania-
no del fantasma es un fantasma no descubierto en la expe-
riencia analítica sino a trav6s de la literatura. Por razones clí-
nicas escogidas por él es un fantasma en la perversión.
De este modo, ese "centro" del texto es el primer esquema
propuesto por Lacan:
v S
S: sujeto bruto del placer
N
3: sujeto del inconsciente
V: velo
a: categor(a
de causalidad
1,
d-w a O
Las máximas son dos reglas de acción, dos máximas éticas
que tienen mucho en común. En el sentido de Lacan, la máxi-
I ma sadiana permite descubrir cosas escondidas en la máxima
de Kant, en el punto mismo de la enunciación. Primeramen-
te, el anAlisis de la máxima de Kant y en segundo lugar, el de
la máxima sadiana y, tercer punto, la introducción del fantas-
ma sadiano. De este modo está compuesta la entrada en ese
I texto. Después vamos a analizar el segundo esquema y luego
viene el final del texto, que es un texto más amplio.
Lo importante es recordar la articulación de la dos máxi-
mas, lo que surge de la diferencia de enunciación. En la má-
xima kantiana, Kant se presenta a sí mismo como la máxima
I ,enunciada por la voz de-la conciencia, y esa presentación pe;-
! mite olvidar que se trata de una enunciación; es como metá-
füra de la voz de la conciencia que se imwone al sujeto. Es una
necesidad lógica, a los ojos de Kant, cuando alguien busca
1 universalidad y necesidad en la moral, hay una necesidad 1ó-
1 gica que conduce a esa fórmula donde se formula la acción

sin referencia a ningún objeto. Eso porque, dice Lacan de una
manera muy exacta, la enunciación de la máxima es sólo su
sustancia, se trata solamente de actuar de manera tal que
cualquier hombre debe y podría hacer lo mismo. No se trata
de una máxima que tiene un consejo u obligaci6n. No se tra-
ta de no robar, no es una moral como son los Diez Manda-
mientos. No es una moral especifica que dice lo que alguien
debe hacer frente a objetos que no son cualesquiera. Sabemos
que en los Diez Mandamientos se trata de la madre, del pr6-
jimo, y Lacan tiene una fórmula para los Diez Mandamientos,
dice que son las leyes de la palabra. Para desarrollar este pun-
to tenemos que circunscribir un poco Ias cosas en esta reu-
nión, incluir m poco el aporte clínico de Lacan.
De este modo, la mSxima kantiana no concierne a ningún
objeto preciso sino a una ley que carece de reciprocidad y a
una ley fuera de la dimensión infinita. Parece que esa máxima
que alli se impone, está verdaderamente lejos de esta d h e n -
sión, parece dicha desde ningiin lugar. Eso es lo que parece
cuando hay una demostración matemática, una razón 16gica:
es como si estos dichos lógicos se dijeran desde ningún lugar,
como si ellos dijeran por si mismos.
Ahora, Lacan consagra precisamente la tercera parte a Sa-
de, mostrando que se trata de una enunciación escondida, por
ejemplo, en esa voz de la conciencia. Por lo tanto, se trata so-
lamente de m a metáfora.
Hay un pasaje en el propio texto de Lacan para decir que no-
sotros conocemos tales voces, que son las voces de la psicosis,
por ejemplo. En la psicosis son esas voces las que toman su inde-
pendencia: eso da una suerte de realizacidn dínica de esa enun-
ciación.externa. El texto tiene una incidencia, que para m analis-
ta escuchar la voz de la conciencia supme subrayar e indicar que
se trata de un cierto modo de enunciación.Precisamente, la má-
xima sadiana formulada por Lacan hace surgir ese problema de
la enunciacián porque dice: "yo tengo derecho, puede decirme
quien quiera que sea". Así, como dice Lacan,la máxima sadiana
es más honesta que Ia máxima kantiana, porque hace surgir al
-m_idgr que yace escondido en la máxima kantiana.
/
Sobre " K ~ n tcon Snde" 245
O I En la máxima sadiana el Otro esta encarnado, no es la voz
I de ning6n lugar. Es la voz de esa función llamada "quien
i quiera que sea". Y de ese moda, se justifican las palabras de
Lacan, (pág. 343 de la edición en castellano, segundo párrafo):
"Es pues sin duda el Otro en cuanto libre (el discurso sadiano
es el discurso 'yo tengo derecho de gozar de su cuerpor), es la
libertad del Otro lo que el discurso del derecho al goce pone
como suieto de su enunciación". Quiere decir aue la maxima
. -
sadiana no dice "yo tengo derecho de gozar de su cuerpo", si-
no "yo tengo derecho -puede decirme quien quiera que sea-
poza de su cuerpo". De alli surge que la máxima es'una
: máxima que se impone a cuaIquier sujeto a partir del Otro,
S
que no es la voz de ningún lugar sino la voz del Otro presen-
tificada, manifestada. Y bien, eso es también esencial -lo que
manifiesta la experiencia analítica-. Esa enunciación dividida
no se refiere aqui a un sujeto unitario, sino que se trata de una
enunciaci6n dividida que se manifiesta en la compejidad del
"yo tengo derecho, puede decirme quien quiera que sea", que
hace que ese mundo de la enunciación se manifieste. esa es la
diferencia en la primera comparación/ y es de ese modo que
-desde el punto de vista de la enunciación- la máxima sadia-
na es más honesta que la máxima kantiana. Es lo que Lacan
nos dice.
La máxima kantiana apunta a ser una ley de Ia compatibi-
lidad entre los hombres. Sí, precisamente, es no actuar sino en
referencia a la posibilidad de que el otro haga lo mismo. De es-
I
te modo, es por excelencia una ley de la compatibilidad huma-
na, al contrario de la máxima sadiana "yo tengo derecho-pue-
de decirme quien quiera que sea- de gozar de su cuerpo, sin
límite, a mi capricho". Pero ésta se presenta, en cierto modo,
de Ia misma manera; esto es, como una ley universal. Sin em-
bargo, ¿de qué manera podría hacerse de esta última maxima
la ley de una sociedad? Sade describe que si, sería perfecta-
mente compatible con la sociedad actuar así. Debemos decir
que eso es una paradoja. Lacan utiliza también la paradoja sa-
diana. No podemos decir, por otro lado, que la máxima kan-
tiana sea una paradoja, Ésta es una diferencia entre las dos.

Tercer nivel. de comparación entre las dos máximas. El ter-
cer nivel trata lo que es igual en las dos: en Kant, hay un re-
chazo -para fundar la ética- de toda evidencia, que Kant
llama patológica. Patológica no significa aquí enfermedad;
patológico es todo lo que pertenece a la dimensión de la afec-
tividad, de la sensibilidad, del placer o del displacer. Lo fun-
damental de la 6tica kantiana, es decir, que ningún elemento
-tomado de la dimensión de Ia sensibilidad o de la afectivi-
dad- puede admitirse en la ética como tal; que regirse en la
vida sólo por el principio del placer, por ejemplo, hacer lo que
da placer no puede producir una regla general, universal,
constante para la conducta humana. Quiere decir que, al con-
trario de las morales antiguas, el principio del placer no pue-
de funcionar como un principio moral, un principio de con-
ducta. Podemos decir que la ética kantiana está fundada
sobre un rechazo de lo patológico en el hombre, en el sentido
< que pdhos, en griego, es todo sentimiento, afectividad, dife-
rente de lagos. De La misma manera, podemos hacer una opo-
gq sición entre el paterna y el materna.
El matema es la articulación significante pura y el patema,
al contrario, abarca los elementos estéticos, imaginarios,
2 etcétera: Bien. La moral, la ética kantiana, se estudia bajo el re-
chazo de lo patológico y ¿por qué no aceptar la máxima sadia-
na si la dimensión pura de la ktica no comprende ningún ele-
mento de lo patológico? Quiere decir que la máxima sadiana
está fundada sobre el rechazo en el nivel puro de su formula-
ción, sobre el rechazo de lo patológico. Podemos entender esa
similitud entre las dos máximas. Eso es Io que Lacan dice
tambih... hay varios pasajes sobre esto: por ejemplo, hay dos
(pagina 338, segundo párrafo, a partir del final, en la última
frase):"...Así su peso (el peso de la máxima kantiana) no apa-
rece sino por excluir, pulsión o sentimiento, todo aquel1.o que
puede padecer el sujeto en su interks por un objeto, lo que
Kant por eso designa como 'patológi~o"~. Ésta es una frase
también muy clara ahora, esclarecida para ustedes. También
en la página 342, segundo párrafo a partir del final, dice: "...su
solo anuncio (de la fórmula kantiana; su solo anuncio quiere
decir su kerigrna, palabra griega utiiizada p o la ~ anunciación
Sobw " b n l con Snde" 247
I
q~ del Evangelio, etcétera) tiene la virtud de instaurar a la vez
tanto ese rechazo radical de lo patológico (esto es fundamen-
tal), de todo miramiento manifestado a un Bien (esto es un
bien barrado), a una pasión, incluso a una compasión (porque-
1 no se trata de una simpatía, de una religión, etc., en la máxi-
ma; se trata solamente de algo muy abstracto: actuar de ma-
nera tal que..., etcétera), o sea el rechazo por e1 que Kant libe-
ra el campo de la ley moral, como la forma de esa ley que es
también su única sustancia". Eso -que introduje en mi propio
comentario- parece claro porque no hay un objeto así: es un
puro matema, en cierto modo es una pura formulaci6n 16gi-
ca.
Varnos a ver lo que podemos decir de la máxima sadiana,
de dónde se toman nuestras objeciones a la misma. Nuestras
objeciones son objeciones patológicas porque no sería huma-
no tratar a los seres humanos así. Sin embargo, en cierto mo-
do, si estamos en el campo de la ley moral, no tenemos nin-
gún fundamento para objetar desde el punto de vista
patológico. Eso nos dice Lacan también en el final de la pági-
na 341, antes del pasaje leido: "Todo juicio sobre el orden in-
fame que entronizaría nuestra máxima (la máxima sadiana, o
sea, todas las objeciones sobre la infamia de la máxima sadia-
na): es, pues, indiferente en la materia, que es reconocerIe o
negarle el caricter de una regla aceptable como universaI en
moral, la moral reconocida desde Kant como una practica in-
condicional de la razón"; y despues dice -en el párrafo antes
leído- que, de ese modo, hay una similitud entre esas mCixi-
mas. La similitud es el rechazo radical de lo patológico y Ia
formalidad de la ley sin ninguna referencia a ningún objeto
peculiar.
De este modo, con esos tres puntos destacados, ustedes tie-
nen las referencias esenciales para localizar esa parte del tex-
to. Vamos a ver de qué modo hablaremos del superyó en este
texto, porque de eso se trata. De qué modo se localiza el racio-
cinio de esa instancia externa que formulan esas máximas:k
instancia que formula la ley moral se llama clAsicamente en el
psicoanálisis superyó.
Generalmente los analistas después de Freud tienen la

idea de que e1 supervó es censura, confundiéndolo con la ley
social. S& embargo, él superyó freudiano es una instancia dc
humor que complica la vida del hombre, que no está en el ni--
*ve1 de la armonía del ser humano, conceptualizada luego co-
mo la instancia aue permite regularizar al Ello. Por el con:
trario. en e1 obsesivo es la matriz de su cokncirtamiento
I *
recisamente asocial, dificil de reducir al orden social. El su-
$ery6 no es el maestro de la escuela, no es la. ' El super-
y6 -a través de este análisis en "Kant con Sade"- aparece
exactamente como lo contrario. Efectivamente, como un pun-
to exterior, un punto que manifiesta Ia división del sujeto, que
impone una ley -debemos decir- una ley absurda, una ley
que abarca el alma y el cuerpo humano. ~énen-tosque ver esto
en Freud y en la elaboracibn deIirante de los llamados ortodo-
xos que presentan un superyó socializado en 10s seres huma-
nos. NO s e trata d e eso en la experiencia analítica. Se trata de
los deberes absurdos que se imponen a los seres humanos 6 ginas antes- de la parte propiamente del significante a la par-
los síntomas y en sus fantasmas. Y, así, buscar la moralidad
kantiana en tanto que, desde este vunto de vista, no es una
moral del sentido común. La &cica kantiana no tiene nada qu>
ver, en ese sentido, con una moral común de mas o menos. No
se trata, en ese campo de la ley, de más o de menos: se trata
de un absoluto.
Esa parte del texto la vamos a ver paso a paso, no todo el
texto, pero si ciertas páginas. Lo leemos paco a paso en París
con personas casi todas de lengua francesa y con personas
que iienen conocimiento preciso de psicoanálisis, de ortodo-
iia, de la obra de ~acan: de ~reud;etcétera: Alain Grosri-
chard, Colette Soler, Serge Cottet, Eric Laurent, etcétera; tra-
bajamos las pAginac y dlespu&clos piirrafoc, con dificuItad
sobre las marcaciones de1 texto, con partes de algunas frases
que parecen dificiles de entender y ese texto nos parecía, a no-
sotros, una suerte de problema para no entender. Yo digo eso
para que se entienda que no se pueden aclarar en todo mo-
mento todos Ios problemas del texto. Ustedes comentan aqui
y ahora (creo) ciertas referencias que son el resultado de un
trabajo agudo sobre este texto, lo que nos permite incluirlas.
Sobre "Knnt can Sade" 249
Ahora, después de ese trabajo, podemos decir que Lacan es-
tudió desde el punto de vista del significante, desde el punto
de vista de la articulación de las fórmulas cuasi formalizadas
de Kant y de Sade. Cuasi formalizadas porque sus formas son
las fmicas sustancias de las cuales se trata.
Vamos a comenzar con una cierta ruptura, la parte a pro-
pósito del fantasma, sin embargo, 6sa es la precondición para
ver el texto. Eso está tratado en las páginas 344 de la edición
en castellano y 773 de la edición en francks; abajo de: "pero
ipfuitt! Shwnrme~eien,negros enjambres, os mandamos lejos
para volver a la función de la presencia en el fantasma sadia-
no". Bsa es una frase muy importante en el texto. ~n Ia pági-
na 343, Lacan dice: "suspendamos del decir su resorte para
recordar que el dolor que proyecta aquí su promesa de igno-
minia...", etcétera. Con este "pfuitt" comienza la construcciÓn
de1 esquema del fantasma sadiano, que se desplaza -dos pá-
te que va hacia el fundamento del objeto. Esa parte es un aná-
lisis de la relaci6n significante de las dos máximas, pero de lo
que aqui se trata es, más esencialmente, del objeto y de las re-
laciones entre el objeto y el sujeto. Hay un desplazamiento en
el texto.
Godino: Tengo una pregunta. Por lo que dice el texto, exis-
ten dos frases en el párrafo que comienza en la edición fran-
cesa.
En la p A p a 771 dice: "imagínese una continuaci6n [...]
ves, la has roto, dice designando su pierna. Rebajar el goce a
la miseria de tal efecto en el que tropieza su búsqueda, ¿no es
convertirlo en asco?". La frase problema es la siguiente: "En
lo cual se muestra que el goce es aquello con que se modifica
la experiencia sadiana". ~ C Ó funciona
~ O ese goce, cómo cau-
sa la modificación de la experiencia sadiana?
J.-A.M.: Bueno, allí está verdaderamente la transici6n entre
esas dos partes del texto que se vuelve mAs definida con la
parte "...ipf~itt!Shzunrrnereien...". Lacan comienza con la pre-

gunta sobre el goce, porque éste es un elemento que no aga-
rece en la máxima kantiana. El goce aparece s610 en la máxi-
ma sadiana. Entonces, de lo que se trata de u n a manera muy
clara es de gozar, del derecho de gozas -derecho sadiano-, y
se trata de los medios de obtener el goce, un valor fundamen-
tal de la experiencia sadiana. Obtener el goce, no se trata de
obtener la simpatía de los otros seres humanos o de asegurar
el progreso de la humanidad, obtener el progreso de la l~urna-
nidad hacia un futuro de felicidad, de igualdad, de libertad o
de riqueza ... Bien, todos los fantasmas que conocemos, gene-
ralmente están representados en nuestras sociedades -a veces
por los partidos políticos o, a veces, por las Fuerzas Armadas:
son algunos fantasmas-.
Ciertamente, hay fantasmas más simpáticos que otros, sin
embargo tenemos que ver tambien lo que hay en cada uno. El
fantasma sadiano no permite construir un partido político a
su alrededor. Es verdad que puede ser el fantasma escondido
en algunas otras fantasías que se presentan con otro aspecto.
El fantasma sadiano desde ese punto de vista, es más hones-
to. De la misma manera que Lacan dice que la máxima sadia-
na es más honesta que la kantiana, el fantasma sadiano tam-
bién puede ser visto como mas honesto. Porque se trata del
$me. No se trata tanto del deseo. El modo como parece obte-
ner Sade ese goce en su fantasma es e1 paradigma del fantas-
ma en la perversión. Estudiamos ese fantasma -superyÓ- en
su forma kantiana o sadiana para entrar en Ia estructura , a del
i n s a t n a f a l
cfantama.
De qué forma se obtiene el goce figurado, presentado en la
obra misma de Sade, cuando sus personajes dicen: "estoy go-
zando" y es, verdaderamente, una tempestad e1 momento de
goce en los personajes de Sade. La cumbre del goce es un mo-
mento tan brutal, que produce -en ocasion~s-ia muerte f i l
kortenni~e~ Asi como esos personajes que Sade representa en
sus novelas obtienen ese goce, puede obtenerse el goce por
medio de la producción del dolor en otras personas, eso se co-
noce en la clínica antes de Freud. Es también la imagen popu-
lar del sádico, el que provoca dolor, el que hace sufrir a otro
Cobre "Kaiib con Snde" 251
como medio para su propia goce. Tenemos que ver que ese
dolor es, también, un momento de goce del cuerpo del otro.
De este modo podemos entender que ese dolor tiene valor en
la experiencia cadiana: se trata siempre de obtener el dolor
del otro.
Ahora, si decimos el otro, tenemos que ver qué es el otro.
Lacan compara el valor mismo del dolor en el fantasma sadia-
no con el estoicismo, una de las grandes escuelas morales
frente al epicureísmo: "imaginen si la víctima -la víctima de
los seviciadores sadianos- fuese un estoico". El estoico recha- 4
za la subjetivaci6n del dolor, su posición ética es retirarse de
lo que pasa frente al propio cuerpo, un punto de vista de es-
pectador frente al propio cuerpo.Eso también es la demostra- \/1
&F
ción de la independencia del sujeto c m respecto al propio L\J
cuerpo. En el estoicismo se puede aislar esto y, de ese modo,
el dolor cae como algo sin ninguna subjetivación del sujeto
aislado. El ejemplo es este: Epicteto, con la pierna cortada por
el sadiano, por Sade, dice; "mire, la cortó", o sea, "así soy". Es
sólo una ficción, una historia, creo, casi famosa. Siempre es
así, sin embargo. S i las víctimas son estoicas v dicen: ' 3 s cier-
*to, de hecho q m a " , no se produce el goce sadiano. El goce
sadiano es dependiente de la subietivación que se produce
de1 otro lado, del lado de la víctima. La experiencia, la moda:
- lidad propia de la experiencia sadhna, de la experiencia per'
versa, chcamente depende de esa relación. Si tenemos como
el. sujeto barra-
do en relación con el objeto llamado objeto a: $ O n. Esto pue-
de ser el centro de la problemática en el fantasma. 0
e el suiito en el fantasma sadiano? O mejor
~ D h d está
¿quién es el sujeto en el fantasma sadiano? ¿Dónde se produ'-
>e la división del sujeto, la subjetivación, la experiencia de la
' f j - 3 \
h a , no es el verdugo. La paradola del fantasma en la perveg
sión en Sade, como el paradi~made Lacan, es que el sujeto no
P S auuel aue tiene la fantasía. La maniobra nrovia de esos ian-
A 1
*tasrnas es construir las cosas--ralo -surge
el suieto. surge en tanto barrado, del lado del ~ a r f e n a i rEso'
~

C i w ,
.'es producir en él la manifestación de su falta, barrandoio, es
la vacilación completa que se mantiene el mayor tiempo posi-*
$ ble. Éste es un punto esencial de la maniobra perversa v tiene
D s m a estrictura que: "tengo el derecho 'de gozar'de su
cuerpo, puede decirme quien quiera que sea". Quiere decir
que es producir desde el exterior una división del sujeto o el
surgimiento de1 sujeto en el partenaire, el surgimiento de la
función del sujeto como funci6n barrada.
Al contrario, del lado de los verdugos, no hay nada de eso:
no hay nada de angustia, no hay nada de vacilación. Los ver-
1 Verdugo
dugos son inalterables, siempre persiguiendo el goce de una
manera cierta, dura,como una encarnación de fuerza y de vo-
luntad frente a las víctimas. Los verduyos, en el fantasma sa-
3
c$
diano, no son sujetos, no tienen lo esencial, no tienen la falta.
También eso quiere decir -lo sabemos por los perversos- re-
chazar la castración. Sin embargo, tenemos que verlo encar-
nada en el fantasma: estamos muy cerca de fa clhica. No es
s610 rechazar la castración: esa fórmula quiere decir que la
- s = v v manifiesta la voluntad del verdugo en Sade? Se manifiesta de
lado del parfenaire v que el verdugo como representación de
Sade, como enc-ón del perverso, no tiene nada que ver
con la castración, con el sujeto, con la barra, etcetera. En la fór-
mula del fantasma lo peculiar es que el perverso tiene el lugar
del objeto y no el lugar del sujeto. Éste es un análisis extraor-
dinario de Eacan, porque no es el m á s común sobre la perver-
s i h . Podemos tomar, como ejemplo, un análisis interesante
de Jean Paul Sartre en El ser y la nrada; sus famosas páginas so-
bre el sadismo y el masoquismo. Hay una intuición muy co-
mún de que el sádico trata al otro como un objeto. La demos-
tración lacaniana es exactamente lo contrario, si damos a las'
palabras un sentido clínicamente exacto: ya que en Sade, se
trata, en su fantasma, del partennire como sujeto. EI lugar del
objeto, como tal, representa un real en el sentido lacaniano,
como un pedazo, una punta de real. Es decir, inalterable en la
ley, en las reglas que impone al sujeto y obtiene que, precisa-
mente, el sujeto surja, se manifieste mas allá de todo lo pato-
Sobre "Kflnt coii Sade" 253
lógico. Producirle dolor es su manera de obtener el punto pu-
ro del sujeto, más allh de todo 10 patolbgico. Persigue esa apa-
rición pura del sujeto a través del dolor, separando al sujeto
de todo lo patológico como para mantener, obtener esa apari-
ción pura de su vacilaciiin. De este modo, es esto verdadera-
mente lo esencial del análisis de Lacan, el punto deterrninan-
te. Reconstruimos así toda la gravitación del texto, siendo
todo el resto preparaciones o consecuencias de ello.
a V Voluntad de goce
El campo del fantasma sadiano está constituido por el ob-
jeto como encarnación de lo verdadero y el personaje de la
víctima. Los otros términos no están modificados. iCÓmo se
una manera privilegiada, como voluntad de goce, a pesar de
todos los inconvenientes que eso puede significar para él, pa-
sa la sociedad, para la víctima. La venganza es el resultado de
la operación sadiana, es decir, si hay un resultado; porque, a
veces, cuanda las víctimas son obligadas a saltar al Vesubio,
no hay allí nada más. De este modo, aquí el verdugo, coino w,
en la posición de objeto, se manifiesta como voluntad de go-
ce y, surge asi el punto puro del sujeto barrado en su diferen-
cia, con el resultado que es el sujeto patoldgico. Creo que ca-
da uno de ustedes tiene ahora la idea de la estructura de ese
fantasma que, para Lacm, es verdaderamente la estructura
del fantasma perverso. No hay diferencia entre el sádico y el
masoquista, tampoco hay una correlación entre los dos. El
masoquista no es una víctima fantasmática del sadismo, no
hay una reversihn en el mecanismo masoquista. Eso i s m u - ,
cho más preciso en Lacan que en Freud: el masoquista tam-
"bien rechaza la castración. v es é1 quien tiene todos los hilos

, de la situación. Podemos verlo muy bien en una obra que te-
nemos que leer, sobre las memorias de la sefiora Sacher-Ma-
soch, Wanda Sacher-Masoch.
El nombre "sadismo" esta tomado del Marqués de Sade. El
nombre "masoquismo" esta tomado de un hombre del siglo
XIX, de comienzos del siglo, que se llamaba Sacher-Masoch.
Es interesante que, en la clínica, esa perversión se llama sa-
dismo debido a Sade, masoquismo es también Ilamado así de-
bido a un escritor. Sacher-Masoch es un escritor de libros en
10s que describe que para gozar se debe ubicar como esclavo
de una mujer que debe tener una posición de autoridad fren-
te a él; hay un famoso libro que se llama Ln Venus de Iac Pieles.
Parece que es una posición completamente inversa a la posi-
ción sádica, sin embargo, eso no es exacto. En la realidad, el
verdadero amo.es él. Quiere decir que esta en una escena kan-'
i-•
jeto.
+ -
En las memorias de la señora Sacher-Masoch vemos que a
ella no le gustaba nada vestirse con pieles y golpear a su ma-
rido. Eso no le gustaba para nada, pero fueron las demandas
insistentes de su marido y las pruebas de su amor de esposa
las que le hicieron tornar esa posición, pero era una posición
muy angustiante para ella. En la fantasía masoquista, él apa-
rece como una víctima y la mujer como el verdugo. Sin em-
bargo, lo sustancial de la relacián es lo contrario, e1 se hace
amo del otro a1manifestarse como un objeto rechazado, como
un objeto experimental, como un objeto de poco val
variedades de ese esquema, con otras significacione:,
- otras fi-
guraciones imaginarias. Ese materna vaIe también para el ma-
soquismo. Estamos ya del otro lado, no en la mitad de las pa-
ginas, sino en la mitad de los conceptos. Ahora me gustaría
escuchar un poco la voz, no de sus conciencias, sino de sus
preguntas.
P: Tengo una pregunta. Cuando Lacan habla de Ias fórmu-
las de la sexuación, ubica a la mujer pr6xima a la estructura
psicótica, diciendo la no toda. Con la relación que usted hizo
Sobre "lOint con Siade" 255
sobre el problema de la perversibn con el objeto, mi pregunta
se refiere a la relación de la mujer con la perversión; porque
ella se ubica en la condición de ser objeto de un deseo del
Otro; o mejor, en el momento en que el hombre o la mujer asu-
men la posición femenina, si hay esa relación de la mujer con
l la perversión, porque Freud hablaba de un masoquismo fe-
menino también.
J.-A.M.: Sí; sin embargo, Freud hablaba en su texto sobre el
problema económico del masoquismo. El problema económico
no tiene nada que ver con la crisis económica, ni con la dificul-
tad de pagar a los pcarfennires. La cuestión de golpear es siempre
un problema masoquista -tengo que decir- entre pagar y gol-
pear No se trata de pegar y pagar en el problema económico del
masoquismo, a no ser desde el punto de vista económico del
análicic. Sin embargo, la fórmula que Freud llama masoquismo
moral no es la fórmula de la estructura clínica de la perversión
masoquista. Lo que Freud llama masoquismo moral es una ma-
nera de hablar del gusto por el sufrimiento, del sentimiento d>
h P a ; sin embargo, es diferente de la perversión masoauist~.
Podemos encontrar, reencontrar al masoquista moral en las
neurosis precisamente, etcetesa. Es muy diferente -eso es im-
portante- de la perversión sadiana o de la perversión maso-
quista.
Cuando habla de masoquismo femenino, bien -eso es un
supuesto-, es una supuesta facilidad, una propensión de las
mujeres a ubicarse en situaciones en las cuales deben sufrir.
Ésa es la idea de Freud: que hay una propensión en las muje-
res a esa posición. Eso no le parece verdadero a Lacan. E1 ha-
bla más del supuesto masoquismo femenino, del Ilamado
"masoquismo femenino". De todas maneras, no se trata de
una categoría, de una estructura clínica. Tenemos que diferen-
h ciar todo eso de lo que se trata aquí, esto es, de la perversión
sádica, de la perversión masoquista, que es una estructura clí-
nica completamente diferente de la estructura neurótica, fun-
dada sobre wi rechazo de la castraci6n que se manifiesta en el
fantasma sadiano o en los fantasmas masoquistas.

iHay o no hay masoquismo femenino? El pensamiento de
Lacan dirá que no, que es una ilusión masculina; la propen-
sión de las mujeres a aceptar el papel propuesto en el fantas-
ma masculino no es masoquismo. Hay una cierta relación en-
tre la perversión y la estructura del deseo masculino. El
supuesto masoquismo femenino es más la aceptaci6n (even-
tual) de la docilidad (eventual) de la mujer para aceptar el pa-
pel preparado para ella en el fantasma del hombre. Sin em-
bargo, una mujer: no es masoquista porque llora, no por ello
es una masoquista; esto puede ser un medio para mandar. Pa-
ra Lacan, el sexo d4bil es el deseo masculino. Es así aue hav
-una escena f e m a una fi~uracidnfemenina, sin embargó
no creo que debamos creer demasiado en ello, jno mucho! Ido
difícil para ustedes -debe ser lo mismo en Argentina, en AL@-
rica latina- para entender a Lacan, el problema reside en que
hay una falta de clínica, una falta de discusiones del registro
de la estructura clinica. Porque Francia fue un lugar de un de-
sarrollo muy importante de la clínica psiquiátrica. Hay dos
paises en el mundo que estaban al frente de la elaboración
propiamente clínica en el siglo XIX: Francia y Alemania, con
sus estilos propios. Más conceptuales en Alemania y más des-
criptivos en Francia. Tambien. hay una Escuela italiana, me-
nos importante sin embargo. Y el discurso de Lacaii, como el
texto de Freud, fue en la misma época de la sistematización
clínica de Kraepelin. Lacm estA alrededor de esa tradición clí-
nica francesa. Como él dice, su único maestro en psiquiatría
fue de Clérambault, gran psiquiatra franc6s; y la tesis de La-
can sobre la psicosis paranoica fue uno de los últimos grandes
trabajos de la clínica psiquiatrica francesa, porque después de
la Segunda Guerra, en todos los paises, hay un estancamien-
to completo de los trabajos clínicos.
La clínica psiquiátrica terminii; es un hecho que los psi-
quiatras ya no saben clinica: saben ahora los efectos de los
medicamentos y tenemos ahora sólo una clínica del medica-
mento. Una clínica muy limitada que sólo sigue un razona-
miento: "iCuáles son los medicamentos a dar?". No existe
más una c h i c a refinada de los síntomas como habla antes,
Sobre "Kant con Snde" 257
porque para la ética clííica, eso ya no importa. Ahora los psi-
quiatras son, si podemos decirlo, de los laboratorios.
i: HabIamos de ello hace dos días. Sobre las dificultades de
tener encuentros internacionales porque pagamos todo. Son
L los analistas, los oyentes, los que pagan todo en esos encuen-
tros, muy diferente de los Encuentros de Psiquiatría, donde
todo lo pagan los laboratorios. No sé, podríamos pedir ayuda
a los fabricantes de divanes. jNo es justo! Después de nuestra
discusión, compré la selección semanal internacional Le Mon-
de. Había un pequeño articulo que era la confirmación de
nuestra discusión aquí. Es muy interesante, trata sobre un
i
1
Congreso Internacional de Psiquiatría, en Viena, que se reaii-
zó a fines de julio. Esa parte se llama "El papel de la industria
farmacológica": "El Congreso de Viena, por sus gastos y su
1
I
!
organizaci6r1, no podría tener lugar sin el poderoso concurso
de la industria farmacéutica, organizadora durante ia reunión
de numerosos simpocios y principal financiadora de los gas-
tos considerables provocados por una manifestación de esa
dimensión [...] la industria farmaceútica está muy interesada
en las consecuencias industriales de la psicofarmacologia [...]
Algunas cifras: venta de tranquilizantes, un billón y medio de
dólares; seiscientos billones en antidepresivos; 500 billones en
[
neurolépticos; 250 en psicoestimulantes ...Y Eso también es un
dato fundamental para nosotros. En ese Congreso de Viena, la
tesis propuesta por un psiquiatra fue que el papel histórico
del psicoanálsis ya había terminado. jEn Viena! iFue especial-
mente a Viena para decir eso! Ahora, los psiquiatras no son
más que distribuidores de medicamentos y vemos el estanca-
miento de la clinica psiquiátrica. Esa discusiiin fue con res-
pecto a la dificultad de hacer encuentros internacionales por-
que hay muchos gastos como la traducción, el local, etcétera,
y no hay otro medio de pagarlo si no es con la contribución de
la audiencia. Es completamente diferente cuando hay una
! subvención de tm poder, poder del Estado o industrial. Sin al-
1 g m a ayuda económica, no se puede hacer eso.
Hay u n a dificultad en la cuesti6n clínica. Para Lacan, para
nosotros en Francia, hay estructuras clínicas muy diferencia-
l t
258 ]~cqltes-AíninMiller
das y muy distintas. La psicosis es una estructura, la neurosis
es otra y la perversión es otra estructura.
Podemos decir que para nosotros las categorías transclini-
cas, como el masoquismo moral y otros, están entre comillas.
Hay un problema de formación básica, creo, en América lati-
na porque no hay esa base que, por ejemplo, existe en Alema-
nia y en Francia. Es necesario estudiar la tradición clínica clá-
sica, conocer los elementos de Kraepelin, los más dificiles de
encontrar son los de de Cl&rambault, porque sus libros en
Francia están agotados y es un proyecto muy difícil el de ree-
ditar sus obras: hay dificultades de derechos, hay que buscar
a la familia, etcétera. Sin embargo, publicamos regularmente
en Paris, en la revista Analyfica, los grandes textos clásicos. E n
San Pablo, tengo que hablar sobre la psicosis y, eventualmen-
te, voy a hablar un poco sobre la diferencia entre paranoia y
esquizofrenia en el campo analítico. Es así que,I todas esas
cuestiones son materiales esenciales en el campojclinico, para
una sección clínica. Vemos, con la cuestión de la perversión,
que no debemos confundir perversión, corno estructura des-
tacada, con los fantasmas perversos o con una posición que
acepta o busca el sufrimiento para el mundo, por ejemplo, el
sufrimiento psíquico.
Ahora tenemos la respuesta a la primera pregunta sobre el
objeto escondido de la Crítica de la mzón pracfica. Lacan da esa
respuesta, tan rápido sin embargo, que generalmente nadie la
ve. Lo vimos en París: propongo Fa pregunta: ¿cuál es el obje-
to escondido? En las dos primeras reuniones, nadie sabía ver-
lo en el propio texto de Lacan, sin embargo, hay una respues-
ta. La tesis de Lacan del objeto escondido en la Crítica de la
razón prdctica es la separación entre el sujeto y su dimensi6n
patológica para obtener el campo de la etica sin objeto, e1
campo de la ética pura. La operación kantiana se efectúa in-
dependientemente de Lacan. La tesis de tacan es que esa se-
paración entre el sujeto y 10 patológica, el sujeto puro y la
1 minario sino del curso sobre "El síntoma y el fantasma". No
afectividad, etdtera, supone la acción de una ética del objeto
escondido en la razón práctica.
Bien, no tenemos que decir muy fuerte, lo que Lacan dice
Sobre "Kant con Snde" 259
muy rápidamente. No se trata de decir que el verdugo está en
la Crítica de la razdn práctica, sino que no se puede operar si no
es con la presencia escondida de ese objeto como separador.
Antes, ese texto era muy poco leido en la Escuela Freudiana
de París, poco citado. La estructura de este texto, taI como lo
estoy desarrollando para ustedes, creo que fue una cosa com-
pletamente nueva en París, tambikn, durante e1 año. Ésta fue
una motivación para estudiar este texto.
Vemos en todos los textos escritos a propósito de Lacan
que esa estructura del fantasma en la perversidn no está cita-
da, fue interdicta. El objeto escondido y el objeto a del fantas-
ma perverso. No es decir que Kant es perverso. No, no lo sa-
bemos. Sin embargo, la separación que propone esa máxima*
no
*
es posible si no es con una acción escondida del objeto. Es
sólo con la presencia de tal objeto que podemos separar esos
dos elementos: el sujeto puro, como sujeto de la falta, como
sujeto de una vacilación esencial, sin vitalidad, y, del otro la-
/. 4
P.: Pagina 347 (versión espanola): "Se verá que hay una es-
tática del fantasma por la cual al punto de afanisis, supuesto
en $, debe hacérsele en la imaginación retroceder infinitamen-
te". Despubs habla de una monotonía de la relaci6n del suje-
to y del significante, de una capacidad de variacih del obje-
to, el verdugo. Yo no entendí la primera frase -esa "estática
del fantasmau- y ese "retroceder". ¿Usted podría comentar
un poco sobre eso?
J.-A.M.: La estática del fantasma es un punto muy impor-
tante y seria necesario retomar insistentemente esta expresión
para pensar que se trata, clínicamente, de algo importante. Se-
ría necesario retomar los temas del curso del año, no del se-
puedo hacerlo ahora, sin embargo, me parece que para enten-
der esa est5tica del fantasma, podemos primero entenderla a
partir del mismo. Porque se trata, en Sade, de una misma si-
tuacion que se repite, de manera más o menos semejante. Es

decir, que los personajes pueden cambiar: a veces es un cura,
a veces un caballero, a veces es una mujer como verdugo; sin
embargo, fundamentalmente, se repite siempre una situaci6n
identira. En otras novelas vemos cambios de situaciones, evo-
luciones. Vean, por ejemplo, las novelas que se llaman de
qpcnt sacre (agente sagrado) en el siglo XVIII y tal vez en el si-
glo XIX: no sé, Goethe y otros, donde se trata del desarrollo
de la "personalidad", del desarrollo de alguien que entra en
u n mundo fuera de su famiIia, aprendiendo progresivamente
cómo se manejan las cosas del mundo a aprendiendo las rela-
ciones con las mujeres, con el poder, con las costumbres, con
el. saber, etcétera. Nada de eso está en Sade.
Los otros conocen las 120 jornadas en Sodoma. No nhay
progresión entre la primera jornada y 1 última. Se trata, du-
'R
rante los 120 dias, con ínfimas variacia es, siempre del mis-
mo fantasma.
De este modo, podemos entender esa estática a partir de la
obra de Sade. Debemos decir que hay yaruna monotonía, creo
que hay una cierta decepción para el lector de Sade que pri-
mero parece ser unico, yero después es siempre lo mismo: no
es tan divertido. Eco si, es divertida esa expresión la "estática
del fantasma". Sin embargo, está tainbién la experiencia ana-
lítica misma donde, al contrario del síntoma, el faritasma es
una instancia que no cambia. Es verdad que lo que Lacan Ila-
ma "la selva del fantasma", "la selva fantasmática", con la di-
versidad de los personajes posibles, puede reducirse durante
un análisis, no obstante el número, la base permanece igual.
Es decir, en el rnatema del fantasma la selva puede reducirse
a uno fundamental, diferente de la selva del fantasma. El fan-
tasma fundamental no cambia, es esthtico, y de este modo
opuse a la estática del fantasma la dil~ámicadel síntoma. Por-
que hay en la experiencia analítica una dinámica del sintorna;
los sintomas cambian, o deben cambiar, pero, al contrario,
hay una inercia del fantasma. Eso es verdad, como muchas de
las expresiones de Lacan: no tenemos s610 que fascinarnos
con la expresión. Tenemos que pensarlas frente a otras, es una
ley del significante: los significantes no se piensan solitos; un
Sobre "Kant con Snde" 261
$
significante solo, no quiere decir nada. Tenemos que pensar
todo lo que Lacan no dice para decir esa expresión. Cada ex-
presión se destaca sobre el fondo de lo que no fue dicho. Hay
una colección en Francia que se lIarna "Lo que Freud dijo ver-
daderamente", "Lo que Jung dijo verdaderamente", "Lo que
Lenin dijo verdaderamente", etcétera; esos son los títulos, sin
4
1
embargo, lo más importante es lo que Lacan no dijo. Y, en ese
ejemplo, estática del fantasma es lo contrario de dinámica del
síntoma,
Hay también una nota de Lacan en el párrafo, que dice có-
mo las victimas sadianas son del mismo tipo siempre. Cuan-
-
A
f
0
/"
do Sade las representa, lo hace siempre
* l
l a piel, los ojos, etcétera, y a veces, no hay adjetivos, sólo tr&
puntos suspensivos para decir el. colmo de la dulzura,
!
f~
'sujeto delsigiuficante, el sujeto de una pura función, un pun-
t
to puro y que, en la descripcion de la trictima de Sade, tal m;-
kotonía muestra cómo el sujeto del significante (q,uees un su- 9
jeto ue no le diversidad) es un punto puro, las cualidades
v s e s . ES por esa razhn, por ejemplo, que cuandoQ
ros niiros se expresan, ya sea en análisis o en la vida cotidia-
na, nos asustan. Lacan se interesaba mucho en los pequeños,
9 ' 3
cuando él hablaba de ellos era siempre con gran respeto.
Siempre los consideró sujetos de derecho, sujetos que me-
&$
"rp
recen esa posición porque, desde el punto de vista del sujeto,
Y
cuando está constituido, no importa la edad, el saber, la posi-
ción social, etcétera.
Tenemos que conservar eso: dirigimos al sujeto del signifi- '
3
6 6 +
cante en la experiencia analítica. Lacan nota que, por el contra-
rio, los verdugos tienen una perconalidad más precisa en Sa-
de, que cada uno tiene una peculiaridad, una función: la
monotonía de la víctima y la diversidad, la variedad de la tro-
pa de los atormentadores. Ese concepto de Lacan diverge de
los textos mismos de Freud y eso podemos entenderlo. Aquí,
no podré desarrollarlo, es lo contrario del fantasma freudiano.
El fantasma freudiano de "Pegan a un niño" tiene una di-

262 'Jacques-Rlain Miller
versidad posible de la víctima, del niño; hay una nota de
Freud diciendo que hay muchos, diversos niños; sin embargo,
una cierta unidad de los "veírdugos". Podemos proponer
como inversos el paradigma lacaniano y el paradigma
freudiano.
Debemos dividir el esquema en dos campos. De ese modo
podemos decir que el campo del sujeto del fantasma est6
aquí, y tenemos que poner al Otro de ese lado. Es eso lo que
no dice Lacan. De un cierto modo, es una frase muy impor-
tante.
Creo que ahora ustedes tienen los elementos para enten-
der la frase. Por ejemplo, antes del primer esquema, en e1 ter-
cer párrafo antes del esquema 1,Lacan dice: "...lo cual s610 se
obtiene a condición de que su agente aparente se coagule en
la rigidez del objeto..." "Coagulado" significa esa posición, el
"agente aparente" es el verdugo, "el agente aparente se coa-
gula en la rigidez del objeto, en la mira en que su división de
sujeto le sea entera desde el Otro devuelta". Esto es, que tene-
mos que entender esos dos niveles en los cuales ese sujeto se
coagula en la rigidez del objeto, de manera que su propia di-
visión de sujeto le sea devuelta a partir del Otro. Vernos que
I Sobre "K~nilbcon Snde" 263
cada frase de Lacan tiene una fundamentación formalizada.
I
Creo que eso nunca fue elaborado antes de este seminario y
110s da una formulaci6n distinta de la perversión que consis-
te en la unilateralización del sujeto del lado del Otro. La per-
1 versi6n es unilateralizar la división del sujeto en el Otro. En-
l
tienden exactamente por qué tenemos que leer esa cuestión
cada vez en la estructura significante: ¿cómo se sitúa la rela-
ción al Otro? Vemos allí la maniobra del fantasma perverso,
del sujeto perverso, rechazar la división del sujeto de si para
l~acerlasurgir en el Otro.
P.: Mi pregunta es en relación al deseo y a la voluntad de
goce en el sadismo. d cuál seria la función del deseo en el fan-
tasma sadiano? ¿Se igualaría a la voluntad de goce? Pensan-
do en el cuarto párrafo de la página 345 (versión española)
cuando Lacan dice: "El deseo, que es el soporte de esa rajadu-
ra del sujeto, se avendría sin duda a decirse voluntad de go-
ce. Pero esa apelacibn no lo haría más digno de la voluntad
que invoca en el Otro, rnanteniendola hasta el extremo de su
división respecto de su pnthos; pues para eso, parte ya venci-
do, prometido a la impotencia".
J.-A.M.:Interpretando ese pArrafo de Lacan vemos lo que
significa y que no es tan evidente. La figura, el estatuto del
deseo en la perversión no es semejante al estatuto del deseo
en la neurosis. Es en la. perversión donde el deseo merece la
nominacibn de "voluntad de goce". Hay allí semejanza entre ,@
el deseo y la voluntad. La cuestión del deseo, en ei campo de
Lacan, tiene la fórmula "iQu6 me quiere?" o "Che vuoi?",
"iQue quiero?", es su expresión. El deseo es la voluntad más
allá de lo que podamos conocer conscientemente. En la neU-
'rosis, sin embargo, el deseo está en cierto modo articulado a
una felicidad. partir de eso se constituye la neurosis. Es una
pregunta sobre el deseo lo que lo constituye como neurótico.

Q
ci Es por eso que, cuando el neurótico ubica esa pregunta en el
,$ análisis, es porque su propio deseo ya tiene la estructura de
& F g u n a pregunta, sino una respuesta, pues el p.messo sabe lo
gv& @e quiere y eso debe ser la base de la arrogancia perversa,
%& aue lo hace estar convencido de saber la verdad escondi*.
\- Lacan dice, cierta vez, que para el perverso 110 existe el S--
ficante del Otro barrado, si110 no barrada. No hay falta para
A. IJodeinoc ver también el esfuerzo para liberarse de la fal-
& Voluntad de goce es una denorninaciijn que me parece,
según mi lectura, propiamente del deseo perverso. Para el de-
I
seo como voluntad de goce, es difícil igualarlo a la voluntad
como tal. Es dificil porque en el camino hasta la cumbre del
goce hay un obstáculo, para cuaIquier persona, no sólo para
los perversos. Los perversos tienen una experiencia mas agu-
da porque e s t h dirigidos por una voluntad de goce. El obs-
táculo en el camino hasta el goce es el placer.
No me parace escandaloso señalar las dificultades en los
escritos de Lacan. Exactamente, en los dos párrafos siguien-
tes, vemos la antinomia necesaria en la experiencia analítica,
en la vida humana también. La oposición entre el goce y el
placer no está aclarada en este texto.
Pero puede ser que ustedes conozcan el texto, por ejemplo,
de El Seminario 2 de tacan, su análisis de ese momento preci-
samente a propósito de la repetición, su comentario de Más
< allá del principio de placer, que es una oposición entre dos di-
mensiones. Esta la dimensión del principio del placer, donde
se trata para el. sujeto de retornar su equilibrio: eso es verda-
8,
e
deramente el principio del placer freudiano. Es un principib
__
11lirni con un fYrnino más m i v o g u e Fnud: ho-
- * - _ _
' 5 . cmndo algo perturba el equilibrio, hay un pnncl-
I del sol al frio relativo del agua y sentir una diferencia de ten-
pio que permite volver al equilibrio de las funciones neuroló-
gicas. El bienestar está en este nivel. La tesis freudiana es que,
en la vida humana, hay un m6s allá del principio del placer,
siempre hay algo que impide esa homeostasis, que está más
Cobre "Knnt con Sade" 265
allá de la homeostasis. Es un ideal obtener un estado de ho-
ineostasis permanente. Puede ser un ideal también de los es-
toicos: la homeostasis se obtendría por una verdadera sabidu-
ría por la cual. todo lo excesiva seria puesto de lado para Ir
mantener la homeostasis del placer, que no significa los exce-
SOS, etcetera sino, al contraria. mantenerse en la circunferen-
cia del equilibrio.
¿Qué podemos decir del goce? Que no está en la dimen-
sión del placer, es exceso, una infracción del principio del pla- y,
cer. está más del lado de la pulsión de muerte -en palabras de
Freud- que del lado de la vida. Puede ser el ideal de los hom-
bres ese estado de horneostasis.
""si-
En español esth mal traducido el phrrafo que sigue al re-
cién citado, donde Lacan dice: ",..la homeostasis (...) encontra-
da (...) de la tensión con que mal vive..."; "maI vive" es vivir
mal. No es eso: "il vivote" en francés es tal vez una palabra po-
co usada: vivir en el nivel mas bajo. Con ese dinero no se pue-
de realmente vivir: "il vivote". Es casi "sobrevivir", pero no es
~ n u yexacto. Allí se trata de Ea homeostasis del viviente, de un
organismo que vive -porque el principio del placer concierne
al viviente-, del organismo y el umbral más bajo de la ten-
sión. De este modo, "mal vive" no es apropiado. Quedaria
mejor "sobrevivir" en vez de mal vivir.
Es el principio del placer el que lleva al organismo al. nivel
más bajo de tensión. E1 goce, al contrario, impulsa al viviente
a m6s tensi6n y aquí hay una oposición cierta entre placer y
goce. Es difícil para los seres humanos vivir la homeostasis.
Se da el caso de una mañana en que estamos tranquilos al sol,
hasta el momento de ir al agua y eso ya es duro: ir del calor
sión; y el goce -si hav uno- está-precisamente en el cambio. Es
lo que ocurre cuando vamos al sauna: tomamos calor, absor-
bemos calor: de allí vamos hacia e1 agua totalmente fria, hela-
da, he aquí este "algo más". El goce se produce en el cambio.
i m u c h a mlnr 31 +xín más he-
s ~d+rprnn
-
lado-me gusta mucho hacerlo- es una experiencia d~ rm
Ide tensión. Ese es el problema del camino del goce, según La-
 266 Jncques-Abin Miller
can, en el párrafo siguiente. El deseo como voluntad de goce
parte vencido, prometido a la impotencia, mientras que una
parte de él esfa sometido al placer.
La volunta- sometida al. placer tiene limite. Es lo
que dice Lacan: cambiar es el principio del aún, del encoce; si
hav necesidad Te1 aún. del encoie.' ~rovíenedel hecho de aue
2 I
la ley de).placer es acotar la voluntad de goce. Es un principio
de separación. Hay una idealización de la voluntad de goce...
ésta tiene su símbolo imaginario, el falo freudiano, que enten-
dido en su posición de simulacro se hacia encima de
Y u las puertas de los burdeles romanos. Podemos verlo cuando
vamos a Pornpeya, son símbolos de una voluntad permanen-
te de goce.
Lamentablemente hay una cierta distancia entre los falos
gIoriosos y aquellos de los cuales podemos disponer en la vi-
da humana, la parte correspondiente en el cuerpo masculino
no tiene ese nivel de permanencia. Por el contrario, si tuviése-
mos un hueso en ese Iugar, sería mas semejante a ese símbo-
lo. Sin embargo, las cosas son así. Estoy informado de que
ahora se hace un hueso en ese lugar, se puede con una cirugía
poner un metal de manera que se obtenga una rigidez perma-
nente. Escuché historias sobre el10 en París: que hay algunos
príncipes de Arabia que vienen especialmente a París para
hacerse esa operación que, a veces, tiene ciertos resultados
muy modernos, totalmente exitosos; hay menos investigacibn
sobre eso que sobre el cáncer o la cirugía del corazón, pero eso
no cambia, fundamentalmente, la verdad de las cosas. Desde
el punto de vista analítico, no cambia las cosas. Bien, hay una
encarnación muy precisa en ese párrafo de Lacan. Se trata de
ese funcionamiento "en eclipse" del Órgano masculino.
¿Cuáles son los emblemas de la voluntad de goce? Esa par-
te idealizada del cuerpo masculino o el cuerpo entero, la for-
ma femenina como tal que tiene una cierta permanencia. Hay
un límite en el camino hasta el goce y es así que Lacan dice de
manera un poco velada: "siempre precoz la recaída del ala".
Esta también, por ejemplo, en los poemas de Mallarm4; a ve-
ces el ala es una metáfora -met6fora clásica, debemos ciecir-
Sobre "Knnt con Snde" 267
clel sexo masculino. "Siempre precoz, la recaida del ala con
que le es dado poder rubricar la reproduccion de su forma";
no puede ser más claro que eso. Evoca también el velo eleu-
siano que vela la forma fálica en los misterios de Eleusis. Tra-
ducimos así la función del fantasma en ese lugar.-El. fantasma
ermite ir mas allá, hasta el goce. Ppirmite atravesar ese obs-
{acuio de1 placer y los límites del placer El primer privilegio
del fantasma sadiano es ir más allá gracias al dolor, porque es
un hecho orgánico: el dolor comienza cuando el pla¿er termi-
na. Podemos hacer cualquier cosa que dé placer, pero un po-
co más y estarnos ya en la vertiente del dolor. Qué podemos
hacer con un cuerpo, al presionar10 dice Lacan: un poco mhs
v, va
, estamos en la vertiente del dolor Eso permite, de cierto
modo, ir más allá.
E1 dolor es la-primera manera de atravesar los Iirnitec del
lacer, de producir un exceso. A veces no sabemos si es placer
O dolor El goce amalgama, puede hacer eclosión a través del
doloba supuesto masoquismo femenino es también una ma-
nera un poco más grosera de entrar en esa zona donde no es
8
fácil decir algo, donde es difícil para las mujeres decir lo que
pertenece al dolor y al goce, donde hay una mezcla que pue- t,
de parecer un masoquismo, un placer en el dolor, pero es mas
especificidad del goce femenino que se impone en ese mo-
mento.
La fórmula lacaniana en ese texto, la fórmula del fantasma
es: e1 fantasma hace al placer apropiado para el deseo. La pa-
labra deseo no es la mejor en este lugar, es mejor decir el fan-
tasma hace al placer apropiado para el, goce o para el deseo
d- de goce. Permite relacionar placer y goce, per-
mite sobrepasar la antinomia del placer y del goce, función
clásica del fantasma.
Freud en su texto "Pegan a un niño", comienza por el fan-
tasma vinculado a la actividad de la masturbacibn, permitien-
do obtener un goce placentero. Es un aliento obtener un goce
placentero, pero el estatuto fundamental del goce como más
allá del placer es más displacer, y se necesita del fantasma pa-
ra que el placer pueda cer apropiado para e1goce. En el párra-

fo siguiente: "...demuestra que el dolor es de un ciclo mas lar-
go desde todo punto de vista que el placer, puesto que un es-
tímulo lo provoca en el punto donde el placer termina". Y di-
ce, después, que el fantasma es una posibilidad vital para
obtener el paterna, y el fantasma lo aprovecha. Hay ciertas po-
sibilidades que estin, de hecho, en el funcionamiento biológi-
co, fisiológico del cuerpo, pero que el significante, el fantasma
o el deseo aprovechan esa posibilidad para sus maniobras,
para sus dialécticas, etcétera.
P: Hay una referencia en la página 716: "En la tragedia an-
tigua hay una especie de C..] la función de la belleza...", pero
la referencia al texto es una referencia a Eros. ¿Es lo mismo esa
función de la belleza y la fui~ciónde Eros?
Isidoro: Tengo algunas dificultades también con el objeto o
como lugar del verdugo y después como agente del discurso
del analista. Y, después el. probIema del fenómeno; como lo
que ocurre con los personajes sádicos, o sadianos, que son
más o menos fenoménicos en su descripción y el problema de
esconder el objeto en Kant. Quiero decir, jcómo es ese pasaje
del fen6meno al noumeno? Usted describe a los personajes, e1
rayo que cae sobre Justine, entonces ella se vuelve un sujeto
dividido. Hay una cierta confusión fenoménica de la cosa
cuando está Sade, con Kant, para discutir ese fenómeno.
J.-A.M.: Usted no es kantiano, porque seguramente Kant
no aceptaría ser visto desde el punto de vista lacaniano y hay
una distancia evidente entre las novelas de Sade y la ética de
Kant. En las novelas, hay personajes. Hay en esas novelas la
más infame inmoralidad. Podemos decir que Kant y Sade son
dos personas que no tienen nada en común, eso es un punto
de vista general. Nadie antes de Lacan pensó, intentó utilizar
a Sade para entender a Kant. Es surrealista ese encuentro. Por
un lado, un tratado nomal de filosofía que tiene la reputación
de ser muy abstracto y donde los únicos personajes son con-
ceptos y, del otro, hay verdugos, reyes, jóvenes muchachas,
Sobre "Krrnt con Sade" 267
etcétera. Es cierto que no están al mismo nivel d e percepci0n;
sin embargo, todo el esfuerzo de Lacan es demostrar a nivel
del materna la similitud de los dos.
La pregunta está u n poco más desarrollada en el semina-
rio La éficn del psiconndlisis. La idea de Lacan es a propbsito de
la función de la belleza. ¿Qué es la función de la belleza? ¿Por
qu6 tiene esa prevalencia en nuestro imaghario? Lacan en ese
momento cita a Antigona exactamente antes de la maiufesta-
ción del coro: "qué encanto, qué bella es Antígona". Para La-
I can, es precisamente con ese efecto -la belleza mhxima- que
se produce el último obstáculo antes del horror. Y dice: "Sí, to-
I
1 das las víctimas en Sade son bellas, ibel.lísim&!". Es la misma
1 función en Sófoclec, es eI último obstáculo antes del. horror lo \>
que se produce en Sade. Es una nota importante porque lo be-
Ilo tiene una función esencial en el fantasma. Por ejemplo, po- ,q,
demos pensar el fantasma con el cual comienza la psicosis de
Schreber: "qué bello seria ser una mujer haciendo el amor".
Allí está esa plabra también en el texk schreberiano: Schon.
Eso también es muy importante en el fantasma, esa posición:
g = ]
En su seminario sobre la ética, Lacan da tres conferencias
sobre Antigona; aqui solamente en un párrafo hace alusión a
ella. No debemos olvidarnos que la intencion de Lacan no era,
cuando daba sus semjnarios, publicarlos. Durante veinte
años, todo ese montiin de textos, de investigaciones, perma-
necieron en su consultorio, circulando un poco a través de sus
discipulos, sin publicación. Por cada párrafo de los escritos,
hay un montón de textos. Si podemos estudiarlos por tanto
tiempo, es porque hay una concentración extraordinaria de
investigación. Lacan da tres conferencias sobre Antigona y
aqui hay s61a tres frases y en la universidad se podrían hacer
tres tesis con el mismo material. Ésa es la raz6n por la que hay
mucho mAs en ese libro que en ochocientas páginas, o un po-
co más de ochocientas; hay un volumen imposible de contar.
No quiere decir que el seminario es difuso; también es muy
denso.
La otra pregunta era sobre el objeto a, es una cuestión cru-

cial. No vamos a decir que el discurso analítico tiene la mis-
ma estructura del fantasma perverso, porque los maternas
permiten significaciones diferentes. Sin embargo, es verdad
que el discurso analítico -en su estructura lacaniana- está
fundado sobre el fantasma. ¿Ustedes conocen la fórmula de
ese discurso analítico? Es verdad que la relación del analista
con el analizante está formulada as?
En relación a esta pregunta que el analista tiene e1 lugar
de1 objeto a y el analizante es el sujeto, de una manera ciega
podemos decir que está fundada sobre la estructura del fan-
tasma. Es muy esclarecedor comparar los dos. Hay una razón
precisa de por qué un verdadero perverso, un perverso deci-
dido, no entra en análisis; porque él ya estA en posición de ob-
jeto a y al mismo tiempo está, por sí mismo, en posición de
Sujeto supuesto Saber.
sabe lo que quiere, que tiene depresiones... Hay un desbreciq
del perverso por las depresiones neuróticas. Podemos enten-
va a analizarse. Es aceptar ser un instrumento del deseo del
Otro. Ahora, la neurosis es, precisamente, rechazar esa posi--
ción,-rechazar el fantasma. De ese modo el fin idealizado,
esencial del análisis de un neurótico es volverse analista. Pa-
ra el perverso, al contrario, es muy difícil la constitución del
Sujeto supuesto Saber, por la convicción de que ya sabe lo que
desea. E1 fetichista sabe lo que desea; para él el deseo no es
una pregunta, ya es una respuesta.
kle este modo, esa formulación permite entender el obs-
táculo al análisis de un perverso, permite ver de qué se trata.
En un análisis, el sujeto está unilateralizado del lado del ana-
lizante. Es el analizante el que hace la experiencia de la desti-
Sobre "Kant con Cade" 271
tuci6n -a través del lenguaje- de la pérdida que hay en todo
uso "libre" de la palabra. Experiencia de ese deslizamiento in-
cesante de la palabra, de esa ausencia de si mismo que se pro-
duce en la asociación libre, etcbtera. El analista, cuando fun-
ciona, no es un sujeto. E l analista funciona más como la causa
de la alabra del analizante, como objeto que produce la 85-
.
--%-r-
sián de1 en e a n i i t e . A veces, eso se pone ya a funcio-
nar en el momento de la entrada en el consultorio del analis-
ta. Ustedes, como analizantes o como analistas, saben que
sólo con el acto de entrar en el consultorio, sólo con este acto,
surgen muchas ideas para el sujeto, pues éste olvida, en ese
momento, muchas cosas de la vida. Podemos ver varios fenó-
menos de esa acción separadora del objeto, del analista como
objeto a.
No debemos ir muy lejos en la comparación de la perver-
si6n y el análisis. No estaría mal ir más allá. Laca11 decía que
lamentablemente el análisis no permitía inventar ninguna
perversión nueva. Deleuze dice que no hay una sexualidad
masculina o femenina sino pequeñas sexualidades, jqué ma-
ravilla si fuese verdad! Sin embargo, lamentablemente, la lis-
ta de los fantasmas humanos es muy pobre. Las perversiones
son u n a categorización clínica. Evidentemente, hay una cier-
ta invención clínicamente masoquista, un teatro pobre. Debe-
mos ver eso cuando tratamos el caso clínico. Podemos ver, no
sé, en Ias calles de París, si en las prostitutas que deambulan
existe ese fantasma. Entonces, lamentablemente, el psicoaná-
lisis no agregó nada a ese registro y no vamos a decir que el
analista lacaniano es un perverso, no seria verdad: el analista
lacaniano es, en general, un neurótico más o menos curado,
un neurótico analizado. Hay algunos que son psicoticos, pero
que no obstante pueden ocupar ese lugar, a veces con ciertas
dificultades.
Según e1 modelo de la IPA, el. analista es un obsesivo un
poco regulado; en la IPA eso da una cierta seguridad. Se pro-
duce también un cierto apuro en la enseñanza, en la vida ...En
Nueva York, el año pasado, no hubo un solo candidato sano.
Seguramente hay más lugar para los sujetos histéricos en el
272 Jacques-AlninMiller
campo Iacaniano que en la IPA. Esa diversidad es también
una razón de la vivacidad del movimiento lacaniano. t o s
analistas de la IPA tienen miedo de Ias histéricas, para ellas se
inventó la categoría de bord~rline,para protegerse de una his-
teria que puede presentar una fenomenología muy compleja
y resistir a la rutina del encuadre analitico. Y, así, todo eso se
pone como borderlzne, nosotros no podemos hacer nada por
ellos. Incluso en el análisis, la histeria es una enfermedad pe-
ro también es el estatuto fundamental del sujeto.
El sujeto histérico es el sujeto sometido al significante has-
ta en su cuerpo. Lacan dice: el analista nunca debe retroceder
frente a la psicosis. Es necesario decírselo a nuestros colegas
norteamericanos: el analista nunca debe retroceder frente a la
histeria. Eso es el abc del análisis, ciertamente. Vemos en eso
la razón analítica de la decadencia de la IPA. La razón analiti-
ca es la de querer gente que no cause problemas. El resuifado
lo podemos ver en los signos de interbs, en la transferencia h-
cia el análisis en los lugares en que trabzjan. Porque si hay
transferencia, no se trata sólo de una transferencia con un
analista u otro. Es importante construir, proteger, desarrollar
la transferencia al psicoanálisis.
P: El desea neurótico no es el mismo que el. del perverso.
En relación al goce, el goce perverso permanece de1 lado del
objeto. Cuando Lacan trabaja en "Subversión del sujeto.. .",
coloca el goce del lado del significante, el significante que fal-
ta, de1 S($). Yo pienso que es como si existiese un goce tam-
bién para el neurótico y un goce para el perverso. Se puede
pensar también esto: ihay ~ t deseo
seo para e1 perverso?
n para el neurótico y un de-
J.-A.M.: Es seguro que se trata, podemos decir, del mismo
goce. La elaboración de Lacan cobre el goce es un camino
muy amplio. El goce no es una categoría muy importante en
los Escritas; fue una categoría desarrollada, podemos decir,
luego de su publicación. En ocasiones, hay una presencia re-
ducida dd concepto de goce y es en esos pocos fragmentos,
Sobre "Kant con Sade" 273
en esos pocos lugares de este texto, que no está muy desarro-
llada esa antinomia del placer y del goce. Por ejemplo, en el
texto sobre Schreber hay dos o tres referencias solamente
-creo que dos- que Lacan hace del goce imaginario, de la ima-
gen de si mismo en el espejo, y del goce transexualista de
Schreber. Tambikn es verdad que hay en "Subversión del su-
jeto.. . " consideraciones sobre el goce. Consideraciones no
muy desarrolladas y, efectivamente, está la definici6n del falo
como sigruficante del goce; esto es, del falo como semblante,
símbolo de la voluntad de goce. No esta, de ninguna manera,
en oposición a eso.
P: Ese sujeto barrado que se coagula en el objeto, yo pre-
guntaría si eso es una operación imaginaria; si cada fantasma
es una frase, si eso es una cara simbólica del fantasma. Y si ese
fantasma es lo real. Me gustaría situar eso en los tres registros.
J.-A.M.: Creo que ya hablamos de eso. En Caracas, en el
año 80, hay un texto publicado. Sin embargo, desarrollé eso a
propdsito de mi curso, a propósito del síntoma y del fantas-
ma. El. fantasma está presente en los tres registros: lo Real, lo
Simbólico y lo Imaginario.
El fantasma mrno imaginario es lo más claro; fue así que el
fantasma como ensueño diurno fue descubierto en el análisis
1
de Anna 0, que lo llamó "mi teatro privado". Y cuando se tra-
ta de fantasía es esa dimensien, la selva del fantasma, con to-
dos esos personajes que pueden ir y venir; la ubicación ima-
ginaria del fantasma depende siempre del estadio del espejo.
Segundo, esta también la dimensión simbólica del fantasma.
Es precisamente así como Freud trata el fantasma en su para- s
digma "Pegan a un niño", porque el fantasrna es una frase
que podemos estudiar a partir de ciertas modificaciones gra-
I
maticales, y en ese texto Freud distingue tres tiempos del fan-
tasma según las transformaciones gramaticales. Sin embargo,
al mismo tiempo, hay una localización del. fantasma en Io
real, en tanto en la experiencia analítica el fantasma es estáti- S
co, no cambia, es imposible cambiarlo.Podemos hablar de cu-

rar el síntoma, pero no el fantasma. Y sólo en el fin de análi-
sis se trata de cambio de posición del sujeto frente a su fantas-
ma. Este cambio Lacan lo Ilama "atravesamiento del fantas-
ma", que no es curar el fantasma sino ir a ver la máquina que
lo constxuy6, el materna del propio fantasma, podemos decir.
Para mi, el año '80 fue verdaderamente el comienzo de un
nuevo ciclo de mi gran trabajo, porque durante los años '70
hice un curso semanal de dos horas con Lacan. Desde el '71-
72, fue un ciclo de aproximadamente 7 años. Después fue la
disolución, etcétera. Esa intervencibn en el '80, fue el inicio de
un nuevo ciclo de trabajo, exactamente sobre ese punto: ver la
oposición de síntoma y fantasma en Lacan. No era tan claro
para mí el momento en que eso variaba, y que el problema es-
taba en el fin de análisis; para Lacan está a nivel del fantasma
y no a nivel del síntoma. En el sintorna, se trata de terapéuti-
ca. Y sólo en el nivel del fantasma podemos pensar el fin pro-
pio del análisis.
En la tesis de Lacan, que se encuentra en el texto "Kant con
Sade", leemos: "Sade, realiza el atravecarniento de su propio
fantasma". En esas palabras, antes del esquema 2, vemos que
Sade no es engañado por su fantasma. En la pagina 786 de la
edición francesa, en la edición castellana página 358, donde
Laran habla del fantasma dice: "Esos límites sabemos que en
su vida Sade los rebasó". Seria quizás excesivo hablar de atra-
vesamiento del fantasma a propósito de Sade, sin embargo,
deberíamos pensar que Sade, como escritor, conocía algo del
materna de su fantasma porque no fue sólo un sádico; se tra-
ta siempre de lo sadiano, no de lo sádico. El Marqués de Sade
no es un sádico como otros, porque fue también un escritor.
La cuestión seria si esa literatura es sublimación. Cuesti6n di-
fícil, sin embargo, debemos pensar que él sabia algo de su
propio fantasma de manera que podía eiaborarlo en obras
que pueden ser consideradas como obras de arte: las novelas
de Sade son obras de arte.
Isidoro: ¿Cuál es la relacion entre el éxtasis y la estática fan-
tasmática?
Sobre "Kant con Sode" 275
J.-A.M.: Es verdad que cada vez que se trata del fantasma
hay una cierta prevalencia del problema económico. Es así co-
mo Freud también sitúa la cuestión: "E1 problema económico
del masoquismo". Primero, hay un problema de alimenta-
ción, de dónde viene la energía de todo eso; en todo psicoa-
nilisis hay un problema de alimentación cuando hay finali-
dad y una estática, se trata más de una fijación real que se
mantiene. Tenemos que explicar su inmovilidad y no su mo-
vimiento. Cuando hay un auto que funciona, debemos pensar
de dónde viene la energía de su movimiento; cuando hay un
auto parado, si no hay nafta en el auto, no hay diferencia. El
punto de vista estructural en el análisis no considera las cosas
a partir de los problemas pseudo econtimicos de alimenta-
ción... Podemos decir que hay sólo una cosa que alimenta to-
do eso, que alimenta el fantasma y el síntoma, es la castración.
gusta más la respuesta a la manera del pescador del ejemplo
freudiano: primero, "nunca pedí prestado ese caldero"; se-
gundo, "ya lo devolví", y tercero, "ya estaba agujereado",
porque es así también con el inconsciente.
Si hay una alimentasibn, la única en psicoanálisis, es el go-
ce mismo. El fantasma siempre se alimenta con una sola sus-
tancia, la "sustancia del goce". Podemos curar los síntomas eh
el sujeto sin tocar de manera alguna sus fantasmas. También
&q10 pq uiGrGzF
cerrada y, al mismo tiempo, son varias. Podemos presentarlo
con una cierta variedad, Un anaMsta sabe que el análisis no
puede todo.
Godino: EI problema del trabajo clínico con respecto al fan-
tasma. Suponía que seria muy fAcil pensar en un paciente que
tuve, con una práctica que no podríamos llamar estrictamen-
te perversa. Escribía a los diarios, se escribía con personas que
escribían en diarios, mujeres que solicitaban compafiia mas-
culina... Tenía el fantasma de correo y una correspondencia
enorme, en articulas. Era una prhctica imaginaria que comen-

zaba y luego pasaba. Allí, el fantasma se manifest6 con mu-
cha claridad. Durante mucho tiempo del. análisis se pasó dis-
cutiendo algo ligado a ese fantasma. ¿CuAl seria la función del
anáIisis en el caso? La escucha de tal fantasma iimpficaría la
simbolización a partir de él? También se dio la desaparicihn
de los síntomas, los fantasmas surgen sin su anterior fuerza.
¿Se aplica ese caso al trabajo que estamos viendo sobre el
fantasma? ¿Ocurriría lo mismo con pacientes en los cuales el
fantasma, aparece puro, y no sólo privado? iC6m0 debe ope-
rar el análisis allí? Al oírlo hablar de fantasma es fácil para mí
pensar en esa persona, pues seria un cuasirnodelo de la expre-
sión fantasma. Pero en términos de cambio de estructura,
¿qué pasa? Si estuviera reprimida, jese fantasma podría ser
objeto de represión, u objeto de repudio y de otras elaboracio-
nes en la neurosis? ¿A Lacan le interesaba clínicamente?
J.-A.M.: iVimos eso aquí! A1 hablar situamos la clínica con
repecto al síntoma y al fantasma; entonces, hay una respues-
ta fuerte de los analistas por ser un problema en Lacan. Estoy
un poco cansado de hablar de eso, porque fue el tema de to-
do el año en mi curso y en mis conferencias en Buenos Aires,
pero voy continuar un poco en San Pablo. Hay corno una in-
versiiin entre síntoma y fantasma en la experiencia, el sujeto
se vuelve muy explícito sobre el síntoma y reticente sobre el
fantasma; esto es un hecho clínico. En mi práctica y, secunda-
riamente en lo que yo pretendo acerca de la e n s e m z a de La-
can y Freud, me pareció así. Lacan habla de "Pegan a un ni-
ño", la frase está también en el texto freudiano; he encontrado
en varios pacientes ese fantasma: "No sé, pero pegan a un ni-
ño". El punto límite del fantasma se presenta así: "No sé, pe-
ro...". Y podemos seguir hablando del fantasma por un dato
clínico de observación fenomenol6gica de la experiencia ana-
Iítica: la reticencia. Es posible elaborar más allá, hay razones
de estructura para el silencio constante sobre el fantasma fm-
damental. Podemos hablar, a veces, de las diversos fantas-
mas, no s61o una selva sino un verdadero Amazonas del fan-
Sobre ''Knnt con Sade" 277
1
tasma, pero sobre el fantasma fundamental todo lo que apa-
rece es siempre uno.
Está el Amazonas de los fantasmas y sus relatos son jidini-
tos, pero si aparece cualquier cosa del fantasma básico, este es
i
un pedazo de real inmutable: estA agul, allá... y creo que no es
poco importante la fugacidad de tal manifestacibn en la expe-
riencia. Es, por el contrario, el punto de referencia del anhlisis,
en mi opinión. Es necesario desarrollar esto desde el comien-
zo, desde el punto en que fue construido...Lo que me interesa
de la pregunta es que cada vez que elaboramos esa definición
clínica del síntoma y del fantasma, surgen las repuestas de los
analistas, a veces en forma de preguntas, pero siendo de ana-
listas tocan un punto esencial de la experiencia del análisis.
Tenemos que trabajar el fantasma. Como en "Kant con Sa-
de", trabajar el sintoma con el fantasma. iEs lindo! Mi título
del año fue "Del sintoma al fantasma y del fantasma al sínto-
ma'" Podría haber sido: "El fantasma con el sintorna, el sínto-
ma con el fantasma".
P: La obra de Sade ilustra la fórmula de Lacan: "no ceder
en su deseo representa una ética", por la cual él presta gran
I
parte de su vida. Lo importante es saber cuándo se usa ese es-
quema en la clínica, porque hay una analogía en la automuti-
lación de niños autistas ... psicóticos, con tendencia a destruir
! un órgano, una superposición entre dolor y goce que hace
pensar en el fantasma de la madre de esos niños, que toma co-
mo real el fantasma de la madre; ¿representa el niño la fun-
ción verdugo y la madre la función víctima? De esa manera,
mantener la castracibn es mantener el fantasma como objeto
del Otro no barsado. La situación del niño no responde al in-
centivo de la madre de gozar, lo que elIa podría escuchar en
forma invertida: "puedes gozar", permitiendo nacer el fantas-
rna de la madre en su deseo, visto en relación al déficit de me-
l táfora del falo.
J.-A.M.: A propósito de Sade, esoy de acuerdo en que obe-
decía a la máxima "no ceder en su deseo...".Su vida, desde es-
278 Jacques-Alain Miller
te punto de vista, puede ser admirabIe en la voluntad. Un es-
critor surrealista, Gilbert Lély -hay una referencia en el texto
de Lacan-, dedic6 buena parte de su propia vida a recoger to-
dos los documentos a propósito de Sade. Escribió una biogra-
fía, es m libro verdaderamente apasionante, más que biogra-
fias de políticos, de reyes, de actrices de cine; es un ejemplo
de tenacidad, de no ceder en su deseo.
La terapia familiar es un error sobre el sujeto. Para el psi-
coanálisis, sin embargo, es la manera de tocar el punto en que
el niño puede ser, tener el lugar de síntoma de sus padres, ma-
nifestar la verdad escondida de sus relaciones y, la dependen-
cia frente al fantasma materno, de manera privilegiada. Es la
manera de estudiar las enfermedades mentales de los niños,
de articularlas al análisis a partir del fantasma materno, para
ver dónde está localizado en el fantasma y a qué tipo de obje-
to está identificado por el fantasma materno.
E1 niño autista permitiendo a la madre la unilateralidad de
la función subjetiva, quedando s610 en el lugar del objeto a. Es
una idea válida, estoy de acuerdo con esa orientacion.
P; Yo quería retomar la pregunta que se hizo sobre el es-
quema 2, ya que nos encontramos en ese punto. qu6 pen-
sar la rotación en el espacio a fin de explicar el desplazamien-
to de la causa? Los términos son los mismos, pero hay un
cambio de dirección. No entiendo por qu6 ocurrió este des-
plazamiento.
J.-A.M.: Me parece muy bien como Última pregunta. Pero
antes hay otra: jesquema de qué? Sabemos, ahora, que el es-
quema 1 es el de1 fantasma sadiano. ¿De qué es el esquema 2?
Esquema 1 Esquema 2
S o b ~ e"Kanl con Sade" 279
P: En realidad, él habla de "un derecho al goce", una rela-
ción hecha por Sade.
J.-A.M.: No siempre hay una respuesta posible para una
pregunta. Lacan dice que ese esquema es el de la vida de Sa-
de, pues hay oposici6n entre los dos esquemas, el de la obra
y de la vida. Su obra es leida como soportada por el fantasma
en el primer esquema y, en el segundo, es como se produce el
esquema del fantasma en la vida normalizada. En la tesis de
Lacan se lee una frase muy linda antes del esquema 2: "Vea-
mos más bien que Sade no es engañado por su fantasma, en
la medida en que el rigor de su pensamiento pasa a la 16gica
de su vida". Esta frase me encanta, hablé de ella en mi curso,
"el rigor de SU pensamiento pasa a la lógica de su vida". Per-
mite vivir una vida que tiene su ldgica, tiene un acuerdo en-
tre el rigor de su pensamiento y Ia lógica de su vida. Fue el ca-
so del propio Lacan. Hay una lógica en la vida de Lacan, de
expulsion, de escisiones, de expurgación, de exclusiones, has-
ta eI fin.de su vida y por culpa de algunos de sus discursos.
Esa lógica se repetía en su vida de manera implacable. Y Sa-
de, dice Lacan, no es engañado por su fantasma porque su vi-
da tiene una lógica común con su fantasma. Esa lógica co-
mún, sin embargo, no le realiza el fantasma. Es un punto
delicado, Sade no fue un verdugo y si una víctima, y es por
esa raz6n que hay un trastocamiento de los mismos términos,
una permutación muy bonita lógicamente, como tacan lo ha-
ce. Esto es, esa estructura misma. S610 podemos entenderlo
sobre la base del trabajo que le permite saber donde está el
Otro y el sujeto. Es de este modo, también, con el esquema 1
del fantasma, que produce la permutación de los términos.
Podemos decir que no hay cambio porque para que haya
un cambio debe haber un punto fijo: si se cambia todo, no hay
cambio. Hay una cosa que cambia cuando alguien pone la d
minúscula del deseo; no vamos a entrar en eso. No vernos un
cambio sino cuando alguien piensa -como yo los intreduje-
en la separacidn de las dos dimensiones del sujeto y del Otro.
Cuando alguien introduce esa separacion, el cambio aparece
280 Jacques-AlainMiller

inmediatamente, es decir, cada término torna una nueva sig- 111. CL~NICA
Y CULTURA
nificación.
La voluntad en la vida de Sade, la voluntad en su vida en-
carnada en el Otro -dice Lacan- es. lo que se encarna, por Belo Horizonte, 1998
ejemplo, en la voluntad de su suegra. Ella no fue una comple- San Pablo, 1989
ta enemiga de Sade, sin embargo -dice Lacan- esa voluntad,
en la convicción moral ejercida implacablemente por la pre-
sencia de su suegra, no esta del Iado fundamental del sujeto
sino del lado del Otro. Y también dice: "lo patológico en su vi-
da es encarnado por la devoción que Sade recibió de parte de
su esposa, de la hermana de su esposa, que fue también su
amante, y una devoción d e los iamiliarrs de Sade". Es muy
difícil de entender si alguien piensa a Sade como un hombre
monstruo. Fue un hombre protegido por las mujeres de su
ambiente.
Del otro lado, la posición de la víctima es la posición de Sa-
de. Debemos ver en su vida lo que es eso realmente. Fue a
buscar ayuda de las pobres mujeres en las calles de Marsella,
dándoles algunos bombones con una sustancia supuestamen-
te erótica y, después, golpéandolas un poco, Ies daba unos
golpes, hacía el amor con ellas y después dos golpes, también
les daba nzedicamentos; era muy cuidadoso para las costum-
bres de la época. Sade era un gran sefior, de la más alta noble-
za: hacer cositas así, pagando a las chicas jes de una inocen-
cia ...! Debemos pensar solamente que fue un poco mal visto
en su actuar social. Sin embargo, quince años o más en la Bas-
tilla por cosas de esa naturaIeza ... se ve que no fue un tipo
sanguinario, de ningún modo. Durante la Revolución France-
sa, no fue partidario de la pena de muerte; Lacan explica eso
también: por qué Sade no fue partidario. De este modo, la
opini6n de que fue víctima está fundada en la objetividad de
su vida.
Río de Janeiro
1985

Traducción: Silvia Baudini

 Hoy voy a hablar frente a un público variado. Mis anti-
guos compañeros: Jorge Forbes, Antonio Godino Cabas, Ber-
nardino Horne y otros, que también participan de las elabora-
ciones del Campo Freudiano. Está aquí Jorge Zahar, que
merece verdaderamente el titulo de editor de Lacan y del
Campo Freudiano en Brasil. Otros compañeros mas recientes
del Campo Freudiano, del Simposio del Campo Freudiano de
Belo Horizonte, como Célio Garcia, muchos lectores agudos
de los escritos de Freud y Lacan, y los universitarios de Belo
Horizonte, que colaboraron en la preparación de este colo-
quio y se interesan por el psicoanálisis.
El público más problemáiico es la multitud. Ese publico
para mi es desconocido y como tal, para wi analista, tiene una
atracción muy especial, pues es exactamente de eso que debe-
ría hablar un psicoanalista, de lo desconocido para cada uno,
a propósito de sí mismo. La dificultad es que en la sesión ana-
lítica no se aceptan grandes cantidades de personas, sino c630
una a la vez. El psicoanálisis es la experiencia del analista con
una persona, por lo que se hace dificil hablar de este frente a
multitudes. La contradicción que existe entre la exposición
pública sobre psicoanálisis y la experiencia privada, es Ia mis-
ma que existe entre los diferentes públicos. Esta contradicción
podría resolverse en forma sencilla: hablar a los desconocidos
de Be10 Horizonte exactamente como en París, donde le hablo
a un público conocido y familiarizado con los escritos funda-
mentales del psicoanálisis.
Voy a continuar aquí, exactamente, con lo que estaba cons-

truyendo en mi curso en Paris la semana pasada, tomando co-
mo punto de partida el tema de esta noche, la teoría de la cul-
tura desde el punto de vista freudiano, lo que hace surgir in-
mediatamente el termino antitético "naturaleza", al que se Ie
opone el término cultura. No es éste un tema exclusivamente
freudiano, pues los fiIósofos ya afirmaban que e1 hombre es
un animal "no natural", calificándolo como animal afectivo,
con lo cual denotaban la desnaturalización del animal huma-
no. Decir que el hombre es un animal yolitico, o un animal
que habla, es decir que en la humanidad, la naturaleza fue
reemplazada por la cultura. La idea de esa sustitución o de la
-
dominacibn de la cultura sobre la naturaleza puede escribirse
asl:
Cultura
Naturaleza
En la filosofía existieron intentos de pensar que al hombre
le sería necesario volver a la naturaleza, pues todas las enfer-
medades lriumanas eran consecuencia de la cultura; por lo
tanto, seria oportuno volver a la supuesta armonia del ser hu-
mano con la naturaleza. La escuela de Diógenes toma esa po-
*>o) más misterioso: c6mo la atraccih del inconsciente, atrae a e)e>
sicion: la del retorno a ra naturaleza en el campo de la sexua-
lidad. E1 método de Diógenes se hizo famoso en toda la
historia: practicó la masturbación pública para demostrar que
el hombre debería mantenerse en armonía natural.
Podemos constatar que para los animales no hay ningún
inconveniente en hacer el amor con los padres, con los herma-
nos y hermanas e incluso con los abuelos. Existe, por lo tanto,
el sexo que sería de orden natural y en este caso las exigencias
de orden social sustituirían a la naturaieza del instinto sexual.
Como este tipo de pensamiento está fundado en la historia de
la cultura, Freud fue leído como un liberador de la sexualidad
humana reprimida, y el psicoanálisis, tomando partido por el
instinto sexual, anunciaba una nueva época: la de la libera-
ción del deseo.
Esa concepción fue t0mad.a por Wilhelm Reich, creador de1
Freud y la tmrili de la ctrltura 285
movimiento "sex pol" -sexualidad política-, que preconiza el
deber de reivindicar la liberaci6n del sexo contra lo social vi-
gente. Como este cambio sometía la sexualidad al dominio
político, por parte clel Estado, de la burguesía, podremos con-
cluir que habría coacción. En realidad, el deseo seria prisione-
ro de lo social y no se tendria, de este modo, derecho a la re-
lación sexual. La idea de Reich es que todos nosotros gramos
prisioneros de la cárcel social, política, sin tener conocimien-
to del hecho. Como si el sexo estuviese a nivel de lo natural.
Freud, s h embargo, no habla de coacción sino de Verduan-
2
0
1 1 . Para h
repreción
él, la idea de Verdrangunp supone la existencia de una censu-
ra, una barrera que le impediria a l inconsciente emerger al ni-
ve1 de lo consciente. 3
U
Consciente
Inconsciente
En el concepto freudiano de Verdringung liay algo que no %
es similar a las ideas anteriores. Primero, porque lo reprimido 2i
siempre retorna, m -isn~a:r a tra-
>vés de los lapsus, los actos fallidos v los sueños. Segundo,
G
Freud ya expresó eii la La inierpretncidn de los suemos, por qué
las ideas, a las palabras y, al mismo tiempo, I-iace que el suje?
'to olvide.
utilizó la teoría de la cultura no para dar una visión
general de la ciudad o del Estado, sino para entender lo que
' i$
ocurría en la experiencia analítica. En ese momento, Freud no
habla de repreiion o de Verdrangung, sinode sublimación.
;Por qué utiliza este último concepto y no el primero cuandg --
se refiere a los objetos de la cultura? ~ i e r t a k e n t eporque fba _y
piensa que la sexualidad esté reprimida por lo social. Realiza U>
otro tipo cle construcción. Dirá que er scxuel 'lfieb -traducido
"- L
como instinto sexual, aunque sería mejor traducirlo como
pulsi6n sexual- tiene lo sexual como objeto, pero que puede
4

satisfacerse con otros objetos, como por qjemplo la cuItura.
kncontramos allí una sustitución. Que no es lo mismo hacerh
r a m o r to"o"9Témp0, o escribir En busca del tiempo aerdido.
I I
como Proust, quien buscaba el tiempo que perdió sin hacer el
amor. Los objetos de la cultura sust$uyen a-los puramente se-
xuales.
V a r a d o j a de la tesis freudiana es que el sexual Trieb pue-
de satisfacerse con los objetos de la cultura. Lacan dice en un
seminario: "no estoy haciendo el amor, estoy hablándoles a
ustedes. Y hablarles puede darme el mismo goce que hacer el
amor". Si no fuese así seria incomprensible que tanta gente
perdiese tanto tiempo con los objetos de la cultura. Tenemos
que suponer que hacer o escuchar filosofía, hacer a ver escul-
turas, proporciona un goce profundo. 1, concepto de sexu&-
dad en Freud es nuevo porque tiene como componente esen-
'cial que la sexualidad puede satisfacerse con palabras, .con ..-C
lo*
.
bello, con los valores mas altos'de la cultura. El goce sexual
puede satisfacerse con el significante, y es por esta razón que
el psicoanálisis es posible. ~ P o qué
r alguien permanecería du-
rante años en el trabajo de investigación del inconsciente, si
no hubiese un goce vinculado al hablar, a la palabra? Es por
eso que los tratamientos analíticos empezaron a durar cada
vez m á s tiempo. La practica analitica d ~ s n u d óun tipo de 50-
ce que se
3
E1 concepto de está a nivel de la
naturaleza, no se trata de un instinto, pues si así fuese no po-
dríamos comprender el Trieb,que obtiene satisfaccián a través
a: de la cultura, sin Verdrangung.
Hay un slmboIo muy importante en psicoanálisis, temati-
a zado por Lacan: la barra. Saber utilizarla es algo muy útil, pe-
ro en ciertas ocaiioniones sukle ser bastante complejo, porque los
principiantes no saben reconocerla en los maternas de Lacan.
Podernos escribir este símbolo así: una barra horizontal, even-
tualmente inclinada /, o vertical 1 . ¿Qué significa? Una susti-
"tución.Un término sustituido por - o
otro fue barrado, anulado, suprimido completamente. Signi-
l
*fica también, como en Hegel, AuJhebung, es decir la suzesibn
Freud y la twria de 10 cultura 287 e?
L
*
iIc u11 término, conservándolo en un nivel más alto,
v,iiidolo.
ele- J
l'or otro lada, si admitimos que la metáfora es la sustitu-
iiiin de una frase o palabra, podemos decir que la barra e:
? i i i n metaforización. Por ejemplo, la cultura metatoriza Ia na-
?f
F
1 1 i raleza. Somos animales sexuados, algún día vamos a morir
y tcnemos algo indefinido, la vida. A cada función de la natu-
i-,ileza le damos wi significado cultural. Un hijo es un hecho
7iici16gic0, pero por otro lado es un deber asegurar su naci-
iriienFo cufiural.L~al producto biológico debe se; declarado al
I {stado corno la prodicci6n de un ser humano, debe tener una
iclcntidad, como también símbolos propios: quién es el padre,
q u i h es la madre. Así, un hecho de la naturaleza, un naci-
iniento, debe ser rnetaforizado cultural y socialmente. La me-
I;ilorización del sexo es uno de los problemas de la psicopato-
I(igía, pues se puede tener un sexo biológico y uno psiquico,
i l u e no se corresponden. Terminé por explicar cómo se puede
1 1 lilizal- el término metáfora, hablando de la barra. A partir de
;I lli podemos reflexionar sobre un espacio peculiar que tiene
iinportancia esencial en psicoanálisis: la familia.
Hace un momento hablé de la existencia de un goce a ni-
vel de la palabra, de la sublimacihn, lo que se desnuda en el
análisis, experiencia en la cual el sujeto habla de lo que quie-
re, y que nunca fue vivida antes de Freud. Se podía pensar
que el sujeto, no coaccionado, hablaría de filosofía, de núme-
ros divinos, de Dios o de la belleza y el arte. Pero no ocurre
eso: el sujeto habla de cosas menos dignas. No habla de las
ideas de Platdn, o de 10s objetos a propósito de los cuales Só-
crates respondió a Pitágoras, a Parménides. Es una constata-
ción cruel en Ia especie humana que el sujeto goza de su pa-
labra con un gran costo, y como pasaje obligatorio, habla de
la familia, del padre, de la madre, de los hermanos, de los
abuelos, etcétera ¿Qué ocurre para que eI ser humano esté tan
vinculado a la historia familiar? Ciertamente, la familia tiene
una base biológica, padre, madre, hermanos, que viene sien-
do atacada en los últimos 5/10 años. El discurso de la ciencia
como producción de la cultura interviene en la biología a tra-
 v4s de la producción de seres humanos. La familia es también
una institución social. Lacan, en el texto "Los complejos fami-
liares", se refiere a Dtirkheim y a la sociología de la familia,
porque le parece esencial para el psicoanálisis afirmar que la
familia es una metáfora de la biología. El desarrollo de la en-
señanza de Lacan incIuye también las estructuras elementales
de parentesco de Claude Lhi-Strauss, las cuales demuestran
el vinculo con la cu1hir.a.
Existe en el psicoanálisis la presencia constante de la fami-
lia. Freud creó la Asociación Jnternacional alrededor de su fa-
milia, de la misma forma que la Fundacibn del Campo Freu-
diano estaba nucleada en torno a la familia de Lacan.
BI espacio social de la familia humana es diferente del de
la familia animal, porque en la primera hay interdicción. Co-
nocemos, a partir de la experiencia analítica, el rol fundarnen-
tal que puede tener en los hijos la vician de los rlirganos sexua-
les de los padres. En el caso del Hombre de los Lobos, Freud
destaca el papel del coito parental, observado por el sujeto.
Considera que hay allí un trauma que determina su destino
sexual. A partir de la observación del acto sexual, el sujeto
puede resignarse a Ia castración de la madre, a su falta de pe-
ne, pero no a su propia castración en el sentido simb6lico.
La experiencia analítica nos muestra que na se trata sólo
de las obsevaciones de los genitales de los padres, 2ino de to-
das las siflificaciones del deseo de los padres, de todos los
m e . Podemos concluir que en el espacio familia;
'hay varios objetos sexuales posibles. a r ' t T
turas elementales deparentesco. kxiste la rnterclicción de la;
relaciones sexuales con los padres y la obligación de encon-
v
trar el objeto sexual fuera del espac;o familiar. En cuanto a las
culturas primitivas, estudiadas por Lhy-Strauss, los datos
equivalentes a formas algebraicas- son los que determinan los
objetos sexuales posibles fuera de la familia. Se puede cons-
truir gráficos que indiquen los objetos de interdicción y los
objetos posibles.
Freud descifra en el anAlisis las condiciones de la elección
del objeto sexual y las llama "condición de amor", fórmula
Fwrad y la leo!.ia de in cultura 289
iiue parece algebraica en el caso del Hombre de los Lobos. La
S&
visión de la mujer agachada, a la que se le ve la parte poste-
i%irii:del cuerpo, haciendo un trabajo humilde, hacia que el
1 lombre de los Lobos se apasionara inmediata y compulsiva-
3s
~ncnte.En relación a ello, al Zwang, Freud habla del automa-
l ismo de repeticion, por el cual el sujeto está forzado al ena-
iiiriramiento cuando encuentra la fórmula idealizada xel
&jeto sexual. La fórmula podría ser algebraica, como cn
1 .~vy-~trauss,Jy estar escondida en el inconsciente del sujeto.
La condición de amor del Hombre de los Lobos no parece
IIILIY elevada y es casi la misma que está presente en Goethe:
Werther ve a la joven Charlotte en el momento en que acari-
c-ia y alimenta a los niños que estnn a su alrededor. Imedia-
tnmente se enamora, porque ve en Charlotte la imagen subli-
inada de la madre. Goethe no sufre la misma compulsión
crótica del Hombre de los Lobos. Por el contrario, dicha subli-
nación le da inspiraci6n para una de las mejores obras de la
cultura occidental.
iCui41 es exactamente el descubrimiento de Freud? Que los
cibjetos primariamente libidinizados que encontramos en el
cspacio familiar posibilitan las condiciones para el amor y la
clección del objeto. E1 trabajo de anAlisis apunta a elegir un
objeto nuevo. La novedad introducida por Ereud no es tan
tcorica, es un nuevo objeto ofrecido al amor: el psicoanálisis,
que permite elucidar 1a fórmula de la condición de amor, es
decir, tanto el psicoanálisis como Ia familia establecen una in-
C terdicción a las relaciones sexuales. El hecho de que la relacio-
nes sexuales no estén permitidas en el análisis lo convierte en
una cierta repetición cle la familia. No se puede esperar del
análisis la cGa del amor, sino solamente que el sujeto reco-
nozca su f6rmula escondida de enamoramiento desdoblada
en un objeto valorizado y en otro desvalorizado. Es necesario
entender por qué el sujeto esti vinculado al espacio de la fa-
milia, y cómo eso reformula la idea que tenemos de la sexua-
lidad humana.
Hay una condición de amor inconsciente que determina
cómo y por qué el ser humano elige su objeto sexual, que po-
 dria ser concebida con el modelo de las fórmulas aIgebraicas
de Lévy-Ctrauss, las que señalan cómo el hombre se puede re-
lacionar con la mujer y cómo ésta puede relacionarse con él.
Es como si existiese una fórmula matemática que expresase la
relación entre el hombre y la mujer, es decir, la relación su-
puestamente algebraica del vínculo sexual.
HOM
Es lo que Lacan llama le rnpport sexuel, que no se traduce
por relaci6n sexual, sino por proporción sexual. En el caso del
Hombre de los Lobos y en la experiencia analítica encontra-
mos, a veces, algo diferente: una condición de amor valoriza-
da a nivel. individual y no a nivel de la especie humana. La
fórmula matemática funciona para el Hombre de los Lobos,
que se enamora de un tipo muy especial de mujer, y sólo en
una determinada posición.
Podemos pensar al respecto en el personaje de Don Juan,
que podía reconocer lo femenino en todas las mujeres y efec-
tivamente -tenía una condición de amor tan amplia que basta-
ba con ser mTer para seducirlo. Vieja, joven, viuda, moren$
en fin, todas, coma dice la ópera de Mozart. Esto podría hacer
del Don Juan un sueño femenino, en el cual podría existir una
mujer determinada, de manera tal que hubiese una extensión
J del concepto de mujer, en el que todas podrían entrar, lo que
-
no se corresponde con la experiencia. ¿Qué es exactamente la
<f
3
-
que produce un trauma en el Hombr-ede 10s Lobos cuando
observa el E@ sexual de los padres? ~Freudse pregunta el
b poraué de un trauma? ~n e-eln aue ocurre no es un
ch,il-t apr2s coup, a posflriori, cuando torna
sentido tsara el suieto. Pues no existe motivo Inara aue L
la ob-
servación del acto cexial de los padres produzca un trauma.
e transforma en trauma cuíindri-n- . .
ta dar un sentido al acto sex-Qu6 sentido m-
.---
tenta dar el. sujeto a ese acto? Intenta traducirlo en términos
corno símbolo. ¿Qué se puede deducir observando ese acto?
c z ~ a l o ,
A través de la relación de los padres se puede deducir qu4 es
I,I ii-iujer y qué es el hombre, o incluso c6mo se da la relaciOn
iv~treel hombre y la mujer. E1 trauma sexual es la consecuen-
i i n del hecho que el sujeto haya asistido a la relación de los
liiidres, y en algunos casos, impide que se formule la propor-
t'iciii entre hombre y mujer. Hay una fórmula entre padre y
iii;idre, que no es sólo la del matrimonio, la de la cohabita-
vi fin, sino que el sujeto duda de que se trate realmente de una
i.i*Tnciónsexual. Para algunos, es increíble, o escandaloso, que
p d r e y madre tengan relaciones sexuales.
A veces, es en la experiencia analítica donde se ir6 a com-
f
.E[
tlrender que los padres tienen efectivamente relaciones sexua-
Ii*s, la revelación de la sexualidad de los padres es traurnática.
N o sólo al observar directamente el acto, sino también por 12
icrce i '
. . e entre ellos.
q e r o en el g l -
iicro humano, aquel10 que Freud Ilama condición de amor y
I ,citan fantasma fundamental, es peculiar para cada uno.
Lacan escribió la condición de amor de manera pseudoma-
Icrnática, diciendo que la fórmula del fantasma fundamental
iiri expresa la relación del hombre y la mujer, sino la de un su-
*,
his, v desienadowor éste con el nombre de obieto oral v anal.-
I,ncGZmpliii el concept6Fbn el objeto escópico {miEclaE y 7 a
-
-
vciz. l'or lo tanto, en e1 inconsciente no hav una formula aue
Y incule al hombre y a la mujer, sino tan sólo el vínculo del su-
jeto a un goce llamado a, que como tal no está sexualizado en
cuanto al otro sexo
El objeto rr oral, o anal, o vocal y el escópico son extraños
ribjetos descubiertos por Freud y Lacan, y no suponen rela-
i ción entre hombre y mujer, sino entre sujeto y goce, en una
I proporcidn fundamentalmente perversa, que significa que no
hay relación con el otro sexo como tal. Freud descubri6 la per-

versión polimorfa del niño, relación con el goce en el cual no
entra el otro sexo.
La pareja parental no puede fundar la relaci6n sexual en-
tre hombre y mujer. La experiencia muestra que el amor por
la madre es un obst&ulo al acceso del hombre a la mujer, y
que el amor por el padre es un obstáculo al acceso de la mu-
f , al hombre. Para: Freud.10 aue funda la relación
ier ; de los na-
clrec es que el s@to se identifica con uno o con otro; esta re-
lacibn. sin einbar~o.no define cóino debería ser el acto sexuar
V .
entre hombre v mujer. w
Hay una manera clásica de codificarr en términos de poder,
la relación entre hombre y mujer, como si existiese una fórmula
inconsciente. Cuando ~ r & dhabla de actividad para el hombre
y pasividad para la mujer (lo que no se refleja en la vida cotidia-
na, parque generalmente las mujeres trabajan mucho más que
los hombres), en realidad, es una codificación de los sexos en
términos de poder. La relación, que n o existe, puede ser:
Padre Madre
si S2
(la flecha significa relación de poder)
El hombre, en las culturas androcbntricas, es el amo, y la
esclavitud de la madre es un tema muy debatido por el femi-
nismo moderno. En esta fdrmula, la codificacion en términos
de poder sustituye a la fórmula Hombre/Mujer, que no se en-
cuentra en el inconsciente. A l i el niño está del mismo lado
que la madre en cuanto al significante amo. Ese par signifi-
L a i e es análogo a una relacion sexual, aunque----
sólo sea
Actualmente se habla mucl-io de la decadencia de la ima-
gen moderna del padre, que en otra época tenia poder sobre
la familia. No sin protestas, hay sospechas de que los hombres
ya no son lo que eran antes. Hoy, el padre real trabaja en un
empleo y, de este modo, n o es adectiado como significante, no
colma las necesidades estructurales de este código.
primitivo que Freud imagina no trabaja y toda la
hace por él. Es un gigoló de la familia.
.-
Freud y Ira teorb de la culturti 293
lista sociolo~iaun poco simple nos permite entender por @
t i i 16cl Dsicoanzisis se-difundibátravés-del mundo. En laex- 3
i;,*ricniiaanalítica. el artalista no trabaia, s61o controla la en-
t--
Icia, toma la responsabilidad del acto analíticg, peró el
6
4 I ,iIi,ijo d e desciframiento Eo hace el analizante, que le papa al 5
.-.
, i i i . ilista por el trabalo que el (el analizante) hace. El analista se
' ectivamente
i~i~iiistala una función inconsciente esencial, hacer trabajar. En
\>d~i.dad, él no ocupa el lugar del amo como un amo, y no tra-
I i,ij,ir de manera adecuada en la experiencia analítica es u n
I i lwc'~-idizaje dificil. Muchos analistas no pueden soportar esta
~u)sicióny comienzan a hablar en lugar de los analizantes,
1 u'rque se sienten culpables. Lo mejor es dar pruebas de que
irabaja fuera de la situaciiin analítica.
Idos analistas kleinianos tienen la coskmbre de hablar al
iiii?imo tiempo que los analizantes, a punto tal que estos Últi-
~iicispiden un poco de silencio en las sesiones de análisis. El.
.iil,ilista no s6l.o debe estar presente: debe interpretar, interne-
!\ir, rio como trabajo, sino como acto.
Iireud tomaba el lugar del padre del analizante en la expe-
tqii~i.icia analítica. Los analistk modernos vieron que éseAno
iki.nel lugar adecuado y adoptaron el de la madre. El tema de
I,i transferencia materna esta desarrollado por los kleinianos,
pi.it~cipalmente por Winnicott. Hay en ello una cierta verdad,
Iwro Lacan tomó una posición más compleja: el analista no se
Iiiice padre, ni madre, sino objeto a, como en la fdrmula del
I ;iritasma fundamental. Melanie Klein había percibido algo de
iwci, pues su pr<hcticaanalítica consistía en alimentar al anali-
xnnte como si le estuviese dando el pecho. Lacan va a decir
11 lue hay en juego una cuestión de objeto en la experiencia ana-
l itica.
Vol~~amos a la pareja parental, en la cual existe una rela-
ción matematizada, pero no sexual. A través de los mitos,
I7reud presenta al Edipo coma una relación fija, inatematiza;
da, entre la función del padre y de la madre, entre los SI.@%-
r antes, porque se trata de funciones. Hablamos de significan=
-
Te para distinguir la función de la persona que la ejerce, pues,
 a veces, quien soporta la función del padre es la madre. Lacan
propone la fbrmula edípica de los padres, que describe su re-
lación, en donde vamos a encontrar nuevamente la barra:
FD~Pc,
Esta es la fórmula típica del Edipo masculino para Freud.
I',ira la niña, sin embargo, el objeto fundamental puede ser el
~ ~ d ryede , ese modo es la madre quien tiene función de in-
Ii~i.dictora.Cuando la madre soporta la función interdictora,
~ m ~ provocar
de reivindicaciones de parte de la hija, y que és-
1.1 sienta resentimiento hacia la progenitora, hecho gue puede ,

r l iirar toda la vida. En los casos en que la hija está completa-

i1rrlnt.e frustrada con relación a la madre, generalmente el pa-
Es Ia fórmula más simple que se le puede dar al Edipo. Para i I tc tiene su responsabilidad, porque tuvo cierta complacen-

Lacan, se trata de la metáfora paterna, la sustitución del signifi- i<i.icn el papel de objeto.
cante de la madre por el del padre. Es la fórmula que expresa de Pero si utilizamos el Edipo masculino como norma, podre-
manera automática c6mo los padres se relacionan, una sustitu- iiios decir que, en cuanto a la hija, el padre es quien tiene la
ción que Lacan escribe barrando el significante de la madre. i iinción y la madre es el objeto fundamental. La fórmula

P + &nls;oh

Eso se traduce de la siguiente forma: el Nombre del Padre i~iilcvara ambos sexos, aunque en cada caso es necesario ve- .
.nciones del objeto v w
hl
metaforiza el deseo de la madre. Podemos traducir términos i3il i c a i cómo se distribuyen las funciones
políticos en forma de metáfora, como se sugiere en el orden .+i,iculo.Lo que llamamos significante del padre o Nóom*
androcéntrico, en el cual el niño y la madre están efectiva-
mente separados por la función paterna. A los niños se los
-iime e! p.% ? resenta
--
~ t el
-
a 0,s-
ombs-
!grillo frente al objeto funduinental. ~a madre es el significan- y$ $
aparta del seno materno y se los envía al mundo: escuela, uni-
versidad, fuerzas armadas, por una ley comrin, Platón pensa-
- - d
primordial del*S
i i udel objeto primoFdia1
.

I:1 sujeto del inconsciente no es un nifio, ni tampoco u n

ba que era necesario realizar esa separación lo más temprano
posible, a pesar de las protestas maternas contra las imvosi-
ciones que hacían que perdiesen su producto.
l1 ,iilrilto, ;ino el sujeto del deseo inconsciente, que no conoce
i iclmao ni edad y permanece igual durante toda la vida. En el
i i:i tLmiento analíiico se estudk cómo se distribuyen los roles
es ubicar la función del padre como 1111 obstáculo y de objeto en la existencia del sujeto.
rige al objeto primordial que es la madre,. ,Y el wadre viene a l'c3iirreentre padres e hijos es la historia de cámo el
1

cortar esa relaci6n. El suj& del inconsciente, el O (cero) del -11parado del w o- rim rdial, Que traumas y sufrimientos
. .,
sujeto puede identificarse a estos tres lugares: J . iifecfaron y qur sii.uficaciOn a d a ~ e r d i d para a C.
$)ti6 fantasías surgieron en ese momento y cómo apareció e ñ V
P ( 4 ~iialicisla relación k
Cr.
l- M
Y) u 296 Jacpin-A1.m mil le^
$ $ Freud señala que la transformación de lo senial y la patei-
nidad son, ambos, hecl-ias que permiten ser simbolizados. No
se puede dudar de la maternidad, en tanto que para el padre
es necesaria una declaración oficial para acreditarlo. Él es
C
e siempre simbólico, mientras que la madre es fundamental-
eE mente ,ea!. A pesar de todas las hansformaciones, la parerni-
'dad es una invención social. Teniendo la madre una base bio-
lógica, nada impide que la cultura humana introduzca en la
maternidad el papel de la incertidumbre. Consecuentemente,
de nuevo encontsamos la barra de la metafosizaci6n como se
presenta en el análisis.
Entre los analistas era común reforzar su papel de interdic-
tor y aconsejarle al analizante no tomar ninguna decisión im-
portante durante el análisis, porque sus investiduras Iibidina-
les podrían transformarse profundamente, y las consecuencias
de esas transformaciones eran de temer. Esto era admisible
cuando los análisis duraban 4 meses. ¿Pero cuando duran 9 o
10 años? No casarse, no cambiar de profesión ...durante 9, 10
años, es mucho más difícil.No s61o eso: los anaistas también
pensaban que deberian tener el papel de padre y separar efec-
tivamente al sujeto del objeto. No obstante, la interdicción
proveniente del anfilisis no proviene de ninguna prohibición
del analista, sino de este imperativo único: ¡hable! Hable de
~atoriedaddel s u g i ~ d simbolizar
e su experiencia, de atravT-
sar el l e n ~ w a der su goce, que al-ser hablado,
pzmite que se produzca una sustitucion metafórica d c l e
-. --
por el Iei~guaje.
El verdadero padre, que Freud nos presentó de una rnane-
ra mitica, es la palabras; el sujeto del inconsciente es su efec-
Freud y la teouí~de la cultur~297
cs la palabra la que efectúa la represión y la subJimación.
cho de estar situados en el lenguaje
- , nos vuelve e n f e r m z
i i1r.i coloca fuera de la naturaleza. El tratamiento de esa enfer-
tiiraclnd se da a través de la propia enfermedad, por el acto de
1,i palabra. ¿Y a qué conduce el tratamiento analítico?A la po-
~ i i i ~ i i >del
i z analista, a una posición silenciosa en el campo del.
1c~ry;uaje. Por esta razón, el analista siempre tiene un senti-
iiiicwtn de culpa.
I,cs doy la palabra a ustedes. Agradezco a Joseph Alonso y
,i r 'Clio Garcia, a quienes debemos en gran parte este evento,
1.1 t~riloquioen Belo Horizonte.
1': Cuando habló del fantasma fundamental, usted lo arti-
t'iil0 al goce del objeto a. ¿Seria posible articular el goce de2
I ~l)jillcia al goce falico en el campo de la perversión?
!.-A.M: Esta pregunta proviene de alguien que ley6 a La-
1 .iii. 61nigdstuie*
81FP de Diógenes, un goce autoerótico. La cuestión del goce '
~ ' ~ ~ i i i r ~ fue on a de las más discutida: por las mujeres psi-
n t nu
1 4 i,itialistas, con la intención $e localizar el goce en su cuerpo.
I ',I 1.3el hombre el goce fálico parece estar bien localizado. Sin
(liiihargo, se sugirió que la mujer tambien podía tener un %
i m tfhlico,
b eventualmenteClitoridiano. ipero de qué se trata?
-
i 11, un Roce autoerótico que a Freud le pareció primitivo. El
0iiijr.to goza de su propio Cuerpo. Es difícil pencar que alguien
1 biirlda gozar del cuerpo de otro. De cierto modo, el goce siem- 4
Gozar ael cuerpo del otro no es lo
io cuerpo.,Debemos di stin~uirel
~ ; U C Pd e i ~ t r o y anotarlo con una YA1'.
'
l<nla historia analítica es necesaria una interdicción preci-
del padre: "No d tu ene", ara con-
L Iilcir al s u i e t o ' ~ g , O C eÉS- .
i,I c.s la estructura elemental del goce. Del mismo modo, ':No a
 Freud y h teoría de In cultura 299

I\ debes encontrar tu objeto sexual en la familia". Es por esta ra-

zón que Lacan va a decir que el goce del Otro es la metáfora
P: Inaudible.
J.-A.M.Los objetos que no veo, jexisten o no? Parece cier-

f
del goce del propio cuerpo. ~ p o r i - to que los objetos que no veo pueden existir perfectamente.
zar el goce autoerotico. En El Selnznario 20, Aun, Lacan abor- IJnsta tomar términos abstractos como inconsciente, Verdran-
da, justamente, la metsfora reIativa a la sustitución del goce. girng, para obtener palabras que indican objetos que nunca
__YI
voy a ver como los veo a ustedes ahora. Puedo verlos sin co-
P: El materialismo histórico habla de Estado sin poder. tiocerlos y, no viendo a la Verdrhngulzg, conocerla muy bien.
~ C Oseria
~ Ola relación naturaleza/cultura con la evolució~~ (;s~.os son conceptos abstractos. Ayer fue la primera vez que
del comunismo? I istcdes me vieron, pero yo existía para ustedes antes de eso.
Q Ilxistia desde el momento en que el simposio colocó en sus
J.-A.M: El Estado futuro sin poder es un bello horizonte y li,ipeles: "Miller en Belo". Estas palabras fueron suficientes
9
i
simpatizo con la idea. Al mismo tiempo, las relaciones sacia-
les producidas por este ideal na parecen responder, en la ac-
,*ira hacerme existir sin ser visible. El lenguaje permite que
4 objetos no visibles existan para el. sujeto.
tualidad, a la idea de un Estado sin poder. Pocas sociedades
presentan una idea tan fuerte del poder como las inspiradas P: Me gustaría escuchar su definicion de ética del psicoa-
3 fl por ei materialismo dialéctico. La disolución del poder pre-
vista por Lenin en su libro sobre el Imperialismo parece no
ii,ílisis.Es un tema polémico y extenso, ¿pero hasta qué pun-
i ri es singular, propia, especifica, dentro de la ética universal,
haber tenido lugar. Nunca se vio un estado sin poder en la ,i1.i stotelica, teológica? ¿Cómo seria la etica del psicoanAlisis?
historia humana. En el futuro de la humanidad podr6 haber
todo tipo de sorpresas posibles. Por razones estructura le.^ Be1 j.-A.M: ¿Se refiere a la ética del psicoanálisis como particu-
-ser humano es muy difí-ra el animal hablante, un I,ir cn contradicción con la ktica universal? ¿Es ésta su pre-
Estado sin v& porque upq&&nguaJe impone wr po-
der, desde la relación mínima: Si- S2. El termino "amo%&
--- - ):i~nta?
Cuando Lacan habla de ética del psicoanálisis esta hablan-
- p l e n g u a j e trabajo de a n a l i s i c n - i lo de la ética de la práctica analítica. No es una ética para to-
u o ~ a l t tiene el lugar i Iii el mundo, universal. Es una ética de los analistas y de los
del aino es w- . tiPJle
PS ~ n i i i ~
.n au
e ,inalizantes, una ética del discurso analitico. No es peculiar a
hablar, Se trata de subvertir la relación de poder, no hasta que ixda analista, es la ética de la praxis. Hay una ética de la uni-
desaparezca, pues quien dirige el tratamiento es el analista. vc%rsidaddonde hay una transmisibn generalizada dirigida al
Dirige el tratamiento de manera tal, que debe obtener la des- ~~iiblico. En Francia, por ejemplo, es obligatorio en cada exa-
trucción de su propio poder, de la transferencia. El análisis es rilcn en la universidad abrirle las puertas a cualquiera. Es una
el Unico vinculo sonal donde el que tiene lugar de amo, tiene r.i~glamentación de la ética de la universidad en Francia; no es
como objetivo la destrucción de su propio poder. Debe permi- 1;) etica del psicoanálisis, pues las puertas de los consultorios
~tirlec a o 'n s c i n s t é ¿ d e T a i o i y 110 pueden abrirse al público. Al contraria, en los consultorios
2 e p a r a ~ s ede ella. Cuando esto se realiza, se produce un aB- iIc psicoanálisis las puertas deben estar cerradas, porque im-
téntico final de análisis. Puedo responder, sin modestia, que
el hnico eitado sin poder del ser humano es el final de
análisis.
1 plica una intimidad que no debe ser dicha a todos. Conse
c~ucntemente,la ética de la práctica universitaria y la psicoa-
ii;ilitica son distintas.
 La ética propia del análisis tiene que ver con el amor. No
la de conducir al ser humano a la verdad universal a través
del amor. Lacan dice: "Sbcrates fue un preanalista". La etica
del psicoanálisis rechaza el amor, en vez de generarlo, para
permitir que se desnude la fórmula del fantasma fundamen-
tal. La palabra ética tiene un fundamento: no rechaza el de-
seo, va en su dirección. Sergio de Castro dijo ayer que, en la
obra de Freud, el sentimiento de cuIpa es de tal orden que, ca-
da vez que alguien acepta las intrusiones de su superyó, de-
b 3 1 0
la ética del psicoanálisis dice que si se puede culpar (de a l g 3
a alguien es de no ir eri la dirección de sil r l ~ s ~ r l , -
La ética peculiar a cada individuo, vinculada a1 fantasma
fundamental, es una manera de manejar la relacihn del sujeto
con su goce y con el Otro. En los términos analíticos de Lacan,
se puede hablar de Idchcté, de cobardía del sujeto obsesivo
frente al deseo. Se puede también hablar de coraje, y todos los
valores tradicionales tienen una traducción para cada uno con
respecto al goce. A partir de alli, se puede hacer la metáfora
propia que se relaciona al goce del Otro. Honestidad, cobar-
día, coraje: todos esos valores se refieren a modalidades del
goce. Podemos suponer que el coraje seria la mayor arma de
los hombres en la guerra, de los militares: profesionaIes de la
violencia y del coraje. Lacan, A prop6sito de los militares fran-
ceses, expresa que si alguien elige la carrera de las armas, del
coraje profesional, lo hace por miedo a las mujeres.
Belo Horizonte
20-3-88
2 Al mismo tiempo, tengo que considerar que este lugar pa-
i 54. ~
~ e wlpccr
d c dq
-&~iem ~3 de. n o m bi
,
Voy a hablar de este lado porque necesito el pizarrbn, que
, cs como una representación familiar del lugar del Otro, por-
, que sobre su superficie se pueden escribir símbolos, sigmfi-
i ntec. Este desplazamiento que me conduce hacia un lado
11 pizarrón es habitual, pues siempre estoy hablando desde
1 lado. A veces, me parece que estoy conversando con el pi-
zarrón. Ésta es la primera y la tercera vez que estoy hablando
cn Belo Horizonte sobre psicoan~lisis.Es la primera de dos
conferencias con el titulo: "Consideraciones sobre la clínica
~~sicoanalitica";en realidad, es la tercera, porque ya di una
conferencia pública en el coloquio de "Psicoanálisis y cultu-
ra", a partir del tema "Teoria de la cuItura en Freud", y esta
mañana, la segunda, para una audiencia más restringida,
! compuesta por miembros del Simposio de1 Campo Freudia-
ft 110, cuando hice un extenso comentario improvisado sobre un
i casa de psicosis, presentado por CeIso R. Lima en la Sección
Clinica. De este modo, al mismo tiempo, voy a recomenzar y
continuar, teniendo en cuenta el hecho de que la audiencia
aquí presente es más profesional, más comprometida con el
psicoanálisis, y supuestamente más erudita en Freud y Lacan.
rece más serio que el de1 coloquio. A veces, las multitudes, de-
masiadas personas para el. lugar disponible, tienen su venta-
ja, por una razón estructural: habiendo en un local menos
lugares que personas, hay un plus de goce. Esto no debe en-

tenderse inmediatamente. Hay cosas dichas para ser com-
prendidas de inmediato v otras vara dar idea de un cierta
I -
(nisteño a ser elucidada. És una iuestibn matemática: un lu-
gar para cada persona Ó más personas que lugares.
Ciertamente, estoy hablando para usted&, que . &
pueden
verme y oírme en el presente. Al mismo tiempo, sin embargo,
debo confesar que hablo para mi mismo, porque continuo mi
trabajo. En la práctica no hay diferencia entre trabajar en Pa-
rís, en un curso, en un seminario, o hacerlo afuera, como aho-
ra en Belo Horizonte. No es mi costumbre perder una o dos
horas repitiendo lo que ya fue dicho. Prefiero aprovechar el
tiempo disponible dando continuidad a lo que ya fue inicia-
do. De este modo, voy a trabajar ahora con las cosas que me
preocupan en este momento, y que, eventualmente, expondré
en París cuando regrese.
Como participamos de un seminario, tengo algunos textos
de Freud para comentar
Voy a continuar a partir de la barra, que constituye este lu-
gar, el lugar del.significante, lo que me interesa de ella. La ba-
rra, aquí horizontal, puede ser inclinada y también vertical.
Corresponde a un verdadero sínibolo operativo, utilizado
como tal por Lacan en sus maternas. Es un símbolo lacaniano,
a veces mal transmitido, porque aparece entre otros símbolos
que esconden su función. Transcribe, sin embargo, con perfec-
cibn lo que puede Ilamarse funcionamiento conceptual de la
teoría freudiana. Es wi, símbolo que, destacado como tal, per-
mite que se lo use como generalizador y unificador de la teo-
ría analítica. En Freud podría presentarse dividido entre dos
vertientes: la primera, los complejos de Edipo y de castración;
y la segunda, usualmente llamada metapsicología.
Por u n lado, hablamos de la madre como objeto primor-
dial, del padre como interdictor, como castrador y también
como objeto de identificación primaria; así está en el capitulo
VI1 de la Psicología de las masas (Massenpsychologie. Por otro la- E
do, hablamos del aparato psíquico, del pensamiento, de la
percepción, del principio del placer, de la realidad en la di-
mensión psíquica, Esto, dicho con prudencia, no puede ne-
Sobre la clínica psicoanalitica 303
y,;irse. Simplemente, es para avanzar con Eas ideas que estoy
lomando la obra de Freud de la manera aceptada por todos. '
Juntando las dos vertientes, podríamos tener lo que se lla-
ina, en el lenguaje de la física-matemática, la teoría unificada
r lcl campo freudiano. Éste es actualmente ej. camino de mi
~wnsa"ento: la teoria unificada del campo freudiano consti-
Iuye la base de la clínica analítica, y podemos adoptar como
Iilsis que tal unificación se funda en el uso generalizado de la
Iiiirra y que este camino está indicado por Lacan en la lectura
1
i I 1 b 1+eud y en la práctica analítica. Esta barra proyectada en el
1 iizarrón es, ciertamente, un significante, porque no tiene sen-
1 itlo en si misma. Podría ser s61o la tentativa de verificar si se-
viii posible escribir algo sobre el pizarrón. A veces, para ase-
i;iirarse de que una lapicera funciona, se hacen marcas y
l1,i rras sin ningún sentido, a no ser el de saber si hay o no Sin-
c.n la lapicera. Incluso esta barra es un significante sin sen-
lo, y lo recibir6 de mis palabras, no uno, sino varios, mien-
as continúa siendo la misma barra. El hecho de que asuma
i Iivcrsos sentidos impide su uso automático, como en la mú-
b i i i - r i , por eiemplo.
,A
- La barra horizontal es de sustituci6n, símbolo indicativo
iIi1 que en lugar de un termino viene otro. Al decir ~ I u
,,iisli tuye al otro, entrarnos gradualmente -como siempre es
n:P
iii~cccariohacerle en el terreno de ia iogica del. significante.
E I,iv alli un ordenamiento cronológico. Uecirnos ~rimeramez-
11% clue hay mo; en segundo lugar, que hay otro sustituyendo
:i I primero. I3odemosdejar escrito esto eiz un rincón del pus-
" .
7
bsta simple escritura, 2/ 1, expresa que el segundo sustitu-
yc al primero. Ya dimos un paso de mucho peso, bien freudia-
iiii, que nos permitirá preguntar si hay originalidad en Lacan
;iI decir que el Otro es primario; el Otro ya está siempre cons-
liluido y, de cierta manera, el sujeto viene en segundo lugar.
Y seauimos advirtiendo que el esquema tan simple de la sus-
u
li tución imnlica aue el UAO, sustitiido por el O&, está supri-
inido, esE b a r r a d o , F o en otro sentido, pues constituye el
* G í m , , w n d ~ . -Podemos leer también que el primero
e-

soporta al segundo. Esta reducción tan simple podria expli-
carse a los niños déescuela primaria. iEs mi ambición para el
futuro del. psicoanálisis! CU-&do las cosas son realmente se-
rias, no necesitan la cultura universitaria, no necesitan cone-
xiones con la cultura general para ser bien comprendidas.
Evitando algunas dificultades, la teoría de los conjuntos de
Cantor, inventada poco antes de la publicaci6n de La hterpre-
facidn de 10s sueños, puede enseñarse a los niños de siete y ocho
años de edad. Sabiendo realmente de qué se trata el psicoaná-
lisis, hay eIementos de la lógica del significante que también
podrían ensefiarse a esa edad. Es más un horizonte que una
realidad.
Con estas consideraciones tomemos la estructura de la me-
táfora, conbuida por Lacan a partir df=iicómo se
presenta o cómo se puede dar la estructura de la metáfora. - --,
partiendo de una cadena significante? Cuando la cadena ya
esta articulada, podemos representarla en su orden numérico.
En ella un significante viene a sustituir a1 primero. Podemos
escribir la sustitución asi:
El resto, que es similar, forma el contexto que nos permite
asegurar que hay sustitución de un elemento y, porque es fi-
jo, podemos significarlo con una letra solamente. Así es la fór-
mula de la metáfora que encontramos en el escrito de ~ a c a n
"La instancia de la letra...":
Compré un Iibro del poeta brasileño Gonzaga, uii libro de
poemas, Muri7ia de Dirceu, pues fui a Ouro Preto y leí algo so-
bre 61 y su obra, Para mi sorpresa, a pesar de no ser un gran
conocedor del portugués, me pareció que el poema era pobre
Sobre 10 clfnica psicoonalitica 305
I ~ I I iiietáforas, sólo hay unas pocas, como por ejemplo que el
1 4 i l 4 i r o de Marilia es la "flor del jazmín"; ejemplo que, real-
i~i(~irlc, para entrar en la metAfora no nos sirve tanto. Voy a re-
)lihi.varpara mañana un poco de tiempo para leer Ma~flia de
I 1ii.i rvi y verificar por qué tiene tan pocas metáforas. Hay algo
1 r,iíío: al abrir el libro, el primer poema me pareció total;
t~it*nlc construido de manera de no contener metáforas po6ti-
4 .rb;, (11 contrario de los poemas de Góngora, por ejemplo.
1lc!spuéc de Lacan, la metáfora tiene una función y, toma-
i-timo tal, produce un determinado resultado a nivel de la
I I i Cicacihn.
~ . . .Si verificamos conlo se traduce a nivel del signi-
- -
, I < l{i, 1;). escribiremos:
i ICesta forma, traducimos la funcibn en términos de s i p -
un traspaso de la barra entre significado y signifi-
n i c l ~por
i
+ c
f'
iIc. Al decir esto, le damos un segundo sentido: barra de re-
Ir%riciaentre significante y significado. Y af haber metafora,
;i sustitución significante, se produce el traspaso de la ba-
1,
No voy a desarrollar lo que ocurre cuando, al contrario de
Ibi iiretáfora, hay metonimia, es decir, cuando no hay sustitu-
I ,iiin sino coAexion, penerándose otra fórmula. ~ontinuemog
1 li i c w , l~ablanclodc la metáfora, de la segunda metáfora sobre
ibstructuraminima de la sustituci6n; a partir de ese argu-
%titotan simple Lacan introdujo la metáfora paterna como
Iiirmalización del Edipo freudiano. Lo que él llama metáfo-
paterna es, en primer lugar, la madre, y en segundo, el pa-
r*. Es una simplificaci6n que introduje en el coloquio y que
iclemos encontrar en los Escrifoc de Lacan, debiendo desta-
r ,I i; sin embargo, que se trata efectivamente del padre y de
IIi inadre como significantes. En Lacan, tanto el padre como la
iiindre (ésta en el exacto sentido de la metáfora paterna) son
I v , i tados como significantes.
 306 Jlicques-Alliin Miller
Nombre
-- * I ~ I ~ no
M Deseo de la Madre
En la metáfora, el deseo de la madre es algo muy precisz
es el hecho de que, a veces, la madre est6 al lado del lujo y,
,;tras veces, no lo está. A este hecho, la articulación misma del
significante, Lacan 10 llamaba deseo de la madre. El signifi-
cante funciona en la alternancia de manera bharia, y cuando
csi, habla de1 deseo de la madre. se refiere wrecisamente a la awa-
-e-
rición y a la desaparición de ésta corni significante; es corno
significante que habla.
:Qué traduce la fórmula P/M?
ELhecho de
la madre. Y, de hecho,=
(parece una canción laca-
sustituciiin significante responde a Lo que vincula a la madre
-
Y la respuesta, en la teoría analítica por 1s me-
falo. La fórmula anterior, aun con su simplici-
dad, tiene una ventaja teórica máxima, pues permite unificar
los complejos de ~ d i y~deocastración, aemo&rando cómo se
vinculan el uno con el otro, lo que nos permite decir que tene-
mos allí un materna, una fórmula cuasimatematizada, el ma-
tema de la relación padre-madre, que constituye una estmc-
Es muy importante percibir que la relación padre-madre
es un matema, porque nos permite entender lo que Lacan qui-
so decir cuando afirmó que no hay relación sexual, no hay
fórmula de la relación sexual. Repetl esto en el coloquio. Pero
no hace mucho tiempo que empec6 a entender esta afirma-
ción de Lacan. Es algo que presenta una gran dificultad en ser
comprendido: no hay relación sexual. Podemos colocarlo en
contraposición con la metáfora paterna y ésta, efectivamente,
nos da un matema, una relación matematizada entre los dos
Cobre la clinica psicoanalft?ca 307
i~li~rncntos, padre y madre. Todo el pensamiento se resume en
I ' hay un matema de la relación entre el significante
I i g i i i i hre y el significante mujer. Todos 10s traumas sexuales
I ~ i Freud w encontró e n sus casos clinicos pueden leerse de la
?,¡~:II icnte forma: el sujeto, a,partir de la reladón padre-madre,
i i v e deducir un materna de la relaci6n sexual, pero no logra
ti*~ierlo; dispone solo de un término: el falo, a partir del cual
i d e intentar escribir ese materna. Pero tampoco lo logra.
10 sc logra que cada sexo, cada sujeto, se relacione con la
-u
n e1 otro. ¿Me entendieron? Podemos decir, por a p r z
i,ici6nr que cada sujeto está casado con la función del falo
\ I i(i con el otro sexo. A partir de allí, tenemos una dimensión
lm,i ~xinocida,o por lo menos ya ordenada, del casamiento.
I lay una tercera versión de la barra: el deseo de la madre,
; 1 4 :iij;nificante DM. Nuestra tesis es que no se sabe el cignifi-
1
4 ,iilo de sus movimientos, de sus apariciones y desaparicio-
i i i u hSegún
~.
~st~nta
Lacan, el significado del ir y venir maternos se re-
con una X, y de la metáfora -que sustituye el
i i iCicante de la madre por el del padre- surge la significa-
1 i i Fhlica. Debajo de la barra hay un "no sé qué"; no s& qu6
1 , . Iii que causa el deseo, no se qué goce hay en ello En el r m-
i i i t h i i t c ide Ia sustitución significante surge lo que estaba por
I I ~ l i ;jci:i el "no sé quk" se sustituye por la función fálica. Se es-
1 0 así:
Antes habia "no sé qué", un no sé qué de deseo, de goce,
1 ~ t * i al
r ~ final está la función del falo, que escribiré sin entrar en
Ir i!, iictalles de la escritura: