SEFER SHMIRAS HALOSHON SEFER CHOFETZ CHAIM

Día 1 - Hora Lashon: una definición

Lashon Hora (hablar mal lit.) se define como la información que puede ser despectivo o potencialmente
dañino a otro individuo. Una declaración despectiva sobre alguien es Lashon hora, aunque sin duda no
causa ningún daño a esa persona. Para centrarse en los defectos de otra persona en sí es erróneo.

Una declaración de que podría hacer daño a alguien - ya sea financiera, física, psicológica o de otro tipo -
es Lashon hora, incluso si la información no es negativo.

(Cabe señalar que el término se refiere Lashon Hora incluso a las declaraciones verdaderas que son
despectivas o perjudiciales. Declaraciones negativas que no son ciertas o inexactas que se denominan
hotzaas shem ra, la calumnia.)

Comida para El Alma

"El que guarda su boca y su lengua, guarda su alma de las tribulaciones" (Mishlei 21:23).
"Lo que el hombre desea la vida, que ama a días de ver el bien? Guarda tu lengua del mal y tus labios de
hablar engaño ... "(Tehilim 34:13-14).

¿Por qué los versículos anteriores señalan a shmiras haloshon, cuidando la propia lengua, como la clave
para una buena vida en ambos mundos?

El cuerpo humano está compuesto de 248 órganos y nervios 365. En correspondencia con ello son los
248 órganos espirituales y 365 tendones espirituales del alma. Como dice la Escritura: "Tú me viste con la
piel y la carne, cúbreme con huesos y nervios" (Iyov 10:11). Las distintas partes del cuerpo se conocen
como "ropa" y "cobertura" para que vestir y cubrir el alma en el hombre. Cada órgano físico corresponde a
un aspecto específico del alma.

Hashem nos ha dado 248 mandamientos positivos y 365 mandamientos negativos que se refieren a las
partes particulares del cuerpo con la que están obrando.1 Mediante la realización de una mitzvá dada a
través de un órgano determinado, una luz espiritual viene a descansar sobre el componente
correspondiente del alma sino que es a partir de este punto de vista que este componente se basa
vitalidad eterna.

Por lo tanto, cuando una persona cumple con todos los mandamientos de la Torá, se transforma en un
hashaleim Adán, el hombre de la perfección espiritual, en el que cada fibra se consagraba parte a
Hashem.

Lo contrario también es cierto. Si una persona comete una transgresión, y no arrepentirse de él, entonces
el componente del alma, que se corresponde con la prohibición sufrirá las consecuencias.

* El despectivo es un afijo por el medio del cual se forma una palabra derivada con significado negativo, irónico o de
desprecio para designar que algo o alguien es malo, feo, sin forma o gracia, de mal gusto, etc. Este tipo de derivación
es típico de las lenguas romances; el idioma español es especialmente rico en sufijos despectivos y los utiliza tanto
en sustantivos como en adjetivos.
Día 2 - Incumplimiento de la Halajá

Está prohibido cuentan que alguien ha sido negligente en materia de observancia judía - ya sea una
transgresión prohibido por la Torá, una prohibición rabínica, o incluso una violación de la costumbre.
Dichas declaraciones están despectivas para los estándares de la Torá y por lo tanto están prohibidos.

Por lo tanto, está prohibido hablar de un incidente en el cual una de las personas involucradas
transgredido una halajá, incluso en una sociedad en la que es comúnmente ignorada halajá especial.

La cualidad esencial

Es el deseo de cada persona y de la oración que él o ella sea saludable, que todos los órganos del cuerpo
a funcionar como debe. Del mismo modo, debe haber esperanza de cada persona y el anhelo de que su
alma, que vive eternamente, ser espiritualmente saludable. Por tanto, es imprescindible que uno
esforzarse durante toda su vida a observar fielmente todas las 613 mitzvot, que proporcionan los
componentes del alma con la vida eterna y la vitalidad.

Shmiras haloshon es especialmente crucial al propio bienestar espiritual. Las personas que habitualmente
hablan Lashon hora, y aceptar como un hecho la maledicencia de los demás, corrompen su poder de la
palabra y el oído en este mundo - y sus almas seguramente se verá afectada de forma paralela en el otro
mundo. ¡Cuán grande será su vergüenza en el otro mundo! Para ello será evidente para todos que sus
deficiencias como resultado del pecado de Lashon hora y su haber sido la causa de la lucha en este
mundo.

La Torá dice: "Y Hashem (Dios) formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz el alma de la
vida, y fue el hombre un ser viviente" (Bereshit 2:7). Targum Onkelos traduce la última frase del versículo
como ", y fue el hombre un espíritu que habla." Es el poder de la palabra que define la esencia del hombre
y lo distingue de las demás criaturas.

Por lo tanto hace parte la Escritura: "El que guarda su boca y su lengua, guarda su alma de las
tribulaciones" (Mishlei 21:23). Shmiras haloshon se destaca porque el discurso es cualidad esencial del
hombre. Deterioro del valor de este poder priva al alma de su cualidad esencial en el otro mundo y es la
fuente de su última tribulación.

Así que David declara: "Lo que el hombre desea la vida, que ama a días de ver el bien? Guarda tu lengua
del mal y tus labios de hablar engaño ... "

Día 3 - Falta de compromiso

Está prohibido decir que un individuo carece de compromiso en el cumplimiento de un mandamiento en

particular. Por lo tanto, está prohibido decir que un hombre deja de lado poco tiempo para el estudio diario
de la Torá, o que él no sale de su camino para ayudar a otros.

Esto se aplica incluso si el hablante y el oyente se estudian poco o no se distinguen por su benevolencia, y
abiertamente admitir esto sin vergüenza. Dado que la Torá nos ordena hacer estudio de la Torá y las
prioridades jesed rendimiento en nuestras vidas, está prohibido decir que alguien carece de dedicación en
estas áreas.
Propósito de este volumen

Hay muchos factores que pueden causar a una persona a hablar Lashon hora. Los tres factores
principales son:

(1) La falta de conciencia de lo que es un Judio y no está permitido decir. Es en respuesta a esto que
hemos recopilado Sefer Chofetz Jaim, que es un código de leyes de la palabra adecuada.

(2) los esfuerzos poderosos del Yetzer jará en esta área, en su intento de acusar a nosotros encima y más
para hacer que nuestras oraciones sean rechazados.

(3) La ignorancia de los métodos a través de la cual se puede tener éxito en evitar la tentación de chismes.
Como dice la Escritura: "24:6 Porque con ingenio harás la guerra, Y en la multitud de consejeros está
la victoria." (Mishlei 24:6).

Es en respuesta a la segunda y tercera que han sido autores de este trabajo (Sefer Shmiras Haloshon),
una recopilación de las enseñanzas agádico del Talmud, el Midrash y el Zohar, que hablan de la gran
recompensa en este mundo y el siguiente , de la vigilancia de la lengua propia, y de la retribución que
puede ser consecuencia de la terrible pecado de hablar Lashon hora.

También hemos trabajado, con la ayuda de Hashem, para compilar desde los pensamientos de nuestros
métodos de Sabios y sugerencias para la forma de escapar de la trampa del pecado de Lashon hora.
Esperamos que esto inspire y ayudar al lector a superar su inclinación a hablar de lo prohibido, de modo
que él pueda desarrollar la calidad preciosa, la libra de shmiras haloshon.

Debido a que el presente trabajo contiene muchos temas que son de interés vital, por lo que es muy
valioso para mí. Por lo tanto, yo os la he dado un título propio, un Haloshon Shmiras, basado en el
versículo: "El que guarda su boca y su lengua, guarda su alma de las tribulaciones" (Mishlei 21:23).

Día 4 - Declaraciones relativas

Algunas de las declaraciones son Lashon hora cuando dijo con respecto a una persona, sin embargo, son
perfectamente aceptables cuando se dijo con respecto a otra persona. Por ejemplo, decir que un hombre
de negocios estudia la Torá cinco horas al día, obviamente no es despectivo. Sin embargo, decir esto de
un miembro de Kehila que se supone que está pasando el día entero absorto en el estudio de la Torá
sería despectivo. Asimismo, se prohíbe a relacionar la cantidad de tzedaká dado por una persona, si esa
cantidad se considera respetable sólo para un hombre de menos recursos.

[Puede haber factores que prohíban relación tal información incluso cuando es claramente cortesía. Por
ejemplo, la gente que da caridad generosamente a menudo no quieren ese hecho se convierta en
conocimiento público.]
El imperativo de Estudio halájico

El conocimiento de las enseñanzas agádico sobre Lashon hora debe complementarse con el estudio de
las leyes de la palabra adecuada. En las palabras del Midrash Mishlei (1:2): "Para entender sabiduría y
musar [instrucción, conducta, inspiración, ético]" (Mishlei 1:2) - Si uno tiene la sabiduría [es decir,
conocimiento de la halajá] entonces él puede estudiar Mussar, pero si tiene falta de sabiduría, entonces no
puede estudiar Mussar "La intención del Midrash es claro:. Si una persona no tiene conocimiento de las
leyes de un determinado tema, entonces ninguna cantidad de Mussar ayudará él.

Por ejemplo: Si un hombre de negocios piensa que una determinada práctica no es un robo, [cuando, en
realidad, es] entonces, ¿qué bien hará para informarle de la gravedad del pecado de robo? Lo mismo se
aplica a todos los mandamientos negativa del otro. Por lo tanto, hay que estudiar las leyes de la Torá para
saber qué está permitido y qué está prohibido, y también debe aprender las enseñanzas Mussar que
inspiran a una persona a temer a Hashem. A través del estudio de estas enseñanzas, se despierta su
alma hacia la observancia de la Torá, además de cumplir con el mandamiento positivo "HASHEM miedo,
tu Dios" (Devarim 10:20).

Y lo mismo sucede con respecto a shmiras haloshon. ¿De qué beneficio se musar todo el mundo en el
que, si uno se convence de que un enunciado dado no está prohibido en la categoría de Lashon hora?! O,
si se dice que las leyes de Lashon hora no se aplican cuando se habla de un cierto individuo [cuando, de
hecho, lo hacen]?!

Por lo tanto, es imprescindible que uno sabe lo que es y lo que no está en la categoría de Lashon hora
según la halajá. Este estudio debería ser complementado por el estudio de inspiración de las enseñanzas
agádico pertinentes.

Day 5 – Carácter
Está prohibido decir que alguien posee un rasgo de carácter negativo. Por ejemplo, está prohibido decir
que una persona es irascible, discutidor, mezquino, arrogante, etc

Decir que alguien está de mal carácter está prohibido ya que es una declaración despectiva. Sin embargo,
para indicar que alguien es de carácter medio (por ejemplo, que no pasa por alto el daño hecho a él) -
mientras que no es complementario - tampoco es peyorativo y puede ser permisible. En situaciones
comunes donde el término "medio" tiene connotaciones negativas, tal afirmación constituiría también
Lashon hora.

Sobre la base del principio de las declaraciones relativas discutido previamente (día 4), la afirmación de
que una persona conocida por su piedad es, en realidad, no es mejor que la media, es sin duda Lashon
hora.

Reclamaciones y Demandas Contra-

Yochanan R 'ben Dehavai dijo: No te distanciarse de una calidad que no tiene límites y de un trabajo que
no tiene fin.

¿En qué puede esto ser comparados? Para alguien que tomó agua del océano y lo echó en tierra firme. El
océano no parece menos llena y la tierra no se llenan [de agua]. El hombre se creció frustrado. Su
compañero le dijo: "tonto! ¿Por qué te molestas? Cada día recibirás una moneda de oro por su trabajo. "

(Avos D’R’ Nosson 27:3).

La "calidad" a la que se refiere este sabio es shmiras haloshon. La inclinación al mal intenta disuadirnos
de tratar de desarrollar esta cualidad, a través del siguiente argumento: "¿Qué beneficio tiene el estudio de
las leyes y los conceptos de la lengua adecuada? ¿Eres realmente capaz de guardar tu lengua toda la
vida? Trata de evitar hablar Lashon hora aunque sea por un día o dos! Y ¿de verdad crees que se puede
evitar todo lo que uno tiene prohibido hablar? ¿Por qué, usted es un hombre de mundo, tiene tratos con
decenas de personas!

"Ni siquiera trate de obtener esta calidad - simplemente no se puede hacer. Protección de la lengua propia
requiere una vigilancia constante. Es relevante innumerables veces al día, todos los días de la vida de una
persona, y se aplica a casi todas las situaciones que pueden ocurrir entre el hombre y su prójimo. "

Yochanan R 'ben Dehavai nos enseña que esto simplemente no es cierto. Uno no debe distanciarse de
esta calidad que, de hecho, es "sin límite", 1 como lo explicaremos.

1. "Un trabajo sin fin" de que habla el pasaje es el de estudio de la Torá.

Día 6 - El contenido y la intención

Anteriormente, vimos que una afirmación que es esencialmente despectivo está prohibido,
independientemente de la opinión del hablante con respecto a esa declaración. Por el contrario, está
prohibido pronunciar una declaración en la que, en esencia, no es despectivo, si bien el hablante o el
oyente consideran despectivo.

Un ejemplo de esto sería cuando la moda de un individuo de vestir que se está discutiendo. Aunque puede
haber nada malo en la forma de la persona vestidos, sin embargo, está prohibido decir que los trajes
individuales de esa manera, si bien el hablante o el oyente tiene una impresión desfavorable de aquellos
que se visten de esa manera.

Más allá de la comprensión

Vamos a abordar el argumento de que es prácticamente imposible de cumplir estrictamente con las leyes
de la shmiras haloshon durante más de un día o dos:

Incluso si esto fuera cierto, es razón suficiente para ignorar esta mitzvá? Imaginemos una persona que
camina a lo largo de la orilla del mar, que ve que el mar ha hechado en tierra piedras preciosas. ¿Esa
persona - incluso si fuera rico – va abstenerse de recoger las piedras porque él sabe que será imposible
reunir a todas?

Es exactamente lo mismo con respecto a haloshon shmiras. Es bien sabido que el Gaón de Vilna (en su
famosa carta) cita el Midrash que dice que para cada momento en el que una persona se abstiene de
hablar de lo prohibido, que se merece una luz oculta que ningún ángel puede entender. Tenga en cuenta
que el Midrash no habla de abstenerse de lenguaje prohibido durante un mes, una semana o una hora -
pero sólo por un momento!
La escritura dice: 2:4 Si como a la plata la buscares, Y la escudriñares como a tesoros,
2:5 Entonces entenderás el temor de Hashem, Y hallarás el conocimiento de Elohim.
2:6 Porque Hashem da la sabiduría, Y de su boca viene el conocimiento y la inteligencia.

Uno debe esforzarse por alcanzar metas espirituales en la forma en que iba a buscar los mejores objetos
de valor que este mundo tiene para ofrecer. Esta es la intención de la declaración, "No distanciarse de
una calidad que no tiene límites." Evitar lenguaje prohibido trae mérito infinito, y si sólo persiguiéramos
esta cualidad, y no nos decimos que está fuera de nuestro alcance, entonces habremos logrado lo que
ningún ángel puede entender.

Día 7 - cuestiones de gusto

Parece que no hay nada despectivo sobre una declaración de gusto. Decir: "No me gusta el vino seco", es
una descripción de las preferencias del hablante y no una evaluación crítica del vino.

Aparentemente, entonces, se debe permitir que decir que no le gusta el estilo oratorio de un profesor
determinado. De hecho, sin embargo, tales declaraciones se prohíbe en general, ya que implica que el
hablante carece de eficacia.

Rompiendo malos habitos

En verdad, no hay ninguna base para la afirmación de que la persona promedio no puede evitar el
lenguaje prohibido durante más de un día o dos. Es un hecho comprobado que el tiempo persiste en la
vigilancia de la lengua, más fácil se vuelve.

El chisme es un hábito y los hábitos, como pasa el tiempo, se convierten en parte de la naturaleza de una
persona. Pero los malos hábitos pueden romperse, especialmente cuando uno se da cuenta de que un
hábito dado implica numerosas prohibiciones de la Torá y es descrito por nuestros sabios en los términos
más severos. Tal conciencia, junto con un poco de celo, va un largo camino. Aquel que habla todo lo que
vino a la mente sin un momento de vacilación, ahora se encontrará sopesando sus palabras antes de
expresarlas.

No hay que frustrarse si, después de haber resuelto a evitar lenguaje prohibido, su inclinación al mal se
apoderó de él, y él hablaba Lashon hora. Incluso si esto sucede una y otra vez, sin embargo, no hay que
desesperarse. Más bien, él siempre debe fortalecerse para evitar la palabra incorrecta, y perseverar. Así
es como uno debe conducirse toda su vida.

Este es el propósito de la declaración del Talmud: "Uno siempre debe despertar su buena inclinación para
someter a su inclinación al mal" (Berajot 5a). La vida es una lucha constante con la propia inclinación al
mal. Uno siempre debe estar listo para la batalla y nunca se desanime por el fracaso. Con el conocimiento
de lo que la Torá nos exige determinación y adecuada, en última instancia, nuestros esfuerzos tendrán
éxito.

Día 8 - Histórico
Otra área que implica Lashon hora es el de la historia pasada. Está prohibido contar algo sobre el pasado
de una persona que hablante o el oyente considera vergonzoso, aunque en realidad no es en absoluto
vergonzoso.

Nuestros Sabios nos enseñan que "en el lugar donde baal teshuvá (que regresan a la senda de la Torá)
esta,Un perfecto tzadikim (los que siempre han sido justos) no puede soportar" (Berajot 34b). Por lo tanto,
no hay nada vergonzoso en un baal teshuvá. Sin embargo, se prohíbe a contar que alguien es un baal
teshuvá si bien el hablante o el oyente mira a esa gente como baja. (Leyes relacionadas sobre baalei
teshuvá se discutirá en el Día 20).

Haga lo que pueda (I)

Un estudioso de la Torá una vez planteó la siguiente pregunta: ¿Si uno no ha podido concentrarse
mientras se recita la oración Shemoneh Esrei y se encuentra cerca de su conclusión, con que enfoque
puede inspirarse a rezar el resto de la oración con la concentración adecuada? El experto ofreció una
solución por medio de una parábola:

Una joven estaba de pie en el mercado con una gran cesta de manzanas para la venta. De repente, un
ladrón se acercó y comenzó a arrancar manzanas del cesto. La chica se confundió y se quedó sin poder
hacer nada, sin saber qué hacer. Alguien que estaba viendo desde lejos la llamó, "¿Por qué estás parada?
¿Qué estás esperando-que agarre todo? Justo como él está agarrando, usted debe agarrar-lo que usted
puede conseguir y aún será tuyo! "

Y así es con respecto a la oración. Si uno fue superado superado por la liturgia y la ensoñación sin sentido
en el inicio de la Esrei Shemoneh, y de repente se encuentra cerca del final de la oración, sin haber
"agarrado ninguna manzana," esto no significa que él debe renunciar a sí mismo y dejar sin nada. Por el
contrario, debe esforzarse con toda su fuerza interior para concentrarse en las bendiciones que quedan.

Y así es, exactamente, con shmiras haloshon. Usted tropezó esta mañana y habló de lo prohibido?
Entonces estamos listos esta tarde a superar su inclinación al mal y se abstengan de hablar prohibido. Y si
fallo por la tarde, sin embargo, usted mismo debe fortalecerse para la batalla una vez más mañana. Sin
duda, Hashem le ayudará a tener éxito, (porque)"el que busca purificarse se concede ayuda celestial"
(Shabat 104a).

Día 9 – autoincriminación
Está prohibido relacionar información negativa acerca de alguien, incluso cuando el orador menciona que
él mismo tiene el mismo defecto o es culpable de haber cometido el mismo acto. Esto se deriva de
reproche de Di-s de la Yeshayah profeta para su tras referirse a sí mismo como "un hombre de labios
impuros que mora entre un pueblo de labios impuros" (Yeshayahu 6:5).

Haga lo que pueda (II)

"¿De verdad crees que se puede evitar todo lo que no se debe hablar? ¿Por qué, usted es un hombre de
mundo, tiene tratos con decenas de personas! "Este fue otro de los argumentos antes citada, lo que puede
llevar a una persona a pasar por alto totalmente el concepto de haloshon shmiras.
Una vez más, debemos responder con una analogía: Supongamos que yo estaba corriendo algún lugar
de participar en una empresa comercial. Un hombre me pregunta: "¿Por qué te apuras? ¿Cree usted que
esta empresa va a hacerlo en uno de los hombres más ricos del mundo, al igual que Fulano de tal?
"Ciertamente yo respondería:" ¿No es eso una razón para buscar un medio de vida para mí mismo? "
Si la respuesta es correcta cuando los asuntos materiales se refiere, entonces seguramente se aplica con
los asuntos espirituales están en juego. Si uno siente que no puede cumplir con las leyes de la palabra
prohibida con todos sus detalles y puntos finos, ¿esto significa que debe abstenerse por completo del
cuidado de su alma? ¿Es razón para que uno mismo no sigá? Elohim no lo quiera, que seamos contados
entre los ba'alei hora Lashon (chismosos habituales) que no tendrá el mérito de tomar el sol en la gloria de
la Presencia Divina (Sotá 42a)?

El más sabio de los hombres dijo: " Todo lo que te viniere a la mano para hacer, hazlo según tus fuerzas;"
(Koheles9: 10), lo que significa que incluso si uno siente que no puede cumplir una mitzvá dado en todos
sus puntos finos, sin embargo, debe esforzarse por cumplir lo mejor de su capacidad. Es en este sentido
que nuestros Sabios derivados del versículo: "Entonces Moisés reservó tres ciudades" (Devarim 4:41),
Moshe sabía que no se le permitiría entrar en la Tierra de Israel y los puso a un lado, sin embargo, Moshe
dijo: "Voy a cumplir lo que esté en mi poder para lograr en este lado" 1.

1. Ver Rashi, ad loc.

Día 10 - Con Permiso

Está prohibido hablar despectivamente de alguien, incluso cuando el sujeto ha hecho saber que no le
importa si tales cosas se dicen de él.

Como se mencionó anteriormente, hablar negativamente de su compañero es una vergüenza en sí mismo,

independientemente de los sentimientos del sujeto. Al hablar Lashon hora es contrario al estado exaltado
del hombre como la única criatura que fue formado betzelem Elokim, a imagen de Elohim - y esto no se ve
alterada por el hecho de que uno ha concedido permiso para hablar despectivamente.

Clave para el Éxito Espiritual

" ¿Quién es el hombre que desea vida, Que desea muchos días para ver el bien? Guarda tu lengua del
mal, Y tus labios de hablar engaño. Apártate del mal, y haz el bien; Busca la paz, y síguela. Los ojos de
Hashem están sobre los justos, Y atentos sus oídos al clamor de ellos."(Tehilim 34:13-15). Los
comentaristas explican que el término "vida" se refiere a la del mundo venidero, mientras que los "días" se
refiere a los años del hombre en este mundo que son sólo "días" en comparación con la vida eterna del
otro mundo.

Se nos manda a cumplir 613 mitzvot, con respecto a todos ellos Hashem nos dice: " 30:15 Mira, yo he
puesto delante de ti hoy la vida y el bien, la muerte y el mal; porque yo te mando hoy que ames a Hashem
tu Elohim, que andes en sus caminos, y guardes sus mandamientos, sus estatutos y sus decretos, para
que vivas y seas multiplicado, y Hashem tu Elohim te bendiga en la tierra a la cual entras para tomar
posesión de ella. "(Devarim 30:15-16). ¿Por qué, entonces, David, en el versículo anterior, decir que la
calidad de la vida en ambos mundos depende principalmente de la protección propia lengua? En los
pasajes iniciales de este trabajo se ha ofrecido una respuesta a esta pregunta. A continuación, le
ofrecemos más información sobre el tema:

En el prefacio de Sefer Chofetz Jaim, explicamos cómo el pecado de Lashon hora puede implicar la
transgresión de numerosos preceptos positivos y negativos, en un grado que no se encuentra con
cualquier otro pecado. Por lo tanto, shmiras haloshon es una clave para el cumplimiento de los propios
deberes tanto hacia Hashem y hacia su compañero Judio.

Cuando una persona se cuida de no hablar despectivamente de sus compañeros, o para ponerlo en
aprietos, cuando demuestra precaución para evitar comentarios que pudieran agravar el conflicto, y
cuando él tiene cuidado de evitar la transgresión de los mandamientos de otras relacionadas con
maledicencia, tanto positivos como negativos , entonces seguramente se evitan los pecados más
flagrantes. Si se acepta a sí mismo para evitar escrupulosamente causar daño o vergüenza a través de la
palabra hablada, seguro que no lo hará a través de la acción!
Por lo tanto, aquel que se abstiene de hablar con celo Lashon hora será, por conducto de la auto-
disciplina, llega a cumplir con todas sus obligaciones para con su prójimo.

Día 11 - Conocimiento Común

Una declaración se considera despectivo Lashon hora incluso cuando la información es de conocimiento
común, como hemos dicho, hablar negativamente de su compañero Judio es una vergüenza en sí mismo.

La información negativa acerca de Judios que aparecen en los periódicos no se puede repetir. Los
periódicos suelen publicar artículos basados en rumores y por tanto, no está permitido incluso a creer esa
información si el diario es su única fuente. Incluso después de que se ha verificado la información, no
puede, repetirlo.

Igual a todos

Talmud Yerushalmi (Pe'ah 1:1) dice que la recompensa para el estudio de la Torá es equivalente a la de
todas las otras mitzvot combinadas, y el castigo por hablar Lashon hora es equivalente todos los pecados
juntos. Por lo tanto, la antítesis del estudio de la Torá, la más grande de todas las mitzvot, es Lashon hora.
Su primacía respectiva puede ser explicado como sigue:
De los cuatro elementos básicos de la naturaleza-la tierra del fuego, el viento, el agua y el intangible
(fuego y aire) son mucho más poderosos que el tangible (agua y tierra). El fuego puede envolver objetos
materiales y destruirlos totalmente, y el poder del viento es impresionante, como está escrito, "Un grande y
poderoso viento que rompe montañas y las piedras se fragmenta" (Melajim I 19:11).

Lo mismo es verdad en el mundo espiritual. El estudio de Torá impacta los mundos superiores de una
manera que ningua otra mitzvah puede. Esto es porque todas las mitzvot se relacionan con lo físico - por
ejemplo, para cumplir con la mitzvá de tzitzit, uno se pone una prenda de vestir, un objeto material, un
lulav se lleva a cabo, un acto físico, un shofar debe ser quemado, etc estudio de la Torá Sin embargo, se
lleva a cabo a través del poder de la palabra, que, esencialmente, es una función del Alma.1 Esta es la
razón por la recompensa del estudio de la Torá es equivalente a la de todas las otras mitzvot combinadas.

Lo contrario sucede con el pecado. El daño espiritual causado por Lashon hora es infinitamente mayor que
la causada por otras transgresiones, porque se ha comprometido a través del poder de la palabra. Su
efecto en las esferas superiores es impresionante. Por lo tanto, su castigo es equivalente a la de todos los
demás pecados juntos.

1. Como se mencionó anteriormente, Targum Onkelos traduce "y fue el hombre un ser viviente"
(Bereshit 2:7), como "y fue el hombre un espíritu que habla."

Día 12 - Las declaraciones ambiguas

Un Judío es responsable de ejercer cautela al hablar y no hacer declaraciones que puedan ser mal
interpretados como despectivos.

Un ejemplo de una declaración ambigua que no hay que decir es: "Es un hombre con buena intención",
¿qué puede significar?, "Él es bien intencionado pero no muy inteligente, o," Él es bien intencionado, pero
sus acciones son incorrectas ". Si uno simplemente quiere decir: "está bien intencionada y sincera",
entonces esto debe quedar claro.
Medida por medida
La forma en que se actúa para con los demás determina la forma en que actuará el cielo hacia él. Por
ejemplo, si uno se esfuerza en pasar por alto el dolor que le causó, y si actúa con los demás con
amabilidad y compasión, entonces se despierta el atributo de la Compasión en el Cielo.

Hashem le juzgará con Rajem y él se mostrará bondad de Arriba. Nuestros Sabios dicen: "El que tiene
compasión hacia los demás se mostrará compasivo de lo Alto" (Shabat 151b), y "El que se abstiene de
exigir su medida [de la retribución de los demás por el mal que le causó] tendrá todos sus pecados
perdonados" (Rosh Hashaná 17a). Además, en su mérito, la compasión divina se manifestará sobre la
nación judía en su conjunto.

Sin embargo, si se trata de una manera de ser absolutamente implacable hacia los demás y tratarlos sin
compasión, entonces él da fuerza para el Atributo de Justicia-se hacia el, y para toda la nación judía. El
cielo será implacable en cuanto a los pecados de esa persona, porque "Con la medida que una persona
haga las medidas que ellos [es decir, Cielo] medira a el "(Meguilá 12b).

Nuestro Sabios: "Jerusalén fue destruida sólo porque sus habitantes se limitan sus decisiones a la [letra
de la] ley de la Torá" (Bava Metzia 30b). Esto parece difícil, ya que los registros bíblicos citan muchos
pecados de que esa generación era culpable. Nuestro análisis arroja luz sobre el asunto. Si la gente pasa
por alto el mal causado, entonces Hashem les habría perdonado. Sin embargo, fueron absolutamente
implacables entre ellos, exigiendo el uno del otro lo que podría extraer de acuerdo con la ley y el cielo
juzgados en consecuencia.

Día 13 - Intención Obvia

Mientras que los dichos que tienen una connotación negativa están prohibidos, esto no se aplicaría
cuando se espera que el oyente entienda que nada despectivo se pretendía.

Por lo tanto, halachah permite hacer una declaración ambigua si:

(1) Si no pretende nada despectivo

(2) El significado no intencionado de la declaración es sólo ligeramente despectivo.
(3) La instrucción se realiza en la presencia de tres personas o en presencia de la persona que está
siendo discutido.

Como Ilustración, los primeros comentaristas ofrecer la declaración, "En esa casa, siempre están
cocinando algo." Esto podría significar que la puerta de esta familia siempre está abierta a los huéspedes,
o puede significar que la familia es demasiado indulgente. Si la declaración se hiciera en presencia de
tres, uno puede asumir con seguridad que con el tiempo llegaría a ser conocido a la familia de quien se
habló. Siendo éste el caso, los oyentes podrían suponer que el hablante quiso decirlo como un
complemento. También sería permisible hacer tal declaración en presencia de la familia de quien se habla,
ya que sería evidente para todos que no había ninguna intención despectiva.

Despertar el Acusador
Sifre1 afirma que Hashem, por así decirlo, no quiere asociarse con chismosos y rescatarlos de problemas.
Estados Zohar (Parashas Shelach): "R 'Shimón dijo: De todo es el Santo, Bendito sea, perdonador - a
excepción de Lashon hora." La razón de esto es perfectamente clara.

Cuando un Judio habla Lashon hora, causa acusación en el cielo hacia el pueblo judío. En las palabras del
Zohar (Parashas Pekudei), este pecado "trae la peste, la espada y el asesinato a este mundo. ¡Ay de
aquellos que despiertan esta fuerza maligna, que no guardan sus lenguas y no prestas atención a esto! No
se dan cuenta que los caminos del cielo son un reflejo de las formas de este mundo, tanto para bien como
para mal. [A través de maledicencia,] El Yetzer jará es despertado para expresar acusación contra el
mundo entero. "

Gran amor de un padre por su hijo le puede impulsar a hacer concesiones a la mala conducta del niño.
Cuando un padre se ve obligado a reprender a su hijo, lo hace con amor, con compasión abundante. Sin
embargo, si la gente viene al padre y le informan que fueron testigos de cómo el niño peleaba con los
demás por nada, y que él avergonzado y ridiculizado sus compañeros, el padre tendrá otra alternativa que
tomar medidas enérgicas para asegurar que su hijo cambie sus caminos.

Hashem ama al pueblo judío con un amor profundo, insondable. En las palabras del profeta: "es Efraín mi
hijo más preciado o una niña encantadora, que siempre que hablo de él, yo lo recuerdo más y más? Por lo
tanto, mi ser interior se conmueven por él, ciertamente me apiadaré de él ... "(Yirmiyahu 31:19-20).

Por supuesto, Hashem es muy consciente de todo lo que ocurre tanto en público como en privado, como
está escrito: " ¿Se ocultará alguno, dice Hashem, en escondrijos que yo no lo vea? ¿No lleno yo, dice
Hashem,, el cielo y la tierra? "(Yirmiyahu 23:24) . Sin embargo, por Su gran amor por Israel, Él es lento
para la ira y busca encontrar mérito para su nación, como está escrito: "Él mira a ninguna iniquidad en
Jacob ..." (Bamidbar 23:21; ver Rashi) . En su infinita sabiduría, Hashem ha decretado que Su juicio del
hombre refleja las intercesiones y las acusaciones de los ángeles celestiales. Cuando el acusador [es
decir, Hatan] se le presente para relacionar los pecados de su pueblo, entonces se siente obligado, por así
decirlo, para responder.
Y es a los que hablan Lashon hora que causan el Acusador para hablar en contra del pueblo judío.

1. Citado en Yalkut Shimoni, Parashas Ki Seitzei, 933

Día 14 - Tu Pueblo
La Torá dice: No te vayas como un chismoso entre tu pueblo (Vayikra19: 16). De la palabra entre su
gente, nuestros Sabios derivan de que está prohibido hablar Lashon hora sobre un Judio sólo cuando él
es el que vivé en el camino de tu pueblo.

No es vergonzoso para centrarse en los defectos de una persona malvada. El término "mala persona" se
refiere a un delincuente malicioso. Sin embargo, el que peca por ignorancia o tentación, está prohibido
hablar Lashon hora sobre él (a menos que sea para un propósito constructivo, como se verá más
adelante).

Silenciar el Acusador

Como se mencionó anteriormente, Hashem actúa hacia el pueblo judío en la forma en que actuamos hacia
los otros. Por lo tanto, si Judios viven en paz y en armonía unos con otros, entonces en el Cielo, el
acusador no es capaz de procesar. Midrash Shir Cantares dice que esto se aplica incluso cuando el
pueblo judío es culpable de los peores pecados, como la adoración de ídolos. Así está escrito, " Efraím es
dado a ídolos; déjalo. " (Oseas 4:17).

Middah k'neged middah (medida por medida) es la regla del cielo en todas las instancias. Cuando una
persona se abstiene de hablar despectivamente de su compañero y despertar sentimientos negativos
hacia él, entonces en el cielo el acusador no puede abrir la boca para acusarle.

Lo contrario es cierto cuando se habla Lashon hora, y esto provoca la ira divina hacia el que habla. Como
nuestros sabios comentarios sobre las palabras " ..teniendo en su mano un carbón encendido, tomado del
altar con unas tenazas; " (Yeshayahu 6:6), Hashem le dijo al ángel: "Romperle la boca del que hablaba
mal de mis hijos" (Yalkut Shimoni 406).
Día 15 - Otras formas de negatividad
Mientras que la prohibición bíblica contra loshon hora se aplica solamente hablando de los vivos, nuestros
sabios prohíben hacer comentarios difamatorios sobre la persona fallecida.

También está prohibido hablar mal de nuestra querida tierra, EretzYisrael. A medida que la Torá se refiere,
la generación que mereció ser liberados de Egipto pasó cuarenta años en el desierto, donde murió a
causa de hablar mal de lashon Hora sobre la Tierra (Bamidbar. 13-14).

En verdad, es conveniente evitar centrarse en lo negativo innecesariamente, incluso cuando se habla de

objetos no sagrados. Los primeros comentaristas hablan del hombre sabio y sus estudiantes que se
encontró con el cadáver de un animal. Cuando los estudiantes comentaron sobre su mal olor, el sabio
respondió: "Pero miren que tan blancos son sus dientes!"...”

Un escenario terrible
Imagínate la siguiente situación: Un Judio es instruido para entrar en el templo de Elohim, de pie ante el
Arca Sagrada para acusar a sus compañeros Judios de todos los pecados que él sabe que fueran
culpables. Sin lugar a dudas, incluso los más bajos entre nosotros podrían poner en peligro su propia vida
en lugar de llevar a cabo esta orden terrible.

Sin embargo, las personas no se dan cuenta de que esto es exactamente lo que están haciendo cuando
hablan loshon hora! Como se indica en Tanna D'Vei Eliyahu (I, 18:64): "Cuando los impíos habla loshon
hora, asciende ante el Trono de la Gloria ..."

Por lo tanto, no es difícil entender la gravedad de este pecado, y el alto precio que el hablante está
obligado a pagar, tanto en este mundo y el siguiente. Por lo tanto, David nos advierte que si tratamos de
disfrutar de la felicidad de la vida eterna en el mundo venidero, y deseamos buenos días en este mundo,
nuestro primer paso debe ser el de proteger nuestras lenguas.

En el sagrado día de Yom Kippur suplicamos Hashem "El silencio del acusador y dejar que el Defensor
tomar su lugar". ¿Cómo se puede pronunciar estas palabras sin sentir vergüenza y humillación, si a través
de su propia hora loshon el Acusador se despierta y dotado de la fuerza para acusar?

Por el contrario, los que tienen éxito en sus esfuerzos para que se abstengan de hablar mal de los demás
pueden estar seguros de que sus súplicas ante Hashem para "silenciar el Acusador" un gran peso en el
Cielo. Y que Hashem provocar amor, paz y hermandad a morar entre Su pueblo.

Día 16 - The Listener

Una vez que algo se define como despectivo, está prohibido relacionarlo excepto con fines constructivos y
en las condiciones específicas que se discutirán más adelante. Uno no puede compartir información
negativa sobre las personas con amigos y familiares, entre ellos la esposa de uno. Debe subrayarse que
la relación loshon hora al cónyuge no es menos prohibido que cuando en relación a cualquier otra
persona. Para centrarse en los defectos de los demás es indigno y lo incorrecto.

La superioridad del hombre

La persona que se abstiene de hablar de los méritos prohibidas la "luz oculta", que se almacena lejos de
los justos en el momento de creación1 Por el contrario, en relación con el pecado de Lashon hora, nuestro
Sabios dicen (Yerushalmi Pe'ah 1:01) : "El castigo por este pecado está exigido a la persona en este
mundo, mientras que su principal [es decir, pena principal] sigue siendo para él en el mundo venidero. "
Esta es otra razón por la que David declara: "El hombre que desea la vida .Guarda tu lengua del mal ".

Considere lo siguiente: El hombre es superior a todas las demás criaturas por medio de su alma celestial,
que el Creador ha dotado de inteligencia que se concede la expresión a través del poder de la palabra.
Como se mencionó anteriormente, la Torá define la esencia del hombre llamándolo un "ser vivo", que
Onkelos traduce como "un espíritu hablante" (Bereshit 2:07). Pero el hombre puede reclamar superioridad
sólo si utiliza su poder de expresión de una manera constructiva. Si se utiliza este poder en maldad,
entonces todas las demás criaturas, que no pueden hablar y hacen que la destructividad que sólo las
palabras pueden causar, en realidad son superiores a él.
Así, la Escritura declara: "¿Qué hombre [deseos de vida ... cuida tu lengua ...] ", ya que es esta cualidad la
que hace que uno se merece ser llamado hombre.

1. Véase Rashi Bereshit 01:04.

Día 18 - Definición
Hasta ahora nos hemos centrado en las declaraciones que son de naturaleza despectiva. La segunda
categoría de loshon hora incluye declaraciones que podrían causar daño a una persona, ya sea física,
emocional o financiero.

El Talmud enseña que gramma b'nizakin assur, está prohibido causar daños a una persona
indirectamente. Por lo tanto, cualquier forma de expresión, aunque no sea despectivo, pero que puede
causar daño a alguien, constituye loshon hora y está prohibido.

Una tragedia Triple

Midrash Shochar Tov (Tehilim 52:2) dice:

Se enseñaba en la academia de R 'Ishmael: El que se refiere loshon hora comete pecados graves, que
equivalen a los tres pecados [cardenal] de idolatría, inmoralidad y Asesinato.1 [Esto puede deducirse de la
siguiente]: En cuanto loshon hora está escrito: " 12:3 Hashem destruirá todos los labios lisonjeros, Y la
lengua que habla jactanciosamente; [gedolos]" (Tehillim12:3).

En cuanto a la idolatría está escrito: "Les imploro! Este pueblo ha cometido un gran pecado [Gadola]
"(Shemot 32:31). Con respecto a la inmoralidad está escrito: "¿Cómo puedo cometer este gran mal
[Hagedola]?" (Bereshit 39:9). Y en cuanto a asesinatos está escrito: "Es mi pecado demasiado grande
para ser llevado [gadol]?" (Bereshit 4:13). [Por lo tanto, la forma plural [gedolos] se encuentra sólo en
relación con loshon hora.]

1. The Midrash cannot mean that speaking loshon hora is a greater sin than any of the Three Cardinal Sins, for
they carry the death penalty while speaking loshon hora does not. The Midrash means that speaking loshon
hora can lead to the transgression of many severe sins (Maharsha).

O bien: Cuando alguien comete un asesinato, mata a una sola alma, pero el que habla loshon hora
destruye tres: el sujeto de quien habla, su interlocutor y él mismo. ¿Dónde lo vemos esto? Desde Doeg,
que habló loshon hora Concerniente Ajimélek (I Shmuel perekim 21-22.) Y por lo tanto destruyo a Shaul,
quien aceptó el informe, Ahimelec, de quien se hablaba, y él mismo. Saúl, quien lo aceptó, [murió a causa
de ella], como está escrito: " Así murió Saúl por su rebelión con que prevaricó contra Hashem, contra la
palabra de Hashem, la cual no guardó, y porque consultó a una adivina," (I Divrei HaYamim10: 13);
Ajimélek [murió a causa de ella], por alrededor de él, se ha dicho [por Shaul], " Sin duda morirás, Ahimelec
(I Shmuel 22:16), y Doeg fue desterrado del mundo [Venidero], como está escrito," Por tanto, Elohim te
destruirá para siempre; Te asolará y te arrancará de tu morada,eternidad "(Tehilim 52:5). Y que causo
esto? Lashon hora.

1. El Midrash no puede significar que el que habla loshon hora es un pecado más grande que cualquiera de los tres
pecados cardinales, porque ellos llevan la pena de muerte mientras habla loshon hora no. El Midrash significa que el
hablar loshon hora puede conducir a la rebelión de muchos pecados graves (Maharsha).

Day19 - Observaciones vergonzosas

Uno que transporta la información a los demás no tiene control sobre los que quieran escuchar y en qué
escenario se repetirá. Independientemente de lo que dice con respecto a otra persona puede muy bien ser
repetido en presencia de esa persona.

Por ello está prohibido decir nada acerca de una persona que le pueda avergonzar si se repitiera en su
presencia, aunque la información no es despectiva.

Está prohibido relacionarse que un individuo es un baal teshuvá si la persona es sensible a este hecho.
Esto es cierto incluso en una comunidad donde son muy respetados baalei teshuvá.

Palabras de la derrota

Sifres dice::
Con diez puebas que hicieron nuestros antepasados con [Elohim en el desierto], pero su sentencia fue
sellada sólo a causa del pecado de Lashon hora, como está escrito: " y me han tentado ya diez veces, y
no han oído mi voz" (Bamidbar 14:22) 1, y está escrito, "Ustedes han hecho Hashem cansado [es decir,
implacable] con tus palabras "(Malaquías 2:17).

La generación del malvado rey Achav fue plagado por la adoración de ídolos, sin embargo, salieron
victoriosos en la guerra en el mérito de su no informar sobre otras (Yerushalmi Pe'ah 01:01). Esto es
evidente por el hecho de que nadie reveló Achav que Ovadia, con la ayuda de los demás, estaba
manteniendo a cien profetas de Hashem contra de los deseos del rey. Sin embargo, en los días justos de
Shaul, cuando los informantes como Doeg y Ziphites 5 encontraron entre los Judios, los dos ejércitos en
la batalla. El hecho de que había niños en la generación de Saúl que estaban bien informados en cuarenta
y nueve facetas de la Torá no fue suficiente para ganar a la victoria. Tal es el poder de loshon hora.

1. Elohim pronunció estas palabras después de que los espías habían hablado sus informes difamatorios de la tierra.
El Talmud (15a Arajin) enumera las diez pruebas.
Día20 - Baalei Teshuvá
En el día 8, vimos que no se puede mencionar que alguien es un baal teshuvá aun asi si oyente o el que
escucha considera esto despectivo (que, de hecho, no lo es). En base a la prohibición sobre la información
negativa o información que pueda causar daño o dolor, se permite contar que una persona es un baal
teshuvá sólo si, si el hablante y el oyente no considera que esto sea despectivo, y si el baal teshuvah es
abierto sobre su pasado y si este hecho se mencionara en su presencia no se sentiría herido, o (en el
caso de que el baal teshuvá es sensible acerca de su pasado), el oyente se sabe que es discreto y la
información no se transmite a otros.

La Shejiná Sale
El pecado de Lashon hora hace que la Shejiná (Presencia Divina) se vaya de en medio de nuestro
entorno.

El Midrash (Devarim Rabá 5:10) dice:

R 'Mona dijo: El que habla loshon hora hace que la Shejiná ascienda de este mundo. Como David dijo: "
Mi vida está entre leones; Estoy echado entre hijos de hombres que vomitan llamas;
Sus dientes son lanzas y saetas, Y su lengua espada aguda. Exaltado seas sobre los cielos, oh Elohim;
Sobre toda la tierra sea tu gloria."(Tehilim 57:5-6).

La intención de David fue: "Amo del Universo: ¿Por qué es tu presencia es manifiesta en este mundo
[cuando tales pecadores están presentes]? Retirala a tu morada celestial. "

En cuanto al chismoso Qué dice Hashem: "Él y yo no pudemos vivir juntos en este mundo" (Arachin15b).
Por otra parte, la segunda destrucción se produjo debido a los chismosos que causó sinas chinam (odio
gratuito) para reine entre las personas (Yoma9b).

Aquel que hace que las luchas entre amigos es despreciable a los ojos de Hashem, y su pecado es
demasiado grande para soportar. El rey Salomón dijo: " Seis cosas aborrece Jehová, Y aun siete abomina
su alma: Los ojos altivos, la lengua mentirosa, Las manos derramadoras de sangre inocente, El corazón
que maquina pensamientos inicuos, Los pies presurosos para correr al mal, El testigo falso que habla
mentiras, Y el que siembra discordia entre hermanos. "(Mishlei6: 16 - 19). Nuestros sabios afirman que el
séptimo pecado es el peor de todos1

1. Vaikrá Rabá 16:01. Yefei Toar (ad loc.) Explica que hablar mal en última instancia, puede conducir al
asesinato y otros pecados atroces. Por lo tanto, puede que el peor pecado de todos. (ver comentario de
Maharsha citado en el día 18).

Day21 – Arruinando Oportunidades

Cualquier información que, aunque no es despectivo, podría perjudicar a la oportunidad de una persona
para un trabajo o una shiduj en caso de ser conocido, no se puede relacionar. Esta forma de loshon hora
es común cuando las personas se acercaron para obtener información sobre un shiduj o una entrevista de
trabajo.

Está prohibido hablar de debilidad o falta de inteligencia física de una persona, incluso si ni el hablante ni
al oyente considera que estas deficiencias como negativas. Compartir esa información podría resultar
perjudicial.

Negación

Nuestros Sabios dicen:

R 'Yehoshua ben Levi dijo: El término "Torá" aparece cinco veces en los capítulos que tratan de la metzora
[cuya aflicción es el castigo por haber hablado loshon hora] 1 Esto nos enseña que el que habla loshon
hora se considera como si hubiera transgredido los cinco libros de la Torá (Vaikrá Rabá 16:06).

R 'Iojanán dijo en nombre de R'Yose ben Zimra: El que habla loshon hora se considera como si hubiera
negado la existencia de Elohim, como está escrito (Tehilim 12:5), " A los que han dicho: Por nuestra
lengua prevaleceremos; Nuestros labios son nuestros; ¿quién es señor de nosotros? '"(Arajin 15b).

Sefer Yereim explica que cuando alguien quiere hablar loshon hora, primero echa un vistazo en todas las
direcciones para asegurarse de que la persona que va hablar no está presente. Su aparente falta de
preocupación de que sus palabras no van hacer escuchadas. El transmite la impresión de que, a su juicio,
el cielo no es consciente de lo que está a punto de decir. Esta es la razón por hablar loshon hora es similar
a la negación de la creencia en Elohim.

¿Qué más hay que decir sobre la gravedad de hablar Lashon hora? No hay más remedio que entablar la
inclinación al mal en la batalla, para que uno no vaya a quedar atrapado en la red de este amargo pecado.
Los que saldrán victoriosos cosecharán los frutos de sus inestimables frutos de sus esfuerzos, tanto en
este mundo y el siguiente.

1. Vayikra 13:59; 14:2; 14:32; 14:54; 14:59.

Sefer HaAkeidah (citado por Maharzu toVayikra Rabá) señala que el tema de loshon hora es mencionado
prominentemente en todos los cinco libros. El libro de Bereshit (cap. 3), cuenta cómo la Serpiente, a través de la
astucia y el engaño, hizo que Adán y Eva al pecado, el Libro de Shemot (02:15), cuenta cómo Moisés se vio obligado
a huir de Egipto a causa de la traición de Dasan y Aviram, el libro de Vaikrá (chs.13-14) detalles de las leyes de
tzaraas que es un castigo infligido por hablar divinamente loshon hora, y también contiene la prohibición primaria
contra hablando loshon hora (19:16), el Libro de Bamidbar relata los episodios de tzaraas de Miriam (cap. 12), la
calumnia de los espías (capítulos 13-14), y la rebelión de Koraj (cap. 16), y el Libro de Devarim, en su primer verso,
hace alusión a episodios en los que el Judios en el desierto eran culpables de hablar de pecado (ver Rashi ad loc.).

Day22 - denigración y la ridiculización

Hacer una declaración sobre un producto que desaminaría a la gente de comprar constituye hablar loshon
hora, ya que podría dañar el sustento de que el fabricante o el comerciante que lo vende. (En ciertas
situaciones, sin embargo, esto sería admisible, como se discutirá más adelante.)
Del mismo modo, está prohibido hacer un comentario cínico sobre un hablador que, o bien podría
desaminar a la gente de asistir a sus clases, o reducir el impacto de su mensaje.

Como con cualquier mitzvá, un niño debe ser entrenado para evitar hablar loshon hora tan pronto como
llegue a la edad de entendimiento a este respecto. Es común que los niños hable mal de los alimentos que
le sirven, causando daño a la cocinera. Los niños deben ser entrenados para no hacer tales comentarios.

Herramientas sin defectos

Atravez de shmiras haloshon un Judio perfecciona la herramienta principal de su servicio a Hashem - el

poder de la palabra. Al no utilizar su lengua para hablar prohibido, se asegura de que sus palabras de
estudio de la Torá y la oración subirán antes de Hashem y lograr los resultados deseados.

Los sabios se refieren a la expresión como el arte del Judio. Cuando un rey quiere un artículo hecho para
su uso personal, se elegirá sólo los mejores artesanos para realizar esta tarea. Él buscará a alguien que
puede crear productos de rara belleza, aptos para ser puesto sobre la mesa real.

Sin embargo, incluso mayor artesano del mundo no será capaz de satisfacer al rey si carece de las
herramientas necesarias. Si se ve obligado a utilizar las herramientas que están dañadas y de mala
calidad, el producto final probable será rechazado. Sin embargo, si el maestro artesano cuenta con las
mejores herramientas, el producto final será una cosa de la belleza y llevara la gran satisfacción al rey.
No hay mayor satisfacción para el Rey de reyes, por decirlo así, que cuando sus "artesanos" - a los hijos
de Israel - realizan su servicio Divino con "herramientas" que están libres de la imperfección espiritual. Y
es sólo a través de shmiras haloshon que esto se puede lograr.

Day23 - Cuando el sujeto aprueba

A diferencia de las declaraciones que son despectivas, una declaración no despectiva, pero
potencialmente dañina se puede hacer sobre una persona si está claro que no se opone.

Si alguien habla regularmente sobre su incapacidad de recordar ni siquiera su propio número de teléfono,
no estaría prohibido para que otros puedan repetir esa declaración, a condición de que ni el hablador no
cree que el oyente sea menos de la persona a causa de su mala memoria.

Ciertamente, si una persona concede explícitamente el permiso para que otros puedan revelar información
potencialmente perjudicial en sí mismo, se les permite hacerlo, siempre y cuando la información no sea
despectiva.
Palabras Poderosas

El poder de la palabra es la gran herramienta con la cual el hombre puede construir el cielo y la tierra,
como está escrito: "Y he puesto mis palabras en tu boca ... la implantación de los cielos y de establecer
una base para la tierra ... "(Yeshayahu 51:16). El profeta habla en un sentido literal, por medio de las
palabras sagradas de estudio de la Torá y la oración que un judío pronuncia sobre esta tierra, mundos
excelsos y los ángeles son creados Arriba. Con respecto a esto último, la Mishná dice: "El que cumple una
sola mitzvah para sí gana un solo abogado" (Avot 4:13). Por "abogado", la Mishná significa que estos
ángeles interceden por el hombre ante el Trono Celestial.

Day24 – Conocimiento del publico Pero Nocivo

Hemos visto que está prohibido hablar de una manera despectiva, aunque la información que se transmite
ya era conocido por el oyente. Esto se debe a que el acto de hablar negativamente es intrínsecamente
malo.

Por el contrario, es lógico pensar que una declaración no despectiva, pero potencialmente dañina puede
realizarse en presencia de alguien que ya está al tanto de la información, a menos que el orador hace
hincapié en algún momento que el oyente puede no haberse dado cuenta antes. Esto se debe a que la
declaración no será causa de ningún daño, que de otro modo no se habrían producido.

Rambam lleva esto un paso más allá, afirmando que si se hizo una declaración potencialmente dañina en
la presencia de tres personas, se permiten los tres a relacionar la información en una conversación con
otros. Esto se debe a que cada uno de los tres puede suponer que los otros dos probablemente haga
pública la información de todos modos. Sin embargo, esto no sería admisible si:

Uno de los tres es conocido por ser discreta o un cuidado especial con respecto a las leyes de la palabra
prohibida, o La intención de la persona en relación a la información es dar a conocer aún más el asunto.

De acuerdo con el Jafetz Jaim, Rambam permite cualquiera de los tres repetir la información aunque sea
despectivo.

El Jafetz Jaim no encuentra justificación para tal indulgencia, por otro lado, se desalienta la confianza en la
opinión de Rambam en relación con loshon hora hablado en presencia de tres, como la mayoría de los
comentaristas parecen estar de acuerdo con su decisión. Por lo tanto, nunca se debe relacionar la
información despectiva, incluso cuando se relaciona con tres o más oyentes.

Grito del Metzora

Zohar (Parashas Metzora) establece:
La oración del que habla loshon hora no vendrá antes de que el Santo, Bendito sea, por ruach Tame
(espíritu impuro) se cierne sobre ella. Cuando se arrepiente, y [sinceramente] acepta sobre sí el [diversos
aspectos de] el arrepentimiento, entonces lo que está escrito de él "En el día de su purificación, será
llevado ante el Kohen" (Vayikra14: 2)? 1..

Lo anterior se presta mayor claridad a la instrucción de la Torá que el metzora (quien está afectado por
tzaraas por haber hablado loshon hara2) Decirles a los que pasan, "[Estoy] contaminado, contaminado"
(ibid.13: 45) para que oren por él. Porque sus oraciones no serán aceptadas desde arriba, por lo tanto, la
Torá le aconseja pedir que otros oran en su nombre.

Escritura declara: "Toma nota de la obra de ! Porque, ¿quién puede enderezar lo que él ha torcido?
"(Kohelet 7:13). Podemos interpretar esto como sigue: Tomar nota de la obra de Elohim! Reflexiona bien
los frutos celestiales de la oración de un Judio en esta tierra: la oración puede irradiar luz espiritual y crear
edificios elevados en los Mundos Superiores. Asegúrese, entonces, que sus oraciones sean pronunciadas
con la preparación adecuada, y una boca que es pura y sin mancha. Porque, ¿quién puede enderezar lo
que él ha torcido? Si se carece de la oración de uno, entonces sus productos espirituales en los Mundos
Superiores faltarán también. Esto traerá sufrimiento eterno de su alma, ya que estos no son estructuras
terrenales, que pueden ser reparados o mejorados por un segundo artesano.

Como Hillel declaró: "Si yo no soy para mí, ¿quién será para mí?" (Avot 1:14). Sólo la persona misma tiene
el poder de corregir sus errores del pasado-por medio del arrepentimiento adecuado y una firme decisión
de vivir de acuerdo con las leyes de la palabra adecuada.

1. Homiléticamente, esto significa que de haberse arrepentido y ha logrado la purificación, el metzora se asegura de que sus oraciones serán, una
vez más, lograr la aceptación encima.

2. Contrariamente a su traducción común, tzaraasis no la lepra u otra enfermedad física, sino la manifestación física de la enfermedad espiritual.
Como R 'Samson Raphael Hirsch demuestra, si fuera una tzaraas trastorno biológico y el confinamiento del metzora eran para evitar el contagio, a
continuación, algunas de sus leyes relacionadas son inexplicables. Por ejemplo, si los síntomas de tzaraas se encuentran en un recién casado
durante la semana festiva después del matrimonio, el Kohen no se pronuncia la persona tamei (impuro), de modo que no interfiera con las fiestas.
Además, la Torá declara que si todo el cuerpo de uno se cubre con tzaraas, él es tahor (puro), pero si un lugar en su cuerpo se recupera, entonces
es tamei.

Day25 - Dañar a los malvados

Hemos visto que es permitido hablar despectivamente respecto a Rasha, malvados individual.
Con respecto al discurso potencialmente dañino, es obvio que no se puede decir nada que pueda causar
daño físico, financiero o psicológico a una persona a menos que permita la Torá hacerle daño. Al igual que
está prohibido robar a un pecador, también está prohibido hablar de él de una manera que pudiera causar
la pérdida financiera.

Puntos a considerar

A continuación se extrae de los escritos de los Alshich:

¿Cómo se puede hablar antes el Rey de reyes con una boca que pronuncia Lashon prohibida? ¿No
Elohim, por así decirlo, responderá, "¿Quién es esta persona vergonzosa que se atreve a pedir el perdón
de sus pecados con una lengua baja? ¿Se atrevería a servir a un rey terrenal con los vasos que están
cubiertos de mugre? Sin duda, el rey le castigaría severamente por dicho servicio de vergüenza! "

¿Cómo se puede contemplar cantar las alabanzas de los Salmos antes del "Aquel que habló y el mundo
vino a existir" con lashon hora? En caso uno no debería abstenerse de traer un objeto impuro en el
Mishkan de Elohim - por respeto a la Kavot que vive allí? ¿Será que no puede tener una sensación de
vergüenza, después de haber tomado esa que le fue dado para servir a su Creador, y lo transformó en
algo despreciable? ¿Se puede aspirar a buscar el favor de Elohim con una boca que es impura? ¿Se
puede transformar un acusador a un abogado?

Day26 - Acerca de Niños

Está prohibido hablar loshon hora acerca de los niños. Aunque la mayoría de la gente entiende que "los
niños son niños" y la Torá no tienen a los hijos responsables de sus acciones, si se habla de un niño de
una manera que sea el hablante o el oyente ve como un insulto, entonces se han violado las leyes de
shmiras haloshon .
También está prohibido decir o escribir algo acerca de un niño que podría resultar perjudiciales para él.

Un maestro que se prepara para entrar en un comentario negativo en el expediente del estudiante debe
hacer una pausa para contemplar el efecto que es comentario podría tener sobre las futuras
oportunidades de educación y empleo de los estudiantes.

Del mismo modo, los profesores deben tener precaución y equidad en transmitir sus sentimientos con
respecto a un estudiante a su maestro para el próximo año.

Day27 - Arrepentimiento
Si uno ha pronunciado una declaración potencialmente dañina sobre alguien, que ha cometido un pecado
que es al mismo tiempo bein adam la'Makom, entre el hombre y Hashem, y bein adam la'chaveiro, entre el
hombre y su prójimo. La confesión, el arrepentimiento y la solución para el futuro sólo pueden servir de
teshuvá (arrepentimiento) por los pecados delante de Hashem. Por los pecados contra el hombre, hay que
acercarse a la persona y pedir perdón.

Esto sólo se aplica a una situación en la que uno de discurso ya ha causado daños. Si se hace una
declaración potencialmente dañina, pero no hay daño real hasta el momento, es la responsabilidad del
hablante de hacer todo lo posible para evitar que esto suceda.

Una forma práctica de lograr esto sería acercarse a cualquiera que haya escuchado la información nociva
y explicar que era inexacta

Tesoro del pobre

Un concepto muy significativo puede ser derivada de las enseñanzas del Talmud que el mundo existe en
el mérito del estudio de la Torá de los hijos, y que su estudio es superior a la de los principales sabios de
la generación. Este concepto se puede entender mejor con una parábola:

Un pobre hombre encontró una muy rara, preciosa gema, que fue encontrado comúnmente sólo en las
coronas de los reyes. Esta era una joya que podría ser utilizado para una variedad de propósitos muy
importantes, un hecho de que el pobre no tenía ninguna noción. El rey de ese país pidió al pobre para
darle la gema, y, a cambio, lo recompensó con una gran riqueza y una posición de prominencia. Por lo
tanto, el pobre hombre recibió una gran recompensa no por lo que él sabía, pero paro lo que poseía.

Estudio de la Torá es la rara gema preciosa y los niños pequeños, que no son conscientes de la santidad
imponente de la Torá y la profundidad de su sabiduría, son como el pobre hombre que no percibe el valor
de la gema verdadera. A pesar de que carecen de este conocimiento, sin embargo, son santificados
personalmente y mantener el mundo a través de su estudio. Esto se debe a la santidad imponente de la
Torá es un hecho que no cambia y que no depende de ninguna preparación mental u otra por parte del
estudiante. Cuando alguien estudia Torá, está reodeado, naturalmente, con su santidad. Así dice el
profeta alude al estudio de la Torá, cuando dice: "... cada vez que hablo de él, me acuerdo de él cada vez
más. Por lo tanto, mi ser interior anhela para él ... "(Yirmiyahu 31:19).

Sin embargo, cuando una persona se contamina su capacidad de hablar por hablar lo que está prohibido,
entonces se reduce el grado de luz espiritual que se basa en el estudio de la Torá.

Ahora podemos entender mejor la discusión de los Sabios antes citada. R 'Pappa Abaye le preguntó,
"¿Qué hay de nuestro estudio de la Torá? ¿Acaso los pensamientos sagrados, que son tan esenciales
para nuestro estudio hacen que sea superior a la de los niños pequeños? "Abaye respondió:" No hay
comparación entre la respiración que está manchado por el pecado y el aliento que esté libre de pecado ",
lo que significa que la pureza pesa más de estudio de los niños lo que le falta

Day28 - Víctima Desconocida

Una persona que ha causado daño a su compañero debe pedir perdón, incluso si la víctima no es
consciente de que ha sido dañado.

Un ejemplo de ello es que estaba siendo considerado un empleado para una promoción, pero nunca fue
informado de esta posibilidad. Si alguien viola las leyes de loshon hora e hizo una declaración al
empleador que dio lugar a la promoción que se deniegue, debe acercarse a la víctima, explicar lo que ha
sucedido y pedir perdón.

Sin embargo, se informó el rabino Yisrael Salanter haber sostenido que si sobre el incidente a la víctima le
causaría angustia, uno tendría que renunciar a ese aspecto del proceso de teshuvá.

Comparaciones
Consideremos lo anterior: Los Sabios del Talmud fueron cedros, cuyos pensamientos estaban
constantemente ligado a Hashem. Fueron siempre contemplando su grandeza y sus mandamientos, y su
forma de hablar era extremadamente sagrada y pura. Si, en el curso de hablar, sucedió por casualidad
que una palabra impropia escapó de sus labios, seguramente inmediatamente están comprometidos en
una forma de arrepentimiento. Sin embargo, incluso esta rara expresión impropia hizo daño a la santidad
de su poder de la palabra, por lo que se redujo a su nivel anterior.

¿Qué hay de nosotros mismos, entonces, cuyo nivel de estudio de ninguna manera se compara con la de
los Sabios del Talmud? Si vamos a profanar la boca con palabras de loshon hora, la burla. - que tipo de
santidad se manifestará a través de nuestro estudio de la Torá?

Vamos a comparar los enfoques de la búsqueda espiritual y material. Cuando, por ejemplo, los asuntos de
negocios se refiere, uno no deja de reflexionar maneras en que para mejorar sus empresas y aumentar
sus beneficios. Él tiene cuidado de eliminar cualquier posible impedimento para el éxito. Y ninguna
persona en su sano juicio haría intencionalmente cualquier cosa que pueda dañar su misma fuente de
sustento.
Sin embargo, con la búsqueda espiritual lo contrario es a menudo el caso. Nosotros mismos provocamos
la ruina del remanente que aún permanece con nosotros - el poco de estudio de la Torá y la oración que
tenemos. ¿Cómo? A través de lenguaje prohibido.

Day29 - Otros Medios de Comunicación

Habiendo concluido el examen de las dos categorías básicas de loshon hora (información negativa o
perjudicial), es importante tener en cuenta varias reglas que se aplican por igual a ambos:

Lashón hora no se limita a voz. Se incluye en esta prohibición es la comunicación de la información

negativa o perjudicial a través de cualquier medio. Por lo tanto, la escritura loshon hora, o el uso de
código, señal o expresión corporal (por ejemplo, una sonrisa cínica o rodando los ojos de un alza en la
exasperación) que comunica algo negativo o perjudicial está prohibido.

Para mostrar a los demás una carta o artículo que sería una mala imagen de su autor está prohibida,
como lo revela la identidad del autor de una obra que se sabe que es de mala calidad.
También está prohibido para mostrar fotografías de personas que sean vergonzosas

Perder el más grande de los tesoros

Hablando loshon hora puede hacer que el mérito inestimable de un estudio de la Torá que se ejecutará.
En las palabras del Midrash Shochar Tov (Tehilim 52 ch.):

No dejes que tu boca traiga culpa sobre su carne, y no decirle al emisario que se trataba de un error. ¿Por
qué Dios se enojó por su voz y destruirá la obra de tus manos? (Kohelet 5:05).
No dejes que tu boca traiga culpa sobre su carne al hablar loshon hora.

¿Por qué de be Dios enojarse por su voz y destruir la obra de tus manos? - Usted perderá la pequeña
Torá que usted tiene a su crédito.

La intención de este Midrash es que, como ya hemos comentado, 1 habla loshon hora hace méritos del
orador que se transferirán a la cuenta celestial de la persona contra la que hablaba.
Cuando un Judio estudia Torá, perfecciona todo su ser, porque atrae sobre sí el espíritu de santidad, lo
que da vitalidad a su cuerpo en este mundo y su alma en el otro mundo. Así enseñan los Sabios (Eruvin
54a): "El que siente dolor en su cabeza debe estudiar la Torá ... Aquel que siente dolor en la garganta
debe estudiar Torá ... Aquel que siente dolor en todo su cuerpo debe estudiar la Torá, como está escrito
(Mishlei 04:22), "Y una cura para toda su carne."
Y todo esto se puede perderse a través del habla loshon hora.

Day30 - Sin nombres

Están prohibidas todas las formas de loshon hora, incluso cuando no se mencionan nombres, si va a ser
posible que las personas puedan determinar de quién se está hablando.

Por otra parte, si los nombres se omiten, pero si el cuento se reflejan negativamente en todo un grupo de
personas, no puede hablar. Hablando críticamente acerca de un estudiante no identificado en una yeshiva
es a menudo tomada como una declaración sobre todo el cuerpo estudiantil o como una reflexión sobre
los estudiantes de yeshiva en general. Si esta es la implicación, la declaración es una forma más grave de
loshon hora, para ello se refleja en una multitud de Judios.
Recompensas
Zohar dice: (Parashas Chukas) que aquel que sienta celo en evitar lenguaje prohibido se convierte en
envuelto en un espíritu de santidad.

Midrash Tanchuma (Tehilim 52:2) dice: "El Santo, Bendito sea, dijo:" Si usted busca para escapar [los
castigos de] Gehinnom, ustedes distancia desde loshon hora. A través de este, se considerará mérito en
este mundo y el siguiente. "

La Torá dice: "No comeréis la carne de un animal que fue demolida en el campo, para el perro tendrás que
tirar" (Shemot 02:30). De hecho, se permite disponer de este tipo de carne de otras maneras también. Sin
embargo, la Torá dice tirar esa carne a los perros como una forma de recompensa por su no tener aulló a
cualquier Judio en la noche del Éxodo (ibid. 11:07), porque Hashem no priva a cualquier criatura de su
justa recompensa. Seguramente, entonces, hay una recompensa infinita reservado para el hombre, que, a
través de su propio libre albedrío, se abstiene de hablar de lo prohibido (Mejilta, Parashas Mishpatim 20).

Día 31 - La calumnia
Están prohibidas todas las formas de loshon hora, incluso cuando la información es verdadera y exacta.
(Sólo en circunstancias muy específicas es permitido decir algo que de otra manera sería considerado
loshon hora, lo que se discutirá más adelante.)

Calumnia, que es información que no es verdadera, denominado hotzaas shem ra (literalmente, la difusión
de un mal nombre), es peor que loshon hora que es despectivo, pero cierto.

Relacionar la información negativa que es esencialmente cierto, pero incluye tanto exageraciones o
incluso alterando poco los hechos también se considera hotzaas shem ra.

La calidad de la Paz
A través shmiras haloshon uno es bendecido con la calidad preciosa de la paz. Al abstenerse de hablar
mal de los demás, se asegura que no va a ser el objeto de su enemistad, por el contrario, otros lo amaran
y confiaran en él, y seguramente no van a hablar mal de él.

La paz es preciosa, en su mérito, Dios no permite que a Satanás perjudicar al pueblo judío, incluso cuando
se encuentra idolatría entre ellos (Bamidbar Rabá 11:16) .1

Quien se acostumbra a hablar favorablemente de los méritos de otros, Dios se refiere a él como la paz,
que es uno de los sus propios nombres. 2 de Dios Por el contrario, en relación con el chismoso, los sabios
dicen: "Uno que cena con sus compañeros y luego habla despectivamente a él se le conoce por el Santo,
Bendito sea, ya que, como está escrito: "Engaño hay en el corazón de los que piensan el mal (Mishlei
12:20).

El que menosprecia a los demás será, al final, ser objeto de desprecio - aparte de la retribución que va a
incurrir. Los primeros comentaristas encuentran una alusión a esto en el versículo: "según la lesión que
haya hecho a otro, tal se hará a él" (Vaikrá 24:20). Por otra parte, al hablar loshon hora, se convierte en un
objeto de desprecio, incluso a los ojos de su interlocutor, quien aceptó sus palabras pecaminosas como
verdad. Como los sabios dijo, "falsos testigos son despreciable, incluso a los ojos de quienes los
contratan" (Sanedrín 29a). Y sus oyentes siempre sospecharan que algún día podría hablar mal de ellos.

Día 32 - Non Kosher entretenimiento.

Está prohibido relatar una historia para fines de entretenimiento, si contiene información negativa o
perjudicial.

Para relatar un incidente divertido que podría causar vergüenza para cualquiera de las personas
involucradas si se le dice en su presencia constituye hablar loshon hora. Más de una situación cómica es
bastante dolorosa para la persona involucrada.

La paz es preciosa
Sefer Ma'alos HaMiddos (24):

Conoce, hijo mío, que la paz es una cualidad sublime, porque [la paz] es uno de los nombres de Dios ...
Donde la paz se encuentra, se encuentra el temor de Dios, donde se carece de la paz, el temor de Dios no
existe.

Nuestros Sabios dicen: La paz es preciosa, porque Dios alteró la verdad en aras de la paz entre Avraham
y Sara. Sarah [en la expresión de incredulidad que aún daría a luz a un niño] dijo: "Y mi amo [Abraham] es
viejo" (Bereshit 18:12), pero Hashem [en relación a su declaración a Abraham] dijo: "Y yo [Sarah] soy vieja
"(ibid. v. 13).

Después de Yaakov murió, los hermanos enviaron a Yosef un mensaje: "Tu padre mandó antes de su
muerte, diciendo: Así dirás a Yosef: O por favor, perdóna amablemente la malévola de sus hermanos ..."
(ibid. 50 : 16). No encontramos ninguna indicación en la Torá que Yaakov, de hecho, dar tales
instrucciones, porque no sospechaba de Yosef [de soportar ninguna mala voluntad hacia sus hermanos.
Sin embargo, los hermanos, por temor a que Yosef no los había perdonado, alteró la verdad en aras de la
paz].

La paz es preciosa, porque en tiempos de guerra, debemos buscar primero la paz, como está escrito:
"Cuando te acerques a una ciudad para hacer la guerra en su contra, usted deberá llamar a él para la paz"
(Devarim 20:10) .

La paz es preciosa, porque es con la bendición de la paz que se concluye Bircat Cohanim (La Bendición
Sacerdotal), como está escrito, "... y [Hashem] establezca la paz para ti "(Bamidbar 6:26).

La paz es preciosa, porque es con una petición de paz que concluimos nuestra oración diaria [es decir, el
Shemoneh Esrei], como se deriva del verso: "Eterno dará fuerza a su pueblo, el Eterno bendecirá a su
pueblo con la paz" (Tehilim 29:18).

Por otra parte, en el gran día de la consolación en el fin de los días, las primeras buenas nuevas serán de
paz, como está escrito: "¡¡Cuán hermosos son sobre los montes los pies del que trae alegres nuevas, del
que anuncia la paz '"( Yeshayahu 52:7).

Día 33 - Las alusiones negativas.

Hay momentos en que un hablante hace una declaración positiva sobre una persona y se propone como
tal, pero la información negativa y perjudicial se pueden deducir de sus palabras. La Torá no consideraría
que hace que esto sea un holech Rajil, vendedor ambulante de los chismes, ya que tanto su intención y
sus palabras son claramente sincera y positiva.

Rabínicamente, sin embargo, esto también está prohibido, bajo una categoría denominada Avak loshon
hora, el "polvo o rasgos" de loshon hora, que se extiende a través de descuido.

Una forma común de Avak loshon hora es donde se alaba sinceramente a otra persona, pero al hacerlo,
hace alusión a una deficiencia de ese individuo.

"¿Quién hubiera creído que habría llegado hasta aquí?" Sugiere claramente algo negativo acerca de la
persona. Tal declaración puede causar que la persona se avergüenze cuando se dice en su presencia, y
puede ser perjudicial para él, aun cuando él no está presente. Por lo tanto, está prohibido.

Cuando enemigos se convierten en amigos

Sefer Ma'alos HaMiddos sigue:

El Talmud dice que nadie-ni siquiera un gentil en el mercado-siempre precedido Rabán Iojanán ben Zakai
en extender un saludo de paz (Berajot 17a).

Nuestros Sabios enseñaron: "Iniciar un saludo de paz a todas las personas" (Avot 4:20). ¿Qué se entiende
por "toda persona"? Incluso si usted sabe que alguien que tiene mala voluntad, sin embargo, iniciar un
saludo de paz hacia él. Esto va a despertar un sentimiento de amor por ti en él. Y aunque no se humille
para hacer las paces contigo, Dios lo humillara ante ti [para que no te cause ningún daño]. Una alusión a
esto se encuentra en la Escritura: "Pero si no hace la paz contigo ... El Eterno se lo entregará en su mano
"(Devarim 20:12-13).

Ejemplos ilustrativos de lo anterior es la historia de David y Saúl. David buscó la paz con Saúl, y Saúl,
lejos de ser apaciguado, persiguió a David con la intención de hacerle daño. Así fue como David dijo: "Yo
soy la paz, pero cuando hablo, es para la guerra" (Tehilim 120:7). En dos episodios separados, Hashem
entrgo a Shaul en las manos de David [y David fácilmente podría haberlo matado]. Sin embargo, no entró
en la mente de David causar ningún daño a Shaul, porque el hombre debe amar la paz y síguela

Día 34 - Alabanza Nocivo

Alabanza que no tiene absolutamente ninguna connotación negativa puede, a veces, entran en la
categoría de Avak loshon hora. Está prohibido dar a conocer la hospitalidad o la generosidad de una
persona si esto hará que el hipócrita e indigno para tomar ventaja de la persona, lo que le causó la pérdida
monetaria y el malestar emocional.

No se desespere
Sefer Ma'alos Hamiddos sigue:

David dijo: "Busca la paz y síguela" (Tehilim 34:15), es decir: Busca la paz para sus amigos y síguela entre
tus enemigos, busca la paz dónde moras y síguela en otros lugares, busca la paz con tu cuerpo y
persíguelo con tus recursos; 1 buscan la paz para sí mismo y su ayuda para los demás, busca la paz hoy
y síguela mañana.

Nunca se desespere y diga: "Es imposible hacer la paz!" Más bien, busca la paz hasta alcanzarla. ¿Cómo
se debe "buscar la paz"? Habla palabras de paz cuando una pelea se ha desatado, y dejar a un lado el
orgullo personal por el bien de la comunidad. Esta fue la forma de Moshé, nuestro maestro, como está
escrito: "Entonces Moisés se levantó y fue a Dasan y Aviram" (Bamidbar 16:25) 0.2

Para buscar la paz es dejar alado sus asuntos personales con el fin de hacer la paz entre marido y mujer,
el hombre y su prójimo, el maestro y el estudiante. Incluso para organizar una comida entre personas
peleando como una forma de conciliarlos es buscar la paz.

1. Es decir hay momentos en que uno tiene que estar dispuesto a sufrir pérdidas económicas con el fin de mantener la paz. En su
conclusión del Sefer Shmiras HaLoshon (Parte I), el Jafetz Jaim escribe que una persona puede evitar disputas monetarias
menores, al decidir en su mente para dejar de lado una cierta cantidad cada año como "dinero de la paz." Esto le permitirá a ceder
fácilmente cuando surgen los desacuerdos. El Jafetz Jaim razones que así como el Judio promedio está dispuesto a extender el
mismo a fin de cumplir las mitzvot como arba minim en Sucot o matzá en Pesaj, que pueden implicar gastos considerables - así
también en caso de que esté dispuesto a gastar dinero para que él pueda cosechar los beneficios inestimables de evitar conflictos
y loshon hora, con vistas a la herida le causó, y buscar la paz

2. Dasan y Aviram habían unido a Koraj en una rebelión contra el liderazgo de Moshé

Día 35 - Alabanza en presencia de adversarios.

Alabar a una persona en una situación en la que es probable que moderar tales elogios con críticas a
alguien presente es otra forma de Avak loshon hora. Está prohibido elogiar en presencia de alguien que se
sabe que le disgusta, ya que es común que estas personas respondan al mencionar las deficiencias de la
persona.

Por lo tanto, no es correcto alabar a alguien en la presencia de un gran grupo de personas, ya que existe
una posibilidad razonable de que al menos una persona en el grupo no te gusta.

Del mismo modo, se prohíbe alabar a un hombre de negocios en la presencia de sus competidores,
incluso si dicen albergar ningún rencor hacia él.

Alabanza excesiva debe evitarse siempre ya que a menudo puede hacer que las personas responden
negativamente, incluso cuando no tienen aversión particular para la persona que está siendo discutida.

Excesivamente Precioso
Sefer Ma'alos HaMiddos sigue demostrando que el atributo de la paz es sumamente valioso:

Después de crear el cielo y la tierra, próxima tarea de Dios fue la creación de la luz (Bereshit 1:03), y la luz
representa la paz, como está escrito: "¿Quién forma la luz y crea las tinieblas, hace la paz y crea el mal"
(Yeshayahu 45:7 ). La regla de sabios que cuando uno tiene que elegir entre la compra de velas de
Shabat o vino para el Kidush, las velas de Shabat prevalecer, por su luz trae armonía a su hogar (Shabat
23b).

La Mishná (Gittin 5:8) enumera una serie de decretos que fueron instituidos para promover la armonía en
la comunidad: "Estas cosas fueron declaradas [por los sabios], ya que son una de las maneras que
fomenten la armonía: Un Kohen lee primero [del rollo de la Torá en la sinagoga], y después de él a Levi, y
después de él a Israel, porque se trata de [una de] las formas que favorecen la armonía ... "1 y así está
escrito:" Sus caminos [de la Torá] son caminos deleitosos, y todas sus veredas paz "(Mishlei 03:17).

El Midrash (Bamidbar Rabá 15:13) enumera trece artículos que son sumamente valioso para Hashem,
como es evidente por el uso de las Escrituras de la expresión "para mi", en relación con ellos, significando
así que son sus posesión más preciosas de Dios. Sin embargo, sólo en lo que respecta a la paz es la
expresión "para mi", que se utiliza dos veces, como está escrito: "Si él captar mi fortaleza, iba a hacer la
paz para mí, la paz iba a hacer por mí" (Yeshayahu 27:5).

Mediante la creación de un orden inmutable de la lectura de la Torá, los Sabios prevenir disputas entre la
comunidad (Rashi)

Día 36 - Implicaciones obvias

Hay una forma de Avak loshon (rasgos de lashon Hara)hora que puede resultar de la propia manteniendo
las leyes de la palabra prohibida. Si uno dice que él es reacio a hablar de un individuo en particular a fin de
evitar hablar loshon hora, que es, en efecto, la comunicación que él sabe algo negativo sobre esa
persona.

"Yo prefiero no discutir sobre Fulano de tal," es Avak loshon hora.

Ante tal situación, una persona debe tratar de desviar la conversación a otro tema o indicar que no conoce
toda la información pertinente acerca de la persona en una charla.

Bendiciones espirituales
Sefer Ma'alos HaMiddos sigue:

Cuando Hashem premia a los malos en este mundo por lo bien que han hecho [reservando su castigo
para el Mundo Venidero], les otorga la riqueza, la propiedad, la longevidad, el honor, y otros beneficios -
pero Él no les otorga la tranquilidad, ya que está escrito: "no hay paz, dice mi Dios", para los impíos
"(Yeshayahu 57:21). Por el contrario, la paz es una recompensa reservada a los justos, como está escrito,
"Y el hecho de la justicia será [recompensado con] la paz" (ibid. 32:17).

Es a través de [una de las formas de] la paz y la fraternidad que los demás se inspiran para arrepentirse y
acercarse a Hashem, como está escrito: "Yo creo fruto de labios: Paz, paz, a los lejos y los de cerca", dice
Eterno ', y yo le cure' "(ibid. 57:19).

La paz es preciosa, por sobre todos, pero uno de los viajes y campamentos en el desierto, la Torá escribe
"partieron" y "acamparon" en la forma plural, que simboliza la lucha que les atormentaba. Es cuando la
Judios llegaron al Sinaí que la Torá dice: Entonces Israel acampó allí frente a la montaña (Shemot 19:02),
con el verbo "y acamparon" en singular. "Dijo el Santo, Bendito sea Él:" El momento en que se reciba la
Torá ha llegado "(Vaikrá Rabá 09:09), durante el tiempo que la paz moraba entre ellos, la Presencia Divina
moraba entre ellos. Así está escrito: "Él [Dios] se convirtió en Rey de Jesurún, cuando se reunieron los
números de la nación - las tribus de Israel en la unidad" (Devarim 33:5). ¿Cuándo Dios el Rey de Israel en
el sentido más amplio, y cuándo su presencia habito en medio de ellos? - Cuando se unen.

Preciosa es la paz, ya que es mediante la paz que el mundo sufre, como el estado sabios (Avot 1:18): "El
mundo sigue por tres cosas - la justicia, la verdad y la paz, como se dice," La verdad y el veredicto de la
paz es usted para juzgar en sus puertas '"(Zacarías 8:16).

Día 37 - Negativos constructivos

A continuación vamos a ver que en ciertas situaciones se puede - y, a veces debe - proporcionar a las
personas con la información negativa que es importante para ellos saber, ya sea para evitar ser dañado o
con algún otro propósito constructivo.
Cada vez que se enfrentan con esta situación, hay que explicar por qué él está diciendo algo que
normalmente se prohíbe, de manera que el oyente entiende que las prohibiciones relativas loshon hora no
están siendo transgredidas. Para decir algo que el oyente piensa que es loshon hora cuando, en realidad,
no lo es, constituye hablar Avak loshon hora.

Amor, Paz y Persíguela

Sefer Ma'alos HaMiddos concluye su análisis de la calidad de la paz con lo siguiente:

Nuestros Sabios dicen: La paz es preciosa, por el que borra una letra del Santo Nombre de Elohim
transgrede una prohibición de la Torá, sin embargo, con el fin de que se restablezca la paz entre la Torá
marido y mujer, "El Kohen deberá inscribir estas maldiciones en un libro y borrar en las aguas amargas
"(Bamidbar 5:23) 0.1 [Los versículos bíblicos escritos en el libro contendrá el nombre de Elohim.] Dijo el
Santo, Bendito sea," Que mi nombre, que fue escrito en la santidad, se borrará en el agua! "(Vaikrá Rabá
9:15).

Nuestros Sabios (ibid.) señalan además: La paz es preciosa, por todas las buenas bendiciones y
consuelos que el Santo, Bendito sea, trae a Israel concluirá con la paz. Las bendiciones del Shemá
concluye con: "¿Quién se extiende al abrigo de la paz." El Shemoneh Esrei concluye con: "El que hace la
paz en sus alturas, Él puede hacer la paz con nosotros ..." Bircat Cohanim concluye con: "Que Eterno ...
establecer la paz con vosotros ".

Por lo tanto, hijo mío, se celoso con respecto a esta característica. Me encanta la paz y sígala, porque hay
recompensa infinita para los que lo hacen.

Este verso es de la porción de la Torá se trata de las leyes de la Sota, una mujer casada que se sospecha
de la inmoralidad y está prohibido vivir con su marido hasta que sufre el procedimiento detallado en la
Torá. Beber de las aguas amargas en que se borran los versos del desplazamiento del sotah determina si
es o no pecado, y si, en efecto, había sido culpable de inmoralidad, ella milagrosamente moriria espantosa
al beber el agua. Si ella no moriría, su inocencia se demuestra y se le permitiría vivir con su marido una
vez más.

Día 38 – El Charlatan habitual de Lashon Hora.

La prohibición primaria de estar hablando loshon hora es: No ir como un chismoso entre tu pueblo (Vaikrá
19:16). Sin embargo, el Jafetz Jaim demuestra que este pecado puede implicar la transgresión de
numerosos preceptos positivos y negativos. El baal loshon hora, orador habitual de loshon hora, puede
acumularse fácilmente una multitud de transgresiones a un ritmo sin precedentes por cualquier otro
pecado. Es por eso que los sabios dicen que el hablar loshon hora es peor que incluso los pecados más
graves

Por otra parte, es prácticamente imposible que el orador habitual pedir perdón a todos los afectados por su
intervención pecaminosa, por lo que le resultará difícil, si no imposible, lograr el pleno arrepentimiento por
sus pecados.

Los sabios advierten a evitar la asociación con un baal loshon hora, y no vivir en las proximidades de
estas personas.
Discípulos de Aharon
La grandeza de la paz se puede ver desde el siguiente incidente registrado en el Talmud (Ta'anis 22 bis):
Beroka R 'de Bei Chozai sería frecuentar el mercado de Bei Lefet. El profeta Eliyahu menudo se le
apareció. Una vez, R 'Beroka dijo Eliyahu: "¿Hay alguien en este mercado que está destinado para el
mundo por venir?"
Mientras tanto, otras dos personas entraron en el mercado. Eliyahu dice que R 'Beroka: "Estos ... están
destinados para el mundo venidero. "R" Beroka se les acercó y le preguntó: "¿Qué haces?" Ellos dijeron:
"Nosotros somos humoristas y nos vamos a animar a los que están deprimidos.1 Además, cada vez que
vemos a dos personas involucrado en una pelea, nos esforzamos duro para hacer la paz entre ellos. "

"Hillel dijo: 'Sé uno de los discípulos de Aarón, amante de la paz y la búsqueda de la paz, amar a las
personas y acercarlas a la Torá" (Avot 1:12). Para ser uno de los discípulos de Aarón es asegurar para sí
un lugar en el Mundo Venidero.

En cuanto a la otra fuente de mérito de los dos hombres, uno debe tener en cuenta la importancia de
ayudar a otros a librarse de sus angustias y preocupaciones. Para ello es cumplir con la mitzvá, "Amarás a
tu prójimo como a ti mismo" (Vaikrá 19:18). Por otra parte, esto trae placer inconmensurable a Hashem,
por así decirlo.

Podemos comparar esto con un padre cuyo hijo está experimentando la preocupación y sufrimiento.
Seguramente el padre va a experimentar un gran alivio y alegría si alguien le ofrece a su hijo el apoyo
moral, y supera su angustia. Del mismo modo, el pueblo judío se considera niños 2 de Hashem

1. Ellos dedicaron sus talentos cómicos exclusivamente para este tipo de situaciones, y por lo tanto actúan por el bien de los
Cielos.
2. Devarim 14:01; ver Bava Basora 10a.

Día 39 - Al igual que cualquier otro Prohibición

Como con cualquier prohibición de la Torá, no se puede justificar hablar loshon hora sobre la base de
necesidad o practicidad personal. Un Judio debe estar dispuesto a renunciar a su comodidad, el estatus
social, e incluso los medios de vida en lugar de transgredir la Torá. Ni que decir tiene, está prohibido
hablar loshon hora para ganar popularidad o ganar la amistad.

No hay que sucumbir a la presión social y participar en chismes, de la misma manera que uno no
compromete sus estándares Kashrut debido a la presión social.

Está prohibido cumplir con la demanda de los empleados que revelan información que de loshon hora -
incluso si dicho incumplimiento supone la pérdida del puesto de trabajo.

Del mismo modo, el mandamiento de honrar al padre ya la madre no justifica hablar loshon hora. Hay que
rechazar respetuosamente la solicitud de un padre que la información negativa o perjudicial este
relacionada.

Aislamiento del Metzora

"El que difama a su prójimo en secreto - yo lo destruiré" (Salmos 101:5). El Talmud (Arajin 15b) interpreta
la segunda mitad del versículo como una referencia a la terrible aflicción de tzaraas.

El sabio talmúdico Reish Lakish ve el término "Metzora" (alguien que está afectado por tzaraas) como una
contracción de "el que propaga la calumnia." "El que habla loshon hora tendrá aflicciones [de tzaraas]
visitados sobre él." (Ibid)
Esto indica que la extrema gravedad de este pecado, porque la Torá es inusualmente estrictas con
respecto a las leyes de tumah (impureza ritual) como perteneciente a la metzora. En el desierto, tres
límites diferentes existían en el campamento de los Judios ", cada uno representando un nivel diferente de
la santidad. De entre los distintos tipos de ritualidad impura, sólo la metzora se le prohibió entrar en los
tres campos. Como dice la Torá: "Él habitará en forma aislada, y su morada estará fuera del campamento"
(Vaikrá 13:46).

"¿Por qué el metzora está señalado vivir en aislamiento? Porque [a través de su discurso malo] que causó
a un marido que se separe de su esposa y que amigos se separen del uno al otro "(Arajin 16b).
"R 'Yehoshua ben Levi dijo: ¿Por qué el metzora destacó traer dos palomas para su purificación? Dijo el
Santo, Bendito sea Él: "Su pecado fue uno de charla [pecado], por lo tanto, vamos a llevarle una ofrenda
de los pájaros cantantes'" (ibid.).

Día 40 – Atacando fuego con fuego

Hemos visto que uno debe estar preparado para hacer sacrificios para que las leyes de la palabra
prohibida no sean violadas.

En el mundo de los negocios, cuando el producto de uno es difamado por los competidores, la reacción
natural y previsible es responder igual. Este no es el camino de la Torá. No hay ninguna base para la idea
de que alguien que ha sido objeto de loshon hora puede responder con una contraofensiva de la
difamación.

Humilde y contrito
La Torá enseña que el castigo de tzaraas puede tomar un número de formas, y cada uno está diseñado
como un llamado divino a la persona afectada. En palabras del Rambam (Hiljot Tumas Tzaraas 16:10):

El término tzaraas abarca una serie de fenómenos que son totalmente distintos el uno del otro. Se refiere
al blanqueamiento de la piel humana, la caída de cabello humano de la cabeza o de la barba; un cambio
de color de una prenda de vestir, y un cambio de color de la pared en la casa.1

Estos fenómenos []. . . no son comprensibles en las leyes de la naturaleza. Más bien, cada uno era un
signo y un prodigio entre los hijos de Israel para advertir con respecto a loshon hora.

Si una persona hablaba loshon hora, entonces las paredes de su casa se cambian de color [y la casa se
pronunciarían tamei (impuro) por el Kohen], si se arrepentía, los muros se volverá a su estado original [y
sería purificada]. Si persisten en su maldad hasta su casa tendría que ser destruida, entonces las pieles
en que iba a sentarse o acostarse cambiarían de color [y ser declarado tamei], si se arrepintió, entonces
las pieles se someterían a la purificación ritual. Si persisten en su maldad las pieles tendrían que ser
quemadas, y luego la ropa que llevaba iba a cambiar de color, y si él se arrepintió, entonces la ropa se
sometería a la purificación. Si persisten en su maldad hasta que tendrían que ser quemadas, luego su
color de piel cambiaría y sería declarado metzora. Tendría que mantenerse al margen [de sus compañeros
Judios] y su condición sería conocida por todos, para que ya no tomara parte en las conversaciones de los
malvados, que están llenos de frivolidad y loshon hora.
La Torá dice: "Y la persona con tzaraas ... sus vestidos estarán rasgados, el cabello de su cabeza se
caería, y él se encubriría a sí mismo los labios; 1 es de llamar:" ¡Tamé, Tamé " (Vaikrá 13:45).

El propósito de este anuncio era advertir a las personas a permanecer lejos de él para que no contamine
su tumah a ellos, y para informar a los demás de su angustia por lo que iban a rezar por él. Aislamiento y
la vergüenza del metzora lo humillaría y lo inspiraria a arrepentirse de su pecado. Él resolvería que en
adelante se abstendrá de cometer este amargo pecado, y pediría perdón a aquellos de los que había
hablado despectivamente en el pasado.

1. Las leyes de las distintas formas de tzaraas se detallan en las porciones de la Torá de Tazria y Metzora (Vaikrá caps. 13-14).

Día 41 - Uso Constructivo

En base a la regla de que uno debe soportar la pérdida social y financiero en lugar de hablar Lashon hora,
parece que no debe haber ninguna justificación halájica de hablar loshon hora para un propósito
constructivo (l'toeles). ¿Por qué entonces permite la halajá declaraciones constructivas?
Hemos tomado nota de que todas las formas de loshon hora entran en una de dos categorías:

1) las declaraciones despectivas;

2) Las declaraciones que tienen el potencial de causar el daño tema.

Discurso despectivo, según se explicamos del orador se centra en los aspectos negativos del carácter o la
conducta de alguien.

Hay veces cuando se habla de las deficiencias de alguien es claramente constructiva, y la responsabilidad
de hacerlo. Esto es cierto ya sea: cuando uno está tratando de ayudar a la persona que está hablando, o
cuando él está tratando de proteger a los demás de esa persona. En estos casos, aunque se mencionan
rasgos o acciones negativas, las declaraciones no constituyen loshon hora. Discurso destructivo es loshon
hora, el habla no es constructiva. Del mismo modo, no hay tal cosa como "rechilus constructivas" (chisme),
una declaración puede ser clasificado como rechilus sólo si es destructiva..

Sin embargo, el Jafetz Jaim se refiere a las declaraciones despectivas hechas para un propósito
constructivo como "loshon hora l'toeles" al parecer por falta de un término mejor. Nosotros, también,
hemos hecho uso de la palabra "loshon hora (o rechilus) para un propósito constructivo" en varios puntos
de este trabajo.

Una gran parte de la sensibilidad, la objetividad y el conocimiento de la halajá es necesaria con el fin de
distinguir entre verdadero discurso constructivo y lo que viene a ser nada más que racionalizado loshon
hora. El Jafetz Jaim enumera una serie de condiciones necesarias para una declaración que se considere
uno de toeles, propósito constructivo, en lugar de loshon hora.

Las condiciones para una declaración para calificar como constructiva-para luego ser discutido aquí,
deben ser estudiados cuidadosamente antes de tomar la libertad de hacer una declaración que de otra
manera sería considerado loshon hora. También sería conveniente discutir el asunto con un Rav
competente, según una decisión incorrecta puede resultar en un daño irreparable.

SEFER SHMIRAS HALOSHON

To Inspire Repentance
God would take note of the metzora’s repentance and would heal him of his affliction. The Kohen would go outside
the Israelite Camp to examine the metzora. Having been declared healed by the Kohen, the metzora would begin
the purification process, which included the offering of Temple sacrifices, as detailed in the Torah.

Having benefited from God’s infinite kindness in being cured of his affliction and restored to a state of taharah
(ritual purity), the person would, upon returning home, surely uphold his earlier resolutions. He would beg
forgiveness of those he wronged and strive with all his strength to avoid speaking loshon hora in the future. Thus, he
would be completely cleansed of his sin.

One may wonder why in our day the affliction of tzaraas is not manifest upon those who habitually speak loshon
hora. The Chidah offers the following explanation:

When God visits punishment upon an individual, He does it for the person’s benefit, to purify him of his sins and to
stir him towards repentance. Now, it was only during the Temple era that a metzora could attain taharah
(purification). Today, however, when due to our sins there is no Temple, no sacrifice, and no way for the Kohen to
perform the other components of the purification process, if God were to afflict a person with tzaraas, he would
remain in his impure state for the rest of his life, without any possibility of ridding himself of it. Therefore, in the
absence of the Temple, the impurity of this affliction clings only to the soul, but is not manifest on the person’s
body.

Day 42 – Parameters.
SEFER CHOFETZ CHAIM
The most common constructive purposes which justify speaking negatively about a person fall under four
categories:
1) To help the person about whom one is speaking (e.g. to discuss a person’s faults with someone else in order to
help the person improve).
2) To help those who are being adversely affected by the person’s behavior:
a) Providing help for people physically, psychologically or financially victimized by him;
b) Protecting people from falling victim to his behavior in the future—including warning the unsuspecting who are
seriously considering entering into an unhealthy social or business relationship with him.
3) To help put an end to a dispute in which the person is involved and which threatens to divide the community.
4) To help others learn from the person’s mistakes.
SEFER SHMIRAS HALOSHON
Affliction of the Soul
The fact that tzaraas is a spiritual malady which afflicts the soul [aside from afflicting the body] is stated in the
Midrash:

“One who guards his mouth and tongue, guards his soul from tribulations. (Mishlei 21:23)” “His soul from
tribulations” can be read homiletically, “One who guards his mouth and tongue guards his soul from tzaraas” (Yalkut
Shimoni, Parashas Metzora).

Thus, one who is in the habit of speaking loshon hora should bemoan the state of his soul. Though Hashem has
mercy on him and does not reveal his disgrace in this world, such will not be the case in the World to Come. There,
the shame of his malady will be revealed to all. Alone will he sit Above, outside the camp of Israel — unless he
repented properly before departing this world.
Day 43 – Preconditions

The fact that a situation falls under one of the previously listed categories does not necessarily
mean that discussing it constitutes constructive speech. No less than 7 conditions must be met
before a critical statement about an individual may be said.

Condition #1: The first set of conditions deals with verification of facts. It is absolutely forbidden to
make any critical statement about a person on the basis of information obtained through
hearsay. Only through first-hand information may one assume that a Jew’s character or behavior
is wanting. An exception would be where one seeks to protect someone from potential harm;
such instances would permit one to pass on second-hand information. This will be discussed
later.

Condition #2: Even if one has witnessed seemingly unacceptable behavior, he must not hastily
pass judgement on what has occurred. An incident taken out of context can be terribly
misleading, both as a reflection on an individual’s character as well as in determining who is right
in a dispute between parties. Circumstances must be carefully investigated before one can be
sure that he understands a situation correctly. Above all, before concluding that a person has, in
fact, transgressed Jewish law, one must be knowledgeable of the relevant halachos.

Poverty
Above, we discussed the question of how it is that in our day those who habitually speak loshon
hora are not afflicted with tzaraas. Another answer to this is found in Sefer Davar Kedushah, who
cites Sefer HaKaneh:

The sufferings of poverty take the place of tzaraas, for by being dependent upon others for
survival, the poor man becomes rid of any arrogance — a prime cause of loshon hora.1 Moreover,
the poor man is actually afraid to speak disparagingly of others, lest they learn of his remarks and
cease to assist him.

Tikkunei Zohar, as well, states that this sin can lead to poverty. Therefore, one who seeks to avoid
material strain should be zealous in shmiras haloshon.

Day 44 – End Result

Before relating negative information l’toeles, for a constructive purpose, one must carefully
consider whether or not his words will, in fact, bring about the desired result. Speaking negatively
l’toeles is justified only if there is a reasonable chance that the desired result will be accomplished.

This point is of particular importance when one seeks to discourage a potentially harmful
friendship, business association or shidduch (marriage match). Often, a final decision has already
been made, and speaking negatively of the other party will serve no constructive purpose.

Miriam’s Affliction
The Torah relates (Bamidbar ch. 12) how Miriam criticized her brother Moshe for not living with his
wife after the Torah was given through him. Miriam did not realize that a man of Moshe’s humility
and selflessness would not have done so unless he had been commanded to be in a constant
state of readiness to receive prophecy. Miriam was punished with tzaraas, and was subsequently
healed through the prayers of Moshe.

The Torah states: “Beware of a tzaraas affliction, to be very careful and to act; according to all that
the Kohanim, the Levites shall teach you ...’’(Devarim 24:8). The very next verse exhorts the
Jewish people to “Remember what HASHEM, your God, did to Miriam on the way when you were
leaving Egypt.’ Sifre comments:

Why are these two verses juxtaposed? — to teach that Miriam was punished [with tzaraas]
only because she spoke loshon hora. It is a kal v’chomer (a fortiori): If Miriam, who spoke
against her younger brother, was punished [so severely], then how much more so one who
speaks against someone greater than himself. Alternatively: If Miriam, whose words were
heard by no one other than the Holy One, Blessed is He, as it is written, “And HASHEM
heard” (Bamidbar 12:2), was punished [so severely] then how much more so one who
speaks disparagingly of his fellow in public.

Ramban comments: “[With this verse,] we are commanded to make known [the episode of Miriam]
to our offspring and to relate it to future generations. It would have been fitting to conceal this
episode so as not to speak the disgrace of the righteous; nevertheless, Scripture commands that
we make it known and revealed, so that we be well versed in the prohibition of forbidden speech,
which is a great sin and brings about many bad happenings, yet is transgressed frequently.’’

Day 48 – Intent
Condition #6:

Having ascertained that:

1) The negative information is accurate,

2) The perpetrator was not justified,

3) Reproof has proven unsuccessful,

4) There are no other options,

5) The information will be related accurately:

Two more conditions must still be met before the information can be conveyed.

The speaker must be certain that his sole intent is l’toeles, for a constructive purpose. If he knows
that in his heart he is pleased to cast the perpetrator in a bad light, he is not permitted to speak –
even though the purpose cannot be accomplished any other way.

It is lowly to enjoy speaking negatively – even for a constructive purpose.

This is especially challenging when one is required to speak about a person whom he does not
like. It is necessary to first eradicate any negative feelings towards that person; only then can the
negative information be related.

The Best Medicine

King Solomon taught:

Let not your mouth bring guilt upon your flesh, and do not tell the emissary that it was an
error. Why should God be angered by your speech and destroy the work of your hands?
(Koheles 5:5).

The Sages expound (Koheles Rabbah 5:3):

Let not your mouth bring guilt upon your flesh: Do not let your mouth speak loshon hora, for
this sin will bring affliction [i.e. tzaraas] upon your entire flesh.

Let not your mouth bring guilt upon your flesh: This refers to Miriam, regarding whom it is
written, “... and behold! Miriam was afflicted with tzaraas like snow” (Bamidbar 12:10).

... and do not tell the emissary: This refers to Moshe, as it is written, “He [God] sent an
emissary and took us out of Egypt” (ibid. 20:16).

... that it was an error: as it is written, [Aharon said to Moshe:] “[I beg you, my lord, do not
cast a sin upon us,] for we have been foolish and we have sinned” (ibid. 12:11).

Why should God be angered by your speech: by the loshon hora which you spoke of
Moshe, as it is written, “The wrath of HASHEM flared up against them, and He left” (ibid. v.
9).

... and destroy the work of your hands: R’ Yochanan said: She [Miriam] sinned with her
mouth, yet all her limbs were afflicted, as it is written, “The cloud had departed from atop
the Tent, and behold! Miriam was afflicted with tzaraas like snow” (ibid. v. 10).
 R’ Yehoshua taught: “If a word is worth one coin, silence is worth two.” 1 Rabbi [Yehudah
the Prince] said: “The best medicine of all is silence,’’ as stated (Avos 1:17) in the name of
Rabban Shimon ben Gamliel: “All my days I have been raised among the Sages and I have
found nothing better for oneself than silence.”

1. Speech that is proper and correct is of value. But the prevention of improper speech is worth twice as much (S’fas
Emes to Megillah 18a; see Maharsha).

Day 49 – Harmful Information

Condition #7:

As noted above, the permissibility of speaking negatively for a constructive purpose is based upon
the principle that it is not lowly to relate negative information for a positive reason.

This applies only to information which is derogatory but harmless. However, it is forbidden to
relate harmful information for a constructive purpose. The only exception to this rule is where one
has determined that halachah allows for the subject to be harmed in that manner.

The Sin of the Spies

In the second year of the Jews’ sojourn in the Wilderness, Moshe sent twelve great men, one from
each tribe, to scout out the Land of Canaan in advance of Israel’s conquest of it. When they
returned from their mission, ten of the Spies delivered a slanderous, demoralizing report about the
Land and the Jews’ ability to conquer it. The people accepted this report as fact and wept
throughout the night.

R’ Yochanan said: The Spies returned on the eve of Tishah B’Av. The Holy One, Blessed is
He, said, “You wept in vain. I will establish it [i.e. this night] for you as a time of weeping for
all generations” (Ta’anis 28b).
God decreed that, because of this sin, the Jews would wander in the Wilderness for forty years
and all adult males of that generation would not enter the Land (see Bamidbar chs. 13-14).

How could the Spies, each one a leader among his people, have sinned so grievously? Where did
they go wrong?

The evil inclination uses contrasting approaches to entice people to sin. At times, it fills a person’s
heart with arrogance, so that the person becomes convinced that he is among the God-fearing, or
even among those who have true love of God, a yet higher level. The person therefore sees no
reason for self-improvement and is content with his mediocre service of Hashem.

The evil inclination also employs an opposite approach. It can cause a person to dwell upon his
past sins, though he has long repented and has ceased to repeat them. The person finds himself
in a constant state of spiritual despair. When the opportunity for a mitzvah presents itself, the
person tells himself, “Such acts are befitting the righteous, not sinners like myself.’’

It was such an attitude that was at the root of the Spies’ error, as we shall explain.

Day 50 – In Summation

It is permissible to speak negatively about a person:

(1) to help the person, or

(2) to help anyone victimized by the person, or

(3) to resolve major disputes, or

(4) to enable others to learn from the mistakes of that person, provided that:

(1) one’s remarks are based on first-hand information and careful investigation, and

(2) it is apparent that this person is wrong, and

(3) the person has been spoken to but refuses to change his behavior, and
 (4) the statement to be made will be true and accurate, and

(5) the intent of the speaker is for a constructive purpose only (and there is a
reasonable chance that the intended goal will be accomplished), and

(6) there is no alternative means by which to bring about the intended result, and

(7) no undue harm will be caused by the statement.

The illustrations presented below (as well as those to be discussed in the section on
rechilus [gossip]) serve to clarify the application of these conditions.

Despair and Slander

After the Spies had scouted out the Land, they became filled with despair. They told themselves,
“Conquest of this land requires great and awesome merit. Our generation, which made the Golden
Calf and committed other sins, surely lacks such merit.’’ They convinced themselves that
Hashem’s promise to grant them the Land was conditional on their being tzaddikim, righteous
people, and they felt sure that such was not their status.

The Torah relates: “Calev silenced the people toward Moshe saying, ‘We shall surely ascend and
conquer it, for we can surely do it!’ ” (Bamidbar 13:30). Our Sages explain that Calev at first posed
as an ally of the Spies, so that they and the people would hear him out. He began, “Is that all that
the son of Amram has done to us?’’ Expecting a condemnation of Moshe, the people grew silent.
Calev then continued, “He took us out of Egypt, split the sea, brought us the manna, and gathered
together the quail” (Rashi from Sotah 35a). Calev’s intent was: Had Hashem led the Jews
according to the strict measure of justice, they would never have been granted the miracles which
they had already witnessed and benefited from. Even as the sea split, some demonstrated a
weakness of faith, as it is written, “They rebelled at the sea, the Sea of Reeds” (Tehillim 106:7).
The people had complained before being granted the manna and at other times as well. Calev
assured the people that just as they had earned God’s compassion in the past, so too would they
witness the fulfillment of His promise to bring them safely into Eretz Yisrael.

The Spies, however, were not convinced. Lest the people be swayed by Calev’s words, the Spies
resorted to slander, casting aspersions upon the precious, sacred Land that was to have been
their eternal inheritance.

Day 51 – Helping Others to Improve

The first category of constructive purpose is to help the person about whom one is
speaking. There is a tendency among many to ignore the misconduct of others in favor of a “live
and let live” attitude. Let us first understand why the Torah rejects this attitude.

Every person is born with character flaws. It is our mission in life to change, to grow, to strive for
perfection and spirituality. We all want to rid ourselves of our imperfections; people do want to be
good. What makes life so challenging is that negative character traits are blinding. We either lose
sight of what our goals should be or rationalize to the point that we simply cannot differentiate
between right and wrong.

One of the greatest gifts Hashem has blessed us with is companionship: friends, family, people
around us who are close enough to care, yet distant enough to be objective. To abstain from
speaking up and offering one another reproof and guidance amounts to depriving one another of
one of the most valuable tools for personal growth. We must get involved and, when necessary,
even enlist the involvement of others in helping people through the struggles of life. Remaining
silent when reproof is called for is not Shmiras Haloshon, it is depriving one’s fellow of his lifeline
to self-improvement.

SEFER SHMIRAS HALOSHON

More Lessons

After hearing the slander of the other Spies, Calev and Yehoshua bin (son of) Nun responded to their sinful
words:

The Land that we passed through, to spy it out — the Land is very, very good! If Hashem desires
us, He will bring us to this Land and give it to us ... But do not rebel against Hashem! You should
not fear the people of the Land, for they are our bread. Their protection has departed from them;
Hashem is with us — do not fear them! (Bamidbar 14:7-9).
They meant the following: The Spies’ contention that Hashem’s promise of the Land was conditional on
their being tzaddikim was patently incorrect. Hashem does not say to a person, “I will help you, but only if
you will be a tzaddik.’’ Rather, Hashem says, “I will not help you if you rebel against Me.’’ This is the intent
of the words, “But do not rebel against Hashem.’’ As long as a person does not flout Hashem’s will, he can
still hope for His compassion.

As to the Spies’ fearful descriptions of the mighty Canaanites, Calev and Yehoshua responded, “...for they
are our bread.’’ Would a person be frightened by a giant-sized loaf of bread? Similarly, they argued,
Hashem would not offer the Canaanites any protection from the Jews, and as such they would be easily
devoured, as it is written, “You will devour all the people that Hashem, your God, has delivered to you”
(Devarim 7:16). Indeed, Scripture indicates that when the Jews, led by Yehoshua, crossed the Jordan
River and began their conquest, they found the giants of Canaan to be the most fainthearted of all.

The lessons to be learned from this tragic episode are crucial to us all.

Day 51 – Helping Others to Improve

The first category of constructive purpose is to help the person about whom one is
speaking. There is a tendency among many to ignore the misconduct of others in favor of a “live
and let live” attitude. Let us first understand why the Torah rejects this attitude.

Every person is born with character flaws. It is our mission in life to change, to grow, to strive for
perfection and spirituality. We all want to rid ourselves of our imperfections; people do want to be
good. What makes life so challenging is that negative character traits are blinding. We either lose
sight of what our goals should be or rationalize to the point that we simply cannot differentiate
between right and wrong.

One of the greatest gifts Hashem has blessed us with is companionship: friends, family, people
around us who are close enough to care, yet distant enough to be objective. To abstain from
speaking up and offering one another reproof and guidance amounts to depriving one another of
one of the most valuable tools for personal growth. We must get involved and, when necessary,
even enlist the involvement of others in helping people through the struggles of life. Remaining
silent when reproof is called for is not Shmiras Haloshon, it is depriving one’s fellow of his lifeline
to self-improvement.
SEFER SHMIRAS HALOSHON

More Lessons

After hearing the slander of the other Spies, Calev and Yehoshua bin (son of) Nun responded to their sinful
words:

The Land that we passed through, to spy it out — the Land is very, very good! If Hashem desires
us, He will bring us to this Land and give it to us ... But do not rebel against Hashem! You should
not fear the people of the Land, for they are our bread. Their protection has departed from them;
Hashem is with us — do not fear them! (Bamidbar 14:7-9).

They meant the following: The Spies’ contention that Hashem’s promise of the Land was conditional on
their being tzaddikim was patently incorrect. Hashem does not say to a person, “I will help you, but only if
you will be a tzaddik.’’ Rather, Hashem says, “I will not help you if you rebel against Me.’’ This is the intent
of the words, “But do not rebel against Hashem.’’ As long as a person does not flout Hashem’s will, he can
still hope for His compassion.

As to the Spies’ fearful descriptions of the mighty Canaanites, Calev and Yehoshua responded, “...for they
are our bread.’’ Would a person be frightened by a giant-sized loaf of bread? Similarly, they argued,
Hashem would not offer the Canaanites any protection from the Jews, and as such they would be easily
devoured, as it is written, “You will devour all the people that Hashem, your God, has delivered to you”
(Devarim 7:16). Indeed, Scripture indicates that when the Jews, led by Yehoshua, crossed the Jordan
River and began their conquest, they found the giants of Canaan to be the most fainthearted of all.

The lessons to be learned from this tragic episode are crucial to us all.

Keep Your Distance

The anguish one will experience in the next world for having sat in the company of gossipers can
be better understood with a parable:

A group of men were enjoying each other’s company when police suddenly appeared to arrest
one of them, a man of ill repute, for allegedly having committed a crime. The man was led off in
chains and brought before the authorities, who interrogated him thoroughly. Seeing how the
accused steadfastly maintained his innocence, the authorities ordered that all those who were with
him at the time of his arrest be taken into custody as well. They too were subjected to intense
interrogation, in the hope that at least one of them would provide information which would prove
the accused’s guilt. These men were well aware that they themselves were not being accused of
any wrongdoing. Yet they experienced deep regret for having associated with the accused. Had
they kept distant from him, they would not have suffered the humiliation, intimidation and fear to
which they were subjected.

When in the end they were released unharmed, they made sure to never again associate with that
individual.

How careful one must be to avoid gossipers! When one feels his resolve weakening, out of fear of
being labeled an outcast, he should tell himself: “It is enough that I will have to stand judgment for
my own sins; need I suffer for the sins of others as well?’’

Day 70 – Serious Threats

The Torah commands us: “Do not stand aside while your fellow’s blood is being shed (Vayikra
19:16)”. We are obligated to spare no effort in preventing our fellow Jew from suffering physical,
emotional, or monetary damage.

In a situation where a potential victim is unaware that he is being threatened, one is required to
warn him even though this will reflect negatively on the person or persons responsible. Speech of
this sort is not merely permissible, it is obligatory. Nevertheless, one must be certain that
conditions which render speech constructive have been appropriately met (see Days 42-50).

Strife

It is obvious that one should do everything in his power to avoid becoming involved in strife and
dispute. For Jews to feud with one another is a dreadful sin that is often accompanied by a host of
other severe transgressions. These are: speaking loshon hora and rechilus;1 becoming overcome
with baseless hatred (sinas chinam); causing hurt through words (onaas devarim); embarrassing
one’s fellow; seeking revenge; bearing a grudge; expressing a wish for another’s misfortune; and
actively seeking to deny him his livelihood. At times, strife also leads to chilul Hashem,
desecration of Hashem’s Name, an exceedingly severe sin.

Strife often leads to the sin of flattery, as the disputants fawn upon others in order to gain their
support, and to mockery, as each side ridicules the other in order to draw people into its camp.
Our Sages state that initially Heaven exacts suffering as punishment for mockery; ultimately, the
consequences of this sin can be devastating (see Avodah Zara 18b).

Even if initially a disputant intends to avoid engaging in the kind of sinful behavior described
above, he will ultimately transgress some or all of these sins. This unfortunate truth is known to all.

The evil inclination has two prime avenues through which he draws even men of spiritual stature
into this morass: anger and a desire to triumph. When a person is overcome by these destructive
emotions, then what is clearly wrong and contrary to Torah becomes the proper path. He will find
a myriad of reasons why the negative behavior described above is permissible and even
desirable. In the end, he will become convinced that it is a mitzvah to defame his adversary and
absolutely forbidden to show him any mercy.

Day 71 – Possible Harm

Unlike other cases of constructive purpose, protecting someone from possible harm is permissible
even when no firsthand information is available. If one happens to hear that one Jew is plotting to
harm another, it is permissible to advise the potential victim to beware of the suspected plotter. In
such a case, where the suspicions are based on hearsay, the information must not be presented
as fact. It should be clearly stated that the concerns stem from unconfirmed secondhand
information that may or may not be true.

The Chofetz Chaim maintains that although one who fails to warn his fellow Jew of impending
danger is in violation of, “Do not stand aside while your fellow’s blood is being shed,” this does not
apply when one is unable to personally verify that danger does, indeed, exist. Nevertheless, it is
proper to convey even secondhand information if this might spare someone harm.

Self-Destruction
In his last will and testament, Rambam writes: “Prophets prophesied and wise men spoke many
words of wisdom regarding the wickedness of strife — and they did not plumb its full depth.’’ Thus,
any attempt to fully describe the great destructiveness of strife will be insufficient. We will
therefore offer only brief citations concerning this matter, and allow the man of intellect to ponder it
further.

The Midrash states:

R’ Berechiah said: How destructive is strife! The Heavenly Court does not exact
punishment [from the living] until the age of twenty; the [Jewish] courts on this earth do not
punish until the age of thirteen [for a male]; yet in the dispute involving Korach, infants were
swallowed up into the abyss, as it is written, “... with their wives, children, and infants ... The
earth opened its mouth and swallowed them and their households .... they and all that was
theirs descended alive to the pit” (Bamidbar 16:27, 32-33).

The Sages taught: Four are classified as “wicked’’: one who extends his hand to strike his
fellow, even if he does not actually strike him; one who borrows and does not repay; a
brazen person who has no sense of shame before those of greater stature than himself;
and one who engages in strife. Regarding this last sinner, it is written, “Turn away now from
the tents of these wicked men [i.e. Korach and his group]’’ (ibid. v. 26).

How much inner shame should one feel for having been the cause of dispute! Would a person not
be unforgiving if someone called him a rasha (wicked person) even in private, with no one else
present? Should not a person be overcome with shame for having caused himself to be deserving
of this description?!

Day 72 – Overhearing a Threat

An obvious case where conveying negative information is required is where a person is overheard
plotting to harm someone. While we have seen that when a Jew may be in danger, even
secondhand information can be related, it is imperative that one first determine that the plot is
apparently serious and not a bad joke.

The condition that one first reprove the person against whom he intends to speak (see Day 45)
applies only if one believes he can change the alleged plotter’s attitude. Otherwise, warning him
would only induce him to modify the plot to ensure that it not be uncovered.
The remaining conditions are required here no less than in an ordinary case of constructive
speech: One’s intent must be solely to avert harm (and not, for example, for the pleasure of
thwarting the plotter); if an alternative exists – including not revealing the identity of the plotter –
then that avenue must be pursued. Also, one must be reasonably sure that the plotter will not be
caused undue harm. If the potential victim is known to be hot-tempered and can be expected to
take revenge, he cannot be spoken to. Alternative means would have to be found to protect the
victim without endangering the plotter. (The case of one who overhears a plotter will be discussed
in greater detail in the laws of rechilus, gossipmongering.)

The Work of Satan

Much of Satan’s efforts are directed toward inciting strife, and toward ensuring that once a feud
has erupted, it does not end quickly. The Talmud relates:

There were two people whom Satan regularly incited, so that at every twilight period [on the
eve of Shabbos] they fought with one another. R’ Meir visited there and restrained them for
three such twilight periods until he made peace between them. He subsequently heard
Satan say: “Woe, that R’ Meir has removed that one [i.e. Satan] from his house [i.e. from
the place where he was previously welcome]!’’ (Gittin 52a).

The Midrash states that the Hebrew word for “dispute” is an acronym for plague; wrath; affliction;
curse; conclusion; for ultimately, strife brings destruction upon man.

The greater the stature of the disputant, the greater is his sin. This is why the Torah underscores
the fact that those who joined Korach in his rebellion were “leaders of the assembly, those
summoned for meeting, men of renown” (Bamidbar 16:2).

Day 74 – A Better Deal

It is permissible to inform friends and neighbors of a store where they can obtain items of better
quality or at better prices than at the store where they usually shop.

Here too certain conditions have to be met:

One should know the information firsthand. (If one cannot verify the information firsthand, he
would have to say, “I have heard, but have not verified that…” [see Day 43].) He must be certain
that the quality of the other merchandise is superior (brand names are not necessarily better);
where there is a significant difference in price, one must verify that the less expensive item is not
inferior in quality to the more expensive one.

There must also be no suspicion that the preferred store is dealing in stolen merchandise, as
Halachah(1) prohibits purchasing stolen goods.

In conveying the information, it is important not to imply that the first storekeeper is overcharging
or is guilty of selling inferior products; one must convey the pertinent information without being
judgmental. Furthermore, since people often view high pricing in a negative way, the information
may be considered derogatory and could only be conveyed for a constructive
purpose. Consequently, one may only relate the information to people who may be interested in
making a purchase. Discussing the matter for the sake of making conversation might constitute
loshon hora (2).

Finally, one should consider why he deems it necessary to relate the information
altogether. Perhaps it would be better not to get involved and refrain from any action which would
affect the storekeeper’s income.

Peace in Two Worlds

Sefer Ma’alos HaMiddos (24) states:

How damaging is strife! — it can imperil one’s very life. It was the feud between the
shepherds of Avraham and the shepherds of Lot that caused Lot to move away from
Avraham and settle in Sodom where he almost perished along with the rest of the
Sodomites.

Our Sages state (Derech Eretz Zuta ch. 9): “A home in which there is strife will ultimately
be destroyed; a synagogue in which there is strife will see its congregants dispersed, and
ultimately will be made desolate; a city in which there is strife will become a place of
bloodshed. Two Torah scholars in a single city or two rabbinical courts in a single city who
feud with one another — their end will be death. Moreover, strife between rabbinical courts
 brings destruction to the world. For when there is peace among God’s legions on this world,
there is peace among the Heavenly legions, as it is written, “Who builds His upper
chambers in the Heavens, and His union is established upon the earth” (Amos 9:6). When
are His upper chambers “built’’? When “His union is established on this earth,’’ meaning,
when the Jewish nation is united in peace.

Day 76 – Kashrus

A most sensitive area of constructive speech is that of kashrus.

Raising doubts regarding the reliability of a hechsher (rabbinical endorsement) without reliable
information constitutes speaking loshon hora. If one has reason to suspect that a hechsher is
inferior, the matter should be discussed with a competent rav, who can offer guidance as to how
one should proceed. Even if one rav suggests that a hechsher not be relied upon, this does not
necessarily mean that the hechsher is definitely unreliable. It is the rav of the community who
should decide the status of a hechsher for his constituents, or else direct them to a recognized
posek (halachic authority) for his decision.

In a case of a questionable product manufactured by a local Orthodox Jew who assumes

responsibility for his product and does not operate under a hechsher, extreme caution must be
exercised before declaring the product non-kosher. Only the local rav or posek is in a position to
decide the halachic status of the item, after taking all factors into consideration. Causing a Jew to
close down his business is a very serious matter and preventing such a situation may even
outweigh the observance of chumros (unrequired halachic stringencies) generally kept by the
community.

Playing with Fire

The Talmud states:

R’ Chisda said: One who argues against his Torah teacher [and incites others to join him] is
considered as if he argued against the Divine Presence, as it is written [regarding Korach’s
rebellion against Moshe], “... when he [Korach] contended against Hashem” (Bamidbar
26:9). R’ Chama bar Chanina said: One who initiates a dispute with his Torah teacher is
considered as if he had initiated a dispute with the Divine Presence, as it is written, “They
are the waters of strife, where the Children of Israel contended with Hashem” (ibid. 20:13)
... R’ Chanina bar Pappa said: One who voices complaints against his teacher is
considered as if he voiced complaints against the Divine Presence ... R’ Avahu said:
 Whoever is skeptical of his teacher is considered as if he were skeptical of the Divine
Presence.

The above infractions are listed in descending order of severity. We see, however, that even to
view the conduct or teachings of one’s Torah teacher with skepticism is in itself a severe sin.

How foolish are those who are quick to initiate disputes against the rabbi or av beis din (head of
the rabbinical court) of their city, and ignore the severe punishment which they are likely to incur,
both in this world and the next!

The verse, “You shall honor the presence of a sage” (Vayikra 19:32) requires us to show respect
for Torah scholars. Commenting on this verse, the Midrash (Bamidbar Rabbah 15:13) speaks
harshly of one who fails to accord his rabbi proper respect. Surely, to initiate a dispute between
the local community and its rabbi is a sin of far greater severity and demands far greater
retribution.

Day 77 – Shifting the Blame

Yet another situation where negative speech may be in order is where one is the victim of false
accusation and wishes to divulge the identity of the real culprit to vindicate himself. Whether or
not this is permissible depends on the nature of the crime.

If the crime is of a type that would halachically, by Jewish law, require the observer to inform
either the victim or others of the culprit’s identity, he should do so.

If there is no constructive purpose in revealing the culprit’s identity other than to vindicate oneself,
it would be forbidden for the accused to name the culprit. The accused should declare his
innocence and refrain from incriminating anyone else.

In a situation where only two people are possible suspects, which means that a denial on the part
of one is tantamount to an accusation against the other, it is permissible to deny the charges
provided that the act committed was indeed improper. However, if the alleged offense was, in
fact, an innocent statement or action, the accused should not deny it. Denial would implicate the
other person who, in this case, is guilty of no real crime.
It is a middas chassidus (measure of piety) to accept the blame in all cases, unless revealing the
identity of the guilty party serves a constructive purpose. Also, one should not accept the blame
for an act which would reflect badly on the community or on observant Jews in general, as this
would constitute a chilul Hashem, desecration of God’s name.

The Tragedy of Strife

There is something most astonishing about those who are bent toward strife.

If the child of one of these people would be slightly injured by someone, even unintentionally, the
father would castigate the culprit with fury. If the child would be hurt intentionally and become
bedridden because of his wounds, the angry father would publicly denounce the attacker — even
after the child had recovered — as a cruel, violent individual. The father would not rest until he felt
that he had dealt the guilty party a blow commensurate with his callous deed. The man of strife
would harbor eternal hatred toward the person who caused his child harm.

As stated above, even infants may be included in Divine retribution meted out to those who are
parties to strife. Yet the man of strife does not consider for a moment that he himself brings untold
harm — and even death, Heaven forfend — upon his children because of his sinful ways.
Tragically, it is the way of quarrelers to involve their wives, children and other relatives in their
disputes. Such was the way of Dasan and Aviram, as the Torah states: “Dasan and Aviram went
out erect at the entrance of their tents, with their wives, children and infants” (Bamidbar 16:27).

Thus, it is written, “The children gather the wood, but it is the fathers who ignite the fire”
(Yirmiyahu 7:18). The evil inclination blinds these people, so that they and their loved ones
stumble into the abyss below.

Day 78 – Quest for Truth or Personal Feud

The Mishnah (Avos 5:20) contrasts machlokes l’sheim shamayim, a dispute for the sake of
Heaven, with one that is not. The former is epitomized by the disputes of Hillel and Shammai
whose differing views in matters of halacha, Jewish Law, are reverently studied and pondered
generation after generation as eternal components of the Oral Law. The latter is epitomized by
the dispute of Korach, whose personal feud against Moshe Rabbeinu earned him an untimely
death and eternal dishonor. As the Chofetz Chaim notes in his preface to Sefer Chofetz Chaim,
one whose sinful talk fuels strife transgresses the prohibition, “that he not be like Korach and his
assembly” (Bamidbar 17:5, see Sanhedrin 110a).

To the Jew, intellectual disagreement in a common search for truth is an integral part of life. As a
spiritual, thinking people, Jews are forever involved in discussion of ideas.

Conversely, personal bickering, jealousy, and competition are signs of immaturity and
weakness. They have no place in the world of the Jew.

The difficulty, however, lies in our tendency to transform every dispute into an ideological
one. Korach, too, came with a philosophy: that all Jews are equally holy, and thus there is no
justification for one family, Aharon and his Kohanim descendants, to be above everyone
else. The sages teach that Korach’s argument was rooted in jealousy, resulting from his having
been passed over for the position of prince of his Levite family.

Before embarking on an ideological campaign against others, one must ask himself: “Am I
honestly promoting the cause of truth, or am I involved in a personal feud disguised as an
ideological debate?”

Ideological disagreement should never lead to personal animosity. When Torah scholars
disagree, their dispute is over ideals, and is never personal. When a scholar is involved in a
dispute, his followers must be careful not to become involved in a matter that is not their own, and
certainly should avoid character assassination and personal hatred towards his opponent.

At All Costs

If one finds oneself embroiled in feud, he dare not rest until he has fully extricated himself from it.
One must strive with every ounce of resolve to remove himself from strife, no matter how difficult
this may be.

The Torah relates that initially Ohn ben Peles was among the leaders of Korach’s camp in his
rebellion against Moshe (Bamidbar 16:1). Yet he managed to separate himself from Korach’s
group and thus was not punished when their time came.

Do not be convinced by the evil inclination’s arguments and incitements that, for example, it is
below one’s dignity not to follow through in a dispute until victory is achieved. Better to experience
embarrassment on this world than to be shamed in the World Above in the presence of the entire
Heavenly Assembly.

Our Sages state: “Better that a person be called a fool all his life than to be considered a wicked
person even for a moment before the Omnipresent” (Mishnah Ediyos 5:6).

Day 79 – Rabble-Rousers

The Talmud teaches that one is permitted to speak loshon hora about baalei machlokes, men of
strife, who are at the forefront of a community feud. The purpose of speaking out against such
individuals is to encourage other members of the community to dissociate themselves from
them. Isolating instigators of a dispute can help restore tranquility to a community torn by
strife. The undisputed rav of a community could, for example, urge his constituents to refrain from
conversing with certain individuals, so as not to give them an opportunity to develop a following to
create strife.

However, disparagement of one party in a dispute by the other usually results in mudslinging
which further escalates the dispute. That is not at all what the Sages had in mind when they
permitted speaking against baalei machlokes.

Don’t Get Involved

Above, we discussed the seriousness of initiating and pursuing strife. One must also beware not
to lend support to either party in a feud, lest he suffer along with them when their time of
retribution arrives. As the Mishnah states: “Scripture punishes an accomplice to transgressors like
the transgressors themselves”

(Mishnah Makkos 1:7).

The Midrash states (Bamidbar Rabbah 18:3): “Take heed of the severity of strife, for when one is
an accomplice to strife, the Holy One, Blessed is He, brings about his end, as it is written
[regarding those who sided with Korach], ‘A flame came forth from Hashem and consumed the
two hundred and fifty men who were offering the incense’ ” (Bamidbar 16:35).

The Talmud states: “Rav said: Whoever maintains a dispute transgresses a negative
commandment, as it is written, ‘... that he not be like Korach and his assembly ...’ ” (ibid. 17:5).
Rav Asi said: Such a person is fit to be afflicted with tzaraas” (Sanhedrin 110a). In a previous
chapter we cited the words of Sefer HaKaneh which state that at times God substitute’s poverty
for tzaraas, thus placing the sinner at the mercy of his fellow men.

Day 80 – Learning from Others’ Mistakes

We have seen (Day 11) that it is forbidden to discuss someone’s faults even with people who are
aware of these deficiencies, for to focus on a person’s weaknesses is lowly.

However, when teaching or offering guidance, one may make use of real-life illustrations of
improper behavior in other people and even refer to those people by name, provided that the
listeners are already familiar with the behavior of these people. The use of actual situations to
which the listener can relate will deliver a message that mere discussion cannot
convey. Reference to negativity here is constructive and is not considered lowly.

Therefore, it is permissible to make reference to the life-style of a non-observant Jew to

emphasize weaknesses in his behavior and its consequences, though his lack of observance is
rooted in ignorance. However, one should be careful not to condemn the person.

One may not use examples from the past history of a baal teshuva without his
permission. Constructive intent is not a license for possible embarrassment.

It is also wrong to use examples from the lifestyles of different ethnic groups within the Jewish
nation unless it is clear that neither speaker nor listener is unsympathetic towards that group.

The Pursuer’s Lot

Scripture states: “God always seeks the pursued” (Koheles 3:15).

The Midrash comments (Vayikra Rabbah 27:5):

 R’ Yose ben Nehurai said: The Holy One, Blessed is He, always exacts retribution from the
pursuers for the blood of the pursued.

R’ Elazar said in the name of R’ Yose ben Zimra: So it is with Temple offerings. God said:
The ox is pursued by the lion, the goat by the leopard, the sheep by the wolf; do not bring
offerings from the pursuers, but only from the pursued.

One must refrain from assisting in a feud, lest Hashem hold him accountable for the hurt caused
the other party. Rather than anticipate the glory of triumph when his side emerges victorious, let
him instead picture the shame and retribution that may be his lot.

One who scrupulously avoids dispute is truly honored by others, as it is written, “It is an honor for
a man to refrain from quarreling” (Mishlei 20:3). The Midrash comments (Yalkut HaMechiri, Mishlei
26:14): If personal dignity demands that one refrain from becoming involved in personal feud, then
certainly it demands that one avoid becoming entangled in someone else’s feud! Of those who
take the opposite path, Scripture states: “Like someone who grabs hold of a dog’s ears is a
passerby who becomes involved in a quarrel not his own” (Mishlei 26:17).1

1. The man who grabs hold of a dog’s ears has only himself to blame for the bite that is sure to come (Rashi).

Day 81 – Breaking up a Harmful Friendship

Another form of constructive speech is that which prevents or breaks up a relationship that is
harmful to at least one of the parties. It is correct to suggest that someone distance himself from a
person or persons who may have a negative influence upon him. Similarly, it is proper to inform a
parent that someone may be having a negative influence on his child. All preconditions must, of
course, be fulfilled – including verification of fact constructive intent (see Days 43-50). If the
information is not firsthand it may nevertheless be conveyed, provided that it is clearly being
presented as secondhand information.

With regard to the requirement of accuracy of the information, the Chofetz Chaim (1) suggests that
exaggeration may be permissible if that is the only way to convince the person or parent to end
the relationship.
The Chofetz Chaim adds that it is imperative to explain why conveying the information does not
constitute speaking loshon hora, especially when speaking to a child.

SEFER SHMIRAS HALOSHON

Father and Son

Even if the quarreler is one’s close relative, including his own father, he should, nevertheless, be
exceedingly careful not to join the feud.

Even if it appears that one’s father is correct in his contentions, one should seek to quell the
dispute, rather than to strengthen his father’s hand against his adversary. Aside from the mitzvah
of making peace between Jews, one should realize that it is impossible to see things objectively
when one of the parties involved is one’s parent. Sifre interprets the phrase, “...your friend who is
like your own soul” (Devarim 13:7) as a reference to one’s father, whom one loves like his own
self. Thus, deciding between the positions of one’s father and his adversary is akin to deciding
between the positions of oneself and one’s own adversary.

If a father instructs his son to assist him in his dispute, his order must not be obeyed. For, as the
halachah states (Yoreh De’ah 240:15), if a father commands his son to transgress even a
Rabbinic decree, his order must be ignored, for both father and son are obligated to honor the
word of Hashem. This is especially true with regard to the severe sin of engaging in strife.

Day 82 – Potentially Harmful Relationships

The next set of rules concerns information which, if provided, could prevent a potential relationship
(e.g. business partnership, shidduch {marriage match}, hiring a worker) from materializing.

In these cases, Halachah differentiates between three situations:

(1) Where one suggests the relationship;

 (2) Where one is called on to answer questions from one party concerning the other;

(3) Where one is in a position to volunteer information to either one of the parties about the
other though it has not been requested.

These three situations involve different Torah commandments and therefore are to be dealt with
using varying criteria.

When suggesting that someone consider entering into a relationship with someone else, one must
be mindful of the commandment Lifnei ivair lo sitain michshol, Before a blind person do not place
a stumbling block (Vayikra 19:14), which our Sages interpret as an admonition not to offer aitza
sheaino hogenes, advice which is not proper.

It is absolutely forbidden to suggest someone as a possible employee, business partner, or

marriage partner if one is aware that:

(1) Objectively speaking, it may not be good for the people involved,

or (2) it does not satisfy the subjective needs and tastes of both parties.

Not only is it cruel to subject people to situations that are bad for them, it is also wrong to involve
the unsuspecting in relationships they would not have wanted had they known the facts.

Examples of this rule will be discussed below.

The Sons of Korach

The sons of Korach were not drawn after their father’s rebellious ways, and thus were saved from
the terrible punishment which befell him. As the Midrash comments (Yalkut Shimoni, Parashas
Korach, ch. 16):

Praiseworthy is the man (Tehillim 1:1): These are the sons of Korach. ...
 that walks not in the counsel of the wicked: who did not follow their father’s counsel, as it is
written, “[Moshe told the people:] ‘Turn away now from the tents of these wicked men ...’ ”
(Bamidbar 16:26).

... and stood not in the path of the sinful: as it is written, “As for the fire-pans of these
sinners against their [own] souls” (ibid. 17:3).

... and sat not in the sessions of scoffers: This refers to Korach who scorned Moshe and
Aharon.

The Midrash (Yalkut Shimoni 752) relates that at one point the sons of Korach were in a dilemma.
They were sitting with their father when Moshe appeared. They said to one another: “What shall
we do? If we rise out of respect for Moshe, we will, in effect, be showing disrespect for our father,
and we are commanded to honor father and mother. If we do not rise, we will have transgressed
the command to rise before a sage.’’ They decided to rise out of respect for Moshe. It was in this
merit that they were saved, for at that moment thoughts of repentance stirred in their hearts.
Regarding them did David say, “My heart is astir with a good theme” (Tehillim 45:2).

Day 83 – Suggesting a Relationship

We have seen that it is forbidden to attempt to involve someone in a situation that the person
would not want, would he be aware of certain facts.

If an acquaintance is seeking a person with years of experience with whom to start a business,
one may not recommend someone who appears to be experienced but, in fact, is not – unless the
acquaintance is told this. This holds true even if the person possesses natural talent which seems
to compensate for his lack of experience.

Often, people feel that they know what their friend is “really looking for” far better than the friend
himself does, and feel justified in deceiving the friend by providing inaccurate information about a
perspective shidduch (marriage match), or employee, with the aim of seeing the shidduch or hiring
realized.
It is presumptuous and arrogant for one to think that he has the right to make others’ life decisions
for them.

Furthermore, it should be understood that the human personality is complex. Logically, one may
seem to have found the perfect match for his friend. Nevertheless, if one’s friend has developed
an attitude – irrational though it may be – that he or she will only marry someone who meets a
particular specification, hiding the truth about a prospective mate could have lifelong
repercussions. Upon discovering the truth after the wedding, the person might spend the rest of is
married life feeling that he settled for second best. Even if he was told the truth right before the
wedding and nevertheless went through with it, feelings of disappointment might surface later.

Such practices, though well intended, constitute giving bad advice and are in violation of “Before a
blind person do not place a stumbling block.”

SEFER SHMIRAS HALOSHON

The Way of Moshe

A son is required to totally remove himself from his father’s feud when he sees himself as
powerless to resolve it. However, in a situation where a father has high regard for his son’s
opinion and would allow him to bring the matter to a peaceful resolution, the son is obligated to
become involved.

Tanna D’Vei Eliyahu Rabbah (ch. 21) states: “One cannot stand silently as his father and mother
speak forbidden talk. If he will remain silent, the lives of all three may be cut short.’’1

It is a mitzvah for every Jew to make peace between feuding parties. As the Mishnah states
(Pe’ah 1:1), this is one of the deeds whose “fruits” one enjoys in this world but whose “principal”
[i.e. primary reward] remains for the World to Come. Even if one side is clearly wrong and is
deserving of punishment for having initiated the dispute, and one has the power to bring this
punishment upon this person, nevertheless, he should do everything in his power to resolve the
matter peacefully. Such was the way of Moshe, who strove to make peace with Dasan and
Aviram, though he had the power to bring punishment upon them for their having brazenly
opposed him. Thus does the Torah relate, “Moshe stood up and went to Dasan and Aviram”
(Bamidbar 15:25), to which the Sages comment, “From this we derive that one should not remain
steadfast in dispute” (Sanhedrin 110a).

Because Moshe went to the tents of Dasan and Aviram to make peace, he merited to save four
righteous individuals, Ohn ben Peles and Korach’s three sons, from the sufferings of Gehinnom.

1. Of course, he should intervene respectfully, in consonance with the stringent rules of kibud av v’em (honoring one’s
father and mother — see Shulchan Aruch, Yoreh De’ah ch. 240).

Day 84 – When Facts May be Concealed

There are times when a rav may permit suggesting a shidduch and temporarily concealing
information which could prevent the shidduch from coming about.

Occasionally, a situation exists as a result of which people might be reluctant to even consider a
shidduch(3) with a particular person or family, though, in fact, the situation need not warrant such
reluctance.

It is in such a case that a rav may permit an initial meeting (and at times even a series of
meetings) without the pertinent fact being mentioned, so that when it finally is revealed, the person
stands a chance of being judged fairly.

However, it is forbidden to conceal the information until after the other party has developed strong,
positive feelings concerning the shidduch, for at that point, the party will be denied the opportunity
to reach an objective decision, and will have been the victim of dishonesty and manipulation.

Needless to say, such decisions are not to be made by a shadchan (matchmaker) and certainly
not by the family involved. Only a qualified Torah authority should decide such matters.

Perseverance
David declared: “Seek peace and pursue it” (Tehillim 34:15). The Sages comment (Vayikra
Rabbah 9:9): “Seek peace for your loved ones and pursue it for your enemies; seek peace where
you live and pursue it elsewhere; seek peace with your body and pursue it with your resources;
seek peace for yourself and pursue it for others; seek peace today and pursue it tomorrow.’’

This final exhortation means that one should never despair of making peace; rather, he should
pursue it today, and then tomorrow, and the next day ... until he attains it.

If thick ropes which pull a wagon are strained regularly, they will become weak, and eventually will
tear. So it is with strife. If one does not succeed in making peace on his first or second attempt,
nevertheless, he should not abandon his pursuit of this sacred achievement. Ultimately, his words
will accomplish. If he will have no effect at all upon the prime quarrelers, because they have
become overpowered by the appetite for triumph and are blind to the truth, he may be able to
influence those who have been drawn into a quarrel that is not their own. In this way, he will save
them from the bitter retribution which results from strife, in the way of Moshe, who saved Ohn and
Korach’s sons.

Day 85 – Suggesting a Shidduch: The Balance

In light of the prohibition of misleading one’s fellow (see Days 79-80), one may be reluctant to
suggest shidduchim (marriage matches) altogether; others may feel it necessary to mention every
possible shortcoming of the person so as not to be guilty of misrepresenting the truth.

Few acts of chesed (kindness) can compare with that of helping to build a Jewish home. One who
thinks that a certain young man may be a suitable match for a certain young woman is not
responsible to investigate the two and their families before proposing the match. That is the
responsibility of the parties involved and their parents.

However, the prohibition against misleading one’s fellow requires that one not suggest a shidduch
unless:

(1) He believes that given what he knows of their personalities, the two could be a good match,
and he is unaware of any reason the relationship should cause pain to either one.
(2) In his opinion, there is reason to believe that their meeting will ultimately result in an
engagement. (It is wrong to waste a person’s time, energy and emotions!)

(3) He is not aware of any medical, emotional, or character deficiency that would render one party
unfit for marriage.

(4) He does not feel that either party will have a negative influence upon the other.

(5) He is not aware that one party lacks something that the other is insistent upon, or has
something to which the other has explicitly expressed strong objection.

Should there be any doubt as to whether any of these conditions have been met; the counsel of a
talmid chacham (a very learned person) should be sought.

The Quality of Silence

R’ Yitzchak said: Which craft should man pursue in this world? He should make himself like a
mute (Chullin 89a).

R’ Yitzchak’s description of the quality of silence as a craft, conveys a number of important

lessons:

If a person who is unfamiliar with a certain trade seeks to create a product of that trade with his
own hands, he will find the task exceedingly difficult, regardless of how simple he may have
imagined it to be. To become skilled in a given craft requires a period of training and experience.

So it is with the art of silence. The ability to restrain oneself from speaking when the situation
warrants silence is, indeed, precious. With the quality of silence, man is protected from the many
sins which are related to speech; without it, it is exceedingly difficult to refrain from verbal
transgression.
A person who exercises restraint in speech only when the possibility of forbidden speech seems
likely, but at all other times speaks whatever comes to mind, will be unable to avoid transgression.
Such a person is simply not accustomed to restraining himself in this area, and is totally
unprepared when the moment of trial arrives.

Therefore, one should train himself, like someone learning a craft, to exercise restraint in speech.
One must reach the point where such restraint comes naturally to him. Which craft should man
pursue in this world? He should make himself like a mute. Then he will surely refrain from
forbidden speech and avoid any such sin.

Day 86 – Advice

The previous rules apply to the initiator of a shidduch, employment or business

partnership. Halacha classifies such a person as an advisor and requires that he not make the
suggestion if he has reason to suspect that it may not be in the best interest of either party.

A similar set of rules applies to one who did not make the suggestion, but whose advice is sought
by one of the parties. He too must not be guilty of misleading the people involved. In fact, his
responsibility is even greater than that of the shadchan (matchmaker). Whereas the shadchan
merely suggests that the shidduch be considered, the advisor often states a definitive opinion
regarding the proposed relationship which may profoundly influence the party’s final decision.

Giving advice is not a matter to be taken lightly. One does not give guidance unless he believes
he understands the situation, and has the insight and life experience necessary to properly direct
his petitioner. One should never encourage a match he knows nothing about for the sake of
seeing to it that the person “finally gets married.” One may encourage a match only if he sincerely
believes that it is good for both parties.

Thus, while the advisor’s first obligation is to the party he is advising, it is forbidden for him to
encourage a shidduch that he clearly knows is bad for the other party. This would be considered
speaking loshon hora in the form of speech that causes harm.

It is forbidden for an advisor to discourage a relationship unless his disapproval is based on

firsthand information that was carefully analyzed.

Finally, if an advisor encouraged his petitioner to pursue a given shidduch but his advice was
ignored, he may not draw the conclusion that the person “just doesn’t want to get married,” is
“incapable of making commitments,” or has “unrealistic expectations.” To make such statements
would be to speak loshon hora and perhaps hotzaas shem ra (slander).

Debt of Gratitude

We can suggest another explanation of R’ Yitzchak’s teaching: “Which craft should man pursue in
this world? He should make himself like a mute.’’

Suppose a person suddenly suffers a loss of speech. All the city’s doctors are summoned to
suggest a cure, but all fail. Finally, a renowned specialist is brought in from another city. He
succeeds in curing the patient and refuses any offer of payment for his services. Imagine the love
and gratitude which the patient would feel toward the doctor! His gratitude would be readily
apparent; he would run to do the doctor’s every bidding. For the patient to speak a negative word
about the doctor would be unthinkable.

Hashem has given man something which He has not given any other earthly creature — a
speaking soul through which he can study Torah and perform other mitzvos, thus earning for
himself eternal reward. By the strict measure of justice, a person who has used his tongue
hundreds of times to speak the forbidden should awaken one morning to find that he has lost his
power of speech. However, Hashem, Whose compassion is boundless and Who is slow to anger,
continues to grant this priceless gift as He awaits the person’s repentance.

How can such a person persist in speaking loshon hora and other forms of evil speech? Is this
how one expresses gratitude to the One Above?

Which craft should man pursue in this world? He should make himself like a mute. A person who
has been guilty in the past of speaking the forbidden should forever bear in mind that it is only
through the kindness of Hashem that he has not awakened one morning to find himself a mute.
Through such reflection, one will forever feel indebted to Hashem for His unceasing kindness and
will surely refrain from forbidden speech.

Day 87 – Providing Information

Unlike the Shadchan (matchmaker) or advisor, a third party who is approached with specific
questions about one of the parties is not offering advice. His primary concern, therefore, is not the
sin of misleading others. His main responsibility is to be honest, and to refrain from speaking that
which might constitute loshon hora.

If asked whether the other party has a specific relevant shortcoming, it is certainly correct to tell
the truth. For example, if one is asked about the person’s character, and is aware that he has an
uncontrollable temper, this must be told, l’toeles (for a constructive purpose). Of course, the
preconditions for relating such information are required (second-hand information must be
presented as such; constructive intent is required; and one may relate only that which is accurate
and necessary).

If however, one is approached for information that on an objective level is irrelevant but in the
eyes of this party is important, one is faced with a dilemma. To provide the information is, in effect,
assisting in the unjustified abrogation of a potentially successful shidduch. On the other hand, one
does not have the right to mislead the party by way of false information, and in so doing, decide
the person’s future for him without his knowledge. The Chofetz Chaim suggests that in such cases
one defer by saying,” I don’t know.” (Why this does not constitute falsehood will be discussed
later.)

In summation then, if, for example, an eligible young man is insistent that the woman he marries
be at least four years younger than he, should never have failed an exam in elementary school, or
comply with some other stipulation of seeming irrelevance, one who is asked concerning such
matter should simply say, “I don’t know.” However, a shadchan may not suggest someone who
does not meet these terms without first consulting a rav.

SEFER SHMIRAS HALOSHON

Study the Laws

There is another meaning to the description of the art of silence as a craft. One who seeks to
become a craftsman must study and train until he has mastered the skills of a given craft. There is
no other way to become a true expert at one’s trade.
With regard to speech, one might be inclined to think: “Why must I study the laws of shmiras
haloshon in all their fine details? I will simply train myself to avoid conversation. That way, I will
surely not transgress!’’ This is a mistake, for not always is silence desirable. In fact, there are even
times when the halachah requires that one relate negative information about a given individual!
Therefore, one must study and know well the laws of speech in all their details, so that he will truly
master the art of silence.

The Sages were very exacting in stating, “Which craft should man pursue in this world?’’ For one
might mistakenly think: “It has been my way for many years to be careful in avoiding forbidden
speech. I have more experience in this ‘craft’ than a real craftsman has in his particular expertise!
Shmiras haloshon is by now second nature to me; there is no longer any need for vigilance.’’

To preclude this false notion, the Sages state: “Which craft should man pursue in this world?’’ to
indicate that all man’s days in this world he must be alert to the pitfalls of forbidden speech.

Day 88 – Matters of Opinion

Subjective questions about people are most difficult to answer:

“Is he a talmid chacham?” “Is she intelligent?”

Each of these terms is relative, for at what point does a student of Torah become a “talmid
chacham,” and how does one measure intelligence? Lack of a definitive barometer is a problem
with most character traits as well, making accurate evaluations in these areas extremely difficult.

Furthermore, we have seen that one may not provide information that could prevent a match
from materializing unless the information provides valid basis for this. How, then, does one
correctly provide information when asked?

It is clear that it is unwise for a party to approach an acquaintance with a request for such
information. In fact, the Chofetz Chaim says that such inquires warrant no response. However,
one may bring such questions before a rav, rosh yeshiva, or seminary dean, etc. who has the
wisdom and experience to evaluate a situation properly and offer an appropriate response. Others
who are approached with such questions may direct the person to the proper authority.
Best of All

Shimon his [Rabban Gamliel’s] son says: “All my days I have been raised among the
Sages and I found nothing better for oneself than silence” (Avos 1:17).

R’ Shimon is, in effect, saying: “I was reared among the Sages and had the opportunity to glean
from all their precious, sacred qualities. And of all those qualities, the art of silence is most
outstanding.’’

Alternatively, R’ Shimon may have meant the following: The Sages were the wisest of men and
surely did not engage in pointless conversation. Nevertheless, there was nothing, aside from
speaking words of Torah, which they found more beneficial to themselves than silence.

R’ Shimon was precise in saying: “and I found nothing better for oneself ...” Man’s corporeal
existence in this world makes it virtually impossible for even the purest of souls to ensure that his
every utterance is without flaw. This is why silence is so desirable.

If such was true of the generation of R’ Shimon, whose Sages were accustomed to speaking only
words of true wisdom, then what of ourselves, whose minds are preoccupied with matters devoid
of substance and meaning? If one’s mouth will not be restrained by the harness of silence, then
invariably it will speak in the way that it has been accustomed since one’s youth, and the loss will
outweigh the gain many times over.

Day 89 – Vital Information

One who knows of a shidduch in the making and has negative information about one of the parties has a
responsibility – in certain cases – to offer this information without waiting to be asked.

The commandment “Do not stand aside while your brother’s blood is shed” (Vayikra 19:16) requires one to
volunteer information if he is aware that one party in a proposed match has severe physical, psychological
or spiritual shortcomings, which by objective standards can be expected to interfere with the marriage, and
that this information is being concealed from the other party.
Once again, the conditions which permit speaking negatively for a constructive purpose must be fulfilled:

(1) The information must be firsthand or clearly stated as secondhand and not verified.

(2) It must clearly be a problem by objective standards (e.g. a debilitating disease in the person, or in the
family if it is hereditary; severe psychological disorders; violent tendencies; major problems in hashkafa
[outlook on basic issues of Jewish life]; an immoral lifestyle) and not a matter of personal opinion – even if
one feels certain that this is not what the other party wants. It must also be clear that the information is
being concealed from the other party.

(3) If it is possible to convince the party that is concealing the information, to come forth with it, that would
be preferable.

(4) The information is not to be exaggerated and only that which is necessary may be told.

(5) One’s intent must be to prevent a harmful situation from coming about and not to denigrate the party
spoken about. Moreover, there must be a real possibility that the information conveyed will not be ignored,
so that the constructive purpose will be realized.

(6) No realistic alternative to conveying the information directly can be found.

(7) No undue harm will be caused by informing the party of the problem. Should there be reason to suspect
that the party, upon learning that it has been deceived, will denigrate the other party or seek revenge in
some other way, one should not get involved.

SEFER SHMIRAS HALOSHON

A Matter of Life and Death

By exercising verbal restraint, one is saved from many sins: loshon hora, flattery, mockery and lying. He is
also saved from verbal attack. There are numerous inestimable benefits of developing the quality of
silence.

People confide their private matters to a person who is known to guard his tongue, for he can be trusted to
keep such information to himself.

A wise man once said: “When I hear someone speak evil of me, I remain silent, for I fear that would I
respond in kind, I would then hear abuses that are worse than the previous ones.’’ Whenever a person is
verbally attacked and responds in kind, the result, invariably, is worse verbal attack.

“Death and life are in the tongue’s power” (Mishlei 18:21). The tongue can cause harm in a way that the
sword cannot. The sword can kill only through direct contact with its victim, while the tongue can bring
about the ruination of someone who is miles away. Man was created with two eyes, two ears, two nostrils,
but only one mouth, to indicate that he is obligated to limit his speech, for transgression through speech
can occur quite easily, and with far-reaching consequences.

1 Tammuz, 5773 / June 9, 2013

SEFER CHOFETZ CHAIM

Day 90 – Shidduchim and Other Relationships – A Summary

Returning now to our original three situations (Day 78), we may conclude that if one is aware of a negative
factor that by objective standards renders the proposed relationship a mistake, he is obligated to speak up.
However, if by objective standards the factor does not lead to such a conclusion, but it may adversely
affect the future of the people involved, one should not volunteer information about it, but one would have
to respond truthfully when questioned specifically regarding the topic under which that factor falls.

If by objective standards the factor would have no bearing on the relationship, but it is clear that the other
party would see it as an issue, one should not volunteer information about it and should suggest that the
relationship be pursued.

As a concluding note to this section, one must understand that the possible situations of constructive
negative speech that could arise in the settings of family, friends, community, business, employment,
education, etc. are endless. No book can possibly give explicit instructions for dealing with them all. One’s
only recourse is to become fluent in the principles, develop an understanding of the concepts, and
accustom himself to consulting a rav, so that he can meet the challenges that such situations bring with
them.

SEFER SHMIRAS HALOSHON

Protective Fence

“The best medicine of all is silence” (Megillah 18a). “A protective fence for wisdom is silence” (Avos 3:17).
Silence is good for the wise, and surely for the unwise. One should guard his tongue like the apple of his
eye, for one’s mouth can be the source of his ruination and the movements of his lips can endanger his
soul. Thus it is written, “One who guards his mouth and tongue guards his soul from tribulations” (Mishlei
21:23).

Better to be told, “Speak! Why are you so quiet?’’ than for others to find one’s prattling burdensome and
ask that he be silent.
Scripture states: “From that which lies within your bosom [i.e. your soul], guard the portals of your mouth”
(Michah 7:5). The use of the term portals in reference to the mouth is instructive. An entrance to a house
must be opened when necessary, but it cannot be left open all day and all night; to do so would mean to
leave the house open to thieves. Similarly, one cannot allow his mouth to be open indiscriminately.

A person’s most prized possessions are usually kept in a special vault, hidden away in an inner room and
carefully guarded. As man’s most prized function, the power of speech must be guarded with great care,
and its greatest protection is the quality of silence.

Day 91 – When Listening is Lowly

Not only is speaking loshon hora a lowly act not befitting the divine image in which man was
created, but to listen as someone else speaks loshson hora is lowly as well. The Torah states, Do
not accept a false report (Shemos 23:1). The Chofetz Chaim is apparently of the opinion that
merely paying attention to loshon hora being spoken constitutes giving it some degree of
credence, and is in violation of this prohibition.

Just as it is wrong to select the shortcomings of others as subject matter for one’s own speech, so
too it is wrong for one to focus his attention on negativity being expressed by others.

Just as it is wrong to cause harm to others by way of speech, so too it is wrong to serve as a
listener as potentially harmful information is being conveyed.

In short, derogatory or harmful speech should never earn one’s attention. Listening to loshon hora,
even if one does not believe it, is in violation of Torah prohibition.

SEFER SHMIRAS HALOSHON

The Need To Talk

People who find themselves inclined towards melancholy feel a need to speak freely to others and
are, understandably, afraid to focus themselves on developing the quality of silence. Should this
be the case, one should at least accustom himself to not speak about others, whoever they might
be; his friendly conversations should focus on matters of interest, and not on people of interest.
When he does find it necessary to discuss others, he should be as brief as possible.

I have heard it said regarding the great Torah genius, Rabbi Raphael of Hamburg, that he
resigned his post as rabbi four years prior to his passing. From that time and on, he would ask of
those who visited him that as long as they were within the confines of his home, they should not
speak about other people. I have also heard regarding another leader of his generation that he
was exceedingly careful never to discuss others.1

Certainly one must be careful not to discuss a storekeeper with his competitor, nor a craftsman
with other members of his craft. Such conversations often lead to loshon hora, especially when
the storekeepers or craftsmen are known to bear ill will toward one another.

This restriction applies not only to singing the storekeeper’s praises, regarding which our Sages
warned: “One should never speak the praises of his fellow [excessively], for praise will inevitably
lead to criticism” (Arachin 16a).2 One should refrain entirely from discussing an individual with that
person’s competitor, for the listener will quite possibly steer the conversation in a direction that will
allow him to vent his negative feelings. If one finds it absolutely necessary to engage in such
discussion for some constructive purpose, he should keep the conversation as brief as possible;
otherwise, it will inevitably lead to loshon hora.

1. Toward the end of his life, the Chofetz Chaim was visited by someone who broached the subject of a dispute in his
home town. The Chofetz Chaim interrupted him, “For years, I have avoided the sin of loshon hora. Do you wish that I
now be caught in its web?’’

2. When one praises another excessively, it is inevitable that the speaker or someone else present will point out one
or more of the subject’s faults (Rashi ad loc.). See Sefer Chofetz Chaim Part I, ch. 9.

Day 92 – The Speakers Accomplice

In addition to violating the prohibition against listening to loshon hora, every listener of loshon hora
is, in effect, making it possible for the speaker to relate his forbidden words, and therefore is an
accomplice in his sin.

In the case of a lone listener, the prohibition before a blind person do not place a stumbling block
(Vayikra 19:14) would surely apply, for included in this verse is a prohibition against causing
another Jew to sin. We will see that in certain instances listening to Loshon Hora is forbidden not
because of the primary prohibition but because of the prohibition against causing another Jew to
sin.

SEFER SHMIRAS HALOSHON

Non-Kosher Conversation

If one begins speaking with Reuven concerning Shimon and in the course of conversation
becomes aware that Reuven bears Shimon ill will, he should either bring the conversation to an
end or divert it to some other subject. Similarly, if one begins to speak and suddenly realizes that
his own words are leading toward loshon hora, he should muster his spiritual strength and
abruptly change the subject — in the same way that he would spit out the food he was chewing
were he to become aware that it was non-kosher. If this will cause him discomfort or
embarrassment, he should bear in mind the Sages’ words: ”Better to be considered a fool all one’s
days [in this world], and not be considered wicked even for a moment before the Omnipresent”
(Mishnah Ediyos 5:6).

As already mentioned, the restriction against discussing an individual with that person’s adversary
applies only when one feels himself unqualified to make peace between the two. However, when
one can play the role of peacemaker, it is a mitzvah to listen to each party’s grievances in order to
settle their feud.