Christian Zen

Como você pode ser cristão e praticar a meditação Zen? Esta questão foi explorada em
nosso tempo por cristãos proeminentes como Thomas Merton e Anthony de Mello.

Os cristãos estão descobrindo que as práticas de meditação zen revigoram e aprofundam

sua vida de oração e crescimento espiritual. O treinamento Zen é especialmente útil para
aqueles que procuram integrar a oração com o ministério ou a ação social. As tensões
que parecem existir entre os ideais religiosos ea vida "como ela é" são dissolvidas pela
prática da consciência tanto na meditação sentada como na vida diária. Meister Eckhart
descreveu esse processo de duas formas simples: "Faça a próxima coisa" e "Deixe Deus
ser Deus em mim".

Uma perspectiva zen na prática religiosa é ver o que já é assim e remover a barreira
entre nós ea natureza fundamental de todas as coisas. As práticas de conscientização
Zen fornecem métodos concretos para trabalhar através das "barreiras".

O ZCOC dá as boas-vindas aos cristãos que desejam praticar Zen. Em nossa

comunidade, temos católicos romanos ativos, judeus, ateus, budistas e pessoas de todas
as origens e tradições. Yamada Roshi apontou que todos nós beber a mesma xícara de
chá, se nos chamamos cristãos ou budistas. Mas de uma perspectiva zen, nota-se que
raramente bebemos nosso chá ... estamos perdidos em pensamentos, fazendo várias
coisas ao mesmo tempo, esperando algo mais importante ou interessante de fazer!
Nossa prática nos ajuda a estar "no momento" e a experimentar plenamente, além das
palavras para descrever seu significado.

Questões específicas ou preocupações sobre a relação da prática zen com o cristianismo

podem ser discutidas individualmente ou durante discussões em grupo. De tempos em
tempos, oferecemos um Workshop de Introdução à Prática do Zen para os Cristãos, mas
encorajamos os cristãos a se inscreverem para o curso Introdução ao Zen ou Mês do
Mindfulness Zen. As nomeações também podem ser feitas para se encontrar com Sr.
Virgie Luchsinger, um professor que pratica tanto o cristianismo e Zen, quando ela está
no centro, ou, ainda, por telefone ou e-mail: Luchsinger@zcoc.org

-Deborah Barrett

Lista de Leitura Cristã Zen

Título Autor
O terreno que compartilhamos: prática cotidiana, budista e Robert Aitken e David Steindl-
cristã Rast

Libertação Total: Espiritualidade Zen e Dimensão Social Ruben L. Habito

Senhor Ensine-nos a orar: Zen cristão e o olho interno do William Johnston

amor
A Mente do Espelho: Diálogo Zen-Cristão William Johnston

Zen e os pássaros do apetite Thomas Merton

Um gosto da água: Cristandade através dos olhos Taoist- Chwen Jiuan Lee e Thomas G.
Buddhist Mão

O Silêncio de Deus: A Resposta do Buda Raimundo Panikkar

Espírito Zen, Espírito Cristão Robert E. Kennedy

Buda Vivo, Cristo Vivo Thich Nhat Hanh

Silêncio Shusaku Endo

Consciência - Os Perigos e Oportunidades da Realidade Anthony deMello

Pensamentos sobre o Oriente Thomas Merton

Meditação contemplativa é realizada semanalmente

O que é contemplação?
A contemplação é a prática de estar com a nossa Vida, um modo de confiar no nosso
Ser essencial. Aprender a estar presente desta maneira exige que desenvolvamos uma
consciência de testemunho, permitindo que experimentemos nossos pensamentos
discursivos e percebamos as percepções de uma nova maneira. "O caminho de nenhuma
maneira", como esta prática é muitas vezes conhecida, não é anti-intelectual, mas é
fundamentada no entendimento de que a realidade última, o Espírito universal, está
sempre presente em nossas vidas.

Podemos dizer que a contemplação é uma profunda e repousante confiança, uma

atividade de amor como um processo encarnado, em que o medo, a preocupação e a
ansiedade dão lugar à compaixão e à intimidade.

"Está sendo feita uma transição para um novo nível de consciência em que o
conhecimento não é mediado pelo sentido ou intelecto, mas por uma visão intuitiva
direta. É uma consciência amorosa que nada sabe e não quer nada ". -W. Jager

A contemplação é uma atitude, não uma técnica

A contemplação é a prática da vontade; A vontade de estar intimamente sintonizados

com a nossa vida e com o mundo, através de:
  Desenvolver uma capacidade de estar dentro da nossa vida, em vez de evitá-la
 Prática: 'Just This' praticando nossa vida em todas as circunstâncias e condições
 Estabelecendo paciência e fé
 Conectando-se ao nosso ambiente

"Eu digo, como eu tenho dito muitas vezes antes, até onde a natureza criada da alma
vai, não há tal coisa como a verdade. Eu digo que há algo mais elevado do que a
natureza criada da alma. Mas alguns sacerdotes não conseguem entender como pode
haver algo tão parecido com Deus, e assim Um. Não tem nada em comum com nada.
Tudo o que é criado ou criatura é estranho. É um único em si mesmo, e não aceita nada
de fora ". -Meister Eckhart.

História da contemplação
Uma vez que a tradição mística cristã nunca desenvolveu um estilo de instrução formal
para a prática contemplativa fora dos ambientes monásticos, foi somente nas últimas
décadas, particularmente desde o Vaticano II, que os praticantes leigos puderam acessar
a prática contemplativa cristã.

O trabalho dos sacerdotes católicos Thomas Merton e John Main abriu o caminho para
muitos católicos para perseguir a tradição perdida de contemplação sentada. Este
movimento passou a desenvolver-se na rede internacional de meditação cristã, que
ensina práticas de oração centradas.

Nossa própria comunidade de contemplação no Augustine Center tem suas raízes em

um movimento inter-religioso relacionado, iniciado por ocidentais que entraram em
contato com a cultura japonesa e Zen. Zen já tinha entrado no oeste na América através
do trabalho de Daisetz Suzuki, Nyogen Senzaki, e Shunryu Suzuki.

Padre Hugo Enomiya-Lassalle (1898-1990), sacerdote católico alemão que vive no

Japão desde 1929, começou a praticar a meditação zen, chamada zazen. Seu principal
professor foi Koun Yamada Roshi, que deu autorização ao Padre Hugo para ensinar
Zen.

No final dos anos sessenta e início dos anos setenta alguns cristãos, principalmente
católicos, começaram a ter um interesse vital no Zen. Foi Yamada Roshi que abriu a
porta para muitos cristãos se tornarem não só praticantes Zen, mas também professores
Zen. Muitos desses professores passaram a redescobrir suas próprias raízes místicas
cristãs e agora são capazes de direcionar melhor os alunos no caminho da contemplação
sentada.

Robert Aitken Roshi, um estudante ocidental do zen que estudou também sob Yamada
Roshi, estabeleceu o Sangha do diamante em 1959. Um de seus herdeiros do dharma é
P. Pat Hawk Roshi, um sacerdote Redentorista que é o professor residente no Zen
Desert Sangha em Tucson.

Desde o final dos anos oitenta até 1995, o Pe. Pat Hawk veio a Melbourne várias vezes
a pedido do Melbourne Zen Sangha para levar sesshins zen (retiros). Em 1992, o Rev.
Paul Sanders estabeleceu uma conexão contínua com o Pe. Pat Hawk Roshi depois de
assistir a um desses retiros.
Paulo introduziu a prática contemplativa cristã no Augustine Center em 1997, enquanto
continuava a ser um estudante do Zen. O Centro Agostinho também foi auxiliado
através do apoio e ensino de Bob Walker, um contemplativo leigo e professor Zen. Rev.
Paul Sanders realizou inúmeras viagens aos EUA para estudar com o Pe. Pat Hawk e
Bob Walker, e participou de mais de trinta retiros intensivos contemplativos e zen.

Nossa comunidade também está em dívida com o Pe. Willigis Jager, um sacerdote
beneditino, professor de Zen e estudante de Yamada Roshi, que introduziu o nosso
ritual atual e estrutura de prática de meditação sentada, uma em uma entrevistas, fala
professor e ritual. Esta abordagem encontra-se dentro do fluxo místico cristão, com a
tradição Zen contribuir para o estilo de ensino e estrutura.

Aparentemente, Yamada Roshi observou certa vez que ele pensava que o Zen se
tornaria um importante fluxo na Igreja Católica. Nós, do Centro Agostinho, somos
gratos por fazer parte deste movimento inter-religioso progressista, no qual duas antigas
tradições de prática de sabedoria podem aprender uns com os outros com integridade e
compreensão respeitosa.

Ruben Habito, mestre zen, praticante católico e professor da Escola de Teologia de

Perkins, escreve:
"Toda a vida de Jesus está permeada com esta presença dinâmica, o sopro de Deus,
desde a concepção no ventre da Mãe Santíssima -" O Espírito Santo virá sobre vós, eo
poder do Altíssimo vai ofuscar Você "(Lucas 1:35), até a conclusão de sua vida na cruz
quando ele deu a respiração de volta para o pai -" Em Tuas mãos, eu recomendo o meu
espírito "(João 19:30).

Para os cristãos, a espiritualidade é uma vida em sintonia com o Espírito, a Respiração

de Deus, na qual se permite que o ser total seja assumido na presença dinâmica. Prestar
atenção à respiração, seja na contemplação ou no zazen, não é simplesmente um
exercício físico que mantém a mente concentrada em um único ponto, mas o próprio
abandono de seu ser total ao sopro de Deus, aqui e agora.

O caminho contemplativo, como o caminho do Zen, é um caminho de esvaziamento - à

medida que entramos mais profundamente em nossa vida, despejamos as muitas
camadas de identidade falsa. Este pode ser um caminho desafiador, mas a libertação e a
paz são o estado natural de nossa mente não nascida ou de nosso Eu. Esta prática requer
uma firme e humilde disposição para olhar, sentir e mostrar grande fé em nosso terreno
natural e incondicionado (Deus).

O núcleo deste trabalho é "disponibilidade", nossa disposição para atender a nossa vida
como ela apresenta, como é dado. A prática da postura, sentado e respiração atenção
não são técnicas, mas a maneira em si, como permitimos corpo e mente a cair. Este é
um caminho de rendição até o fundo da nossa mente, mas, como o Zen, não há nada a
alcançar, pois já está vividamente presente.

Quando Jesus disse ao rico para ir e vender tudo o que tinha e dá-lo aos pobres em sua
busca pela vida eterna, Jesus pedia que ele se entregasse a um território desconhecido,
para deixar em que tinha investido sua vida. O caminho contemplativo, o caminho para
o desconhecido.
Jesus constantemente convidou as pessoas a entrar no reino de Deus, mas isso requer
ação de nossa parte - encontrar, seguir, cavar, bater, olhar. Nossa respiração dentro e
fora é trabalho. É a atividade de descobrimento - descobrimos que essa era sempre
nossa própria herança.
Nas palavras do famoso mestre zen Dogen:

"Alcançar o Caminho da Iluminação é alcançar o Verdadeiro Ser. Alcançar o

Verdadeiro Ser é esquecer-se a si mesmo. Esquecer-se é ser iluminado pelas miríades
de coisas no universo.

Budistas e cristãos em todo o mundo entraram em

diálogo, e como este diálogo aprofundou alguns
deles tomaram dentro de si. Eles não só
estudaram as crenças de seus parceiros de
diálogo, como também fizeram viagens de
descoberta que abraçam tanto as práticas
espirituais budistas quanto cristãs.

Nesta série de perfis, vamos encontrar alguns

desses exploradores internos, ouvir suas histórias
e tentar captar um vislumbre de como eles estão
trazendo essas práticas espirituais em harmonia
dentro de si mesmas.

Thomas Hand, SJ, passou 29 anos no Japão e foi

um dos primeiros religiosos católicos ocidentais a
praticar a meditação Zen sob a direção de Koun
Yamada Roshi, do Sanbo Kyodon. Ele atualmente
ensina a meditação cristã e budista no Mercy
Center em Burlingame, CA. Ele é o autor,
juntamente com Chwen Jiuan A. Lee, de A Taste of
Water: Cristianismo Através dos olhos taoísta-budista.
Aqui ele fala sobre as origens do diálogo zen-
cristão no Japão eo impacto que poderia ter sobre
o cristianismo.

Transcrição Online:

Eu sou um jesuíta e um californiano. Fui para o Japão em 1953 e

passei 29 anos lá. Eu não tinha vontade de converter o Japão. Eu
sabia que tinha que ir, mas não sabia por que tinha que ir. Pediram-
me para começar uma escola lá. Eu era um professor por 8 anos, mas
eu senti como um professor que este não era mim. Depois de 8 anos
eu fui a escola de idiomas dos jesuítas em Kamakura como o pai
espiritual chamado dos jovens lá, e então eu comecei a realmente
aprender japonês.

Primavera, 1967. Eu assisti pela primeira vez ao Zen sentado sob

Yamada Koun Roshi. Um ano antes de eu ler um livro chamado Zen,
o Caminho da Iluminação por um jesuíta alemão, Hugo LaSalle que
vinha estudando Zen por 15-20 anos. Eu tentei Zen por conta
própria, mas não funcionou, então comecei zendo com Yasutani
Hakuin Roshi. Por que eu comecei zendo? Não era nada intelectual.
Eu não tinha idéias realmente claras sobre por que eu estava fazendo
isso. Eu simplesmente sabia que eu tinha que fazer isso. Foi uma
decisão de tipo que ultrapassou meus processos mentais comuns e
formas de tomar decisões.

Yasutani Hakuin Roshi foi o grande pioneiro deste movimento Zen

que tem uma profunda influência em todo o mundo, e seu maior
sucessor foi Yamada Koun Roshi, e ele foi o único que eu fiz a
minha aceitação formal no caminho Zen para que meus primeiros
dias Foram muito tentativas. Eu não sabia o que eu estava me
metendo, mas eu sabia que tinha que sair da minha cabeça e entrar
no meu intestino. Meu primeiro sesshin estava sob Yasutani, e então
Yamada Koun Roshi assumiu. Foi muito difícil por causa da
linguagem. Zen japonês é difícil, e eu realmente não entendo tudo o
que estava acontecendo, mas eu passei por seis treinamentos
preliminares com Miasake Sensei, e naquele tempo Yamada Roshi
ainda era Yamada Sensei.

Tanto quanto sei, fui o primeiro católico, especialmente cristão, a

entrar nesse grupo zen. Fui o primeiro católico profissional a entrar
no grupo Zen, e uma das coisas que me ajudaram a ficar foi quando
eu fiz sho-ken (a entrevista formal com o mestre Zen pela primeira
vez quando você é levado para seu discipulado). A primeira pergunta
era qual era a minha intenção. Eu não era claro, então eu disse algo
sobre a percorrer, o que significa integração. Ele não sabia o que eu
tinha respondido, e eu também não sabia. Eu disse que era católica e
pretendia viver e morrer como católica, e ele sorriu e disse: "Tudo
bem." Ele disse que existem dois tipos de Zen. O primeiro é
realmente zen Zen budista. Você tem todas as estátuas e tudo mais
assim, você segue todo o ensino budista e tudo, e então há apenas
Zen puro. Ele disse: "Você seguirá isso, e isso fará de você um
católico melhor". Assim que ele disse isso, eu me sentia
completamente seguro, e essa foi a sua política que ele seguiu muito
lindamente.

Era difícil aprender a sentar-se, mas eu perseverei, e cerca de seis

meses depois eu apresentei uma freira japonesa ao grupo zen e, em
seguida, uma Maryknoll americana, Ir. Kathleen Reiley, e depois que
as pessoas, especialmente os americanos e os alemães, vieram . O
que impressionou foi o número de católicos, embora houvesse
outros. Freiras e padres estavam na maioria do número de cristãos
que vieram para esse grupo. Isso resultou em uma espécie de
movimento histórico porque existe agora um verdadeiro movimento
em todo o mundo em que os católicos praticantes estão envolvidos
na verdadeira prática zen e no ensino do Zen no contexto de sua vida
cristã. A influência do Zen, seus insights, seus métodos de
treinamento, todo o seu modo de vida é, por meio desses professores,
sendo trazidos para o fluxo cristão. Embora seja muito pequeno neste
momento, está tendo uma influência muito maior do que os números
podem parecer justificar.

Todo mundo está trabalhando os problemas que surgiram em sua

própria maneira. Eu diria que todos os que passaram a sério o
treinamento zen descobriram que sua experiência, sua compreensão
das Escrituras, da vida sacramental, de toda a vida cristã, foram
imensamente enriquecidos. Essa foi minha experiência e minha
alegria. Costumo dizer às pessoas que fui salvo no Japão. Sinto que
estamos nos aproximando do Segundo Concílio de Jerusalém.
Primeiro foi quando o mundo judaico se abriu para o mundo não-
judeu, grego, latino, e então veio esta tremenda influência da
filosofia grega e latina sobre a formação da igreja cristã. Poderia
muito bem ser que agora estamos nos aproximando de um tempo em
que a igreja cristã terá que olhar para o Oriente e todas as tremendas
percepções e práticas religiosas do Oriente e se tornar aberta a eles.

Quando desci aquela colina pela primeira vez, fui sem pensar muito,
mas depois surgiram os problemas e as perguntas. Dor, o problema
da linguagem, e entrando profundamente em outra cultura. Eu
perseverei por 7 anos. Eu não completei os koans. Eu realmente
nunca quis ir para o zendo. Parte disso é que é difícil para mim sair
com grupos. O outro é que eu estava com medo da dor física porque
há muita dor física conectada com ela, e eu estava envergonhado de
não ser capaz de entender um monte de japonês que estava
acontecendo, mas também estava indo profundamente e
verdadeiramente Em outra cultura. Embora fosse fascinante, eu
estava deixando ir de tantas coisas que eu me senti inseguro.
Punhados de fios de cada vez estavam sendo tirados, e por isso
nunca foi uma experiência agradável, mas foi um movimento
profundamente sete anos. Depois, houve razões pelas quais eu tive
que deixar o treinamento, então eu nunca fui capaz de completar
todos os koans. Eu não sou hoje um professor Zen autorizado. Isso
me deixou mais livre para fazer um certo tipo de adaptação e
experimentação que eu não poderia fazer se eu fosse um professor
zen autorizado descendo a linha Zen.

Jim. O que fez a Yamada tão aberta?

Fr. Mão. Yamada Roshi era um homem grande, física e

psicologicamente. Eu acho que foi o Espírito Santo. Foi esse fator
que tornou mais fácil para mim e para muitos ocidentais treinar sob
ele. Ele não tinha tido muito contato com ocidentais. Lembro-me de
que meu amigo, Bill Johnston, nunca entrou no grupo Zen em
Kamakura, mas ele foi algumas vezes, e eu me lembro dele dizendo
que Yamada Roshi estava "nadando no Espírito Santo". Certa vez,
Yamada Roshi fez uma palestra na escola de idiomas onde eu estava,
e estava muito claro que ele falava em termos e com uma abertura
que todos podiam aceitar. As coisas que ele disse poderiam ser
facilmente colocadas na mentalidade cristã que aquelas pessoas
tinham. Ele era um ser providencial.

Jim. Você já teve a sensação de que ele estava ciente do tipo de

partida que ele estava fazendo por ser tão aberto? Custou-lhe fazer
isso?

Fr. Mão. Sim, ele estava claramente consciente do que estava

fazendo. Ele queria abrir o Zen para o Ocidente porque sentia que o
Zen estava gradualmente morrendo no Japão e que seria salvo e
continuado pelos cristãos no Ocidente. Ele sentia que era sua missão
ensinar Zen a japonês, mas especialmente a estrangeiros. Ele era
muito claro, e isso lhe custou muito. Seu próprio professor, Yasutani,
estava aberto ao Ocidente e veio várias vezes aos Estados Unidos
para dirigir sesshin, mas ele não era tão aberto ao Ocidente, e ele era
quase anti-cristão às vezes, mas Yamada Roshi era Sempre muito
aberto ao cristianismo. Nenhum dos dois foi aceito pela comunidade
geral do Japão.

Enquanto aguardamos com expectativa a maneira como esse

movimento pode se desenvolver, não há dúvida de que haverá
profundos problemas e oposição suscitados pelos cristãos - eu vou
falar agora como católico - pelos católicos que adotam e praticam e
ensinam Zen porque, embora seja Verdadeiro você pode falar sobre
Zen puro sem fazer qualquer coisa budista, o fato real da matéria é
que o zen é ligado pròxima ao Buddhism, e é duro separar totalmente
os dois, e de modo que com Zen venha uma influência profunda do
Buddhism, Próprio. Isso vai criar problemas nos círculos católicos.

Um dos maiores será o problema do Deus pessoal, de modo que

haverá problemas teóricos dogmáticos, e haverá problemas que
surgem simplesmente de todo o conjunto mental ocidental, e isso é
mais difícil de definir. Haverá problemas ligados ao dogma e à
devoção. Uma será a questão inteira de como Deus é pessoal, e isso
o leva ao devocional, devoção a Deus, à Trindade. Outro grande
problema é a grande devoção cristã católica a Cristo Jesus e o lugar
preeminente e abrangente de Cristo Jesus e a confiança do cristão em
Sua influência e Seu poder como um poder vivo agora. Como isso se
encaixa em um contexto Zen? Esse é um dos maiores problemas que
surge e continuará a ser um problema porque o Zen em seu caminho
é buscar o verdadeiro eu dentro de si mesmo, seu próprio eu,
enquanto o caminho cristão é buscar o verdadeiro eu dentro de Cristo
Jesus, Assim você olha e aprende de Cristo e encontra-se. No Zen,
você se olha e se encontra. Há uma espécie de diferença fundamental
na abordagem para encontrar seu próprio ser verdadeiro,
encontrando a realidade. Isso não foi resolvido adequadamente tanto
quanto eu posso ver nos círculos cristão-zen, tanto que você tem,
especialmente com os professores zen da Alemanha, padres católicos
e freiras, dois tipos de retiros que eles direcionarão. Um é chamado
de "Retiro Cristão Contemplativo", eo outro é o "Retiro Zen", e eles
mantê-los separados. O fato de que há agora professores zen
autorizados que também estão em boa posição como sacerdotes,
religiosos e cristãos católicos leigos, esse fato dá a esta posição de
Zen muito maior credibilidade entre as pessoas em geral. Ao mesmo
tempo, uma vez que muitas pessoas, como sacerdotes e religiosos, já
estão altamente treinadas em sua fé cristã em todos os seus aspectos,
a chance de um desenvolvimento gradual de um verdadeiro Zen
Cristão é muito provável. Eu não acho que vai demorar 50 anos.

É perfeitamente óbvio que há muito mais interesse cristão no Zen do

que o interesse do Budismo Zen no Cristianismo. Não há dúvida
disso. Você pode perguntar que tipo de influência o cristianismo terá
sobre o budismo e sobre o Zen em particular. Até agora tem sido
apontado que você tem os caminhos da devoção, boas obras e
sabedoria. O cristianismo certamente desenvolveu os caminhos da
devoção e das boas obras, enquanto o caminho da contemplação e da
sabedoria está lá, mas especialmente nos tempos modernos não foi
seguido tanto quanto. Uma influência do cristianismo é que os
budistas se tornaram mais interessados em boas obras e ajudando as
pessoas.

Qual será a influência do cristianismo sobre o Zen? Eu penso que se

houver um Zen verdadeiro desenvolvido em países cristãos, terá um
efeito profundo para pôr mais espontaneidade de volta ao zen porque
o zen que foi trazido em torno do mundo foi na maior parte Zen
japonês, e Zen japonês tem Tomou os volumes de koan e ir um por
um. É tudo muito estruturado. É bastante formalizada como os
japoneses fazem as coisas. Eu não acho que os ocidentais vão ser
capazes de ficar com isso, e espero, como cristãos começam a
desenvolver verdadeiramente Zen cristão práticas, koan cristão-Zen,
haverá muito mais espontaneidade e não tão estruturado tipo de Zen
recriado No Ocidente, que é mais parecido com o chinês. Os mestres
zen chineses não estavam tão determinados a descer a lista de koan.
Eles simplesmente tomariam o que estava ali e fariam o koan. A
questão para o discípulo para o koan viria para a direita fora das
circunstâncias. Espero que o Zen Cristão Ocidental possa trazer mais
de volta ao Zen.

Acho que haverá dois tipos de koan cristão, assim como existem dois
tipos de koan Bud Zen. Um seria quando você tirar as coisas
diretamente das Escrituras, como "Mostre-me o reino de Deus". Isso
é realmente um koan cristão. A força dela dependerá inteiramente do
mestre Zen, e se essa pessoa é capaz de reconhecer através da
resposta espontânea do aluno à iluminação - uma experiência real do
 reino de Deus. Isso seria um tipo de koan cristão, e há um número
bastante que poderíamos usar imediatamente.

Outro tipo de koan cristão seria simplesmente crescer a partir da

experiência que está acontecendo aqui e agora. Você pode perguntar
a uma pessoa: "Qual é o seu nome?" E daí a pessoa diz algo como:
"Meu nome é André", e então diga: "Quem é André?" Em seguida,
usando um monte de imagens cristãs e mind-set Western básico você
frio produzir a resposta espontânea do aluno que é essencial para
qualquer tipo de prática koan real. O problema, naturalmente, com o
Ocidente é que é tão fácil para nós responder a essas perguntas com
nossas mentes, eo problema mais profundo de todas é o poder de
discernimento do professor Zen.

eleções dos escritos e palestras de Thomas G. Hand

Editado por Judy Howe Hayes Thomas G. Mão, SJ (1920.2005) c 2006 por Judy Howe
Hayes. Segunda edição revisada da edição original de 2004. Para obter informações, o
endereço do editor em jhayes@unm.edu .

Programa de Meditação Oriente-Oeste da Mercy Center.

Cruzando-se juntos

Introdução do Editor

O Beleza, já antiga, sempre nova. .St. Agostinho

Durante as últimas décadas, muitos sinceros buscadores espirituais ocidentais

enfrentaram o Oriente e não olharam para trás até que um impulso surgiu de dentro de
chamá-los para retornar às suas raízes, ou pelo menos reexaminar as tradições que
tinham deixado para trás.

Os diálogos inter-religiosos e as discussões ecumênicas que têm ocorrido dentro da

comunidade religiosa ao longo dos anos para abordar as questões de identidade e prática
espiritual nesta era pluralista revelaram os conflitos internos que alguns
experimentaram. Entre muitos daqueles que não olhavam para o Oriente respostas, mas
permaneceram dentro de sua tradição cristã, também havia crescente insatisfação, pois
desejavam uma interpretação mais profunda dos textos bíblicos sobre os quais haviam
se inspirado por tanto tempo.

A necessidade de um novo exame de algumas questões fundamentais começou a surgir

à medida que os ensinamentos das tradições espirituais orientais e dos termos
associados a suas práticas se integraram ao vocabulário desses buscadores. Com esta
influência, algumas novas definições de termos antigos começaram a tomar forma
dentro da comunidade de meditação. À medida que esses sinceros buscadores tentavam
conciliar questões de fé e prática, eles também começaram a buscar comunidades
espirituais de apoio.

Thomas G. Hand, SJ, cujas idéias evolucionárias e às vezes revolucionárias são

apresentadas aqui, forneceu um lar para esses buscadores. Através dos ensinamentos
pensados e inspirados do Pe. Mão, chegamos a compreender ainda mais plenamente
como a vida espiritual é um processo de revelação que envolve uma evolução da
consciência e transformação da percepção. O novo céu e a nova terra que podem ser
experimentados é a chegada à plenitude da Presença que é a nossa natureza
fundamental, uma expansão inclusiva da consciência em que vivemos e nos movemos e
temos nosso ser. Na verdade, é esta consciência que é o Ser em si e não precisamos
olhar mais longe do que a nossa experiência à medida que surge momento a momento
para entrar neste reino de Deus.

Fr. Mão sempre incentivou o grupo de meditadores que se sentam juntos como o
Handokai no Mercy Center em Burlingame, Califórnia, no Japão e em outros locais,
para simplesmente expandir sua consciência dentro de seus próprios caminhos. Isto é
feito sem o peso da doutrina ou do dogma que muitas vezes se sente um deve se
conformar em uma comunidade espiritual. Embora bem fundamentado e professado na
tradição cristã, seus vinte e nove anos no Japão, seis deles passaram no treinamento de
meditação Zen com Yasutani e Yamada Roshi, influenciaram profundamente seu
pensamento, dando-lhe uma compreensão única da mensagem mais profunda de As
escrituras cristãs e abriu novas possibilidades para a interpretação dos ensinamentos
tradicionais.

Ele sugere que é essencial que o Novo Testamento seja lido não necessariamente como
um relato factual de eventos externos, mas como um manual para uma vinda à
experiência interna da iluminação. Ao fazê-lo, descobrimos que é confiando e
compartilhando no estado iluminado de Cristo, aqui e agora, que podemos alcançar a
liberdade, e não através da promessa de uma salvação a ser realizada em algum futuro
distante.

Ao longo dos anos, o Pe. A mão sempre indicou em suas conversas que ele é um
companheiro de viagem no caminho e que as verdades são provisórias, representando
um aspecto ou etapa no processo contínuo da evolução da percepção, uma jornada que
estamos todos juntos. É porque ele ensinou com a humilde atitude de participar desse
processo e com a disposição de compartilhar seus discernimentos abertamente, honesta
e destemidamente, que muitos o consideram não apenas um mentor e professor
espiritual, mas um amigo em Um contínuo refinamento de pensamento e revelação
revelação de uma abordagem mais global da religião para esta fase da nossa evolução.

Estou humilhado e inspirado por este projeto de compilar uma pequena porção dos
ensinamentos apresentados nas palestras e escritos do Pe. Mão para os alunos refletir
sobre. Este projeto está sendo feito em 2004 como parte da comemoração do 20 º
aniversário do Handokai e para os amigos e estudantes que juntos comemorar e
comemorar a vida eo trabalho de seu fundador, que afetivamente se tornou conhecido
simplesmente como Hando. Este esforço está sendo feito em gratidão pelo lar espiritual
que ele criou onde quer que o grupo de meditadores de Handokai se reúna no espírito de
abertura e sinceridade para explorar as muitas facetas da vida espiritual. Esta é uma casa
onde todos podem se envolver na meditação e na busca espiritual sem preconceitos ou
exigências de qualquer tipo, onde todos podem sentar juntos em um só coração, e pelo
qual todos nós somos gratos. .

JHH Nota do editor

O processo de edição desta pequena parte das palestras e escritos do Pe. Mão tem sido
um desafio. Em primeiro lugar, como a linguagem falada e escrita são muitas vezes
muito diferentes, o problema de fazer as mudanças necessárias para o texto a seguir, e
não mudar o significado, desde amplo oportunidade para a reflexão. Além disso, havia
tanto material a escolher de que eu apenas deixo minha intuição me guiar como a o que
incluir neste livro pequeno. Ao longo do processo, minha intenção foi preservar a
linguagem ea maneira característica com que o Pe. Mão expressou-se em suas
conversas, ao mesmo tempo remover repetições que estão sempre presentes em
palestras e combinando e reorganizando frases para criar uma apresentação suave. Eu
também tenho entrado em algumas passagens de outras fontes que ele tem usado ao
longo dos anos. Para manter a integridade do Pe. A mensagem de Hand, apresentando
as conversas completas teria sido o ideal. No entanto, por causa de incluir tantos de seus
pensamentos quanto possível, foi necessário minimizar o texto e combinar seus
ensinamentos de várias fontes. Embora eu tenha sido gentilmente encorajado por ele a
fazer este projeto meu, espero que através do processo de edição eu não tenha
inadvertidamente alterado o significado de uma frase ou frase, e que, apesar da edição,
ainda podemos ouvir claramente a sua voz e sua Coração falando conosco a partir
dessas páginas. Desde a primeira impressão deste livro, nosso querido professor e
amigo cruzou. Apesar de sentir falta de sua presença física, nos alegramos com ele ao
passar.

HANDOKAI
Crossing Over Together Comunidade.

O nome dado ao grupo de meditação eo programa desenvolvido pela Hando é Handokai

que significa "juntos vamos reunir em atravessar para uma nova vida" .. HAN O
significado do primeiro caractere é "para acompanhar". É formado do caráter para a
"pessoa" eo caráter para "a metade". FAZER O segundo personagem é "cross over" e
tem uma rica variedade de significados. Uma imagem é atravessar os mares
tempestuosos da vida para a nova vida do céu. Outra maneira de entender isso é
atravessar o mundo relativo ao Absoluto, estabelecer a consciência de cada um em
ambos os reinos e então simplesmente avançar no fluxo do não-dualismo. Novamente,
significa atravessar nossa conscientização egocêntrica, dualista, sujeito-objeto, para a
autoconsciência não-dual do próprio Ser, ou seja, a Consciência Divina. KAI O terceiro
personagem indica uma reunião, partido, sociedade ou grupo. Combinados, esses
ideogramas indicam que somos uma "crossing over conjunto da sociedade". Isto é o
que nós somos toda sobre. Estamos juntos na peregrinação, e isso faz toda a diferença.
O professor Zen Dôgen diz que em apenas sentado manifestamos a iluminação, no
sentido de que cada ação é da Fonte Divina. Da mesma forma, sentando e estando
juntos no caminho, expressamos e trazemos à nossa consciência a nossa realidade mais
íntima - a nossa unidade. Nós só somos inteiros quando andamos com outro / outros.

PARTE IA DESLOCAMENTO DE PARADIGMA

DE CENTROS EGO CENTRADOS A CENTROS FONTE-
CENTRADOS

Depois de viver e trabalhar durante tantos anos no Japão, no final da primavera de 1984,
enquanto passava algum tempo na Califórnia, ficou claro que eu não devia retornar ao
Japão. Foi então que entrei na equipe do Mercy Center, Burlingame. Cinqüenta anos
antes, durante a Grande Depressão, essas mesmas Irmãs me levaram para a escola quase
nada. Já era tempo de pagar diretamente um pouco da dívida que eu devia a eles.

Este homem com um pé em cada lado do Pacífico agora era para se tornar uma ponte
sobre o caminho espiritual juntar Oriente e Ocidente, esperava, beneficiar ambos. À
medida que gradualmente me adaptei à vida nos Estados Unidos, uma coisa estava
clara: há uma profunda insatisfação nos corações de muitos cristãos. Por exemplo, os
movimentos iniciados pelo Concílio Vaticano II para um lugar maior para os leigos em
todos os níveis da vida da Igreja Católica me pareciam engendrar em milhares de
pessoas:

(1) um anseio por uma espiritualidade mais profunda, e

(2) para aqueles que tinham ido às religiões orientais para cumprir este anseio, a
necessidade de integrar tudo o que tinham experimentado juntamente com suas raízes
cristãs.

Desde que entrei no Centro de Misericórdia, tenho trabalhado com essas pessoas num
esforço altamente ecumênico e inter-religioso para a revitalização de nossa humanidade
e do cristianismo. Há muitos movimentos nas igrejas cristãs hoje que estão trabalhando
para a renovação. Estou convencido de que um dos mais importantes é o que aprende da
iluminação profunda das heranças espirituais orientais.

Como todos os elementos da criação, o cristianismo deve evoluir. O que me pareceu

naquele tempo era que o que eu observava era toda sobre a mudança do paradigma. A
necessidade de um novo paradigma para construir um novo mundo. O movimento em
direção a uma tal mudança continua a inchar ao redor do mundo. Antes de examinar
detalhadamente os componentes, sinto que precisamos nos concentrar mais em geral na
mudança de paradigma em si. Quão grande é necessária uma mudança? De onde ele
vem? Como isso pode acontecer? É mesmo permitido e é essencial para a revitalização
do cristianismo?

Para uma profunda mudança de paradigma, o centro integrador da construção deve

mudar. Com a revolução de Copérnico, o centro mudou da terra para o sol, e uma
experiência nova e mais real do nosso mundo entrou na consciência humana. No que diz
respeito à nossa experiência do eu, por mais de 4.000 anos, o ego humano tem sido mais
ou menos o centro de nossa visão da realidade para a maioria da humanidade. Durante
todo esse tempo, as vozes de Buda, Lao Tzu, Moisés, os grandes místicos hindus, Cristo
Jesus, Maomé e todos esses seres iluminados proclamaram o erro do egocentrismo, mas
sua tirania generalizada continuou até o presente. A mensagem de Jesus era negar o seu
ego, e "Segue-me" no reino de Deus. Mas como poucos realmente fizeram isso?

Há muito que podemos aprender com a grande mudança de paradigma copernicano de

mais de 400 anos atrás. Por séculos e séculos, a terra foi levada para ser o centro do
universo. Sol, lua, planetas e estrelas foram vistos movendo-se em torno dele em órbitas
perfeitamente circulares e regulares. A terra estava em sua posição e tudo era visto
como relacionado a ela. Isso era geocentrismo. Desde muito cedo no Ocidente, houve
pessoas que viram o erro desse paradigma cosmológico prevalecente.
O ensinamento fundamental sobre o eu humano foi apresentado por Jesus há dois
milênios atrás, mas o egocentrismo permanece desenfreado. Por quanto tempo esse
intervalo de tempo continuará no caso da mudança do pequeno eu local para o
paradigma centrado em Deus para a vida humana? Penso que temos a oportunidade de
uma enorme redução deste atraso à medida que nos movemos para o século XXI. A
impressionante aceleração da mudança, mesmo no século 20 é evidente para todos. No
entanto, por causa da internet e outros meios surpreendentes de comunicação, a taxa de
mudança aumenta por saltos quânticos a cada ano. A possibilidade real de uma enorme
mudança de paradigma para toda a humanidade está bem aqui diante de nós. É tudo
tremendamente excitante. O que devemos fazer para assegurar sua realização
apropriada?

Não há dúvida de que o que se exige é uma mudança profunda do modelo da vida
humana que é construído sobre a consciência egocêntrica do nosso tempo para uma vida
centrada na totalidade. Isto pode soar um pouco vago, mas deve tornar-se mais claro à
medida que avançamos. Há uma forte oposição à grande mudança de paradigma da era
pós-moderna. Provavelmente essa oposição virá de muitos grupos com óbvia boa
vontade, como igrejas conservadoras e grupos fundamentalistas baseados nas escrituras,
da comunidade científica, talvez, e de todos aqueles elementos na cultura geral que
valorizam a estabilidade e são desconfortáveis com a mudança radical. Esses grupos
desempenham as funções necessárias e importantes de colocar os freios em uma
mudança rápida e antecipando o choque futuro. Em geral, a maior oposição surgirá a
partir da consciência mental-egoica penetrante ainda predominante e certamente
presente até certo ponto em todos nós. A lei da mudança é que a morte de uma etapa é
um pré-requisito absoluto para o movimento para uma nova fase. Mas o ego certamente
não quer renunciar ao seu domínio central. Não quer morrer. No entanto, nada além
desta grande morte pode criar a mudança. As linhas são desenhadas. O desafio
evolucionário está soando, fora das profundezas de nosso próprio ser.

CONSTITUINTES DA REALIDADE

O mundo está se movendo, mudando, dinâmico. O fluxo da vida é o movimento da

Fonte sem forma para a manifestação da forma. É também o movimento de
manifestação de volta à Fonte, a fim de se mover ou subir para uma nova forma. Nisto
encontramos três componentes básicos da realidade: a Fonte, a forma eo movimento.
Aqui é extremamente importante perceber que estes não são três seres. A Fonte sozinha
não é um ser existente. Uma manifestação de forma isolada não é um ser existente, nem
é o movimento. Os três juntos constituem um ser e o Ser em si. Você poderia descrevê-
los como componentes da existência. "Existir" é um verbo interessante. Significa ficar
(sta) fora (ex). A manifestação da forma se destaca da pura Fonte indiferenciada. Existir
exige todos os três componentes. Cada ser é uma dinâmica forma / forma / movimento
realidade. Toda a realidade é apenas um fluxo. Este é o fluxo do sem forma em forma e
forma de volta para a Fonte. A Fonte em potência infinita. Toda manifestação forma é
um ato existencial dessa potência. Uma Fonte, muitas manifestações; O fluxo é o
Espírito Santo. Esses três não são seres distintos; Eles são constituintes de todo ser. De
fato, para colocá-lo em outros termos, a Fonte ea forma em movimento constituem o
campo de energia bipolar de toda a realidade. Quando falamos de três constituintes,
onde está Deus em tudo isso? Vejamos primeiro a questão do terceiro constituinte. Na
verdade, é indicado na palavra inglesa be-ing. Este "ing" expressa ação ou movimento.
Ser-ing é dinâmico. Ele está se movendo. Só existe quando a Fonte sem forma se move
para a forma, para o ato. Sem esse movimento, não há ser. Assim, o movimento é o
terceiro constituinte ou componente do ser. Gosto de chamar esse movimento de fluxo.
O fluxo é circular. Fonte para formulário e, em seguida, formulário de volta para
Source. Somente voltando à Fonte pode um ser ascender a um estado mais elevado,
receber mais vida. Este é o cerne da evolução. Gostaria de pedir-lhe para manter essas
idéias em mente quando examinamos o cristianismo e entrar em uma compreensão mais
profunda da Cristo-vida e da Trindade.

EVOLUÇÃO DA CONSCIÊNCIA

Cerca de 4500 anos atrás, uma mudança definitiva começou na consciência humana.
Não aconteceu em todos os lugares ao mesmo tempo, e ainda hoje existem algumas
culturas deixadas onde a mudança ainda está para acontecer. O que aconteceu naquela
época foi que os seres humanos começaram a tomar consciência de si mesmos como
indivíduos separados, únicos, responsáveis e individuais. Antes disso, o eu era
principalmente um eu grupal. O indivíduo não se sentia distinto da família e da tribo. A
descoberta do eu como sujeito individual com responsabilidade pessoal foi um evento
tão grande que esse tipo de autoconsciência centrada no ego assumiu e domina a
consciência humana hoje. No Ocidente, certamente, a maioria de nós vive sob a tirania
da consciência do ego. O que vemos é determinado pelo modo como vemos a realidade.
Jesus expressa isso muito bem quando ele nos disse: "Pois onde estiver o seu tesouro, aí
estará o seu coração também." (Lucas 12:34)

Nesta fase da evolução, uma pessoa pode compreender a Cristo como o homem
arquetípico e, na fase final, experimenta a natureza bipolar da Realidade, que tudo é
forma e forma, o que é conhecido na filosofia ocidental como "coincidência de
opostos". No cristianismo isso se traduz no ensino da Trindade. Deus como Fonte é sem
forma. O Logos ou Filho é a Fonte na manifestação da forma. O movimento contínuo da
Fonte para a manifestação e de volta à Fonte é o Espírito, a base de toda a evolução.
Como a descoberta da Fonte pode revelar que cada um de nós é um com tudo e por que
essa experiência muda nossa auto-identificação de que o "eu" de cada um se estende
agora ao universo? Por que a iluminação nos move de uma autoconsciência que exclui
todo mundo e tudo mais. "Eu não sou você" - para aquele que inclui todos e tudo - "Eu
sou você?" A razão é que a Fonte não pode ser dividida. No sem forma não há nada para
dividir. A Fonte está totalmente presente em cada manifestação. A Fonte, o "todo-
poderoso", está holograficamente presente em todos os momentos em cada ser existente.
"Holos" significa "inteiro" e "gráfico" significa "escrito"; O todo está escrito em cada
parte. Como conseqüência, podemos dizer filosoficamente que a Fonte permeia tudo e
que você é um com a Fonte. Em última análise, você é a Fonte. Portanto, onde quer que
a Fonte esteja se manifestando, você é.

GOD.INFINITE E FINITE

Tanto a filosofia quanto a teologia descrevem Deus como o Ser perfeito e infinito. Por
outro lado, todas as criaturas grandes e pequenas são consideradas seres muito finitos e
limitados - geralmente muito imperfeitos. Agora, todo o objetivo da vida humana é
descrito como união com Deus. Minha pergunta simples é: como o ser finito pode se
tornar um com o Ser Infinito? Se o humano se torna infinito, então ele não é mais finito.
É infinito como Deus. Isso não é união de dois seres. O lado humano é eliminado. Ou,
se o Infinito realmente se torna um ser humano finito, então o Infinito é eliminado. A
encarnação do Ser divino como um ser humano é muitas vezes chamado de "mistério".
Eu não quero ser descortês, mas para mim não é um mistério, mas sim uma mistificação
do impossível. Por um lado, temos uma maneira real de ser que é ilimitada, ilimitada de
qualquer forma. Por outro lado é um modo de ser que é essencialmente limitado. Estes
dois modos de ser são incompatíveis. Mais uma vez pergunto: como o "Ser" infinito e o
"ser" finito podem tornar-se um sem a destruição de um lado? União é dois que se
tornam um, ao remanescer dois. Nessa mesma linha está o problema de Deus ser
totalmente "outro" para nós. Porque Deus é dito ser infinito e somos finitos, Deus é
falado como "o Outro". Com esta perspectiva, dada a alteridade absoluta entre natureza
divina e natureza humana, como podemos nos tornar um com Deus?

No Zen falamos em termos de forma e vazio; Estes dois são equivalentes a finitos e
infinitos, mas não falamos deles como "seres". Esse é o ponto crucial. A forma (finita)
eo vazio (infinito) não são seres distintos. Eles são constituintes distintos do ser. Para
descrever a iluminação em termos filosóficos, é isso que se vê. O esclarecimento
completo sempre inclui uma experiência de vazio e de forma. Este vazio não é "nada".
É "nada-ness" e é importante entender esta diferença sutil. Pode soar como uma
contradição, mas o que quero dizer com "nada-coisa" é que o vazio, ou vazio de que o
Zen fala não é um "ser", mas o inexprimível, sem forma, constituinte do ser. É pura
potência, enquanto que a forma é ato. Eu acho que esses termos filosóficos lança luz
sobre o que é iluminação Zen. O vazio é poder infinito para manifestar-se em um
número ilimitado de maneiras limitadas. Todas as formas possíveis estão contidas no
vazio potencialmente. Da mesma forma, pensamos em Deus como tendo um poder
infinito para manifestar e todas as formas possíveis estão contidas dentro da
potencialidade, o impulso criativo deste Divino, todo poderoso Ser. O que se descobre
na experiência iluminista do Zen é o infinito, mas não é o "ser" infinito como algo
distinto. É a fonte infinita do ser. Apenas um dos três componentes do ser. O vazio é
experimentado como a Fonte de todos os seres formais. A potência pura manifesta-se na
miríade de seres finitos, o mundo da forma, o mundo dos fenômenos. Uma forma é um
ato da potência pura. A forma é ato. O vazio é potência. A forma também é um
constituinte do ser. A forma eo vazio são um porque são dois constituintes que
compõem o ser. Como seres humanos, você e eu somos seres sem forma / forma. Todo
ser existente é forma / forma.

UM DEUS BI-POLAR?

Estas quatro sentenças curtas, o próprio coração do Sutra do Coração no Budismo

Mahayana, tiveram uma influência poderosa e esclarecedora sobre a minha mente. A
Realidade Final é aquela que os cristãos chamam de Deus. O Último é complexo; É bi-
polar, como indica o Sutra do Coração, e é também o que a doutrina cristã da Trindade
enuncia. A conexão entre o ensino forma / forma do budismo é uma forma de esclarecer
o conceito da Trindade.

Shiki fu i ku. "A forma não é diferente de vazio" Ku fu i shiki. "O vazio não é diferente
do formulário" Shiki soku ze ku. "Forma é vazio" Ku soku ze shiki "vazio é forma".
Shiki O ideograma significa cor, mas aqui ele certamente tem o significado do original
sânscrito rûpa "forma física, forma, fenômeno, manifestação" Ku, o primeiro
significado do ideograma é céu, precisamente como espaço vazio. Aqui ela expressa o
famoso termo sânscrito "Sunyata", o vazio. Fu, um negativo como "não", significa
separado, separado, diferente. Soku, uma palavra importante que significa "imediato,
nada entre". Ze tem vários significados: "certo, exato"; esta; o verbo ser". Existem
várias traduções e interpretações dessas linhas e há muitas compreensões nuançadas da
forma e do vazio, especialmente das últimas.

O que eu quero expor aqui é como minha compreensão dessas linhas afetou toda a
minha versão da realidade. O efeito profundo que o Sutra do Coração teve sobre mim
ocorreu mesmo que minha leitura do texto possa não ter quadrado com a interpretação
Mahayana tradicional. Em primeiro lugar, gostaria de observar que a forma eo vazio
parecem ser colocados em pé de igualdade. Nas linhas um e três, a forma é o sujeito.
Em dois e quatro, o assunto é o vazio. A forma não é reduzida ao vazio. Rûpa, forma,
está em alguma espécie de igualdade com o vazio, sûnyatâ.

Em seu excelente livro, The Heart of Sabedoria budista, Douglas A. Fox funciona a
partir de um texto em sânscrito do sutra. Imediatamente seguindo nossos quatro versos,
o sânscrito tem uma linha que não está na versão chinesa. A tradução de Fox desta linha
reforça o equilíbrio de Rupa e'sûnyata: "Aquilo que é forma é igual vazio, e aquilo que é
o vazio também é forma". Sabedoria é insight na realidade. O insight dado neste texto
de sabedoria revela que no próprio coração da realidade há dualidade, mas esta não
pode ser a dualidade de dois seres existentes. Não é como se você tem um bloco de
construção chamado formulário e outro bloco chamado de vazio que você colocar lado a
lado e, em seguida, ter o que chamamos "realidade". Isto contradizia totalmente a outra
percepção encontrada em todos os ensinamentos da sabedoria. Que de alguma forma
tudo é um. Mahayana, acima de tudo, rejeita completamente um dualismo bloco-mais-
bloco. Por outro lado, estes dois são de alguma forma distintos e radicalmente opostos
um ao outro. A palavra "forma" certamente indica algo diferente do vazio. O vazio, em
si, certamente não tem forma e está além de todas as categorias. Esta análise ensina que
a realidade existente é forma / sem forma. Tudo o que é, é constituído por estes dois
princípios do "ser". A existência é uma coincidência bipolar de opostos. Mais uma vez,
nenhum desses dois pólos opostos, nem a forma nem a ausência de forma, é um ser
existente por si mesmo. Eles são constituintes do ser. Como opostos eles se unem para
constituir a realidade.

Voltemos agora para a Realidade Final, para aquilo que os cristãos chamam de Deus. A
expressão "bi-polar" é especialmente útil aqui. Uma vez, ao preparar uma apresentação
para um dia de diálogo budista-cristão patrocinado pelo Centro para a Margem do
Pacífico na Universidade de São Francisco, ao reunir algumas reflexões sobre o Sutra
do Coração, deparei com o título de uma palestra proferida em uma convenção recente
da Academia americana de Religião: "Ultimates complexos: a três corpos Buda, o Two-
humorada Brahman, eo Deus Bi-polar" dada por Jeffrey D. longo, da Universidade de
Chicago. As palavras "ultimates complexos" e "Deus bipolar" tocaram um sino dentro
de mim. Sim! O Último é complexo; É bi-polar. Isto é exatamente o que o Sutra do
Coração diz. É também o que a doutrina cristã da Trindade enuncia.

A trindade

Quando estabeleci a conexão entre o ensinamento forma / forma do budismo e a

doutrina Pai / Filho do cristianismo, descobri que essa compreensão mahayana da
realidade iluminava a Trindade para mim. Vamos refletir por um momento sobre o que
a tradição cristã diz sobre as duas primeiras "pessoas". O primeiro é o pai, a mãe, o
gerador, o criador, a fonte da qual tudo surge. O segundo é filho, filha, só gerado,
gerado, manifestação, o padrão (Logos) segundo o qual tudo existe. Estes dois são
claramente distintos e opostos um ao outro, mas ao mesmo tempo são uma realidade
final. Como com a ausência de forma e a forma, nem a primeira nem a segunda Pessoa é
um ser auto-existente, porque se unem (juntamente com o Espírito) para constituir
apenas um Deus, um Ser divino. Nem sempre existe separadamente do outro. No
paradigma Christian Ultimate é claramente um ser complexo, um Deus bi-polar, que
existe como uma "coincidência dos opostos".

A pergunta, naturalmente, surge sobre a validade de identificar o pólo de vazio do Sutra

do Coração com o Pai e o pólo de Forma com o Filho. Certamente há muitas coisas nas
análises budistas e cristãs da realidade que não concordam totalmente; Entretanto, os
dois sistemas se reúnem em posar um final bipolar. No início da Carta do Novo
Testamento aos Colossenses, há algumas linhas poéticas profundas e bonitas. Eles
parecem ser uma citação do que era mais provável um hino litúrgico precoce. Linhas
13-14 do capítulo um falou de "Seu Filho amado". Este é o tema da cláusula relativa
que segue: ". Qual é a imagem do Deus invisível, o primogênito de toda a toda a
criação porque nele foram criadas todas as coisas nos céus e da terra". . . (Colossenses
1: 15.16) Deus é aqui chamado de "invisível". Este é o ensino tradicional hebraico.
Yahweh não pode ser visto, portanto, é usar nenhuma imagem gráfica de Deus. Como
esta percepção se desenvolveu no cristianismo sob o impacto da filosofia grega, Deus é
sempre afirmed como infinito, além de todos os limites, mas pode uma realidade infinita
não tem forma desde que a própria idéia de forma significa forma e fronteira?

O DEUS INFINITO E O FORMULÁRIO FINITO

Estamos tão acostumados com a afirmação "Deus é infinito" que muitas vezes não se
notar a possível confusão que ele contém. Se você tomar a sentença para significar que
Deus é apenas infinito, então como Deus pode ser triuno? Como pode haver dois, muito
menos três "Pessoas" em Deus? Para ter dois, deve haver algum tipo de diferença e
distinção. Mas se o infinito é a única realidade em Deus, como pode haver alguma
diferença? Não pode haver fronteiras no infinito para distingui-lo do infinito. O oposto
da falta de forma não pode ser a ausência de forma.

Um céu absolutamente vazio (kû) não tem nada que o distinga do céu vazio. Tomemos
o exemplo de um copo vazio. É uma realidade bi-polar feita do copo e do vazio.
Remova o formulário do copo de confinamento e você não tem qualquer coisa em tudo!
Para ter vazio copo você deve ter uma forma (recipiente) que está vazio. Assim também,
não pode haver "Sûnyatâ sem rûpa (vazio sem forma), yin sem yang (expansão sem
contração), negativo sem positivo, pai sem filho. Em última análise, a realidade
monopolar é uma contradição em termos e irreal.

Voltemos por um momento para as linhas do Sutra do Coração "shiki soku ze kû. Kû
soku ze shiki". No início eu dei a tradução habitual destas frases: "Forma é vazio vazio é
forma.". Mas isso dificilmente traz a força da palavra "soku". Tome a expressão
"sokushi" japonesa que significa "morte instantânea". Uma pessoa está viva; O próximo
instante morto. Não há nada entre os dois estados. Soku significa "nada entre imediato",
tão imediato que quando se junta a dois, os dois constituem apenas uma realidade. Para
trazer isto para fora nós podemos traduzir as sentenças como: "A forma` is-es
'imediatamente junto com o vazio, e viceversa ". Eles nunca existem separados.
Dizer que Deus é sem forma deve ser equilibrado por Deus como forma. Se dizemos
que Deus é infinito, devemos também afirmar que Deus é finito. Dizer que o Divino é
infinito, invisível, indivisível, indescritível e sem forma é verdadeiro. Mas isso só pode
ser dito de um pólo do Deus bipolar, a primeira "pessoa". Se existirem realmente duas
"pessoas", então o segundo deve ser distinto e oposto, ou seja, em algum sentido finito,
visível, descritivo e em forma. Eu sinto que a lógica em tudo isso é impecável. Esta
"imagem do Deus invisível, o primogênito de toda a criação" é o "Filho", a forma
universal, o Logos (padrão) de acordo com os quais são "criou todas as coisas no céu e
na terra".

Eu gostaria de reforçar esta posição incomum sobre Deus, olhando novamente para as
outras duas frases do Sutra do Coração que temos vindo a considerar: .Shiki fu i kû. Ku
Fu i shiki .. Eles podem ser reconvertidos para "Forma não é incompatível com o vazio.
O vazio não é incompatível com a forma". Esta tradução expressa uma das grandes
luzes da minha vida. Por muitos, muitos anos eu pondered sobre a conexão entre Deus e
criaturas e como é que podemos nos tornar um com Deus. Fui criado na afirmação
fundamental de que infinito e finito são absolutamente distintos. Se um ser é infinito,
não pode de modo algum ser finito, e vice-versa. Ambos são opostos contraditórios.
Como, então, uma criatura finita pode ser uma com o Deus infinito? Além disso, como
pode haver uma Encarnação divina "Deus-homem"? Como eu me lembro, um dos
primeiros turnos em direção a alguma solução deste problema veio durante uma estadia
em Taiwan. Um dia, caminhando, cansado de escrever, de repente me ocorreu:
Infinidade e finitude, eternidade e tempo não são incompatíveis! Eles não se excluem
mutuamente, porque não estão na mesma categoria. Grande e pequeno em relação à
mesma norma são incompatíveis porque ambos estão na categoria de tamanho, mas o
infinito não está em nenhuma categoria. Naquela época eu mal compreendia todas as
implicações dessa percepção. À medida que a luz crescia ao longo dos anos, percebi que
os dois opostos também são compatíveis, porque eles não são seres existentes e então o
termo "constituintes do ser" veio a mim no que diz respeito à forma e ao vazio e,
finalmente, Pessoas da Trindade.

O DEUS PESSOAL. O RESPONSÁVEL

Qual é a noção mais evoluída que o homem tem deste universo? É inteligência. . . No
início que a inteligência se envolve, e no final, essa inteligência se torna evoluída. A
soma total da inteligência exibida no universo deve, portanto, ser a inteligência
universal envolvida se desdobrando. Essa inteligência universal é o que chamamos de
Deus. Esta Inteligência Cósmica se envolve, e ela se manifesta, evolui, até se tornar a
pessoa perfeita, semelhante a Cristo, semelhante a Buda. Então ele volta para a Fonte. É
por isso que todas as escrituras dizem: "Nele vivemos, nos movemos e temos o nosso
ser". .Vivekananda

Falar de Deus como fonte sem forma movendo-se para a manifestação forma parece
terrivelmente impessoal. Em primeiro lugar, deixe-me dizer que eu certamente sustento
que Deus é pessoal. A Fonte divina é inteligente e sabe agir de acordo com a natureza
divina. O que chamamos de "pessoa" é um responsável inteligente e responsável. A
partir disto, podemos entender que Deus é uma vasta e ilimitada "pessoa" cujo poder de
inteligência e ação é ilimitado. Este é o "One True Pessoa de não rank", que o grande
mestre zen Rinzai fala. É difícil falar sobre essa pessoa divina em inglês porque temos
que usar "ela", "ele" ou "ele". Todos estes colocam Deus em uma categoria limitada e
são designações falsas. A Fonte é inteligente e responsável por toda ação em todo o
universo. Nesse sentido, ele deve ser pensado como pessoal - não uma pessoa humana
limitada, mas a Pessoa divina, se manifestando como pessoas individuais.

E, novamente, cada um de nós é idêntico a esta Fonte. Pegue o texto muito esclarecedor
onde Moisés encontra Deus no Monte Sinai quando atraído pela sarça ardente. Esta foi
uma auto revelação de Deus a Moisés. Quando Moisés perguntou como ele deve
responder quando os israelitas pediu para o nome do Deus que o enviou, Deus
respondeu: "Assim dirás aos filhos de Israel: EU SOU me enviou a vós". (Êxodo 3:13)
Esta foi a grande experiência de iluminação de Moisés. Ele veio a conhecer a "Pessoa
de nenhuma classe". As pessoas daquela época tinham muitos deuses, pois ainda era a
era dos deuses. Havia o deus da fertilidade que produziu a colheita e deu filhos, o deus
que travou a guerra, o deus que deu paz, o deus do mar, o deus desta nação ou que. Mas
esta foi uma revelação do "Único Deus do Ser". Este é o Deus que é simplesmente o
grande EU SOU. Onde quer que haja "é-ing, .. manifestação" este Deus é responsável.
O nome "EU SOU" está escrito "Javé" na Bíblia. O Senhor é a terceira pessoa da EU
SOU, "Aquele que é". Este é o único fazedor em toda a criação, a "pessoa" que está
fazendo tudo. Portanto, podemos entender que Deus é essencialmente pessoal.

Mas, por favor, não pense em Deus. Como um grande poder impessoal correndo tudo.
A Fonte de que falo é um poder inteligente, amoroso e pessoal. A própria essência da
Fonte é dar vida, manifestar. Em filosofia, um dos meus professores gostava de citar a
frase em latim, "bonum est diffusivum sui" "bem é difusivo de si" The Source só quer a
fluir para fora em forma de manifestação. Este fluir é amor "auto-doação otal" Embora
nós somos muitos, somos todos um fluxo. Nós vivemos no amor. Regozijai-vos em
Javé, aquele que é.

A ETERNIDADE É EM TEMPO?

Como muitas vezes entendemos, eterno significa que uma vida começa e depois
continua para sempre. Mas isso não é a vida eterna. Eterno não tem fim nem princípio.
Este ponto é crucial. Tenho certeza que podemos concordar que a vida eterna é a vida
de Deus, a vida divina. União com Deus e possuir vida eterna significam a mesma
coisa. Se você seguir o sistema de pensamento cristão comum, "entrada em união com
Deus" e "entrar na vida eterna" parece-me contraditório. Como entendo o pensamento
cristão, há a mesma diferença entre a vida eterna e a temporal, como há entre Deus e as
criaturas. É uma diferença de ser. Portanto, se você entrar na vida eterna, sua vida
temporal terá de cessar. Além do mais, se você entrar na vida eterna, sua participação na
vida eterna tem um começo.

O Zen diz que você já é a vida eterna. A entrada na vida divina, vida eterna, é um
evento de consciência. Você se torna consciente do que sua vida já é. Toda a vida é
eterna / temporal. A palavra "eterno" deve ser entendida como sendo fora do tempo
completamente. Eterno não significa um longo, longo tempo como normalmente
pensamos nisso. Não é "tempo" por isso não competir com o tempo! Assim como cada
um de nós é fluido sem forma / forma, então nós somos cada fluxo eterno / temporal.
Não há incompatibilidade entre tempo e eternidade, forma e sem forma, porque não são
estados separados de "ser". São componentes do ser. Nossa vida real é sempre e,
finalmente, eterna / temporal.
Estamos muito conscientes de estar no tempo. Tornar-se consciente de nós mesmos
como eterno é "entrada" na vida eterna. Qual é a experiência do sem forma como? É a
experiência do infinito, da desintegração total. É como estar no espaço puro, no céu
vazio - sem categorias, sem fronteiras, sem caixas. Não há relatividade, não aqui, não
há, não há dentro, não há fora. Não há dimensões, nada para contornar. Você não é um
ponto neste espaço como não há objetos neste espaço; Portanto, não há tempo. Seu ser,
sua existência não é um ponto no tempo para "você" ter entrado na eternidade.

Esta é a vida eterna de que Jesus está sempre falando, mas no Cristianismo é referida
como vida eterna, algo que vai e volta no tempo. Mas tanto a palavra hebraica como a
palavra grega para isso não significam nenhum começo e nenhum fim que não esteja no
tempo, mas é o eterno Agora. Não tem nenhuma referência ao passado ou ao futuro.
Nesta experiência de entrar no infinito, se não há ponto, nem lugar, nem tempo nem
objeto, então não há "eu". Não há "eu" olhando para todos esses objetos. Não há relação
entre "eu" e o resto do mundo. O "eu" se foi (e há simplesmente "EU SOU"). Não há
"looker" ou qualquer coisa para pensar. Portanto, você não tem nome.

Jesus diz para negar a nós mesmos, mas não sabemos o que isso significa. Não tente se
retirar para dentro de si mesmo, pois, para ser simples, não quero que você esteja em
qualquer lugar, não, não fora, acima, atrás ou ao seu lado. Mas, para isso, você dizer:
"Onde devo estar ao seu acerto de contas eu sou para ser nada?!" Exatamente. De fato,
você o expressou muito bem, pois eu realmente não estaria em lugar nenhum. Por quê?
Porque em nenhum lugar, fisicamente está em todos os lugares espiritualmente.
Compreenda isso claramente: seu trabalho espiritual não está localizado em nenhum
lugar específico. Mas quando sua mente focaliza conscientemente em qualquer coisa,
você está lá nesse lugar espiritualmente, tão certamente quanto seu corpo está localizado
em um lugar definido agora.

Seus sentidos e faculdades serão frustrados por falta de algo para habitar e eles vão
repreendê-lo por não fazer nada. Mas não importa. Vá em frente com este nada, movido
apenas pelo seu amor por Deus. Nunca desista, mas persevere firmemente nesse nada,
conscientemente desejando que você sempre escolha possuir Deus através do amor, a
quem ninguém pode possuir através do conhecimento, lutando com esse nada cego,
então para ser como algum grande senhor viajando por toda parte e desfrutando do
mundo Como se ele o possuísse. (A Nuvem do Desconhecimento, capítulo 68)

QUEM A SEGUIR?

"Se você quer se tornar meu seguidor, você deve negar a si mesmo, tome a sua cruz e
siga-me". (Mateus 16:24) Quem é o "eu" que Jesus diz que devemos seguir? A condição
para a iluminação é não-apego ao eu do ego, uma rendição do eu do ego que tão
laboriosamente construímos. Esse não-apego certamente levará a uma nova experiência
de nós mesmos. Quando Jesus diz que você deve negar a si mesmo e nos convida a
segui-lo em sua auto-experiência, ele está nos levando a uma nova autorealidade, auto-
identidade.

O verdadeiro significado de "negar a si mesmo" é incitar-nos a essa experiência da

realidade na qual não há literalmente nenhum eu, nenhum outro, e onde não temos
nome. Sem auto, sem nome. Quando Jesus nos convida a "seguir-me", ele não está
pedindo que ninguém se torne um judeu do primeiro século (como um eu exclusivo).
Em vez disso, ele está dizendo que quando seguimos seu "eu" em "siga-me", somos
convidados a atualizar nosso Verdadeiro Eu.

Devemos entender claramente o que Jesus está nos chamando para quando ele diz:
"Segue-me". Ele está simplesmente nos convidando para uma grande organização social
chamada Igreja, na qual encontramos o apoio emocional de muitas pessoas bondosas, a
orientação de uma doutrina clara, a força do ensino moral ea inspiração de belas
liturgias? É verdade que estes constituem o que chamamos de religião, mas todos esses
elementos, por mais úteis que sejam, são secundários. Neles não temos o cerne do
chamado que Jesus oferece a cada um de nós e a cada ser humano. Simplificando, ele
nos convida a se juntar a ele em sua experiência de Realidade, sua iluminação.

O ser real de cada um de nós é muito mais do que pensamos que é, e nosso ser inclui um
poder de percepção mais perfeito do que o que usamos normalmente. Muitos elementos
constituem nossa auto-identificação, e os poderes de percepção que usamos para
determinar essa identidade são nossos sentidos, nossa memória e acima de tudo, nosso
intelecto. O intelecto distingue, coloca as coisas em categorias tipo caixa que excluem
todas as outras categorias. Sentimos que nos encaixamos em uma caixa específica
baseada na família, na raça, na sociedade, etc. A auto-identidade de Jesus Cristo como o
iluminado está fora de todas as caixas e é muito mais do que alguma vez pensamos ser.
Quando Jesus diz "siga-me", devemos segui-lo em sua experiência de realidade,
compartilhar sua auto-identidade (tudo inclusive) e, para fazer isso, precisamos
empregar um modo de percepção totalmente diferente daquele que nos dá o nosso Auto-
conhecimento.

Depois da experiência de batismo de Jesus - uma experiência de iluminação e de

capacitação - ele estava em um estado de consciência imensamente avançado no qual
ele experimentou a si mesmo e toda a criação de maneira diferente do que costumamos
fazer (com nossa mente comum). À medida que a matéria física evolui para formas
superiores e superiores, a consciência que acompanha toda a existência também avança.

Hoje em dia, algumas pessoas dizem que nós, humanos, estamos prestes a experimentar
um salto quântico na consciência para uma nova era. Jesus e todos os grandes mestres
foram pioneiros de um Novo Mundo. A consciência avançada de Jesus é um modelo de
evolução e está dizendo para você e para mim que é hora de seguir em frente. . Desde
que as palavras "Siga-me" foram primeiramente faladas a Matthew, elas ecoaram abaixo
através dos séculos até este dia, liberando o poder divino dentro .... Hando

PARTE II O FLUXO DO AMOR

NA LUZ

"Amados, não vos escrevo nenhum mandamento novo, senão um velho mandamento que
tivestes desde o princípio: o velho mandamento é a palavra que ouvistes, e ainda assim
vos escrevo um novo mandamento, que é verdadeiro para ele (Jesus ) E entre vós,
porque a escuridão está passando, ea verdadeira luz já está brilhando. "

(João 2: 7,8)
Este mandamento nos convida a seguir o imperativo que está no coração da
humanidade, no coração de cada um de nós. Esta não é uma lei promulgada fora de nós.
Jesus está simplesmente nos dizendo para seguir este impulso fundamental de dentro. Se
fosse um comando só do exterior, tiraria nossa liberdade. Se este mandamento surge de
dentro, então por que Jesus chama isso de novo?

"Neve cobre a terra eo céu, tudo é novo. Meu corpo está escondida dentro de um
mundo de prata. De repente, entra um tesouro de luz. Um lugar para sempre livre de
qualquer vestígio de pó".

Te ching

A luz é a verdade sobre o que nós seres humanos somos. O que é novo é que todos são
chamados a entrar nesta luz. Jesus representa o próximo grande avanço na evolução da
consciência humana. O Antigo Testamento foi um grande avanço para o seu tempo, mas
Jesus, por sua própria iluminação, está chamando todos a mudar para uma nova maneira
de experimentar a realidade. Esta luz estava presente nos velhos tempos, mas não era
pensado como sendo geral e disponível para todos. Agora todos nós somos convidados
a uma nova era de luz e amor. "Ame o seu próximo como a si mesmo". (Mateus 19:19)
O eu referido aqui é o verdadeiro e universal Eu.

A expressão deste amor é uma expressão da luz que somos. Naqueles dias Jesus veio de
Nazaré da Galiléia e foi batizado por João no Jordão. E quando ele estava saindo da
água, viu os céus rasgados eo Espírito como uma pomba descendo sobre ele. E uma voz
veio do céu e disse: "Este é o meu Filho, o amado, em quem me comprazo". (Mateus
3:17) Aqui ele recebe a plenitude da energia divina. Nas escrituras a pomba é um
símbolo não de paz, mas de amor. Uma vez que amar é descobrir a unicidade de todas
as coisas e vivê-la plenamente, para Jesus esta foi uma experiência de união profunda
com toda a criação.

Um batismo cristão deve ser mergulhado no fluxo da Fonte e na forma em movimento.

O movimento é o Espírito Santo. Diz-se que o Espírito procede do Pai e do Filho. Tomo
isso como significando que há movimento da Fonte para a forma; Então movimento do
formulário de volta para a fonte. Essa é a natureza de toda a realidade. Existe apenas o
fluxo. Os cristãos parecem acreditar que no seu batismo eles recebem a vida eterna pela
primeira vez e se tornam filhos de Deus.

Tenho problemas com essa maneira de pensar. Quando os professores zen conversam
com os cristãos, às vezes descrevem o kenshô (uma experiência de iluminação) como
um batismo, porque na iluminação a consciência de uma pessoa está mergulhada na
consciência do verdadeiro eu que sempre esteve dentro. É exatamente como foi no
batismo de Jesus. Foi-lhe dito: "Tu és o meu Filho amado". Ele não foi recém-criado no
Filho do Pai. Seu verdadeiro eu foi revelado à sua consciência. Assim é com qualquer
batismo cristão, eu diria. É uma revelação do que você já é. A novidade está na
consciência e na integração de toda a vida de acordo com essa auto-realização.

Para Jesus este foi o tettei daigo, a grande iluminação que as negociações zen sobre. A
grande (dai) definitiva (tettei) iluminação (ir). Essa experiência levou à transformação
total de sua vida. Essa transformação foi um processo de integração. Depois do batismo
de Jesus no rio Jordão, ele passou quarenta dias no deserto em integração. E como foi
descrito, as tentações são uma parte deste processo. Ele ficou no deserto, até que todos
pensavam que ele tinha nascido de Deus, cada palavra que ele falou, cada emoção que
ele tinha, a cada passo que dava "todas as suas ações" nasceram de Deus. Essa é a
integração ou "perfeição", como costumávamos chamá-lo. Cada elemento em seu
composto humano amadureceu como uma manifestação perfeita da luz e do amor de seu
núcleo interior. Todos os seus pensamentos e sensações, todas as suas emoções e atos
de vontade nasceram de Deus. Ele está agora experimentando o "reino de Deus". A
partir de então, cada passo que ele toma, cada palavra que fala, cada gesto que ele faz
nasce de Deus. Completamente no fluxo, ele é um com as bestas selvagens e os anjos.
Cheio de luz e poder que ele agora vai adiante como o "Luz do mundo", a luz se
manifestando e poder. Simplificando, ele mesmo é a Boa Nova. "Eu sou a luz do
mundo, - diz o Senhor intra- Você está disposto a ver a luz para seguir a luz significa
morrer para toda a segurança, exceto a luz?.

FÉ, FLUXO E O REINO DE DEUS

"E, de fato, o Pai Celestial sabe que necessitais de todas estas coisas. Mas esforçar-se
pela primeira vez para o reino da justiça de Deus e Deus e todas estas coisas vos serão
dadas a você". (Mateus 6:33)

A idéia básica é simples: não pense em ganhar; Se você fizer, você perde. Quando você
pensa em ganhar, você não está livre. Isso é ação cármica, ação (ação com desejo), e
você não será capaz de produzir ação pura. Você não está no fluxo divino. Quando você
não está pensando em si mesmo, você está fazendo wu wei (ação sem ego ou nenhum
esforço). Se você está fazendo algo com o desejo de vencer, você está fazendo yu wei
(ação com esforço, sem se mover com o fluxo).

Para que agimos? Muitas vezes agimos para que os outros pensem bem de nós. Nós não
gostamos de ser envergonhados. Nós não gostamos de cometer um erro. Nós gostamos
de ser bem pensado. Fé significa que nós intuimos que há uma abundante providência
no trabalho e nos permitimos entregar-nos e entrar nesse fluxo. Este é wu wei. Não tem
metas. Simplesmente dá. Este fluxo é a natureza que se entrega a Deus.

Jesus diz: "Esforce-se para o reino de Deus". Como Deus reina? Como entramos no
reino de Deus? Se o fizermos, todas as nossas necessidades serão atendidas. Como
entramos neste reinado de Deus? Deus está dentro de nós e dentro de toda a criação. Há
um movimento que nós chamamos o Espírito Santo ou o reino de Deus, a providência
ativa, o governo ativo de Deus que está ocorrendo dentro de tudo. Entregamo-nos e
entramos nesse fluxo e isso está entrando no reino de Deus. Não é algo do lado de fora.
Como diz em Atos 17:28: "Nele vivemos, nos movemos e existimos". Quando você está
realmente dentro de si mesmo, então você é uma pessoa de dentro para fora Você é livre
Quando você está realmente dentro de si mesmo, o que é esse eu que você encontra É o
próprio eu de Deus Como Catarina de Siena disse: "Deus é o meu 'eu'". e Jesus disse:
"Eu eo Pai somos um". Quando entramos em que a unidade estamos no reino de Deus.
Se você quiser saber qual é a vontade de Deus é para você, Vá para dentro e descubra o
que você realmente quer fazer, vá dentro e dentro. A vontade de Deus não deve ser
conhecida de fora para dentro, mas de dentro para fora. Você ainda estará agindo e você
será o Mesmo em um sentido muito real, mas você estará agindo de dentro do eu
divino.Você está dentro da divindade.Nosso pequeno ser está dentro do ser divino.Na
vida de Deus.No movimento (criativo) de Deus "nós nos movemos" No ser de Deus,
"este é o reino de Deus".

Amor interior

"Na meditação, render, deixar ir, deixar as barreiras para que o olho interior de amor
pode ser aberto".

Hando

Quando algo toma conta de nossa mente, como quando estamos "apaixonados", ficamos
ligados em uma espécie de cativeiro. Perdemos nossa liberdade. O ideal é a completa
liberdade no meio do profundo amor e carinho. Quando você está verdadeiramente livre
você é uma pessoa de dentro para fora. Você pode ser dito ser um fora-em pessoa
quando somos feitos felizes ou tristes meramente pela maneira que a pessoa que
amamos sorri ou franziu a testa em nós; Então somos governados por alguém fora de
nós e não somos livres. Embora o afeto que sentimos é natural e bom, ele também deve
ser livre e destacado.

Essa liberdade só pode ser ativada quando nos aprofundamos naquele lugar onde todos
somos unidos e desatados, na Consciência Crística. Somente o amor humano que não é
senão o amor divino na manifestação é verdadeiramente livre. Isso pode parecer
desumano para alguns, mas é o apego que nos torna desalmados. Ele nos rouba nosso
verdadeiro coração, que é sempre cobrado e desapegado. Quando você reage, você está
colocando seu ego contra outro. A reação é retornar a mesma ação como a feita para
mim. Isso é escravidão. O amor não reage.

AMOR DIVINO COMO AUTO-DAR

"Eu vos dou um novo mandamento, que vos ameis uns aos outros, assim como eu vos
amei, que vos ameis uns aos outros, e com isto todos saberão que sois meus discípulos,
se tiverdes amor uns aos outros". (João 13: 34-35)

A chave para entender este texto, de fato a chave de todo o Evangelho, é encontrada na
palavra "meu". A palavra mais importante em todas as nossas escrituras é o pronome
pessoal de Jesus, eu, eu, meu, meu. Estas pequenas palavras não se referem
principalmente a Jesus de Nazaré como separado e distinto de qualquer outro ser
humano. Através deste pronome, Jesus não está identificando seu eu individual
exclusivo. Em vez disso, ele está indicando seu Eu todo-inclusivo. Este é o único Eu
arquetípico que está presente em cada pessoa, sem exceção. Seus discípulos
descobriram este Eu universal brilhando perfeitamente em Jesus. Isso significa que,
quando o conheceram, estavam se encontrando com seu próprio ser.

Como Deus age? A ação de Deus é dar "dar vida, dar ser". Isso é o que queremos dizer
com "Criador". Deus nunca reage, mas simplesmente age, simplesmente dá. Não há
condições para as ações de Deus. Se houvesse condições para as ações de Deus, ele
seria um servo dessas condições e dependeria delas. Não pode haver condições para a
doação de Deus, senão Deus seria dependente. Vamos pensar quando agimos de nosso
eu sem ser dependente de um resultado. Quando agimos de nós mesmos desta maneira,
o que nós damos? Nós nos damos a nós mesmos. Somos independentes. Simplesmente
agimos. O que Deus é, Deus compartilha. Deus é vida, Deus é ser, então todas as ações
de Deus são vivificantes e doadoras, são doação do eu divino.

Agora, como chamamos esse tipo de ação? Nós o chamamos de amor. Isso é o que é o
amor. O amor é dar a si mesmo. O amor é uma coisa de muitas facetas e uma das
maneiras de falar sobre o amor é que o amor está dando. O amor é auto-doação. O que
Jesus disse? "Se você tem amor uns pelos outros, por esse facto todas as pessoas sabem
que sois meus discípulos". Disposição para receber é tudo que existe. O que trazemos a
este processo é a disposição de receber. Se você está disposto a receber o movimento do
espírito, se você está disposto a deixar esse processo assumir a sua vida, é
absolutamente vai mudar a sua vida. Isso mudará a vida que você tem vivido. Ele vai
destruir a sua segurança, destruir sua auto-regra pouco. Vai destruir seu ego. Devido a
isso, não há muitas pessoas que estejam dispostas a receber, a desistir, a ceder, a abrir-se
(a este amor) ea render nossa resistência.

"Como o pássaro que deixa a segurança da filial e árvore e sobe para ser levados com
o vento no céu, por isso, deixar todas as coisas para ir com o fluxo do Espírito" .Hando

AMOR INCONDICIONAL

A compaixão é uma manifestação de amor incondicional. É difícil para nós realmente

imaginar tal amor, até aceitá-lo, muito menos praticá-lo. E, no entanto, isso é o que cada
cristão e todo ser humano são chamados a fazer. Esta é a maneira como a evolução do
espírito humano está levando: amar sem condições. A maior parte do nosso amor é
reativo. Se uma pessoa é boa para nós, gostamos da pessoa, e se eles fazem muito bem,
nós os amamos. Se as pessoas nos fazem mal, odiamos. Isso é reativo. Mas o verdadeiro
amor não reage. Jesus diz que há um nível diferente de ver as coisas, de ver as pessoas.

"Reagir" significa que você faz novamente, você retorna o ato que foi feito para você.
Alguém é bom para mim, eu faço bem com eles. Alguém me faz mal, eu quero me
vingar. A razão que o amor não é reativo é porque está sempre presente desde o
momento em que encontramos uma pessoa porque eles são humanos. Você já é um com
cada humano.Seja qual for a pessoa faz, isso não muda essa unidade real, fundamental.
Se alguém que você ama faz algo cruel, você vai se sentir muito, mais triste para a
pessoa do que para si mesmo. Uma vez que nós realmente ver a unidade de todas as
pessoas e todas as coisas, então nós realmente são "in love" com tudo e com todos, não
importa o que a pessoa ou coisa faz.

Jesus nunca disse: "Faça isso e eu vou te amar. Pare de fazer isso e então eu vou te
amar". Ações vão mudar a aparência de amor em tristeza, alegria, felicidade ou
infelicidade, mas a base do amor é incondicional. Jesus ajuda ou cura uma pessoa,
mostra-lhes que o amor ea compaixão, e em seguida diz: "Vá e não peque mais". (João
8:11) O amor é independente do pecado. Na verdade, se alguma coisa, o pecado atrai
Jesus. Ele veio para chamar os pecadores. Este é um tipo diferente de relacionamento do
que aquilo que normalmente compreender e experiência.

Na cruz, Jesus diz: "Pai, perdoa-lhes, porque não sabem o que fazem" . (Lucas 32:34)
Aqui vemos por sua vez, o amor incondicional em perdão incondicional. Às vezes a
igreja erra nesta matéria, colocando condições sobre o perdão. O perdão deve vir em
primeiro lugar e, em seguida, pode ser necessário fazer alguma coisa para corrigir os
erros.

Mais está em nós do que sonhamos. Nós somos indivíduos únicos, mas ao mesmo
tempo que são a personificação do arquétipo humano, o "Filho do Homem". Estamos
Cristo. Todas as nossas vidas que não são nada, mas a energia divina, a Trindade
individualizada, o Espírito, o fluxo. Na raiz de cada ser humano é um ser radiante, um
dínamo revolucionária, alcançando ressurreição. Cada vez que vemos uma pessoa que
vemos todo o potencial do espírito, individualizada, não importa em que condição a
pessoa se encontra.

O FLUXO DE LIBERDADE

" Ora, o Senhor é o espírito, e onde o Espírito do Senhor, aí há liberdade". (2 Coríntios

3:17)

Quando cada um de nós como um indivíduo é governado pelo que os outros pensam ou
dizem ou fazem, ainda estamos em uma espécie de servidão. Pergunte a si mesmo:
"Quais são minhas correntes e como pesada são eles?" Nós encontramos esta explicação
do fluxo no capítulo 25 do Tao O Ching de Lao Tzu: fluxo de energia humana é
governada por que da terra. fluxo de energia da Terra é regido pelo do universo. O fluxo
de energia do universo é regido pelo do fluxo. O fluxo (Tao) é regido pelo seu próprio
eu. liberdade puro é encontrado na última linha. Quando todas as ações de criação no
fluxo puro (TAO), então todo o cosmos é gratuito.

Nós, seres humanos são o problema. Podemos sair do fluxo. O único ser que é
verdadeiramente livre é aquele que não é governado por uma força fora de si. Uma
pessoa liberada é auto-realizado. Quando um mestre Zen examina um estudante, a única
grande característica procurado é a espontaneidade. Quem vem a experimentar
diretamente a realidade tal como ela é não tem inibições do lado de fora ou no interior.
O ego-self da manifestação individual toma o seu lugar dentro de um verdadeiro e ações
na única grande ação, não-reativa ( wu wei em chinês). O fluxo, o Tao, é esta uma fonte
em ação.

Este fluxo criativo é incondicional. Ele não pede nada. Ele só dá de seu próprio ser, a
sua vida. Todas as condições de destruir esta liberdade. Anexos ao sucesso, recompensa,
evitar a punição. Apego a qualquer coisa "cria cativeiro" Uma pessoa independente é
uma de dentro para fora, não é uma pessoa de fora para dentro. Em João 8:31 Jesus
descreve o processo de independência (salvação) perfeitamente: "Se permanecerdes na
minha palavra, você será verdadeiramente meus discípulos e conhecereis a verdade ea
verdade vos libertará" . Parafraseando isso podemos dizer "Se você viver a minha
transmissão de iluminação, você vai experimentar a realidade como ela é e Realidade` a
Flow' Divina vai chamar-lhe em liberdade ".

O CRISTO BODHISATTVA

"Na realidade, nenhum homem é um estranho para ele, porque ele olha para cada um
como um irmão. E nenhum deles é seu inimigo. Todos são seus amigos. Mesmo aqueles
que ferir ou ofendê-lo na vida cotidiana são tão caro a ele como seu melhor amigos e
todo o bem que deseja para seu melhor amigo que ele deseja para eles... o calor de seu
amor se estende a todos eles "amigo, inimigo, estranho, e parentes iguais" Se houver
qualquer parcialidade em tudo, é mais provável que seja em direção ao seu inimigo do
que para o amigo " (a Nuvem do Desconhecimento. Ver Johnston, p. 82.)

Um Bodhisattva terrena é aquele que está aqui nesta terra dedicada a viver uma vida de
amor e compaixão para fora de sua sabedoria, e junto com todo mundo está voltando à
fonte com grande luta.

Cristo era um bodhisattva. Paulo em sua carta aos Hebreus diz que Jesus teve que se
tornar como seus companheiros seres humanos em todos os sentidos, a fim de expiar os
pecados do povo. Já que ele mesmo foi testada através de seu sofrimento, ele foi capaz
de ajudar aqueles que também estavam sofrendo. Ele tem viajado o caminho e através
da atribuição que pode seguir o mesmo caminho.

Uma característica do bodhisattva é o uso de "meios hábeis". Este termo significa que
ela ou ele pega todos os meios possíveis de ser de ajuda para as pessoas, para induzir as
pessoas para a iluminação e, finalmente, ajudar na libertação para todos. Um
Bodhisattva é aquele que usa todos e quaisquer meios hábeis para ser de serviço e a
principal significa que um bodhisattva terrena usa é a sua própria vida.

A paixão, morte e ressurreição de Jesus demonstrar isso. Há um poema famoso da

tradição budista indiano do século IX que exprime o amor de um bodhisattva terrena
tem para toda a humanidade:

Assim, pela virtude recolhidos

Através de tudo o que eu fiz,
Que a dor de todos os seres vivos
Ser completamente evacuados de distância!
Posso ser o médico e o medicamento,
E que eu possa ser a enfermeira
Para todos os seres doentes no mundo
Até que todos estejam curados.
De Maio, uma chuva de comida e bebida descer
Para apagar a dor da sede e fome.
E durante a eternidade da fome,
Posso me transformar em comida e bebida!
Posso tornar-se um tesouro inesgotável
Para aqueles que são pobres e indigentes;
Posso transformar-se em todas as coisas que eles precisam
E podem estes ser colocado ao lado deles!
Sem qualquer sentimento de perda,
Vou dar o meu corpo e prazeres,
Bem como as minhas virtudes do passado, presente e futuro,
Por uma questão de bene_ting todos!
Ao desistir de tudo, a tristeza é transcendido
E minha mente vai perceber o estado sem sofrimento.
É melhor que agora eu desistir de tudo para todos os seres
Da mesma maneira que eu tenha com a morte!
Tendo dado esse corpo para cima
Para o prazer de todos os seres vivos
Matando, abusando, e batendo-lo,
Que eles sempre fazer o que quiserem!
Quando alguém me encontra,
Pode não ser sem sentido para ele!
Se aqueles que me encontro
Conceber um fiel ou um pensamento de raiva,
Pode que sempre se tornam a fonte para cumprir todos os seus desejos.
Que todos os que dizem coisas ruins para mim
Ou me causar qualquer outro dano,
 E aqueles que zombam e me insultar
Têm a sorte para despertar totalmente.
Posso ser o salvador para aqueles sem um,
O guia para todos os viajantes ao longo do caminho,
Que eu possa ser uma ponte, um barco e um navio
Para todos os que desejam atravessar a água!
Assim como o espaço
E os grandes elementos como terra,
Que eu possa sempre apoiar a vida
De todos os incontáveis criaturas.
E até que eles passam longe da dor,
Posso também ser a fonte da vida
Para os reinos de seres variadas
Que atingem até os confins do espaço.

'Santideva, Um Guia para o caminho do

Bodhisattva da Vida , citado em O Cristo ea
Boddhisattva , p. 74.

Precisamos de uma exibição ilimitada, ou a oferta de amor para nos sacudir de nossos
caminhos egocêntricos. Você não pode ter o amor verdadeiro se você é egocêntrico. O
único verdadeiro amor é aquele que é Source-centric, não egocêntrica. Esse é o reino de
Deus eo reino de amor. Só que é o amor supremo e insuperável. Temos de ir à fonte de
nossa união, a fonte de nossa unidade, porque o amor é descobrir e aceitar a nossa
unidade.

Jesus como um verdadeiro bodhisattva, vivendo uma vida de amor e passando por seu
sofrimento e morte terrível, mostra-nos o caminho para morrer e para celebrar este
amor. Ele é o que nos dá o que precisamos para a nossa própria salvação. Vemos pela
forma como Jesus morreu a maneira que nós também temos que morrer. desistindo de
tudo. Ele perdeu tudo. Neste destacamento, no sentido de tornar-se totalmente livre, nós
podemos ir para o ilimitado infinito Fonte e encontrar a Fonte como a essência do nosso
ser. Jesus manifesta através de seu sofrimento e da morte que está acontecendo dentro
de seu próprio coração e o que deve acontecer em nossos próprios corações. A morrer
fisicamente é inútil e não em todos liberando a menos que morrer para nossa própria
vontade, à nossa mente. A menos que tenhamos que o desapego total nós realmente não
morre quando morremos fisicamente. Se não houver nenhuma grande morte do pequeno
ego, limitada, não pode haver grande ressurreição. Morte física de Jesus representa seu
distanciamento interno que temos que passar por nós mesmos. Ele foi despojado de suas
vestes e não tinha posses para a esquerda. Devemos fazer o mesmo. Ele não tinha
reputação ou bom nome esquerda e foi tratado como nada. Isso é o que deve tornar-se
disposto a experimentar a nós mesmos. Ele perdeu seu lugar na sociedade e sua
identificação como um professor como todos os seus discípulos ficados. Ele mostrou
que ele havia desistido de sua identidade familiar, dizendo a Maria que John era seu
filho; Jesus já não era seu filho. Não houve qualificações esquerda. Finalmente, há o seu
relacionamento com Deus, que estava perdido. "Meu Deus, meu Deus, por que me
desamparaste?" Ele nos ensina, por meio de sua própria morte, como enfrentar o vazio
absoluto e entrega. Nós todos temos que fazer isso. Temos de enfrentar o vazio e
simplesmente se render. No Getsêmani ele aceita a perda de tudo ea característica de
sua morte torna-se evidente para ele. Ele aceita todos os aspectos terríveis da
humanidade, transformando tudo em amor. Ele experimenta a sua comunhão com toda a
humanidade, aceitando o peso da unidade com o terrível sofrimento da humanidade e
leva tudo ao seu coração. Isso, então, torna-se seu próprio sofrimento. É tudo um ato de
amor.
Não há nada, mas o amor que traz Cristo a este sofrimento e perda. Ele perde tudo e vai
para o túmulo vazio que, tal como os primeiros Padres da Igreja gostavam de dizer,
torna-se o ventre do qual uma nova vida nasce, o ventre da Mãe eterna, fonte da qual
toda a vida surge. Ele ainda é Jesus, o indivíduo, mas o arquétipo bodhisattva pura de
compaixão, sabedoria e poder que são universais para toda a criação é agora um fluxo
perfeito dentro dele. O fluxo do espírito é puro e à vontade. Os chineses compreenderam
que quando falavam sobre wu wei o que significa que não há nenhuma ação ego
interferir com o fluxo puro. Essa é a ressurreição. O que isso significa?Há liberdade
perfeita, sem restrição de qualquer tipo. Na Fonte infinita manifestar livremente não há
qualquer obstáculo ao fluxo de compaixão, sabedoria e poder. Este é o Bodhisattva
Cristo.

CORPO DE ENERGIA DE FLUXO

"Onde a atenção vai, fluxos de energia e vida cresce". .Hando

Em um estado de relaxamento, a energia pode se mover mais livremente dentro de você,

especialmente nos três grandes centros da barriga, o coração ea testa. A iluminação é
um fluxo de energia que acontece sob a nossa consciência comum. Em última análise é
o movimento do Espírito Santo e os nossos corpos também tornar-se iluminado.

Os padrões que temos em nossos corpos podem ser grandes obstáculos à plena
consciência. Ao longo dos anos, os nossos músculos, nervos, órgãos e até mesmo
estruturas ósseas tomar em muitas tensões, medos e constrições de dentro de nossa
própria psique. Estes padrões psicológicos ficar trancado no corpo como padrões
fisiológicos teimosos. Estes blocos são resistentes ao livre fluxo da energia e do
movimento espontâneo do espírito divino. Como a energia se move por todo o corpo,
ele é executado em lugares de resistência nos músculos e complexos nervosas. Uma vez
que estes locais do corpo pode ser solidificações materiais de padrões psicológicos, o
fluxo de energia ativa e esbarra poderosos hábitos emocionais. Esses padrões próprios
decorrentes de uma mentalidade geral que governa todo o complexo humano. Esta
mentalidade, essa estrutura pessoal abrangente, é centrado em torno do que chamamos
de "ego".

O ego surge quando percebemos a nós mesmos como indivíduos únicos, separados.
Actualmente, a maneira ego de identificação de nós mesmos é tão forte que se tornou
um tirano que permitirá que nenhum rival. Um ego fullblown tende a assumir o centro
do palco em nossa psique como um governante. Tudo é visto e processado em
referência a "me". E esse "eu" é o exclusivo, separado, indivíduo único. O resultado é
ego-centrismo. Nós tornar-se auto-centrada no significado mais estreito do "eu". Este é
o amor-próprio no seu pior e não está em sintonia com a nossa verdadeira realidade.
Este ego é sempre medo de ninguém que ameaça suplantar o seu reinado sobre nossas
vidas. Ele defende seu território, lançando dúvidas sobre a realidade do eu superior. Ele
rejeita como falsa qualquer outro modo de viver do que a sua própria maneira
egocêntrica precioso. A maneira ego estreito de reagir a ser deslocado por um maior
mais inclusiva, auto, integrado é através do medo, raiva, ansiedade, dúvida e rejeição.
Quando ficar na defensiva, estes padrões reação agressiva do ego se manifestar
diretamente em nossos corpos.
Consciência surge apenas como e quando há movimento. Plena consciência só pode vir
quando há movimento cheio de energia. Cada um dos nossos poderes humanos devem
ser holisticamente integrado em um grande fluxo do espírito. Todos os nossos bloqueios
psicológicos e físicos deve derreter e permitir que a ação espontânea de um "filho de
Deus". É um processo de integração, mesmo para as células do seu corpo. Nosso
sistema inteiro valor e nossa maneira de ver as coisas podem nos fazer sentir que
estamos separados de muitas pessoas e para o mundo, mas mais tarde no processo, você
será capaz de experimentar uma integração completa com tudo e todos. Em Zen há o
ditado, (Daigo kizoku) "na Grande Iluminação há um retorno para o mundo. Somente
após a plena iluminação e integração completa que vai realmente se sentir em casa
neste mundo"

Arrependimento eo perdão dos pecados

"Lagos, montanhas Brooks, flores, árvores Nunca pecado" Min .Shin

A natureza é impecável. A corriola nunca peque. Mesmo se uma semente cai em uma
rachadura no asfalto de um parque de estacionamento, a flor não se queixa. Ele
simplesmente manifesta seu ser em suas circunstâncias dadas. Também não invejo a flor
de dois metros de distância que está crescendo em solo fértil. A vida de uma flor é um
de atribuição, entrega total ao fluxo criativo da Fonte. Não é notável que podemos ler a
palavra "flor" como "flow-er"?

Este padrão de vida puramente no Fluxo da Fonte é o que chamamos Logos. Jesus de
Nazaré como a personificação do logos diz: "Eu não faço nada por minha conta, mas
estas coisas eu falo como o Pai me instruiu" . (João 8:28) Nature vive esse padrão
Cristo. O perdão significa liberdade de ser, para se tornar o fluxo do espírito. Isso é o
que o perdão do pecado significa no Novo Testamento. "O tempo está cumprido, eo
reino de Deus está próximo: arrependei-vos e acreditai na Boa Nova" . (Marcos 1:15)
na frase "o tempo é fufilled", o Inglês palavra "tempo" refere-se à palavra grega kairos .
Esta palavra não se refere ao tempo temporal que os gregos chamavam de cronos , mas
a um período em que alguns predeterminado, evento especial está prestes a acontecer.
Aqui, o evento é o reino de Deus e Jesus está convidando a todos para participar na sua
experiência.

Este convite para entrar no reino de Deus está escondido pela palavra "arrepender-se",
que é a tradução inadequada da palavra grega metanoeite . Arrependa-se meios para
sentir pena, a lamentar, que vem da palavra latina penitemini . Esta é a palavra usada
para metanoeite quando a Bíblia foi traduzida do grego por São Jerônimo. Meta
significa uma mudança mais, eo noeo verbo significa perceber, para apreender. Então
metanoeîo tem a ver com uma mudança de percepção, a mover-se em toda uma nova
maneira de ver a realidade. Dentro de seu contexto esta palavra também chama todos os
seguidores de Jesus a uma forma contemplativa da vida. Para se tornar contemplativa
pode ser entendida como o exercício da prática da meditação, que é fundamental na
nossa formação espiritual.

Esta palavra "arrependimento" não significa simplesmente ser muito, mas para mudar
todo o seu modo de ver a realidade. No entanto, a compreensão comum do
arrependimento é se arrepender. O pecado é considerada como uma ofensa a Deus,
como se Deus pode perdoar e dizer "Ok, eu não sou mais ofendido". É este o núcleo da
mensagem de Cristo? Eu acredito que não é. O que queremos dizer com o perdão do
pecado? Temos de voltar a traduzir este, pois não é adequada. Ao longo dos anos a
nossa compreensão se desviou do real significado dessas palavras e nós perdemos a
mensagem. Portanto, no cristianismo é que significava que quando recebeu a primeira
pregação da Palavra, a Boa Nova, foi simplesmente para se arrepender, admitir a nossa
ofensa a Deus e receber o perdão pela culpa?

É muito mais do que isso, mas as palavras não dizem-nos isto. Nós só entender que
somos se arrepender e ser reconciliados com Deus. Devemos retomar a ideia do perdão,
a fim de entender o arrependimento. Tem sido dito que o pecado é, antes de tudo, uma
ofensa a Deus, uma ruptura de comunhão com Ele. Em outras palavras, é por causa do
pecado que nós nos separamos de Deus e pelo pecado que Deus não pode deixar de ser
ofendido. O pecado é considerada como uma desobediência às ordens de Deus, que faz
Deus irado e Deus nos pune por esse delito. Um crime é sentir-se magoado, irritado, e é
justiça para punir-nos por esse delito. Este não é o ensino do Novo Testamento e não é o
que Jesus veio para ensinar. Simplificando, é a consciência de baixo nível e temos de
avançar a partir daí. Quando nós pensamos de justiça, lá vem a idéia de que existem
escalas que devem ser balanced.the castigo igual ao crime.

É isso que Jesus quis dizer? De modo nenhum.Ele diz: "Você já ouviu falar de um olho
por olho" (Mateus 05:38) como na escala de Justiça. Mas então ele diz "Amai os vossos
inimigos" . (v. 44). O amor não sabe que tipo de justiça para que toda a idéia de pecado
não deve ser tomado dessa forma legalista. A mente hebraico era muito legalista e eles
tinham convênios e leis sobre o pecado. Infidelidade com a lei, uma violação da lei,
criou a necessidade de punição. Olho por olho, de acordo com este sistema legalista de
justiça, exigiu penitência, fazer reparações, reparação. Eu reparo o que temos feito.

Tudo isso deve ser encarado como simplesmente estar fora do caminho e a primeira
coisa que deve ser feita é obter de volta no caminho, volte para o fluxo. Deus não exige
pagamento e você não precisa de uma punição. Temos vindo a compreender através
desta forma legalista de pensar que, se nos arrependermos Deus nos aceitará como já
não sendo culpado de nossas ofensas e estamos de volta em estado de graça.

Toda a questão de ofensa a Deus é o pensamento dualista, vendo Deus como o grande
Outro. Nós sentimos que fizemos algo contra Deus. O caminho espiritual do
cristianismo é muito mais que isso. Nós ainda considerar o sacramento da comunhão
como algo que nos liberta do poder das sin.God foi ofendido e nós nos reconciliarmos.
O perdão significa "libertar". O que estamos a tornar-se livre de? Estamos nos tornando
livres do pecado, que é concebido como tendo um poder sobre nós.

A ideia Novo Testamento personifica pecado. Nós trazer Deus até o nível humano,
anthropomorphism, e nós trazemos o pecado até o nível humano, que é chamado de
personificação. A "queda" original deu uma personificação das sortes por meio da
serpente. O pecado é concebido como um poder vivo e nós somos escravos para este
pecado. Com perdão que são simplesmente livre de um poder que nos leva para longe
da verdade. Há um poder que nos afasta do nosso verdadeiro caminho e que é "pecado".
O perdão do pecado significa liberdade de que o poder. Quando dizemos que as
palavras "perdão dos pecados", devemos nos perguntar: "O que isso significa para mim?
Será que agora expressar o que os escritores do Novo Testamento disse? Será que isso
significa para nós hoje dizer o que eles disseram, então?"
Para entender isso, temos de olhar para o tipo de linguagem, o simbolismo, a
mentalidade subjacente dos hebreus do tempo de Jesus e dos primeiros cristãos. A
palavra hebraica para o pecado significa principalmente para fazer um erro, para ser
rebelde. O elemento de ofensa a Deus não é nessa palavra. A idéia de ofensa está lá
apenas quando tratamos Deus como uma forma humana. Nós antropomorfizar Deus e
dar a Deus emoções humanas e qualidades como a bondade e raiva. Nós dizemos que
Deus ouve, pensa, desejos, amores, ódios, comandos, move-se. Continuamos a usar a
linguagem que facilmente compreender, mas que é um meio muito enganosas de usar
palavras. Nós sentimos que Deus é apenas o andar de cima "Big Boss", um "Big
Superman". Nós não for cuidadoso o suficiente no uso dessas palavras.

Vamos agora falar de Deus como uma presença divina, mas não há nenhuma palavra
para isso em hebraico. Nós traduzir "o rosto de Deus" para a "presença de Deus".
Presença é uma forma mais abstrata de falar de Deus e não como antropomórfico. A
idéia básica do pecado na tradição judaico-cristã é que ele é uma aberração,
desobediência, sendo fora da marca. Uma idéia muito simples. O resultado é que se
formos contra a verdade, vamos sentir dor; vamos sentir a doença e vai ter desviado a
nossa energia fora de nosso verdadeiro caminho. Que o sofrimento é o que é chamado
de "dukkha" na tradição budista. Sentimos a necessidade de a verdade, pois a verdadeira
vida, e é esta aberração, este sentimento de necessidade que chamamos de sofrimento.
Junto com isso, também pode sentir o sofrimento de remorso e arrependimento.

Grandes problemas surgem quando tomamos os antropomorfismos da Bíblia não como

linguagem figurativa, mas como literais e factuais. O problema torna-se então a pensar
em Deus como o Grande Outro e nós afundar profundo dualismo; este é o grande
problema do cristianismo. Em tempos passados eles sabiam que Deus estava além de
todas as características humanas, mas eles usaram linguagem antropomórfica. O
problema tornou-se então que começamos a pensar que temos um relacionamento com
Deus como "o outro". Psicologicamente podemos sentir uma separação de Deus, mas
Deus não é um "outro". Santo Agostinho diz: "Deus é mais íntimo a você do que você
está a si mesmo", e Meister Eckhart diz: "Entre mim e Deus não existe entre" .

A ideia relacional deve ser revisto e devemos nos perguntar se não pode realmente ser
uma ofensa a Deus. Nós nunca são separados do resto da humanidade e Deus, mas tudo
o que fazemos afeta o campo de formulário energia humana universal e é aí que o crime
é, como a separação pode ser sentida. Todo ser humano está dentro e afetados por esse
campo de formulário e que campo do formulário é operativo em suas vidas, por isso,
tudo o que fazemos está afetando todo mundo. Assim, se eu peco e desça o caminho que
contribuem para todo o campo de formulário da humanidade, afastando-se da realidade,
de verdade.

O FLUXO DE GRACE
Será que Deus do que nunca mudar? Pare de dar? Não pode.A única coisa que pode
parar o movimento da dádiva do amor divino é a nossa falta de vontade de ir junto com
o processo. Podemos levar-nos para fora do processo e isso é o que chamamos de
pecado. É estar fora da marca, fora do caminho. Há um caminho da vida divina ",
dando, dando sempre a vida cada vez maior", mas nós levamos fora do caminho do que
dar divina. Então, o que vamos fazer sobre o pecado? Tudo o que temos a fazer é obter
de volta no caminho. Deus não ficar com raiva ou colocar condições à doação da vida.
Deus não pode fazer isso, pois ele é fiel à sua própria realidade que é dom de si. Você
não tem que fazer nada, mas voltar no caminho, voltar a este fluxo da vida, a doação do
amor de Deus.

dom de Deus, o amor de Deus é incondicional. Sem condições.Isto é o que se entende

por graça. Graça significa simplesmente favor e não podemos cair fora do favor de
Deus. Nós só pode levar-nos para fora do fluxo, colocando obstáculos no caminho deste
amor que dá a vida, mas isso não muda Deus, como que o amor é incondicional.
Tomemos por exemplo o filho pródigo. Não é revelando que tomamos a maravilhosa
parábola do amor incondicional e chamou-lhe "filho pródigo"? Isso não é a ênfase, a
prodigalidade accent.the do filho. O que Jesus está ensinando aqui é o amor
incondicional do Pai, da doação do Pai, da graça. O filho certamente o fez ficar fora do
caminho e estava fora da influência do pai. Ele levou os talentos que o pai lhe dera e
desperdiçados-los. Mas quando o filho aparece na distância o pai corre para ele eo
abraça, mostrando que ele é na família. Ele não castigar o filho, dizendo-lhe: "Você ter
ido fora do caminho, você tem me ofendido, você tem que fazer isso e aquilo e então
você pode voltar para a família". Não há necessidade de ganhar o amor do pai, mesmo
que tenhamos ido fora do caminho. É amor sem condições.

GRACE OU payment.we não pode ter ambos

Ouvimos na linguagem usada no Novo Testamento que são "resgatados" pelo sangue de
Cristo. Agora, o que é este sacrifício de apaziguamento? É esta a mensagem da Nova
Aliança? Absolutamente não.

Nós dizemos que somos salvos pela graça e isso significa que Deus dá amor e graça e
auto livremente e incondicionalmente. Mas, então, dizer que Jesus colocou condições e
que Deus iria nos salvar através de um resgate ou pela morte de Jesus, que pagou um
preço. Fazendo Jesus em um redentor, nesse sentido, vai contra o ensino da graça. É
uma contradição total e você não pode ter ambos. Se você pagar um preço por algo,
você não está recebendo um presente, mas recebendo um pagamento. Isso não é graça.

Nós somos filhos de Deus; não estamos governados pela lei antiga, mas pela regra do
espírito e esta é a chave para todo o resto. Metanoia significa que nos abrimos à luz do
espírito e estamos totalmente transformado. Nos entregamos ao fluxo do espírito. Bem,
o que fez Jesus? O que foi que aconteceu no Calvário? O que ele quis dar? Jesus
ofereceu-se para que ele pudesse ser levado para o mais alto nível de manifestação
divina e que a acção de oferecer a si mesmo, de morrer para tudo e ser levado para o Pai
como o mais alto nível de manifestação divina. Esse movimento para a Fonte, ele
imprimiu no campo de formulário de energia humana. É por isso que quando ouvimos
isso, nós sentimos isso como um anseio do nosso próprio coração e também quero isso
para nós mesmos e quando permitimos que esta acção a tomar sobre nossas vidas,
somos feitos santos.

Ele é render-se a esta ação de Jesus, de auto-sacrifício que salva. A salvação está se
movendo para a liberdade pura de modo que cada ação que fazemos é nascido de Deus e
não por necessidade ou desejo de atingir um objetivo. Esta ação nasce do amor puro de
Deus. Isto é o que a morte de Jesus era sobre. Não era um sacrifício que paga uma
penalidade ou um preço. Foi uma tomada de santo, tornando-se desprendido de tudo,
dando-se tudo para que ele seria levado para a pura liberdade de Deus. Este padrão tem
sido dado a nós para que possamos alcançar a liberdade em nossas próprias vidas.
Quando Jesus diz "Siga-me", podemos entendê-la no sentido de que, através de segui-lo
para esta experiência também pode tornar-se santificado e ser levado para a pura
liberdade de Deus.

PARTE III Trilhar o caminho ZEN CHRISTIAN

"Apanhado pela chamada das flores e montanha, eu esquecer o quão íngreme o
caminho é". Hando

Um cristão melhor

"Tasukaremashita!" traduz como "eu fui salvo!" (Ou ajudou Ou resgatado!) Isto é o que
eu sempre disse sobre a minha experiência no Japão: " ! Tasukaremashita". A
consciência japonesa em geral e, em particular, o meu contato com o budismo mudou
totalmente a minha vida, me fez em um ser humano melhor, mais rico, e revitalizado
meu cristianismo.

O contato direto e íntimo com o budismo não chegou a começar por mim até 1969. Eu
tinha ido ao zendo (sala de meditação) em Kamakura por cerca de três meses, quando
foi concedida shoken ( "sho" mútua, "ken" ver). Nesta cerimónia simples, eu conheci o
mestre zen Yamada Koun Roshi de uma forma muito formal e foi aceito como seu
discípulo em todas as coisas que pertencem ao Zen. Na verdade, Yamada Roshi ainda
era chamado Sensei (Professor) naquela época. Ele foi gradualmente assumindo a
direção do Kamakura Zendo de seu fundador Yasutani Roshi.

Pelo que me lembro, havia três de nós, que entrou no quarto do Sensei juntos por uma
cerimônia simples e, em seguida, foram entrevistados individualmente. A pergunta do
Sensei para mim foi, "Qual é a sua kokorozashi?" (Sua aspiração ou intenção em entrar
no caminho do Zen.) Eu não era muito clara sobre isso. Minha vida ainda abundava em
imprecisão. Em indo para o zendo, eu não tinha seguido a minha cabeça em tudo. Eu
tinha obedecido um sentimento de intestino, então eu não tinha uma resposta pronta
para a questão. Eu finalmente deixou escapar algo sobre a percorrer, integração. Bem, o
Sensei não entendeu muito bem o que quis dizer e nem fez I. Por alguma razão, eu fui a
dizer que eu era um cristão católico. Que eu pretendia viver e morrer como tal, mas que
eu realmente senti Zen foi importante para mim. "Oh," disse Yamada Sensei. "Sim.
Lembre-se que existem dois tipos de Zen. Há budista Zen com todos os seus
ensinamentos, imagens, cantos, etc. Depois, há apenas Zen, que vai com qualquer
religião. Você só faz Zen e você vai se tornar um cristão melhor".

Yamada Roshi era um homem grande, tanto física como espiritualmente. Seu coração
era largo e sua visão verdadeira. Com isso shoken , eu entrou formalmente um caminho
que, assim como ele disse, era transformar o meu cristianismo. Olhando para trás agora,
eu percebo claramente que o meu problema, como um cristão, era que eu estava muito
em minha cabeça. Meu caminho espiritual era intelectual em vez de experiencial.

A REVELAÇÃO
Eu estava em pé na plataforma da antiga estação de madeira do distrito Taura de
Yokosuka esperando o creme familiar e azul trem Yokosuka Line e ler um pequeno
livro do teólogo Karl Rahner, intitulado Nature and Grace . Mais de 40 anos depois,
quando eu verificar neste livro, eu acho Rahner argumentando contra "a visão
generalizada de graça" como "um supernature acima da vida consciente, espiritual e
moral do homem" . Ele diz que não é surpreendente "quando um homem tem muito
pouco interesse neste superestrutura misteriosa do seu ser; essa graça não está
presente onde ele está presente para si mesmo em sua autoconsciência imediata" . Em
vez disso, ele afirma que os movimentos de graça são uma parte real da sua existência
consciente; que esses "fatos existenciais" de (sua sua concreta "histórico" ) natureza não
são apenas acidentes de ele ser além de sua consciência, mas se tornam visíveis em sua
experiência de si mesmo. (Todos os itálicos nestas citações foram acrescentadas pelo
autor.)

Mesmo agora, depois de todos esses anos, ainda posso lembrar o impacto tais palavras
tiveram em mim naquela plataforma da estação e depois. Para dizer que podemos e
devemos estar conscientes da graça em nossas vidas diárias abriu um novo nível de vida
para mim. Rahner estava falando sobre a experiência direta. "auto-consciência
imediata" . Era como se toda a minha vida eu estava pensando sobre essas coisas.
Especialmente durante meus três anos de filosofia e quatro anos de formação teológica
eu tinha estudado e aprendeu tudo sobre graça. No entanto, as realidades tratada em
todos esses estudos tinham permanecido apenas idéias. Acima de tudo, a graça
sobrenatural, essencial como foi considerado, sempre parecia muito acima e além de
qualquer experiência direta.

Alguns anos após a minha leitura de Rahner, quando Thomas Merton falou em
Anchorage ao deixar os EUA, pela última vez, ele disse muito simplesmente que a
Igreja em os EUA é muito cerebral. Bem, eu era certamente um produto do meu tempo
a este respeito. Durante anos e anos eu vivia principalmente na minha cabeça, no meu
intelecto. A minha abordagem à vida foi analisar, categorizar e definir. Nenhuma dessas
operações da mente pode trazer um a consciência imediata, que é a única experiência
que nos transforma.

LIBERDADE DO PECADO NA MEDITAÇÃO

No Handokai nossa prática de meditação tem raízes tanto no Zen e prática de meditação
cristã. É um amálgama. Embora basicamente cristã, as raízes do zen são aparentes nos
externos da nossa sentados juntos.

visão budista teve um efeito profundo em mim, de tal forma que eu tenho literalmente
não só se tornar um cristão melhor e geralmente uma pessoa melhor, mas toda a minha
compreensão do cristianismo tem sido iluminado, profundamente iluminado, e eu tenho
uma muito melhor e uma compreensão mais profunda do que o cristianismo é tudo por
causa do budismo.

"Quando você se senta mesmo uma vez, o mérito oblitera incontáveis atos errados.
Como pode haver planos negativos? A Terra Pura não está longe". Hakuin

Um texto que muitas vezes usado para a nossa noite de quarta-feira conversações é este
famoso poema escrito em japonês bastante comum pelo grande mestre Zen do século
17, Hakuin. Nela, ele diz que para a pessoa que faz uma sessão, uma sessão de
meditação verdadeira, a desobediência incomensurável acumulada (pecados) serão
todos aniquilados. O que ele está falando?

A principal coisa é lembrar que o pecado significa para o budista japonesa, ou a

qualquer budista. Temos de sair da nossa idéia ocidental do pecado. Fomos ensinados
quando éramos crianças que o pecado é uma ofensa a Deus; em certo sentido, faz Deus
irado e temos de fazer algo para expiar o pecado. Não é isso que o pecado significa
aqui. Isso não significa que o pecado no sentido ocidental. Basicamente, significa
"desobediência", de ser "fora da marca" . Quando ele diz que todos os nossos pecados
serão enxugadas com uma sessão ele quer dizer que toda a nossa obstinação é
simplesmente desapareceu, desapareceu (quando está sentado).

Onde estão os nossos pecados? Toda ação que realizamos vai para o nosso campo de
formulário de energia humano individual, como em um banco de memória. Toda ação
que temos feito, bom ou mau, tem ido para e se tornar uma parte do campo de energia
individual, o nosso ser, o nosso "é-ing". Ele também vai para o campo de formulário de
energia universal. Tudo o que estamos fazendo agora e já fez no passado ou vai fazer no
futuro influencia o campo de energia toda e influencia toda a raça humana. Tudo o que
fazemos está lá nesse campo.

No entanto, se sentar e realmente ir para a verdadeira meditação, vamos para o que

gostamos de chamar o fluxo. Há um grande movimento que é o nosso movimento
fundamental de vida, nossa força vital em ação. Esse movimento e ação vêm
diretamente de nossa Fonte Divina fundamental. Nós não somos nada, mas que o
movimento se manifesta nessa hora de sentar e quando nos esquecemos de toda a nossa
obstinação, esquecer tudo e apenas aberta e permitir que a atenção do nosso coração
para nos pôr em que um fluxo, nesse momento somos puros "estamos impecável "

Quando eu estava estudando teologia, fomos ensinados que, se uma pessoa realmente se
volta para Deus com todo o coração, por isso mesmo agir todos os seus pecados estão
perdoados. Legalista, no que diz respeito à doutrina da igreja, devemos confessar os
nossos pecados, mas eles já estão perdoados. É interessante que Hakuin usa a palavra
"Terra Pura" em seu poema. Que a Terra Pura, de fato, a Terra Pura não está longe.
Você já vieram para o estado que você está tentando chegar. A terra pura é o céu
budista. É chamado "puro" , pois não há waywardness lá. Esta Terra Pura também pode
ser entendido como "o reino de Deus" e não está longe, mas aqui agora. Se nos
deixamos em meditação para realmente deixar tudo ir, e apenas observando a nossa
respiração, dizendo que a oração de Jesus ou fazendo a oração de centralização
"qualquer que seja o nosso foco de atenção é" por realmente fazê-lo e esquecer tudo o
resto, vamos ser levados em Terra pura, no reino de Deus. Nós já chegaram onde nós
estamos tentando ir, mas a razão pela qual nós temos que manter meditar é porque nós
não ficar, nós escorregar de volta.

Este texto bonita de Hakuin diz-nos que coisa maravilhosa que é sentar-se em
meditação. Então, como sempre dizemos, "Vamos sentar" .

ENTRANDO NO CORAÇÃO ATRAVÉS ZEN

"Nossos corações são feitos para Ti, ó Deus, e eles está inquieto enquanto não repousar
em Ti" .st. Agostinho

Zazen, a prática da meditação, é holística. Nós acalmar o corpo de modo que podemos
influenciar e acalmar a mente, a fim de permitir que o coração para tomar seu curso
natural para a Fonte. Este é o "coração" de Santo Agostinho fala de nestas linhas
famosas. Este coração não é o órgão físico ou a sede das emoções. É o poder pelo qual
podemos experimentar o Infinito.

Talvez nenhuma palavra em escritos budistas é mais importante do que "shin" ( hsin em
chinês). Este ideograma Sino-Japonesa é constantemente traduzida em Inglês como
"mente". Eu sinto que este é um erro muito grave, como para a maioria dos ocidentais, a
mente tem a ver com a nossa intelecção comum, o nosso pensamento. O significado
básico do ideograma "shin" é, em certo sentido o coração físico, o centro emocional,
toda a psicologia de uma pessoa, e, finalmente, como o núcleo ou essência interior.
Todos estes significados podem ser encontrados em textos budistas, mas o último é
mais comum. Embora para muitos anos shin foi geralmente traduzido para o Inglês
como "mente", alguém que sabe chinês ou japonês sabe que esta é demasiado restritivo
uma renderização.

Ultimamente muitos traduzem como "coração / mente" ou mesmo como "psique". O

ponto é que shin é um extremamente grande, palavra abrangente. Além significando que
o coração físico e o vago "coração de uma pessoa", ela também se refere a todas as
faculdades interiores e actividades da pessoa humana, como intuição, conceituar,
raciocínio, dispostos, imaginar e emoting de todos os tipos. Palavras em inglês como
"core", "essência", e mesmo "alma" se quiserem, são muito mais perto do significado
real. É o significado de shin como o coração, a essência de pinheiros e cedros que a
freira Ryo-Nen nos pede para ouvir com a nossa shin em seu famoso poema:

Sessenta e seis vezes estes olhos viram a mudança de cenas de Outono.

Já disse o suficiente sobre luar. Pergunte-me não mais.

Apenas ouvir a voz de pinheiros e cedros, quando há vento agita.

A TRADIÇÃO ZEN

Existem basicamente duas escolas em Zen sobre a iluminação, a súbita e as escolas

iluminação gradual. Em geral, Soto Zen favorece a gradual, Rinzai a súbita. O Sambo
Kyodan School, que tem raízes em práticas tanto Soto e Rinzai, parece favorecer a
repentino, mas ainda reconhece a gradual.

iluminação súbita é geralmente precedido por um acúmulo de tensão e acontece em

experiências muito perceptíveis que levantam claramente uma pessoa até novos níveis
de consciência. A prática de usar um koan, atribuído pelo mestre ou naturalmente
surgido, assume a mente e a pessoa é agarrado por uma intensa busca. Finalmente, há
uma, mesmo tremendo avanço forte, seguido por um período de muitas vezes
prolongada de integração de luz para a psicologia da pessoa e padrões de
comportamento.
[Nota do editor:] Chinul, o mestre coreano Zen do século 12, diz em relação à um
candidato que experimenta despertar repentino e o processo de cultivo gradual que se
segue: ... ".Ele Olha para o Buda fora de sua mente enquanto ele está vagando, assim, à
toa, a entrada para a estrada pode por acaso ser apontado por um conselheiro sábio.
Se numa pensou que, em seguida, segue de volta à luz de sua mente para a sua fonte e
vê sua própria natureza original, ele vai descobrir que o chão de sua natureza é
naturalmente livre de contaminação, e que ele mesmo é originalmente dotado da
sabedoria fluxo de natureza não-out que não é um fio de cabelo diferente da de todos os
Budas. por isso, é chamado de despertar repentino.

Vamos considerar o cultivo gradual. Embora tenha despertado para o fato de que sua
natureza original não é diferente daquela dos Budas, as energias de hábito sem começo
são extremamente difíceis de remover de repente e assim ele deve continuar a cultivar
enquanto confia nesse despertar. Através dessa permeação gradual, seus esforços
chegam à conclusão. Constrói constantemente o embrião e, depois de muito tempo,
torna-se um santo. Por isso, é chamado de `cultivo gradual". (Budista Escrituras,
editado por Donald Lopez.)

No caminho gradual para a iluminação não há tantos fogos de artifício e os passos não
são tão grandes e intensos; Há apenas um crescimento estável, em pequenos
incrementos, de insight e integração. Costumo falar do caminho gradual que o do
Kensho-comum (experiência de iluminação). Há poucas idéias, mudanças de
consciência que ocorrem em nossas vidas o tempo todo. Às vezes, dificilmente os
percebemos, mas são crescimento real. Uma grande quantidade de progresso continua
dentro de nós em um nível que não estamos cientes de todo.

Eu costumo pedir aos alunos para não vender-se curto. Eles são todos iluminados em
algum grau, e que o fenômeno do kenshô comum é realmente muito comum. O
importante é manter-se fiel à sua prática. O Zen é totalmente consistente em restringir
estritamente o intelecto ordinário. Idéias e conceitos são suprimidas (ou seja dada
nenhuma atenção), porque eles não são "abertas" e estão sempre pelo menos um passo
removido da experiência direta. Eles categorizam, colocam as coisas em caixas,
enquanto que o que estamos buscando não tem fronteiras e nunca pode ser encaixotado.
Embora os professores Zen, naturalmente, usam o intelecto ordinário ea linguagem
comum na experiência de comunicação e na instrução prática, no entanto, eles são
Inteiramente sincero quando descrevem nas quatro frases famosas que se ouve uma e
outra vez, o que é Zen:

Uma transmissão especial fora do ensino (kyo-ge-betsu-den) Não depende de escritos

(fu-ryu-mon-ji) Atenção direta à essência interior de uma pessoa (jiki-shi-nin-shin)
(Ken-shô-jo-butsu)

VAZIO SER, SER WONDROUS!

A meditação Zen começa com o que é chamado de "Raiz da Grande Fé". "Daishinkon"
em japonês. (Dai "grande", shin "fé, confiar", kon "raiz")

Em que temos fé? Aceitamos a realidade de alguma coisa e confiamos nela. No Zen,
aceitamos a realidade da natureza de Buda (natureza de Cristo no cristianismo) e na
idéia de que tudo é a natureza de Buda. Essa é a fé básica e você se confia a esta
realidade para se revelar. Não só você é a natureza de Buda, mas você pode estar
consciente e experimentar a si mesmo como tal. Você está confiando a si mesmo para o
seu verdadeiro eu.

Em japonês esta natureza de Buda é chamado de "Ku". Em sânscrito é chamado de

"Sunyata". Ambas as palavras, em certo sentido, significam "ausência". . No entanto
k¯u não é mero vazio. É o que é vivo, dinâmico, desprovido de massa, não-definido,
além da individualidade ou personalidade e da matriz de todos os fenômenos. Todos os
fenômenos emergem desse vazio que só está vazio do ponto de vista de nossa _xação
com categorias. Está vazio de todas as categorias. Isso não significa nada. No sentido de
aniquilação como em nada. Isso significa nada. No sentido de não ter categoria
identi_able, concreta, e todos os fenômenos surgem deste vazio. O significado de k ¯u
como vazio simplesmente nega qualquer identi_able ser ou categoria. .Shin k¯u ny¯o
y¯u. É uma frase bonita do zen que significa. O verdadeiro vazio é ser maravilhoso, ser
indescritível. É esta experiência do informe que é felicidade, é unidade perfeita. Esta é a
realidade última, o ensino básico. Este sem forma está aqui e pode ser experimentado.
Eu posso experimentá-lo. Isso é o que Jesus quis dizer quando disse: "Eu devo ir ao Pai.
O Pai é este vazio como Fonte sem forma. Como experimentamos nossa própria
natureza sem forma? É apenas por insight. Não é feito falando sobre isso. Você não se
iluminará de modo algum, mas através da intuição, pela percepção direta. O oposto
disso é o pensamento conceitual. É como olhar para um mapa. Você não vai ter a
experiência do lugar, olhando para o mapa. É apenas quando você realmente ir para a
cidade que você experimentá-lo. Isso é percepção direta. Conceitos, imagens, memórias.
Todas essas coisas não são percepção direta e isso nunca satisfará nossa fome pela
descoberta de nossa verdadeira natureza que só é vivenciada pelo conhecimento direto.
Meu corpo é como um fantasma, como bolhas em um córrego. Minha mente, olhando
para si mesma, é tão sem forma quanto espaço vazio, mas em algum lugar dentro de
sons são percebidos. Quem está ouvindo? Se você se questionar neste sentido com
profunda absorção, nunca afrouxando a intensidade de seu esforço, sua mente racional
acabará se exaurindo e apenas o questionamento no nível mais profundo permanecerá.
Finalmente você vai perder a consciência de seu próprio corpo. Suas concepções e
noções há muito tempo perecerão, depois de questionamentos absolutos, da maneira que
cada gota de água desaparece de uma banheira aberta no fundo, e uma iluminação
perfeita seguirá como flores que florescem repentinamente em árvores murchas. Com
tal realização você consegue a emancipação verdadeira. Mas mesmo agora
repetidamente rejeitar o que foi realizado, voltando-se para o assunto que percebe, ou
seja, para o fundo da raiz, e resolutamente continuar. Sua auto-natureza, em seguida, irá
crescer mais brilhante e mais transparente à medida que seus sentimentos ilusório
perecer, como uma gema ganhando brilho sob polimento repetido, até que finalmente
ilumina positivamente todo o universo. Não duvide disso! .Bassui, citado em Kapleau,
The Pillars of Zen, p. 171.

A Mente ORDINÁRIA

Por que não podemos chegar a essa percepção?Qual é o caminho? Todos os tipos de
coisas ficam no caminho deste básica, poupando insight. Essa percepção é a salvação,
mas há todos os tipos de obstáculos e diferem com cada um de nós. O principal
problema para nós, seres humanos nesta fase da evolução da consciência é a nossa
mente comum. Estamos em um estado mental, egóico do desenvolvimento. Levou
milhares de anos para a raça humana para chegar a esse nível de percepção intelectual e
de chegar a uma plena consciência do .Auto. como um indivíduo e agora nós _nd
quando chegamos aqui que temos de largar tudo. Para chegar à próxima fase temos que
morrer para esta fase. O que faz esta mente .ordinary. significar?O que é esse
movimento mentais dentro de nós? Ele inclui o conhecimento conceptual, raciocínio
através de comparação, julgamento, memória, imagens e imaginação. Um conceito é
uma imagem mental (que é um grande feito), mas os conceitos são diferentes do que a
experiência direta. Percebemos através de conceitos. Você pode ter um conceito
maravilhoso de açúcar, mas você não pode apreciá-lo. É uma abstração mental. Estamos
em pé de volta a partir do objeto de nossa percepção e não estão em experiência direta.
A nossa percepção sensorial é a coisa mais próxima de percepção direta. Em segundo
lugar, você tomar essas imagens mentais e comparar e analisar e fazer todo tipo de
ginástica mental. A terceira coisa é julgar. A julgar você deve ficar para trás e
compare.this é bom, isso é ruim, isso é certo, isso é errado, isto é agradável, que é
desagradável. Você ficar fora do _ow e não estão na mesma. A julgar é dualismo, a
separação. A próxima é a memória. É incrível o quanto tempo nós podemos gastar
recordando coisas. A memória não é percepção direta. Não é a salvação e não está
realmente vivendo. Podemos apenas imaginar coisas no passado e no futuro. Leva-nos
para fora da nossa experiência direta do aqui e agora. Por que é que esta mente comum é
um problema tão grande? É porque ele tomou tal trabalho para desenvolver esta forma
de conceber, o raciocínio, a julgar e assim por diante que assumiu agora a nossa psique
e somos governados por ela, dominada por ele. Na medida em que ele não nos permitem
ir além dele, é um tirano. Somos escravos da mente! Demorou tanto tempo para
desenvolvê-lo e agora nós _nd temos um tirano. No entanto, não há nenhuma razão pela
qual não pode ir além dessa fase de desenvolvimento hoje. Podemos ser pioneiros da
nova era no melhor sentido do termo .new idade .. O que podemos fazer? Como
podemos acalmar a mente e permitir que a intuição do Ser para ser vivida? A resposta é
a meditação. Na verdade, Zen significa meditação.

EXPERIÊNCIA DIRETA

Todas estas operações mentais são dualistas e implicam uma separação da realidade
experiencial. Eles estão nos separando da experiência direta e nunca serão satis_ed com
eles. Nós pensamos sobre algum objeto, imaginamos algum objeto. Quando temos um
assunto a pensar em algum objeto, temos uma consciência do sujeito-objeto que é
dualista. Não é a unidade e não é holística. Ansiamos por unidade, para a unidade, mas
sem destruir a nossa individualidade. Como chegamos a isso? Nenhuma dessas
operações da mente comum pode nos dar experiência direta. Devemos deixá-los de
lado, se quisermos entrar na visão experiencial. No entanto, podemos usá-los para nos
mover-se gradualmente para a experiência da Fonte, da nossa verdadeira natureza. Pode
ajudar-nos a sentar e pensar, .Quem sou eu ?. e usar a mente, a imaginação. Pode-se
obter todos os tipos de respostas com a mente comum, mas você acabará por não ser
ful_lled. Que mente comum pode trazer-lhe mais perto e mais perto da experiência da
realidade através re_nement desta mente até _nally ele tem a dizer .I desistir ,. e que
desistir é a morte para a mente comum e à estrutura do ego que é criado por essa mente.
Entregar-se, morrendo, você vai para a experiência do vazio, da Fonte, à .Father ..
Quando você experimenta o vazio como Fonte, tudo volta e se revela na verdade. O
ensino de meu mestre Zen _rst, o grande Yasutani Roshi sobre Kensho é que ele está
vendo diretamente em sua verdadeira natureza e perceber que você eo universo são
basicamente um. Você não tem uma natureza última que é diferente ou separado do
meu. Ao nível do amorfo que são um, mas não uma unidade numérica, tal como o vácuo
não pode ser enumerados, não pode ser dividido. .Uma Vez que você tenha percebido
isso, você vai saber até suas entranhas o sentido da existência humana e, portanto, saber
da existência pacífica que surge a partir de uma visão tão revolucionário. O caminho
para tal conhecimento é zazen (meditação) .. .Yasutani Roshi

Acompanhar a respiração, DEPOIS DO CORAÇÃO

.Cada Respiração é uma obra de valor inestimável. Cada vez que você deixar ir de
pensamentos do passado e do futuro, é uma erosão do seu ego. Ela só pode ser feito uma
respiração de cada vez .. .Hando Com shikantaza, a prática da meditação de .apenas
sentado ,. não há nada, mas a agitação nu do coração. Você não vestirá que mexendo
com qualquer coisa. O que você está fazendo?Você está apenas seguindo o seu coração,
que é sem forma. Mas o que acontece com a meditação Zen com um objeto mínimo,
com algo para colocar sua mente macaco para, algo para se concentrar? Pode começar
com contando a respiração que pode ser um processo complexo. Você pode estar ciente
da respiração entrar em suas narinas. Você pode sentir seu peito expandindo e
contraindo. Você pode sentir que você está respirando a partir da barriga, ou de todo o
corpo. Apenas a própria respiração é complexa, e então você pode adicionar ao que a
contagem. Você pode apenas contar as inalações que é mais ativação ou as exalações
que é mais quietude. Se você acha que está indo dormir você pode contar suas
inalações. Se você se sentir bem ou você está inquieto, você pode contar suas exalações.
Com a meditação na respiração você deve decidir se você estiver indo para estar atento
principalmente para as sensações experimentadas no processo de respiração ou para
contagem, para dizer os números. Seja o que for que você decidir, é um processo
bastante ativa e é assim que se pode chegar a um foco, a unidirecionalidade da mente.
Depois de ter feito isso, é recomendado que você parar a contagem e acaba de se tornar
ciente do processo de respiração, de estar consciente da respiração nas narinas, na
barriga, no peito expandindo e contraindo. Você não fazer julgamentos enquanto
praticando; você é apenas consciente e pode _nd que, eventualmente, a respiração torna-
se mais lenta e profunda. Minha recomendação é que você simplesmente respirar com a
barriga e estar ciente de todo o corpo expandindo e contraindo. Este pequeno exercício
de respiração, em seguida, torna-se imbuído da pesquisa fundamental do seu ser, o
desejo do seu coração para a experiência do In_nite. Cada respiração assume a
dignidade, a imensa importância de que a pesquisa, que é a coisa mais fundamental na
natureza humana. Cada respiração torna-se um evento tremendo. Quando você começar
a sentir isso, você sabe que está no caminho e cada respiração torna-se mais e mais
maravilhoso e você _nd que você pode se envolver em esta prática de seguir a
respiração por anos. NENJ¯O A _ower flores puramente cai pura e sem queixa Mora no
agora Saku mo mushin Chiru mo mushin Hana wa nagekazu Ima wo Ikiru .Shinmin
Sakamura Dois personagens sino-japonesas formar um ideograma perfeito para
expressar mindfulness: Nen indica o presente, agora ; J o Indica todo o interior de um
ser humano a partir do coração físico para o próprio núcleo ou a essência de toda a
realidade. Aqui, isso significa claramente todo o nosso poder de percepção e atenção.
Quando esses poderes estão juntos e focados no .here e agora ,. estamos em um estado
de .nen .. A prática poderosa é concentrar todos os poderes do um de atenção como uma
expressão de louvor, devoção e entrega a um nome ou a presença de um salvador, como
Amitabha por puro budistas Terra (ou a Cristo para cristãos.) no cristianismo essa
prática é paralelo com a nen da oração de Jesus. Para esta prática a dar frutos a pessoa
deve se tornar totalmente absorvido na recitação. Isto é indicado pelo segundo .jo
caráter japonês. (Chinese..ding.). Este mesmo ideograma chinês usado para expressar a
samadhi sânscrita que indica _xed, estável. Quando você _X totalmente sua atenção
sobre dizendo uma frase verbal, na sua respiração ou em qualquer .here e agora. evento,
você tornar-se absorvido na mesma. Você, como sujeito, não são mais separados da
respiração event.The, a palavra, o ato de sentar. O dualismo de você, tema, observando
a sua respiração, objeto, passa a ter a consciência não-dual. Agora você está no estado
de nenj¯o. Você está _xed em plena consciência. Atividade mental ordinária recua e
você está no aqui e agora, enfrentando diretamente e não olhando do lado de fora. Você
está tendo de dentro para fora e não de fora para dentro. Isso, e apenas isso, é o estado
em que o _ower de flores de iluminação. É por isso estável, atenção total é o objetivo
imediato de nossa prática.

COMUNHÃO NATUREZA

I experimentalmente aprendeu sobre mindfulness um dia de inverno torrado nas colinas

de Kamakura em toda a estrada da nossa escola no Japão. Eu estava andando sozinha
por uma trilha ao longo de um lado de um pequeno vale. O outro lado era um típico
inclinação scene.a inverno coberto com árvores nuas e matas, com alguns pinheiros e
outras sempre-vivas, intercalados aqui e ali. Parei, parou e olhou para a cena. À primeira
vista _rst foi bom, mas não tudo o que arrestingly bonito. No entanto, como eu ficava
olhando eu me tornei consciente de uma imensa variedade de formas e cores. A
vegetação era marrom, castanho-avermelhado, castanho, cinza, verde e até mesmo giz
branco, em tons pastéis surpreendentemente sutis. Enquanto eu olhava, a forma de cada
árvore, arbusto e afloramento de rocha veio a destacar-se como individual e única.
Fascinado, eu ficava olhando. Em seguida, a clareza distinta de detalhes começou a se
fundem numa harmonia notável. Não sombra ou forma estava fora do lugar. Tudo
estava fundindo para, como disse GM Hopkins, .Um doce rural especial .. Aqui, é triste
dizer, a minha mente comum interrompeu o processo. Ele efetivamente parou o
movimento em comunhão. Comecei a re_ect sobre a cena e sobre a minha admira.
Mesmo na época eu sabia que se eu poderia ter continuado a olhar, sem acrescentar em
re_ections mentais e etiquetas, se eu não tivesse começado a pensar sobre como eu
poderia partilhar com os outros, eu teria me perdido na unidade harmoniosa do Self. O
subtil, silencioso, .nada incomum. realidade, não diante dos meus olhos estava
irradiando o Todo. Todas as árvores, arbustos e gramíneas de que encosta foram
impecavelmente manifestando o Todo. Por mindfulness minha percepção foi se
tornando sintonizados não só para muitos, mas também para o One. Se a minha atenção
simples, nua não tinha vacilado, eu poderia ter entrado no e descobriu o Self. Se
aquietar a mente pluralista e dualista, o resto do processo é quase inevitável. O coração
vai seguir seu curso natural para Deus. Um novo modo de percepção surgirão na psique.
À luz da consciência não-dual, que vão experimentar a coincidência dos muitos e a um.
Isto é verdade contemplação É este ideal contemplativo que efectivamente me mantido
na Companhia de Jesus já há muitos anos. Nosso fundador, Inácio de Loyola, nos deu
como nosso principal modo de viver a _nding de Deus em todas as coisas. Um
verdadeiro jesuíta é dito ser um contemplativus em actione, uma pessoa que é
contemplativa em suas atividades, não importa o quê. O que eu realmente não entendo
por muitos anos foi a importância crucial de prática da atenção plena, a fim de realizar
este ideal. No ponto do tempo, foi só depois que eu tinha sido um jesuíta por cerca de
trinta anos e tinha começado a atenção disciplinada de Zen que senti que ver
.contemplative. nas colinas de Kamakura.

CONSCIÊNCIA CONTEMPLATIVE
A contemplação é uma questão de consciência direta. É um modo de percepção em que
você compartilha no próprio ser de, digamos, um narciso. Cada movimento, ou seja,
cada ato de existência tem uma auto-consciência embutida. Chamamos isso de
consciência (con, de cum, juntamente com; consciente, de scire, a saber, estar cientes).
estar deste narciso é constituída por ambos o seu ato de existência e sua auto-
consciência embutida. Se, através da atenção simples, nua, você chegou a esquecer a
sua própria auto-consciência, você pode realmente compartilhar a autoconsciência deste
narciso. Sua identidade funde a identidade do _ower. Neste sentido você se tornar o
_ower. Tal comunhão contemplativa só pode acontecer quando você sair de sua
preocupação com a consciência egocêntrica do seu ser como separado. percepção
sujeito-objeto deve cair fora. Uma vez que neste modo contemplativo de percepção, é
um passo fácil de se mover para a auto-consciência do próprio ser. Plantas, por causa da
sua pureza, são excelentes para tal visão contemplativo. Isso resulta em tornar-se um
com o próprio Ser e, portanto, com todos os seres, sem exceção. É por isso que os
professores Zen dizer que o universo está em cada grão de arroz. E por Inácio de Loyola
nos chama a _nd Deus em todas as coisas. .I Parou, parou e olhou .. Considere a palavra
.stopped. na conta acima da minha vendo a encosta Kamakura. O passo _rst no caminho
contemplativo é parar. Muitas vezes isso significa parar fisicamente. Você está andando
na mata fechada. De repente, um belo prado se abre diante de você. Para desfrutar a
cena que parar de andar; isto por causa da simplicidade de atenção. Enquanto a pé você
tem que manter um olho aberto para rochas, raízes, poças na pista. Então, para colocar
toda a sua atenção no prado, você pára. Meditação, por exemplo, zazen, é o mesmo.
Você parar todo o movimento físico, de modo a entrar em plena consciência. Mesmo a
curta feito durante o tempo de meditação é feito com simplicidade em uma clara, local
nível que você _X sua total atenção, quer por cada etapa ou no mesmo ponto focal que
você está usando durante a sessão. No entanto, parando interior é muito mais importante
e, é triste dizer, imensamente mais dif_cult. A fim de reduzir e depois parar a nossa
consciência pluralista / dualista comum, chamamos a atenção para longe do passado, o
futuro, a partir de abstrações, re_ections, de expectativas e worries.from todas essas
distractions.and mover-se em atenção simples, nua para um ponto focal (por exemplo a
respiração). Isso pode até mudar para a atenção, sem qualquer objecto. Se estivéssemos
perfeitamente disciplinado em atenção, um momento de pura atenção nos traria para a
consciência da unidade. Como é, geralmente temos de continuar a olhar e olhar, muitas
vezes atormentado por distrações. Esta é a parte mais difícil e requer um esforço real.
Precisamos perseverar até que a consciência não-dual começa a surgir em nossa psique.
Quando isso acontece, o esforço para se concentrar se transforma em esforço sem
esforço. Leve novamente a atenção plena à _ower. Nosso caminho para a verdadeira
consciência começa na existência individual deste _ower. O Eterno é para ser
encontrado neste .here e agora _ower .. Este _ower é o que nos leva a experimentar o
todo comum. Coloque-se novamente ao lado de um prado encantador de ter descoberto
em uma floresta. Tendo parado, você manter a olhar para todos os detalhes originais.
Como você continuar a dar atenção nua para o prado, a bela harmonia de todos os
elementos da cena surge em sua consciência. Cada _ower, cada folha de grama, tronco
caído, minúsculo arbustos e pouco de separate.come moss.all juntos. Cada único, eles se
juntam em uma comunalidade. A sua diversidade é existencialmente compatíveis com o
seu ser um. Esse é o universo bi-polar diante de seus olhos. Pense em como as cores da
natureza não se chocam. Os matizes e tonalidades nós, humanos, colocados juntos são
muitas vezes em desarmonia. Não é porque, além de quando os seres humanos
interferir, a natureza é sempre no _ow, o que significa não apenas harmonia, mas a
unidade? Profunda entre dez mil picos I sentar-se sozinho com as pernas cruzadas Um
pensamento solitário _lls minha mente vazia Meu corpo é a lua que ilumina o céu de
inverno em rios e em lagos são apenas seus re_ections .TE-ch'ing, citados nas nuvens
deve saber me By Now. Harmony é apenas uma passagem para a comunhão. Não só são
todos os elementos da cena do prado juntos em um _ow energia, você está nessa mesma
_ow também. Como você continuar olhando, você entra na unidade do prado e todas as
coisas. Nesta experiência, a dualidade do sujeito (você olhar) eo objeto (_owers, grama,
etc.) cai fora. Você entra em o que realmente deve ser chamado de consciência divina.
Você e a cena, enquanto existente como muitos seres, são ao mesmo tempo um ser.
Assim como cada ser tem a sua consciência singular e único concommitment, Ser tem
consciência da unidade. Mindfulness está empenhada em trazer-nos todo o caminho
para a consciência final que todos nós compartilhamos. No estado de consciência plena,
devemos dizer a cada árvore, pedra ou folha de grama, .Nós somos um auto .. .Você é
eu e eu sou você .. Este Ser / Ser auto-consciência é enlightenment.the objetivo de
mindfulness . * * * Nota do Editor: Pe Mão tem falado frequentemente sobre a vinda a
um estado de consciência no qual pode-se dizer .Eu sou a árvore .. Uma ilustração deste
estado de consciência plena em relação à natureza que Hando tem falado podem ser
encontrados nesta experiência de Ashokananda, o professor de Vedanta da Índia, que
era chefe da Sociedade Vedanta de San Francisco por muitos anos até sua morte em
1969: um dia, olhando para uma grande árvore Banyan, ele foi subitamente
thunderstruck pela força de vida tremenda manifestado lá. Quando ele estava perto de
árvores, a sua mente às vezes crescem muito tranquila, e seu normal, a consciência
humana seria anulada, por assim dizer, e a consciência da árvore iria tomar o seu lugar,
uma consciência totalmente diferente de nosso sentido horário diferente own.a, uma
pessoa diferente maneira de saber e sentir, indescritível em termos de consciência
humana (ordinária). Ele sentiu um com árvores, assim como nos sentimos em harmonia
com os seres humanos. Mais tarde, ao retornar à consciência humana, ele não conseguia
se lembrar do que consciência das árvores como era. Consciência humana (ordinária) é
muito diferente. . . .Encontrar árvores a não ser em tudo inferior aos seres humanos, ele
chegou à conclusão de que existem diferentes tipos de consciência no esquema das
things.not maior ou menor na escala da evolução, mas diferente types.of mesmo valor e
igual potencial . Mas isso, ele sempre adicionado, era sua própria ideia peculiar que se
pode ou não aceitar. (Irmã Gargi, Um Coração derramado, p. 63 e p. 70)

O MISTÉRIO DA Ch'ang e do medo

O grande místico taoísta, Lao Tz_u, fala com o coração da realidade quando ele chama
o Caminho (Tao) de mistério, .ch'ang .. Ele faz isso na linha de muito _rst de seu Tao
Te Ching quando ele diz .o Way pode ser expresso, mas não da maneira ch'ang .. Sem
uma palavra Inglês pode dar uma tradução adequada de ch'ang. ,. .Usual .comum,.
.habitual,. .comum,. e .constant. são dadas nos dicionários. A questão aqui é o que esta
palavra significa para o início taoísta e mestres zen que os seguiram. Esta não é uma
pergunta ociosa ou simplesmente acadêmica. Para responder a isso nos levará até o
coração da realidade. Para realmente experimentar ch'ang é o grande passo _rst para o
pleno esclarecimento. No entanto, para entrar na terra mistério de ch'ang, devemos
começar a partir do .Land de Kuan ,. como este é eram a nossa consciência na maioria
das vezes, ou sempre, permanece. Um Kuan é uma barreira. A coleção koan do The
Mumonkan é traduzido como .Gateless Barreira .. O .Land de barreiras. é o mundo da
separação. Por exemplo, quando falamos do século XIX, colocamos barreiras quando
dizemos 1800.1899, e criar um determinado segmento de tempo. O segmento é
separado de todos os outros séculos do passado ou futuro. Tal período de tempo não é
ch'ang porque ch'ang refere-se ao que é comum a todos os períodos de tempo. Portanto,
pode ser traduzido como .eternal .. Quando eu digo que eu vivo em um determinado
lugar, tenho delineado um espaço que é separado de qualquer outro lugar no universo.
Isso também não é ch'ang, que não tem limitações de espaço. Mesmo palavras como
.bom. e bonito. não são ch'ang porque eles têm opostos. Então, o que é comum a toda a
realidade? A única coisa comum a todos os seres é o próprio ser, pura e simples. Mas
por que é tão imperativo que nós realmente experimentar .Being. Como tal?
Psicologicamente falando, é porque só nesta experiência é que vamos escapar
totalmente o isolamento assustador dos nossos egos. Só na unidade do Ser puro é que
sabemos o amor que lança fora todo o medo e entrar em alegria ilimitada. Ser puro é a
realidade última e que são feitas para esta experiência. Como diz Santo Agostinho,
corações Nossos são feitos por ti, ó Deus, e que está inquieto enquanto não repousar em
ti .. a iluminação completa é quando sabemos que tanto o .Land de ch'ang. eo .Land de
guan..both constituintes de reality.the absoluto eo relativo, e Aquele expressa em
muitos. Este não é o .um numérica. mas o que exclui todos os outros números. Como
podemos entrar na terra mistério de ch'ang? Quem pode subir a montanha do One-
quem-é? .A Limpo de mãos e puro de coração .. (Salmo 24) Toda a psique deve ser
ilimitado e totalmente aberto. É uma questão de sintonizar nossa psique ao que nós
desejamos experience.The In_nite.

A ZEN KO um

O que é ak¯oan? É uma anedota, ou um texto de as¯utra, em que um professor Zen

comunica ou transmite iluminação. Devemos lembrar que meios de transmissão. Para a
transmissão completa, isso significa que a luz tem que vir do professor e a luz deve ser
recebido, ou ativado no discípulo. É muito parecido com uma transmissão de rádio que
envia ondas sonoras. Se eu tiver um receptor no mesmo comprimento de onda, a
transmissão é recebida. trabalho koan está fazendo a si mesmo em um .receiver ..
Yasutani Roshi diz, .Você foram contando a respiração e fazendo shikantaza. É possível
chegar a despertar através destes exercícios sozinhos, mas a maneira mais rápida é
através ak Oan .. Para ver como se pode trabalhar com ak¯oan, eu gostaria de aproveitar
o Zen Koan .mu ,. (Ou .wu. Em chinês) significa .no. em inglês.Na história Zen, um
monge perguntou ao Mestre Joshu, .Does um cão tem natureza de Buda ?. Joshu
respondeu: .Não !. que comunicou sua profunda iluminação. Em japonês, este .mu. é
não,. mas significa muito mais do que simplesmente declarando um negativo. Quando
Joshu diz .mu. o que ele está dizendo não para? Ele está dizendo não ao intelectualismo.
Não basta perguntar sobre isso (com a mente comum), não basta pensar nisso. Quando
Joshu disse .mu. ele colocou todo o seu coração e alma para ele. Desde aquele tempo,
esta sílaba foi ecoando salões Zen e trazendo milhares para a iluminação. O que você
faz com isso? Você usa a sílaba a abrir-se para fora para a iluminação. Você usá-lo
como um meio hábil para abrir-se para a mesma iluminação que Joshu transmitida.
Você faz-se em um receptor da transmissão usando este mu sílaba. Isto significa
geralmente por continuar a repeti-lo ao ritmo da sua respiração, como na inalação e
exalação. Este não é devocional, mas as ações no elemento de devoção, pois tem uma fé
embutido. Você realmente confiar-se à transmissão de iluminação que você sabe é dado
em que sílaba. Baseia-se na fé. O grande ponto é não deixar que a sílaba entrar em sua
cabeça e em seu intelecto. Você não usa o intelecto para resolver ak¯oan. Você pode
usar o intelecto para começar perguntando, .que é mu ?. Mas então você deve deixar
cair a questão. Um koan, ao contrário da concepção popular neste país, não é um
enigma. Não é um enigma. O exemplo que eu usei antes é, .que é que é preto e branco e
ler todo ?. A resposta é um jornal. Você resolveu o enigma, mas isso afetou sua vida?
Não. Ela só te fez feliz para resolvê-lo. A OAN k não é assim em tudo. Não tem nada a
ver com isso e, embora muitas vezes parece ser um enigma, que não é o que é. A coisa
_rst que você quer fazer quando você começa a usar Oan ak como a sua prática é _nd o
.wato .. O personagem _rst desta palavra japonesa, uma unidade de discurso, falar, falar.
O segundo caráter significa a .head. ou a expressão chave. Qual é a frase ou palavra em
que a experiência de iluminação é transmitida? Isso é o que você procura. No Koan mu,
a palavra que é a WATO é .mu .. Você, então, tomar essa mu, que a transmissão da
iluminação do mestre, e tornar-se totalmente absorvido nele. Não é uma experiência
sujeito-objeto. Yamada Roshi me disse muitas vezes: .Become um com mu !. O que ele
está dizendo é uma excelente expressão do que se quer dizer quando se usa a palavra
.zen .. A palavra .zen japonês. vem da palavra chinesa .ch'an .. Este veio da palavra
.jn¯ana. em sânscrito que significa que o estado de absorção, ou Samadhi. Tal estado é
alcançado através de ter sua inteira atenção habitam ininterruptamente em um objeto
físico ou mental de meditação. Sua atenção total é _xed lá e através desta absorção no
objeto as paixões desaparecer away.especially a paixão de intelectualizar. Você fica
totalmente absorvido na palavra ou frase até que tudo o resto cai fora. Por que você quer
isso?Porque impede a mente comum ea visão interna pode abrir. Caso contrário, você
está preso em imagens mentais, concepts.you mentais estão fora da experiência direta.
No Mumonkan, a coleção de koans, o _rst é isso sobre o cão de Joshu. Depois de dar o
koan, Mumon dá o comentário. Ele diz, .make todo o seu corpo uma massa de dúvida ..
Por isso ele quer dizer que nos tornamos uma massa de frustração, porque não podemos
obtê-lo, não consigo entender, não pode romper. Então ele diz para obter todo o seu ser
para ele. .dia E noite, continuar a cavar para ele. Não pense em termos de `tem 'ou` não
tem. " Não pense sobre essas coisas. É como engolir uma bola de ferro em brasa. Você
tenta vomitar-lo, mas você não pode .. Aos poucos você se purificar; o mundo inteiro de
pensamentos condicionados e imagens e tudo e tudo o que nos faz sofrer gotas de lado.
Aos poucos você se purificar, eliminando conhecimentos e atitudes que você prendeu
do passado enganado. .Outside E no interior se tornar um. Você é como uma pessoa
mudo que teve um sonho. Você sabe que para si mesmo sozinho. De repente mu rompe.
. . .Como, então, você deve trabalhar com ele? Esgotar sua energia vital em um presente
palavra mu. Se você não vacilar, então ele é feito. Uma única faísca acende sua vela
dharma .. No começo você tentar e mu captura, pegar o WATO, mas então o koan pega
você. Você não pode deixá-lo ir. Tem você.Quando isso acontece, você sabe que você
está trabalhando de dentro de si mesmo. O questionamento não é apresentada do lado de
fora, mas o todo desse poder criativo que é manter-se na existência agora, todo esse
poder está envolvida em que uma pergunta. Então você pode se sentar por horas.

dentro Mu

Literalmente a expressão .mu. significa .no ,. ou .nothing..it é um negatizer que significa

inquebrável, indivisível, vazio, sem forma, nite in_-. Mu é a expressão da vida,
funcionamento, dinâmica natureza de Buda. No entanto, o signi_cance da resposta de
Joshu não reside nessa palavra. Este som simples, sem sentido torna-se o símbolo do
que estamos buscando. Torna-se a expressão da vida, funcionamento, dinâmica natureza
de Buda. O que você deve fazer é descobrir o espírito ou essência de mu, não através da
análise intelectual, mas por pesquisar em seu ser mais íntimo. Você olha para dentro. É
um processo de auto-identi_cation. Yasutani Roshi diz, .Você deve demonstrar-me
vividamente que você entenda mu como verdade viva, sem recorrer a concepções,
teorias ou explicações abstratas. Lembre-se, você não pode entender mu através
cognições comuns. Você deve entender-lo com todo o seu ser .. Este é o coração do
Zen; esta é a transmissão de Zen. Quando você faz a prática da mu ao ritmo da sua
respiração, a atividade muito simples que você coloca toda sua atenção é o ato de dizer
isto mu sílaba dentro de si mesmo. O que você está atento a está dizendo que a palavra,
o som dentro de si mesmo. No início, é mecânico e, por vezes desagradável, mas
gradualmente haverá momentos em que este simples ato de dizer a palavra torna-se
imbuído com a fome mais fundamental e pesquisar em seu próprio ser. Em termos
cristãos, quando isso é sentida é chamado o .stirring do coração .. Você pode continuar a
fazê-lo, dizendo .mu. sobre e sobre por anos, torna-se aquilo que é mais sagrado e mais
profundo em seu próprio ser. Outra palavra que você poderia usar poderia ser .om ..
Basta dizer que dentro de si mesmo. Não pense sobre isso e tentar compreendê-lo com
sua mente analítica. Apenas diga.Você também pode dizer .Amen .. Basta dizer que a
cada respiração, ou você pode dizer .Maranatha.Lord, venha .. Uma palavra que não tem
sentido é valioso, simplesmente porque ele não tem nenhum significado para a nossa
mente comum. Como um mestre zen disse: .Words com significado são palavras
mortas. Palavras sem significado estão vivos .. palavras com significado pode prendê-lo.
Você ficar preso no significado e sua mente comum chama-lo para longe do objeto. Da
mesma forma, estar no presente, totalmente presente no agora, perdemos a relação
sujeito-objeto. Nós viemos ao in_nite, em uma realidade atemporal. Distração pela
mente comum nos leva fora desta realidade no tempo e no pensamento dualista.
Voltando a esta questão fundamental de saber se o cão tem natureza de Buda, nós _nd
que a própria questão é dualista. Não é uma questão de saber se um cão tem natureza de
Buda, ou se eu tiver a natureza de Buda. O não. ou .mu. de Joshu não é uma resposta
para a pergunta, mas uma resposta à forma como a pergunta é feita. Não é uma questão
de saber se tem ou não tem. Não é uma questão de o que você tem, mas o que você é, o
reconhecimento, a descoberta de que você é. Esta natureza de Buda não tem conceitos,
mas é estar cheio. Agora, assim como as regras mente comum, assume e domina nossa
psique comum, de modo que o search.mu mu ou qualquer outra palavra usada nesta era
como a verdade de si mesmo. deve assumir a sua consciência. Toda a sua psique só é
mu ouvir, ver mu, mu degustação. Tudo o que acontece se torna mu. Relativamente a
esta prática koan, Yasutani Roshi diz, .Você começar por se concentrar intensamente,
mas então você desapertar. Por um tempo você segurar mu como eu segurar meu baton
e depois você relaxa-lo como este. (Ele cai). Isso nunca vai fazer. Você nunca vai
chegar a lugar nenhum se você meditar por algum tempo e então afrouxar. Quando você
andar, apenas a mu caminhadas. Quando você come, única mu come. Quando você
trabalha, apenas a mu funciona. Quando você vem antes de mim, só aparece mu.
Quando você prostrar-se, é mu que prostra. Quando se fala, é mu que fala. Quando
deitar para dormir, é mu que dorme, é mu que desperta. Tendo chegado ao ponto em
que o seu sono, sua degustação, o seu pensamento não são nada, mas mu, de repente
você perceber diretamente mu .. Roshi também diz que .para realizar o seu auto-
natureza, você tem que sair do cul-de-sac da lógica e análise. A questão ordinária exige
uma resposta racional, mas tentando responder, .que é mu ?. racionalmente é como
tentar esmagar o seu _St através de um muro de ferro. Esta questão obriga a um reino
além do raciocínio. Mas todo o seu esforço para resolvê-lo não é sem significado. O que
você está realmente tentando _nd fora é, .que é o meu verdadeiro Ser ?. Não separar-se
de que você está colocando sua atenção. Não separar-se por um segundo. Quando você
sair, o pássaro está cantando e está mu cantando. Os aviões sobrecarga está rugindo mu.
Tudo se torna mu. Ele assume a sua consciência. Quando você está nesse estado, mu
torna-se uma expressão de sua natureza fundamental, o que você tem procurado. Quer
se trate de mu, om, amen, ou respirar, permanecer nesse estado e manter a voltar para
ele. Na meditação, concentrar em uma coisa simples, a respiração, as sensações, a
contagem, a palavra, o koan, ou simplesmente sentado. O ato de pensamento,
imaginação, dissipa o poder da sua concentração e o poder de percepção. Precisamos
nos concentrar em uma coisa simples. meios simples estreitar, con_ned, focado. .Strive
Por entrar pela porta estreita .. (Lucas 13:14) Ao entrar na porta .narrow. é o mesmo
ensinamento que recebemos em Zen. Concentre-se no aqui e now.not sobre o passado,
não no futuro. O reino de Deus está presente e .no lado .. Este foco estreito abre para a
In_nite e somos levados para o reino de Deus.

Um evangelho KO um

Como temos entendido, o koan é uma anedota, um provérbio ou uma ação em que um
verdadeiro mestre transmite a sua iluminação. Transmissão de iluminação é o ponto
principal. Esta transmissão de iluminação é para acontecer dentro de si mesmo e exige
um modo completamente diferente de percepção do que a do intelecto comum. Para
ajudar os profissionais, Zen criado Koan coleções. Vendo o quão importante são no
caminho espiritual, podemos nos perguntar se há alguma coisa comparável em
cristianismo. Em resposta a isso eu digo que os Evangelhos são verdadeiramente textos
cuja principal finalidade é transmitir a iluminação. Embora um pouco o mesmo tipo de
documentos, no Zen as coleções são apresentações desconexas de diferentes mestres.
Nos Evangelhos o texto é mais contínuo e somente o Mestre Jesus é apresentado. Como
um exemplo de um koan Evangelho, quando questionado pelos fariseus, quando o reino
de Deus viria, Jesus respondeu: .A vinda do reino de Deus não pode ser observado, e
ninguém vai anunciar: 'Olha, aqui é 'ou:' Aí está, "pois eis que o reino de Deus está
dentro de você .. (Lucas 17: 20,21). Como é que um trabalho com o texto, a fim de
partilhar esta lifegiving Luz? O passo _rst é _nd a frase-chave, palavra ou ação em que
o mestre está transmitindo iluminação. Uma frase pode ser, .A vinda do reino não pode
ser observado .. Aqui Jesus está falando de sua própria experiência, está a transmitir a
iluminação. Apenas por uma mudança radical de mentalidade pode este reino ser
experimentado. Outra WATO pode ser encontrada na .o reino de Deus está dentro de
você .. Uma vez que a frase-chave é encontrado, você deve mantê-lo em mente até que
você tornar-se absorvido na mesma. Ele deve assumir toda a sua psique. Onde a atenção
vai, _ows energia. Você se torna tanto um com a frase que a energia original nele
transmitidas _ows em você e você se juntar ao Mestre no reino da consciência superior.
Total absorção é o núcleo essencial da prática koan. Só isso vai ativar o poder criativo
divino dentro de cada um de nós, levando ao renascimento e re-criação. .Venha e veja.
Você também pode deixar o seguinte koan do Evangelho de João ser a sua prática (1:35
39).: João Batista está no rio Jordão em pé com dois dos seus discípulos e, enquanto
observava Jesus passar, ele exclamou: .Look, aqui está o cordeiro de Deus !. Os dois
discípulos ouviram-no dizer isto, e seguiram a Jesus. Quando Jesus voltou-se e vendo
que o seguiam, perguntou-lhes, .que você está procurando ?. (.O Que você está
procurando ?.) Disseram-lhe, .Rabbi (professor), onde moras ?. (.Where Você respeitar
?.) Ele disse-lhes: .Come e ver .. Eles vieram e viu e ficou onde estava hospedado e
ficaram com ele aquele dia. Foi cerca de quatro horas da tarde. Este texto parece tão
óbvio e simples na superfície, mas vamos entrar porque é uma introdução
extraordinariamente rico do Evangelho de João. Como você pode realmente trabalhar
com este texto? Os dois discípulos estão parados e Jesus está se movendo. Como
avançar? Eles seguem Jesus. John diz .behold o Cordeiro de Deus .. Um cordeiro é uma
metáfora. Há algo sobre um cordeiro que é levado (meta) over (PHOR) e encontrou em
Jesus. O que é sobre um cordeiro que é aplicado a Jesus? A maioria pensa do cordeiro
como o servo do Senhor, conforme descrito no Livro de Isaías, capítulo 3, em que o
agente é comparado com um cordeiro que é levado ao matadouro. Esse é o elemento
metafórico que é trazido para a frente para falar sobre Jesus. Um cordeiro é um ser que
segue a vontade de Deus, mesmo à sua morte, sem nunca reclamar. É uma análise mais
aprofundada, algo acrescentado, quando pensamos em um cordeiro como um sacri_ce,
como pagar um preço. Não é necessário incluir que, na interpretação. Jesus é obediente
até a morte, mas que este é expiação e uma tomada de até um Deus irado por nossos
pecados é um elemento que não temos de adotar. Um cordeiro obedece, alega, nunca
rebeldes, um cordeiro não vai contra o movimento do espírito, do plano de Deus. Isso é
o que se quer dizer aqui. A palavra aramaica original que é traduzida como .lamb. é
.taly¯a. e isso significa tanto cordeiro e servo. Jesus é o único que segue como o
.servant. de Deus e não necessariamente como o. cordeiro (sacri_cial). de Deus.Toda a
cena é definido com Jesus como aquele que faz a vontade e que segue a vontade de
Deus, até a morte. Então, o que os discípulos fazer? Eles seguiram o que se segue. Esse
é o caminho cristão. Ao fazer isso eles são levados para o plano divino perfeita- mente
porque Jesus é a vida perfeita para fora do plano divino, o movimento do espírito, ou o
reino de Deus. Quando os discípulos ouviram João e viu Jesus, ele foi o início de sua fé.
Eles ouviram John dizer, .Aqui é o servo do Senhor, aquele que segue a Deus .. Como
Paulo disse, a fé vem de audição. Jesus virou-se e vendo que o seguiam e pergunta o
que eles estão buscando, por que eles estão seguindo. Ele testa-los por esta pergunta e
sua resposta parecia tão superficial, na superfície. No entanto, eles não estavam
perguntando se ele está hospedado em uma caverna ou em uma casa ou uma pequena
cabana. Embora muitas pessoas podem levá-lo dessa forma, não é isso que o Evangelho
de João está se comunicando. Esta é uma questão fundamental que sai de sua fé e
discernimento ea sua entrega a seguir. Eles querem mais clareza e mais conhecimento
sobre este ser .Jesus .. A palavra grega .para ficar. (Menein) é usado muitas vezes no
Evangelho de João e ele sempre tem a idéia de onde você vive com todo o seu ser, onde
seus pensamentos, mente, coração, interesse e da vontade. Menein não é só para viver,
mas para obedecer, para ficar. Neste texto não se trata apenas corporal ficar, mas
significa, onde são absorvidos, onde você está com o seu ser total. Um dos mais belos
exemplos do uso desta palavra .menein. como .abide. é quando Jesus diz: .Abide em
mim e eu permanecerei no Pai .. É uma palavra mística e uma palavra muito importante
compreender para a compreensão intelectual desse koan. Esta declaração, esta palavra
usada em João, é de fundamental importância e é uma questão fundamental. Quando
perguntado onde ele permanece, o que Jesus responde? .Come E ver .. É um convite
para a iluminação. Mais uma vez, a palavra grega comum .para ver. tal como é utilizado
em John torna-se uma palavra mística. É iluminação. Você vê-lo novamente no
momento da ressurreição. A frase técnico é .Eu `visto 'o Senhor .. Este não é apenas
física. Jesus disse-lhes: .Come e ver. e eles vieram e viram onde ele estava hospedado,
onde foi permanente. Essa é a sua experiência de iluminação _rst e ele diz que eles
permaneceram com ele aquele dia. A mesma palavra .menein. foi usada no texto
indicando que permaneceu na consciência de Cristo naquele dia. Na tradição Zen, tettei
Daigo é uma grande experiência de iluminação em que toda a sua vida está integrado,
mas esta experiência dos discípulos pode ter sido o que os japoneses chamam uma
experiência Kensho. Acontecendo, o texto originalmente disse, .foi a décima hora. ao
invés de .foi quatro horas da tarde .. Manter o .ten originais horas ,. qual o hebraico
expressa, tem maior significado que em hebraico, dez também significa conclusão. .it
Foi a décima hora. significa que foi a hora de conclusão. Como podemos trabalhar sobre
este koan Evangelho? Qual é o WATO neste texto? Você pode usar a frase, .Eles
seguido Jesus ,. ou, .que você está procurando ?. ou, .Come e veja ,. ou, .que chegou e
viu .. Você simplesmente deixar essas palavras trabalhar em você, o trabalho até que
algo te pega, algo ativa o movimento mais profundo de sua psique. Você pode pegar
qualquer uma dessas palavras; No entanto, eu diria que o principal ponto de
transmissão, na verdade, é encontrada entre duas declarações, .Come e ver. e, .que
chegou e viu .. Mas vamos tomar, .Come e ver .. Quando se trabalha com esta frase
.Come e veja ,. apenas ouvi-la. É um convite para a iluminação. E se você realmente
ouvi-la, mesmo sem palavras que você vai estar se perguntando. .Lord, Por favor,
mostre-me; deixe-me ver, Senhor, que eu veja .. Se você realmente dizer que, com todo
o seu ser, em seguida, muito facilmente você pode entrar em diálogo com Jesus início
em sua mente. Você pode _nd se perguntando: .O que é que eu estou sendo convidado
a? Onde está a sua morada? Onde você mora?É o reino de Deus? É o _ow, o movimento
do espírito? É lá que você respeitar? É o plano do Espírito divino, a Fonte, o Pai? Será
que você permanecer em mim e todos e tudo o mais ?. Você pode continuar a levar em
que o diálogo, perguntando: .Where você ficar ?. Em nenhuma parte do texto que diz
que Jesus foi .staying .. Em seguida, para a próxima pergunta, .do você vive no _ow do
espírito ?. Jesus pode responder .Não .. .Bem, não permanecerdes em mim e todas as
pessoas e tudo em torno de mim ?. Jesus pode responder .Não !. Por que ele diz .no.?
Uma maneira de entender isso é para lembrar que todos esses são ideias e no reino do
pensamento comum. Portanto, muito do nosso escrito cristão é there.in ideas.but que
não é a transmissão a iluminação do Evangelho. Estamos na mente .ordinary. e spin off
em teologia e então o que nos resta? Ficamos com o desejo de ver, experimentar o nosso
ser fundamental. E, no entanto, Jesus diz que você não está indo para .see. com o seu
intelecto. É um modo diferente de percepção. O que temos que fazer então é tomar algo
como .come e ver. e repeti-lo até que a mente comum pára ou repeti-la até engatar o
mais profundo poder criativo do espírito que você é, e você não precisa as palavras
mais. Você se senta. Só por aquietar a mente que você diz qualquer koan.

Ao entrar no Reino de Deus

Como será a solução para o koan vir? Suponha que você está trabalhando no koan e sua
mente se tornou tranquila. Você está apenas sentado ali, em vez preso. Você sai de sua
meditação no final do dia e podem ser se preparando para dormir quando seu estômago
realmente começa a doer. Por uma questão de fato, pode ter sido prejudicando todo o
dia ou para um par de semanas e é muito doloroso agora. Bem, sua mente entra em ação
e diz: .maybe eu tenho uma úlcera ,. ou .maybe eu tenho câncer !. Suas emoções
começam chutando e que cria mais pensamento, .Oh meu Deus, eu tenho que ir ver um
médico !. e vai sobre e sobre, .Suppose eu morrer e eu tenho todas essas coisas que eu
deveria ter se livrado ,. e, de repente, no meio de tudo o que o Zen vem em e você
stop.and de repente, há um pouco de dor aguda e você se alegrar, porque você percebe
que esta pequena dor aqui é o reino de Deus, este é o lugar onde Jesus está hospedado.
Aqui é onde eu ficar. Esta é a minha morada, e é uma experiência muito concreta. Não é
uma ideia mais. É uma realidade, acontecendo. A dor lhe abre, e uma vez que você teve
essa formação de parar o mind.boom.it acontece. Este é o _ow do espírito. Este é o lugar
onde Jesus habita. Isso é o que estou procurando. E em que a dor que você _nd alegria e
paz, um pouco de experiência de iluminação. É aí que geralmente acontece. Muito
raramente uma pessoa tem uma experiência de iluminação apenas sentado em
meditação. Ele será quase sempre um pouco de algo que os choques. Poderia ser apenas
o sino no final do período de meditação. Muitas pessoas têm sido iluminados por aquele
som. Este som pode nos libertar da mente comum. A experiência concreta de que bell.it
não é um pensamento em tudo. Outro exemplo, e todos nós já experimentamos isso, é
olhar para um _ower. Não é tal pureza lá. Não é o reino de Deus em perfeita, inocência
imaculada. Não há pecado, não há desobediência lá. Assim como em uma canção do
pássaro. Não é em si pureza. Estes são alguns pensamentos que eu espero que possa nos
trazer para a riqueza dos Evangelhos.

A CHEGADA

.mas A hora vem, e agora é aqui. . . .(João 4:23) .Parousia. é uma palavra grega que
significa .a vindo a ser ao lado. e foi usado quando a presença da pessoa veio. O
.adventus palavra latina. significa .para vir .. A palavra Inglês .para vem. enfatiza o
ponto de que o processo que estamos a falar quando falamos de .o que vem. é
principalmente um processo de consciência. Quando dizemos, .Come, Espírito Santo. o
que queremos dizer? Quando sair de nossas pequenas conchas e olhar para esta ideia de
.coming para. podemos _nd uma avenida em uma espiritualidade que realmente vai _T
onde estamos hoje. Gostaria de olhar para ele como uma consciência de espiritualidade
global, com suas muitas variações. Podemos olhar para a idéia de .coming. como uma
forma bíblica de expressar a unidade criativa de .being. e uma vez que Deus é puro Ser,
o próprio Ser, então estamos falando sobre o impulso criativo de Deus. Deus é Aquele
que é. Esse é o significado do nome hebraico Yahweh. Quando Moisés falou com Deus
no Sinai, Deus disse: .Say `EU SOU 'enviou-me a você .. (Êxodo 3:14) .I AM. é o nome
de Deus como sendo sem quali_cations.not ser o deus da guerra, o deus da love.just Ser
puro e este Ser puro, isto .é-ing. é sempre criativo. .Criativo. é uma palavra muito
interessante. Ela vem do .ker raiz indo-europeias .. Quando fazemos o 'k' em um 'c', essa
palavra .ker. significa aumentar, de crescer e está relacionada com a Ceres, a deusa das
coisas que crescem. Tão puro Ser, Deus, está sempre se movendo para uma maior auto-
manifestação. Isso é o que chamamos de criação. Estamos falando aqui de uma unidade
evolutiva, cerca de observar como as coisas mudam, movendo-se de uma forma de estar
sempre a uma forma superior. Este é o padrão de criação. O desejo de viver é sempre
um desejo de viver mais plenamente. Nós nunca são satis_ed e nós experimenta o
sofrimento de sentir essa falta. O sofrimento de não ser satis_ed é chamado .dukkha ,. a
palavra Pali sobre a qual todos Budismo é construído. O sofrimento não significa que
você tem uma dor em seu dedo mínimo do pé. É fundamental que a insatisfação sentir
como a necessidade de crescer. Se voltarmos à fonte a partir da qual todo o crescimento
acontece e entrar nessa _ow do Ser, vamos resolver o problema do sofrimento. Voltando
à Fonte e experimentando tudo evoluindo, decorrentes daquele Fonte é a iluminação.
Afirmo que esta é poderosamente ensinado nas escrituras cristãs. Outra característica do
.coming para. é que é uma presença, uma presença pessoal. É uma experiência de si
mesmo dentro de um Ser que é responsável por tudo. Não é o Grande Outro Self. Isso é
um erro que fazemos sobre Deus. É o auto dentro de quem temos a nós mesmos, o Deus
em que .Nós ao vivo, nos movemos e temos o nosso ser .. Quando falamos sobre a
evolução, uma visão real do nosso tempo, começamos a perceber que a evolução é
holística e não apenas física . Você não pode separar o físico de todo o ser humano, o
todo da realidade. É o movimento do Ser, da Realidade, a formas mais elevadas com
níveis crescentes de percepção, o aumento dos níveis de consciência. Eu gosto de usar
este termo para .coming ,. não apenas .o que vem ,. para ele salienta um movimento para
uma forma superior de consciência, bem como uma forma superior de ser físico. O que
estamos vendo é um avanço holística de toda a espécie humana com a criação movendo
em direção, uma vinda para níveis cada vez mais elevados, de experiência, de
conhecimento, de ver. Devemos falar sobre a evolução da consciência, a evolução da
consciência. A chegada. é uma vinda de uma forma cada vez mais alto de consciência, e
estar físico também. Veja o que amo Abba tem derramado sobre nós, para que possam
ser chamados .children de Deus .. A razão que o mundo não nos conhece é que ele não
o conhecia, o perfeito nascido de Deus. Amados, nós somos filhos de Deus agora. O
que será que ainda não foi revelado. Nós sabemos que quando é revelado, seremos
semelhantes a Deus porque haveremos de conhecer a Deus como Deus é. (João 3:12)
Essa é a conclusão de todo o processo de .o que vem ,. ou o .coming para ,. mas, ao
mesmo tempo, devemos saber que nós já somos os filhos de Deus. Em termos de idade
esta revelação foi chamado de Beati_c Vision.

Kuko Nyorai

Todas as religiões contêm a ideia de que estamos sempre a mover-se em formas cada
vez mais elevados de vida. No Japão existe o Bodhisattva Maitreya, o ser salvador que
virão e inaugurar um grande, novo, idade maravilhosa. Há uma expressão que é
extremamente deep.a bela expressão que me levou pelo menos 30 ou 40 anos de
compreender o significado of..Shakyamuni nyorai ,. e _nally a luz raiou. Em japonês,
chinês e provavelmente em coreano Zen também, há o .k¯u personagem. o que significa
.o void..the, o céu vazio, espaço vazio puro sem forma, sem estrelas, sem sol, nenhuma
forma em todos os; que é a forma negativa de falar da forma Absolute.no. Você não
pode chamá-lo de origem; você não pode chamá-lo de nada. Devemos ir a este e se
tornar isso. .ko. significa .para ir ,. para ir para que formlessless. O Pai é o vazio, este
informe. Quando o informe entra em forma, esta é a expressão positiva do informe. O
termo .nyo. fala desse vazio de uma forma positiva e está dizendo .o mesmo ,. ou .como
.. Quando você tem mesmice total que você tem nenhuma forma, mas é uma forma
positiva de dizer a mesma Absolute ea palavra .rai. significa .para vir .. Portanto, o
significado é o .Absolute vir ,. ou o .Absolute manifestada ,. tendo chegado em Buda
Shakyamuni ou qualquer outro ser iluminado. Assim, podemos dizer .Jesus Nyorai ,.
aquele que está perfeitamente manifestando o Absoluto. O Absoluto vem, a Encarnação
de Deus. Isso é o que .o que vem. é tudo sobre.Devemos ser que vem. Devemos _nd-se
como o Absoluto. Podemos colocar o nascimento de Jesus no contexto deste processo
que vem. É quando olhamos para o nascimento de Jesus como parte de um imenso
movimento do espírito que está trazendo uma nova e poderosa energia no _eld forma de
energia humana e nossa _eld forma individual que vemos o nascimento de Jesus no
contexto que nós pode realmente comemorar. Todos os ensinamentos do nascimento de
Jesus em Mateus e Lucas foram inventados para nos levar a um avanço na consciência e
não precisamos vê-los como documentos históricos. A melhor erudição bíblica moderna
não tratar esses textos como documentos puramente históricos. Eles estão ensinando-
nos principalmente o processo de um .coming to .. Por isso, eles estão ensinando-nos a
avançar para uma manifestação maior da vida divina. A Igreja sempre ensinou-nos que
contempla o nascimento de Jesus é entrar na vida de Cristo. Assim, as contas nos textos
de Mateus e Lucas não são necessariamente um relato factual do nascimento de Jesus,
mas uma apresentação de um ser humano em quem o Absoluto veio, perfeitamente.
Portanto, eles são um manual de ensino de nós e nos levando a nosso nascimento como
Cristo. . .como a nossa vinda, como o .nyorai .. O estado Cristo da vida é um
renascimento, nascido do movimento do espírito. Jesus nos introduz no reino de Deus,
fora do reino do ego em que sofremos. Entrando em um novo modo de Percepção
Quando Jesus disse que deve passar deste mundo para o Pai, ao sem forma, entendemos
que se deve ir para o informe antes de voltar para a forma. Temos de entrar em total
desintegração antes que possamos entrar em um novo mundo. Portanto, quando as
escrituras dizem que o mundo inteiro vai disintegrate.the sol vai perder a sua luz, e
assim por forth.it está falando sobre isso como experiência psico-místico. Quando João
da Cruz diz .nada, nada. ele está nos dizendo que temos de deixar ir de tudo e ficar com
nada e ele realmente significa it.no coisa, há formas. Estamos falando aqui de um modo
totalmente novo de percepção. Essa é a única maneira que vai acontecer. Falando sobre
o nascimento físico de Jesus está falando sobre o estado de Cristo da vida como um
renascimento, nascida pelo movimento do espírito. Ele é aquele que nos leva ao .reign
de Deus. e fora do .reign de ego. em que nós sofremos. Assim como processo vinda de
Jesus finalizar a sua ressurreição, por isso o nosso processo de vir para a experiência de
nós mesmos como uma manifestação do Absoluto, da Fonte, é uma vinda de um novo
modo de perception.metanoia. Olhando para os textos escatológicos nos Evangelhos
que são altamente místico, a vinda que é descrito no Antigo e no Novo Testamento é
falado como o .dia do Senhor. ou simplesmente .que dia .. É também chamado .Coming
em nome do Senhor ,. .A Vinda do reino. ou de .o reino de Deus .. E _nally, nos dias de
hoje estamos a falar da .coming de Cristo .. Então, o que é que realmente tudo isso? O
que isto .coming. é, e como e quando é para acontecer, é expressa no Novo Testamento.
No capítulo XIII do Mark que _nd o .eschata prazo. o que significa que as coisas _nal, o
pletion com-, o fim das coisas. Isto é o que .eschatological. significa.A Nova Versão
Revisada e da Bíblia New American a traduzimos como .até o fim da idade .. (Mateus
28:20) Por que eles traduzi-lo dessa forma? É muito claro que esta frase significa que o
.consummation. ou o .completion .. Isso significa .Eu estou com vocês até a conclusão
do processo. Tenho passado por isso e eu estarei com você até que tenha passado por
isso .. A palavra não é uma palavra temporal, mas uma palavra de conclusão. Isso
significa um processo, e até que o processo está completo, estou com você. Quando
lemos a Bíblia como ela realmente está escrito, é um desafio para os nossos espíritos.
Os dois grandes termos, metanoia e gregoroiatae, significa mudar toda a maneira de ver
reality.be acordado, assistir! Este processo ocorre quando estamos sentados em
meditação. Lucas 17:20 fala sobre a vinda do reino de Deus, que é uma expressão que
usamos para chegar à vida cada vez mais alto. .Asked Pelos fariseus sobre quando a
vinda do reino de Deus seria, Jesus respondeu: `a vinda do Reino de Deus não pode ser
observado e ninguém vai anunciar .Não é !. Pois eis que o reino de Deus está dentro de
você. ' .Este Koan Evangelho, se você realmente entendê-lo, vai levá-lo para a
iluminação. É um evento interior, um evento psico-místico. Inteiros suas alterações
psique. Todo o seu modo de percepção deve mudar, e então você são trazidos para o
mistério que não pode ser expressa. .Behold Eu renovo todas as coisas. .Em Seguida, vi
um novo céu e uma nova terra .. (Apocalipse 21: 1) Jesus disse que os céus ea terra
passarão. A desintegração vem _rst e, em seguida, vem um novo céu e uma nova terra.
O primeiro céu ea terra passem e, em seguida, ele fala da Nova Jerusalém. .god
Enxugará toda lágrima de seus olhos. . . para a antiga ordem já passou ..
(Revelations1: 4). Para a antiga ordem já passou, e aquele que está assentado no trono
disse: 'Eis que faço novas todas as coisas.' . (Apocalipse 21: 5) Devemos estar atentos e
usar um pouco de cautela sobre a idéia de novidade. Em uma bela frase agostiniano
ouvimos as palavras .O Beleza, já antiga, sempre novo .. Esta é uma expressão
maravilhosa como não há nenhuma novidade em Deus, mas Deus está sempre tornando-
se novo. A manifestação é o mesmo e também new.a nova percepção. Temos sempre a
plenitude do ser. Nunca é dividido ainda que vemos um milhão de manifestações
separadas e diferentes. Temos o um e os muitos, e Aquele é sempre antiga e ainda
muitos estão sempre mudando; há sempre novidades. Este é um exemplo da natureza bi-
polar da realidade, que tudo é o co-incidência, a acontecer em conjunto de opostos, e
você não deve escolher qualquer um. Quando falamos de novidade, devemos manter o
antigo. O Beleza, já antiga, sempre nova, nunca mudar, sempre mudando. Essa é a
realidade. Com essa cautela sobre a novidade e essa dicotomia de que falamos, eu
gostaria de olhar para .o que vem. como uma entrada em novas formas de manifestação.
A lei fundamental do movimento evolutivo, chamá-lo de mudar ou você pode chamá-lo
de criação, é para aumentar ou crescer. A lei fundamental do movimento evolutivo é
que o velho tem que morrer para o novo pode surgir. Estamos familiarizados com isso,
mas vamos aceitá-la como também o que significa que para a vinda, deve haver uma
saída. Não pode haver transformação total, sem desintegração total. Não pode haver
renascimento sem morrer para o velho. As coisas não podem acontecer sem passar
longe. A fim de receber o aumento da energia criativa devemos voltar a essa fonte de
energia. Temos de voltar e começar tudo de novo a cada vez. Esta morte, este
falecimento é expresso pelas palavras .para voltar à Fonte .. Jesus morreu para sua vida
na Galiléia e renasceu na Jordânia. Ele morreu no Calvário e nasceu de um novo céu e
uma nova terra, uma nova criação, um novo mundo. John no Livro da Glória, capítulo
13, disse .Antes da festa da Páscoa, sabendo Jesus que a sua hora tinha chegado a passar
deste mundo para o Pai .. (João 13: 1) Era necessário para ele entrar em desintegração,
na ausência de forma da Fonte. Ele abraçou essa jornada com medo por amor e o
mesmo versículo continua dizendo que ele amou-os até o fim. Amou-os até a conclusão
do processo. Agora é hora de avançar para uma forma totalmente nova de ver a
realidade. Isso é o que a palavra .metanoia. significa, a palavra que é tantas vezes,
infelizmente traduzida como .repent .. A palavra .repent. vem logo a partir do latim.
Quando São Jerônimo traduziu a Bíblia do grego para o latim, ele traduziu as .metanoia
palavra grega. em .penatemane. o que significa .repent, pesar, se arrepender ,. mas isso
não é o que .metanoia. significa..Metanoia. significa mudar a sua forma totalmente de
ver a realidade e, portanto, mudar toda a sua vida. Naquela mesma palavra é uma
chamada para a iluminação. É um desafio para passar para a nova etapa da evolução da
percepção. Portanto, quando falamos sobre a vinda, podemos chamá-lo .a vindo à
realidade de ver a forma como ele é .. A mente que impede esta entrando em uma nova
forma de ver a realidade é inteligente, astuto como uma serpente. O modo mental que é
descrito no terceiro capítulo do Gênesis é representado pela serpente, que é o símbolo
da mente humana. O que é isso metanoia, este novo modo de percepção? Podemos
chamá-lo de discernimento, ou intuição. Eu amo o bom Inglês palavra visão de idade.
Não é do lado de fora e olhando e pensando, julgando, analisando. Não é uma
experiência sujeito-objeto, mas sendo um com a experiência e, em seguida, vendo. Com
essa energia da experiência de estar dentro de Ser, você vem para a intuição do ser.
Quando alguém é perfeitamente na _ow, um vai usar qualquer coisa para transmitir esta
experiência primal, a experiência bem-aventurança plena e este é o Bodhisattva, ou o
Salvador em termos cristãos. Não só ele é na _ow, ele é o _ow de aumentar a ação.

No aqui e agora

Em seguida, é a conclusão deste processo vai acontecer? Através dos séculos as pessoas
têm cometido um erro sobre isso. Conceberam-lo como acontecendo no final do tempo,
em um futuro longo, remoto e distante. Os evangelhos nunca diga isso. Eles dizem que
há sinais deste evento de conclusão, mas eles não dizem que é no futuro remoto. Pelo
contrário, eles dizem que é mão .at ,. é aqui e agora. Os primeiros cristãos viviam em
comum aguardando a parusia, a vinda. Eles estavam esperando o grande dia da vinda do
Senhor, como se o Senhor está vindo do lado de fora! Os Evangelhos não dizem isso,
mas essa é a imagem que temos, uma espera para este evento remoto. O próprio fato de
que os Evangelhos dizem que o tempo da vinda é inde_nite, significa que tudo depende
de você. Se você criar as condições adequadas que isso vai acontecer e que é o
ensinamento de Cristo e isso pode acontecer agora, hoje. A vinda é um evento
consciência interior. A nova criação não significa que tudo (externa) vai mudar, isso
significa que a sua capacidade de experimentar a realidade vai mudar. Se a vinda do
reino, da vinda de Cristo, do dia do Senhor, o grande experiência psico-mística é aqui
mesmo, em contrapartida, aqui e agora, por que não podemos vê-lo? O que nós temos
que fazer? Por que isso não está acontecendo para cada um de nós? Essa é a grande
questão. É porque não estamos dispostos, não estamos dispostos a receber. O capítulo
_rst do Evangelho de João é um texto altamente elaborada, muito mais sofisticado do
que imaginamos. Nós simplesmente não têm a consciência do místico. Como um
cientista, coletamos dados e colocar os fatos em conjunto para chegar a alguma
conclusão. Mystics chegar ao que eles sabem diferente. No Evangelho de João as
palavras _rst são, .O que você está procurando? O que você está procurando ?. É estar
disposto. meios dispostos a entregar todo o seu ser para o processo evolutivo, ao
movimento criativo, e que o movimento só pode vir para a sua conclusão na iluminação
e capacitação se você estiver disposto a se render. Não ir para fora em pensar sobre a
experiência, pensando sobre a iluminação. A manifestação da realidade, a experiência
mística está contido neste respiração, essa palavra que você está dizendo, este mantra,
este ato de sentar. Ela está presente agora mesmo! Tudo o que queremos _nd é
encontrado nesta respiração, este ato de estar, esta etapa. Se você pensar sobre isso,
então você não está nele. Estamos a unir nossa vontade com o impulso criativo do
próprio Ser, Deus, e só então isso vai acontecer. Quando sair em nossa própria vontade,
nós curto-circuito todo o processo. Devemos ter a disposição de receber Ser total. Jesus
colocou no _eld forma de energia humana. Ele está em que todos fomos consagrados,
foram santificados, foram feitas todo. O que trazemos para este processo é a vontade de
receber. Se você está disposto a receber o movimento do espírito, se você estiver
disposto a deixar que este processo assumir, é absolutamente vai mudar a sua vida. Ela
vai mudar a vida que você tem vivido, irá destruir a sua segurança, destruir a sua pouca
auto rule.it vai destruir seu ego. Devido a isso não há muitas pessoas que estão
realmente dispostos a receber, a desistir, desistir, e não resistem. É assustador para
deixar ir de tudo e saltar para o abismo. você tem que se render. Só então você pode
morrer e descobrir sua verdadeira Self.after você deixar tudo ir. Este é metánoia. Este é
.o que vem .. .Meditation é como estar à beira de um abismo in_nite e ouvir Cristo dizer
a palavra: Vem '. .

Nuvens e céu

A chaleira Hung do céu da liberdade. É para o chá fervente sobre uma nuvem? .Hakuin
Desde que me lembro, eu amei nuvens. Nuvens são como peregrinos, movidos pelo
espírito. Em segundo lugar, as nuvens são a fonte de água, de vida. Em terceiro lugar, as
nuvens são fenômenos enevoadas que escondem e revelam a verdade da realidade. O
céu é a realização do que a realidade que todos nós estamos procurando a experiência. O
céu é o vazio que é pura energia tomando forma como tudo o que existe. Em japonês, o
estagiário Zen é chamada de .unsui ,. um nome que é composta de dois characters.one
que é .cloud ,. ea água-.cloud outra, .water .. Então, o estagiário é ,. uma nuvem que é
movido pelo vento, pelo espírito. A vida do estagiário é _ow, como a água, e que a
formação é para durar toda a vida. Assim como uma nuvem de verão branco, em
harmonia com o céu ea terra, _oats livremente no céu azul de horizonte a horizonte,
seguindo a respiração da atmosfera, da mesma forma, a Pilgrim abandona-se ao sopro
do que a vida maior que os poços acima da profundidade do ser e leva para além dos
horizontes mais distantes a um objetivo que já está presente no interior, embora
escondido da vista. .Lama Govinda Estamos sempre peregrinos, e uma nuvem é a
expressão perfeita da vida peregrina. A nuvem nunca se contra o vento, contra as
correntes de ar. A forma da nuvem é criada por estas correntes e que atravessa o céu de
acordo com essas correntes. A nuvem tem nenhum impulso egocêntrico ir contra a _ow,
mesmo para manter sua existência visível, a sua forma. Ele não tenta manter a sua
forma e existência contrária à moldagem e o in_uence fusão da temperatura do ar. Na
verdade, uma nuvem não é nada além de ar que esfriou a ponto de orvalho. Isso é tudo o
que a nuvem é. Portanto, a nuvem é o peregrino perfeito, não só movidos pelo espírito,
mas existente pelo Espírito, Espírito .is-ing .. Descansando em minha janela aberta eu
olhar para as montanhas Mil picos de ascensão azul e roxo acima da pinheiros sem um
pensamento ou cuidado, nuvens brancas vêm e vão tão totalmente aceitar, de forma
totalmente relaxado. .TE-Ch'ing, citados nas nuvens deve saber Me By Now. Em
segundo lugar, as nuvens dão água, dar a vida. Quando pensamos sobre isso, a forma
como uma nuvem dá water.gives life.is por perder-se, por doação. A própria chuva que
recebemos nada mais é que a nuvem mudando de forma, tornando-se chuva e caindo. A
maior parte da chuva que é criado e nunca desce atinge o solo. Quando as nuvens deixar
ir de chuva, da água da vida, eles soltou-se. Tanto que neste processo que dá vida
nuvens vão desaparecer, a menos que pegar mais vapor e são .reborn .. Vamos pensar
um pouco mais sobre as nuvens, e como eles são .nebulous. . Como você sabe, eu amo
palavras e suas derivações, então o que significa a palavra .nebulous. vem de onde?Ela
vem do .nebh raiz indo-europeias. o que significa .cloud .. Daí a .nebulae palavra latina.
e para que tenhamos .nebulous ,. o que para nós significa informe, claro. Essa é uma das
importantes características especiais de nuvens. Eles não são _xed de uma forma
particular, e eles não têm _xed, limites categorizados; que é também uma descrição da
pessoa iluminada. Assim nuvens nascem do céu vazio (ku); eles tomam forma e derreter
de volta para o céu. As nuvens são professores. Eles nos ensinam a _ow da realidade,
literalmente o que o fluxo da vida é como. Na frente do livro O Caminho das Nuvens
brancas por Lama Govinda, ele cita o poema .Song do Oriente Snow Mountain .: No
pico da montanha branca de neve no Leste, Uma nuvem branca parece estar crescendo
em direção o céu. No instante de contemplá-lo, eu me lembro do meu professor. E
pensando sobre sua bondade, fé se move em mim. Por que a nuvem de recordar a esta
peregrina do professor? O que faz um verdadeiro mestre espiritual nos ensina? Ele não
tem que ser sobre o mundo fenomenal, neste mundo de cor, forma, e todo o resto. Em
vez disso, o professor nos atrai para a experiência do informe no prazo de forma, à
Fonte de manifestação, com a presença de Deus dentro do mundo das aparências. Isso é
apenas o que o céu e as nuvens fazem. A fé do estudante foi agitada porque um dos
significados internos de fé é que é o olho que pode ver através dos fenômenos de forma
ao informe dentro. Portanto, as nuvens são nossos professores e fora desta ideia vem a
ideia tradicional de que Deus está escondido em uma nuvem. Vimos que a humildade
perfeita é uma parte integrante de amor simples, cego do contemplativa. Totalmente
decidido a Deus, esse amor simples bate incessantemente sobre a nuvem escura do
Desconhecimento, deixando todo o pensamento discursivo abaixo da nuvem de
esquecimento. (A Nuvem do Desconhecimento) Temos que un-conhecer todas essas
categorias e divisões claras a mente cria e tornar-se como uma nuvem e apenas derreter
na unidade do informe, do absoluto, do céu vazio. Então, como as nuvens nos ensinar,
não é uma realidade dentro dos miríade de realidades. Nuvens são nunca a mesma
forma, mas eles se manifestam dentro do mesmo céu e existem como constituintes da
realidade total. Tanto o céu e as nuvens ensinar a mesma mensagem, mas em muitos
aspectos, o próprio céu é ainda mais misterioso do que nuvens. Primeiro de tudo, vamos
olhar para o céu e ver o que _nd. Nós _nd tudo. Quando realmente olhar profundamente
para o céu, nós _nd nuvens, chuva, granizo, vento, _re como um relâmpago. Nós ouvir o
som como um trovão, _nd pássaros e insetos e os seres vivos. Vemos montanhas
perfurando o céu. Nós _nd o sol, a lua, as estrelas, os planetas, incluindo o planeta
Terra. Nós tendemos a pensar de .earth e céu ,. mas o planeta Terra está dentro do céu.
Tudo é existente dentro do que chamamos .sky. e este é um ponto-chave. Não podemos
experimentar o céu se nós vê-lo em oposição à terra. Devemos dar a nossa consciência
da Terra-centric para realmente experimentar o céu. Da mesma forma, devemos desistir
de nossa consciência egocêntrica de experimentar nosso verdadeiro Eu. Também no céu
podemos ver todas as cores, todas as cores do arco-íris. Experimentamos o ar, e que
também é um ponto mais importante. O céu não é apenas em torno de nós em todos os
lugares, mas nós somos a energia do céu existente nesta forma. Penso no famoso poema
de Gerard Manley Hopkins chamado, .A Santíssima Virgem Comparado com o ar que
respiramos. em que _nd a linha: ar selvagem, ar mãe mundo, me aninhando em todos os
lugares. . .Vemos que o mundo eo céu está ao nosso redor e nunca estamos separados
dela. Como nós ir mais alto, ou mais profundo para o céu o ar fica mais fino e mais fino.
O céu se torna incolor e não é mais azul, e, embora nós o chamamos de céu vazio, é
sempre cheio de energia. Não há nenhum lugar onde não há energia. Na verdade, onde
há a maior energia, não há forma porque é ilimitada e não con_ned. céu vazio é energia
pura, e tudo nasce dessa energia. Tudo é nada, mas a energia congelada em um
formulário. Energia leva no ar e forma de luz, em seguida, forma nuvem, chuva, neve e
água forma, grama e forma de árvore, mineral, rocha e forma da montanha. .você. e eu.
Formato. Estamos céu vazio, pura energia nesta forma eu chamo .me ..

Deus Atividade Se Manifest

Este é um reality.that incrível fora deste espaço vazio surge forma material que se torna
você e eu. pura energia está em toda parte, desde as formas mais densas e concretas de
existência para as formas mais claras, wispy de existência. Portanto, a realidade
existente é essa ausência de forma, esta energia pura manifestando de uma forma; com
esta forma realidade / sem forma você nunca pode _nd tudo o que é puro ou falta de
forma pura. Nem um centímetro a atmosfera é imóvel. Nem uma pequena realidade é
completamente imóvel. Estamos form / formlessness em movimento e é isso que está
tudo. Isso é o que chamamos de _eld energia universal. Fora deste _eld energia
universal que _nd que tudo é nada, mas sua própria _eld pouca energia padronizada
após a manifestação do _eld energia universal. Coloque em termos religiosos, São Paulo
nos diz que .in Deus vivemos, nos movemos e existimos .. Deus é esta _eld energia
universal que é inteligência pura, pura subjetividade, e este _eld energia é a fonte de
existência. é a própria existência. É através do movimento do sem forma para a forma
que dá a vida, mas a forma não permanece _xed. A ideia forma que nós chamamos uma
.soul..even que deve evoluir, porque tudo é o movimento de pura energia, entrando em
forma e, em seguida, ser destruída ou transformada para entrar em uma nova forma,
uma nova vida. Portanto, temos a criação, destruição e renascimento e que é o mistério
Pascal, este mistério de voltar para o Pai, e em seguida, renascer no Espírito, o mistério
da vida. Isso é o que Cristo Jesus veio para nos ensinar. Tudo o que mistério de vazio
entrar em forma e voltar para o vazio para renascer em uma forma de vida mais elevada
é ensinado no céu. O céu é a realização do que a realidade que todos nós estamos
procurando a experiência. Gostaria de voltar ao budismo, que in_uences tão fortemente
minha mente e meu coração. No budismo, um dos objetos de devoção é o bodhisattva.
O que é um bodhisattva? É a personificação _cation e movimento do poder divino. É o
personi_cation da energia divina. É um .personi_cation. modo de falar sobre a energia
universal _eld, focando os aspectos do movimento deste _eld energia. O bodhisattva da
compaixão em chinês é Kuan Yin, ou em japonês, Kannon. A forma como essa energia
universal está agindo para o nosso bem é nos levar para a unidade e para uma nova vida,
para remover o nosso sofrimento. Isso é misericórdia e compaixão. Não importa o que
fazemos, que é a maneira que o movimento _ows. Podemos resistir a ela, mas não
importa quanta resistência que oferecemos, ainda haverá o _ow de misericórdia e
compaixão. Para os cristãos, um personi_cation desse mesmo aspecto do _eld universal
é uma pessoa histórica concreta, Maria de Nazaré. Ela é a pura ventre, vazio a partir do
qual surge a forma perfeita. Ela é a única de quem o filho perfeito nasce pelo
movimento do espírito. Deus é como um útero do qual tudo surge ou nasce. Este é o
ensinamento cristão comum. Ela é como a nuvem. como o ar; Mary não tem uma
agenda própria. .be-Se em mim segundo a tua palavra. (Lucas 1:38). A palavra é o
movimento do ar numa forma que resulte de uma voz que é a Fonte.

Nascer de Novo a partir do Vazio, Céu, Womb

Ouça o que Jesus ensina no terceiro capítulo de João: .Não se pode fazer estes sinais
sem ter nascido de Deus. Jesus respondeu, e disse-lhe: 'Amém.' .Essas palavras indicam
que ele está falando de sua iluminação. Ele está vendo a realidade. Esta é a maneira que
é. .I Dizer a você, ninguém pode ver o reino de Deus, se não nascer de cima .. (João 3:
3) Você não pode experimentar a si mesmo e da vida divina em você, o reino de Deus, a
menos que nascem a partir da .céu. e experimentar a si mesmo como tal. Nicodemos
perguntou: .Como pode uma pessoa, uma vez crescido velho nascer de novo?
Certamente ele não pode voltar a entrar no ventre de sua mãe e nascer de novo, ele pode
?. Jesus respondeu: .Amen, amém, eu vos digo, ninguém pode entrar no Reino de Deus,
se não nascer da água e do espírito .. O que são nuvens feito? Água e do espírito e do ar.
Podemos usar esta metáfora para compreender esse ensinamento ao meditar sobre ela.
Jesus simplesmente diz que você deve renascer, indo de volta para o útero, o céu útero
vazio. O que é nascido da _esh é _esh eo que é nascido do Espírito é espírito. .Não Se
surpreender que eu disse que você deve nascer de novo. O vento se move, sopra onde
quer e você pode ouvir o som que faz, mas você não sabe de onde vem nem para onde
vai. Assim é com todo aquele que nasceu do espírito .. Nicodemos respondeu, .Como
isso pode acontecer ?. Jesus respondeu: .Você é o professor de Israel e que você não
entende isso? Eu digo a você, falamos do que sabemos e testemunhamos o que temos
visto, mas vocês não aceitam o nosso testemunho. Se eu te contar sobre as coisas
terrenas e não credes, como crereis, se vos falar das celestiais ?. Ele fala do movimento
da esfera universal. Ninguém foi para o céu senão aquele que veio do céu, voltou a
partir da experiência céu vazio, o retorno à Fonte de todas as coisas. O próprio
movimento que leva você em forma é que mesmo movimento que o leva novamente ao
útero vazio a partir do qual surge uma nova vida. Assim como Moisés levantou a
serpente no deserto, assim importa que o Filho do homem seja levantado, para que todo
aquele que nele crê tenha a vida eterna. Aquele que crê nesse processo, confia-se a este
processo, terá a vida eterna. Vamos aprender isso. Nossa meditação, em seguida, é nada,
mas para retornar ao útero céu vazio para renascer. Isso é o que é meditação.

PARTE IV PALAVRAS do silêncio

Que estas palavras levantam-se fora do silêncio: .Eu só sei suf_ciency. I experimentar
nenhuma falta. Tudo me tempo para se ful_lled no aqui e agora. Esta sessão é tudo que
eu preciso e tudo é perfeito .. .Hando
DAWN SABEDORIA

No silêncio primeiras horas da manhã, a capela mal iluminado do Centro Mercy tem
sido um lugar onde os meditadores têm silenciosamente se reuniram diariamente no
espaço sagrado para entrar no profundo silêncio de seus corações. Após um canto
abertura e toque do sino, a sessão de meditação começa. Às vezes a voz de Hando será
ouvido gentilmente guiando a mente ainda mais profundamente na experiência de
meditação através de declarações como estas, registradas ao longo dos anos por um
participante nestas sessões de manhã cedo. Como estas palavras emergir do silêncio,
abrem-se para receber o espírito unificador do sentados juntos com um só coração. _
Começamos o dia de hoje, no início, na fonte, que a Divina Fonte, criando e irradiando
a partir de dentro. _ Enquanto nos reunimos na escuridão da madrugada, que, no
entanto, sabe que a luz do sol está nascendo. Assim, não importa onde estamos
interiormente, seja na escuridão ou na luz, sabemos que há sempre uma grande luz que
vem de dentro, porque Deus é luz. _ A meditação não é uma fuga da realidade, mas
uma fuga da realidade, um retorno à Fonte, a voltar para casa. _ Como nos lembramos
St. Francis, entremos verdadeira pobreza de espírito, deixando de lado tudo na
simplicidade da atenção do coração. _ Quando as águas são acalmou e tranquilo,
podemos ver o fundo da piscina. Quando nossas mentes estão acalmou podemos ver
dentro, onde brilha o rosto de Deus. 107 _ O que quer formar sua meditação está
tomando esta manhã, que seja o grito do seu ser, agora, com toda a sinceridade e da
verdade. _ Cristo Jesus diz que há dentro de cada um de nós um fluxo de água
vivificante. Na meditação, permitir que o fluxo de surgir e frutificar nossas vidas. _
Como nosso ser se desenrola, a cor, a forma, a beleza de cada um de nós é diferente.
No centro de cada um de nós há o mesmo nada de ouro, não-coisa-ness, Deus. _
Quando começamos esta meditação, fora da escuridão está terminando ea luz está
amanhecendo. Dentro de nós deixe todos os padrões de escuridão ir e a luz do amor e
da luz irão surgir. _ Meditação é silêncio, é a abertura a Deus, é a agitação do
coração, é rendição ao coração. _ A meditação é como estar em algum lugar no
caminho que leva até a montanha, a montanha de confiança e amor, e ouvir o Senhor
Jesus dizer, .Come .. _ que está com todos os santos, lembremo-nos de que a meditar é
como estar no beira de um abismo in_nite e ouvir Jesus Cristo e todos os que vieram
antes de nós dizer, .Come .. _ Como os cervo anseia pelas águas vivas, então meu
coração, minha alma, anseia por ti, oh Deus. _ Como uma flecha movendo rapidamente
em direção a sua meta, deixe seu coração ser undistracted e atencioso. _ O que estamos
fazendo agora afeta toda a raça humana, todo o planeta, todo o cosmos. As escrituras
nos dizem uma e outra vez que somos todos um só corpo. O que o nosso corpo faz afeta
todo o corpo. _ Nós nunca sentar-se sozinho. Cada um é parte de todo o corpo e ainda
assim cada um é a raça humana e um pequeno universo. Deixe a qualidade da nossa
meditação combinar nossa responsabilidade. _ O tempo é tão curto em nossa
meditação. Sem gastar tempo na especulação mental, deixe a nossa meditação ser
profundo dentro de nós. Que seja o grito de nosso próprio ser. _ De acordo com o
Evangelho, devemos decidir se a nossa casa, a casa de nossos corações, será um .den
de ladrões ,. um antro de distração, ou um templo divino. _ O poeta haicai diz: .Oh, a
grandeza de quem não é iluminada por um raio ,. mas pelo simples ato da respiração
ou por uma única palavra repetida ou simplesmente sentado. _ O poeta Thompson diz,
.I _ED-lo formas labirínticas. de minha própria mente. O peregrino buscando a Deus,
enquanto preso na mente, jamais experimentar a presença divina. Deixe de lado o
trabalho mente. Deixe o coração, no nível mais profundo, tomar seu curso natural. _
Todas as nossas técnicas de meditação, tanto interiores e exteriores, são por causa do
desprendimento. Quando se agarrando as extremidades, as asas do coração para _nd o
In_nite em todas as coisas. _ Se houver uma seca na vida do espírito, não é por causa
de qualquer falta no _ow do espírito, mas porque não estão abertas. A meditação é,
finalmente, tornando-nos abertos ao espírito. _ Nós encontrar a morte todos os dias. A
meditação em si é uma espécie de morrer. Jesus Cristo diz a cada um de nós, .I vim
para que tenham vida e heave-la ao máximo .. _ Assim como agora a nossa parte da
família humana está ligada a receber a luz que dá vida e os raios do sol , de modo que
cada um de nós, não importa qual a forma que estamos usando, deixe que a nossa
meditação final, uma viragem para uma rendição ao, a luz de Cristo. _ Na meditação,
sentar-se na fé. A fé começa com uma visão. Isto leva a atribuição ao _ow do Espírito.
Isto leva a sintonização, de pelo unificação com Cristo. Finalmente, há a integração de
tudo o que fazemos em um _ow do Espírito de Cristo. _ O poder, a sabedoria eo amor
de sua verdadeira alma, da alma da humanidade, da alma de todo o universo está
empurrando a manifestar-se a partir de dentro. A meditação é rendição ao nosso
próprio Eu verdadeiro.

A MEDITAÇÃO BATISMO

O Senhor é o Espírito, e onde o Espírito do Senhor, aí há liberdade. E todos nós com o

rosto desvendado, vendo a glória do Senhor, como se re_ected num espelho, somos
transformados na mesma imagem de um grau de glória para outro; para isso vem do
Senhor, o Espírito. (2 Coríntios 3: 17-18) Hando nos diz que a meditação pode ser um
meio muito poderoso de transformação. Trans-formação é um processo evolutivo em
que estão sendo formadas para além do que estávamos antes. Sua meditação guiada
incluído aqui sai de uma meditação budista sobre o bodhisattva da compaixão, que é
descrito como tendo um milhar de mãos com mil olhos para ver e Fulbright _LL as
necessidades da humanidade sofredora. Nesta meditação nós nos dedicamos a tornar-se
um .Bodhisattva Cristo ,. e render-se ao processo de doação sel_ess total de nós mesmos
para o bene_t de todas as pessoas, de toda a criação. Com o compromisso de ágape
como a nossa intenção básica, que será transformado como a nossa vida se desenrola de
acordo com a nossa intenção. Nós ir para a Fonte sem forma que é puro potencial e
atualizar o esplendor da Fonte enquanto nós nos movemos de volta para a nossa forma
ordinária brilhantemente manifestando o potencial da Fonte. Em seguida, tudo o que
fazemos torna-se dando-vida como nós somos a fonte de radiação em tudo o que
fazemos. Comece visualizando-se em um pequeno vale muito tranquilo, rodeado por
colinas e tudo sozinho. Você sente o calor do sol, a brisa calma e ouvir os sons do
riacho, os pássaros e insetos. Sentir o cheiro da fragrância das _owers, a grama e as
árvores. Como você está ou deitado, sentado, ou silenciosamente caminhando,
pergunte-se: .O que estou fazendo aqui? O que eu quero dar a minha vida para? Qual é o
verdadeiro desejo do meu coração ?. Como você está meditando e ouvindo o grito das
profundezas do seu ser, você olhar em volta para as colinas ao redor e ver que há um
que é um pouco maior do que os outros, de pé por si mesmo, e como você o vê você se
sentir um poderosa atração. Como você está se perguntando por que você se sente esta
atração irresistível para aquela montanha, Jesus Cristo, ou o seu professor, aparece ao
seu lado. Você pode vê-lo, mas, acima de tudo, você sente a presença, o poder. Ele
pede-lhe, .O que você realmente quer? O que você quer dar a sua vida para ?. Depois de
responder a ele, ele diz, .I estou aqui para ajudá-lo a concretizar que a dedicação de sua
vida .. Como ele diz isso, ele olha para a montanha e diz, .do você sabe o nome dessa
montanha que você está tão atraído para?. Quando você diz .no. ele diz, .Alguns chamá-
lo de Mount Carmel. Outros chamam Calvário. Você pode ver o telhado de um edifício
no topo daquela montanha ?. Quando ele diz que, você vê apenas uma parte de um
telhado e da atracção torna-se totalmente irresistível. E ele diz, .que é o Templo do
Silêncio no topo da Montanha do Silêncio. Para ascender esta montanha é o único
caminho para a realização, a realização de seu desejo mais profundo. Você quer subir?
Quando você responder .sim. Ele sorri e diz, .Follow me .. Você começa por um
caminho e começar a escalada, mas antes de começar a ele se vira e diz: .Se você me
seguir você deve negar a si mesmo. Tome a sua cruz e siga-me .. Você reconhece essas
palavras e manter seu olho na montanha você acompanhar. Você começa-se pela
floresta e chegar a um pouco prado onde Jesus pára e diz em palavras fortes, .Aqui você
deve deixar de lado toda a sua casa possessions.your, seu carro, sua comida, sua
medicamentos, cosméticos, fitas, livros, conta bancária .let tudo ir. Ligado a essas
coisas, você não pode escalar a montanha .. Como você deixar tudo ir interiormente, seu
rosto se torna um sorriso radiante. Você começa a andar novamente mais para cima o
caminho sinuoso para as árvores e na base de um penhasco rochoso que você pára e diz:
.Aqui você deve pôr de lado todas as preocupações sobre o seu corpo, sua saúde, sua
força e sua beleza .. Novamente, em seu coração, você desistir de tudo isso. Em certo
sentido, você dá-lo em suas mãos e você se sentir mais leve. Com um passo muito mais
forte, você continuar a segui-lo até a montanha. A ventos caminho de volta sobre si
mesmo. Você passar por cima de um tronco caído, e que você siga junto você perceber
que a forma de Jesus, que estava tão claro na parte inferior do morro, está começando a
se tornar clara. Ele mais uma vez que você pára e diz: .No este lugar você deve deixar ir
inteiramente de sua reputação. Esqueça o que as pessoas pensam de você. Esqueça
todos os medos sobre não ser aceite, por não ser amado. Esqueça tudo o perfeccionismo
que vem de tais fears.lose-se, deixando tudo ir .. Você se sentir mais leve e mais leve.
Você também começar a sentir que seus limites são menos claras como você sentir-se
começando a se expandir. Você segue o caminho, uma vez que torna-se mais íngreme,
mas são mais leves e são capazes de seguir. Em outro lugar em uma borda, Jesus diz:
.Aqui soltar o seu lugar na sociedade, a sua nacionalidade, os seus diplomas, sua
profissão. Ponha de lado até mesmo sua identidade de ser um buscador espiritual.
Perder tudo o que _cation selfidenti .. Como você faz, você se sente diminuída e, ao
mesmo tempo, expandido. Jesus se vira e olha profundamente em seus olhos e você se
sentir a sua força e seu poder, superar o medo que esta diminuição está causando. Você
não conhece a si mesmo mais, mas Jesus diz: .Follow me .. Continuando a subir a
montanha, você olha para trás para baixo no prado e Jesus diz, .Come. Vir a este lugar
escuro .. Você atravessa a floresta que agora é escuro, simplesmente seguindo ele e
segurando sua mão. Ele mais uma vez você pára no outro lado e diz: .Aqui você deve
desistir de sua família, a sua participação na família que lhe dá uma sensação de
dependence.your pais, seus irmãos, suas irmãs, seu cônjuge. Deixe-os ir todos. Perder
ainda que selfidentity. .Até agora você se sentir muito mais nua com um sentimento de
perda. Você continua a segurar sua mão, um de seus milhares de mãos de misericórdia e
amor. Ele leva-lo mais para cima e você novamente avistar o telhado do templo.
Considerando que parecia brilhar a partir de baixo, de alguma forma, parece escuro
agora. Como você chegou em plena vista do Templo do Silêncio, Jesus outra vez você
pára e diz: .Aqui, deixar de ir todas as suas imagens de si mesmo e todas as suas
imagens de Deus e de mim. Agora você não tem nada para pendurar .. Tudo começa a
ficar mais escura. Tornou-se a noite, uma noite escura. Ao se aproximar do templo, que
já não tem de forma clara, na porta Jesus se vira para você e diz com grande amor e
poder, .Aqui você deve morrer ao seu antigo self. Solte tudo.seu corpo, sua mente, sua
memória, sua imaginação, sua auto e entrar no templo .. Ao fazer isso, a forma Jesus
desaparece e seu formulário também desaparece. Tudo cai fora como você entrar no
Templo do Silêncio. Suas últimas palavras de Jesus são, .I sente como nada, nenhuma
coisa .. E por último, a palavra de Jesus para você é, .Sim, vamos retornar ao Abba, a
Fonte .. permanecer por algum tempo neste espaço in_nite. Não há forma aqui, nenhum
edifício, não-coisa-ness.a noite escura, mas uma noite quente, porque é o seu lar
definitivo. Agora a escuridão começa a se tornar luminoso. Um feixe de luz começa a
aparecer e você sabe que Jesus está presente dentro desse feixe. Jesus fala com você e
diz: .join me .. Você entra no feixe de luz e ele diz, .Abide em mim .. Você sente o
brilho e felicidade desta feixe de luz. A luz torna-se um fluxo de vida que se estende a
toda a criação, um rio de água viva. Isso é o que você are.pure, claro, que dá vida
spirit.and você diz para si mesmo, o movimento .I am, o _ow, estou espírito .. Você
sente esse fluxo como seu ser real e nessa corrente você sente sua unidade com tudo e
todos. Isso é o êxtase do amor puro. Como você se sente que se estende a toda a criação,
Jesus diz: .Sim, você e I.we.are a luz do mundo. Vamos voltar para o mundo. Sua casa
real neste mundo está do outro lado da montanha. Vamos descer agora, seguindo este
fluxo de emanação, este espírito .. Como você se sente-se movendo para baixo da
montanha, tomando forma novamente, Jesus pergunta: .Como você se sente ?. Você diz,
.I sentir expandido, livre, leve, forte .. Como você continuar a descer a trilha você se
sente agora você tem mil mãos de misericórdia para ajudar qualquer um e todos e cada
lado tem um olho para ver o que as pessoas precisam. Jesus pergunta: .Quem é você ?.
E você diz: .Eu sou o Cristo .. Ele diz, .Como você se sente ?. Você diz: .Eu estou
ressuscitado. A paz é _owing de mim como um rio. Sou nascido de Deus. I e Abba são
um. Meu fluxo da vida é a vida eterna .. Como você continuar a descer a montanha as
memórias _ood volta. últimas palavras de Jesus para você é, .I estou convosco todos os
dias .. Como você chegou ao pé da montanha, você percebe que são os mesmos que
você estava antes, mas também como mudou você are.a nova criação! Agora, cada
passo é um movimento do espírito. Alegrar!

O cervo choro de uma POEMA DO PEREGRINO

Hando diz, .Come comigo agora para o início da manhã Rose Room, à medida que
começamos a dia de um retiro de meditação intensiva. O som do Mokugyo (cilindro de
madeira) chamou a todos para as suas almofadas ou cadeiras. O sino soou e agora, para
unificar e intensificar nossa energia meditação, começamos a cantar o antigo hino do
Celtic Pilgrim. No decorrer deste tocar canto, três vezes gritamos, `I surgem hoje. ' Mais
e mais eu percebo a verdade desta af_rmation. Isto é o que é a vida, hoje e todos os
day.past, presente e futuro. Somos levados a surgir para cada vez mais alto e mais
gloriosa manifestação da vida divina. Sendo em si é criativo e criar meios para
aumentar. Todos os seres humanos participação nesse unidade intrínseca a evoluir, a
espiral fora e até mais abundante manifestação de vida. Somos todos peregrinos subindo
o monte sagrado da criação .. I surgem hoje. . . Pela força do céu, luz do sol, Radiance
da lua, esplendor da _re, velocidade de um raio, rapidez do vento, profundidade do
mar, a estabilidade da terra, _rmness de rock. Eu me levanto hoje. . . Através da força
de Deus para mim piloto, o olho de Deus para olhar antes de mim, a sabedoria de Deus
para me guiar, a maneira de Deus de mentir diante de mim, escudo de Deus para me
proteger de tudo quem me deseje o mal, Afar e anear, sozinho e em uma multidão,
contra todo o poder implacável cruel que pode opor-se meu corpo e alma. Cristo
comigo. Cristo antes de mim. Cristo atrás de mim. Cristo em mim. Cristo abaixo de
mim. Cristo acima de mim. Cristo à minha direita. Cristo à minha esquerda. Cristo
quando me deito. Cristo quando me sento. Cristo quando eu surgir. Cristo para me
proteger. Cristo no coração de todo aquele que pensa de mim. Cristo na boca de toda a
gente que fala de mim. Eu me levanto hoje. . .

Trabalhos citados

Barnhart, Bruno e Joseph Wong. Pureza de coração e Contemplação: Um Diálogo Entre

monástica cristã e Tradições Asiáticas. New York: Continuum, 2001. Buswell, Robert
E. remontar o Radiance: Way coreana de Zen do Chinul. Honolulu: O Instituto Kuroda,
University of Hawaii Press, 1991. Johnston, William, editor. A Nuvem do
Desconhecimento. New York: Image Books, 1973. Kapleau, Roshi Philip. Os três
pilares do Zen: 25th Anniversary Edition. Nova Iorque: Anchor Books, 1989. Lopez,
Donald S., editor. Escrituras budistas. Londres: Penquin Books, 2004. Lopez, Donald S.
e Steven C. Rockefeller, editores. O Cristo ea Bodhisattva. Albany: State University of
New York Press, 1987. Red Pine e Mike O'Connor, editores. As nuvens deve saber-me
por agora: budistas poeta Monks da China. Boston: Wisdom Publications, 1998. Irmã
Gargi (Marie Louise Burke). Um coração Derramou: uma história de Swami
Ashokananda. New York: Kalpa Árvore Press, 2003.

Prefácio de Thomas Hand, SJ,

Se você fosse informado por uma fonte autorizada de que

morreria dentro de alguns meses, como você gastaria aqueles últimos meses preciosos
de sua vida nesta terra?

Fr. Thomas Hand, SJ (Hando, para aqueles de nós, privilegiado de conhecê-lo de perto e
amá-lo como amigo, guia, companheiro espiritual, professor e muito mais),
diagnosticado com câncer terminal, foi dito exatamente isso. Ele escreveu este romance
como seu modo de responder à pergunta. Quando nenhum vento agita: Um Conto de
Iluminação e Amor vem-nos assim como sua última vontade e testamento, o presente de
sua vida para todos nós. O diagnóstico atingiu a marca, e ele morreu logo após este
romance foi concluído.

Eu conheci Hando quando cheguei a Kamakura, no Japão, no Outono de 1970.

Aproximadamente 50 anos, ele era o Diretor Espiritual da Escola de Língua Jesuíta,
localizada nesta antiga cidade cercada por montanhas e colinas e perto de uma praia de
frente para o mar Oceano Pacífico, uma hora de trem de Tóquio. Fui aos vinte e poucos
anos, enviado das Filipinas para a Província do Japão da Companhia de Jesus, para
participar do trabalho religioso e educativo realizado pelos jesuítas desde a época de
São Francisco Xavier e companheiros, Ilha como missionários cristãos no século XVI.
Eu estava a estudar a língua japonesa e cultura aqui, antes de continuar os estudos em
Tóquio, em preparação para a ordenação ao sacerdócio católico.
As sessões de direção espiritual que eu tinha com ele, muitas vezes se transformam em
conversas sobre as riquezas da cultura japonesa e tradição religiosa, nutrida por
elementos indígenas identificados com o xintoísmo, ou "o caminho do divino", e
fertilizado através dos séculos por elementos do taoísta , Confucionista e budista
introduzidas da China e da Coréia. Ele focou particular atenção no Budismo Zen,
observando como ele abriu novos horizontes para os cristãos, principalmente no
entendimento de Deus, de como Deus se relaciona com o mundo e os seres humanos e
como o mundo se relaciona com Deus.

Naquela época, ele já era um praticante de Zen por alguns anos, continuando a receber
orientação de Yamada Koun, Mestre Zen em San-un Zendo, ou o Zen Hall das Três
Nuvens, auspiciosamente localizado na mesma cidade de Kamakura. O Professor de
Yamada era Yasutani Hakuun, que havia fundado a linhagem Sanbo Kyodan como uma
comunidade de praticantes leigos de Zen. Foi com o estímulo de Hando que eu mesmo
comecei esta prática do Zen, viajando diariamente para San-un Zendo e recebendo a
orientação pessoal do mesmo Mestre Zen, Yamada Koun.

Leitura Quando Não Vento Mexe, eu não pude deixar de reconhecer temas familiares de
nossas conversas. Eu também não podia deixar de recordar cenas daqueles tempos
passados sentados e misturando-se com companheiros praticantes em San-un Zendo.
Nós éramos um grupo heterogêneo de fato, que se reuniram para sentar-se em zazen
durante aquelas sessões quinzenais (sábado à noite e todos os domingos de domingo),
quando Yamada Koun daria uma palestra zen (teisho) e se disponibilizava para um-
para-um Consulta prática (dokusan). Havia também os intensos retiros zen (sesshin),
que durariam de cinco dias a sete dias, realizados em San-un Zendo quatro ou cinco
vezes por ano, onde os participantes sentavam-se em zazen, comiam e dormiam juntos
alinhados ao lado Lado no mesmo Zen Hall.

Além dos praticantes japoneses regulares que vieram das áreas circundantes de
Kamakura e também de Tóquio e arredores, e havia também um número crescente de
não-japonês (gaijin), que tinha vindo toda a maneira dos Estados Unidos e Canadá,
Alemanha E a França, de Cingapura, e outros lugares, homens e mulheres de todas as
esferas da vida, de várias idades, que vão desde o início dos anos vinte até os anos
sessenta ou setenta. Eles tinham ouvido falar sobre este Zendo e seu Residente Roshi
(Mestre Zen), e vieram em seriedade para buscar sua orientação em sua prática
espiritual.

Uma característica notável desta vibrante comunidade zen, que se reunia regularmente
em San-un Zendo, era que, juntamente com os budistas leigos japoneses que
compunham a maioria, havia um bom número de cristãos devotos, incluindo ministros
protestantes, sacerdotes católicos, Freiras e leigos. Havia também alguns que vieram de
um fundo judaico. Durante as sessões quinzenais e também durante sesshin, todos nós
sentamos juntos no salão principal, e juntou-se ao canto dos sutras budistas como parte
do ritual comunal. Mas além dessa programação comum, os cristãos receberam
permissão especial para se reunirem em uma sala separada em um horário designado,
para celebrar a Eucaristia.

Estas reuniões da Eucaristia, no contexto da atmosfera de silêncio profundamente

sentida no meio da retirada do Zen, foram realmente ocasiões especiais que permitiram
que aqueles de nós agraciado estivessem lá, para experimentar de uma forma muito
íntima as dimensões cósmicas deste antigo E sempre nova prática ritual cristã,
construindo as palavras fundamentais da consagração: "Este é o Meu Corpo", e seguido
pela refeição compartilhada de Pão e Vinho transformado no Corpo e Sangue de Cristo.

As representações de várias observâncias rituais e trocas verbais entre membros da

comunidade espiritual descritas neste romance evocam as cenas da comunidade de San-
un Zendo baseada em Kamakura. Ao ler este romance, aqueles de nós que, de diferentes
maneiras, tivemos o privilégio de conhecê-lo e conhecê-lo, juntou-se a seus retiros ou
ouvi-lo falar sobre as coisas que ele realmente era apaixonado, nas várias fases de sua
vida Oito anos e meio e longa carreira de serviço aos outros, como padre jesuíta, diretor
espiritual, professor e guia, também pode reconhecer os temas recorrentes que surgiram
em suas palestras e em seus escritos. Seu livro, A Taste of Water, co-autoria com Irmã
Agnes Lee, também vem à mente a este respeito.

No entanto, When No Wind Turns é um trabalho de ficção. Poder-se-ia dizer, e com

razão, que essas associações e lembranças pessoais nostálgicas, como estou disposto a
divertir sobre a vida de Hando no Japão, ou ressoa com aqueles temas no caminho
espiritual que eram caros ao coração do autor, que aqueles que sabiam Ele ou ouvi-lo
são certo recordar na leitura deste trabalho, são totalmente irrelevante e desnecessário.
Que assim seja. Deixe o romance ser lido como um romance, e ser apreciado como tal.

Independente de tais considerações sobre a vida do autor e da carreira como eu observei

acima, este é um romance estimulante, provocador, uma alegria para ler. Aqui e ali
oferece ao leitor um vislumbre dos infinitos horizontes espirituais do ser humano. Fiel
ao seu subtítulo, é um conto de iluminação e amor, fluindo para fora do coração de
quem viveu de uma forma iluminada e amorosa. Foi escrito por um homem
profundamente reflexivo e santo durante os últimos meses de sua vida, com a plena
consciência de que estava prestes a morrer.

Este é um homem que em sua juventude foi soprado por algum vento estranho para
deixar o ambiente confortável e familiar de seu próprio país e da cultura ocidental, para
se aventurar para o leste, para a ilha do Japão. No curso de sua permanência lá, ele é
atraído para mergulhar cada vez mais em seu solo fértil religioso, e é gradualmente
transformado através de seus encontros com as riquezas espirituais desta cultura do
Leste Asiático. Tendo ficado no Japão por mais de duas décadas, ele é soprado pelo
Vento novamente para retornar ao seu país de origem, para compartilhar as riquezas que
ele tinha recebido do Oriente, com os da sua própria cultura no Ocidente.

Quando Sem Vento Vira: Um Conto de Iluminação e Amor é um presente precioso de

tal homem, para ser estimado e amado, oferecido a todos os que se importariam de
tomar e ler.

Ruben LF Habito
Maria Kannon Zen Center
Dallas, Texas
Primavera de 2006