COSMOVISIÓN CRISTIANA

CONTENIDO

Introducción

Tres referencias Bíblicas nos mostrarán la importancia de este estudio:

"Vosotros sois la sal de la tierra; pero si la sal se desvaneciere, ¿con qué será
salada? No sirve más para nada, sino para ser echada fuera y hollada por los
hombres. Vosotros sois la luz del mundo; una ciudad asentada sobre un monte no
se puede esconder. Ni se enciende una luz y se pone debajo de un almud, sino sobre
el candelero, y alumbra a todos los que están en casa. Así alumbre vuestra luz
delante de los hombres, para que vean vuestras buenas obras, y glorifiquen a
vuestro Padre que está en los cielos."(Mateo 5:13-15)

"Si te convirtieres, yo te restauraré, y delante de mí estarás; y si entresacares lo

precioso de lo vil, serás como mi boca. Conviértanse ellos a ti, pero tú no te
conviertas a ellos." (Jeremías 15:19)

"Te pondrá Jehová por cabeza, y no por cola; y estarás encima solamente, y no
estarás debajo, si obedecieres los mandamientos de Jehová tu Dios, que yo te
ordeno hoy, para que los guardes y cumplas." (Deut.28:13)

Estos tres pasajes expresan la misma idea: Como Pueblo de Dios, somos
llamados a influenciar el mundo, sin ser influenciados por él. Somos llevados a
llevar la delantera, a ser los innovadores y pioneros; no a cojear detrás del resto de
la sociedad. Esto es lo que en realidad sucedió en Europa y Norteamérica durante
varios siglos: Los cristianos eran los precursores del Estado de Derecho moderno;
eran los primeros en idear sistemas de salud, de educación, y de ayuda social;
eran los pioneros en muchas áreas de las ciencias. El resto de la sociedad fue
influenciado por ellos y les seguía. Así surgió una sociedad que aplicaba principios
cristianos en muchas áreas de su vida. (Estudiaremos esto en detalle más
adelante.)

Pero hoy en día, las cosas están al revés: La sociedad no cristiana marcha
adelante, y los cristianos le siguen. Hoy en día, los incrédulos enseñan a los
cristianos cómo deben curar a sus enfermos, cómo deben educar a sus hijos, cómo
deben ejercer una profesión; y los cristianos se dejan influenciar por ellos. De
cabeza, nos hemos convertido en cola.

Lo que sucede es que los cristianos contemporáneos, en su mayoría, dividen su

mundo en dos esferas: una "esfera religiosa" y una "esfera secular". Podríamos
dibujarlo así:
Para ser un buen cristiano, uno tiene que retirarse del "mundo secular" y pasar la
mayor parte del tiempo en la "esfera religiosa" (o sea, la iglesia). Por el otro lado, en
el "mundo secular" gobiernan las leyes de este mundo, y la Palabra de Dios no se
aplica al trabajo diario, a los estudios, etc.

De esta manera, los cristianos no son ninguna influencia cristiana en la sociedad; y

además se dejan influenciar por la sociedad en todo lo que no tiene que ver con su
"vida religiosa". Se considera que Dios gobierna solo sobre la "esfera religiosa" -
pero ¿quién gobierna entonces sobre la "esfera secular"? - En realidad, al pensar
así, abandonamos toda la "esfera secular" al poder del enemigo. Y con el tiempo,
este "pensamiento secular" está invadiendo también la iglesia.

Los pasajes Bíblicos que leímos al inicio, nos presentan un cuadro diferente; lo
podríamos dibujar así:

Dios es el Señor sobre el todo de nuestra vida y de la sociedad. Entonces, Su

Palabra se aplica a todos los aspectos de nuestra vida y de la sociedad.

Como cristianos somos enviados al mundo; no para vivir como vive el mundo, sino
para ser diferentes. (Vea también Juan 17:15-18). Esto significa que debemos ser
conocidos en el mundo como personas que tienen normas diferentes en cuanto a la
vida entera; o sea, que tienen una cosmovisión diferente. Y no solo esto: Dios
espera, y nos promete, que nuestra cosmovisión será más fuerte que la cosmovisión
del mundo que nos rodea; que "ellos se conviertan a nosotros, y no nosotros a
ellos".

Esto requiere que nosotros mismos "nos convirtamos" y "obedezcamos los

mandamientos de Dios". Nosotros mismos debemos primeramente corregir nuestras
convicciones más profundas, para que sean de acuerdo con la voluntad de Dios.
Después debemos actuar de manera consistente con estas convicciones. A menudo,
esto requiere pagar un precio alto, porque en muchas oportunidades actuaremos en
contra de lo que la sociedad espera de nosotros.

¿Qué es una cosmovisión?

"Cosmovisión", literalmente, significa "la manera de ver el mundo". La cosmovisión

es el conjunto de presuposiciones y conceptos básicos que una persona tiene
acerca del mundo. Podemos decir que la cosmovisión es como un par de lentes, a
través de los cuales miramos e interpretamos el mundo. Personas con diferentes
cosmovisiones pueden observar el mismo hecho, pero interpretarlo de manera muy
diferente.

En la India, todo el mundo come con las manos. Un misionero inglés había vivido
bastante tiempo en la India, y había ganado la amistad de cierto hombre muy culto
y educado. Un día, el misionero preguntó a su amigo: "¿Cómo es que usted, con
toda la educación que tiene, sigue comiendo con las manos como todos los demás?
¿No le preocupa que esto puede ser poco higiénico?" - El hombre respondió: "De mis
manos yo sé que no han estado en la boca de nadie más que la mía. Pero los
cubiertos que usted usa, ¿en las bocas de cuántas otras personas han estado?"

Este ejemplo demuestra que el mismo hecho puede ser interpretado de manera
muy diferente, según la cosmovisión que uno tiene.

Durante este estudio descubriremos que Dios nos ha revelado una cosmovisión
entera, una manera particular de interpretar el mundo. Esta cosmovisión Bíblica y
cristiana es lo que hace la diferencia entre un cristiano comprometido, y todo el
resto del mundo. Muchos cristianos han aceptado el cristianismo como un sistema
religioso o una forma de vida personal; pero muy pocos han aceptado el
cristianismo como cosmovisión.

Para llegar a tener una cosmovisión cristiana, tenemos que examinar primero
nuestra propia cosmovisión y desechar todo lo que no está de acuerdo con la
Palabra de Dios. Esto no es fácil porque se trata de las bases más profundas de
nuestro pensamiento. Descubriremos que mucho de lo que creíamos, e incluso
creíamos que era "cristiano", en realidad no lo es.

Francis Schaeffer dice: "La gran mayoría de las personas asimilan las
presuposiciones de su familia y de la sociedad que les rodea, en una manera muy
parecida como un niño se contagia con sarampión. Pero las personas con un
horizonte más maduro se dan cuenta de que tienen que escoger sus
presuposiciones con mucho cuidado, dependiente de la cosmovisión que consideran
ser la correcta."
Este estudio ayudará a comprender las diferencias entre la cosmovisión cristiana,
y otras cosmovisiones.

Jesús dijo: "Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, con
toda tu mente, y con todas tus fuerzas" (Marcos 12:30). Examinar cosmovisiones
requiere mucho trabajo intelectual. Pero lo haremos, no como un pasatiempo
filosófico, sino como un acto de "amar a Dios... con toda nuestra mente". Mientras
nuestra mente sigue siendo guiada por cosmovisiones que no son cristianas, no
podemos decir que amamos a Dios con toda nuestra mente.

Acerca de la clasificación de este estudio:

Este estudio, en sí, cubre contenidos de filosofía, de apologética, y de ética. Sin

embargo, ninguna de estas clasificaciones lo describe adecuadamente.

Los cursos de filosofía, por lo general se limitan a una descripción de diferentes

filosofías, sin analizarlas bíblicamente y sin demostrar sus consecuencias
concretas en la historia y sociedad. Una tal manera de estudiar filosofía no debería
tener lugar en un currículo teológico, porque es una manera de pensar que Dios
condena. En la Biblia aparece la palabra "filosofía" (resp. "filósofo") solo dos veces,
y ambas veces en un sentido negativo (Hechos 17:18, Col.2:8). (Más adelante en el
curso veremos que la Biblia contiene más referencias a la filosofía, e incluso una
clara refutación de la filosofía griega.) - Por tanto, si estudiamos filosofía en este
curso, la estudiamos desde una perspectiva Bíblica; y examinamos las
consecuencias concretas que tienen las ideas y cosmovisiones.

Los cursos de apologética por lo general se limitan a examinar doctrinas que tienen
una injerencia directa en el campo de la teología. Pero si hablamos de "cosmovisión
cristiana", entonces hablamos de aplicar la Palabra de Dios a todas las áreas de la
vida y de la sociedad; y entonces tenemos que refutar también doctrinas erróneas
en el campo de la historia, política, educación, etc. Una falsa doctrina no es menos
peligrosa si se propaga afuera de la iglesia; al contrario, los cristianos caen más
fácilmente en estas doctrinas porque parecen "científicas", y porque las iglesias no
se preocupan por refutarlas.

Los cursos de ética se preocupan por la aplicación práctica de la Palabra de Dios.

Este es también un aspecto de nuestro curso; pero el énfasis principal está en los
pensamientos, y en las bases de los pensamientos (la cosmovisión), que nos
impulsan a actuar en una manera determinada y no en otra.

Introducción a la cosmovisión Bíblica-cristiana

Traducido según apuntes de exposiciones dadas por el Dr. Glenn Martin,

1986.

I. ¿Qué es una cosmovisión?

Romanos 12:1-2: Las ideas tienen consecuencias. Nosotros actuamos de la manera

como pensamos.
No solo debemos saber lo que creemos; también debemos saber por qué lo creemos;
y debemos saber lo que no creemos y por qué no lo creemos.

O sabemos esto; o seremos influenciados y dirigidos por aquellos que sí lo saben.

Cada persona o es dirigida o es dirigente. ¡Como cristianos, debemos ser los
dirigentes!

La vida en un tiempo determinado en un lugar determinado es siempre

influenciada por un número relativamente pequeño de personas, porque solo un
número muy limitado de personas saben lo que creen y por qué, y lo que no creen y
por qué no. Un número pequeño de "líderes bíblicos-cristianos" podrían cambiar el
mundo.

El liderazgo no es lo mismo como ocupar una posición de poder. Las personas que
consideramos como "líderes", en realidad solo ponen en práctica lo que aprendieron
de los líderes verdaderos.

¿Por qué tantos cristianos no tienen influencia? - Es que saben las respuestas, pero
no conocen las preguntas cuyas respuestas este mundo pos-cristiano busca
desesperadamente.

No solo debemos conocer las respuestas, sino también vivirlas con toda nuestra
existencia. Debemos combinar nuestro conocimiento intelectual con nuestra
consagración. El conocimiento sin consagración nos lleva a una escolástica rígida;
la consagración sin conocimiento nos lleva a un misticismo sin fuerza.

Las partes de una cosmovisión

- ¿Cuál es la naturaleza, el origen y el destino del cosmos? (la pregunta

cosmológica)

- ¿Cuál es la naturaleza, el origen y el destino del hombre? (la pregunta

antropológica)

Por ejemplo: ¿Es el hombre fundamentalmente bueno o malo? ¿libre o cautivo?

¿racional o intuitivo? etc.

Antes de responder a estas preguntas, debemos hacer las cuatro preguntas

filosóficas fundamentales. Estas son preguntas a las cuales cada persona
busca una respuesta, sea de manera consciente o inconsciente. De las respuestas
a estas preguntas depende toda nuestra forma de pensar.

1. La pregunta ontológica (pregunta por la existencia, el origen): ¿De dónde

existimos?

Todas las respuestas posibles encajan en una de las siguientes categorías:

a) Ontología sobrenatural: un poder sobrenatural creó todo.

(por ejemplo una ontología bíblica-sobrenatural: el Dios de la Biblia creó todo).

b) Ontología natural: Todo existe por medio de fuerzas naturales.

Los intelectuales modernos se encuentran en un dilema ontológico: Se "abolió" lo

sobrenatural, y por tanto uno es obligado a suponer un origen natural del cosmos.
Pero la ciencia no fue capaz de solucionar la pregunta ontológica de manera
satisfactoria. En consecuencia, o consideramos que la pregunta no tiene respuesta
y es absurda (lo que lleva a la desesperación), o pasamos por alto la pregunta e
intentamos hacer lo mejor de nuestra vida, aun sin conocer la respuesta. Pero
¿cómo sabemos qué es lo mejor? Para saber esto, tendríamos que saber primero
qué posibilidades existen, o sea, quienes somos en realidad; pero exactamente esta
es la pregunta que nos hemos negado a responderla.

Afuera de la Biblia no hay ninguna respuesta (ni siquiera a la pregunta: ¿Cuál es la

naturaleza de la energía?, la ciencia hace declaraciones contradictorias en cuanto a
esta pregunta).

2. La pregunta epistemológica (la pregunta por el conocimiento): ¿De dónde

sabemos?

a) Epistemología de revelación (un poder superior se comunica con nosotros)

(por ejemplo una epistemología de revelación Bíblica: La fuente de nuestro

conocimiento es la revelación de Dios en la Biblia, y Su encarnación en Jesucristo.)

b) Epistemología racionalista

c) Epistemología intuitiva.

La epistemología de revelación presupone la racionalidad del hombre, porque esta

es una condición indispensable para que haya comunicación. La epistemología
racional presupone el racionalismo del hombre, o sea, su razón es absoluta. La
epistemología intuitiva presupone que el hombre mismo es Dios (panteísmo).

Los intelectuales modernos se encuentran en un dilema epistemológico: Al rechazar

lo sobrenatural, aceptaron el racionalismo. Pero la razón llegó finalmente a la
conclusión de que el único conocimiento seguro es el hecho de que no podemos
saber nada con seguridad. (Una expresión dramática de este hecho eran las
revoluciones estudiantiles de la década de los 60: Puesto que las instituciones de
educación superior no eran capaces de resolver las preguntas, los estudiantes se
vengaron de sus "torturadores intelectuales". Es significativo que los estudiantes no
destruyeron gimnasios o edificios parecidos; solo los edificios académicos eran
afectados.) Esta tautología lleva a la desesperación; es necesario tener una
respuesta a la pregunta epistemológica.

3. La pregunta axiológica (la pregunta por los valores): ¿Cuál es el valor

supremo?

a) Axiología teísta (un poder superior es el valor supremo)

(por ejemplo: una axiología Bíblica-teísta)

b) Axiología humanista (el hombre es el valor supremo)

c) Axiología materialista (la materia es el valor supremo).

Los intelectuales modernos se encuentran en un dilema axiológico: Cuando se

rechaza al Dios de la Biblia, entonces tampoco hay una razón por qué el hombre
debería tener algún valor. Por tanto, se abandonó poco a poco la axiología
humanista en favor de una axiología materialista. Pero en realidad nadie quiere
reconocer esto. Por tanto, se llegó finalmente a la conclusión de que nada tiene
valor. Esto lleva a lo absurdo y a la desesperación. ¡También la pregunta axiológica
exige una respuesta, si no queremos desesperarnos!

4. La pregunta teleológica (la pregunta del destino): ¿Adónde vamos?

a) Teleología del Reino de Dios (Dios es todopoderoso; es Él quien determina la

dirección del tiempo etc.)

b) Teleología del reino de este mundo.

La pregunta por el destino presupone que el tiempo tiene una dirección

determinada. Los intelectuales modernos se encuentran en un dilema teleológico:
No se pudo encontrar ninguna fuerza natural que determine la dirección del tiempo.
Por tanto se asume que la historia no tiene sentido ("no vamos a ningún lugar").
Pero no podemos dejar este "ningún lugar" sin ser definido: el hombre necesita
tener una respuesta.

Después de estas preguntas filosóficas fundamentales podemos hacer las otras

preguntas acerca de Dios, el hombre y el cosmos; y las respuestas que damos
determinarán nuestra vida entera.

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Nota adicional: (N.d.Tr.)

Nuestras respuestas a las cuatro preguntas fundamentales tienen consecuencias

más amplias de lo que nos podemos imaginar. Señalaré aquí solamente algunas de
las consecuencias que surgen cuando admitimos la respuesta cristiana a
la pregunta epistemológica (¿De dónde sabemos?):

- Si admitimos que la Verdad se conoce solamente por revelación de Dios, entonces

debemos cumplir los requisitos para recibir esta revelación. Algunos de estos
requisitos que menciona la Biblia son:

Creer. Hebr.11:6: "... porque es necesario que el que se acerca a Dios crea que le
hay, y que es galardonador de los que le buscan." (Vea también Hebr.11:1-3.)
Cuando se trata de la revelación de Dios, no necesitamos primero "ver para creer",
sino primero creer, y después veremos.
Obedecer. Juan 7:17: "El que quiera hacer la voluntad de Dios, conocerá si la
doctrina es de Dios, o si yo hablo por mi propia cuenta." Aquí también: no
necesitamos primero "entender para obedecer", sino primero obedecer, y después
entenderemos.

El temor de Dios. Prov.1:7: "El principio de la sabiduría es el temor de Jehová."

(Vea también Prov.3:5-7, 15:33, Sal.111:10). Temer a Dios implica entregarnos a El
con todo nuestro ser; no solamente con nuestra "parte religiosa", sino también con
nuestra manera de pensar y argumentar.

- Si admitimos que nuestro conocimiento humano es relativo y limitado, y solamente

la Verdad de Dios es absoluta, entonces tenemos que admitir también que la
Verdad de Dios se aplica a todas las áreas de la vida y del conocimiento científico.
Algunos autores, incluso evangélicos, dicen que existen "dos verdades": una
"verdad religiosa" o "teológica" que encontramos en la Biblia, y una "verdad
científica" en la cual la Biblia no tiene nada que decir. Por ejemplo, un
representante de las Sociedades Bíblicas respondió a una pregunta respecto a la
teoría de la evolución: "La Biblia no es un libro científico. La Biblia nos da la verdad
religiosa de que Dios creó el mundo, pero la ciencia nos da la verdad científica de
cómo lo hizo." (Esto significa decir que Dios tal vez sabe algo de teología, pero nada
de ciencias.) Pero si Dios es absoluto, entonces Su Verdad incluye también el área
de las ciencias. La Biblia contiene no solamente "la verdad religiosa", sino también
la verdad científica.

- Es claro que la Biblia no nos da respuestas directas a cada pregunta, sobre todo
en el campo de las ciencias. Pero ella nos muestra como podemos completar
nuestro conocimiento:

a) Podemos sacar conclusiones de lo que está escrito en la Biblia y aplicarlo a

nuestros tiempos, así como los apóstoles aplicaron mandamientos y profecías del
AT a la situación actual.

b) El Espíritu Santo nos puede dar conocimiento (Juan 16:13).

c) Podemos pedir sabiduría de Dios (Stgo.1:5-7) y renovar nuestro entendimiento

(Rom.12:1-2). Cuando empezamos a desechar nuestras premisas antiguas que
contradicen la Palabra de Dios, y empezamos a edificar nuestro pensamiento sobre
la Verdad que Dios nos revela, entonces podemos llegar a conclusiones correctas
también en asuntos que no están mencionados directamente en la Biblia.

- La Palabra de Dios nos exhorta a "llevar cautivo todo pensamiento a la obediencia

a Cristo" (2 Cor.10:5). Debemos examinar constantemente nuestros propios
pensamientos, si están conformes a la Palabra de Dios. De la misma forma
tenemos que examinar también los pensamientos y opiniones de otras personas.
Las teorías científicas son una de las formas como el enemigo edifica "fortalezas" y
"altivez que se levanta contra el conocimiento de Dios". ¡No podemos aceptar
cualquier teoría como "verdad", solamente porque lo dice un científico!

La pregunta epistemológica es la primera pregunta que debemos clarificar, si

queremos tener una cosmovisión cristiana. Algunos estudiantes tendrán problemas
con los conceptos expuestos en este curso, simplemente porque no han hecho una
decisión clara acerca de la fuente del conocimiento: confían más en los
conocimientos de hombres, o en su propio razonamiento, que en la revelación de
Dios.

Las presuposiciones de una cosmovisión Bíblica-cristiana

Tenemos que ocuparnos de las preguntas de todas las áreas de la sociedad,

porque debemos ser un sacrificio vivo para Cristo (Rom.12:1-2). Debemos aprender
cómo "pensar los pensamientos de Dios detrás de Él", para convertirnos en una
fuerza reformadora y para cumplir la voluntad de Dios en todas las áreas de la
vida.

Cuando asumimos un posición bíblica en cuanto a las cuatro preguntas

fundamentales, entonces nuestra sugerencia para la sociedad será que todo sea
orientado según Dios como norma absoluta, en todas las áreas de la vida, no solo
en la iglesia. Por el otro lado, donde se asume una ontología natural, una
epistemología racionalista, una axiología humanista y una teleología del reino de
este mundo, allí el hombre se orientará según el hombre, y esto en todas las áreas
de la sociedad, entonces también en la iglesia.

Las presuposiciones de una cosmovisión Bíblica-cristiana son estas:

1. El Reino de Dios es espiritual.

Dios es siempre el punto de partida. El gobierna eternamente (vea Gén.1:1, Juan

1:1). Él era, es ahora, y será para siempre.

La soberanía de Dios se aplica a todas las áreas de la vida; no se la puede limitar

en términos de tiempo o espacio. Por tanto, el Reino de Dios no es idéntico
con ninguna institución, ni siquiera con la Iglesia. Cada área de la vida debe ser un
lugar del servicio a Dios.

2. El hombre redimido es un sacerdote, rey y profeta bajo el Dios Soberano.

El sacerdocio general: Cada persona tiene acceso directo a Dios por medio de
Cristo. Él es el único Sumo sacerdote, y su obra es cumplida.

El reinado: Dios colocó al hombre sobre la creación. Entonces, nosotros debemos

escudriñar y utilizar la creación de una manera que agrada a Dios. Por eso, no
debemos rechazar la ciencia, pero tampoco adorarla.

Profetas somos, aunque no tengamos el don especial de la profecía. Es una

realidad Bíblica que Dios "hace saber" al hombre; sobre todo a base de Su Palabra
escrita.

¡Podemos celebrar a un Dios poderoso! El es el Creador, el Revelador, el Salvador,

el Guía, el Rey que viene; y esto en todas las áreas de la vida. Dios no quiere que
los sucesos nos sorprendan, sino que sepamos lo que sucedió, lo que sucede y lo
que sucederá, y por qué sucede. No lo podemos saber de manera perfecta, pero de
manera verdadera. La Biblia debe ser la única fuente de nuestro conocimiento. En
este punto, los no creyentes tienen su problema más grande: el hombre no quiere
inclinarse epistemológicamente. Pero también como cristianos, debemos siempre
reconocer que no sabemos nada por nosotros mismos.

Nosotros vemos tan poco sentido en la historia porque seguimos una interpretación
naturalista de la historia, que no puede saber nada y que considera el presente
como "normal". Los cristianos desean primero conocer el pre-tiempo (cuando Dios
creó todo de la nada), antes de comprender la historia. Desde de la caída, las
condiciones del mundo son muy diferentes y en realidad anormales. Lo que es
ahora, no era siempre y no será siempre. Dios "concluirá"el tiempo para levantar Su
Reino. No la historia nos da esperanza, sino el Reino de Dios.

Una cosmovisión Bíblica-cristiana es la cosmovisión suprema y en realidad la única

posible: Cuando ponemos como absoluto alguna cosa aparte de Dios, entonces
destruimos esta misma cosa, porque nadie y nada puede llevar el peso de lo
absoluto. En cambio, cada persona que se somete a Dios, tiene acceso a Dios por
medio de Cristo. Tampoco debe colocarse alguna institución entre el hombre y Dios,
porque esto significaría ponerse en el lugar de Cristo.

3. El orden del pacto de Dios

Dios nos dio un orden del pacto con preceptos para todas las áreas de la vida. La
Biblia describe cómo Dios busca al hombre caído y le presenta Sus preceptos u
"ofertas"; por ejemplo: "Busca primero el Reino de Dios", "Todo lo puedo por Cristo",
"Yo te guiaré", etc. Dios quiere hacer un pacto con nosotros, o sea, una "oferta" que
inicialmente es unilateral por parte de Dios. (Esto es algo que olvidamos a menudo,
porque pensamos a manera humana que un pacto es un contrato entre dos partes
iguales, a un nivel "horizontal"; pero Dios está muy por encima del hombre.)

¿Cuál es la diferencia entre el cristianismo y todas las otras religiones? - El Dios de

la Biblia vive, los otros dioses son muertos. - También podemos decir que es la
diferencia entre objetivo y subjetivo: La religión empieza con el hombre que se
extiende hacia Dios. Existen religiones teológicas (donde un dios del "más allá" es
lo absoluto), y religiones antropológicas (donde el hombre es lo absoluto). Pero
cuando el hombre empieza consigo mismo, también terminará con el hombre,
porque el hombre finito no puede por sí mismo llegar al Dios Infinito. - En cambio, el
cristianismo empieza con Dios, con lo objetivo: con Dios quien se extiende hacia el
hombre. Esta es la diferencia entre toda religión (aunque se llame "cristiana"), y el
cristianismo verdadero.

Aun el orden del pacto de Dios no se debe poner como absoluto. Este orden es
un medio para que el hombre pueda caminar en los caminos de Dios. El pacto de
Dios es un pacto personal , un pacto de la Salvación por gracia, y la posibilidad de
acercarnos a Dios. (A menudo estamos demasiado ocupados con buscar la
voluntad de Dios, mientras Él desea que conozcamos en primer lugar a Él mismo
como persona. Entonces se nos aclarará Su voluntad también.)

Dios hace, por ejemplo, un pacto eclesiástico (el reconocimiento de que cada
miembro del Cuerpo de Cristo puede conocer a Dios y aplicar Sus caminos en la
iglesia), un pacto social (que el hombre puede aplicar los caminos de Dios en sus
 relaciones con otras personas), un pacto matrimonial, un pacto familiar, el pacto de
una vocación, etc.

Que el hombre es caído, no significa que el hombre fuera insignificante o sin

responsabilidad o predeterminado; pero que no puede liberarse por sí mismo del
dilema en el cual nació. Para esto, el hombre depende de la obra de Dios.

Como ciudadanos regenerados del Reino de Dios podemos ser una fuerza
renovadora en este mundo, "sal y luz" (ambas son necesarias para vivir). Dios
coloca nuestra época sobre el fundamento de personas redimidas; Su Reino ya está
gobernando en los corazones de los creyentes. En contraste con el mundo que se
ocupa con más y más intensidad de su futuro y de una salvación futura, nosotros
podemos apoyarnos en una victoria ya ganada; solo esperamos la "entronización
oficial" de nuestro Rey.

II. Cosmovisión Bíblica-cristiana en la sociedad

Tenemos una ontología Bíblica-sobrenatural, una epistemología de revelación

Nuestra fuente de conocimiento es la revelación de Dios en la Biblia y Su
encarnación en Jesucristo), una axiología teísta (Dios es el valor supremo; pero
según la Palabra de Dios, también el hombre tiene mucho valor como imagen de
Dios), y una teleología del Reino de Dios (Dios está en control sobre todo). Según
esta base tenemos que ordenar todas las áreas de la vida.

La educación (Adquisición de informaciones; medios de comunicación;

escuelas):

Es bíblicamente fundamentado que aprendamos a leer, escribir y calcular.

La meta de una educación Bíblica-cristiana es:

 conocer a Dios (y aplicar Sus caminos a todas las áreas de la vida)

 conocer todas las otras cosmovisiones de una manera justa (porque no podemos
estar conscientes de nada en un vacío: no podemos saber lo que creemos, sin saber
a la vez lo que no creemos)
 re-interpretar todo conocimiento, a base de las presuposiciones, principios y
cosmovisión bíblicas. Esto es de especial importancia en nuestro mundo pos-
cristiano. Tenemos que re-interpretar casi con tanta frecuencia como respiramos,
sino seremos dirigidos por personas que tienen una cosmovisión enemiga.

¡Una ciencia bíblica exige mucho! Tenemos que dominar sus fundamentos y
métodos; pero igualmente tenemos que dominar el conocimiento de Dios y de Su
manera de pensar.

(Vea también: "Cosmovisión cristiana y educación escolar")

La iglesia:

La iglesia tiene que dirigir a todas las personas hacia Dios.

La iglesia tiene que unir a los redimidos en Cristo, como el Cuerpo de Cristo.

(Vea también: "El calvinismo y la religión")

El derecho:

Cuando preguntamos: ¿Qué es la ley? - ¿Qué es la justicia? - etc, la respuesta

cristiana será siempre: "Dios es la ley, la verdad, la justicia", etc. Por tanto
sabemos que "en Él vivimos, y somos". Toda ley tiene que ser fundamentada sobre
la Biblia, o sea, sobre principios bíblicos.

El área civil-social (el conjunto de todas las relaciones humanas):

El gobierno civil es un don de Dios para la dirección de un mundo caído. Dios está
sobre todo; no existe ninguna "esfera secular". Todo es sagrado, en el sentido de
"incluido en la esfera de Dios"; porque Dios gobierna sobre todo. Si aceptamos una
separación entre "sagrado" y "secular", entonces ya hemos perdido la lucha antes
que empiece. No es un asunto de relevancia, sino de reverencia: de la relación
correcta de cada uno con Dios. O soy reverente en todas las áreas de mi vida, o en
ninguna; o estoy en una buena relación con Dios y esto se manifiesta en todas las
áreas de mi vida, o mi relación con Dios no es buena.

Una separación entre iglesia y estado es necesaria, pero no en el sentido de

"sagrado" y "secular", sino porque Dios creó estas dos instituciones para fines
diferentes.

Cuando no se considera a Dios como soberano, la consecuencia será o la dictadura

o la anarquía. En el lugar de Dios se pone aquello que el hombre cree haber creado
primero: el gobierno. Entonces se considera que el Estado es soberano, entonces el
Estado se eleva al nivel de Dios. Ya no se considera al estado como instituido por
Dios para garantizar Sus leyes y ordenanzas, sino como una institución del hombre
para su propio bienestar y su propia salvación.

Entonces, cuando hay problemas en el estado, se intenta darle aun más poder
para solucionar estos problemas, y esto lleva a la dictadura. O aquellos que no
tienen el poder consideran que todo gobierno es malo, y desean la anarquía. Esto
es en realidad blasfemia: puesto que Dios instituyó el gobierno, al rechazarlo
estaríamos diciendo que Dios no sabe lo que hace.

Es bíblico honrar el gobierno como un don de Dios.

Las artes

El arte tiene que ver con la belleza. Dios es también belleza; ¡entonces los cristianos
tienen mucho para escribir, pintar, cantar, etc.! Podemos tomar a Dios mismo como
motivo artístico; pero también Su creación, y al hombre, que aunque caído, sigue
siendo hermoso.

La economía
Abogamos en favor de la propiedad privada y la economía del mercado, pero con
algunas limitaciones bíblicas importantes:

La propiedad privada se presupone por ejemplo en el mandamiento: "No hurtarás".

Pero mi propiedad no me pertenece absolutamente. Cada uno es un administrador
para Dios y es responsable ante Él por todo: el tiempo, los dones, la propiedad, etc.

La economía del mercado tiene que ser unida con justicia en cuanto a los precios y
salarios. El mercado, aunque es un mecanismo creado por Dios para mantener la
justicia en cuanto a precios y salarios, no debe ser tomado como absoluto.

¿Qué es un precio justo? - Un precio justo es un precio que el vendedor puede

cobrar con conciencia limpia ante Dios, y que el comprador puede pagar con
conciencia limpia ante Dios. Entonces, el vendedor no debe siempre cobrar el
máximo, y el comprador no debe ofrecer siempre el mínimo, de lo que soporta el
mercado. Los negocios en sí no son injusticia, pero deben llevarse a cabo de
manera justa. Esto se aplica a ambas partes: El comprador que conscientemente y
sin informar al vendedor, paga un precio del cual sabe que es demasiado barato,
es igualmente un ladrón ante Dios, como el vendedor que exige un precio
demasiado elevado.

El trabajo

se realiza para Dios y bajo Dios, y puede considerarse una forma de adoración. En
el idioma inglés, la palabra "work" (trabajo) tiene la misma raíz como "worship"
(adoracion).

A base de las "ofertas" bíblicas para nuestra vida, es inimaginable que un cristiano
viva en pobreza permanente. Si considero el trabajo como adoración y busco en el
trabajo primero el Reino de Dios, entonces también tendré éxito y habrá una
demanda de mi trabajo. Entonces me consideraré también llamado por Dios para
realizar mi trabajo específico.

La filosofía contemporánea nos dice que el trabajo es solo un medio para

aprovecharnos de las leyes naturales, y que su éxito es la expresión del éxito
personal. La consecuencia es una adicción al trabajo. Por causa del relativismo, el
trabajo ya no tiene ningún sentido en relación con lo absoluto. Por tanto, uno
intenta solamente ganar el máximo con un mínimo de esfuerzo. ¡Así no puede
sobrevivir ninguna sociedad!

Los problemas económicos actuales son en el fondo problemas políticos; y los

problemas políticos son en el fondo problemas intelectuales y teológicos. Tenemos
la economía equivocada porque tenemos la teología equivocada.

¿Qué es de los desocupados? - Tenemos que discernir entre aquellos que

no quieren trabajar, y los que no pueden trabajar. Para aquellos que no quieren
trabajar, un castigo es apropiado, como en los tiempos de los puritanos. La
negación de trabajar es en realidad la negación de adorar, y por tanto blasfemia.
Para aquellos que no pueden trabajar, somos responsables. Hasta donde sea
posible, tenemos que impartirles habilidades que les permiten trabajar; pero aquí
es también el lugar de la caridad cristiana (ofrendas).

Hoy en día, en lugar de la caridad cristiana se cobran impuestos. Pero en realidad,

los impuestos deberían servir para el mantenimiento del gobierno y del Estado, no
para la redistribución de las riquezas. ¡El "Estado de asistencia social" es diabólico!
Lo que sucede es que se pone en el centro a aquel que recibe la ayuda; y éste
considera que el Estado es su sustento - en lugar de Dios.

La asistencia social bíblica consiste en que el amor de Dios fluye a través de las
personas. La persona que recibe ayuda, no debe ser hecha dependiente de
instituciones o de algunas personas generosas, sino debe depender de Dios como
fuente de su sustento. El hombre que es egoísta por naturaleza, debe ser movido
por el amor de Dios (y no por la obligación del Estado) para dar generosamente.

En el estado, la comunidad de todos los ciudadanos, el sistema de asistencia social

se pervierte mucho más rápidamente que en la iglesia, la comunidad de los
creyentes.

Un pequeño número de personas con los dirigentes fundamentales de los hombres:

aquellos que saben lo que creen y por qué lo creen, y saben lo que no creen y por
qué no lo creen. Un número pequeño de líderes bíblicos-cristianos podrían causar
una Reforma grande. Y esto será necesario, si el Señor no regresa antes.

En esto, solo Dios debe dirigirnos. Como ciudadanos del Reino de Dios, con una
mente renovada, podemos convertirnos en una fuerza reformadora, con la Biblia
como punto de referencia.

Algunos aportes al tema del TRABAJO: (N.d.Tr.)

El trabajo no es una maldición.

El trabajo NO es consecuencia de la caída (como lo enseñan erróneamente algunos

predicadores). Adán y Eva trabajaban en el huerto de Edén antes de la caída
(Gén.2:15). Lo que sí es consecuencia de la caída, es la fatiga, los problemas y
obstáculos que ahora se asocian con el trabajo.
Incluso podemos decir que el primer trabajador fue Dios, cuando creó el universo. El
cuarto mandamiento nos presenta este trabajo de Dios como un ejemplo para
nuestro propio trabajo (Ex.20:11).

El trabajo es un llamado de Dios.

 Podría ser de mucha ayuda regresar a algunos conceptos que se desarrollaron en
el tiempo de la Reforma, y que fueron olvidados durante la historia de las iglesias
reformadas y evangélicas. Estos conceptos se centran en el trabajo como el medio
por el cual el hombre realiza su LLAMADO que recibió de Dios.

En 1 Cor.7:20 ("Cada uno en el estado en que fue llamado, en él se quede"), Lutero

tradujo según el original griego "estado" con "VOCACIÓN", lo que es sinónimo de
"llamado", según la raíz de la palabra. - Este versículo se encuentra en el contexto
del llamado de Dios para ser esclavo o libre. Lutero puso con su traducción la base
para un nuevo concepto (o mejor dicho, regresó al concepto bíblico) de "vocación" y
trabajo. Cada trabajo, incluso el trabajo de un esclavo, es un llamado de Dios.
Muchos historiadores, tanto cristianos como no cristianos, atribuyen a este
concepto del trabajo el desarrollo técnico, científico y económico que Europa
experimentó en los siglos después de la Reforma.

Dos citas que subrayan este concepto:

"Y todo lo que hacéis, sea de palabra o de hecho, hacedlo todo en el nombre del
Señor Jesús, dando gracias a Dios Padre por medio de él. ... Y todo lo que hagáis,
hacedlo de corazón, como para el Señor y no para los hombres; sabiendo que del
Señor recibiréis la recompensa de la herencia, porque a Cristo el Señor servís."
(Col.3:17, 23-24 - los últimos dos versículos nuevamente en el contexto del trabajo
de un siervo o esclavo.)

"Entonces cada uno tiene su vocación en la cual sirve a Dios, si la ejerce con
diligencia. Un gobierno que preside y gobierna bien, sirve a Dios. Un ama de casa
que cuida a sus hijos; un padre que se alimenta de su trabajo; un estudiante que
estudia con diligencia, sirve a Dios. ... Antonio escapa y se sienta en el desierto,
Jerónimo hace peregrinajes a la Tierra Santa y exhorta a la castidad, y esto es lo
que el mundo estima como cosas grandes y admirables. Pero que Sara está en el
hogar, cocina y atiende a los invitados, esto no solamente no se percibe como una
buena obra, sino al contrario, es visto como un impedimento de otras buenas obras.
Pero el que está atento a la Palabra, encontrará que Sara hizo con ello una obra
mucho más santa que todas las obras de los monjes y ermitaños."
(Martín Lutero, comentando Gén.17:9 y 18:15-16)

El trabajo es adoración.

Glenn Martin señala que en el idioma inglés, la palabra "work" ("trabajo") tiene la
misma raíz como la palabra "worship" ("adoración"). En el idioma hebreo existe la
misma conexión: la palabra para "servir"(trabajar) y "rendir culto" es una sola
("abad"). En Ex.20:5 ("ni las honrarás", o sea, las imágenes) se encuentra la misma
palabra como en Ex.20:9 ("seis días trabajarás"). Bíblicamente, el trabajo es un
servicio ("culto") para Dios.

Algunas consecuencias prácticas:

 Necesitamos redefinir nuestros conceptos de "llamado" y "culto a Dios". Mientras un

cristiano piensa que solamente con asistir a la iglesia y otras actividades religiosas
puede servir a Dios, y que solamente el pastor tiene un "llamado" de Dios, no podrá
ver su trabajo "secular" bajo la perspectiva de Dios. (Se encuentra en la posición de
 Antonio y Jerónimo mencionados por Lutero.) - Se podría impulsar la formación de
grupos de cristianos que trabajan en la misma especialidad (p.ej. salud, negocios,
educación, ciencia, etc.), para estudiar y desarrollar juntos una perspectiva bíblica
de su profesión resp. ocupación, y una forma como pueden servir a Dios por medio
de su trabajo. Incluso podrían empezar a desarrollar empresas e instituciones que
funcionen bajo principios cristianos.
 Igual importancia tiene la oración (individual y unida) por el trabajo y las
condiciones de trabajo.
 Es Dios quien hace prosperar el trabajo que fue encomendado a El (Sal.127:1-2), y
es también Dios que "promueve" a un trabajador honesto a pesar de las injusticias
que se cometen contra él (vea la historia de José).
 La persona que hace todo "de corazón, como para el Señor", será también un
trabajador honesto y rendirá un trabajo de calidad. (¿Cómo tiene que ser mi trabajo
para que sea agradable al Señor?) Esto, a su vez, contribuirá al desarrollo
económico. Las mayores pérdidas en la economía nacional se deben a razones
éticas: Irresponsabilidad, falta de honestidad, desperdicio,
delincuencia, alcoholismo , etc.
 Los adolescentes (en edad de escuela secundaria) tendrán que ser instruidos sobre
el tema del llamado o vocación, porque este influencia en la elección de su carrera u
ocupación. Probablemente son muchos jóvenes que eligen su carrera según criterios
como prestigio, sueldos prospectivos, expectativas de su familia, una oportunidad
que se les presta por casualidad (p.ej. una beca), etc. Después se quedan en un
trabajo para el cual no son realmente aptos. Podríamos instruirlos a buscar la
voluntad de Dios (su llamado) acerca de su futuro trabajo, y a descubrir y tomar en
cuenta sus verdaderas habilidades como talentos que Dios les dio para poder
cumplir su llamado. (¡No todos necesitan ingresar a la universidad!)

III. Interpretación de la historia

Solo Dios es objetivo y absoluto; todo lo demás es subjetivo y relativo. Nuestro

punto de referencia, al interpretar la historia, es la revelación de Dios en la Biblia.
La historia es Su historia. (inglés: "History is His story").

La interpretación naturalista de la historia

A diferencia del animal, el hombre tiene la capacidad de recordarse. El hombre no

puede pensar o actuar sin apoyarse en sus recuerdos. Lo mismo se aplica a una
sociedad entera, una familia, un estado. La pregunta es: ¿Cómo
interpretamos nuestros recuerdos?

El mundo tiene una interpretación naturalista de la historia. En esta interpretación,

ciertas épocas se consideran "buenas" y otras "malas":

La antigüedad se considera "buena" porque el hombre se esforzó mucho para

liberarse de la fe en lo sobrenatural. Pero en el momento más "desafortunado",
cuando el hombre casi se había "liberado", surgió un nuevo movimiento
sobrenatural: el inicio del cristianismo.
 La Edad Media se considera "mala", porque no se alcanzó ningún progreso
material, solo un progreso espiritual; porque el cristianismo triunfó y la "luz de la
civilización" se apagó.

La ilustración se considera "buena" porque el aprendizaje renació y porque la "luz

de la civilización" volvió a aparecer.

La época moderna se considera "la mejor de todas las épocas", porque el hombre se
está nuevamente liberando de la fe en lo sobrenatural, y quiere edificar una
sociedad perfecta.

¡Todos los campos de estudios están influenciados por esta interpretación de la

historia!

Posibilidades de una interpretación, resp. re-interpretación Bíblica

1. Podemos dividir la historia en tres épocas:

 la época pre-cristiana
 la época cristiana (después de que Cristo penetró la historia)
 la época pos-cristiana (en la cual el pensamiento ya no empieza y termina con Dios,
sino se niega lo sobrenatural).

2. Podemos seguir una secuencia teológica en la historia y observar cómo

la manera de vivir de la humanidad cambia de acuerdo con su actitud
hacia Dios:

 Politeísmo
 Monoteísmo (Tiempo del AT)
 Teísmo Bíblico del cristianismo (Trinidad)
 Teísmo naturalista (escolástica): los pensadores empiezan a marginar a Dios y a
colocar al hombre en el primer plano.
 Deísmo ("Dios se retiró después de haber creado el mundo")
 Panteísmo: Dios es humanizado y el hombre deificado; "Dios y el hombre son uno".
Si el hombre es "una parte de Dios", entonces la sociedad debería ser mejor.
Desafortunadamente, el panteísmo no produjo ninguna sociedad mejor. Por tanto,
la sociedad dejó de creer en Dios.
 Ateísmo: Esta posición demostró ser todavía una posición demasiado "blanda".
 Anti-teísmo: el esfuerzo activo de erradicar todo pensamiento en Dios.
 Pos-teísmo: La pregunta acerca de Dios se considera obsoleta, solo un problema
académico. Pero el pos-teísmo tampoco produjo una sociedad mejor.
 Ocultismo, satanismo: Un regreso al mundo espiritual, pero ahora ya no de acuerdo
al Espíritu de Dios.

Esta secuencia se puede observar en la historia del mundo entero.

3. Podemos examinar las diferentes tradiciones en conflicto:

- La tradición de Dios: quien es Él, lo que Él hace, lo que Él hará.

Esta tradición se expresa p.ej. en los judíos del AT, en los cristianos primitivos, en
Agustín, en la Reforma, en la tradición evangélica.

- La tradición que empieza con el hombre: quien es él y lo que hace.

Pero esta tradición no puede empezar con el hombre como en un vacío. Por tanto, en
realidad empieza con el hombre que está al servicio de los poderes del enemigo. El
hombre no puede ser "neutral": o es siervo de Dios o es siervo del enemigo.

Esta tradición se expresa p.ej. en los griegos antiguos y el helenismo, en los

romanos, en la escolástica, en el humanismo y el renacimiento, en el racionalismo
de la Ilustración, en la romántica y el transcendentalismo, en la filosofía evolutiva
en sus diferentes variaciones (darwinismo, pragmatismo, marxismo, freudianismo,
etc.), en el existencialismo, en el ocultismo y en el satanismo.

(Este tema se ampliará en la siguiente sección: "Historia de las cosmovisiones")

IV. Pensar de manera Bíblica-cristiana

El pensamiento Bíblico-cristiano es en primer lugar el reconocimiento de que el

hombre no es Dios.

El pensamiento Bíblico-cristiano nos libera para ser líderes.

Se requiere un largo proceso de crecimiento para llegar a pensar de manera Bíblica-

cristiana.

El hombre no es Dios. Por tanto, todas las conclusiones humanas se basan

necesariamente en ciertas presuposiciones o axiomas. En otras palabras: ¡Todo
pensamiento humano se basa en alguna forma de fe! Solo podemos escoger entre
la fe en la revelación bíblica, la fe en la razón, o la "fe en la fe". Por tanto, tenemos
que reconocer que todo nuestro pensar se basa en una de estas dos formas de fe:

o en la fe en la revelación de Dios y Su presencia

o en la fe en las conclusiones de hombres.

La fe en la revelación de Dios y Su presencia:

El hombre no puede comprobar que Dios está presente. Tampoco puede comprobar
que la Biblia es la revelación de Dios. Si esto fuera posible, el hombre sería igual a
Dios. Lo finito no puede comprobar lo infinito; lo creado no puede comprobar al
Creador. Entonces, vivimos a base de la fe en lo que suponemos que es la
revelación de Dios, del cual suponemos que El está presente.

La única alternativa a esta clase de fe es:

La fe en las conclusiones de hombres:

Esto significa vivir a base de la fe en lo que sabemos que son conclusiones de

hombres, de los cuales sabemos que están (o estuvieron) presentes.

Si escogemos esta clase de fe, entonces seremos pronto los más infelices de todos
los hombres. Lo único que es seguro acerca de las conclusiones humanas, es que
nada es seguro. Esto es confirmado por cada rama científica: Lo que ayer se
consideraba comprobado, hoy ya no es cierto; y lo que se considera comprobado
hoy, ya no será cierto mañana (Vea 2 Tim.3:7).

Cuando empezamos con el hombre, no podemos escapar de la relatividad. Podemos

proyectar lo finito hacia afuera, tan lejos como queremos: nunca llegaremos a un
punto de referencia infinito. En consecuencia llegamos al existencialismo: No existe
la objetividad ni lo absoluto; todo es absurdo.

La única salida consiste en suponer que lo absoluto existe; que existe un Dios quien
se revela, quien hace saber al hombre (no completamente, pero verdaderamente).
Cuando nos arriesgamos a pensar bíblicamente, entonces comprenderemos que
podemos saber, porque el Espíritu de Dios da testimonio a nuestro espíritu, por
causa de la obra redentora cumplida por Cristo, de que somos hijos de Dios.

Sin poder comprobar a Dios, ni que la Biblia es Su Palabra, pero a base de la

suposición que hemos aceptado, de que Dios existe y de que la Biblia es Su
Palabra, podemossaber que existe la obra redentora de Dios, cumplida en Cristo; y
cuando aceptamos esta obra redentora para nosotros, tenemos el testimonio del
Espíritu de Dios en nuestro espíritu (y esto confirma que nuestras presuposiciones
eran correctas).

Pensando bíblicamente, podemos y debemos cuestionar todo sistema de

pensamiento, si hace y responde las preguntas fundamentales, y esto de una
manera que se pueda vivirla. El único "sistema" que hace esto de manera
satisfactoria, es el sistema Bíblico-cristiano. Todos los otros sistemas se convierten
necesariamente en ideologías que dividen al hombre y que causan tensiones
interiores (uno cree algo teóricamente, pero se ve obligado a vivir de manera
diferente en la práctica, porque no podemos vivir excepto en el marco de la verdad
de Dios.) Aun peor es cuando la ideología se toma por absoluta. Solo al pensar
bíblicamente, escapamos del peligro de tomar lo relativo por absoluto y lo absoluto
por relativo. Lo relativo en lo cual estamos encerrados, es por ejemplo: el espíritu
prevaleciente del presente; la cosmovisión dominante; el sistema teológico en el
cual crecemos; nuestro origen en cuanto a nuestra familia, iglesia, cultura, nación,
civilización, idioma; nuestra rama de estudios y la manera como nos la enseñan;
etc.

Siempre debemos hacernos preguntas como las siguientes: ¿Qué es equivocado en

el libro que estoy leyendo; en la enseñanza que estoy escuchando? ¿En qué basa
este autor todo su pensamiento? ¿En el Dios de la Biblia o en otra cosa? (Si es otra
cosa, entonces no podemos aceptar sus conclusiones como absolutamente
verdaderas.)
 Leer todavía no es saber; escuchar todavía no es comprender; ver no es creer.
¿Cómo debemos leer, escuchar, ver, pensar? Por ejemplo, cuando leemos un libro,
leemos solamente lo que las presuposiciones del autor nos permiten leer. Pero
debemos aprender a escuchar, leer y pensar bíblicamente.

Cuando hacemos esto, seremos liberados para el liderazgo y podremos leer, ver,
escuchar etc. sin ser influenciados (o decidiremos que no querremos ver o escuchar
ciertas cosas). Cuando leemos algo, sabremos discernir: ¿Cuáles son las
presuposiciones del autor? ¿Cuáles son sus conclusiones? ¿Son estas conclusiones
lógicas? Al mismo tiempo podremos saber cuáles son, en
cambio, nuestras presuposiciones y nuestras conclusiones. "Ustedes sabrán la
Verdad (y Dios es la Verdad), y la Verdad les hará libres." (Juan 8:32) "Donde está
el Espíritu del Señor, allí hay libertad." (2 Cor.3:17).

Si no dominamos el pensar bíblicamente, caeremos en una de dos trampas:

 Nos retiraremos porque no sabemos cómo manejar las cosas con las cuales nos
enfrentamos. Como cristianos, nos retiraremos de la cultura, la política, etc, y
reduciremos el cristianismo a la iglesia. Entonces ya no tendremos ninguna
influencia en el mundo.
 O nos dejaremos influenciar por el mundo, y cuando nos damos cuenta, odiaremos
a aquellos que nos influencian, sean autores, actores, periodistas, etc. - encones
nos amargaremos porque no entendemos las cosas. Comprender a nuestros
enemigos y amarles, es posible solamente cuando pensamos bíblicamente.
Entonces podremos diferenciar, por ejemplo, entre un comunista (al cual amamos) y
el comunismo (que odiamos); y podremos decir con Jesús: "Perdónales porque no
saben lo que hacen." Incluso podremos comprender por qué hacen lo que hacen, y
confrontarles con su manera de actuar, sin herirles personalmente.

Necesitamos la armadura espiritual (Ef.6:10-18):

 el cinturón de la verdad: el conocimiento correcto,

 la coraza de la justicia: la acción correcta,
 las botas de la disposición de la noticia correcta,
 sobre todo el escudo de la fe: la defensa correcta que es el pensamiento Bíblico-
cristiano; este escudo apaga todos los dardos encendidos del enemigo.
 el yelmo de la justicia: la relación correcta con Dios,
 la espada del Espíritu: el arma correcta,
 la oración en el Espíritu: la dirección correcta por medio del Espíritu de Dios,
 la oración por los santos: la comunión correcta.
 La espalda no es protegida: El cristiano nunca retrocede, ni se mueve de manera
"dialéctica".

Para aprender a pensar bíblicamente, es necesario quitar una "capa" tras otra de
nuestras presuposiciones antiguas, hasta llegar al punto de partida inicial. De allí
podemos empezar a edificar nuevamente, con presuposiciones bíblicas. De la
misma manera tenemos que quitar muchas "capas" de conclusiones en todo lo que
leemos o escuchamos, hasta llegar a las presuposiciones que originalmente están
detrás de ello. Al leer o escuchar algo, no debemos quedarnos con las conclusiones
del autor. En primer lugar tenemos que preguntar dónde el autor empieza a pensar.
Cada autor tiene un tal "punto de partida", esté consciente de ello o no.
(Este tema se ampliará en la sección "Evaluación y reinterpretación bíblica de los
conceptos que encontramos en el mundo")

V. Evangelización y Reforma Bíblica-cristiana

Siempre tenemos una cosmovisión. Entonces, si no tenemos la cosmovisión bíblica,

tenemos otra. Cada persona vive a base de su cosmovisión, no importa si haya
escogido su cosmovisión él mismo o si esté siguiendo a otras personas.

Evangelización bíblica

Si existe una cosmovisión bíblica, entonces existe también una evangelización

bíblica. Puesto que demasiados cristianos no tienen una cosmovisión bíblica y no
empiezan con Dios en su manera de pensar, no se dan cuenta de que la Biblia
habla de todas las preguntas fundamentales y da todas las respuestas.

El punto de partida y más importante es Dios mismo. El segundo punto es la

Creación (¡no la Salvación!). El tercer punto más importante es la pregunta acerca
del origen del conocimiento: ¿Qué existe? ¿y cómo sabemos? - Una parte del
conocimiento (a base de la revelación de Dios) es el hecho de que el hombre ha
caído y necesita la obra redentora de Cristo para ser reconciliado con Dios.

Cuando los cristianos abandonan la cosmovisión bíblica, esto tiene consecuencias

negativas para la evangelización: Se predica solo a Cristo; pero esta es solo una
parte de la Verdad. Se empieza y termina con Cristo en vez de Dios. Aunque Cristo
es Dios; pero Dios es también el Padre y el Espíritu Santo. Cuando empezamos con
Cristo, entonces empezamos "en el medio de lo desconocido", porque así las
personas no comprenden por qué necesitan a Cristo.

Tenemos que hablar sobre la aplicación de Dios y de Sus principios a todas las
áreas de la vida, y que solo Dios en Jesucristo es el Salvador. Así aclaramos que
nuestro problema principal es nuestra enajenación de Dios. Pero este es solo el
punto de partida: Después de reconciliarnos con Dios, somos llamados a glorificarle
a Él y a servirle a Él como Señor, o sea, reconocerle a Él como Él que determina las
normas para todas las áreas de nuestra vida.

Muchos cristianos evangélicos tienen un pensamiento dividido: Aunque ven que

existe una cosmovisión Bíblica, no empiezan con Dios y la Creación; por tanto,
predican cosas que no son aceptables para la razón; se convierten en "místicos" que
no tienen ningún atractivo para los intelectuales; giran siempre en círculos muy
pequeños y no ven la relación de su fe con lo entero de la vida.

En cambio, cuando confrontamos a un intelectual con una cosmovisión completa, él

tiene por lo menos un interés académico: se ve obligado a reflexionar y a dar una
respuesta. Muchos evangélicos empiezan con la Salvación y dicen a los hombres
que deben ser salvados de la "esfera secular" para convertirse en miembros de la
iglesia. Esto parece como si la iglesia fuera la única esfera importante de la vida.
En cierta manera, este testimonio es bueno y necesario; pero no debe empezar ni
terminar allí, sino debe empezar y terminar con Dios.
Un ejemplo de la tragedia de las misiones evangélicas es el continente africano.
Estadísticamente, África es hoy el continente más cristiano. Un incrédulo que
compara esta estadística con la situación actual en África, nunca querrá volverse
cristiano. ¿Por qué es África hoy en día un tal caos? - A los convertidos no se les
enseñó aplicar a Dios y Sus principios a todas las áreas de la vida. En cambio, a
los niños talentosos de los cristianos les enseñaban a leer y escribir; algunos de
ellos se hicieron pastores. Pero puesto que los cristianos no hicieron otros
ministerios aparte de fundar iglesias, les enviaron a estos alumnos a Europa o
América para completar su educación. Allí aprendieron la filosofía evolutiva, y
especialmente el marxismo. Los cristianos les habían enseñado a leer; ahora los
marxistas les dieron los libros. Después de la independencia de los estados
africanos, estos cristianos apóstatas se convirtieron en líderes políticos e
intelectuales. Si hubieran, en cambio, experimentado una evangelización realmente
bíblica, entonces hubieran tenido una cosmovisión bíblica fuerte y no se hubieran
dejado influenciar por otras corrientes.

Muchos teólogos dicen que cada cristiano, en su vida personal, tiene que llegar a
un "punto de crisis" (que no tiene que ser idéntico con la conversión), donde
reconoce su necesidad de entregarse y sujetarse completamente a Dios; de recibir a
Jesús no solamente como su Salvador, sino también como su Señor. (Los
calvinistas llaman este punto "Reconocimiento de la soberanía de Cristo", los
wesleyanos "Santificación", y los carismáticos "Llenura del Espíritu Santo".) Jesús
debe ser el Señor en todas las áreas de la vida y de la sociedad.

Una evangelización bíblica es muy necesaria. Entonces las personas

experimentarán una gran liberación para el servicio de Dios, no importa en cual
área de la sociedad estén trabajando. Y un cristiano ya no se sentirá avergonzado
si tiene "solamente" un trabajo "secular". Cada cristiano tiene un llamado de hacer
algo que solamente él puede hacer, porque Dios se preocupa de la civilización
entera.

(Acerca de este tema, vea también: "95 tesis sobre el estado de las iglesias
evangélicas")

Reforma bíblica

Una Reforma bíblica significa llevar todas las áreas de la vida bajo la soberanía de
Dios.

La única alternativa a una Reforma sería una revolución (la creencia de que el
hombre por sí mismo puede crear un nuevo orden - pero el hombre, por sí mismo, no
puede crear nada sino destrucción y muerte.)

Dios tiene que gobernar primero en nuestros corazones, antes de que pueda estar
presente en nuestros pensamientos. Una Reforma no puede planearse
humanamente; no podemos juntos "tramar una Reforma". Una Reforma es un
movimiento de Dios en los corazones y pensamientos de las personas que le
reconocen no solo como Salvador sino también como Señor, y que le sirven. No
podemos "estudiar cómo se hace una Reforma", solo cómo se llevaron a cabo las
Reformas del pasado. Dios no es limitado en los medios que Él usa; pero Él se
decidió a usarnos a nosotros, los hombres redimidos. Sin embargo, no nos obligará
a colaborar con Él.

Condiciones de una Reforma

1. Una Reforma puede suceder solamente cuando los redimidos reconocen que Dios
y Sus principios se aplican a todas las áreas de la vida, y que existe una
cosmovisión cristiana. (¡La última vez que los cristianos reconocieron esto
claramente, fue en la Reforma del siglo XVI !)

2. Los cristianos tienen que decidirse a ser tan eficaces y proficientes como pueden,
en aquella área de la vida a la cual fueron llamados. Primero en el dominio de su
propia rama de estudios; después en la re-interpretación bíblica de estos estudios;
y después en la aplicación práctica y quizás la institucionalización de su re-
interpretación.

3. Cada cristiano tiene que reconocer personalmente que Dios le llama a un campo
específico de trabajo.

4. Cada cristiano tiene que dominar su campo de trabajo específico - no como un fin
en sí mismo, sino para glorificar a Dios. Es bueno que los jóvenes cristianos vayan
a la universidad; pero que sean sujetos a Dios como Señor para que no sean
influenciados por el pensamiento del mundo que se manifiesta en los estudios
universitarios.

5. Cada cristiano debe encontrar a otros cristianos que tengan el mismo llamado
como él (la re-interpretación bíblica de su campo específico de trabajo), y edificar
una relación con ellos. No se necesita a muchas personas para lograr un cambio de
la dirección.

6. Edificar relaciones con cristianos más allá de su propio campo de trabajo: en la

sociedad, la política, la educación, etc. Las pocas personas que realmente
empiezan a ser activos, por ejemplo en la política, se convierten en personas claves;
y aquellos que son elegidos en posiciones de poder saben exactamente quiénes son
estas personas claves. Ellos saben que ya no serán elegidos si se enemistan con
una de estas personas. ¡Estas personas claves son una minoría pequeña! ¿Por qué
no pueden ser cristianos entra estas personas? - Podrían serlo, si fueran más
bíblicos.

7. Si los cristianos tuvieran una influencia dominante en toda la sociedad, entonces

todas las áreas de la vida podrían estar bajo el señorío de Cristo. Esto no significa
que sería una sociedad perfecta - en le mundo presente no existe ninguna
perfección -, pero sería una diferencia esencial.

La única alternativa a una Reforma es una revolución, que produce opresión, odio y
destrucción. ¿Queremos una Reforma o una revolución?

Preguntas de estudio:
Describe en tus propias palabras las cuatro preguntas filosóficas fundamentales, y
sus posibles respuestas.
¿Por qué tenemos que aplicar la Palabra de Dios a todas las áreas de la vida?
¿De qué manera deben incluirse cosmovisiones no cristianas en una educación
cristiana?
Explica esta afirmación: "Tenemos la economía equivocada porque tenemos la
teología equivocada."
Describe las diferencias más importantes entre la interpretación secular de la
historia, y una interpretación cristiana de la historia.
¿Por qué dice Glenn Martin que todo pensamiento se basa en alguna forma de fe?
Describe cómo podemos analizar las enseñanzas que leemos o escuchamos, sin ser
influenciados por ellas.
¿Qué nos enseña el ejemplo de Africa en cuanto a la evangelización y el
discipulado?
Describe lo que Glenn Martin entiende con "Reforma".

Para reflexionar más:

¿Cuáles son tus propias presuposiciones del pensamiento?
¿Qué cosmovisión recibiste de parte de tus padres y familiares, de tu educación
escolar, de tu tradición religiosa?
¿Estás dispuesto a examinar tus propias presuposiciones, a la luz de la Palabra de
Dios?

Historia de las cosmovisiones (Parte 1)

Desde la antigüedad hasta el Renacimiento

Contenido:
La religión y cosmovisión babilónica
Origen histórico de la cosmovisión babilónica
Características de la religión babilónica
Resumen de la cosmovisión babilónica
El camino de la cosmovisión babilónica a través del mundo
Levantamiento y caída de las culturas
La relación entre religión y cultura
Cosmovisión griega
La antigua Roma
La Edad Media - Cosmovisión católico romana
El Renacimiento

La religión y cosmovisión babilónica

(Gran parte de este capítulo se basa en la obra de Alexander Hislop, "The Two
Babylons" (Las dos Babilonias), 1858.)

La civilización babilónica es la civilización más antigua conocida por los

arqueólogos. Según la Biblia, es la primera civilización que se desarrolló después
del diluvio. Desde que la escritura babilónica (escritura cuneiforme) fue descifrada,
se sabe mucho acerca de la cultura, religión y cosmovisión de los babilonios
antiguos.
 Referencias bíblicas importantes acerca de Babilonia

Gén.10:8-10: Nimrod.

"Y Cus engendró a Nimrod, quien llegó a ser el primer poderoso en la tierra. Este
fue vigoroso cazador delante de Jehová (otra traducción: en contra de Jehová);
por lo cual se dice: Así como Nimrod, vigoroso cazador delante de (en contra de)
Jehová. Y fue el comienzo de su reino Babel (Babilonia), Erec, Acad y Calne, en la
tierra de Sinar." ("Sinar" es también conocido como "Sumer", y los primeros
habitantes de Babilonia como "Sumerios".) Hablaremos más adelante acerca del
significado de estos versos.

Gén.11:1-9: La torre de Babel.

Esta es la historia de la primera rebelión organizada de la humanidad en contra de

Dios. Vemos los siguientes aspectos:

 Dios había mandado a los hombres "llenar la tierra", o sea, debían extenderse por
toda la tierra. En vez de hacer esto, se reunían en un solo lugar y se negaron a "ser
esparcidos por toda la tierra".
 En vez de adorar a Dios y reconocerle a El como Señor, los hombres querían "subir
hasta el cielo" y hacerse iguales a Dios.
 Hasta el momento de edificar la torre, toda la humanidad estaba unida. Esto
significa que los capítulos 1 a 11 de Génesis son la herencia histórica común de
toda la humanidad. De hecho encontramos relatos de la creación, de la caída, del
diluvio, etc, en las tradiciones y leyendas de muchos pueblos y muchas tribus
alrededor de toda la tierra.
 Desde la torre de Babel, vemos un conflicto fundamental entre dos
cosmovisiones: la cosmovisión bíblica, basada en la revelación y verdad de Dios;
y la cosmovisión babilónica, que se levanta en rebelión contra Dios. Este conflicto
fundamental de cosmovisiones es también una herencia histórica de toda la
humanidad. Todas las cosmovisiones posteriores tienen de alguna forma sus
raíces allí: o en la revelación de Dios, o en la cosmovisión babilónica. Aunque hoy
en día conocemos muchas diferentes religiones, filosofías y cosmovisiones; en el
fondo existen solamente dos religiones o cosmovisiones básicas: la cosmovisión
bíblica, y la cosmovisión babilónica.

Isaías 14: El rey de Babilonia como símbolo de la rebelión de Lucifer.

Este capítulo empieza con una profecía contra el rey de Babilonia. Pero
repentinamente cambia el contexto, y detrás del rey de Babilonia aparece la
persona de Lucifer (satanás), el primer rebelde contra Dios: "¡Cómo caíste del cielo,
oh Lucero, hijo de la mañana! ... Tú que decías en tu corazón: Subiré al cielo; en lo
alto, junto a las estrellas de Dios, levantaré mi trono ... y seré semejante al
Altísimo." (v.12-14) - Aquí entendemos claramente que la intención de construir "una
torre que llegue hasta el cielo", fue inspirada por el enemigo de Dios.

Jeremías 50:39-40: La eterna destrucción de Babilonia.

En estos versos es profetizado que la ciudad de Babilonia será destruida por
siempre, y que nunca más será habitada. Babilonia fue destruida en el año 312
A.C, y es hoy un lugar desierto y abandonado en el país actual de Irak. - Estos
versos nos demuestran que las profecías acerca de "Babilonia", que mencionaremos
enseguida, no pueden referirse a la Babilonia histórica.

Apocalipsis 17 y 18: "Babilonia, la gran ramera", encabeza la rebelión contra

Dios y la persecución de los cristianos en los últimos días.

Según lo dicho, "Babilonia" en estos capítulos debe referirse a una ciudad diferente
que lleva sus características, puesto que la Babilonia literal no será reedificada
nunca más. Apoc.17:9 menciona "siete montes, sobre los cuales se sienta la mujer".
Esto nos refiere a Roma, la ciudad que desde la antigüedad es conocida como "la
ciudad sobre los siete montes".
(Nota: Incluso los comentaristas católicos romanos, en su mayoría, están de
acuerdo con que "Babilonia" en Apocalipsis se refiere en Roma. La diferencia está
en que ellos lo aplican solamente al Imperio Romano pagano del pasado, y se
niegan a aplicarlo a la Roma actual. El juicio sobre la gran ramera lo interpretan
como la caída del Imperio Romano.)

Origen histórico de la cosmovisión babilónica

La Biblia nos da la genealogía de Noé - Cam - Cus - Nimrod. Las tradiciones

babilónicas identifican a Cus como fundador de Babel, y probablemente el iniciador
para la construcción de la torre. Historiadores antiguos llaman a Cus con el nombre
"Bel" = "el que confunde". Nimrod (que también es conocido bajo muchos otros
nombres) fue el posterior edificador de la ciudad, quien continuó la rebelión contra
Dios.

Al lado de Nimrod, el rey de Babilonia, se encontraba la reina Semíramis. Las

fuentes antiguas no son claras acerca de si Nimrod fue el hijo, o el esposo, de
Semíramis. Muy probablemente Nimrod fue ambos, o sea, Semíramis se casó con
su propio hijo.

Acerca de Semíramis, se dice que ella fue una mujer muy bella, que llevaba una
vida muy inmoral y tenía relaciones sexuales con una gran multitud de hombres.

Es interesante, ante este trasfondo, comparar lo que dice el cronista Guamán Poma
de Ayala sobre el origen de los incas:

"El dicho primer Ynga Mango Capac no tuvo padre conocido; por eso le dijeron hijo
del sol... Pero de verdad fue su madre Mama Uaco. Esta dicha mujer dicen que fue
gran fingidora, idólatra, hechicera, la cual hablaba con los demonios del infierno y
hacía ceremonias y hechicerías. Y así hacía hablar piedras y peñas y palos y
cerros y lagunas porque le respondían los demonios. Y así esta dicha señora fue
primer inventadora las dichas uacas ídolos y hechicerías, encantamientos, y con
ello les engañó a los dichos indios. ... Y así fue obedecida y servida esta dicha
señora Mama Uaco, y así le llamaron Coya y reina del Cuzco. Dicen que se echaba
con los hombres que ella quería de todo el pueblo..., según cuentan los dichos muy
viejos indios.

... Se llamó Mama Uaco después que se casó con su hijo y entró a ser señora y
reina. Se llamó Mama Uaco, Coya y supo por suerte del demonio que estaba
enpreñada un hijo y que el demonio le enseñó que pariese el dicho niño y que no lo
mostrase a la gente y que lo diese a una ama llamada Pillco Ziza. Que le mandó
que lo llevasen al agujero llamado Tambo Toco, que de allí lo sacasen de tiempo de
dos años y que lo diesen mantenimiento y que lo publicase que había de salir de
Pacari Tambo un Capac Apo Ynga rey [señor poderoso Inca] llamado Mango Capac
Ynga, hijo del sol y de su mujer la luna y hermano de lucero."

(En "Nueva Crónica y Buen Gobierno".)

Nimrod, el "cazador" (Gén.10:9), fue celebrado como libertador, y esto por dos
razones:

a) él libraba al pueblo de las fieras que los amenazaban;

b) él los "libraba" también de la dependencia de Dios, porque se rebeló contra Dios

y así llevó la humanidad a la independencia.

Después de la muerte de Nimrod, Semíramis indujo al pueblo a adorar a Nimrod

como a un dios. Esta fue la primera vez en la historia que un hombre fue adorado
como dios, y así se cumplió su deseo de "ser como Dios". Posteriormente, también
Semíramis misma fue adorada como una diosa. De allí se origina la adoración de
"la madre y el hijo", que observamos en muchas religiones bajo diferentes nombres:
Isis y Osiris en la religión egipcia; Astarte y Baal en la religión cananea; Fortuna y
Júpiter, y Venus y Cupido en la religión romana; y María como "Madre de Dios" en
el catolicismo romano. (La adoración de "la virgen" no tiene nada que ver con el
cristianismo, sino viene directamente de la religión babilónica.)
La figura de Cupido es especialmente interesante en este contexto: ¿Por qué se le
representa con arco y flecha? Si Cupido representa el amor romántico, no podemos
comprender qué tienen estas armas que ver con el amor. Pero lo comprendemos
fácilmente cuando entendemos que Cupido es también una representación de
Nimrod, elcazador. - Otro símbolo de Cupido es el corazón, que también viene de la
religión babilónica: El corazón es el símbolo de Bel (Cus), cuyo nombre significa
"corazón" en el idioma babilónico. Por tanto, el "corazón flechado"es un símbolo
babilónico.

Semíramis fue adorada como "la reina de los cielos" (Jer.44:17-19.25).

Desde los primeros días de la humanidad, Dios había dado una promesa acerca
del Salvador. El dijo a la serpiente: "Y pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre
tu simiente y la simiente suya; ésta te herirá en la cabeza, y tú le herirás en el
calcañar." (Gén.3:15) - La expresión "simiente de la mujer" es interesante.
Biológicamente, el portador de la "simiente" (semen) es el varón, no la mujer.
Entonces vemos aquí ya una indicación de que el Salvador debía nacer de una
virgen, sin intervención de un padre humano. Entonces, esta profecía acompañaba
la humanidad desde sus inicios, y se esperaba ansiosamente un Salvador nacido
de una virgen.

Nimrod trató de aparecer como este Salvador prometido. Por eso, él se puso
también el nombre "Zero-ashta" ("Simiente de la mujer"); de allí viene el nombre del
dios persa "Zoroastro".
De allí Nimrod es también relacionado con la serpiente. En las mitologías alrededor
del mundo entero existen leyendas acerca de un héroe que mata a una serpiente o
un dragón, pero muere de las consecuencias.

En la cosmovisión babilónica, la serpiente tiene una doble función. Por un lado,

aparece como enemigo que es vencido por Nimrod; pero por el otro lado, la serpiente
es también adorada como "iluminadora" que lleva al hombre al conocimiento. Nos
recordamos de la falsa promesa de la serpiente: "Serán abiertos vuestros ojos, y
seréis como Dios, sabiendo el bien y el mal." (Gén.3:5). (En Roma, se adoraba al
dios Esculapio en forma de una "serpiente que enseña a los hombres"; la serpiente
de Esculapio es hasta hoy el emblema de los médicos.) - Posteriormente, veremos
que muchas cosmovisiones esperan que del conocimiento venga el desarrollo y la
salvación de la humanidad.

Sobre la muerte de Nimrod no se encuentra mucho en las fuentes babilónicas; pero

lo podemos deducir de las fuentes egipcias acerca de la muerte de Osiris (el nombre
de Nimrod en la religión egipcia): Osiris/Nimrod fue descuartizado, y las partes de
su cuerpo fueron enviadas a las 14 provincias del reino (de lo que se deduce que
fueron 14 partes). Como demuestran paralelas bíblicas (Jueces 19:29, 1 Sam.11:7),
el enviar las partes de su cuerpo significa una advertencia solemne a todos los
habitantes, a no seguir el camino del hombre que fue ejecutado de esta manera
(obviamente como castigo de su rebelión contra Dios). En otras palabras: Nimrod
fue ejecutado judicialmente, por un gobierno justo, para castigar su rebelión.

En la religión egipcia, los seguidores de Osiris tienen el deber sagrado de juntar

nuevamente los huesos de Osiris, esparcidos por todo el reino, para enterrarlos; y
esperan que algún día Osiris vuelva a vivir. - De allí se origina la costumbre, en
muchas religiones, de venerar los huesos de "santos" muertos (reliquias), y de
hacer procesiones con estas reliquias. - Nuevamente existe una paralela
interesante con la mitología incaica, donde también existe la creencia de que los
huesos de los últimos incas muertos volverán a unirse.

Otra paralela interesante encontramos en la creencia de que en la Semana Santa,

en Cusco, cuando se traen los 14 "santos" de toda la ciudad para reunirlos en la
catedral, que en la noche estos "santos" adquieren vida y empiezan a conversar
unos con otros. (Estos 14 "santos" representan también los 14 incas; pero también
nos recordamos de que el cuerpo de Nimrod fue partido en 14 partes.) - ¿De qué
conversan? - La respuesta nos da una tradición babilónica, relatada por el antiguo
historiador Maimonides:

"Cuando el falso profeta Tamuz predicó a cierto rey que debía adorar a las siete
estrellas y los doce signos del zodiaco, este rey mandó hacerle morir una muerte
terrible. En la noche de su muerte, todas las estatuas de todos los confines de la
tierra se reunieron en el templo de Babilonia ante la gran imagen dorada del sol
que estaba colgada entre el cielo y la tierra. Esta imagen se postró en medio del
templo, y lo mismo hicieron todas las otras imágenes alrededor, mientras (la
imagen del sol) les contó todo lo que le había sucedido a Tamuz. Las estatuas
lloraron y lamentaron toda la noche, y en la mañana volvieron a los confines de la
tierra, cada una a su propio templo. Así se originó la costumbre de llorar y lamentar
por Tamuz cada año, el primer día del mes de Tamuz."

(Nota: el primer día del mes de Tamuz cae en la fecha del 24 de junio - la fecha del
"Inti Raymi" (fiesta del sol) en Cusco, la antigua capital de los incas.)

Tamuz fue un segundo hijo de Semíramis. Después de la muerte de Nimrod,

Semíramis presentó a Tamuz al público como "hijo sustituto" en lugar de Nimrod, o
sea, como "reencarnación" de Nimrod. De allí empezó la costumbre de "llorar la
muerte de Tamuz" (Ez.8:14), y celebrar su "resurrección" o reencarnación, el día 24
de junio.

Características de la religión babilónica

Después que Nimrod fue condenado a muerte, su religión pudo extenderse

solamente en secreto. Por tanto, sus seguidores inventaron muchas artimañas para
mantener sus verdaderas creencias en secreto, y para engañar aun a sus propios
seguidores, hasta que hubieran alcanzado "niveles superiores" de iniciación. La
religión babilónica es unareligión secreta y disimulada, así como también las otras
religiones que se derivan de ella.

El sacerdocio juega un papel importante en la religión babilónica. Los sacerdotes

son los "iniciados", los "guardianes del secreto". Solo ellos conocen el camino de la
salvación; nadie lo puede descubrir sin la ayuda de los sacerdotes. Además, era
necesario confesar los pecados a los sacerdotes; de esta manera, los sacerdotes
conocían los secretos personales de todos. En consecuencia, los sacerdotes tenían
mucho poder para manipular a la gente. Ellos levantaron un sistema de abuso
espiritual.

Muy importante era la adoración de los astros; especialmente del sol y su

imagen. De Babilonia se origina también la astrología (Is.47:13). - La adoración del
sol se extendió también a otras religiones, p.ej. la religión incaica. - En el
catolicismo romano, la hostia es (según su significado original) una representación
del sol. Por eso, la hostia tiene que ser redonda; y la custodia donde se guarda, es
una imagen del sol con sus rayos.

Babilonia era también en la antigüedad el centro mundial del ocultismo, de

la magia y del espiritismo (Is.47:12).

Otra característica de la religión babilónica fue la "prostitución sagrada". En sus

fiestas importantes, el rey subía al templo principal, donde tenía relaciones con una
sacerdotisa, como manera de acercarse a sus dioses. - En general, Babilonia se
caracterizaba por la inmoralidad sexual.
La religión babilónica se caracterizaba también por la borrachera, el alcohol y
las drogas. "La copa de Semíramis" fue famosa; era una copa gigantesca de oro
que pesaba 15 talentos (aprox. 545 kilos) y se encontró en el botín del rey Ciro
cuando conquistó Babilonia. De allí podemos entender por qué el Apocalipsis
presenta a Babilonia como ramera, ebria, y con una copa de oro en su mano
(Apoc.17:4-6).

Resumen de la cosmovisión babilónica

La diferencia básica entre la cosmovisión bíblica y la cosmovisión babilónica es

esta: ¿Empezamos con Dios, o con el hombre? - La Biblia empieza con Dios,
mientras la cosmovisión babilónica empieza con el hombre.

La cosmovisión babilónica empieza con el primer hombre deificado. El hombre

quiere ser Dios. Esta es la raíz del humanismo de todas las épocas: en la filosofía
griega, en el Renacimiento, en la Ilustración, y en la actualidad.

La cosmovisión babilónica enfatiza la unificación de toda la humanidad. Allí

está la raíz de la globalización y de la visión de un solo gobierno mundial, que es
propagada por el movimiento de la Nueva Era, y por las Naciones Unidas.

La cosmovisión babilónica enfatiza el desarrollo del potencial humano,

independiente de Dios, que culmina en la altivez contra Dios (manifestada en la
torre de Babel). Esta misma altivez provocó la caída de Lucifer (Is.14).

La cosmovisión babilónica enfatiza la justificación por obras y el esfuerzo propio

("el hombre puede salvarse a sí mismo").

En la cosmovisión babilónica permanece un conocimiento subyacente acerca

del único Dios Creador; pero en la práctica, este Dios no es adorado. (Lo mismo
se observa en la religión incaica y andina.)

Otras verdades bíblicas aparecen en una forma falsificada:

- se adora a un falso Mesías;
- la serpiente aparece como "buena", "iluminadora", que nos libera al darnos
conocimiento.

En la cosmovisión babilónica hay una unión del poder religioso y político, que
puede manifestarse en diferentes variaciones:

- el rey es adorado como dios (Nimrod; los emperadores romanos)

- el rey es a la vez el sumo sacerdote (reyes babilonios posteriores; los incas)
- el rey es un súbdito del sumo sacerdote (catolicismo romano); o los sacerdotes son
empleados del rey.

En el Antiguo Testamento, en cambio, vemos que el poder sacerdotal y el poder

político (reyes) son estrictamente separados (2 Crón.26:16-20); y solo en Jesucristo,
el Mesías, se unen estos dos poderes.
La cosmovisión babilónica es sacerdotalista: el hombre necesita un sacerdote
como mediador, para poder acercarse a Dios. Personas comunes no tienen acceso a
Dios.

La cosmovisión babilónica promueve la adoración de "la madre y el hijo", del

sol y de los astros, la astrología, el ocultismo y espiritismo, y la creencia
en la reencarnación.

La cosmovisión babilónica alcanzará su culminación en el reino de la "bestia" como

lo describe Apoc.13: Un solo gobierno mundial, el cual controla la política, la
economía, y la religión, en el mundo entero; este gobierno se pone a sí mismo en
lugar de Dios.

El camino de la cosmovisión babilónica a través del mundo

Puesto que la cosmovisión babilónica es una herencia histórica común de toda la

humanidad, todas las naciones llevaron consigo elementos de esta cosmovisión.
Por eso encontramos hasta en los incas unas paralelas con las tradiciones
babilónicas.

Pero en el mundo antiguo, donde existen fuentes históricas escritas desde tiempos
muy antiguos, podemos trazar de manera bien definida el camino del
"conocimiento" babilónico:

De Babilonia, este "conocimiento" llegó a Egipto, y de allí a Grecia. (Nos recordamos

que Grecia fue conocida por su cultura y filosofía.) Por estos países pasó también el
sacerdocio babilónico. El sumo sacerdote de la religión babilónica tenía el título
"Pontifex Máximus" ("el más grande constructor de puentes", como el que hace un
puente entre los hombres y los dioses). Después de la caída de Babilonia, la sede
del sumo sacerdote babilonio fue Pérgamo (Apoc.2:13), que entonces pertenecía a
Grecia. Posteriormente, Pérgamo fue conquistado por los romanos. Julio César fue
el primer emperador romano que asumió el título de "Pontifex Máximus", y poco
después empezó la adoración del emperador romano como un dios. - El emperador
Graciano (375-383) prohibió toda religión pagana y renunció a su título de "Pontifex
Máximus"; pero después otorgó este mismo título al obispo de Roma, Damaso.
Desde entonces, este es el título del papa romano. Si más adelante hablamos del
Imperio Romano, entonces tengamos presente que el Imperio Romano es el heredero
de los babilonios.

Conclusión

En Babilonia se manifestó por primera vez abiertamente la lucha entre dos

cosmovisiones fundamentales: la cosmovisión Bíblica, que se basa en Dios y Su
revelación; y la cosmovisión que se basa en el hombre y que por tanto podemos
llamar "humanismo". Desde entonces han surgido muchas cosmovisiones (algunas
de ellas estudiaremos a continuación). Pero en el fondo, todas ellas se remontan a
una de las dos corrientes: la que se basa en Dios, o la que se basa en el hombre.
Babilonia ya contiene el núcleo de todo lo que vino después; y es por eso que el
Apocalipsis llama "Babilonia" al sistema anticristiano de los últimos tiempos. No
tenemos que esperar a que este sistema aparezca alguna vez en el futuro; ya existe
desde hace más de 4000 años.

Preguntas de repaso:
¿Cuáles son las características de la religión babilónica?
¿Cuáles son las características de la cosmovisión babilónica?
¿Por qué podemos decir que la cosmovisión babilónica anticipa el humanismo?
¿Cómo se explican las similitudes entre tradiciones babilónicas e incaicas?

Para reflexionar más:

¿Cuál sería la respuesta babilónica a las 4 preguntas filosóficas?

Levantamiento y caída de las culturas

Hasta el siglo XIX, prácticamente todos los científicos y arqueólogos eran

convencidos de que el hombre se originó en el Medio Oriente (lo que concuerda con
la Biblia). Pero la teoría de la evolución produjo un cambio radical en la
interpretación de la historia.

La interpretación secular actual tiene un concepto evolucionista acerca del

desarrollo de las culturas: la humanidad se estaría desarrollando en una
secuencia ininterrumpida desde un estado primitivo hacia culturas cada vez más
avanzadas. Por tanto, cuando los arqueólogos encuentran restos de culturas y
hombres "primitivos", creen que estos deben ser más antiguos. Entonces empezó un
gran debate sobre el origen del hombre, porque se encontraron restos de hombres
"primitivos" en lugares muy distintos de la tierra, como muestra el mapa siguiente:
(Fuente: Arthur Custance, "The Doorway Papers Series", Zondervan 1975)

Llama la atención que casi todos estos lugares se encuentran muy lejos del Medio
Oriente. ¿Realmente puede la humanidad haberse desarrollado en lugares tan
distintos de la tierra, para después levantar la primera civilización desarrollada,
la babilónica, tan lejos de sus orígenes? - Mucho más probable es la siguiente
explicación: Después de la construcción de la Torre de Babel, las diferentes
nacionalidades empezaron a separarse y a migrar en distintas direcciones.
Durante estas migraciones perdieron poco a poco sus habilidades culturales.
Aquellos que llegaron a los lugares más remotos, eran los que degeneraron más.
Entonces, los restos de hombres "primitivos" que encontraron los arqueólogos,
en realidad no son los más antiguos, sino los más degenerados.

En cuanto al desarrollo cultural, no es cierto que este desarrollo hubiera sido una
sola línea ininterrumpida. Al contrario, cada cultura alcanzó su clímax en una
etapa bastante temprana. Después empezó a declinar y a dar lugar a una nueva
cultura. Así les siguieron a los babilonios los egipcios, los persas, los griegos, etc.
La nueva cultura pudo edificar sobre las bases de la cultura anterior, y por tanto
llegó un poco más lejos; pero pronto empezó a su vez a declinar, hasta ser vencida
por otra cultura más joven.

Todo esto tiene que ver con el marco de referencia, la cosmovisión, que elegimos
para interpretar la historia. ¿Tenemos una cosmovisión bíblica o una cosmovisión
evolucionista? La cosmovisión Bíblica nos enseña que la humanidad, en su estado
presente, es caída y por tanto tiene siempre una tendencia "hacia abajo".
Esto explica perfectamente por qué cada cultura decae y es remplazada por otra.

La relación entre religión y cultura

La ciencia moderna (especialmente la antropología y la sociología) explica la religión

como un apecto de la cultura. En una u otra forma, estos científicos asumen que el
hombre inventa su propia religión, para satisfacer sus propias necesidades.
Dicen, por ejemplo, que el hombre inventó la religión para justificar su ética; para
encontrar seguridad y tranquilidad en cuanto a las preguntas fundamentales de la
vida; o para mantener la unidad de un imperio. En otras palabras: dicen que
primero fue el hombre y su cultura, y después el hombre produjo su religión como
un aspecto de la cultura.
Pensamientos como estos se encuentran incluso en libros evangélicos sobre
antropología y misión transcultural. Esto es muy extraño, porque esta clase de
pensamiento es típico de una cosmovisión que empieza con el hombre, y no con
Dios.

Pensando bíblicamente, vemos que lo primero fue la comunión del hombre con Dios,
y la revelación de Dios al hombre. De allí surgió la cosmovisión general del hombre,
y de esta cosmovisión surgió la cultura. En el inicio de la creación del hombre
encontramos a Dios hablando con el hombre (revelándose al hombre): "Fructificad y
multiplicaos; llenad la tierra, y sojuzgadla ..." (Gén.1:28-29). De allí vino el primer
conocimiento de Dios como Creador y propietario de todo lo que existe, y como
proveedor de toda su creación. De allí vino también el primer conocimiento del
hombre acerca de su propia vocación en el universo: ser un "administrador" de la
creación de Dios, cuidarla y gobernarla bajo Dios. (Vea también Gén.2:15: el
hombre tenía que "labrar y guardar" el huerto de Edén.) Y de allí surgió la cultura:
primero la cultivación de la tierra (note que la palabra "cultura" es derivada de
"cultivar"), y enseguida la ciencia y tecnología necesarias para esta tarea.

De la misma manera, la cultura babilónica empezó con un conocimiento

distorsionado acerca de Dios: un hombre - Nimrod - fue adorado como un dios.
Como vimos arriba, surgió de esta (falsa) religión toda la cosmovisión y cultura
babilónica. La construcción de la torre de Babel fue una consecuencia de esta
religión equivocada. Obviamente, la idea religiosa fue primera, y la construcción de
la torre fue una consecuencia de esta idea.

En resumen: Pensando bíblicamente, entendemos que la religión es

el fundamento de la cultura (no solo un aspecto de ella). Sobre la religión se edifica
la cosmovisión, y sobre la cosmovisión se edifica la cultura. Por tanto, para
comprender una cultura en lo profundo, tenemos que comprender primero su
religión, y después su cosmovisión o "filosofía" básica.

Cosmovisión griega

Los griegos antiguos enfatizaban el desarrollo máximo del potencial del

hombre. Ellos se esforzaban para destacar, entre otros, en la filosofía, la
matemática, la arquitectura, la lógica, la retórica, y el deporte. Para ellos, el hombre
ideal era aquel que tenía desarrollado al máximo todas las posibilidades de su ser.
Su cosmovisión era en el fondo humanista: empezaba y terminaba con el hombre; y
puso al hombre en lugar de Dios.

Ellos eran convencidos de que el conocimiento mejora el carácter del hombre.

(Este es un postulado clave del humanismo hasta hoy día.) Por tanto, la persona
ideal para ellos era el filósofo. - Al fondo de este concepto está la idea humanista
de que el hombre en sí es bueno, y que puede mejorarse a sí mismo.

¿Qué dice la Palabra de Dios a esto?

La Biblia nos dice que por naturaleza, todos somos inclinados hacia el mal.
(Jer.17:9, Rom.3:9-23) ¡La educación no cambia esta inclinación mala! Cuánto más
una persona desarrolla su potencial (se "educa"), más crece también su potencial
para hacer lo malo.

Incluso una "educación de valores", una "educación moral", no mejora

automáticamente el carácter del hombre. Este era el concepto de la filosofía griega,
de que el conocimiento de principios morales debe llevar al mejoramiento de la
persona y de la sociedad en general.

El apóstol Pablo refuta decididamente este concepto (vea Rom.7:18-21) - Todo el

conocimiento del bien no puede lograr que el hombre realmente haga este bien que
sabe. Ni siquiera la decisión firme de hacerlo ("queriendo yo hacer el bien"), puede
lograrlo. El hombre por sí mismo, sin la intervención de Dios, tiene que llegar a la
conclusión de que "el mal está en mí". ¡No importa cuánta "educación" tenga!

En el primer capítulo de Romanos, Pablo se refiere claramente a la filosofía griega,

donde habla de la corrupción de este mundo (Rom.1:21-23. 28-29). - La cultura
griega, en aquel tiempo, era considerada la cumbre de la educación y sabiduría;
pero a la vez era una de las culturas más idólatras e inmorales. La filosofía griega
estaba inseparablemente unida con la idolatría y con desviaciones sexuales,
especialmente la homosexualidad. (La idea de desarrollar su potencial al máximo,
especialmente en el deporte, los llevó a la adoración del cuerpo humano; y del
cuerpo masculino todavía más que del femenino. Llama la atención que muchas
estatuas griegas representan cuerpos desnudos. Nuestra palabra "gimnasio" se
deriva del griego "gymnos", "desnudo".)

De la misma manera, en 1 Corintios, Pablo demuestra que la sabiduría de este

mundo es necedad para Dios (1 Cor.1:19-25, 3:18-20, vea también Stgo.3:13-17).

- Nota: Los libros de filosofía normalmente se centran en el pensamiento "abstracto"

de los filósofos y omiten, por ejemplo, las numerosas referencias a los dioses que
se encuentran en las obras de Platón y otros filósofos. Pero tenemos que entender
que su adoración de los dioses (ídolos) era una parte integral de su filosofía.

El filósofo Platón enseñaba que todos los fenómenos visibles de este mundo se
originan en ideas abstractas, universales. Por un lado, esto tiene una paralela
bíblica: Dios creó el mundo por Su Palabra; y antes de la creación existía un
decreto, una "idea", en la mente de Dios. Esta idea era antes de las cosas creadas.
Pero las "ideas" de Platón son abstractas, no tienen personalidad; mientras Dios es
una persona.

La enseñanza de Platón llevó a un dualismo entre espíritu y materia. El

espíritu, las "ideas", se consideraba superior, y la materia se consideraba inferior.
Este dualismo podía tener dos consecuencias muy diferentes:

a) el ascetismo, el retiro completo de este mundo material, a la esfera del "espíritu"

(estoicismo; ermitaños).
b) el libertinaje: si "la materia no importa", entonces puedo cometer cualquier
pecado con mi cuerpo, y esto no va a afectar mi espíritu. (epicúreos)

Este dualismo entró también en la iglesia cristiana primitiva y causó bastantes

problemas. Por ejemplo, algunos empezaron a enseñar que Cristo no se había
realmente encarnado en un cuerpo humano, sino que su cuerpo era solo una
ilusión; o que el hombre "Jesús" y el espíritu "Cristo" eran dos personas diferentes
(1 Juan 4:2-3). - Bíblicamente, tenemos que entender que tanto el mundo espiritual
como el mundo material es creación con Dios, y que Dios valora el mundo material
(por eso resucitaremoscon nuestro cuerpo, 1 Cor.15:35-44). Por el otro lado, lo
"espiritual" (o intelectual, abstracto) no es bueno en sí; la Biblia nos advierte contra
la realidad de los malos espíritus, y condena la sabiduría de este mundo
(Stgo.3:13-17).
Preguntas de repaso:

¿Cuál era el ideal que los antiguos griegos intentaban alcanzar?

¿Cuál era para ellos el camino de alcanzar su ideal?
¿Qué responde la Biblia a estas ideas?
Describe tanto las similitudes como las diferencias entre la filosofía de Platón y la
cosmovisión Bíblica.

Para reflexionar más:

¿Qué elementos de la filosofía griega encontramos nuevamente en la pedagogía

moderna?

La antigua Roma

(Nota: A partir de aquí, este estudio incluye muchos pensamientos de la obra "How
should we then live?" (¿Cómo viviremos entonces?), por Francis Schaeffer. Las
referencias a Schaeffer se refieren siempre a esta obra.)

Roma conquistó a Grecia en el sentido militar, pero podemos decir que Grecia
conquistó a Roma en el sentido cultural. La cosmovisión griega seguía dominando
en el Imperio Romano, y los dioses romanos son, en su mayoría, los mismos dioses
griegos bajo otro nombre .

En cuanto a la religión, los dioses griegos y romanos eran antropomórficos, o sea,

la gente se imaginaba a los dioses en forma de hombres. Francis Schaeffer dice:
"Los griegos - y más adelante los romanos - intentaron también fundamentar su
sociedad sobre sus dioses. Pero estos dioses no eran lo suficientemente grandes,
porque eranfinitos y limitados. Incluso todos sus dioses juntos no eran infinitos.
Los dioses en el pensamiento griego y romano eran en realidad como hombres
sobredimensionados, que no se distinguían fundamentalmente de seres humanos.
Un ejemplo de miles, que podríamos citar, es la estatua de Hércules borracho y
orinando."

Esta observación demuestra algo más profundo: En la cosmovisión griega y

romana no existe el concepto de lo "infinito".

El científico griego Arquímedes descubrió la "ley de la palanca": Cuando se apoya

una palanca en un punto fijo, de manera que un extremo es mucho más largo que el
otro, una carga que reposa sobre el extremo corto puede levantarse con muy poco
esfuerzo, apretando sobre el extremo largo; porque hay una proporcionalidad
inversa entre la fuerza requerida y la longitud de la palanca. Impresionado por su
descubrimiento, Arquímedes exclamó: "¡Denme un punto fijo, y moveré el mundo
entero!" - De verdad, si uno tuviera una palanca lo suficientemente grande, podría
desviar todo el globo terráqueo. El único problema es: ¿dónde puedo apoyar la
palanca? Este "punto fijo" no puede estar en la tierra misma; tiene que estar afuera
de ella.
Esto lo podemos comparar con el intento del hombre de encontrar valores
absolutos, empezando consigo mismo: es como el intento de mover la tierra,
apoyándose en ella misma. ¡Esto no puede resultar! Así como necesitamos un
punto fijo fuera de la tierra para moverla, así necesitamos un punto de
referencia fuera de nosotros mismos para poder llegar a valores absolutos. Solo la
revelación de Dios nos da este "punto fijo" donde podemos apoyarnos.

Puesto que los griegos y romanos no conocían a un Dios infinito, no tenían este
"punto fijo". Como dice Schaeffer: "(Los romanos) no tenían ninguna base
satisfactoria para su pensamiento. Ellos no conocían nada que hubiera sido lo
suficiente grande, o que duraría el tiempo suficiente, para servir como punto de
referencia para su pensamiento o su vida. Por tanto, su sistema de valores no era
lo suficientemente fuerte para soportar las cargas de la vida, sea en el ámbito
individual o en la sociedad."

Por esta misma razón, los romanos no conocían valores y verdades absolutos.
Puesto que su cosmovisión empezó con el hombre y no con el Dios absoluto, ellos
conocían solamente valores y verdades establecidos por hombres. Pero los hombres
pueden fallar, pueden contradecirse, o pueden cambiar su opinión. Los hombres no
son infinitos ni eternos; los hombres son finitos. Por eso, las verdades establecidas
por hombres no pueden ser absolutos, y no pueden ser eternos. Esto se parece
mucho a la situación actual, donde el humanismo está ganando más y más
influencia, y las verdades y los valores se consideran relativos.

Empezando con lo finito, nunca se puede llegar a lo infinito. (Un número finito, no
importa cuántas veces es multiplicado por sí mismo, nunca llega a ser un número
infinito.) No podemos mover la tierra entera con una palanca, mientras intentamos
apoyar la palanca en la misma tierra.

Alrededor del tiempo de Jesús, los romanos intentaron establecer un valor

"absoluto" en la persona del emperador (César): el emperador empezó a ser
adorado como un dios. (¿Nos recordamos de Nimrod?) Más tarde, esta adoración al
emperador (y el ofrecer sacrificios en adoración a él) fue obligatorio en todo el
Imperio Romano.

Esta fue una de las razones por qué los cristianos fueron perseguidos en el Imperio
Romano. Schaeffer describe el conflicto entre el Imperio Romano y los cristianos en
dos puntos:

1. Los cristianos tenían un Dios único y absoluto. El Imperio Romano toleraba

muchas religiones diferentes: cualquier forma de religión era permitida, mientras
uno adorara también al emperador. Los seguidores de casi todas las otras
religiones no tenían ningún problema con ello, porque sus religiones tenían solo
verdades relativas. Entonces podían seguir adorando a sus dioses, y añadir al
emperador como un dios más. Pero el Dios cristiano es absoluto; por eso los
cristianos se negaron a adorar al emperador. Esto fue considerado traición contra
el emperador y el Estado .

2. Los cristianos tenían valores y verdades absolutos. - "Ninguna autoridad

totalitaria, ningún estado autoritario puede tolerar a aquellos que poseen una
norma absoluta según la cual juzgan a este Estado y sus actos. Los cristianos
tenían una tal norma absoluta en la revelación de Dios. Puesto que ellos tenían una
norma absoluta, de vigencia universal, y juzgaron según esta norma no solamente
la ética personal sino también el comportamiento del estado, por tanto, ellos
fueron considerados como enemigos de la Roma totalitaria y fueron echados ante
las fieras."

Aquí vemos claramente el conflicto entre una cosmovisión que empieza con el
hombre (la cosmovisión griega y romana), y una cosmovisión que empieza con Dios
(el cristianismo).

El Imperio Romano decaía más y más, en cuanto a su cultura y su moral. Schaeffer

dice: "La caída de Roma no se debía a fuerzas externas como por ejemplo la
invasión de los bárbaros. Roma no tenía ninguna base interior suficiente; los
bárbaros solamente completaron la caída, y Roma se convirtió en una ruina."

Un aspecto de esta decadencia me parece muy importante: "Cuando la economía

empezó a decaer, con una inflación fuerte y un gobierno lujoso, el señorío del
estado se volvió cada vez más autoritario para contrarrestar la apatía. Puesto que
nadie más estaba dispuesto a trabajar voluntariamente, el estado tuvo que
intervenir mucho más, y se perdieron las libertades personales. Por ejemplo,
se promulgaron leyes que obligaban a los campesinos pequeños a quedarse en su
tierra."

Este es un tema de mucha actualidad: Aun entre cristianos, la mayoría cree hoy en
día que es tarea del Estado, ayudar a los pobres, construir hospitales y escuelas, y
"crear trabajo". La Biblia no nos da ninguna indicación de que esto fuera tarea del
Estado. Durante casi toda la historia, fueron la iglesia y personas privadas que
asumieron estas tareas. El "Estado de ayuda social", al final de cuentas lleva al
totalitarismo: Si espero que el Estado me provea trabajo, entonces pierdo mi
libertad en cuanto al trabajo, y me convierto en un esclavo del Estado. Si espero
que el Estado me ayude económicamente, entonces ya no soy libre en la
administración de mi dinero. Si espero que el Estado provea por mi salud, entonces
ya no soy libre en la elección de un médico y de un tratamiento. Si espero que el
Estado provea escuelas para mis hijos, pierdo el derecho y la libertad de educar a
mis hijos; los niños se convierten en propiedad del Estado. Cuanto más disminuye
la responsabilidad personal, más aumenta el totalitarismo de parte del Estado.

El profeta Daniel profetizó dos veces acerca de cuatro reinos sucesivos que iban a
gobernar antes de la venida del Reino de Dios. (Daniel cap. 2 y cap.7). Estos cuatro
reinos son los Babilonios, Persas, Griegos y Romanos. Si la profecía dice que el
imperio romano es el último, entonces nosotros nos encontramos todavía en la
época del imperio romano. A primera vista, esto parece que no coincide con la
realidad actual. Pero los siguientes puntos nos ayudarán a ver que Roma todavía
gobierna, en un sentido cultural y de cosmovisión:
 Los idiomas que se hablan en toda Latinoamérica (español y portugués), y en gran
parte de Europa (incluido el francés, italiano, y otros), son derivados del latín, el
idioma del Imperio Romano.
 La iglesia católica romana ha ejercitado una influencia religiosa y cultural a nivel
mundial, desde sus comienzos hasta hoy.
 Hasta los inicios del siglo XIX, la figura de integración de casi toda Europa
Occidental era el emperador alemán, quien a su vez fue coronado por el papa en
Roma. Este "Santo Imperio Romano de Nación Germana" terminó solo con la
Revolución Francesa y las subsecuentes conquistas de Napoleón.
 Francis Schaeffer constata que el pensamiento actual y los desarrollos sociales
actuales son muy parecidos a lo que sucedió antes de la caída del Imperio Romano
antiguo. El dice que "Roma es el antepasado directo del mundo moderno
occidental".

(Nota: Los comentaristas liberales sostienen que los cuatro reinos de Daniel son
Babilonia, Media, Persia, y Grecia. Pero esto no coincide con la verdad histórica:
- Nunca existía un reino independiente de los medos.
- El tercer reino de Daniel tiene "cuatro cabezas", o sea, es repartido en cuatro
partes (Dan.7:6), lo que sí sucedió con Grecia, pero no con Persia.

La razón verdadera por qué los teólogos liberales llegan a esta interpretación, es
que ellos no creen en la inspiración de Dios para profetizar eventos futuros. Por
tanto, ellos alegan que el libro de Daniel fue escrito en el período griego, por un
autor desconocido, que describió solamente lo que ya había pasado hasta aquel
entonces. Esta interpretación surge de la presuposición errónea de que la Biblia
sería solo una obra humana. - Para refutar esta idea, es suficiente señalar que
Daniel profetizó también con exactitud el año de la crucifixión de Jesús (Dan.9:25-
26). Ningún teólogo se atrevería a decir que el libro de Daniel fue escrito después de
la crucifixión.)

Preguntas de repaso
¿Cuál era la característica común de todos los dioses griegos y romanos, en
contraste con el Dios verdadero?
¿Qué consecuencias tenía esto para el sistema de valores de aquellas culturas?
¿Cuál fue la razón principal por qué los emperadores romanos perseguían a los
cristianos?
¿Por qué podemos decir que en cierto sentido nos encontramos todavía en el
imperio romano?

Para reflexionar más:

Menciona algunas áreas de la sociedad actual, donde los valores absolutos del
cristianismo van en contra de las normas de la sociedad y del Estado .
La Edad Media

Cosmovisión católico romana

Durante la Edad Media, la cosmovisión dominante en Europa fue la cosmovisión

católico romana. Analizaremos algunos aspectos básicos de esta cosmovisión:

- En el primer siglo, era claro que los apóstoles eran la autoridad suprema de la
iglesia en la tierra, y sus enseñanzas eran la medida de la verdad. Pero cuando los
apóstoles ya no estaban, ¿quién iba a ejercer la autoridad? Al inicio parece haber
sido claro que la máxima autoridad la tenían las Sagradas Escrituras, porque allí
estaba la enseñanza autoritativa de los profetas antiguas y de los apóstoles. Nadie
podía enseñar algo diferente de las Escrituras; cada líder en la iglesia tenía que
someterse a lo que dicen las Escrituras. (Esto corresponde a la cosmovisión que
empieza con Dios: El hombre depende de la revelación de Dios para conocer la
verdad.)

Pero pronto surgió otra corriente que puso la autoridad en líderes humanos. Según
ellos, el oficio de los apóstoles debía continuar en sus sucesores (sucesión
apostólica). Estos sucesores (los obispos) debían tener la misma autoridad como
los apóstoles. Más tarde se dijo también también el obispo de Roma era el sucesor
del apóstol Pedro, y por tanto debía tener autoridad sobre los otros obispos. (Por lo
menos hasta la mitad del siglo III, casi todos los escritores cristianos y "padres de
la iglesia" se opusieron a esta idea.)

Nota: La idea de que el obispo de Roma sería sucesor de Pedro, tiene muy poco
apoyo histórico en los primeros siglos. La Biblia ni siquiera menciona alguna
presencia de Pedro en Roma (excepto si interpretamos "Babilonia" en 1 Pedro 5:13
como Roma; pero esto ya fue hacia el final de la vida de Pedro). No hay ningún
testimonio antiguo de que Pedro hubiera instituido sucesores. Solo a partir del siglo
III empiezan a surgir listas de los "obispos de Roma" sucesivos desde Pedro - en un
tiempo cuando obviamente algunos círculos ya tenían un interés en defender la
idea de que la iglesia de Roma tenía autoridad sobre las otras iglesias. Fue
preservada una carta de Clemente de Roma, el tercero en estas listas; esta carta
en ninguna parte presenta a Clemente como sucesor de Pedro. Aunque menciona
de manera general que los apóstoles instituyeron "obispos", hay que tomar
en cuenta que en el lenguaje del Nuevo Testamento, y aun hasta la mitad del siglo
II, la palabra "obispo" es sinónimo de "anciano". (Vea las "95 tesis sobre el estado
de las iglesias evangélicas", No.49) Ningún escritor de los primeros siglos interpreta
las palabras de Jesús a Pedro (Mat.16:18-19) como una promesa para sucesores
de Pedro; algunos (como Tertuliano) se oponen fuertemente a esta idea.

La idea general detrás de esta enseñanza es la de colocar la autoridad y la verdad

en los hombres (la iglesia), en lugar de la revelación de Dios. La enseñanza de la
infalibilidad del papa fue proclamada muy tarde en la historia (1870); pero muchos
siglos antes ya se creía en la infalibilidad de la jerarquía de la iglesia, y de los
concilios; y antes en la infalibilidad de la iglesia en conjunto. Esto corresponde a la
cosmovisión que empieza con el hombre; "el hombre (por pertenecer a la iglesia)
puede saber la verdad". (Una de las razones por qué Lutero fue condenado por la
iglesia, fue su dicho: "Aun los concilios pueden equivocarse." Lutero fue
consecuente en poner las Escrituras por encima de toda autoridad humana.)
- De alllí viene también el sacerdotalismo de la iglesia católica. El creyente
católico tiene acceso a Dios solo por medio del sacerdote - una autoridad humana
tiene que interponerse entre él y Dios. No puede confesar sus pecados directamente
a Dios; tiene que confesarlos al sacerdote. No puede ser bendecido directamente
por Dios; tiene que recibir la bendición del sacerdote. No puede comprender la
Biblia por sí mismo; tiene que comprenderla según la interpretación del sacerdote.
(Vea en cambio 1 Tim.2:5.) Y aun donde se le permite al "laico" rendir algún servicio
a Dios por sí mismo, siempre tiene que ser en la forma aprobada por la jerarquía.

- Podemos decir que en la cosmovisión católico romana, la iglesia misma es el

valor absoluto. Aunque en la teoría la iglesia se fundamento sobre Dios, sobre
Cristo y sobre las Sagradas Escrituras; en la práctica la iglesia puede proclamar de
manera "infalible" doctrinas que contradicen las Escrituras, sobre la base de que
son "parte de la tradición de la iglesia" y que estén "implícitas" en las Escrituras.
(Pregunta: ¿Podrían las Escrituras enseñar "implícitamente" algo que contradicen
explícitamente?). Entonces, en la cosmovisión católico romano, la revelación de Dios
es relativa, y la iglesia es absoluta. (Esto se refleja también en el dicho conocido:
"Fuera de la iglesia no hay salvación." - la salvación ya no es por Cristo solo, sino
por Cristo, representado por la iglesia católica.)

- De allí podemos comprender que en la Edad Media, la iglesia católica se

esforzaba por dominar todas las áreas de la sociedad. La iglesia dominaba
sobre la política y los gobiernos, la educación, la ciencia, la ayuda social, etc.

Según la interpretación católica, el milenio (el reino de Cristo durante mil años en la
tierra, Apoc.20:1-6) es la época actual, la época de la iglesia. La iglesia católica
romana, como institución, sería encargada de ejecutar el gobierno de Cristo en la
tierra. Bajo esta perspectiva, se comprende que la idea católico romana acerca del
gobierno tiene que ser totalitaria - la iglesia tiene que dominar la sociedad
totalmente; porque lo que está fuera del dominio de la iglesia, estaría fuera del
dominio de Cristo.
Entonces, durante muchos siglos, la sociedad europea se identificaba a sí misma
con el reino de Cristo. Por supuesto que esto era una gran ilusión. Aunque se
practicaban muchas ideas cristianas, la iglesia se había metido en campos que no
le correspondían, y eso mismo corrompió a la iglesia. La jerarquía vivía en grandes
lujos, mientras la mayoría de la población era pobre. Los papas se dedicaron a
intrigas políticas y guerras, igual como lo hacían los gobernantes mundanos.
Muchos líderes de la iglesia vivían en fornicación. Grandes partes de la población
eran ciegos frente a la corrupción de la iglesia, porque su dominio era total y no
existían alternativas.

- Otra característica de esta cosmovisión es la separación entre el "mundo

religioso" y el "mundo secular". Francis Schaeffer señala como este cambio se
expresó en un cambio del estilo artístico:

"La pintura romana era llena de vida. También el arte temprano del cristianismo
era lleno de vida. En las paredes de las catacumbas encontramos figuras simples,
pero muy realistas. ... representaban a los hombres como hombres verdaderos en
un mundo verdadero. ... Líderes como Ambrosio de Milán y Agustín enfatizaban un
cristianismo verdadero, bíblico.
Más tarde, la iglesia se alejó más y más de la enseñanza de las Escrituras, y esto
fue acompañado por un cambio en el arte. Hubo una transición desde el realismo
naturalista hacia una preferencia por lo fantástico e irreal. Hacia el fin del siglo VI
se habían abandonado los últimos vestigios del realismo. El arte bizantino se
caracterizaba por mosaicos y retratos formalistas, estilizados y simbólicos. Lo
positivo consistía en que estos artistas hicieron sus obras como un testimonio
cristiano para el público. Pero tenemos que evaluar como negativo el hecho de que
ellos, en su concepto de espiritualidad, dejaron de un lado la naturaleza y no
reconocieron el significado de lo humano.
... los hombres no fueron representados como verdaderos hombres, sino solamente
como símbolos. ... La representación de la naturaleza fue abandonada, y el
elemento vivo humano fue eliminado."

Podemos decir que esta separación entre "lo natural" y "lo espiritual" es una
influencia del dualismo platónico, que mencionamos antes.

Siguiendo esta línea, podemos observar que durante toda la Edad Media hubo una
separación entre el "mundo religioso" y el "mundo secular". Si alguien quería ser
realmente "espiritual", tenía que separarse físicamente del "mundo secular" y
retirarse en un monasterio. Por el otro lado, las personas del "mundo secular" no
veían ninguna necesidad de ser espirituales ellos mismos: los monjes oraban "por
ellos", estudiaban la Biblia "por ellos", y llevaban una vida de virtud "por ellos" -
entonces las personas "seculares" ya no necesitaban hacer todas estas cosas. Así,
la vida y el pensamiento de la gente fueron divididos en una "esfera religiosa" y
una "esfera secular". La religiosidad estaba separada de la vida diaria, y la
Palabra de Dios no tenía nada que decir para la vida diaria y profesional. Ya vimos
en la introducción que la Reforma empezó a romper con este dualismo falso, y
empezó a aplicar nuevamente la Palabra de Dios a todas las áreas de la vida y de
la sociedad. Pero este concepto ha vuelto a perderse en la mayoría de las iglesias
evangélicas modernas; por lo cual tenemos muchos "cristianos convertidos" que
pasan completamente por alto la Palabra de Dios en lo que se refiere a su vida
diaria, sus estudios y su profesión.

- Un último aspecto también tiene que ver con una influencia humanista (o sea, de
una cosmovisión que empieza con el hombre en vez de Dios): La cosmovisión
católico romana considera al hombre como "no completamente caído".

Schaeffer menciona como ejemplo a Tomás Aquino (1225-1274), uno de los

teólogos y filósofo más influenciales:
"Aquino creía que el hombre se había rebelado contra Dios y por eso había caído;
pero su entendimiento de la caída era incompleto. El pensaba que la caída había
afectado solamente una parte del hombre. Según su idea, la voluntad humana
estaba caída y corrompida, pero el intelecto humano no. Por tanto, los humanos
pueden confiar en su propia sabiduría humana, y por tanto eran libres para
mezclar las enseñanzas de la Biblia con las enseñanzas de los filósofos no
cristianos."

Este concepto tenía dos consecuencias. La primera es que se cree que el hombre
tiene dentro de sí la capacidad de salvarse (o por lo menos, de pensar o desear lo
bueno, y así encontrar a Dios). Esto lleva a la idea de la salvación por obras: Si el
hombre puede contribuir algo a su propia salvación, ¡por supuesto que tiene que
hacer todo lo que puede!

La segunda consecuencia es la que menciona Schaeffer: La enseñanza cristiana

fue mezclada con enseñanzas de filósofos paganos. Tomás Aquino dio
a Aristóteles la misma autoridad como a la Biblia. Entonces, la teología empezó a
dar igual valor al razonamiento humano, como a la revelación divina. Y a lo largo
de la historia vemos que el catolicismo romano tiene siempre una tendencia hacia
el sincretismo (la mezcla de diferentes religiones).

El apóstol Pablo también usó de vez en cuando una cita de un filósofo o poeta
griego; y algunos escritores de los primeros siglos hacían lo mismo. Pero hay dos
grandes diferencias:
- Nunca citaron a estos autores paganos como "autoritativos"; solo usaban sus
dichos para ilustrar algún punto de la enseñanza cristiana.

- No permitieron que su pensamiento fuera influenciado por estos autores paganos;

"examinaban todo y retenían lo bueno". En las palabras de Glenn Martin: Estos
cristianos tempranos sabían muy bien lo que creían, y por qué lo creían; y también
sabían muy bien lo que no creían, y por qué no lo creían. Tenían una cosmovisión
cristiana firmemente establecida, y por tanto no fueron desviados al leer literatura
pagana.

Como señala Schaeffer, en la Edad Media, la situación fue muy diferente. La fe

cristiana estaba debilitada; la gente se apoyaba sin cuestionar en las tradiciones
de la iglesia, pero no examinaban la verdad por sí mismos. Ya se habían abierto
para elementos de una cosmovisión que empieza con el hombre en vez de Dios.
Entonces, cuando los cristianos de la Edad Media empezaron a exponerse a la
filosofía griega, muy pronto su cosmovisión se volvió más griega que cristiana.

Aquí se trata otra vez una pregunta de mucha actualidad: ¿Puede un cristiano
exponerse a la erudición pagana, o sea, la educación secular? La respuesta se
puede resumir así: Depende de cuán fuerte es su fe. Por eso, el apóstol Pablo no
comprometió su fe al usar citas de autores paganos. Sus convicciones eran lo
suficientemente fuertes para leer y usar estas obras sin ser influenciado por ellas.
Pero los teólogos de la Edad Media sí fueron desviados por la lectura de filosofía
pagana.

El mismo problema se plantea hoy en día. En ciertos círculos evangélicos se

enseñaba que los jóvenes no debían ir a las universidades, por el temor (muy
justificado) de que allí podrían perder su fe. En consecuencia, hubo una gran
escasez de profesionales cristianos. - Otros, en cambio, enfatizan que un cristiano
debe recibir una buena educación; pero no examinan el contenido de esta
educación, y entonces mezclan su cristianismo con cosmovisiones anticristianas.
(Las carreras que son especialmente vulnerables a estas influencias dañinas, son
las "ciencias sociales" y "ciencias humanas": psicología, sociología, antropología,
educación, etc.) - La respuesta correcta sería formar a cristianos jóvenes con
convicciones fuertes; en otras palabras, con una cosmovisión cristiana bien
arraigada. Entonces estos cristianos fuertes deberían ser animados a
estudiar carreras universitarias . (Cada cristiano joven debería estudiar y asimilar
los principios de una cosmovisión cristiana, antes de ingresar a un estudio secular.)
Además, deberíamos tener mucho más temor en cuanto a la escuela primaria y
secundaria. Un niño o adolescente se deja todavía influenciar mucho más, y no
tiene el discernimiento suficiente para distinguir entre un pensamiento cristiano y
uno que es solo pseudo-cristiano. ¡Pero la cosmovisión humanista y anti-cristiana
se introduce en los niños desde los primeros años escolares! Allí habría mucho más
razón de proteger a nuestros hijos y velar para que reciban una educación
cristiana.

Preguntas de repaso:
¿Cuál es el valor absoluto de la cosmovisión católico romana?
¿Qué consecuencias tenía esta cosmovisión en la religión, la sociedad y la política
de la Edad Media?
¿Cómo se expresó el dualismo en el arte, y en la cosmovisión, de la Edad Media?
¿Cuál problema surgió del concepto de la Edad Media en cuanto a la relación entre
iglesia y estado?
¿Qué es necesario para que un cristiano pueda exponerse a la educación secular
sin sufrir daño espiritual?

El Renacimiento

El fin de la Edad Media es marcado por dos movimientos muy diferentes, pero
ambos en oposición contra la cosmovisión de la Edad Media: el humanismo y el
Renacimiento por un lado, y la Reforma por el otro lado.

Podemos decir que el humanismo y el Renacimiento fue un "regreso al hombre", en

contra de la espiritualidad alejada del mundo que prevalecía en la Edad Media. Y
la Reforma fue un "regreso a Dios", en contra de los elementos humanistas que se
habían mezclado con el cristianismo católico romano.

Hemos mencionado que Tomás Aquino introdujo nuevamente el pensamiento de

Aristóteles. Con esto, el pensamiento del fin de la Edad Media empezó a alejarse
del énfasis exagerado en lo espiritual que había tenido antes. Aristóteles había
descrito muchas observaciones de la naturaleza, de animales y plantas. Así la
filosofía volvió a prestar atención a las cosas materiales. (Esto podría haber sido un
desarrollo positivo, si las cosas materiales se consideraban como creación de Dios,
creadas para Su gloria.) De allí surgió el Renacimiento.

El nombre "Renacimiento" indica, sobre todo, la idea de hacer "renacer" la

cultura griega y romana de la antigüedad. Esa fue una cultura muy dedicada a
lo material, a las cosas de este mundo, y al hombre. (Hemos visto como los
antiguos griegos y romanos describieron hasta sus dioses como humanos.)
En el arte, el Renacimiento volvió al realismo: En vez de pintar a los hombres solo
como símbolos, los artistas del Renacimiento volvieron a pintar a los hombres como
hombres verdaderos, y pintaron retratos de personas realmente existentes.
También se dedicaron a pintar paisajes, y otros motivos de la naturaleza. Además
volvieron a descubrir la perspectiva, para dar a sus cuadros un aspecto
tridimensional - una técnica que había sido olvidada desde de la caída del Imperio
Romano.

La gran pregunta es: ¿De qué manera interpretaba el Renacimiento al hombre, y a

la naturaleza? Viniendo desde el trasfondo de una filosofía con muchos elementos
cristianos, podrían haber interpretado al hombre, y a la naturaleza, como creación
de Dios; y podrían haber realizado sus obras de arte para glorificar al Creador.
Pero nos recordamos que durante toda la Edad Media existía un fuerte dualismo
entre lo espiritual y lo natural. Así como la espiritualidad de la Edad Media se
separaba de todo lo material y natural, así también el Renacimiento
separaba ahora al hombre, y a la naturaleza, de las cosas espirituales. Entonces,
mientras la gente del Renacimiento empezó a valorar nuevamente las cosas
creadas, a la vez olvidaba más y más al Creador.

El arte del Renacimiento glorifica al hombre, no a Dios. Los artistas del

Renacimiento volvieron a producir, como los antiguos griegos, estatuas muy
realistas de hombres y mujeres (y muchos de ellos desnudos). Así expresaron el
postulado humanista de que "el hombre es la norma y medida de todas las
cosas". El hombre fue su valor supremo, su "dios".

Hemos visto que según Tomás Aquino, el intelecto del hombre era "bueno" y no
afectado por la caída; y esto dio lugar a los errores del humanismo en el
Renacimiento. - Mástarde, contemporáneo con la Reforma, surgió otra corriente
humanista, que algunos llaman "humanismo cristiano". Su representante más
conocido fue Erasmo de Rotterdam (1466-1536). Erasmo incluía dentro del
"Renacimiento" al cristianismo temprano (por fin, el cristianismo también fue una
influencia importante en la antigua Roma). Por tanto, Erasmo publicó el texto del
Nuevo Testamento griego; y Lutero usó este texto para su traducción al alemán.

Erasmo también pensaba en una reforma de la iglesia, pero solo una reforma
limitada, eliminando los abusos más sobresalientes. La base de su pensamiento
fue humanista, y por tanto Erasmo no pudo imaginarse un regreso radical a la
iglesia original, únicamente con la Palabra de Dios como guía.
En cuanto al hombre, Erasmo tenía una idea similar a la de Tomás Aquino. Solo
que Erasmo buscaba el "núcleo bueno" del hombre no en el intelecto, sino en
la voluntad. Según Erasmo, el hombre, aunque caído, todavía sería capaz y libre de
hacer buenas decisiones. El expresó esta idea en un libro con el título: "Del libre
albedrío"; al cual Lutero contestó tajantemente con otro libro, titulado "Del siervo
albedrío - Que el libre albedrío es una nada."

El problema de los "universales"

Un problema filosófico muy discutido hacia el fin de la Edad

Media fue la relación entre "los universales" y "las cosas
particulares". (A veces se llamaba también "el conflicto entre
naturaleza y gracia".)

Francis Schaeffer lo resume de la siguiente manera:

Gracia, lo superior:
Dios el Creador; el cielo y las cosas celestiales; lo invisible y su influencia sobre la
tierra; la unidad o los universales o lo general, lo que provee un significado para la
existencia y la moral.

Naturaleza, lo inferior:
Lo creado; la tierra y las cosas terrenales; lo visible y lo que suicede normalmente
en el universo condicionado por causa y efecto; lo que hace el hombre como hombre
en la tierra; la diversidad o las cosas particulares, o las acciones particulares de
los hombres.

Se puede describir también como la tensión entre Platón y Aristóteles, como fue
ilustrado gráficamente por Rafael en su cuadro "La escuela de Atenas". Citamos
nuevamente la descripción de Schaeffer:
"Rafael representó a Platón con un dedo señalando hacia arriba; esto significa que
él señala hacia los ideales absolutos. Al contrario, a Aristóteles le representó con
los dedos bien separados señalando hacia la tierra. Con esto quiso decir que
Aristóteles enfatizó lo particular. Con "lo particular" queremos decir las cosas
concretas a nuestro alrededor: una silla es una cosa particular, al igual como cada
molécula que compone la silla. Cada persona también es un particular - ¡entonces
usted también!"

Entonces, con introducir el pensamiento de Aristóteles, Tomás Aquino introdujo un

nuevo énfasis en las "cosas particulares". Ahora viene el problema: Observando
solo las cosas particulares, ¿cómo podemos llegar a "universales"? ¿Cómo podemos
llegar a un principio unificador que dé sentido y significado a las cosas
particulares?
La respuesta es que simplemente no podemos. Empezando con lo finito, nunca
llegaremos a los infinito. Empezando con lo relativo, nunca llegaremos a un
absoluto. Empezando con el hombre, nunca llegaremos a la verdad de Dios.

Lo podemos ilustrar con el siguiente gráfico:

Estas son algunas "cosas particulares". Podemos describir su forma , su tamaño,

su color. Pero observándolos así, uno por uno, no encontramos ningún significado
en ellos. Es que nos falta la idea "universal", el marco de referencia, dentro del cual
colocar estas cosas particulares. Solo observando las cosas particulares, no
podemos decir cuál es este marco de referencia.
Pero cuando añadimos el marco de referencia correcto, veremos como éste da
significado a nuestras cosas particulares:

(Pauta: No te fijes en las partes coloradas;

fíjate en las partes que quedan en blanco, y
podrás distinguir unas letras.)

Este concepto será importante más

adelante, cuando estudiaremos el
racionalismo y el existencialismo.

La última consecuencia del humanismo es el pesimismo

Francis Schaeffer ilustra en el ejemplo de Leonardo da Vinci (1452-1519), que este

énfasis en el hombre y en las cosas particulares, lleva finalmente al pesimismo y la
desesperación:

"A Leonardo se le reconoce como el primer matemático en el sentido moderno. Sus

conocimientos de la matemática no eran solamente abstractos, sino él los aplicó a
todo tipo de problemas técnicos. Con su genio se dio cuenta de que al acercarse a
las matemáticas de forma humanista, uno se queda estancado en la esfera de lo
particular. Cuando el hombre parte de sí mismo y pasa de manera lógica y racional
por el campo de la matemática, nunca llegará a lo general; solo encontrará
fenómenos aislados y no podrá darles sentido alguno; por tanto, no llegará más
allá de la pura mecánica. Al perseguir este pensamiento, Leonardo llegó hasta el
punto donde se encuentra nuestra generación hoy: Todo, incluso el hombre mismo,
es una máquina.

Al reconocer esto, Leonardo pensó que quizás el pintor, como persona sensible,
podría encontrar un significado. Entonces intentó pintar "el alma" - no el alma en el
sentido cristiano, sino "lo general", "lo absoluto". ... Pero nunca logró pintar "lo
general" desde una base humanista - igual como el matemático no pudo hallar "lo
general" desde una base humanista. Leonardo, el hombre humanista (que solo
tenía a sí mismo como base) fracasó como matemático y como artista en el intento
de representar lo general, basado en la observación de lo particular. Los
humanistas estaban firmemente convencidos de que el hombre, basándose en sí
mismo, era capaz de resolver cualquier problema. El humanista decía: "Puedo hacer
todo lo que quiero; solo denme tiempo hasta mañana." Pero Leonardo, el pensador
brillante, reconoció al fin de su vida la derrota venidera del humanismo.
La teoría de Leonardo no se pudo aplicar a la práctica. Ni en la matemática ni en la
pintura pudo él encontrar un sentido o un principio general. En su vejez, cayó en
profunda desesperación. Como piensa el hombre, así es él - y el humanismo ya
había demostrado que su conclusión natural es el pesimismo. ¡Podríamos decir que
fuimos a visitar la Florencia del Renacimiento, y encontramos allí al hombre
moderno!"
Preguntas de repaso:
¿Cuál fue el lado positivo del Renacimiento (y por qué fue positivo, desde un punto
de vista Bíblico)?
¿Cuál fue el desarrollo negativo que tomó el Renacimiento?
Explica en tus propias palabras: ¿Qué son "universales", qué son "cosas
particulares", y cuál fue el énfasis diferente que Platón y Aristóteles dieron a cada
uno de ellos?
¿Por qué la conclusión natural del humanismo es el pesimismo? (Nota que tiene que
ver con los conceptos de "universal" y "particular".)

Historia de las cosmovisiones (Parte 2)

La Reforma - La Ilustración

La Reforma

Más que todo, la Reforma fue un intento de volver al cristianismo original,

basado únicamente sobre la Palabra de Dios. (Mirando desde la perspectiva
histórica, tenemos que decir que la Reforma quedó muy lejos de restaurar el
cristianismo original. Pero si tomamos en cuenta el estado corrompido de la iglesia
en aquel tiempo, vemos que probablemente se hizo todo lo que se pudo hacer en
aquellas circunstancias.)

Los principios básicos de la Reforma se han resumido en las tres "Sola" de Lutero:

- "Sola Scriptura"; solo las Escrituras son la norma de la Verdad.

Esto incluye que podemos saber la verdad acerca de Dios, y la verdad acerca del
hombre; Dios nos la reveló. No estamos en oscuridad en cuanto a nuestro origen y
nuestro destino. Específicamente, podemos saber la razón por qué y para qué las
cosas existen; podemos conocer su significado.
Veremos más abajo que este principio tenía una influencia muy importante en el
desarrollo de la ciencia moderna.

- "Sola Fide" y "Sola Gratia"; solo por la fe, y solo por la gracia de Dios, podemos
ser salvos; no por nuestras obras. Esto implica un entendimiento correcto acerca de
la caída del hombre: La caída afecto todo el ser del hombre, de manera que el
hombre natural no es capaz de hacer lo bueno sin la ayuda de Dios. - Con esto, la
Reforma se opuso tanto a Tomás Aquino como a Erasmo.

Podemos añadir dos otros principios de la Reforma que fueron igualmente

importantes:

- La soberanía de Dios como principio dominante de la fe cristiana. (Este punto

fue elaborado especialmente por Calvino, aunque también Lutero lo mantenía.)

Esto implica que todas las esferas de nuestra vida están bajo el dominio de Dios; y
por tanto, estamos obligados a cumplir la voluntad de Dios en todas las áreas de
nuestra vida. (Profundizaremos más en este tema al estudiar las "Exposiciones
sobre el calvinismo".)
 Cuando se trata de la aplicación práctica de este principio, notamos que las
diferentes corrientes de la Reforma hicieron aplicaciones diferentes (vea abajo).

- El sacerdocio general, cada cristiano es un sacerdote.

(Vea en las "95 tesis sobre el estado de las iglesias evangélicas", Nos. 56-60)

Este principio tiene dos aplicaciones igualmente importantes:

 a) Cada cristiano tiene acceso directo a Dios, sin la mediación de un sacerdote

(Hebr.4:14-16). Con esto se rechaza el sacerdotalismo de la iglesia católica romana
(que es, como vimos, una herencia de la religión babilónica). Cada cristiano, por
tanto, tiene también el derecho de asumir responsabilidades espirituales. (Aunque
los reformadores no fueron consecuentes en la aplicación de este principio en la
iglesia.)
 b) No hay separación entre "actividades religiosas" y "actividades
seculares": incluso nuestro trabajo diario, si es hecho para Dios, es una actividad
"religiosa" y "sacerdotal". (Vea la cita de Lutero en la sección sobre el trabajo, en la
Introducción.)

En el ámbito político, el acceso directo a Dios llevó al concepto de la libertad de la

conciencia. Una persona que está sujeta a un sistema sacerdotal, está con su
conciencia atada a este sistema. No puede permitirse pensar de manera diferente
del sacerdote, porque de otro modo tendrá que temer el castigo de Dios (según la
enseñanza de los sacerdotes). Pero si el creyente tiene acceso directo a Dios,
entonces su conciencia no está sujeta a nadie sino a Dios. La libertad de la
concienca, en el sentido de la Reforma, no significa que cada uno pueda establecer
sus propias normas (esto sería relativismo); pero que cada uno tiene su propia
responsabilidad ante Dios, sin la interferencia de terceras personas.

Abraham Kuyper comenta sobre este tema:

"La conciencia nunca es sujeta a un hombre, sino siempre y solamente al Dios

Todopoderoso. ... La soberanía de la iglesia encuentra su límite natural en la
soberanía de la persona libre. ... Y dondequiera que ocurriera una transgresión de
su poder, en violación de este principio, el gobierno tiene que proteger a cada
ciudadano. La iglesia no puede ser obligada a tolerar entre sus miembros a alguien
a quien se siente obligada expulsarlo; pero por el otro lado, ningún ciudadano
del estado puede ser obligado a permanecer en una iglesia la cual su conciencia
le obliga abandonar.
Lo que el gobierno exige de parte de las iglesias en este respecto, lo tiene que
practicar él mismo, dando a cada ciudadano la libertad de conciencia, como el
primer e inajenable derecho de todos los hombres.
... Y aun si estoy obligado a admitir que nuestros padres, en la teoría, no tenían la
valentía de llegar a las conclusiones que siguen de esta libertad de la conciencia:
la libertad de la expresión, y la libertad del culto; aun si estoy consciente de que
ellos hicieron un esfuerzo desesperado para impedir la propagación de literatura
que no les gustaba - todo esto no anula el hecho de que la libre expresión del
pensamiento, por la palabra hablada y escrita, alcanzó su victoria por primera vez
en la Holanda calvinista. ... Tan temprano como en 1649, se declaró que la
persecución por causas de la fe era "un asesinato espiritual, un asesinato del alma,
una rabia contra Dios mismo, el más horrible de los pecados."
("Exposiciones sobre el calvinismo", Exposición 3)

Otra expresión política del sacerdocio general fue la igualdad ante Dios; Dios no
hace acepción de personas. Por tanto, los países de la Reforma desarrollaron
formas cada vez más democráticas de gobierno.

Dentro de la Reforma, encontramos tres corrientes importantes. Estas tres

corrientes tienen ciertas diferencias en cuanto a la aplicación de una cosmovisión
Bíblica:

- La corriente luterana. Lutero enseñó que existen "dos reinos", el reino de Dios que
se manifiesta en la iglesia, y el "reino secular". Según Lutero, el "reino secular" no
es gobernado directamente por la Palabra de Dios, sino por la razón del hombre.
Por tanto, Lutero no es consecuente en su aplicación de una cosmovisión cristiana.
El mantiene todavía una cierta separación entre una "esfera espiritual" y una
"esfera secular", y considera que la "esfera secular" es buena, aun cuando la
Palabra de Dios no se aplica claramente en ella. En consecuencia, las iglesias
luteranas son dependientes del gobierno civil (en algunos lugares hasta el punto
que el gobierno paga a los pastores).

- La corriente calvinista. Calvino es muy claro en que la soberanía de Dios se

extiende a todas las áreas de nuestra vida. Entonces, la voluntad de Dios tiene que
realizarse no solo en la iglesia, sino también en la vida personal , en el estado, en
la economía, etc. Esto no significa de ninguna manera un gobierno de la "iglesia"
sobre el estado; pero cada cristiano, en su responsabilidad que ejerce en la
sociedad, debe verse como un enviado de Dios en su esfera de la sociedad. Por
esta razón, el calvinismo es más consecuente en la aplicación de una cosmovisión
cristiana.

- La corriente anabaptista. En cierto sentido, los anabaptistas eran los más

consecuentes en la aplicación de principios bíblicos (por ejemplo, eran los únicos en
aquel tiempo que se opusieron al bautismo de infantes). Por eso, a veces se les
llama "la Reforma radical". Los anabaptistas insistieron en una aplicación estricta
de la Palabra de Dios, pero dentro de su propio círculo cerrado, separado del
"mundo". Por tanto, su idea era similar a la idea de los monjes: ellos consideraron
al mundo secular como completamente malo, y se retiraron del mundo. En
consecuencia, perdieron su influencia en la sociedad. Como Lutero, hablaron de
"dos reinos"; pero a diferencia de Lutero, para ellos el "reino secular" no era bueno,
sino malo.

La Reforma y el problema de los universales

Vimos que el Renacimiento y el humanismo se concentraban en las "cosas

particulares", y en el hombre (que también es un "particular"). Por tanto perdieron
de la vista los"universales", y comenzaron a perder el significado de las cosas
particulares.
La Reforma no tenía este problema, porque la Reforma tenía un marco de referencia
absoluto en la revelación de Dios. Por tanto, todas las cosas particulares tenían su
significado como creación de Dios. La Reforma pudo prestar atención a las cosas
particulares sin perder su significado.

Las artes de la Reforma

Francis Schaeffer hace una comparación entre las

obras de arte de la Reforma, y el arte del
Renacimiento. Ambos pusieron un nuevo énfasis en la
naturaleza, y las cosas creadas. Pero a diferencia del
Renacimiento, la Reforma interpretó la naturaleza
como creación de Dios. Por tanto, su arte nunca
desbordó en el desenfreno y la inmoralidad, como
sucedió con el Renacimiento. Los artistas de la Reforma estaban conscientes de
que Dios había creado todas las cosas para Su propia gloria; entonces también sus
obras de arte debían glorificar a Dios.

(A la derecha: Recorte de "El levantamiento de la cruz". El hombre a los pies de

Jesús es Rembrandt.)

En el tiempo de la Reforma surgieron muchos nuevos cantos de alabanza. Lutero

mismo escribió coros, y Teodoro Beza (el sucesor de Calvino) adaptó los Salmos
para ser cantados en la iglesia. Antes de la Reforma, era prohibido para los laicos
cantar en la iglesia. Ahora, como señal de su acceso directo a Dios, se permitió
nuevamente a los laicos (por primera vez después de muchos siglos) participar en el
canto en el culto.

Los pintores de la Reforma pintaron, igual como los del Renacimiento, paisajes y
personajes muy realistas. Pero lo hicieron - a diferencia del Renacimiento - para
resaltar la creación de Dios y glorificar al Creador. Muchas de sus obras tenían un
mensaje cristiano directo. Schaeffer menciona un ejemplo:

"El ejemplo más claro lo encontramos en Rembrandt (1606-1669). El era un

verdadero cristiano que creía en el significado de la muerte de Cristo para él
personalmente. En 1633 pintó "El levantamiento de la cruz". Un hombre con la
boina azul de un pintor levanta a Cristo a la cruz. Este hombre es Rembrandt; es
un autorretrato. Con ello, Rembrandt testificó ante todo el mundo que eran también
sus propios pecados los que llevaron a Cristo a la cruz."

A menudo se escucha decir que los reformadores eran en contra de las artes,
porque hicieron destruir muchas obras de arte en las iglesias. Schaeffer contradice
este prejuicio:
"Pero la Reforma no estaba en contra de las artes en sí. Para la gente de aquel
tiempo, las estatuas eran objetos de adoración. Los reformadores reconocieron que
la Biblia enseña claramente que hay un solo mediador entre Dios y los hombres -
Jesucristo. Por tanto destruyeron las imágenes - no como obras de arte, sino como
imágenes religiosas que contradecían la enseñanza bíblica de Jesús como único
mediador."

(Este tema se discute con más profundidad en Abraham Kuyper, "El calvinismo y
las artes").

Preguntas de repaso
- Resume en tus propios palabras los principios de la Reforma.
- ¿De dónde viene el significado de las cosas particulares, para la Reforma?
- ¿Por qué se dice que los reformadores eran en contra del arte; y qué responde
Schaeffer a esta crítica?
- Describe las diferencias entre el catolicismo y la Reforma, en su concepto acerca
del arte.

Para reflexionar más:

- ¿Cuáles son las diferencias más importantes entre la Reforma y el catolicismo?
- ¿Cuáles son las diferencias más importantes entre la Reforma y el humanismo?

La Reforma y el Estado de Derecho

En 1644, el presbiteriano escocés Samuel Rutherford publicó un libro titulado: "Lex

rex" ("La ley es rey"). El libro trata de este debate: ¿Quién es superior, el rey o la
ley? ¿El rey tiene que someterse a la ley, o tiene una autoridad por encima de la
ley? - Este es, básicamente, el mismo asunto como entre Lutero y el papa: ¿Quién
es superior, el papa o la Palabra de Dios? ¿El papa tiene que someterse a la
Palabra de Dios, o tiene una autoridad por encima de ella? La respuesta de la
Reforma era clara: La Ley de Dios es superior, y cada autoridad humana tiene que
someterse a ella. Este mismo principio, Rutherford lo aplicó a la política y al Estado:
El Estado tiene una ley fundamental, una Constitución; y el gobierno tiene que
someterse a la Constitución.

Esta es la idea básica de lo que hoy llamamos "el Estado de Derecho moderno".
"Estado de derecho" significa, básicamente, que la ley está por encima del gobierno;
un gobernante no puede hacer decisiones arbitrarias por el solo hecho de ser
gobernante. Esta idea vino de los principios de la Reforma. ¡Los pensamientos de
la Reforma colocaron la base para el Estado de derecho moderno! - Las
ideas de Rutherford tenían gran influencia más adelante en la redacción de la
Constitución de los Estados Unidos.

Además, Rutherford enfatizó que la ley del Estado tiene que estar de acuerdo con
la Palabra de Dios. Entonces, si el Estado tiene leyes, pero estas leyes no
concuerdan con la Ley de Dios, entonces tampoco podemos hablar de un "estado de
derecho" en el sentido de Rutherford.

El principio del Estado de Derecho ya está en la Biblia, solo fue "re-descubierto" en

la Reforma:
"Y cuando (el rey) se siente sobre el trono de su reino, entonces escribirá para sí en
un libro una copia de esta ley, del original que está al cuidado de los sacerdotes
levitas; y lo tendrá consigo, y leerá en él todos los días de su vida, para que
aprenda a temer a Jehová su Dios, para guardar todas las palabras de esta ley y
estos estatutos, para ponerlos por obra; para que no se eleve su corazón sobre sus
hermanos, ni se aparte del mandamiento a diestra ni a siniestra; a fin de que
prolongue sus días en el reino, él y sus hijos, en medio de Israel." (Deut.17:18-20)
"¿Se juntará contigo el trono de iniquidades, que hace agravio bajo forma de ley?"
(Sal.94:20)

La idea del Estado de Derecho se complementó con el principio de la separación

de poderes. Este principio se considera algo bastante moderno, pero en realidad
ya está anticipado en el Antiguo Testamento: Is.33:22 menciona los tres poderes
"juez" (judicial), "legislador" (legislativo), y "rey" (ejecutivo). Además, este verso
enfatiza que los tres poderes están en la mano de Dios. - Como punto adicional
podemos mencionar la estricta separación entre el poder religioso y el poder civil,
que se mantenía en la Israel del AT.

Aquí tenemos por primera vez un ejemplo claro del poder transformador de la
cosmovisión cristiana, cuando se aplica de manera consecuente a una sociedad
entera. Los países reformados asumieron muy pronto un gobierno constitucional,
mientras al mismo tiempo en Francia se desarrollaba el absolutismo que más
adelante llevó a la sangrienta Revolución Francesa.

Francis Schaeffer dice que solo por el regreso a la enseñanza Bíblica, la sociedad
pudo tener libertad sin caos. Bajo el catolicismo de la Edad Media hubo orden, pero
no hubo libertad. El Renacimiento, y más adelante la Ilustración, trajeron libertad,
pero a la vez trajeron caos con las revoluciones y el desenfreno moral (lo que a
menudo llevó a una nueva dictadura con pérdida de la libertad). Solo en los países
influenciados por la reforma se produjo verdadera libertad, bajo un gobierno
ordenado, pero limitado en su poder.

El evangelista argentino Alberto Mottesi describe las diferencias entre los gobiernos
de los países reformados, y los gobiernos de los países latinoamericanos que nunca
experimentaron una Reforma:

"En general el gobernante hispanoamericano no se sujeta a la ley, particularmente

si es una ley de su propia hechura. Nuestra filosofía de gobierno es de corte
maquiavélico: el gobernante es el que hace la ley. Se inspira en el iluminismo
francés que cambia el absolutismo de la monarquia ("l'Etat c'est moi", el Estado soy
yo) por el de la rebelión contra el orden establecido. La Revolución Francesa no
reconocía, según Bakunin, "ni Dieu ni maitre", ni Dios ni amo.

Aunque nuestros países usan la forma constitucional norteamericana, no se ha

comprendido el espíritu que la anima. Por eso nuestras imitaciones no han
funcionado. ... Entre nosotros tanto los gobernantes como los gobernados suelen
violar la ley si no hay una vigilancia y una amenaza de castigo de por medio. Es
que creemos que la ley es de hechura humana, que el gobierno otorga derechos. No
debe extrañar que veamos al gobernante como a un potentado que debe
aprovecharse lo más posible de la oportunidad, mientras la tenga.
En los países avanzados se suelen usar máquinas en el cobro del peaje, sin que
operen barreras físicas para contener a los violadores. En una ciudad extranjera
que visité, el 92% de los automovilistas pagaban su cuota sin que nadie los vigilara
ni los obligase. ¿Qué porcentaje pagaría el peaje en nuestras capitales si no
hubiese quien los obligase?"

(Alberto Mottesi, "América 500 años después")

(... Kuyper, Soberanía en su propia esfera...)

Resumen de la historia de Europa y Norteamérica

desde la Reforma

El desarrollo espiritual

El siguiente cuadro representa el desarrollo espiritual de Europa y Norteamérica:

Con la Reforma empezó un regreso al cristianismo Bíblico. La Biblia se difundía

muy rápidamente, el conocimiento de la Palabra de Dios aumentó, y con ello el nivel
espiritual en general. Así vemos que la curva sube durante los siglos XVI y XVII.

El nivel más alto de espiritualidad se alcanzó en el siglo XVIII. Durante ese siglo
hubo grandes movimientos de avivamiento en Europa (sobre todo Inglaterra y
Alemania) y en Norteamérica. Grandes partes de la población se convirtieron a
Jesucristo.

De estos avivamientos surgió también un movimiento misionero. Después de

muchos siglos, los cristianos europeos empezaron nuevamente a asumir su
responsabilidad de alcanzar a todas las naciones con el Evangelio. (Como
consecuencia de este movimiento misionero, llegaron también los primeros
misioneros al Perú durante el siglo XIX. Las primeras iglesias evangélicas peruanas
son "bisnietos espirituales" de los avivamientos en Inglaterra.)

Poco a poco, los avivamientos perdieron su fuerza. A la vez surgió otro movimiento,
la "ilustración". Las personas "ilustradas" poco a poco dejaron de lado la fe en Dios
y la sustituyeron por la fe en la ciencia y en el pensamiento humano. Desde
entonces vemos que la curva de la espiritualidad baja.
 Todavía hubo algunos avivamientos en el siglo XIX, pero ya no alcanzaron la
misma fuerza como los anteriores. En general, el número de cristianos y su nivel
espiritual bajó. Hoy día, el nivel espiritual de Europa es posiblemente más bajo que
antes de la Reforma. (En Suiza y Alemania - ambos países de la Reforma - hay
actualmente menos de 3% de cristianos nacidos de nuevo, mientras en Perú se dice
que hay alrededor de 10%).

El desarrollo moral (o de la ética)

Cuando aumenta el conocimiento de la Palabra de Dios, es de esperar que la gente

empiece también a actuar según esta palabra y a cambiar sus principios morales.
Se renueva la ética personal de los cristianos, y con el tiempo, la ética de toda la
sociedad en general.

Pero esto no sucede de un día al otro. Tenemos que entender que aquí hay
un efecto de retraso. Para que la ética de una sociedad pueda cambiar (según la
Palabra de Dios), se necesita:

 un número significativo de cristianos comprometidos

 y que estos cristianos realmente vivan según lo que creen; en otras palabras, que
tengan una cosmovisión cristiana. (!!)

Por eso vemos que durante los siglos XVI y XVII el nivel ético de Europa todavía
permanece bajo. Todavía hay mucha violencia, delincuencia y guerras donde se
cometieron atrocidades terribles. Pero poco a poco empieza a subir el nivel de la
ética y moralidad. (Como ejemplo: El libro "Lex Rex" fue escrito más de cien años
después de Reforma. Este fue el tiempo que las ideas de la reforma necesitaban
para penetrar en el ambiente de la política.) Por eso, la curva de la ética empieza a
subir en los siglos XVII y XVIII. La gente se vuelve más responsable, más justa, hay
más amor al prójimo, etc.

Podemos ver la cumbre de este desarrollo durante el siglo XIX. Un buen ejemplo es
la abolición de la esclavitud en Inglaterra: Después de los grandes avivamientos
hubo un gran número de cristianos, y poco a poco los cristianos pudieron ingresar
en puestos de mucha influencia en la sociedad. A inicios del siglo XIX ya hubo un
buen número de congresistas cristianos que realmente se esforzaron para hacer
una política de acuerdo con la Palabra de Dios. Uno de ellos, William Wilberforce,
luchó especialmente contra la esclavitud. Esto no era fácil, porque los amos de
esclavos eran generalmente de la clase alta y de mucha influencia. Pero Wilberforce
ganó esta lucha porque había también una fuerte influencia cristiana en la
sociedad. En el año 1807, el tráfico de esclavos y la esclavitud en general fueron
prohibidos en Inglaterra.

El nivel ético bajó rápidamente durante el siglo XX. ¿Por qué? ¡Porque la base
espiritual faltaba! Cuando la sociedad europea se alejó de la Biblia, se quitó el
fundamento sobre el cual estaba edificada su ética.

Pero tenemos que tomar en cuenta otra vez el "efecto de retraso". Los
pensamientos de la ilustración no tenían un efecto inmediato sobre la ética. El
efecto vino unos cien años después. El ejemplo más claro son las dos guerras
mundiales, las guerras más sangrientas de toda la historia. ¡Estas guerras se
libraron justamente entre aquellas naciones que eran consideradas las más
avanzadas del mundo!

Podemos decir que Europa y Norteamérica viven todavía de una ética heredada de
la Reforma, aunque rechazaron las mismas bases de esta ética. Por eso, podemos
prever que esta herencia pronto se agotará.

Preguntas de repaso:
- Explica el principio "Lex Rex".
- ¿Por qué dice Schaeffer que solo la ética Bíblica puede darnos "libertad sin caos"?
- ¿Por qué podemos decir que ciertas innovaciones de los siglos XVII y XVIII se
basan en la Reforma que ocurrió en el siglo XVI?

Para reflexionar más:

Schaeffer dice lo siguiente acerca de un gobierno basado en una cosmovisión

cristiana: "El ciudadano puede levantarse en cualquier momento y declarar, a base
de la enseñanza bíblica, que la mayoría está equivocada." - Describe las
diferencias entre este concepto, y el concepto actual de "democracia". Después
responde a la pregunta: ¿Qué consecuencias tienen estas diferencias para las
democracias actuales?

Una mirada a Sudamérica

Al hablar de la Reforma, estamos también en la época de la Conquista. Los

conquistadores eran contemporáneos de los Reformadores. Por tanto, es apropiado
examinar ahora lo que sucedió en Sudamérica en ese tiempo.

Al inicio citamos al cronista Guamán Poma de Ayala, y vimos que los incas
aseguraron su poder con un mito religioso que ni ellos mismos creían: que eran
hijos del sol. Se sabe de las crónicas antiguas, que por lo menos un inca (Inca
Yupanqui, según la mayoría; Pachacutec, según otros) reunió a los sacerdotes para
instruirlos que el sol no era un dios, sino un ser creado, y que por tanto no debían
adorar al sol; pero que mantuviesen este conocimiento en secreto. - Podemos decir
que un elemento importante en el poder de los incas era el engaño religioso.

También es notable que en la religión incaica, los dioses no son legisladores, ni se

someten a alguna ley; son dioses arbitrarios. Por eso, el seguidor de la religión
andina vive en un miedo constante a algún "golpe" imprevisto de parte de los
dioses. Esto, a su vez, tiene consecuencias para el gobierno: Si los dioses deciden
de manera arbitraria, el gobierno hace lo mismo. En el gobierno incaico, el rey es
superior a la ley. (Como ejemplo: Para el pueblo había castigos drásticos en casos
de incesto; pero para el inca se consideraba ventajoso casarse con su propia
hermana.) Puesto que el inca era considerado un semidiós, él también era temido
como los dioses.

Los conquistadores eran católicos romanos. Quizás nos sorprenderá encontrar

elementos muy parecidos a los mencionados, en la cosmovisión católica romana.

En la captura de Atahuallpa, una persona clave fue el sacerdote Vicente Valverde.

El justificó la Conquista con una "comisión divina" y se dirigió a Atahuallpa con las
siguientes palabras:
"...Los papas ... gobiernan el género humano. ...Un Papa ha dado a los reyes de
España todos estos países para pacificar a los infieles y traerlos al dominio de la
Iglesia Católica fuera de la cual nadie puede salvarse. ... Debéis, pues, señor,
reconoceros tributarios del Emperador, abandonar el culto del sol y todas las
idolatrías ... Si así lo hacéis, Dios os dará el premio y los españoles os protegerán
contra vuestros enemigos."

Aquí tenemos otra vez el engaño religioso. De alguna manera, Pizarro se había
enterado de que los incas creían en una antigua "profecía", de que algún día
llegarían unos extranjeros desde la parte del mar para traerles bendición.
Entonces, los conquistadores pudieron apoyarse en esta creencia y decir que eran
enviados de Dios.

La cosmovisión católica romana contiene también el elemento de la arbitrariedad.

La iglesia católica (y sobre todo el papa que es considerado "infalible") puede
promulgar cualquier doctrina nueva y declarar que está contenida en la Biblia de
manera "implícita" (aunque contradiga lo que la Biblia enseña de manera explícita).
De esta manera, hay una autoridad, un "rey" arbitrario, que está por encima de la
Ley.

Ignacio de Loyola - también contemporáneo de la Reforma y de los conquistadores -

dijo en sus "Ejercicios espirituales": "Debemos siempre tener para en todo acertar,
que lo blanco que yo veo, creer que es negro, si la Iglesia jerárquica así lo
determina." - En otras palabras: la iglesia católica romana se atribuye el derecho
de alterar y manipular la verdad, y nadie la puede cuestionar.

Se ha escrito mucho sobre el "enigma histórico" de que un imperio tan grande como
el incaico, pudo sucumbir tan rápidamente ante un número tan pequeño de
invasores. Considero que un factor importante eran las similitudes entre la
cosmovisión incaica y la cosmovisión católica romana; una cosmovisión que
predispuso a los incas a entregarse a la esclavitud.

(Este tema está detallado en mi libro "Las ovejas del Perú".)

La Reforma y la ciencia moderna

Francis Schaeffer demuestra que las presuposiciones cristianas (redescubiertas en
la Reforma) eran necesarias para dar inicio a las ciencias modernas:

"Los comienzos de las ciencias modernas no estaban en conflicto contra la Biblia.

Muy al contrario, en un punto crítico la revolución científica dependía de la
Biblia. Tanto Alfredo North Whitehead (1861-1947) como Roberto Oppenheimer
(1904-1967) señalaron que las ciencias modernas surgieron desde la cosmovisión
cristiana. Según sé, estos dos científicos no eran cristianos; pero ambos
reconocieron plenamente que las ciencias modernas surgieron del cristianismo.
Whitehead declaró que el cristianismo es la madre de las ciencias, por causa de "la
enseñanza medieval sobre la racionalidad de Dios". Whitehead mencionó también
la confianza en "la racionalidad entendible de un ser personal ". En sus
exposiciones declaró que a raíz de la racionalidad de Dios, los científicos tempranos
tenían "una fe inconmovible de que cada acontecimiento particular se relaciona con
los acontecimientos anteriores en una manera que expresa principios generales. Sin
esta fe, los esfuerzos increíbles de estos científicos no hubieran tenido esperanza."
En otras palabras: Puesto que estos científicos eran convencidos de que el mundo
fue creado por un Dios racional, creían que era posible descubrir datos
verdaderos sobre la naturaleza y el universo, con la ayuda de la razón.
... Su convicción de que el mundo había sido creado por un Dios racional, les dio a
los científicos la confianza de que iba a ser posible descubrir datos verdaderos
sobre el mundo, basándose en observaciones y experimentos. Este era su
fundamento epistemológico - el fundamento filosófico sobre el cual podían
estar seguros de que el conocimiento es posible. Puesto que el mundo era creado
por un Dios racional, no les sorprendió a los científicos que encontraron una
relación entre ellos mismos, como observadores, y los objetos que observaban. Esta
base depende de un marco cristiano, y es necesario trabajar dentro de este marco
cristiano para observar la naturaleza. Sin esta base cristiana, las ciencias
modernas no hubieran sido posibles.

... En Londres se fundó en 1662 la "Royal Society for Improving Natural Knowledge"
(Sociedad Real para el mejoramiento del conocimiento natural). En sus primeros
años, casi todos sus miembros confesaron el cristianismo. George M. Trevelyan
escribe: "Roberto Boyle, Isaac Newton y los otros miembros de la Sociedad Real
eran hombres religiosos. Ellos acostumbraron el pensamiento de sus paisanos al
principio de una ley natural del universo, y a los métodos científicos para descubrir
la verdad. Se creía que estos métodos nunca podían llevar a conclusiones
incompatibles con la Biblia y con la religión sobrenatural. Newton vivió y murió en
esta fe.

...Los griegos, los musulmanes y los chinos perdieron finalmente su interés en las
ciencias naturales. Como mencionamos antes, los chinos tenían muchos
conocimientos acerca del mundo. Joseph Needham explica por qué los chinos nunca
desarrollaron sus conocimientos hacia una ciencia completa: "No tenían ninguna
esperanza de poder descifrar alguna vez el código de las leyes naturales, porque
no tenían ninguna certeza de si existía un ser divino, racional, que hubiera
formulado alguna vez un tal código, de manera que nosotros lo podríamos leer."

Tenemos aquí un ejemplo de como los cristianos bien fundamentados en una

cosmovisión Bíblica, en siglos anteriores, realmente eran "cabeza y no cola". Las
innovaciones más importantes de los siglos XVI y XVII (el Estado de Derecho y los
descubrimientos científicos) se debían a cristianos que pensaban bíblicamente. Más
tarde, el mundo no creyente se apropiaba de estas innovaciones; pero los pioneros
habían sido los cristianos. - Algo muy parecido sucedió también en las áreas de la
educación y de la salud: los primeros y mejores hospitales y escuelas fueron
fundados por cristianos con convicciones Bíblicas; pero más tarde fueron
secularizados.

Las presuposiciones cristianas eran necesarias para poder formular "leyes

naturales". Profundizaremos este punto:

Un científico que no tiene esta base cristiana, ¡en realidad no tiene ninguna base
para afirmar que algo así como "leyes de la naturaleza" realmente existen! - Un
científico secular puede observar, por ejemplo, que un objeto, cuando se lo suelta,
siempre cae hacia abajo. Incluso podría medir el tiempo que el objeto necesita para
llegar al suelo, y observaría que cada vez cae con la misma velocidad. Pero aún
después de hacer la misma observación mil veces, ¡nuestro científico no tiene
ninguna base segura para afirmar que la milésima primera vez va a suceder lo
mismo! - ¿Por qué no? - Es que el científico solamente pudo hacer observaciones
acerca del presente y pasado. Hablando en un sentido estrictamente científico, esto
no fundamenta de ninguna manera una declaración acerca del futuro. Si la ciencia
se limita a lo que se puede medir y observar, entonces no puede hacer ninguna
declaración acerca del futuro, porque el futuro no se puede observar.

Si el científico de nuestro ejemplo quiere establecer una "ley universal" (en este caso
la ley de la gravedad), que le permita predecir que lo mismo ocurrirá en todos los
lugares y en todos los tiempos, entonces tiene que introducir un elemento más: la
uniformidad del universo. En otras palabras, para establecer su "ley", el científico
tiene queasumir que las leyes de la física son las mismas en todo lugar del
universo, y en todos los tiempos. Esta es una presuposición que el científico tiene
que aceptar por fe, pues no es posible comprobarla científicamente. (¡Nadie tiene la
posibilidad de viajar a todos los lugares del universo y por todos los tiempos, para
comprobar si las leyes de la física realmente son las mismas allí!)

Además, nuestro científico tiene que asumir que es posible hacer observaciones y
conclusiones verdaderas acerca del universo; que existe alguna conexión entre la
estructura de nuestra mente y la estructura del universo. (No existe ninguna razón
por qué debería existir una tal conexión, excepto si ambos fueron creados por el
mismo Creador.) Por eso, las ciencias naturales en la actualidad no tienen ningún
fundamento epistemológico. (La mayoría de los científicos ateos prefieren ignorar
estos problemas filosóficos. Ellos siguen trabajando con los métodos de antes
porque "funcionan", pero no pueden explicar por qué funcionan.)

(Nosotros hoy estamos acostumbrados a ver p.ej. leyes de la física expresadas en

fórmulas matemáticas. Pero en los siglos XVI y XVII, ¡esta fue una idea
completamente novedosa y no le había ocurrido a nadie antes! Por fin, las leyes de
la matemática, construidas dentro de nuestra mente, son algo completamente
diferente de los movimientos de la creación de Dios alrededor de nosotros. ¿A quién
le ocurriría que podría haber una conexión entre los dos? Fue Isaac Newton quien
por primera vez expresó claramente la idea de que las leyes de la naturaleza
podrían expresarse por medio de la matemática - y él llegó a esta idea desde sus
convicciones cristianas.)
Si nuestro científico fuera un cristiano y tuviera una cosmovisión cristiana, entonces
el asunto sería muy diferente. ¡Es que la cosmovisión cristiana nos explica por
quépodemos contar con la uniformidad del universo! - Cuando hablamos de "leyes",
tenemos que hablar también acerca del Legislador. Como cristianos, podemos
saber que este mundo fue creado por Dios, y que Él mismo estableció sus leyes.
Sabemos que Dios procede de manera ordenada, y que por tanto también este
universo creado por Él debe ser ordenado. La Biblia expresa este hecho, por
ejemplo, en el pacto de Dios con Noé (en términos de "leyes" que la gente de aquel
tiempo pudo observar), cuando dice: "Mientras la tierra permanezca, no cesarán la
sementera y la siega, el frío y el calor, el verano y el invierno, y el día y la noche."
(Gén.8:22) - Entonces, como cristianos, entendemos que la "uniformidad del
universo" tiene su base en los atributos de Dios: en Su fidelidad y Su veracidad.

Uno de los pocos científicos de aquel tiempo que no mantuvieron presuposiciones

cristianas, fue René Descartes (1596-1650). Podemos considerar a Descartes como
el precursor del racionalismo (la filosofía dominante en la ilustración más tarde). Su
frase célebre, "Cogito ergo sum", es a menudo traducida con: "Pienso, entonces
soy." Pero el significado fundamental, en el propio pensamiento de Descartes, es:
"Dudo, entonces soy." - Descartes se había propuesto encontrar un fundamento
seguro para su pensamiento. Entonces empezó a dudar de todo lo que podía dudar:
de Dios, del mundo, de su propia existencia. Por fin encontró que existía una sola
cosa de la cual no podía dudar: su propia duda. Entonces, Descartes edificó su
cosmovisión sobre su propia duda. Podemos decir que el racionalismo es la
cosmovisión que duda de todo, excepto de la razón del hombre. - Pero Descartes
nunca se preguntó si su "confianza en su propia duda" era justificada: era una
confianza ciega.
Es también interesante observar que a pesar de este fundamento "ateo", Descartes
nunca abandonó realmente su fe en Dios. En su obra principal, "Discurso del
Método", Descartes pretende incluso demostrar racionalmente que Dios existe. (Por
supuesto que este es un punto de partida equivocado: Descartes pone la razón por
absoluto, y desde allí intenta comprobar la existencia de Dios - entonces su "Dios"
ya no es absoluto, porque depende de la razón humana. Pero un "Dios" que no es
absoluto - que depende de alguna otra cosa -, ya no puede ser el Dios de la Biblia.
Esta objeción tenemos que levantar contra todos los intentos de "demostración"
racional de Dios.)

Las siguientes citas demuestran el trasfondo cristiano de algunos de los primeros

científicos:

"Los seis planetas primarios giran alrededor del sol en círculos concéntricos, y en la
misma dirección, y casi en el mismo plano. Diez lunas giran alrededor de la tierra,
Júpiter, y Saturno, en círculos concéntricos con ellos, en la misma dirección, y casi
en los planos de las órbitas de estos planetas. Pero es inconcebible que causas
meramente mecánicas hubieran dado origen a tantos movimientos regulares,
puesto que los cometas se mueven por todas las partes del cielo y en órbitas muy
excéntricas ... Este sistema tan hermoso del sol, los planetas, y cometas, puede
proceder solamente del consejo y dominio de un Ser inteligente y poderoso. ..."
(Isaac Newton, "Philosophiae Naturalis Principia Mathematica")
"Quizás parezca extraño que la geometría no defina ninguno de sus objetos
principales; pues no puede definir el movimiento, ni los números, ni el espacio; y sin
embargo, es de estas tres cosas que la geometría trata en particular, y según la
investigación de cada uno de ellos toma los diferentes nombres de mecánica,
aritmética, y geometría...

Pero esto no nos sorprenderá si notamos que - puesto que esta ciencia admirable se
preocupa solo de las cosas más sencillas - esta misma calidad que los rinde dignos
de ser sus objetos, los rinde incapaces de ser definidos; de manera que la ausencia
de una definición es más una perfección que un defecto, porque no se debe a su
oscuridad, sino al contrario a su notoriedad y claridad, que es tal que aunque no
tenga la convicción de demostraciones, tiene toda certeza. Por tanto se supone que
sabemos qué es la cosa que entendemos con las palabras movimiento, número ,
espacio; y sin detenerse para definirlos sin propósito, (la geometría) penetra su
naturaleza y descubre sus propiedades maravillosas.

Estas tres cosas que comprenden el universo entero, según las palabras: "Dios ha
hecho todas las cosas en peso, número y proporción", tienen una conexión recíproca
y necesaria. Pues no podemos imaginar el movimiento sin un objeto que se mueva;
y este objeto, siendo uno, esta unidad es el origen de todos los números; y por
último, el movimiento no puede existir sin el espacio; y así vemos estas tres cosas
incluidas dentro del primero." (Blas Pascal, "Del espíritu geométrico")

"La primera (máxima) fue obedecer las leyes y costumbres de mi país, adhiriendo
firmemente a la Fe en la que, por la gracia de Dios, fui educado desde mi niñez, ...
Habiéndome así provisto de estas máximas, y habiéndolas puesto en reserva junto
con las verdades de la Fe, que siempre han ocupado el primer lugar en mi creencia,
llegué a la conclusión que ahora podía con libertad empezar a despojarme de lo
que quedaba de mis opiniones." (René Descartes, "Discurso del método")

"Grande es la naturaleza absoluta de las armonías, con todos sus detalles como
expuestos en mi tercer libro, todo se encuentra entre los movimientos celestiales, de
hecho no de la manera como yo me imaginaba, pero de otra muy diferente, y sin
embargo la más perfecta y excelente. ... Robé los vasos de oro de los egipcios, para
construir un tabernáculo para Dios lejos de los confines de Egipto. ... La suerte está
echada, el libro está escrito; para ser leído ahora o por la posteridad, no me importa
cual; podrá bien esperar un siglo por un lector, si Dios ha esperado seis mil años
por un observador."
(Juan Kepler)

En la siguiente cita vemos que algunos científicos mantuvieron esta herencia

cristiana hasta tarde en el siglo XIX:

"Si entonces queremos obtener estándares de la longitud, el tiempo, y la masa, que

sean absolutamente permanentes, tenemos que buscarlos no en las dimensiones, o
movimientos, o la masa, de nuestro planeta, sino en la longitud de onda, el período
de vibración, y la masa absoluta de aquellas moléculas imperecibles, inalterables,
y perfectamente similares.

Cuando encontramos que aquí, y en las estrellas del cielo, hay innumerables
multitudes de pequeños cuerpos de exactamente la misma masa, tanto y no más, y
vibrando en exactamente el mismo tiempo, tantas veces por segundo y no más; y
cuando contemplamos que ningún poder en la naturaleza puede alterar ni en lo
más mínimo ni la masa ni el período de alguno de ellos, entonces parece que hemos
avanzado por el camino del conocimiento natural a uno de estos puntos donde
tenemos que aceptar la guía de aquella fe por la que entendemos que 'lo visible no
fue hecho de cosas que aparecen' (Hebr.11:3)". (James Clerk Maxwell, Discurso
ante las secciones de Matemática y Física de la Asociación Británica, Liverpool, 15
de Setiembre de 1870)

¿No es el desarrollo científico, técnico y económico un resultado de la ilustración?

Así nos enseña la interpretación humanista de la historia, y muchos lo creen. La

idea parece convincente porque la industrialización de Europa empezó poco
después de la ilustración. Pero el hecho de que una cosa sigue a otra
cronológicamente, ¡todavía no significa que la primera haya causado la segunda!

En primer lugar, tenemos que entender que el desarrollo industrial y técnico no

hubiera sido posible sin los fundamentos científicos necesarios. Pero estos
fundamentos fueron colocados por científicos como Newton, Bacon, Pascal, Kepler,
y otros, que vivían antes de la ilustración, y que en su gran mayoría eran cristianos
nacidos de nuevo .

En segundo lugar, un factor importantísimo era la "ética protestante del trabajo ".
Este es un hecho reconocido por muchos historiadores, no solamente los cristianos.

Basado en 1 Cor.7:24, Lutero enseñó que el trabajo de cada persona es un llamado

de Dios. Entonces cada uno debe esforzarse también para hacer su trabajo de una
manera que agrada a Dios (Col. 3:17. 23-24). Esto significa que cada cristiano que
trabaja, no importa en qué trabajo, puede ver su trabajo como un servicio para
Dios. Esto significa también que debe ser cumplido y honesto en su trabajo, y hacer
un trabajo de buena calidad. Esto fue un gran cambio frente al pensamiento de la
Edad Media. Ahora los cristianos tenían una nueva motivación para su trabajo,
porque entendían que era una manera de servir a Dios. Así mejoró también la
calidad de los trabajos que se realizaban.
En tercer lugar, tenemos que tomar en cuenta nuevamente el "efecto de retraso".
El desarrollo científico tiene su base en la ética renovada, pero esta nueva ética no
produce resultados inmediatos. Se necesita cierto tiempo desde el momento cuando
una sociedad aprende a trabajar de una manera más responsable y eficaz, hasta
que se vean los resultados visibles de este cambio. Por eso vemos el gran auge de
la ciencia y de la industria recién en el siglo XIX, que podemos llamar "el siglo de
los inventores". En ese siglo se inventaron por ejemplo los motores eléctricos y de
gasolina, la luz eléctrica, la locomotora, el automóvil, etc.

La cumbre de este desarrollo podemos ver aproximadamente en la segunda mitad

del siglo XX. Pero el fundamento ético sobre el cual se ha construido este
desarrollo, está desapareciendo. Por eso es de esperar que el desarrollo de estos
países llegará a su fin. ¡Ningún árbol puede seguir produciendo fruto cuando su
raíz está cortada! En los últimos años ha disminuido la capacidad económica de los
países industrializados, y muy probablemente sufrirán una caída mucho más
fuerte todavía en los próximos 50 años.

En cuanto a la ilustración, los verdaderos resultados del racionalismo aparecieron

recién en el siglo XX, en forma de la tremenda caída moral de la civilización
occidental.

Preguntas de repaso:
- ¿Cuáles eran las presuposiciones del pensamiento de la Reforma que hicieron
posible la ciencia moderna?
- ¿Por qué es un anacronismo decir que la ilustración produjo el desarrollo científico
y técnico?
- ¿Por qué la ciencia actualmente no tiene ningún fundamento epistemológico, o sea,
ninguna base racional para la adquisición de conocimientos?

La ilustración

La filosofía dominante de la ilustración fue el racionalismo. La razón humana fue

el valor absoluto para los hombres "ilustrados". Ellos rechazaron la revelación de
Dios, y creían poder encontrar toda la verdad por medio de su propio razonamiento.
Schaeffer menciona que esto fue expresado públicamente durante la Revolución
Francesa, cuando los revolucionarios en la catedral de París proclamaron "la diosa
de la razón", representada por una actriz que fue cargada sobre los hombros de
unos hombres en vestimentas romanas.

Casi paralelamente estallaron dos revoluciones en continentes diferentes: En

América la independencia de los Estados Unidos, en 1776, y en Europa la
Revolución Francesa, en 1789. En las clases de historia, a menudo se habla de los
dos eventos juntos, como si se trataría del mismo fenómeno. En realidad, los dos
movimientos fueron motivados por espíritus muy opuestos.
En Estados Unidos predominaron principios cristianos, desde la herencia de la
Reforma y de los puritanos. La Revolución Francesa fue básicamente un
movimiento ateo, en contra de la iglesia y en contra del cristianismo en general.

Tan diferentes fueron también los resultados: En Estados Unidos, un estado

ordenado que dio una verdadera dignidad, y mucha libertad, a sus ciudadanos. En
Francia, un gran derramamiento de sangre que culminó en una nueva dictadura
bajo Napoleón.

Por tanto, la Revolución Francesa no es ninguna paralela de la independencia

norteamericana. La Revolución Francesa es más bien comparable con la Revolución
Rusa en 1917, que fue también una revolución atea. La Revolución Rusa también
causó grandes matanzas y llevó a una dictadura.

Inglaterra ya había pasado por una revolución un siglo antes. En 1688 se introdujo
un gobierno constitucional y parlamentario, pero sin abolir la monarquía
completamente. De hecho, era un cambio tan pacífico que los historiadores lo
llaman "la revolución sin sangre". Esta revolución también se basaba en los
principios cristianos de la Reforma.

Voltaire (o Voltario), uno de los pensadores más influyentes de la Ilustración y de la

Revolución Francesa, fue profundamente impresionado por la forma inglesa de
gobierno. Schaeffer dice:

"Voltaire (1694-1778), a quien se llama "el padre de la Ilustración", se impresionó

mucho por los resultados de esta "revolución sin sangre" cuando se encontró en
Inglaterra en el exilio (1726-1729). Particularmente le impresionó la libertad de la
expresión. En sus cartas sobre la nación inglesa escribió: "Los ingleses son la única
nación en la tierra que ha logrado limitar el poder de los reyes, oponiéndose a ellos;
y que en una serie de disputas establecieron por fin un gobierno sabio donde el rey
tiene todo el poder de hacer lo bueno, pero se le impide hacer lo malo ... y donde el
pueblo participa en el gobierno sin que esto lleve a la confusión."

Pero cuando la revolución Francesa intentó reproducir las condiciones de Inglaterra,

sin tener la base de la Reforma (solamente en base a la ilustración humanista de
Voltaire), el resultado era una matanza terrible y un quebrantamiento rápido."

Tenemos aquí otro ejemplo donde los cristianos eran "cabeza y no cola". Su sistema
de gobierno era tan sobresaliente que hasta los ateos lo tomaron como ejemplo e
intentaron reproducirlo. Solo que la reproducción atea no funcionó, porque le faltaba
la base cristiana.

Es importante notar la gran diferencia entre la teoría del derecho que surgió de la
Reforma, y la teoría del derecho que surgió de la ilustración. En la Reforma, el
derecho es basado en Dios; por tanto trajo una libertad verdadera. En la
ilustración, el derecho es basado en el hombre; por tanto trajo la dictadura del
hombre sobre el hombre.

Abraham Kuyper señala como la Declaración de la Independencia, de los Estados

Unidos, fundamenta los derechos del hombre en el derecho de Dios, y la igualdad
de los hombres ante Dios:

"Se expresa en tantas palabras en la Declaración de Independencia, por John

Hancock, que los americanos se aseguraron "por la ley de la naturaleza y del Dios
de la naturaleza"; que actuaron "como provistos por el Creador con ciertos derechos
inajenables"; que apelaron "al Juez Supremo del mundo en cuanto a la rectitud de
su intención", y que publicaron su Declaración de Independencia "con una firme
confianza en la protección de la Providencia Divina"." (Abraham Kuyper, "El
calvinismo y la política")

Los "derechos humanos" proclamados por la Revolución Francesa, en cambio, no

trajeron ninguna libertad verdadera, porque se basaron en un Estado omnipotente,
absoluto. Francis Schaeffer dice:

"Los miembros de la Asamblea Nacional juraron establecer una Constitución a base

de una teoría humanista de los derechos. Ellos redactaron también su declaración
de los derechos humanos. Esto sonó muy bien, pero no hubo ninguna base sobre la
cual podrían haberse apoyado. En la declaración de los derechos humanos, se
entendió con "el ser supremo" lo mismo como con "la soberanía de una nación": la
voluntad general del pueblo. Esto era un fuerte contraste contra la revolución
inglesa, y también contra la Declaración de Independencia de los Estados Unidos
trece años antes de la Revolución Francesa."

Esta perspectiva de los derechos humanos lleva al totalitarismo (el Estado

controla la sociedad totalmente). - Las declaraciones y convenciones actuales de la
ONU siguen la línea de la Revolución Francesa: Los derechos humanos dependen
del Estado (resp. de la misma ONU) quien es soberano para garantizar estos
derechos, o limitarlos. Cuando no se reconoce a Dios como autoridad soberana, el
gobierno del Estado se vuelve soberano y absoluto, y se pone a sí mismo en lugar
de Dios. Lo mismo sucedió y sucede también en los países comunistas. Esta es la
esencia del totalitarismo.

Schaeffer hace la siguiente evaluación:

"Al observar el contraste entre los países de la Reforma y los países del sur y este
de Europa, no podemos minimizar las riquezas que creó la reforma para el gobierno
y la sociedad. Incluso donde los resultados de la Reforma no eran tan
consecuentes como deberían haber sido - los hombres como Shaftesbury,
Wilberforce y Wesley pudieron decir que los males y las injusticias que combatían
eran absolutamente malos. Aunque tenemos que confesar que en muchos casos los
cristianos se callaron donde debían haber hablado - en cuanto a la discriminación
racial y la falta de misericordia -, ellos tenían la posibilidad y el mandato de
levantar la voz, en base a las claras direcciones de la Biblia.
En contraste, para el humanista no es posible declarar con certeza que ciertas
cosas son correctas y que otras son equivocadas. Para el humanista, la realidad
absoluta (el universo impersonal) es neutral y calla ante justicia o injusticia,
crueldad o misericordia. El humanismo no puede establecer normas absolutas.
Como resultado, la moral personal y política se vuelve un asunto completamente
arbitrario."

La independencia de los países sudamericanos fue mayormente inspirada por

la corriente de la ilustración. (Tenemos que tomar en cuenta que los gobiernos
coloniales, bajo la presión de la iglesia católica, cerraron sus países
herméticamente contra cualquier influencia de la Reforma. Un protestante que se
atrevía a entrar en una de las colonias españoles, ya estaba condenado a muerte.
Por tanto, no hubo posibilidad que los pensamientos fundamentales de la
 independencia de los Estados Unidos pudiera influenciar de alguna manera en las
colonias españolas.)

Es interesante analizar ante este trasfondo la Constitución Política del Perú (1993).
Aunque el preámbulo contiene una invocación de Dios, el Artículo 1 dice: "La
defensa de la persona humana y el respeto de su dignidad son el fin supremo de la
sociedad y del Estado." Después sigue una enumeración de los derechos humanos.
Esto revela el carácter puramente humanista de la Constitución:

 El hombre está en el centro; Dios y Su voluntad quedan al margen. (En el

preámbulo, Dios es solo "invocado", pero el mandato del pueblo es "obedecido".)
 Se revela una tendencia hacia el totalitarismo cuando dice: "el fin supremo de la
sociedad y del Estado", lo que insinúa que el Estado es quien reglamenta todos los
aspectos de la sociedad, e incluso dicta su cosmovisión. (La Constitución de un
Estado puede declarar legítimamente cuál es el fin supremo del Estado, pero no
tiene injerencia en dictar el fin supremo de la sociedad.)

Regresaremos a estos asuntos al estudiar las "Exposiciones sobre el calvinismo" -

"El calvinismo y la política".

En las ciencias comenzó un cambio con la Ilustración. Como vimos arriba, los
primeros científicos modernos eran cristianos con convicciones Bíblicas. Para ellos,
las leyes de la creación podían investigarse y describirse de una manera
racional, porque el universo fue creado por un Dios racional. Sin embargo, en su
trabajo científico se limitaban a investigar lo que se puede observar y medir (o sea,
las cosas visibles), y a sacar conclusiones de estas observaciones. Ellos no
aplicaron su método a las cosas invisibles del mundo sobrenatural, porque su
enfoque fue en las ciencias naturales. Para investigar las cosas de Dios, existían
otras ciencias "sobrenaturales" (p.ej. la teología) que tienen otros métodos. Podemos
decir, en este sentido, que las ciencias naturales se limitaron a sí mismas a la
observación de las cosas visibles y que se pueden medir.

Pero los científicos racionalistas de la Ilustración fueron un paso más allá. Puesto
que para ellos la razón humana era lo absoluto, todo lo que estaba más allá de la
razón no tenía derecho de existir. En vez de decir: "Nos limitamos a la investigación
de lo que se puede observar y medir", ellos dijeron: "Lo que no se puede observar y
medir, no existe." - Desde entonces, muchos racionalistas y materialistas han
abusado de las ciencias naturales para "comprobar" el ateismo: "Si Dios existiera,
los científicos le hubieran encontrado." Quien dice esto, no toma en cuenta que las
mismas ciencias naturales, por su método inherente, se han limitado a no
investigar las cosas de Dios - o sea, por sus propias presuposiciones, no
pueden encontrarle. Es como si alguien intentara captar ondas de radio con un
barómetro, y después dijera: "Mi experimento ha comprobado que las ondas de
radio no existen."

(Acerca del "conflicto científico", vea también en "El calvinismo y la ciencia".)

El racionalismo tuvo otro efecto más en las ciencias: Los métodos de las ciencias
naturales empezaron a aplicarse en campos donde nada tienen que ver: en la
sociología, la psicología, la política, etc. Cuando la razón humana es absoluta,
¡todo tiene que someterse a ella! - En realidad, el alma humana (psicología), o las
relaciones sociales humanas (sociología), no se pueden observar directamente ni
medir. En otras palabras, no pueden ser objeto de investigación de las ciencias
naturales, porque no pueden ser observados según el método de las ciencias
naturales.

Al aplicar estos métodos a las "ciencias humanas", ocurrió un cambio en la manera

de interpretar estas áreas de la vida. Anteriormente, las ciencias naturales habían
hecho posible describir matemáticamente las leyes que gobiernan las cosas
inanimadas del universo: la física, la química, etc. Entonces se podían describir
estas partes del universo como una máquina inmensa que ejecuta constantemente
los movimientos prescritos para los que está programada - cada astro, cada grano
de arena, cada molécula era una parte de esta máquina. Pero no era posible
describir los seres vivos en estos términos - ni mucho menos los pensamientos,
emociones y acciones de los seres humanos. Era claro que el hombre no era una
máquina; no era "programado". También era claro que Dios podía interferir de
manera soberana en el universo, y en las acciones y la historia de los hombres.

Pero al aplicar el método de las ciencias naturales a las "humanidades", los

científicos empezaron a describir también al hombre en términos de una máquina.
Los psicólogos, por ejemplo, no podían observar el alma de una persona; solo
podían observar y medir su comportamiento externo. Entonces empezaron a
describir la psicología ya no como "el estudio del alma", sino como "el estudio del
comportamiento humano". (De allí nació la "psicología del comportamiento", resp.
"behaviorismo" o "conductismo". En su última consecuencia, esta rama de la
psicología considera al hombre como una máquina, cuyas reacciones pueden ser
programadas y manipuladas de manera completamente previsible.) - Nos
damos cuenta de que esta es una reducción del hombre: el alma está siendo
reducido al aspecto del comportamiento exterior, y se pasan por alto otros aspectos
(como las emociones, motivos, decisiones, la dimensión espiritual, etc.). Ya no vale
el dicho de Blas Pascal: "El corazón tiene sus razones que la razón no conoce." -
Algo parecido sucedió en los otros campos de humanidades. Este reduccionismo,
al final de cuentas, reduce al hombre a una mera máquina, o a un conjunto de
sustancias químicas.

¡Cuán diferente es el concepto Bíblico que nos presenta al hombre creado en la

imagen de Dios!

Durante el siglo XIX; el racionalismo llegó también a dominar la teología; primero

en Alemania, pero poco a poco en toda Europa y en otros países. Los "teólogos
modernos" empezaron a investigar la Biblia según las presuposiciones
racionalistas: "Lo sobrenatural no existe; por tanto, la Biblia no puede ser
revelación de Dios. Tenemos que considerar la Biblia como un libro escrito por
humanos, que contiene muchos mitos, leyendas, y errores científicos. Tenemos que
leer la Biblia con una actitud crítica, y tenemos que distinguir entre lo que puede
ser verdad histórica, y lo que es solo mitología."
Así surgió el "método histórico-crítico" en la teología (también conocido como
"teología liberal", "Alta Crítica", "Ciencias bíblicas", y muchos otros nombres más).
 Los teólogos críticos descartan de la Biblia todo lo que es sobrenatural o
"históricamente improbable".

Por ejemplo, a lo largo del siglo XIX hubo muchos intentos de descubrir y describir
al "Jesús histórico" - un Jesús que era solo hombre (aunque un hombre
extraordinario), que no hizo milagros, que nunca pretendía ser el HIjo de Dios, que
murió en la cruz pero no resucitó - en breve, un Jesús que encajaba en las
presuposiciones del racionalismo. (Estos intentos eran poco convincentes. Albert
Schweitzer demostró que lo sobrenatural es tan entretejido con la vida de Jesús,
que no es posible separar a un "Jesús histórico" por un lado, y lo sobrenatural por
el otro lado.)

También hubo muchos intentos de reconstruir la historia de Israel de una manera

"históricamente más probable": Puesto que es "extremamente improbable" que
varios millones de israelitas hubieran pasado cuarenta años en el desierto, la
historia del Éxodo es descartada como "leyenda". Igualmente las historias de
milagros sobrenaturales, y de profecías cumplidas. Para todo esto se intentaba
encontrar explicaciones racionales, naturales; y donde esto no fue posible,
descartar estas historias como "mitos" y "leyendas".

Como resultado, se establecieron muchas teorías acerca del origen de los mismos
libros Bíblicos: Los teólogos modernistas creen que los libros Bíblicos son
colecciones de leyendas antiguas que posteriormente fueron juntados y alterados
por "redactores" desconocidos. Entonces descartan lo que los mismos libros dicen
acerca de sus autores, y descartan la inspiración de Dios.

El "método histórico-crítico" sigue siendo dominante hasta hoy. Esta teología se

enseña actualmente en la mayoría de las universidades y facultades teológicas de
nivel superior, como la única "teología científica". También está siendo difundida
por medio de muchos comentarios bíblicos, Biblias de estudio, y manuales de
estudios bíblicos.

Este es un ejemplo de cómo los cristianos se han convertido en "cola", en lugar de

ser "cabeza": En vez de tener una cosmovisión bíblica firme y dar un ejemplo al
mundo, la mayoría de los teólogos del siglo XIX se dejó llevar por la filosofía
predominante del mundo secular, que era el racionalismo. En vez de ser "sal y luz"
y de enseñar al mundo, los cristianos se dejaron enseñar por los incrédulos. (Vea
también: "La teología crítica de la Biblia")

La Ilustración puso la base para la cosmovisión que llamamos

también modernismo. Se caracteriza por:

 el humanismo y el racionalismo. Se cree que el hombre es lo absoluto, el centro

del universo, "la norma y medida de todas las cosas". Se cree que el hombre con su
razonamiento puede descubrir toda la verdad y descifrar todos los secretos del
universo.
 la indiferencia o hasta hostilidad hacia Dios. El hombre moderno cree que no
necesita a Dios, que la idea de Dios es irrelevante o incluso dañina.
 Algunos sectores del modernismo se inclinan hacia el materialismo (no el hombre,
sino la materia es lo absoluto). Para el materialista, absolutamente todo es efecto
de causas puramente materiales: la vida y el hombre evolucionaron por
casualidad desde la materia muerta, e incluso nuestros pensamientos y
sentimientos son solo reacciones químicas y eléctricas en nuestro cuerpo. -
Siguiendo esta corriente, ya no hay base para afirmar que el hombre tiene valor; y
así, estas ideas ya prepararon el camino para el posmodernismo.
 el optimismo. El modernista cree que el hombre es bueno en sí, y que el hombre
mismo puede solucionar todos los problemas del mundo. De allí la confianza
orgullosa en un desarrollo científico, técnico y económico ilimitado, que prevalecía
durante el siglo XIX y gran parte del siglo XX.
 el evolucionismo. La teoría de la evolución biológica fue solo una de la muchas
expresiones de esta creencia optimista en el desarrollo ilimitado. Evolucionismo es
la creencia generalizada de que el mundo se está desarrollando constantemente
hacia lo mejor, desde lo primitivo hacia lo más complejo y avanzado. (La teoría de
Darwin no hubiera sido tan bien recibida, si este no hubiera sido el pensamiento
predominante de su época.) Ya en el tiempo de Darwin, el pensamiento
evolucionista fue aplicado a la filosofía, la historia, la sociología, la política, y
muchos otros campos que en sí no tienen relación con la teoría de la evolución
biológica.
(Notamos aquí que la Biblia no sostiene ningún principio evolucionista; no en la
biología, pero tampoco en la historia humana ni en otros campos. Vea abajo.)

Preguntas de repaso:
- ¿Por qué Inglaterra logró instituir un gobierno constitucional, mientras la
Revolución Francesa no lo logró?
- Explica el gran contraste entre la revolución inglesa y norteamericana por un lado,
y la revolución francesa y rusa por el otro lado. a) en la cosmovisión que estaba en
su base; b) en los resultados que produjo.

Para reflexionar más:

- ¿Cómo evaluaríamos la Declaración de los Derechos Humanos, desde una base
Bíblica?
- Ante lo dicho sobre la revolución rusa, reflexiona sobre el dicho que Dostoievski
puso en la boca de uno de sus personajes: "Si Dios no existe, todo es permitido."

Historia de las cosmovisiones (Parte 3)

El posmodernismo - Conclusiones

El posmodernismo

El posmodernismo puede entenderse como una reacción en contra de la ilustración

y el modernismo. Esta reacción fue provocada, sobre todo, por el trauma de las dos
Guerras Mundiales en la primera mitad del siglo XX. Estas guerras - las más
sangrientas de toda la historia - fueron libradas exactamente entre aquellas
naciones que se consideraban las más avanzadas del mundo. Este trauma sacudió
profundamente el optimismo del modernismo. Fue una demostración práctica de
que el modernismo no funcionaba.
Entonces, se observa un cambio del racionalismo al emocionalismo
e irracionalismo, del materialismo a una "nueva espiritualidad", y del optimismo al
pesimismo. Sin embargo, este cambio no regresó a las raíces cristianas de la
civilización occidental. Su irracionalismo busca todo tipo de "revelaciones", pero no
la revelación de Dios. Su "nueva espiritualidad" es pagana y ocultista, no cristiana.
Y su pesimismo solo reconoce que el modernismo está mal, pero no reconoce la
pecaminosidad fundamental del hombre ni la salvación por Jesucristo.

Lo que es aun más preocupante: Los cristianos, al parecer, siguen siendo "cola" en
estos tiempo. La mayoría de los teólogos y líderes cristianos actuales parecen
seguir la cosmovisión posmodernista, con la misma falta de discernimiento que en
el siglo XIX siguieron la cosmovisión racionalista y modernista.

Algunas "marcas" históricas, que marcan el comienzo de una influencia

posmodernista predominante sobre la cultura occidental, son:

- En 1968, las violentas protestas estudiantiles en Francia y otros países, que eran
una expresión de que los estudiantes ya no encontraron significado en sus estudios
y sus vidas.
- Al mismo tiempo, el auge del movimiento "hippie" en Estados Unidos, que
propagaba el uso de drogas, el "sexo libre" y la música rock, como expresión de un
estilo de vida sin valores absolutos.
- En 1973, la sentencia de la Corte Suprema de los Estados Unidos, que legalizó el
aborto. Con esto se introdujo "oficialmente" el relativismo, y el rechazo a los valores
cristianos.
- 1975 fue el año señalado por los precursores de la "Nueva Era" y del "Nuevo
Orden Mundial", para publicar su ideología abiertamente y a nivel mundial. (Antes
de esta fecha, estas ideas se propagaban solo dentro de círculos secretos.)

Precursores filosóficos del posmodernismo

Francis Schaeffer traza los orígenes del posmodernismo desde las ideas de
algunos filósofos influenciales que vivían en el siglo XIX (o incluso un poco antes).
Aunque las ideas fundamentales del posmodernismo fueron concebidos en aquel
tiempo, esto no significa que ya hubieran influenciado la sociedad de entonces.
Debido al "efecto de retraso", estas ideas están moldeando la sociedad solo desde
hace unas pocas décadas.

Schaeffer describe el cambio en la filosofía como un "desplazamiento": Los filósofos

anteriores intentaban encontrar un concepto unificado, coherente, acerca de la
realidad. (Podemos decir, una cosmovisión.) Aunque debatían acerca de muchos
diferentes conceptos, estaban convencidos de que un tal concepto existía. En otras
palabras, estaban convencidos de que una verdad absoluta existía, y que alguien
algún día la iba a encontrar.
Pero los filósofos nuevos abandonaron esta esperanza, y declararon básicamente
que la verdad no existe. Por tanto, su filosofía es pesimista y destructiva.

Juan Jacobo Rousseau

Veamos la evaluación de Schaeffer acerca de Rousseau:

"Uds. se recordarán que los humanistas del Renacimiento tuvieron el problema de

encontrar un sentido en las cosas particulares, al empezar solo con el hombre (y no
con Dios). Podemos imaginarnos este problema así:

LO UNIVERSAL que da significado a lo particular

LO PARTICULAR (a lo cual pertenece cada uno de nosotros como persona)

Entre estas dos esferas hubo una tensión que los humanistas no pudieron
solucionar.
Hasta los tiempos de Rousseau, este problema humanista se había desarrollado
más. Rousseau formula el mismo problema de una manera un poco diferente;
podríamos expresarlo así:

LIBERTAD AUTÓNOMA

NATURALEZA AUTÓNOMA

Hubo dos aspectos en esta nueva fórmula. Primeramente, los pensadores

empezaron a darse cuenta de que más y más se consideraba todo como una
máquina - incluso los mismos hombres. ...
En segundo lugar, Rousseau percibió esta tensión, especialmente en la sociedad, la
política y la cultura. Él consideró que el hombre primitivo, el "noble salvaje", era
superior al hombre civilizado. El escribió: "Si el hombre es bueno por naturaleza,
como demostré - según creo -, entonces el hombre permanece así, mientras nada
que es ajeno a él le corrompa." En el año 1749, Rousseau llegó a la conclusión de
que el hombre, por medio de la Ilustración y su racionalismo, había perdido más de
lo que había ganado. Por tanto, abandonó su fe en el "progreso".
Rousseau y sus seguidores empezaron a despreciar la razón, y consideraban las
limitaciones de la civilización como un mal: "El hombre nació libre, ¡pero por todas
partes está en cadenas!" Rousseau creía que el hombre primitivo era inocente, y
que la libertad autónoma era el bien supremo. La libertad como él la entendía,
significaba ser libre de Dios y de la Biblia. Pero más todavía: significaba ser libre
de cualquier clase de restricción: libre de la cultura, libre de cualquier autoridad,
una libertad absoluta del individuo - una libertad donde el individuo se encuentra
en el centro del universo.
Teoréticamente, esta libertad individual se aseguraría por la "voluntad general" en
un contrato social. El terror de la Revolución Francesa demostró cuan ilusorio era
este concepto: La "purificación por la voluntad general" significaba no solamente la
pérdida de toda libertad individual, sino la muerte. - Pero no era necesario esperar
esta prueba para reconocer el problema. El problema ya se puede ver en los
mismos escritos de Rousseau.
El concepto de Rousseau de la libertad autónoma entró en conflicto con sus propias
explicaciones, cuando escribió acerca de la sociedad entera en vez del individuo.
En "El contrato social" (1762) escribe: "Para que el contrato social no sea una
fórmula vacía, contiene el acuerdo tácito que solo puede dar eficacia a todo lo
demás, que cualquiera que se niegue a obedecer a la voluntad general, sea
obligado por la sociedad a obedecer. Esto no significa nada menos que ser obligado
a ser libre." - Una vez más, una utopía humanista termina en la tiranía; primero en
los escritos de Rousseau, después en el régimen del terror que puso esta actitud en
la práctica. Robespierre, el "rey del terror", era un seguidor estricto de Rousseau y
fundamentó sus acciones con las teorías de Rousseau.
... Su concepto de la libertad autónoma llevó al ideal de la vida inconvencional,
cuyo héroe es aquel que combate todas las normas, valores y limitaciones de la
sociedad. Este ideal era uno de los factores que contribuyeron al surgimiento del
movimiento hippie de la década de los 60."
... Los racionalistas se veían más y más obligados a concluir que todo, incluso el
hombre, era una máquina. Pero no era posible creer por un lado, que todo es una
máquina, y aspirar por el otro lado la libertad del hombre. Por tanto, era difícil
mantener (como los pensadores anteriores) que existía un conocimiento unido de
todo. En los tiempos de Rousseau empezó la tendencia de separar diferentes
conceptos de la realidad: el uno que dice "todo es una máquina", y el otro que
enfatiza "la libertad autónoma del hombre".

Como Rousseau tomó "la naturaleza" como fundamentalmente buena, abogó por
"derechos naturales": Lo que es "natural", es la medida de lo que es bueno y justo.
Esta es una teoría muy problemática. Por ejemplo, en la naturaleza, el más fuerte
domina sobre el más débil. ¿Es este un principio aceptable para la sociedad
humana? ¿No debería la sociedad humana proteger a los débiles? - Como nos
demuestra la Biblia, el problema está en que la naturaleza no es buena en sí; está
afectada por el pecado (Rom.8:20-21). La naturaleza todavía glorifica la grandeza
del Creador con su hermosura, pero a la vez está sujeta a la corrupción y la
maldad. Por eso, la naturaleza no puede ser automáticamente la medida de lo que
es bueno o malo. Lo que es (en el presente), no es la medida de lo que debe ser;
solo Dios puede darnos esta medida.

Un abogado cristiano-judío escribió a Francis Schaeffer, respecto a los procesos de

Nuremberg (donde los nazis condenaron injustamente a los judíos): "Entonces yo
supe que ni en las hojas del pasto, ni en una gota de agua, ni en las estrellas hay
una ley moral escrita. Me di cuenta de la necesidad de la ley de Dios inalterable,
como está escrita en la sagrada Torá, que consiste en mandamientos, estatutos,
ordenanzas y juicios claros."

Rousseau es también conocido como autor de libros sobre educación, y muchos

educadores modernos se basan en sus teorías. Como Rousseau defiende la
libertad absoluta del hombre, él dice que el niño se desarrolla mejor cuando puede
hacer todo lo que quiere: "La mejor educación es la ausencia de educación". De allí
se origina la"educación emancipatoria" que tiene mucha influencia en el presente.
(Es irónico que el mismo Rousseau no fue capaz de educar a sus propios hijos, y los
dejó en un orfanatorio.)

Pero al mismo tiempo, vemos que Rousseau pone a la sociedad, o la "voluntad

general", en una posición de autoridad suprema (lo que significaría una dictadura
de la mayoría, y contradice lo que dice anteriormente sobre la libertad absoluta).
Esta idea también entró a la pedagogía moderna, en forma de la "pedagogía de la
socialización". Esta corriente, en su fondo contradice la pedagogía emancipatoria.
Sin embargo, teorías actuales como el "constructivismo" mezclan las dos corrientes
sin notar las contradicciones entre ellas, de la misma manera como lo hizo
Rousseau.
(Vea el estudio "Cosmovisión cristiana y educación escolar".)

Esta contradicción o tensión parece que es inevitable dentro del humanismo: El

humanismo pone al hombre como valor supremo y absoluto. Pero en la realidad
diaria suceden muchos choques y contradicciones entre hombres. Si cada persona
humana es el valor absoluto, ¿como puede un "valor absoluto" contradecir otro
"valor absoluto"? - Los humanistas han dado dos respuestas divergentes a este
dilema: el individualismo y el colectivismo.
En el individualismo, el valor supremo es la persona individual. Cada persona es
su propio absoluto y puede hacer lo que quiere, sin considerar a los demás. La
meta del individualista es "realizarse a sí mismo". En última consecuencia, el
individualismo lleva a la guerra de todos contra todos, la anarquía y el caos.
En el colectivismo, el valor supremo es la sociedad, el colectivo. Entonces la
persona individual tiene que adaptarse y someterse completamente a la sociedad.
Con esto se pierden las libertades personales. En última consecuencia, el
colectivismo lleva al estado totalitario, la dictadura.

Rousseau empezó con el individualismo, pero para evitar la anarquía, se vio

obligado a introducir el colectivismo, con la idea paradójica de que "el hombre debe
ser obligado por la sociedad a ser libre". Obviamente esta ya no es libertad
verdadera; es el intento de obligar a un pájaro a creer que la verdadera libertad
consiste en ser encerrado en una jaula .

A lo largo de la historia hubo tanto tiempos de individualismo excesivo, como de

colectivismo excesivo. También hubo tiempos en las que se hicieron intentos de
"reconciliar" el uno con el otro, sobre la base del humanismo que es la raíz común
de ambos.

Durante el siglo XX, los Estados Unidos y Europa Occidental han producido una
cultura extremamente individualista, donde ya no existen normas ni valores
generalizados. Por el otro lado, los gobiernos comunistas llevaron el colectivismo a
un extremo y suprimieron la libertad de la expresión, de la religión y de la
conciencia. Desde de la caída de la Unión Soviética, y bajo la influencia de la
"Nueva Era", se hacen nuevamente intentos de "integrar" estos polos opuestos. Por
ejemplo, en las últimas décadas, los Estados Unidos se están moviendo más hacia
el colectivismo. Las reformas educativas que se promueven a nivel mundial bajo la
influencia de la ONU, son una mezcla entre pedagogía emancipatoria y pedagogía
de la socialización.
Por lo general, se observa que la historia sigue el camino de Rousseau y de la
Revolución Francesa: Se comienza con el individualismo y se prometen libertades
sin límite; pero después empieza a dominar el colectivismo, y se termina con una
dictadura que suprime las libertades personales. Esto es, cuando la sociedad se
construye sobre premisas humanistas; en este caso no hay alternativa entre
individualismo (anarquía) y colectivismo (dictadura total).
Con premisas cristianas, como se aplicaron después de la Reforma, sí hay una
tercera alternativa: la libertad del hombre redimido por Dios, bajo la Ley de Dios.
Por eso dice Schaeffer que solo bajo la influencia de la Reforma fue posible tener
libertad sin caos.
Immanuel Kant

"El formuló el problema de su tiempo de una manera diferente de Rousseau, pero

seguía siendo el mismo problema:

MUNDO NOUMENAL - los conceptos de significado y valor

MUNDO FENOMENAL - el mundo que se puede pesar y medir; el mundo exterior; el

mundo de las ciencias naturales

Kant intentó también mantener estos dos mundos juntos. Gran parte del contenido
de sus tres obras principales es dedicado al esfuerzo de solucionar este problema.
Pero, como Rousseau, no logró llegar a una unidad. Con sus obras, el conocimiento
se iba a separar en dos partes que no tenían ninguna relación la una con la otra. El
dilema humanista que empezó en el Renacimiento - la pregunta cómo el hombre
autónomo, sin tener algo universal, puede dar significado y valor a las cosas
particulares - iba a reventar. Empezando con el hombre, era imposible juntar el
mundo noumenal (del griego "nous": mente, razón) con el mundo fenomenal."
(Francis Schaeffer)

Hay otro aspecto de la filosofía de Kant que tuvo consecuencias tremendas para la
teología y la ética en la actualidad:

Como humanista, Kant basó su pensamiento sobre el hombre (y sobre este mundo
visible que el hombre es capaz de observar). Pero desde allí intentó llegar a un
concepto de Dios, y encontró dos "indicios" para la existencia de Dios: "El cielo
estrellado por encima de mí, y la ley moral dentro de mí", eran para Kant las
señales de que Dios existe. Entonces, Kant propuso la idea de que existe una ley
moral universal; ciertos valores que serían comunes a todos los hombres, y que
desde allí se podría construir una ética universal. En otras palabras: lo que los
hombres en general consideran correcto, debe ser correcto.

Notemos la diferencia tremenda con la ética Bíblica: Para Kant, el hombre empieza
con lo que él, y su sociedad, consideran "lo correcto". De allí concluye que la
existencia de estos valores es un indicio de que Dios mismo dio estos valores; pero
en realidad siguen siendo los valores del hombre. La ética Bíblica, en cambio, se
basa en valores que son revelados por Dios, y el hombre tiene que aceptarlos, no
importa si concuerdan con la "ley moral dentro de él" o no.

En el caso de Kant, los valores de su sociedad eran casi idénticos con los valores
Bíblicos. Por eso, Kant concluyó (erróneamente) que toda la humanidad debería
llegar necesariamente a los mismos valores. Pero esto no era nada más que una
coincidencia histórica: Kant vivía en la Alemania del siglo XVIII, un país que había
sido moldeado por los pensamientos de la Reforma durante dos siglos. (Vimos que
la vida espiritual en aquellos países alcanzaba su desarrollo máximo en el siglo
XVIII.) Los valores que Kant encontró en su alrededor, y los consideraba "comunes
a todos los hombres", eran en realidad la herencia Bíblica de la Reforma. Kant
nunca viajó a Papua, donde algunas tribus honraban la traición como suma virtud.
(Descrito por Don Richardson en "Hijo de Paz"). Tampoco llegó a la India, donde era
la costumbre en la muerte de un hombre casado, quemar viva a su viuda; y donde
solo bajo la influencia del cristianismo se abandonó esta costumbre cruel en el siglo
XIX. Si Kant hubiera conocido estas realidades, quizás se hubiera dado cuenta de
que los valores "humanistas" no pueden existir sin una base Bíblica.

Pero esta idea de Kant, de que los valores son inherentes al hombre y universales,
ha sido aceptada por casi todo el mundo occidental. En la "educación de
valores" que se promueve actualmente, todos asumen que estos valores son
"naturales", comunes a toda la humanidad, y que no se necesita ninguna
revelación divina para conocer los valores verdaderos. (En la realidad, muchos de
los valores que se enseñan, contradicen la Palabra de Dios; y mucho más todavía
contradicen la vida práctica de las personas que los enseñan.)

Otra diferencia importante es esta: Los valores humanistas de Kant y de sus

seguidores son principios abstractos, anónimos. Los valores Bíblicos, en cambio, se
basan en la personalidad (el carácter) de Dios. El amor, por ejemplo, no se define
en términos abstractos, sino se demuestra en la manera como Dios mismo actúa. Si
Dios nos manda amar, no es por algún capricho de El, sino porque el amor es
consistente con Su propia naturaleza. Nosotros no tenemos el derecho de definir a
nuestra manera qué es el amor; tenemos que mirar al ejemplo de Dios mismo.

La idea de Kant, de que la ley moral se origina en el hombre, llevó más tarde al
relativismo.

G.W.F. Hegel

Hegel introdujo el concepto de la dialéctica:

"El sistema complicado de Hegel enfatiza el proceso de la historia y del Estado.

Según Hegel, el universo se desarrolla constantemente, e igualmente se desarrolla
el entendimiento humano del universo. Ninguna declaración acerca de la realidad
puede realmente reflejar la realidad. En cambio, en el corazón de cada declaración
se encuentra su exacto contrario. Donde esto se reconoce, el contrario se desarrolla
y se contrapone a la tesis. Pero se encuentra algo de verdad tanto en la tesis como
en la antítesis. Donde se reconoce esto, se forma una síntesis, y una nueva
declaración describe la verdad de una situación recién reconocida. Pero resulta que
esta nueva declaración también contiene dentro de sí su propio contrario, y este
proceso continúa ad infinitum. De esta manera, tanto el universo como nuestro
entendimiento del universo se desarrollan de manera dialéctica. En resumen, el
universo se evoluciona junto con su conciencia que es el hombre."
Como resultado, se puede relativizar cualquier opinión o actitud. Aunque esta es
una simplificación de la enseñanza de Hegel, surgió la idea de que la verdad no se
encuentra en la antítesis, sino en la síntesis. La verdad y lo moralmente bueno ya
no se buscan en la tesis y antítesis (que ciertas cosas son verdaderas y su
contrario es falso), sino en el proceso histórico de una síntesis continua. Este
concepto empezó a dominar toda nuestra civilización. Nuestra generación ya no
busca soluciones en normas absolutas, sino solamente en una síntesis - no solo en
la filosofía, sino también en la política, en el gobierno, y en el comportamiento ético
de cada uno. Al aplicar esto de manera consecuente, la verdad, como siempre se
entendía, ha muerto."
(Schaeffer)
Con Hegel, entonces, ya hemos dado un paso más hacia el relativismo. Su concepto
dialéctico es muy importante en el pensamiento de la "Nueva Era", donde se dice
que no existen contradicciones, que no existe distinción entre lo bueno y lo malo,
que todo es uno y que hay que "integrar" los polos opuestos, considerándolos como
facetas complementarias de la verdad.

Otra aplicación de la filosofía dialéctica se hizo en el marxismo. Por tanto, el

marxismo tampoco puede aceptar una norma absoluta de la verdad y de la moral,
y rechaza a Dios. Su ética dice: "El fin santifica los medios". Pero, mientras Hegel
vio la dialéctica en el progreso de las ideas (el "mundo noumenal" en las palabras
de Kant), Marx la vio en el mundo material (el "mundo fenomenal"), en las
condiciones sociales y políticas y en la lucha de las clases. Para Marx, eran las
condiciones materiales las que producen las ideas y las religiones - un punto de
vista puramente materialista.

Soren Kierkegaard

Como lo describe Schaeffer, Kierkegaard enfatizó "la opinión de que la razón

siempre lleva al pesimismo. Esto significa que hay que buscar respuestas
optimistas en un "nivel superior", desconectado de la razón. Por medio de un "salto
de fe" hay que intentar encontrar un significado sin la razón.
Kierkegaard formuló nuestro problema de esta manera:

LO IRRACIONAL = Fe, Optimismo

RAZÓN = Pesimismo

Entonces, el optimismo siempre se encuentra en la esfera de lo irracional."

Muchos autores, incluso evangélicos, han considerado a Kierkegaard un "filósofo

cristiano", y han seguido sus pensamientos. De allí entró un concepto fatal en las
iglesias evangélicas: la idea de que la fe cristiana es algo "irracional", y
completamente separada del mundo "secular", de las ciencias, etc. Los cristianos
que siguen esta idea, fácilmente aceptan el concepto de las "dos verdades": que
pueda existir una "verdad religiosa", descrita en la Biblia, y otra "verdad científica"
que contradice la Biblia. Como resultado, estos "cristianos existencialistas" ya no se
preocupan por aplicar la Biblia al conocimiento "secular"; aceptan cualquier
enseñanza equivocada cuando se presenta como "científica"; y creen que al entrar a
la iglesia hay que dejar la razón afuera. También creen que el cristianismo no se
puede fundamentar ni explicar con argumentos razonables. "Hay que aceptarlo por
fe", significa para ellos: "Es completamente absurdo, pero sin embargo tienes que
creerlo."

De las ideas de Kierkegaard surgió el existencialismo. El postulado básico del

existencialismo es que "todo es absurdo", la vida y la existencia no tiene sentido.
(Cuando uno empieza con los valores relativos del hombre, es muy lógico llegar a
esta conclusión: Sin una verdad absoluta que abarca todo, las cosas particulares
no tienen significado.) Para el existencialista, lo único que puede afirmar o desear
es su propia existencia; pero sería absurdo preguntar "por qué" o "para qué"
existimos. Lo mejor que puede hacer es dar algún "salto irracional", desconectarse
del mundo real, y esperar que esta experiencia le dé algún sentimiento de
satisfacción y significado.

Lo que esto puede significar, lo describe Schaeffer así, ilustrando un pensamiento

de Jean-Paul Sartre:

"Cada uno debía abandonar su papel de espectador y empezar a actuar en este

mundo sin plan. Pero puesto que, según Sartre, la razón es totalmente separada de
esta "realización de sí mismo", la voluntad puede dirigirse hacia cualquier
lado. Desde este punto de vista, la realización de uno mismo puede suceder
cuando ayudamos a una anciana a cruzar la pista; pero también cuando pisamos
el acelerador de nuestro carro y atropellamos a la anciana. La razón no tiene nada
que ver con esta realización de uno mismo, y nada puede proveer una dirección
para la voluntad."

La "realización de sí mismo", el "salto irracional", puede tomar muchas formas

diferentes: Experiencias inducidas por drogas; prácticas religiosas hinduístas y
budistas (meditación oriental); ocultismo; arte moderno; deportes extremos de
aventura; etc. etc. - Lo que todas estas experiencias tienen en común, es que están
completamente desconectadas del mundo real y de la razón. Schaeffer describe
como característica central del existencialismo la dicotomía (separación o división
irreconciliable) entre dos mundos: El existencialista no puede reconciliar el mundo
real y el pensamiento racional (que es absurdo) con su mundo de experiencias
irracionales (que le provee la "realización de sí mismo"). Tampoco hace el intento de
reconciliarlo; es simplemente imposible.

La gran pregunta es, si esta cosmovisión puede proveer una base para la vida.
¿Puede alguien realmente vivir con la idea de que todo es absurdo? - La respuesta
es No; y muchos existencialistas sacaron la última consecuencia, cometiendo
suicidio.

Sin embargo, esta manera de pensar ya está dominando grandes partes de la

sociedad; especialmente entre la generación joven. Una señal alarmante de ello es
el alto índice de suicidios de jóvenes. Como dice Schaeffer, "la influencia del
existencialismo como corriente filosófica ha disminuido. Pero como corriente de
pensamiento del hombre común, el existencialismo está aumentando, aun entre
personas que ni siquiera conocen la palabra "existencialismo". Dicen que la razón
solo lleva al pesimismo, y actúan de acuerdo con esta idea. Hablan o actúan según
la receta: "Intentemos encontrar una respuesta que sea totalmente separada de lo
racional."

Uno de los efectos de esta dicotomía, es el hecho de que muchas personas

actualmente viven desconectados de su historia. La manera actual de enseñar
historia, nos presenta unos datos aislados del pasado, sin conexión entre sí y
muy alejados de la realidad actual. Este es el resultado de la creencia de que no
haya significado, ni propósito divino, en la historia. Entonces se cree que la historia
del pasado no tiene ninguna influencia sobre el presente, y la generación actual no
entiende que los pensamientos del pasado moldearon la realidad actual.
(El propósito de este estudio exactamente este: demostrar que las cosmovisiones de
nuestros antepasados sí nos influencian. Entre estas cosmovisiones el pasado y
presente hay dos corrientes básicas que se contradicen: la corriente Bíblica, que
empieza con Dios, y la corriente humanista, que empieza con el hombre. Tenemos
que elegir o la una o la otra.)

Relacionado con esto es la "mentalidad del consumo": La generación actual desea

satisfacción instantánea, "recetas que funcionan"; en cambio no están dispuestos al
sacrificio y al compromiso a largo plazo. Es muy difícil, en medio de esta realidad,
encontrar a verdaderos seguidores de Cristo que estén dispuestos a aceptar y
practicar las palabras de Jesús en Mateo 16:24-26 y Juan 12:24-26. Los cristianos
de hoy hemos caído muy lejos de las convicciones inquebrantables de los primeros
testigos y mártires, quienes estaban dispuestos a dar hasta su vida por su fe.

El relativismo

Hemos visto que el posmodernismo afirma que "no existen valores o verdades
absolutos"; entonces "todo es relativo". En el relativismo, cada uno puede tener sus
propios valores, pero nadie tiene derecho a decir que sus valores son absolutos.
"Todo es relativo; tú puedes tener tu verdad y yo tengo mi verdad." Esto se
convierte más y más en la manera común de pensar en el mundo occidental. - Lo
paradójico es que el relativista afirma de manera absoluta que no existe la verdad
absoluta.

El relativismo es muy hostil contra el cristianismo: puesto que el cristiano afirma

conocer la verdad absoluta, el relativista no puede tolerarlo. Esto tiene
consecuencias concretas muy tristes: En Estados Unidos existe un movimiento
"contra el lenguaje de odio", que tiene mucha influencia política. Según este
movimiento, las declaraciones absolutas del cristianismo (p.ej. los Diez
Mandamientos, o que Jesús es el único camino a Dios) constituyen "discriminación"
y "lenguaje de odio". Se hacen esfuerzos para poder castigar penalmente a
cualquiera que publique declaraciones cristianas como estas; y en algunos casos,
ya hubo sentencias judiciales al respecto. - En las escuelas públicas de Estados
Unidos, en la actualidad es prohibido orar, es prohibido usar Biblias u otra
literatura cristiana; en ciertos estados incluso es prohibido enseñar que el
matrimonio tradicional es mejor que una relación homosexual.

La teología neo-ortodoxa y existencialista

Hemos visto la influencia del racionalismo en la teología. Pero también en la

teología llegó la reacción posmoderna: Una teología que critica la Biblia y la trata
solo como un libro humano, no puede proveer ninguna base para una fe viva. Por
eso, también los teólogos empezaron a decir que "la razón lleva solo al pesimismo".
Pero con todo esto, ¡no estaban dispuestos a abandonar la teología crítica! Más
bien, dieron un "salto irracional" a un mundo completamente diferente: la
experiencia religiosa irracional. Esta experiencia estaba completamente separada
de la investigación racional de la Biblia.
El primer teólogo que introdujo esta dicotomía en la teología, fue Carlos Barth.
Schaeffer lo describe así:

"Barth mantuvo hasta el último momento de su vida la Alta Crítica, y por tanto era
convencido de que la Biblia contiene muchos errores. Pero él enseñaba que a pesar
de ello, una "palabra" religiosa nos alcanza. Esta era la variación teológica del
existencialismo. Ahora , también la teología fue llevada a la esfera de lo irracional.
Así surgió la teología existencialista "neo-ortodoxa", que declara que en la esfera de
la razón, la Biblia contiene errores, pero que sin embargo la Biblia puede llevarnos
a una experiencia religiosa en la esfera de lo irracional. Los teólogos neo-ortodoxos
no esperan que la Biblia nos presente una verdad que se pueda exponer en
palabras comprensibles. Particularmente no en asuntos del cosmos y de la historia,
o sea, en asuntos que pueden comprobarse científicamente. Y para muchos, la
Biblia tampoco contiene normas morales. Estos teólogos no creen en "algo" -
solamente creen en su fe."

Es demasiado fácil ser engañado por esta teología "neo-ortodoxa" (¡que en realidad
no es ortodoxa en absoluta!). Esta teología utiliza muchos términos bíblicos como
"Palabra de Dios", "Salvación", "Conversión", etc, de manera que podríamos pensar
que se trata de una teología genuinamente cristiana. Sin embargo,
el significado que estos teólogos dan a estos términos, es muy diferente del
significado Bíblico.

Podríamos mencionar aquí también a Rodolfo Bultmann, que no fue neo-ortodoxo,

pero que a su manera también hizo uso de la filosofía existencialista. Bultmann, en
sus libros teológicos, hablaba mucho más abiertamente que Barth en su crítica de
la Biblia:

"El anuncio (del Nuevo Testamento) habla en lenguaje mitológico: ...Dios envió a su
hijo, un ser divino preexistente, que aparece en la tierra como hombre ... Todo esto
es lenguaje mitológico, y los distintos motivos se pueden fácilmente reducir a la
mitología contemporánea de la apocalíptica judía y del mito gnóstico acerca del
redentor. En cuanto ahora es lenguaje mitológico, es increíble para el hombre de
hoy, porque para él la cosmovisión mítica es algo del pasado. ... ¿Puede la prédica
de hoy exigir que el hombre de hoy acepte la cosmovisión mítica como verdad? Esto
es sin sentido e imposible. ... ¿Cómo puede mi culpa ser expiada por la muerte de
un inocente? ¿Qué conceptos primitivos acerca de la culpa y la justicia están en la
base una tal imaginación? ¿Qué concepto primitivo acerca de Dios?"
(R.Bultmann, "Nuevo Testamento y Mitología", 1941)

Sin embargo, la prédica de Bultmann y sus seguidores era casi igual como la
prédica de un expositor conservador, y solo un oidor muy perspicaz podía
darse cuenta de la diferencia. Esto se debía a su propio método que él
llamó "interpretación existencial". Bultmann no creía en la verdad literal de la
Biblia; pero él creía que la Biblia expresa en forma mitológica ciertas experiencias y
situaciones psicológicas de la existencia humana. Entonces, él quiso quitar el
contenido "mitológico" de la Biblia, pero mantener su aplicación a la existencia
psicológica del hombre. Según Bultmann, es imposible para el hombre saber algo
cierto acerca de Dios, y Dios es tan completamente separado de este mundo que no
puede interferir en el mundo. Sin embargo, al leer la Biblia podríamos identificarnos
con la "experiencia de fe" de sus autores (tomando la "fe" como nada más que una
impresión psicológica).

Entonces, al predicar p.ej. sobre Marcos 4:35-41, un seguidor de Bultmann puede

decir que "Jesús calma nuestras tormentas interiores, que en él encontramos paz
cuando estamos atormentados", etc, de la misma manera como lo puede decir un
predicador evangélico. La gran diferencia consiste en que el seguidor de Bultmann
no cree que Jesús alguna vez hubiera calmado una tormenta real. (Pero esto no lo
necesita mencionar en su prédica.) Entonces, ¿en qué se basa su expectativa de
que "Jesús nos da paz"? Para el seguidor de Bultmann, la Biblia se convierte en
una colección de ideas para la autosugestión psicológica, y Dios existe solo en la
imaginación humana. Así no hay ningún fundamento donde nuestra fe podría
apoyarse. - Solo si sabemos que Jesús calmó una tormenta real, tenemos una base
para creer que él tiene también poder sobre nuestras "tormentas personales". Pero
para Bultmann esto no tiene importancia, porque él aplica la dicotomía
existencialista: Aunque en el nivel "inferior", racional, considera que la Biblia es
pura mitología; en un nivel "superior", irracional, la aplica a su existencia personal
para encontrar un significado en la vida.

En las últimas décadas, esta manera de tratar la Biblia ha dado lugar a una
multitud de "teologías" que reclaman la Biblia para su propio programa político o
ideológico: "Teología de la liberación", "Teología feminista", "Teología interreligiosa",
"Teología del Dios muerto", "Teología deconstruccionista", "Teología homosexual",
etc. Todas estas "teologías" tienen algo en común: En el fondo consideran la Biblia
como nada más que mitología, sin verdad histórica. Entonces, en la "esfera
superior" de lo irracional, la Biblia se puede usar para fundamentar cualquier
programa o propósito, no importa cuan absurdo sea.
El Consejo Mundial de Iglesias (CMI) y el movimiento ecuménico, en las últimas
décadas, han dado más y más lugar a prácticas paganas en sus conferencias.
Cuando lo importante es "la experiencia irracional", entonces ya no importa desde
qué trasfondo espiritual vienen estas experiencias. Preguntar por la verdad se
considera obsoleto.

Esta dicotomía existencialista nos trae un problema grave en la apologética: Con

una persona que piensa de manera existencialista, no se puede argumentar de
manera racional. La única manera como Dios puede alcanzar una tal persona, es
sacudirla en lo más profundo de su propia existencia.

La posmodernidad y las artes

Antes que todo, el mensaje del existencialismo fue expresado por los artistas. Una
característica común del arte posmoderno es el surrealismo - un arte que
distorsiona la realidad en tal manera que se pierde su significado. Esta es la forma
artística de expresar el mensaje de que "todo es absurdo".

En la pintura, esto comenzó con Pablo Picasso. El descompuso los objetos de sus
pinturas en figuras geométricas y los arregló de manera diferente, fragmentada.
Así expresó su cosmovsión de que la realidad perdió su unidad; solo se pueden
percibir fragmentos ("cosas particulares") que no tienen relación entre ellos y no
significan nada.
Schaeffer señala la inconsecuencia de Picasso:

"Pero es interesante observar que Picasso no pudo realmente vivir con esta
cosmovisión. Cuando estaba enamorado de Olga, y posteriormente de Jacqueline,
el no las pintaba en su técnica fragmentada, sino de la manera como eran
realmente - como seres humanos. También al pintar a sus hijos pequeños, Picasso
se alejó a veces de su técnica de fragmentación."

(A la derecha: Pablo Picasso, "Retrato de una niña")

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Otro pintor surrealista era Salvador Dalí. El pintaba las

cosas como se ven en realidad, pero las transformó y
combinó en una manera que no hace sentido.

(A la derecha: Salvador Dalí, "La persistencia de la

memoria")

Otros artistas produjeron obras de arte con métodos de

pura casualidad, o tomaron cualquier objeto que

pudieron encontrar (una silla, una taza, una rueda
de bicicleta) y lo declararon "un objeto de arte".

El escultor Jean Tinguely

En la música
sucedió lo
mismo. Arnold
Schönberg inventó el sistema dodecafónico, en
el cual ya no existen tonalidades ni armonías.
Le siguieron compositores como John Cage,
que produjeron una música de pura
casualidad. Cage compuso obras musicales usando el método de echar la suerte.
En una oportunidad hizo conducir una orquesta por medio de una máquina que
producía movimientos aleatorios. Una obra de Cage se llama "4 minutos 33
segundos", y consiste en 4 minutos y 33 segundos de silencio.

Schaeffer comenta que Cage demuestra la misma inconsecuencia en su

cosmovisión:

"Pero también la vida de Cage demuestra que no es posible vivir sobre esta base,
porque su concepto de la casualidad no coincide con el universo tal como es. Cage
es también un experto en la micología (el estudio de los hongos). El mismo dijo: "Me
di cuenta de que muy pronto yo iba a ser un hombre muerto, si yo iba a
coleccionar hongos según mi método de casualidad." Al coleccionar hongos, uno
tiene que discernir con mucho cuidado. La teoría de Cage acerca del universo no
coincide con la realidad del universo.
... Otra pregunta es si en el caso de Cage se trata realmente de arte. La respuesta
es: No. En vez de expresar algo que es el ser humano y que es el esplendor y la
grandeza de nuestro mundo, Cage hace solamente una declaración filosófica,
intelectual. Cuánto más la música se convierte en una declaración intelectual, se
convierte en anti-arte."

La misma corriente invadió también la poesía y literatura, el teatro y la película. Por

ejemplo, del existencialismo francés surgió el "teatro absurdo" - dramas donde cada
uno de los actores habla de algo completamente diferente, de manera que no hay
ninguna comunicación y el sentido se pierde.

Schaeffer señala el gran contraste entre este tipo de arte (o anti-arte), y las obras
de la técnica moderna como p.ej. un avión: "Un avión es construido con mucho
cuidado, según un plan exacto, y muchos consideran que el resultado es también
estéticamente hermoso. ¿Por qué se construyen los aviones de esta manera,
mientras Cage con su música produce solo bulla? - ¡Es que el avión tiene que
corresponder a las leyes ordenadas del universo para que vuela!"
El "mensaje filosófico" de un avión es que el universo sí está ordenado y tiene
sentido - muy en contraste con el arte surrealista y absurdo.

Preguntas de repaso:
- ¿En qué consiste el posmodernismo?
- Esencialmente, ¿en qué consiste el "desplazamiento" que describe Schaeffer?
(Intenta describir el núcleo del asunto en pocas palabras.)
- ¿Qué problemas surgen cuando tomamos la naturaleza como norma de la moral y
del derecho?
- Usando el ejemplo de Kant, describe cómo es posible mantener valores cristianos
y a la vez rechazar una ética Bíblica.
- ¿Qué es relativismo?
- ¿Por qué la dialéctica de Hegel lleva al relativismo?
- Describe la diferencia entre "fe" en el concepto de Kierkegaard, y la fe Bíblica.
- ¿Por qué dice Schaeffer que el existencialismo está aumentando, aun entre
personas que ni siquiera conocen la palabra "existencialismo"? - Menciona ejemplos
concretos de tu alrededor.
- ¿Qué mensaje transmite el arte moderno?
- - - ¿Con qué ejemplo refuta Schaeffer este mensaje?
- ¿Cómo es posible para un teólogo como Barth, mantener la teología de la Alta
Crítica y sin embargo declarar que por medio de la Biblia nos llega la Palabra de
Dios?
- ¿Qué consecuencias para la ética tiene el método de la teología liberal y neo-
ortodoxa?

Para reflexionar más:

- En las prédicas que escuchaste en los últimos meses, ¿encontraste señales de la

dicotomía descrita por Schaeffer, y de la idea de que el cristianismo no tiene que
ver con la razón? - Menciona ejemplos.

- En tu propio pensamiento, ¿hay áreas donde admites la existencia de "dos

verdades"? (por ejemplo en tu teoría y práctica profesional; en el debate sobre
creación o evolución; en tus opiniones políticas; etc.) - Menciona ejemplos.
- Examina la conexión entre el pensamiento existencialista, y la teoría pedagógica
actual del "aprendizaje significativo".

La "Nueva Era"

El movimiento y la cosmovisión de la "Nueva Era" está muy relacionado con el

posmodernismo. Pero la "Nueva Era" no comparte completamente el pesimismo
posmoderno. Ofrece unas promesas optimistas que atraen a mucha gente. Después
de quebrantarse esta cultura obsoleta del modernismo y racionalismo, dicen, se
levantará la cultura de una "Nueva Era", con un "nuevo paradigma" (una nueva
forma de pensar), una "nueva espiritualidad", y una unidad y paz mundial ("Nuevo
Orden Mundial"). En otras palabras, la "Nueva Era" promete llenar el vacío que
dejaron el modernismo y el posmodernismo.

La "nueva espiritualidad" se basa en la idea mística de que "todo es uno". El

hombre y el cosmos son uno. Tú y yo somos uno. Todas las religiones son uno. El
mundo y Dios son uno. (La "Nueva Era" entiende con "Dios" no el Dios de la Biblia,
sino una fuerza impersonal que penetra todo el universo.) No existen
contradicciones; hay que reconciliar los polos opuestos y verlos como partes
complementarias de la verdad.

Esta idea de "unidad" obviamente es muy atractiva para los posmodernistas

desilusionados con este mundo fragmentado. Pero no es la unidad Bíblica. El
concepto unificador cristiano comprende todo este mundo bajo los decretos de Dios
según la revelación Bíblica. Esta es la "unidad" cristiana que da significado a todo.
En esta cosmovisión cristiana hay una distinción clara entre lo que es la voluntad
de Dios y lo que no lo es; entre lo bueno y lo malo; entre la verdad y la mentira.
La "unidad" de la "Nueva Era", en cambio, prohíbe hacer tales distinciones. Para
que todos sean "uno", no se puede tolerar que alguien diga que su religión es mejor
que otra, o que la heterosexualidad es mejor que la homosexualidad (para
mencionar solo unos ejemplos). - Vea arriba acerca del relativismo.

Entonces, las religiones que se basan en la revelación Bíblica (judíos y cristianos)

son percibidos como obstáculos en contra de esta "unidad". Por el momento, la
"Nueva Era" intenta sobre todo infiltrar estas religiones con su "nuevo paradigma",
para que se dejen "integrar" en su "nuevo orden mundial". Pero si los judíos y
cristianos se niegan a abandonar sus valores Bíblicos absolutos, con seguridad
enfrentarán mucha hostilidad de parte de la "Nueva Era".

En el fondo, podemos decir que la "Nueva Era" pretende llevar la humanidad de

regreso a Babilonia:
- Una unificación de toda la humanidad, construyendo una nueva "torre
babilónica",
- bajo la dirección de una clase especial de "sacerdotes" con "conocimientos
esotéricos",
- sobre la base del humanismo (porque la "Nueva Era" enseña que el hombre es
bueno en sí mismo y tiene un "núcleo divino"),
- con la influencia de la "nueva espiritualidad", que en realidad es ocultismo y
espiritismo.

En otro trabajo aparte se mencionan más detalles acerca de la "Nueva Era".

Perspectivas del presente y futuro

Citaré primero algunas partes del análisis de Schaeffer, y añadiré unos

comentarios:

Valores degenerados

"A medida que se debilitaban los valores cristianos, la mayoría de las personas
aceptaron dos valores miserables: la paz personal y la prosperidad personal.

La paz personal significa que me dejen en paz y que no me molesten con los
problemas de otras personas, sea en el mundo o en mi ciudad - una vida con un
mínimo de posibilidades para un conflicto. La paz personal significa que yo quiero
llevar mi estilo de vida como yo quiero, sin importar las consecuencias posibles
para mis hijos y nietos. La prosperidad significa riquezas en aumento - una vida
que consiste en cosas materiales, cosas materiales, y más cosas materiales -, y un
éxito que se mide según una abundancia material y creciente.

... Cuando los estudiantes preguntaban a sus padres por qué debían estudiar, a
menudo recibían la respuesta: "Porque un graduado de la universidad tiene un
sueldo mayor." - Y cuando preguntaban por qué uno debía tener un sueldo mayor,
les decían: "Para que tú puedas enviar a tus hijos a la universidad." - Con esta
clase de respuestas (sea explícitamente expresada o tácitamente asumida), ni el
hombre ni su formación profesional tiene sentido alguno."

Estos valores degenerados hacen que la sociedad sea muy fácil de manipular. La
gente seguirá cualquier ideología que les promete paz personal y prosperidad
personal. Esto se puede observar en toda campaña electoral: La gente elige a sus
gobernantes no según sus convicciones, sino según las promesas que hacen en
cuanto a la paz personal y prosperidad personal.

Marxismo

"En algunos lugares de Europa y Sudamérica, el marxismo y el maoísmo

empezaron a dominar. Pero también el marxismo-leninismo es un salto a la esfera
de lo irracional. Los jóvenes seguían el marxismo a pesar de que ya estaba
demostrado claramente que la opresión en los tiempos de Stalin no era un exceso,
sino un elemento indispensable del sistema comunista.

Alejandro Solshenizyn dice: "Desde la antigüedad, la justicia es un término con dos

lados: la virtud triunfa, y el vicio es castigado. ... Pero los jóvenes rusos crecen con
la convicción de que los malos actos nunca son castigados en esta tierra, al
contrario, que traen suerte. ... ¡Será incómodo y terrible, vivir en un tal país!" - Esto
se aplica no solo a Rusia, sino a todos los países donde el comunismo tiene el
poder. En China hay probablemente menos libertad interior que en Rusia bajo el
comunismo.
... El materialismo, el fundamento del marxismo-leninismo, no provee ninguna base
para la dignidad humana o los derechos humanos. Donde el marxismo-leninismo
no tiene el poder, parece atractivo porque habla mucho de la dignidad y del
derecho - aunque su fundamento materialista no provee ninguna base para ello.
Pero se hace atractivo con su propaganda idealista.
Para entender este fenómeno, tenemos que entender que Marx habló de aquello que
es basado en el cristianismo - la dignidad del hombre -, y adoptó este término como
uno suyo. En este sentido, podemos considerar el marxismo-leninismo idealista
como una herejía cristiana. Sin tener un fundamento cristiano, los marxistas
utilizan aquellos términos que solo en el cristianismo tienen un fundamento - hasta
que lleguen al poder. Pero en los casos donde el marxismo-leninismo llegó al poder,
no se puede nombrar ni un solo ejemplo donde no hubiera habido opresión. Tan
pronto como los comunistas tenían el poder, el "deseo de la mayoría" se volvió un
concepto muerto.

El hombre vive según las presuposiciones de su pensamiento, de manera más

consecuente de lo que él mismo sabe. ... Y cuando un estado entero se apoya
conscientemente en el materialismo filosófico, entonces un "socialismo con rostro
humano" es imposible. ... El marxismo no tiene base para la dignidad del hombre;
por tanto actúa de manera arbitraria, oportunista.

... Los estados con una base diferente, por ejemplo una base cristiana (o por lo
menos el recuerdo de una base cristiana en el pasado), de hecho pueden actuar de
manera muy inconsecuente y terrible. Pero si un estado materialista actúa de
manera arbitraria y quebranta la dignidad del hombre, entonces este estado es
solamente consecuente según sus propios principios."

Con la caída de la Unión Soviética, el marxismo propiamente dicho ha perdido

influencia. Pero la idea básica del colectivismo está ganando influencia, aun en
países tradicionalmente "capitalistas" como los Estados Unidos. Y toda la filosofía y
política de la Organización de las Naciones Unidas (ONU) es completamente
colectivista.

Manipulación

Schaeffer describe como el relativismo lleva a decisiones arbitrarias para

manipular la sociedad. De esta manera, la ciencia, el derecho, y los medios de
comunicación perdieron su objetividad. En lugar de ello, tenemos ahora una
"ciencia sociológica", un "derecho sociológico" y un "periodismo sociológico":
Donde existen diferentes teorías científicas acerca de un asunto, se decide a favor
de aquella teoría que es "más aceptable" para la sociedad. O sea, ya no son
los datos objetivos que deciden, sino la aceptación sociológica.

"Oliver Wendell Holmes (1841-1935) dijo que el derecho se basa en la experiencia.

"Verdad es la mayoría de votos de aquella nación que tiene el poder de pegar a
todas las otras naciones." También dijo: "Cuando se llega a establecer un corpus
iuris, solo se levanta la pregunta: qué es lo que quieren las fuerzas dominantes de
la sociedad, y si lo defenderán con tanto énfasis que todos los obstáculos se
pasarán por alto." - Esta declaración es muy diferente de la base bíblica de Samuel
 Rutherford, y del cuadro de Paul Roberts donde la Justicia señala a "La Palabra de
Dios".

En el periodismo "está desapareciendo la distinción entre noticias objetivas y

comentarios subjetivos. La pérdida de una base filosófica para la verdad, llevó en
la práctica a una ciencia sociológica y a medios de comunicación sociológicos, que
ambos son propensos a la manipulación. Esto es particularmente peligroso en la
ciencia, porque la gente tiene una fe casi "religiosa" en la objetividad de la ciencia y
cree en todos sus resultados."

De esta manera se pueden introducir nuevos valores y verdades "absolutos", que

son completamente arbitrarios.

"Esto significa que se pueden hacer cambios enormes en el rumbo de una nación, y
la mayoría los aceptará calladamente. No importa cuán arbitrarios sean estos
cambios, o cuánta diferencia exista con el derecho y las opiniones anteriores.

... El 22 de enero de 1973, la Corte Suprema decidió que cada mujer en los Estados
Unidos tiene el derecho de hacer abortar su bebé en los primeros tres meses de su
embarazo, sin examen previo. ...
Con esta decisión, la corte definió que el niño no nacido no es ninguna persona en
el sentido de, y bajo la protección de, el artículo suplementario no.14 de la
Constitución. De esta manera, todos los niños no nacidos fueron privados de toda
la protección constitucional de su vida, su libertad y sus pertenencias.
Hay mucho que comentar acerca de ello. Primeramente, se estableció un absoluto
completamente arbitrario. En primer lugar, es arbitrario desde el punto de vista
médico. ... El problema consiste en que el óvulo, después de la fecundación, "posee
el potencial genético completo de desarrollarse en un ser humano... ¿En cuál etapa
del desarrollo se le debe conceder al embrión o feto la calidad de paciente?"
Entonces, se considera conceder a un feto de seis días la calidad de paciente.
...Segundo, es también una arbitrariedad legal. La decisión no tomó en cuenta de
manera correcta los artículos suplementarios 13 y 14 de la Constitución.

...Con este juicio arbitrario, tanto desde el punto de vista médico como desde el
punto de vista legal, la Corte Suprema anuló las leyes de casi todos los estados de
EE.UU. acerca del aborto.
...Los absolutos arbitrarios de la Corte Suprema están en contra del consenso de
los siglos anteriores, y en contra del derecho anterior. Si la mayoría de los
ciudadanos aceptan hoy tales absolutos arbitrarios - a causa de la idea de que
todo es relativo -, ¿por qué no aceptarían también otros absolutos arbitrarios en
cuanto a limitaciones autoritarias de la libertad, si esto parece sociológicamente
ventajoso?

...Cuando desaparece el consenso cristiano, ya no sobran muchas alternativas

sociológicas.

 Una posibilidad es el hedonismo, donde cada uno puede hacer lo que quiere. El
intento de edificar una sociedad sobre el hedonismo, lleva al caos.
 Una segunda posibilidad es lo absoluto de los "cincuenta y un por ciento". Cuando
la cultura era todavía más cristiana, una sola persona con la Biblia en su mano
podía enfrentarse con la sociedad y advertirla, y no importaba quien tenía la
 mayoría - porque existía un absoluto según lo cual uno podía juzgar. Tanto para la
ética como par el derecho, existía un absoluto. Pero a medida que desapareció el
consenso cristiano, esta posibilidad también desapareció. Recordémonos que Hitler,
con una mayoría de "cincuenta y un por ciento", era completamente legitimado para
hacer lo que quería. Sobre esta base, el derecho se convierte en un valor promedio.
Sobre esta base podríamos, si la mayoría lo apoyara, matar a los ancianos, los
enfermos incurables y los enfermos mentales, y negar la humanidad a otros
grupos. Y nadie podría decir algo en contra.
 Si no hay valores absolutos y no queremos ni el caos del hedonismo ni la mayoría
de los "cincuenta y un por ciento", entonces queda solo una alternativa más: Una
persona, o una élite, tiene que establecer normas absolutas arbitrarias,
autoritarias."

Schaeffer dice que "la mayoría aceptará la pérdida de sus libertades sin
levantar su voz, mientras su estilo de vida personal no se ve afectado." Tenemos
que añadir que la mayoría vive en una ilusión de libertad, e incluso considera como
bendición la pérdida de sus libertades.

Aplicándolo al Perú, basta un ejemplo: Durante la última década, los padres

peruanos perdieron la libertad fundamental de poder educar a sus propios hijos, ¡y
nadie protestó! Actualmente, todos los niños a partir de los tres años
obligatoriamente tienen que ser educados en una escuela y bajo el control del
Ministerio de Educación - lo que significa, bajo el control de una cosmovisión
humanista y anticristiana. Los padres cristianos, y los líderes cristianos, no se han
dado cuenta de que esto significa la pérdida de una de las libertades más
fundamentales: la libertad de un padre cristiano para dar una educación cristiana
a sus hijos.

Algo muy parecido podemos decir acerca del sistema de salud: El ciudadano
común no tiene la libertad de hacerse tratar por un médico de su elección; excepto
las personas adineradas que pueden pagar a un médico particular.

En estas dos áreas se manifiesta claramente el deseo creciente de vivir a expensas

del estado, y la mayoría no se da cuenta de que esto significa la pérdida de sus
libertades.

Schaeffer describe las posibilidades de manipulación por medio de la televisión:

"Un ejemplo para la manipulación es la influencia del subconsciente. Es posible

introducir en una película o en la televisión un mensaje repetidamente a una
velocidad tan alta que el espectador no sabe que lo ha visto, pero sin embargo
queda influenciado. En un experimento, se avisó de esta manera al público de un
cine que comprasen una bebida determinada. La gente no sabía que habían visto
estos mensajes; pero después de terminar la película, las reservas de esta bebida
se agotaron en las tiendas alrededor del cine. ... No tenemos ninguna posibilidad
de darnos cuenta cuando se empiece a emitir mensajes subconscientes en la
televisión.

El espectador ya es manipulado por la manera usual como funciona la televisión.

Muchos televidentes asumen que lo que ven en la tele, lo vieron con sus propios
ojos. El espectador piensa que él mismo estuvo allí. Lo "sabe", porque sus propios
ojos lo vieron. Pero esto es muy equivocado. No olvidemos que cada minuto del
programa fue redactado. El espectador no ve los sucesos, sino una versión
redactada de los sucesos. Uno se imagina una objetividad y verdad; pero aun si los
operadores fueran completamente neutrales, nunca podríamos ver toda la verdad.
Si la cámera se moviera tan solamente cinco metros más hacia la derecha o hacia
la izquierda, tendríamos una "representación objetiva" muy diferente.
Y además, los operadores y redactores tienen su propia opinión que influencia en la
película. Cuando vemos a un político en la televisión, no vemos a la persona como
es en realidad; más bien vemos la imagen que ellos quieren que veamos."

Una anécdota personal acerca de la manipulación de la cual es capaz la

televisión: Una vez, entre amigos, vimos una noticia acerca de cierto país africano,
donde supuestamente se había cometido un masacre en una ciudad. Se mostraron
imágenes de una plaza donde mucha gente estaba tendida en el suelo. Por
casualidad, uno de mis amigos había regresado de un viaje a aquel país pocas
semanas antes. El se enojó y dijo: "¡Qué mentira! Yo mismo he caminado sobre esta
plaza y he visto a esta gente tendida allí. ¡Estos no son muertos! Ellos simplemente
tienen la costumbre de dormir su siesta allí."
Los redactores de televisión tienen posibilidades ilimitadas de mezclar imágenes y
comentarios de la manera que quieren. El televidente no puede saber si en realidad
existe alguna conexión entre las imágenes que ve, y los comentarios del locutor.

Aparte de la manipulación activa, la prensa ya tiene mucho poder al escoger qué

cosas publica y qué cosas no. Particularmente llama la atención que las influencias
positivas del cristianismo, los milagros de Dios, o los cambios sociales que se
producen bajo la influencia de valores cristianos, casi nunca se convierten en
"noticia".

"Cuando una élite define absolutos arbitrarios, entonces no solo la televisión, sino
todo el aparato de los medios masivos puede difundir la manipulación. No se
necesita ningún acuerdo secreto y ninguna conspiración; lo único que se necesita es
que la cosmovisión de la "élite" coincida con la cosmovisión de los medios de
comunicación más importantes. ... Muchos de aquellos que están en posiciones de
influencia, y muchos de aquellos que definen las noticias, defienden unidos la
cosmovisión humanista moderna que hemos examinado con tanto detalle. Entonces
es natural que actúen de acuerdo con esta cosmovisión; solo que no todos están
conscientes de ello y no siempre saben exactamente quién utiliza a quién. Pero su
cosmovisión es como un filtro por donde tienen que pasar todas las informaciones."

¡Cuánta necesidad tenemos en este tiempo, de estar fundamentados firmemente en

nuestra cosmovisión, para ser capaces de "examinar todo"!

Otras formas de manipulación incluyen la manipulación

psicológica y biológica (genética). La manipulación psicológica funciona sobre
todo en el sistema educativo. Desde una edad muy temprana, los alumnos están
siendo moldeados a "funcionar" de la manera que el "nuevo orden mundial"
requiere. Aun los profesores que participan en esta gigantesca empresa de
reeducación, normalmente no se dan cuenta de que están siendo usados para
acelerar el "cambio de paradigma" a nivel mundial. Más bien creen que
simplemente están "mejorando la calidad de la educación" y "aplicando reformas
educativas".
La manipulación genética se basa en el darwinismo, y la idea básica es que "el
hombre controle su propia evolución futura". Existen programas políticos para
"mejorar la herencia genética de la humanidad". El biólogo renombrado Francis
Crick escribe:

"Hemos visto que la discusión de la pregunta cuántas personas deben vivir en la

tierra, ya no está fuera de lo común. Pero la discusión acerca de la
preguntaquiénes deben ser los padres de la próxima generación, quienes deben
nacer y quienes deben tener hijos, todavía no se considera como normal. Se cree
que si todos somos amables unos con otros y cada familia tiene dos o tres hijos,
todo marchará bien. Yo no creo que esto sea correcto. Por buenas razones
genéticas, ...esta sería una situación biológica malsana. Algún grupo debería
decidir que algunas personas deberían tener más hijos y otros menos. ... Tenemos
que decidir quiénes deben nacer."

Notamos que la manipulación genética se presenta como la continuación lógica de

la planificación familiar. Primero se acepta la idea de limitar artificialmente la
población de la tierra; después se va un paso más allá y se acepta el hecho de que
el gobierno determine qué clase de personas deberían vivir en la tierra. Esto hace
recordar mucho al nazismo, y de hecho la raíz de la idea es la misma. Jim Keith, en
"The Depopulation Bomb", demuestra que los programas de "planificación familiar",
inventados en Estados Unidos y exportados a través de entidades de las Naciones
Unidas, tienen el objetivo directo de reducir la población del "Tercer Mundo", y
especialmente la población indígena, nativa.
Las siguentes citas dicen mucho acerca de la motivación de estos "planificadores"
(note que se está refiriendo a la población del "Tercer Mundo"):

"Aquellos que son menos adaptados para correr en la carrera, se multiplican más
rápidamente ... Los fondos que deberían usarse para elevar el estándar de nuestra
civilización (norteamericana), están siendo desviados para mantener a aquellos que
nunca deberían haber nacido." (Elsah Droghin, citado por Margaret Sanger,
Fundadora de "Paternidad Planificada").

"La esterilización debe aplicarse a un círculo cada vez más amplio de socialmente
desechados; empezando con los criminales, los discapacitados y mentalmente
enfermos, y gradualmente extendiéndose a los tipos que llamamos débiles, y
quizás últimamente a tipos raciales de valor inferior." (Madison Grant, co-fundador
de la Sociedad Eugenésica Americana)

Hoy podemos encontrar a predicadores evangélicos que dicen que el mandamiento

"Fructificad y multiplicaos" (Gén.1:28) ya no se aplica. ¿Existe alguna razón Bíblica
que nos permitiría anular este mandamiento?
Es una cosa (que puede ser justificada) si una familia decide, por razones
económicas o personales, ya no tener más hijos de los que tienen. Pero es una cosa
muy diferente si se enseña que es un deber de las naciones y de los gobiernos,
limitar su población.

Es apropiado citar aquí una conclusión de la Coalición para Avivamiento, que dice:

"Afirmamos que el nacimiento de nuevos seres humanos debe recibirse con alegría
y gratitud porque ellos llevan la imagen de Dios y tienen la capacidad de
enriquecer a otros, tanto espiritualmente como materialmente; que no existe
ninguna relación causal consistente entre la densidad de la población (o tasa de
crecimiento) y su bienestar económico; y que la idea de "sobrepoblación" planetaria
es un mito , aunque el amontonamiento local de personas lleva algunas economías
locales a su límite (Sal.127:3-5, Juan 16:21, Gén.1:26-28).

Negamos que altas tasas de nacimientos necesariamente debiliten la economía;

que la cantidad de riquezas materiales en el mundo sea estática; que una
población más numerosa exija divisiones más pequeñas de las riquezas del
mundo; que se deba frenar o parar el crecimiento de la población; que la
inmigración, mientras el mercado de bienes y servicios permanece libre, sea dañina
para una economía o para los ciudadanos de la sociedad anfitriona; y que la
capacidad de Dios de proveer por la población pueda alguna vez ser
sobrepasada." ("La cosmovisión cristiana acerca de la economía", Art.14)

En cuanto a la afirmación de que "no existe ninguna relación causal consistente

entre la densidad de la población y su bienestar económico", podemos ver los
siguientes ejemplos: Japón, Alemania, Inglaterra, entre otros, son países
sumamente poblados, pero a la vez muy desarrollados. - Perú, Ecuador, Bolivia, y
otros, son países escasamente poblados, pero pobres.

Todas estas tendencias tenemos que ver en el contexto de los planes de la "Nueva
Era" y de la ONU, de crear un mundo unificado bajo un único gobierno. Un tal
gobierno mundial sería totalitario: controlaría todas las áreas de la sociedad. Y con
una sociedad tan manipulable como la actual, no se levantará mucha resistencia
en contra de un gobierno totalitario.

Es importante entender que este gobierno mundial no se levantará de un día al

otro. El mundo está siendo preparado para ello poco a poco, en pequeños pasos de
"cambio de paradigma" y de "integración".

Se dice que es posible cocinar un sapo vivo, si se le pone en una olla con agua tibia
y se calienta el agua poco a poco. Si pusiéramos el sapo de frente al agua caliente,
se escaparía. Pero cuando se le calienta poco a poco, el sapo no se va a dar cuenta
del cambio de la temperatura, hasta que se muere. - Lo mismo sucede en la
sociedad actual (e incluso con los cristianos): Los cambios en la cosmovisión
suceden poco a poco, de manera que no nos damos cuenta. Muchos cristianos se
adaptan a los valores de la sociedad, y no se dan cuenta de cuán lejos ya estamos
de los principios Bíblicos. Es necesario discernir este "cambio de la temperatura",
antes que seamos "cocinados vivos"!

Todavía tenemos la posibilidad de presentar una alternativa: una cosmovisión

bíblica-cristiana, como fue desarrollada desde la base de la Reforma.

Hoy en día, los países del "Tercer Mundo" miran a los países industrializados y
desean tener el mismo desarrollo, la misma prosperidad. Entonces quieren importar
e imitar todo lo que hacen los países industrializados, porque piensan que así
tendrían los mismos resultados. ¡Pero este es un error! Como hemos visto, la
prosperidad de los países industrializados es como un árbol que creció a través de
muchos siglos, bajo la influencia de una cosmovisión cristiana. En la actualidad,
los países industrializados siguen cosechando frutos de este árbol, pero a la vez
están muy ocupados cortando sus raíces: se están esforzando para eliminar los
últimos restos del cristianismo Bíblico. Por eso, este árbol pronto dejará dar fruto:
los países industrializados experimentarán una fuerte caída económica dentro de
los próximos cincuenta años.

Entonces, si el Tercer Mundo importa el relativismo, el posmodernismo y la "Nueva

Era", el resultado no será prosperidad. Solo seremos "integrados" en un sistema de
control mundial. La única alternativa sería volver a una cosmovisión cristiana.

En Sudamérica, esto requerirá un esfuerzo bastante grande, porque no existen

precedentes históricos donde se hubiera puesto en práctica una cosmovisión
cristiana. Aun peor, con los conquistadores españoles se había introducido una
falsificación del cristianismo; y aun las iglesias evangélicas todavía mantienen
muchas ideas y costumbres que provienen de esa falsificación. Pero lo mismo
podríamos decir de Europa en la Edad Media; y sin embargo, la Reforma fue
posible.

Un niño que crece en una familia disfuncional, está convencido de que su familia es
normal, porque no conoce otras familias y no sabe qué es realmente normal. De la
misma manera, una persona que ha crecido en una sociedad disfuncional, cree que
esta sociedad es normal y no se puede imaginar una manera diferente de vivir. El
estudio de la Reforma y de sus resultados debe habernos abiertos los ojos para ver
que la sociedad actual no es "normal", según criterios cristianos, y que podría
funcionar de manera muy diferente si aplicara principios Bíblicos. Si la Reforma
trajo estos resultados para Europa en el pasado, ¿no podrá traer los mismos
resultados para Latinoamérica en el siglo XXI? En cierta manera, la situación de
Latinoamérica es comparable con la situación de Europa poco antes de la Reforma:
Se están difundiendo pensamientos cristianos, hay cierto número de creyentes
evangélicos, pero su pensamiento todavía no se ha reformado. Cuando suceda esta
reforma del pensamiento en un número significativo de cristianos, estos cristianos
podrían causar cambios verdaderos en la sociedad.

Preguntas de repaso:
Según Schaeffer, ¿cuáles son los valores predominantes de la sociedad actual?
¿Por qué el comunismo se contradice a sí mismo cuando habla acerca de los
derechos humanos y de la dignidad del hombre?
¿Cuál cambio decisivo en la cosmovisión es ilustrado por la sentencia de la Corte
Suprema de Estados Unidos referente al aborto?
¿Qué consecuencias tenemos que esperar para el futuro, de este cambio en la
cosmovisión?
Cuando los valores absolutos de la Biblia ya no son aceptados en una sociedad,
¿cuáles tres alternativas existen para establecer valores en la sociedad?
Explica la conexión entre la ayuda de parte del estado, y la pérdida de las
libertades personales.
- ¿Por qué probablemente la mayoría no protestará contra el surgimiento de un
sistema totalitario?
Para reflexionar más:
¿En qué otras áreas puedes observar que el pueblo está dispuesto a abandonar
sus libertades, si a cambio recibe beneficios de parte del estado?
- Describe síntomas de la idea de que "el estado es responsable de solucionar todos
los problemas", según lo que observas en tu alrededor.
- Describe ejemplos de manipulación que observas en tu alrededor.
- ¿Qué harás ahora en aplicación del mensaje de este libro a tu vida personal ?

Resumen final: El conflicto de las cosmovisiones

Hemos estudiado muchas cosmovisiones, pero en el fondo hemos trazado la

historia del conflicto entre solo dos sistemas de pensamiento: el pensamiento
Bíblico, que empieza con Dios; y el pensamiento humanista, que empieza con el
hombre. Desde Babilonia hasta hoy, es este mismo conflicto que se manifiesta en
toda la historia, bajo diferentes formas.

Conocí a muchas personas (sobre todo en los países industrializados, y en los

círculos intelectuales), que creen que el humanismo es algo como una rama del
cristianismo: "Amar al prójimo, hacer lo bueno y ser tolerante, esto lo tenemos todos
en común." Después de los estudios realizados, no debe quedar duda de que en
realidad el humanismo es exactamente lo contrario del cristianismo.

Lo que significa el humanismo realmente, fue claramente expresado en el "Segundo

Manifiesto Humanista", por la Asociación Humanista Americana (American
Humanist Association, AHA):
"No encontramos suficiente evidencia a favor de la creencia en la existencia de los
sobrenatural; es algo sin sentido o irrelevante a la cuestión de la sobrevivencia y la
realización de la raza humana. Como ateos, comenzamos con el humano, no con
Dios; con la naturaleza, no la deidad. ... No podemos descubrir ningún propósito
divino o providencia para la especie humana ... Los humanos son responsables de
lo que somos o nos volveremos. Ninguna deidad nos salvará; nosotros debemos
salvarnos a nosotros mismos."

La gran mayoría de nosotros, en nuestra formación escolar, hemos sido moldeados

por una cosmovisión humanista. Por eso, aun muchos cristianos nacidos de nuevo
tienen mucha dificultad de discernir los fundamentos humanistas en su propio
pensamiento, y de sustituir estos pensamientos por una cosmovisión bíblica.

Por tanto, como resumen final de esta sección, quiero brevemente contrastar los
rasgos básicos de estas dos cosmovisiones:

- El punto de partida, para el pensamiento humanista, es el hombre: su

razón, sus pensamientos, sus valores. "El hombre es la norma de todo." - El punto
de partida para la cosmovisión Bíblica es Dios: El, y Su comunicación
revelada con el hombre, es la norma de todo.

- El humanismo confía ciegamente en el hombre, mientras cuestiona a

Dios. - La cosmovisión Bíblica conoce a Dios como completamente digno de
confianza, pero cuestiona al hombre.
Vimos que Descartes, el precursor del racionalismo, basó su pensamiento sobre "la
duda metódica". Pero Descartes nunca se preguntó si su "confianza en su propia
duda" era justificada: era una confianza ciega.

La cosmovisión Bíblica se basa en la convicción de que podemos conocer a Dios y

confiar en El. Jesús dijo: "Si alguien quiere hacer la voluntad de Dios, conocerá si la
enseñanza es de Dios, o si hablo por mi propia cuenta ." (Juan 7:17). Entonces,
aquí también empezamos con un paso de fe y obediencia. Pero esta fe se puede
comprobar: Quien se compromete con ella, "conocerá".

Desde este trasfondo, no es correcto hablar de un conflicto entre "ciencia y fe". El

racionalismo empezó también con una fe, y paradójicamente, con "la fe en su
propia duda". Cada científico tiene que empezar con un fundamento de fe
(creencias), desde donde construye su edificio mental. Ninguno de todos los
posibles fundamentos de fe es "más científico" que algún otro. Cada uno escoge los
fundamentos de su pensamiento, sus creencias básicas, sin poder comprobarlas.
Esto es lo que llamamos "fe"; sea la fe en la razón humana o la fe en la Biblia.

- El humanismo cree que el hombre es "bueno en sí". La cosmovisión Bíblica

describe al hombre como caído en pecado, y por tanto incapaz de hacer lo
bueno por sí mismo (Romanos 3:9-23).

- El humanismo culpa a Dios de lo malo. La cosmovisión Bíblica busca la

culpa en el hombre mismo.

El humanismo considera que lo malo en el hombre es un "resto de imperfección",

que será vencido con el desarrollo de la humanidad. "Solo dennos tiempo hasta
mañana", dicen los humanistas - desde 4000 años. El humanista cree que el
hombre puede superar la maldad con sus propios esfuerzos. O, como alternativa,
se abandona completamente el concepto de "lo malo" (relativismo moderno).
Entonces será muy difícil explicar por qué exactamente el siglo XX entró en la
historia como el siglo más sangriento de todos los tiempos. Algunos humanistas se
apoyan en la explicación de Rousseau: "El hombre es bueno hasta que la sociedad
le corrompa." Pero esto no es satisfactorio para un humanista realmente
consecuente: La sociedad consiste también en personas humanas, que
supuestamente son "buenas en sí". Por eso, otros acusan a Dios: "Si Dios existe,
¿por qué permite todo el sufrimiento en el mundo?"

La cosmovisión Bíblica es realista en cuanto al hombre: "Engañoso es el corazón

más que todas las cosas, y perverso; ¿quién lo conocerá?" (Jeremías 17:9). Esta es
una explicación mucho más obvia para la maldad en el mundo; y quien se examina
honestamente a sí mismo, estará de acuerdo.

- El humanismo es dominado por la idea del progreso constante y de la

evolución. - La cosmovisión Bíblica interpreta al mundo en el marco de la
creación, la caída, y la redención.

Esta es una diferencia fundamental. El humanismo asume básicamente que este

mundo se mueve constantemente desde un estado imperfecto y "primitivo" hacia un
estado perfecto y "desarrollado"; tanto en el reino vegetal y animal, como también
en la sociedad humana. Se asume que la fuerza para este progreso viene de las
leyes naturales de la materia muerta, o del hombre mismo, o del mundo espiritual
(Nueva Era).

Estos pensamientos acaso no son nuevos. En la Grecia antigua ya hubo filósofos

que creían que el mundo había surgido de la interacción casual de los átomos; y
otros creían que el hombre, por medio de la educación filosófica, podía alcanzar
un estado de virtud. Los hinduistas creen desde los tiempos antiguos en un "alma
del mundo" (Brahman) que desarrolla el universo desde sí misma. (Solo que en la
creencia del hinduismo, el universo nunca alcanza un estado perfecto, sino se
deshace periódicamente y vuelve a desarrollarse.) Y la construcción de la Torre de
Babel ya se basaba en la idea de que "el hombre se engrandece a sí mismo".

La Biblia nos presenta una cosmovisión muy diferente. Aquí hay en el principio una
creación ordenada y perfecta ("Todo fue muy bueno"). Después, el hombre fue
seducido a cuestionar a Dios, a desconfiar de El, y finalmente desobedecerle.
Desde entonces, este mundo se mueve "hacia abajo": La delincuencia, las
enfermedades y la muerte aumentan; la expectativa de vida disminuye; especies
animales se extinguen. El hombre, que sigue siendo "imagen de Dios", todavía tiene
la capacidad de crear cosas nuevas y así producir ciertos períodos de progreso
material (las culturas avanzadas de la antigüedad y modernas); pero estas
culturas avanzadas también decaen pronto y tienen que dar lugar a una cultura
nueva.

Un cambio decisivo sucede con la venida de Jesucristo (lo que testificamos hasta
hoy con la manera como contamos los años). Por medio de Su muerte redentora, el
hombre tiene la posibilidad de reconciliarse con Dios y volverse una "nueva
criatura" (2 Corintios 5:17). Esta reconciliación y nueva creación es la esperanza no
solamente de la humanidad, sino del universo entero (Romanos 8:19-23). - Por
tanto, desde entonces hubo muchos ejemplos de progreso material y moral bajo la
influencia del cristianismo; especialmente en los tiempo modernos como
consecuencia de la Reforma. Pero aun esta influencia cristiana no cambia nada en
la tendencia general "hacia abajo" en la creación y la humanidad. Solo el Señor
mismo, en Su segunda venida, producirá con Su poder un estado perfecto,
comparable con el principio. Esto en la naturaleza y también en la humanidad.

Una diferencia significativa existe en la interpretación de la muerte. Según la teoría

de la evolución, la muerte (y aun la extinción de especies enteras) es necesaria
para el desarrollo. Entonces, la muerte se considera "natural" e incluso "buena". -
Según la Biblia, no hubo muerte antes de la Caída; y también en la nueva creación
no habrá muerte. Entonces, la muerte es un enemigo, una maldición, y por tanto no
es natural. La primera de las dos creencias tiene consecuencias devastadoras. Nos
recordamos que en 1973, la Corte Federal Suprema de los Estados Unidos legalizó
el aborto. En la actualidad, en ese país se discute la posibilidad de legalizar aun el
matar a bebés ya nacidos, si estos tienen alguna discapacidad grave. Si la muerte
de seres "no aptos para vivir" sirve al desarrollo, entonces no hay argumento en
contra. - Esta es una paralela espantosa con la década de los 30 en Alemania:
Hitler no empezó de frente a matar a los judíos, sino él empezó su programa de
"eutanasia" con introducir sutilmente una distinción entre "vida que merece vivir" y
"vida que no merece vivir".
Creo que este punto ilustra de manera particular cuán importante es distinguir
entre la cosmovisión cristiana y la cosmovisión humanista. Estos no son detalles
marginales, sino se trata del marco de referencia general para nuestra
interpretación del mundo entero. La decisión acerca de este marco de referencia
tiene resultados concretos en la política y la sociedad.

- El humanismo es contradictorio en cuanto al valor del hombre: por un lado

proclama que el hombre es el máximo valor; pero por el otro lado enseña que el
hombre es solo un animal entre muchos. - La cosmovisión bíblica fundamenta
el valor del hombre con su creación en la imagen de Dios.

El problema para el humanista es este: Cuando afirmo que el hombre es el máximo

valor, no puedo fundamentar esta afirmación. "Valor" se basa en que algo o alguien
afuera de mí me otorgue este valor, me "valore". Cuando el hombre se otorga valor
a sí mismo, entonces intenta apoyarse sobre sí mismo en medio del vacío. Por eso,
de allí se llegó muy pronto y de forma lógica al materialismo: Si no puedo
fundamentar mi propio valor, entonces tampoco tengo una razón para decir que un
hombre vale más que un animal o una piedra. (Esto interfiere también en la
discusión acerca del aborto y la eutanasia.)

- Según el humanismo, Dios no interfiere en el mundo visible. - La

cosmovisión Bíblica nos muestra a Dios como El dirige todos los
sucesos, tanto los "naturales" (por medio de las leyes naturales que son creadas y
hechos eficaces por Dios) como los "sobrenaturales" (que llamamos "milagros").

- El humanismo cuenta con "dos verdades": La "verdad religiosa" y la "verdad

científica" son separadas una de la otra. - En la cosmovisión Bíblica existe una
sola verdad indivisible: aun la economía, el trabajo , la ciencia, la política, etc.,
están bajo la verdad de Dios; y la Palabra de Dios se aplica a todas las áreas de la
vida y del conocimiento.

Evaluación y reinterpretación bíblica de los conceptos que encontramos en

el mundo

¡No existe ningún pensamiento neutral!

Ya debe ser claro, a estas alturas, que cada pensamiento se basa en

presuposiciones específicas y expresa una cosmovisión específica. Cada
pensamiento, o es de acuerdo a la Biblia o le contradice. Para decirlo de manera
más clara: Cada pensamiento o es verdad o es mentira; o sirve a Dios o sirve al
enemigo.

Las siguientes referencias Bíblicas reforzarán este concepto:

Lee 2 Cor. 10:3-5. - ¿En qué consisten las fortalezas del enemigo? - En
a___________ y p______________.

¿Qué tenemos que hacer con los pensamientos?

________________________________________________________________________________
______
Lee Col.2:2-3. ¿Dónde está la verdadera sabiduría y el verdadero
conocimiento?_________________________

Lee Col.2:8. ¿Mediante qué cosa podríamos ser engañados?

_____________________________________

Las filosofías nos apartan de Dios, porque son según las t________________ de los
h______________, y según los r_________________ de este m____________, y no según
C________________.

Lee Stgo. 3:13-17. - Describe en tus propias palabras: La sabiduría humana es

________________________________________________________________________________
______

La sabiduría "de lo alto" es

________________________________________________________________

Lee Romanos 12:2. - Debemos renovar nuestro __________________. - No debemos

conformarnos con ________________________________. - ("Este mundo" o "este siglo"
incluye también las enseñanzas que recibes, por ejemplo, en tus estudios
universitarios y profesionales.)

Las personas que te enseñan tienen también cada uno su propia cosmovisión. Esta
cosmovisión influenciará siempre en lo que estudian y enseñan, sea consciente o
inconscientemente. Por ejemplo, una persona que tiene la cosmovisión de la Nueva
Era, va a interpretar todos sus temas de estudio según los principios de la Nueva
Era, y entonces va a transmitir estos principios a través de su enseñanza.

Tenemos que analizar incluso las enseñanzas cristianas, porque muchos cristianos
tampoco han adquirido una cosmovisión cristiana completa. Quizás aplican
principios cristianos en cuanto a su participación en la iglesia, pero al estudiar
temas "seculares", recurren a los principios que aprendieron en sus estudios
seculares.

De la misma manera tenemos que analizar los libros que leemos, las noticias que
escuchamos, etc.

Cosmovisión y método científico.

La mayor parte de las enseñanzas que recibimos, se basan en alguna rama

científica. Por eso haremos un breve análisis del método científico y lo aplicaremos
primero a la matemática, después a las ciencias naturales y humanas en general.

A) La matemática

La matemática tiene el nombre de la ciencia más exacta, porque puede llegar a

conclusiones universales que no se pueden poner en duda. Es la única ciencia en la
cual no pueden existir diferentes teorías que se contradicen: su mismo método
comprobará que una teoría es la correcta y las otras falsas. El método matemático
para comprobar una teoría o hipótesis, se puede resumir de esta forma:
(Ejemplo:
Hipótesis: Suma de los ángulos de un triángulo = 180º
Premisa = Axioma de las paralelas.
Argumentación lógica: dibujando una paralela a un lado a del triángulo, pasando
por el punto opuesto A, se forman dos ángulos nuevos que son iguales a los dos
ángulos adyacentes al lado a; de manera que ahora tenemos los tres ángulos del
triángulo en forma sucesiva en el punto A, y es evidente que su suma es 180º.)

Como premisas se pueden utilizar solamente otras hipótesis previamente

comprobadas como correctas, o axiomas (verdades universales que son tan
evidentes que no necesitan demostración, entonces son aceptados por fe). ¡De
ninguna manera se puede incluir en las premisas la hipótesis que está por
comprobar! Si se hiciera esto, resultaría una argumentación en círculo que en
realidad no comprueba nada.

(Ejemplo:
Hipótesis: "El perro de mi vecino es un gato."
Premisa: "Los gatos toman leche de un plato."
Argumentación: "El perro de mi vecino toma leche de un plato."
- En la premisa se ha incluido silenciosamente la hipótesis de que todos los
animales que toman leche de un plato, son gatos; lo que es falso.)

B) Las ciencias naturales y humanas

Las otras ciencias trataron de adaptar el método matemático para llegar a

resultados más exactos. Pero hay una diferencia grande: La matemática se inicia
con verdades universales, mientras las otras ciencias necesitan la observación de
cosas creadas como base. Estas observaciones, antes de poder sacar conclusiones,
tienen que ser interpretadas (este proceso equivale a la argumentación lógica en la
matemática). Entonces el método ideal se ve así:

(Ej. Física: Todos los objetos, cuando los soltamos, caen hacia abajo -> Ley de la
gravedad.)

Pero este cuadro no es completo. Una misma observación se puede interpretar de

diferentes maneras. Un pequeño ejemplo: Un niño asistió por primera vez con su
padre a una ópera. Cuando empezó la primera aria , el niño preguntó: "Papi, ¿por
qué este señor amenaza a la señora con su palo?" - "El no la amenaza", respondió
el padre, "él es el conductor de la orquesta." - "Pero entonces, ¿por qué la señora
grita tanto?"

El niño interpretó la situación de manera diferente porque sus premisas (o ideas

preconcebidas) eran diferentes. Para completar el cuadro, tenemos que añadir
 las premisas personales del investigador. Cada persona tiene su manera individual
de ver e interpretar el mundo, o sea, su cosmovisión. Para las ciencias naturales y
humanas, a diferencia de la matemática, no existen axiomas universales. Por tanto,
cada científico escoge (consciente o inconscientemente) sus premisas. Algunas de
estas premisas pueden ser, por ejemplo:

 "Las leyes de la física no cambian nunca."

 "Lo que no se puede observar, no existe."
 "No existe un creador del universo."
 "Dios creó el universo con un propósito."
 "El hombre puede descubrir la Verdad con su propia razón."

- Ninguno de estos dichos se puede comprobar "científicamente". Hay que

"aceptarlos por fe". Pero las premisas que un científico adopta personalmente,
influenciarán en gran manera su forma de pensar y de interpretar sus
observaciones. Entonces, el cuadro se vería así:

Aquí se ve claramente que las ciencias no son "neutrales". Cada científico, si lo

admite o no, edifica sus argumentos e interpretaciones sobre una serie de premisas
básicas que ha aceptado "por fe". Si nosotros como cristianos argumentamos desde
la Biblia, a veces nos critican: "Esto no es científico; ustedes están argumentando
desde un prejuicio religioso." En realidad, estos críticos también se basan sobre
"prejuicios religiosos": La creencia que no hay Dios, o que Dios no se comunica con
nosotros, tampoco es "científica" porque no se puede comprobar con los métodos de
la ciencia. - Sin embargo, la mayoría de los autores no declaran abiertamente sus
presuposiciones, ni están conscientes de su influencia sobre las conclusiones a las
cuales llegan.

Un ejemplo:

Los científicos que creen en la evolución, determinan la edad de animales y plantas

fósiles según la edad del estrato de tierra en el cual se encontró el fósil (a más
profundidad, más antiguo). Si un animal se encontró p.ej. en un estrato de una
antigüedad de 3 millones de años, el animal debe haber vivido hace 3 millones de
años. ¿Pero cómo saben qué edad tiene el estrato de tierra? En realidad no existe
ningún método confiable para determinar la edad de los estratos, aparte de los
fósiles que se encuentran en ellos: Si los fósiles predominantes en un estrato se
han evolucionado hace 3 millones de años, entonces esta debe ser la edad del
estrato.

Se nota claramente que esta es una argumentación en círculo: Lo que se quiere

comprobar (la edad de un fósil), ya está introducido en las premisas (el método
para determinar la edad de un estrato). La verdadera base de esta argumentación
es un "prejuicio religioso": la creencia de que los seres vivos se evolucionaron
durante millones de años. Si yo cambio esta premisa por la premisa de que Dios
nos revela la Verdad, entonces encuentro una respuesta muy sencilla acerca de los
fósiles: se trata de los animales que murieron en el diluvio y fueron petrificados en
las enormes masas de tierra y arena que el diluvio arrastró.

Entonces, cuando escuchamos alguna enseñanza, leemos algún libro, o

escuchamos la radio o la televisión, tenemos que hacernos preguntas como las
siguientes:

¿Cuál es la base del pensamiento de este autor? (sus presuposiciones, su

cosmovisión, lo que es "absoluto" para él) - Puede ser que el autor toma en cuenta la
realidad de Dios, pero solo como un factor entre muchos. Entonces para él lo
absoluto no es Dios, sino alguna otra cosa. - O puede ser que un autor tenga
principios bíblicos, pero su razonamiento no está consistente con estos principios. -
Y es claro que muchos autores no tienen principios bíblicos en absoluto, y entonces
necesariamente llegan a conclusiones con las cuales no podemos estar de acuerdo.

De lo que expone, ¿cuál es la observación comprobada, y cuál es la

interpretación personal del autor? - A veces, las interpretaciones se presentan
como "hechos" o "datos científicos". tenemos que analizar: ¿Es realmente un hecho
observado, o es una interpretación de parte del autor?

¿Está tomando en cuenta todos los datos, o escoge solamente aquellos que
son favorables para su hipótesis? - Mucha manipulación sucede cuando se
presenta solamente una parte de los datos, o cuando los datos se presentan en un
contexto diferente. (Por ejemplo, en las noticias en la televisión se combinan
imágenes con palabras habladas; pero no podemos saber si las imágenes
realmente muestran la cosa de la cual se habla, o si la persona que nos muestran
en una foto es realmente la misma persona como la que habla.)

¿Es correcto su razonamiento y sus interpretaciones? ¿Es consistente con

sus propios bases? - Algunos autores se contradicen a sí mismos con sus
conclusiones.
(Un ejemplo de "Psicología del niño y adolescente", Distribuidora Chirre S.A.: En la
p.26 se afirma que el niño no necesita ser disciplinado, y dice: "La familia es la
generadora principal de la violencia social, pues fomenta una fuerte tendencia a la
destrucción, que por otra parte no es innata en el ser humano sino que éste
adquiere." En otras palabras, el niño es bueno en sí mismo. - En la siguiente página
dice: "El niño debe aprender a dominar los impulsos agresivos que forman parte
natural de la personalidad humana.", y se concluye que el niño necesita ser
disciplinado, porque por naturaleza es agresivo. El autor parece no estar consciente
de estas contradicciones.)

¿Cómo se interpretarían las mismas observaciones desde una base

bíblica? - Puesto que Dios nos revela la Verdad acerca de todas las cosas creadas,
debe ser posible encajar cada observación de cosas creadas dentro del marco de
referencia que la Biblia nos da. No puede haber contradicciones entre la realidad
de este mundo y la revelación de Dios acerca de esta realidad. (Nuestro problema
es que somos limitados. No comprendemos completamente la verdad que Dios nos
revela, ni sabemos todo acerca del mundo creado. Por eso, siempre puede haber
algunos datos que no podemos explicar completamente. Pero esto no debe
 confundirnos ni desanimarnos; simplemente tenemos que reconocer que no
sabemos todo.)

Un método sencillo para hallar principios bíblicos acerca de un tema

dado (Estudio Bíblico Temático):

 Define el vocabulario básico (las palabras claves) de tu campo de estudios. Busca

definiciones de estas palabras en un buen diccionario y amplía el vocabulario
básico con sinónimos, términos afines, etc. De esta manera, establece una lista de
palabras a estudiar.
 Con la ayuda de una concordancia, busca versículos bíblicos que se refieren a este
vocabulario (todas las palabras en la lista). Estudia cada versículo en su contexto
para entender su significado en cuanto a tu campo de estudios.
 Sistematiza los resultados y busca aplicaciones prácticas para los principios que
descubriste.
 Como un paso adicional, se puede estudiar la "historia cristiana" del tema a tratar:
¿Qué posición tenían los cristianos del pasado frente a nuestro tema, y qué
principios aplicaron a este campo de estudios? (p.ej. en la iglesia primitiva, en la
Reforma, en los avivamientos modernos, etc.)

TAREA: Análisis de textos

Para cada uno de los cinco textos que siguen, responde a las siguientes preguntas:

1. ¿Cuál es "lo absoluto" para el autor, o sea su base, su punto de partida?

2. ¿Cuáles serían las respuestas del autor a las 4 preguntas fundamentales?
(según lo que se puede deducir del texto; quizás algunas preguntas quedarán
abiertas.)
3. Describe otras características de la cosmovisión del autor, según se notan en el
texto.
4. "Reinterpreta" el texto desde una perspectiva bíblica. (¿Cómo interpretarías los
datos mencionados, partiendo desde principios bíblicos?) Menciona tanto puntos en
los cuales estás de acuerdo con el autor, como puntos en los cuales estás en
desacuerdo.

(Nota: No estamos dando las fuentes de estos textos, para no dar pautas acerca del
trasfondo del autor.)

Textos para analizar

A) PIAGET Y EL CONSTRUCTIVISMO MORAL

El aprendizaje de lo moral - valores y reglas sociales - se inicia con la

descentración, es decir cuando el niño es capaz de ver las cosas desde el punto de
vista de los otros, y de coordinar el propio punto de vista con el de los demás. Ni
las estructuras lógicas (clasificaciones, seriaciones, combinatorias e hipotéticas
deductivas ...) ni las morales (heterónomas y autónomas) se originan a partir de los
solos intercambios verbales (actos del lenguaje). Ellas se construyen a partir de las
interacciones con el medio. Tanto la moral como la lógica se construyen a partir de
la praxis.

Las estructuras morales le sirven al hombre para juzgar si las interacciones entre
las personas son o no justas según dichas estructuras, por lo tanto se constituyen
en la normatización de las acciones en su dimensión afectiva. De hecho, cuando las
estructuras moral y lógica se proporcionan en forma ya elaborada para que las
nuevas generaciones las adopten y repitan, se está causando un gran mal al
educando: se le está enseñado a ser heterónomo. La comunidad, además, se está
causando un gran daño a sí misma: las personas heterónomas no creen en las
normas impuestas y a todo momento están buscando burlarlas. En las sociedades
donde abundan personas heterónomas, abundan también la violación de las
normas y el conformismo pasivo. En efecto, el heterónomo o se vuelve rebelde o se
vuelve sumiso. La persona autónoma la que ha participado en la elaboración o en el
descubrimiento de una norma o una ley, a pesar de considerar que dicha norma o
ley es producto de un acuerdo, por lo tanto modificable, tiende a sentirse regulada
por dicha norma o ley. De ahí la importancia de que las nuevas generaciones
participen en la toma de decisiones.

(autónomo = obediente a su propia ley, independiente. heterónomo = obediente a

una ley ajena.)

B) PSICOLOGÍA CULTURALISTA SEGÚN LEV VIGOTSKY

El niño como organismo y el ambiente como cultura son inseparables. Ambos

reaccionan el uno sobre el otro. La cultura le ayuda a llevar a cabo sus
potencialidades de desarrollo, le ayuda a aprender, pero el proceso adquisitivo está
siempre limitado por el proceso natural del crecimiento del niño. El niño y la cultura
entran en conflicto cuando los dos procesos no se equilibran y no se adaptan
mutuamente. El aprendizaje es un proceso social donde se desarrollan procesos
psicológicos fundamentales: la comunicación,. el lenguaje, el razonamiento y otros.
La educación es un proceso de socialización en el que el individuo se convierte en
persona humana y se integra a una comunidad asimilando sus formas culturales,
lenguaje y características; al mismo tiempo que debe adquirir valores humanos que
le permitan desarrollar actitudes básicas de ser humano potencialmente
preparados para convertirse en personas, capaces de tener un proyecto de vida.

...Acerca de la formación de los procesos psíquicos superiores del hombre:

Cualquier función superior humana, existe primero en forma externa, interpsíquica,
y sólo después, en proceso particular de interiorización, se vuelve individual,
intrapsíquica. Cualquier conocimiento se genera en un contexto social y
culturalmente organizado. Los factores sociohistóricos, en forma de interacción
social, moldean los fenómenos psíquicos a lo largo del desarrollo del sujeto. El
moldeamiento se produce cuando el sujeto internaliza conocimientos y
aprendizajes.

... Toda actividad educadora se realiza sobre la base de la comunidad. El individuo

humano aislado es una mera abstracción, lo mismo que el átomo de la física; o en
realidad no existe el hombre sino sólo la comunidad humana. ... La educación no
moldea al hombre en abstracto sino dentro y para una determinada sociedad. La
unidad educativa no es nunca el individuo, sino el grupo, el cual puede variar de
tamaño, fines y funciones.

(interpsíquico = "entre las almas", en forma comunitaria, colectiva. intrapsíquico =

"dentro del alma", en forma individual.)

C) ¡LA NATURALEZA, LA PRIMERA PALABRA!

Todos podemos aceptar que Dios en su bondad, puede manifestarse, revelarse de

modo diferente en todas las culturas, en todos los pueblos. Por supuesto, Jesús y
sólo él ha instituido los siete sacramentos del Nuevo Testamento, pero Dios ha
creado un sin fin de signos en la Naturaleza para revelarse a las creaturas, para
comunicarse con ellas. Entre ellos, me parece que la hoja de coca tiene un lugar
privilegiado entre el hombre y la creación, pues la coca habla, escucha, ve, olfatea
y sana; según su sabor interpreta lo que va a ocurrir. Está presente a lo largo de
toda la vida del campesino, desde su nacimiento hasta su muerte, y el kacharpariy
(despedida en una fiesta, o del alma a los 3 años de fallecimiento); la coca permite
que cada campesino sea sacerdote en su mundo, pues es mediante ella que,
masticándola, medita; comiéndola, piensa; digiriéndola, planea su vida. Es de
admirar la sabiduría andina que nace de la hoja de coca, que nunca está apurada.
"Antes de todo, para que todo salga bien, tenemos que hacer nuestra t&rsquoinka,
nuestro despacho, tenemos que picchar unas hojas de coca". El rito que provoca la
hoja de coca es un rito religioso, sagrado, de profundo respeto hacia Dios y la
naturaleza, es un rito que demuestra claramente que el hombre andino se
considera como el inquilino del universo, por lo tanto, todo lo que él hará, él lo hará,
previo permiso del Tayta Dios, de los Apus tutelares de su región, de la
Pachamama, que le da alimentos y vida.

D) "PONGAMOS QUE HABLO DE JOAQUIN"

(Partes de una entrevista con el cantante español Joaquín Sabina)

"Me han traído hasta aquí tus caderas, no tu corazón" ¿Nos vamos a la cama con
una persona o nos vamos con un cerebro, con un corazón, con un par de caderas?

Que sepas que el verso que has elegido, que durante un tiempo me gustó, ahora
estoy en guerra con ese verso, porque aun cuando uno cree que son sus caderas
y no su corazón, pues es mentira, yo no creo que se puedan separar las caderas
del corazón. ...

Se percibe en tus letras una desconexión, a veces, entre tu corazón y tu cerebro,

como un afán de concebir el amor estéticamente, como una buena historia, más allá
de vivirlo dejándote ser. ¿Nunca te vas a entregar?

Lo que dices tiene dos partes, la primera, no te imaginas cuán de acuerdo estoy. Mi
corazón y mi cerebro no tienen nada que ver, van totalmente por separado, es decir,
yo no creo en nada con la pareja, soy profundamente pesimista con la pareja. Sin
embargo me río todo el tiempo, soy vitalista y siempre tiro para adelante y soy un
sobreviviente nato ... ese es mi corazón. No he encontrado el modo de juntarlos,
pero así es.
Usabas como lema una frase de Scott Fitzgerald que dice...

"Yo hablo con la autoridad que me da el fracaso."

¿Cuál es ese fracaso?

pues ... la gente cree que el fracaso o el éxito dependen de la cuenta corriente.
Pero el fracaso es la vida, la vida es algo que termina mal, siempre, por definición,
no se parece para nada la realidad al deseo y la gente inteligente sabe de qué
hablo.

¿En qué momento llegó el desencanto, cuándo tomaste conciencia de que no existe
el paraíso?

Nunca llegó el desencanto porque nunca estuve encantado. ... Yo no quiero el

paraíso, yo quiero la vida tal cual es, a condición de que podamos vivirla. Yo no
sueño con cosas irrealizables, lo que me parece increíble es que cosas tan
razonables como las que uno puede pensar, sean irrealizables.

¿Quien gana en tu juerga: tú o tu alter ego, el personaje de tus canciones?

No sé si tengo un alter ego, si lo tengo no me gustaría, pero ... pero ... lo único que
se me ocurre es que lo de la vida nocturna y la juerga y tal no es una pasión, es un
modo de vida, es una rutina. ¿Por qué no tengo derecho? ¿Por qué les molesta? A
mí no me molesta que ellos vivan de día. Y tampoco estoy siempre de juerga, me
encantaría, ¿eh? pero no puedo porque habría que tener una salud envidiable y
otra edad ...

... A juzgar por tu filosofía de vida, lo que más te aterra no es la muerte sino la
vejez.

La muerte también. Pero por qué perder el tiempo hablando de algo inevitable, ¿no?
Pero el deterioro de la vejez, el no poder hacer lo que uno quiera sin depender de la
gente, sí, me aterra. ...

Dijiste alguna vez que tú eres tu peor enemigo, ¿por que?

Es verdad ... Pues porque siempre hay ese alter ego que tú dices, siempre hay uno
que me observa.

¿Un desdoblamiento?

Sí, pero no consigo juntar al que me mira, que soy yo, con el que vive.

¿Por una cuestión de autocrítica severa?

Sí, pero no pienso invertir ni una peseta de esos famosos millones en un siquiatra.

(alter ego = "el otro yo", mi segunda personalidad)

E) EL RECITAL QUEDÓ EN SUSPENSO

(Noticia de agencias del 3 de julio de 2000)

Sidney (DPA) Los carteles ya están pegados por todas partes y decenas de miles
de entradas para los conciertos en Sidney y Melbourne están vendidas desde
hace días. Pero los fanáticos australianos del rapero estadounidense Eminem
aún no tienen certeza respecto de si los esperados recitales realmente tendrán
lugar. Y es que la visa para el cantante aún no está confirmada, luego de que las
autoridades anunciaran que lo someterán a una "prueba de carácter".

Políticos conservadores y asociaciones familiares del quinto continente, conocido

por su tolerancia y su ambiente relajado, están disparando todas sus municiones
contra el rapero. Y lo paradójico es que el tono de las acusaciones se parece cada
vez más a los textos del mismo Eminem.

Hasta el primer ministro australiano, John Howard, participa en la acalorada

discusión. Los textos del ganador de tres premios Grammy "dan asco y humillan a
las mujeres", opinó el jefe de gobierno. El parlamentario Peter Slipper fue aún más
claro: "Aquel que escribe sobre la violación de su madre o el asesinato de su novia
embarazada no está bien de la cabeza", sentenció.

(Pauta para el texto E: Compara las palabras con las cuales el autor del artículo
(¡no las personas citadas por él!) describe al rapero, con las palabras con las cuales
describe a sus críticos.)

Aplicación de la cosmovisión cristiana a diferentes áreas de la vida y de la

sociedad

Recomendamos los siguientes estudios:

Abraham Kuyper, "Exposiciones sobre el calvinismo"

Aplicación de los principios de la Reforma a la religión, la política, la ciencia, y las

artes.

Cosmovisión cristiana y educación escolar

COSMOVISIÓN CRISTIANA Y EDUCACIÓN ESCOLAR

Hijos del Altísimo - http://www.altisimo.net -

Contenido:

Prólogo

I) La vocación de un profesor

Dios instituyó el trabajo

El trabajo es servicio a Dios y llamado de Dios
¿Qué significa "vocación"?
¿Qué significa "profesión"?
¿Qué significa "profesor"?

II) ¿Qué es una cosmovisión cristiana?

El primer paso:
Hacernos conscientes de que tenemos una cosmovisión, y cambiar conscientemente
nuestra cosmovisión "heredada" por una cosmovisión bíblica y cristiana.
El segundo paso:
Reconocer que la cosmovisión bíblica afecta todas las áreas de la vida y de la
sociedad.
El tercer paso:
Elaborar las bases bíblicas para nuestra propia profesión, y ejercerla según estos
principios bíblicos, como nuestro llamado dado por Dios.
El cuarto paso:
Juntarnos con otros cristianos en nuestro campo profesional, que tengan la misma
cosmovisión bíblica, para estudiar y trabajar juntos y expresar de una forma
concreta los principios que descubrimos.

III) Bases Bíblicas de la educación

Educación intelectual y educación del carácter

¿Existe una educación neutral?
La autoridad sobre la educación
La necesidad de escuelas cristianas
La gran mentira sobre la estimulación temprana

IV) Corrientes de pensamiento que influencian en el sistema escolar

La corriente católica romana

La pedagogía humanista o emancipatoria
La psicología del comportamiento (behaviorismo, conductismo)
La pedagogía de la Nueva Era

V) Más bases Bíblicas para el sistema escolar

La educación intelectual debe ser basada sobre la educación del carácter.

La educación del carácter debe ser basada sobre la nueva criatura que viene de
Dios.
La educación debe llevar al cumplimiento del llamado de Dios para cada alumno.
Incentivo y libertad para investigar el mundo que Dios creó.

VI) Algunos ejemplos de "re-interpretación" de materias escolares según la

cosmovisión cristiana

Lenguaje y comunicación
Matemática
Historia
Geografía
Integración de las diferentes materias
Biología
Política y derecho

Pasos a dar

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Prólogo

"Pues aunque andamos en la carne, no peleamos según la carne,

porque las armas de nuestra batalla no son carnales, sino poderosas
en Dios para la destrucción de fortalezas,
derribando argumentos y toda altivez que se levanta contra el
conocimiento de Dios,
y llevando cautivo todo pensamiento a la obediencia a Cristo." (2
Cor.10:3-5)

Me atrevo a decir que en el Perú todavía no existe la educación escolar cristiana. -

Es cierto que existe cierto número de colegios cristianos (especialmente en Lima).
Pero ¿cuántos de estos colegios funcionan realmente según un sistema educativo
cristiano, basado en principios bíblicos? - Hasta ahora, según mi conocimiento,
ninguno de estos colegios ha producido su propio material educativo que promueva
principios bíblicos. Esto significa que todos estos colegios "cristianos" están en
realidad usando los materiales educativos del mundo no creyente, que promueven
principios muy distintos de los bíblicos.
(Hay quizás dos o tres colegios que usan materiales cristianos importados de
Estados Unidos; pero entonces se apoyan simplemente en el trabajo de otros, y no
hicieron ningún esfuerzo propio para establecer un currículo y una enseñanza
cristianos.)

Si queremos construir una educación cristiana, entonces necesitamos el

conocimiento de Dios acerca de la educación. Aun a los profesores cristianos,
desafortunadamente, les falta este conocimiento de Dios en cuanto a la educación.
Les falta, porque recibieron una formación profesional según los principios de este
mundo, y no según los principios de Dios. Esta formación profesional edificó
fortalezas en nuestra mente, que ahora se levantan contra el conocimiento de Dios
en cuanto a la educación. Tenemos que identificar estas fortalezas, derribarlas en
el poder de Dios, y re-pensar todo lo que hemos aprendido, pero ahora desde la
perspectiva de la Palabra de Dios.

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I) La vocación de un profesor
¿Para qué trabajamos? - La gente responde: "para ganar plata"; "es un mal
necesario"; "es una consecuencia de la caída".

ESTE CONCEPTO NO ES BÍBLICO, y además tiene consecuencias desastrosas

para la economía nacional.

Veremos enseguida cuál es el concepto bíblico acerca del trabajo.

Dios instituyó el trabajo.

- Adán y Eva trabajaban antes de la caída (Gén.1:28-29, 2:15, 2:19-20). Entonces,

el trabajo en sí no es una "consecuencia de la caída."
- El primer trabajador fue Dios mismo al crear el mundo. Su trabajo es el modelo
para nosotros (Ex. 20:8-11).
- Lo que sí es consecuencia de la caída, es la fatiga, los problemas y obstáculos que
ahora se asocian con el trabajo. (Gén.3:17-19) Pero el trabajo en sí no es una
maldición.

El trabajo es servicio a Dios y llamado de Dios.

Nuestro trabajo diario es la forma "normal" como servimos a Dios. (Col.3:17, 23-24)

En el hebreo, la palabra para "servir"(trabajar) y "rendir culto" es una sola ("abad").

Es Dios quien hace prosperar el trabajo que fue encomendado a El (Sal.127:1-2), y

es también Dios que "promueve" a un trabajador honesto a pesar de las injusticias
que se cometen contra él (vea la historia de José). Dios honra el trabajo honesto y
bien hecho.

En 1 Cor.7:20 ("Cada uno en el estado en que fue llamado, en él se quede"), Lutero

tradujo según el original griego "estado" con "VOCACION", lo que es lo mismo
como"llamado", según la raíz de la palabra. - Lutero puso con su traducción la
base para un nuevo concepto (o mejor dicho, regresó al concepto bíblico) de
"vocación" y trabajo. Muchos historiadores, tanto cristianos como no cristianos,
atribuyen a este concepto del trabajo el desarrollo técnico, científico y económico
que Europa experimentó en los siglos después de la Reforma.

Algunas citas que subrayan este concepto:

- "Entonces cada uno tiene su vocación en la cual sirve a Dios, si la ejerce con
diligencia. Un gobierno que preside y gobierna bien, sirve a Dios. Un ama de casa
que cuida a sus hijos; un padre que se alimenta de su trabajo; un estudiante que
estudia con diligencia, sirve a Dios. ... Antonio escapa y se sienta en el desierto,
Jerónimo hace peregrinajes a la Tierra Santa y exhorta a la castidad, y esto es lo
que el mundo estima como cosas grandes y admirables. Pero que Sara está en el
hogar, cocina y atiende a los invitados, esto no solamente no se percibe como una
buena obra, sino al contrario, es visto como un impedimento de otras buenas obras.
Pero el que está atento a la Palabra, encontrará que Sara hizo con ello una obra
mucho más santa que todas las obras de los monjes y ermitaños."
(Martín Lutero, comentando Gén.17:9 y 18:15-16)
- "Ellos (hablando de los anabaptistas) sacuden de ellos toda responsabilidad
hacia este mundo y lo evaden por miedo de contaminarse. Pero el calvinista les
contradice: No existen dos mundos diferentes que estuvieran entremezclados como
un mundo bueno y un mundo malo. ... Es el mismo, único mundo que primero
albergaba el paraíso, que cayó después bajo maldición y es mantenido por la
gracia común, que ahora es reconciliado por medio de Cristo, y que va a pasar por
el incendio del universo hacia su estado en gloria. Por esta causa, el calvinismo no
puede encerrarse en su iglesia para echar a perder el mundo, sino es su llamado
desarrollar este mundo a lo máximo según el mandamiento de Dios, y levantar
dentro de este mundo todo lo que es honesto, amable y de buen nombre, por causa
de Dios. Por eso, Uds. pueden ver en la historia: Apenas se han arraigado los
calvinistas por la cuarta parte de un siglo en Holanda, y la vida rebosa por todos
lados; su navegación, su comercio, sus artesanías y fábricas, su agricultura, su
arte y ciencia florece y brilla como nunca antes e impulsa toda Europa Occidental
hacia un desarrollo completamente nuevo de la vida humana."
(Abraham Kuyper, teólogo y Primer Ministro holandés, 1837-1920)

- "La Biblia enseña la Verdad sobre el hombre y la naturaleza. Por eso es posible
saber muchas cosas verdaderas acerca de la naturaleza, especialmente la razón
por qué las cosas existen y por qué existen en su forma actual. La Reforma liberó
las ciencias y las artes para trabajar a base de lo que Dios reveló en las Escrituras.
... Su convicción de que el mundo fue creado por un Dios racional, fue lo que dio a
los científicos la confianza de que iba a serles posible descubrir algo acerca de este
mundo por medio de la observación y los experimentos. Esta fue su base
epistemológica. (Epistemología = teoría de los conocimientos y su origen.) Esta base
depende de un marco cristiano dentro del cual uno necesita trabajar. Sin esta base,
el nacimiento de la ciencia moderna del mundo occidental no hubiera sido posible."
(Francis Schaeffer, filósofo y apologista evangélico)

Un trabajador que entiende su trabajo como un llamado de Dios, ¡va a trabajar de

una manera muy diferente de un trabajador que solo "trabaja para comer"! Si
nuestro verdadero jefe es Dios, entonces no podemos permitirnos entregar un
trabajo de mala calidad. Tampoco podemos permitirnos ser ociosos, y tampoco
vamos a sustraer materiales o herramientas de nuestro trabajo. (¿Vemos ahora las
consecuencias para la economía nacional?) Entenderemos que somos parte del plan
de Dios para edificar una sociedad, una nación entera, donde cada uno tiene su
lugar asignado por Dios. Esto es lo que sucedió en los países de la Reforma, y es la
principal razón por qué hasta hoy estos países son más avanzados científica y
económicamente.

La palabra "profesión" viene del verbo "profesar", que el diccionario define de esta
manera:

- Ejercer o enseñar una ciencia, oficio, etc.

- Ingresar en una orden religiosa, obligándose a cumplir los votos propios de su
instituto.
- Creer, confesar. (vea Hebr.4:14, 10:23 RV)

La "profesión" era originalmente el voto con el cual uno ingresaba a un monasterio,

o una confesión o declaración de fe. El "profesional", en este sentido, tiene que ser
una persona convencida de que Dios le ha llamado para hacer el trabajo que hace.
La palabra "profesor" significa literalmente "el que profesa"; alguien que hace una
declaración religiosa, que declara públicamente su fe.
Entonces, el "profesor" que teme declarar su fe ante sus alumnos, compañeros, y
superiores, ¡no tiene derecho de llamarse "profesor" en el sentido propio de la
palabra!

Muchos evangélicos tienen una mente dividida: dividen el mundo en una "esfera
religiosa" (la iglesia y la vida privada), y una "esfera secular" (el trabajo, la política,
la educación, etc). En consecuencia, Dios gobierna solo en la "esfera religiosa", pero
le hemos excluido a El de la "esfera secular" (ya no preguntamos por los principios
bíblicos que se aplican a nuestro trabajo etc.)

En realidad, no existe ningún "terreno neutral". ¡Dios tiene derecho de gobernar

sobre TODO! (Sal.24:1)

Tenemos que buscar la voluntad de Dios, y el llamado de Dios, en cuanto a nuestro

trabajo "secular".

Aquí es donde tenemos que llegar a una conclusión ante Dios.

- ¿Es tu trabajo un llamado de Dios para ti, o lo haces solamente para ganar
dinero?
- ¿De qué calidad es tu trabajo? ¿Lo haces para satisfacer a los hombres, o para
agradar a Dios?
- ¿Eres un "profesor" en el verdadero sentido de la palabra, confesando y
declarando tu fe por medio de tu trabajo? ¿Estás buscando y aplicando principios
bíblicos en cuanto a tu trabajo de enseñanza?

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II) ¿Qué es una cosmovisión cristiana?

"Cosmovisión" = "la manera de ver el mundo", el conjunto de presuposiciones y

conceptos fundamentales que una persona tiene acerca del mundo.

La mayoría de las personas no son conscientes de su propia cosmovisión. Sin

embargo, la cosmovisión de una persona influencia toda su manera de pensar, de
interpretar lo que ve y escucha, y de actuar.

Esta cosmovisión consiste en las respuestas a preguntas fundamentales, tales

como: ¿Qué es el mundo? ¿Qué es el hombre? ¿Para qué vivo? ¿Qué ideas tengo
acerca de la sociedad, la familia, el trabajo, el dinero, etc.? - Cada persona dará
respuestas diferentes a estas preguntas. Pero las respuestas que cada uno
encuentra, determinan toda su manera de vivir.

El primer paso:
Hacernos conscientes de que tenemos una cosmovisión, y cambiar
conscientemente nuestra cosmovisión "heredada" por una cosmovisión
bíblica y cristiana.

Nada y nadie me puede obligar a tener una cosmovisión u otra. Soy libre para
escoger. Solo que como cristianos, descubriremos que ciertos conceptos son de
acuerdo con la verdad que Dios nos reveló en la Biblia, mientras otros le
contradicen. Muchos cristianos profesan ser cristianos, pero en realidad, su
cosmovisión no es cristiana. Han incorporado unos pocos principios cristianos en su
vida, pero la mayor parte de su vida sigue siendo gobernada por su antigua
cosmovisión pagana.

Dios nos llamó a influenciar el mundo, no a ser influenciados por él. (Mat. 5:13-16,
Juan 17:15-18, Jeremías 15:19-20)

¿CÓMO PODEMOS CAMBIAR EL MUNDO SIN QUE EL MUNDO NOS CAMBIE A

NOSOTROS?

Mi Cosmovisión determina mis principios y convicciones básicas.

Mis Principios y convicciones básicas determinan mis metas en la vida.

Mis Metas producen en mí una decisión y determinación de alcanzar

las metas.

Mi Decisión y determinación de alcanzar las metas, produce en mí una vida

consistente con las metas.

Una Vida consistente con las metas es una vida de ...

Influenciar sin ser influenciado.

De las preguntas fundamentales, probablemente la más importante es:: ¿De dónde

sabemos?

Consideraremos algunas respuestas a esta pregutna, que podemos encontrar:

- El hombre puede conocer la Verdad por medio de su propia razón. (Racionalismo)

Pero la mente humana está "cegada" y "reprobada" por causa del pecado (Rom.1:21
y 28, 2 Cor.4:4), y por tanto llega a resultados equivocados.

- El hombre puede conocer la Verdad por medio de su intuición o inspiración.

Pero las emociones y el espíritu del hombre, igual que su mente, son corrompidos
por el pecado. Toda inspiración que no es recibida por los caminos prescritos por
Dios en Su Palabra, es en realidad un engaño de satanás. (Vea 1 Tim.4:1)

- El hombre no puede conocer la Verdad, o no existe ninguna verdad

absoluta. (Relativismo)

La consecuencia es que cualquier atrocidad se puede justificar porque no existen

valores morales absolutos. "Si Dios no existe, todo es permitido" (Dostoyewsky).

- El hombre puede conocer la Verdad por revelación de Dios.

Esta es la respuesta de un cristiano que aprendió a pensar como Dios piensa:

Reconoce que el hombre, por sus facultades naturales (razón, intuición, etc.) no
puede conocer la Verdad absoluta que es Dios (Is.55:8-9). El hombre no puede
llegar a Dios, pero Dios sí puede llegar al hombre y revelarle la Verdad que el
hombre por sí mismo no puede conocer (Is.55:10-11, Juan 8:32, Juan 16:13).

Algunas consecuencias de esta respuesta cristiana:

- Debemos cumplir los requisitos establecidos por Dios, para recibir Su

revelación y conocer la Verdad:

Creer. Hebr.11:6
Obedecer. Juan 7:17
El temor de Dios. (Prov.1:7, 3:5-7, 15:33, Sal.111:10). Temer a Dios implica
entregarnos a El con todo nuestro ser; no solamente con nuestra "parte religiosa",
sino también con nuestra manera de pensar y argumentar.

- La Verdad de Dios se aplica a todas las áreas de la vida y del

conocimiento científico. No existen "dos verdades", una "verdad religiosa" y otra
"verdad científica". (Esto significaría decir que Dios tal vez sabe algo de teología,
pero nada de ciencias.) La Biblia contiene no solamente "la verdad religiosa", sino
también la verdad científica.

Como podemos completar nuestro conocimiento donde la Biblia no nos da una

respuesta directa:

a) Podemos sacar conclusiones de lo que está escrito en la Biblia y aplicarlo a

nuestros tiempos.
b) El Espíritu Santo nos puede dar conocimiento (Juan 16:13).
c) Podemos pedir sabiduría de Dios (Stgo.1:5-7) y renovar nuestro entendimiento
(Rom.12:1-2).

- La Palabra de Dios nos exhorta a "llevar cautivo todo pensamiento a la

obediencia a Cristo" (2 Cor.10:5). Debemos examinar constantemente nuestros
propios pensamientos, si están conformes a la Palabra de Dios. De la misma forma
tenemos que examinar también los pensamientos y opiniones de otras personas.
¡No podemos aceptar cualquier teoría como "verdad", solamente porque lo dice un
científico!

El segundo paso:
Reconocer que la cosmovisión bíblica afecta todas las áreas de la vida y de
la sociedad.

Tenemos que empezar a re-pensar los pensamientos que tenemos acerca de cada
aspecto de nuestra vida, y volver a poner estos pensamientos sobre una base
bíblica. La única alternativa sería seguir viviendo con una mente dividida, y creer
que existen "dos verdades" que se contradicen. Esta no es ninguna alternativa
aceptable para un cristiano que confiesa creer que Dios es Señor sobre todo.
Esta mentalidad dividida nos causa muchos problemas en las iglesias. Estamos
muy atentos contra las herejías en el ámbito religioso, pero ciegos para las herejías
de parte del mundo "profesional" y "científico"; por ejemplo cuando son difundidas
en el nombre de la psicología o la educación profesional.

El tercer paso:
Elaborar las bases bíblicas para nuestra propia profesión, y ejercerla
según estos principios bíblicos, como nuestro llamado dado por Dios.

Si no estamos dispuestos a dar este paso, no podemos decir que estamos haciendo
nuestro trabajo "para Dios". Dios puede aceptar solamente un trabajo que esté
hecho conforme a Sus principios.

- Estudiar la Palabra de Dios para descubrir los principios que estableció Dios para
nuestra profesión.

- Analizar toda enseñanza que recibimos en nuestra formación profesional, si es

conforme con los principios bíblicos o no; "examinarlo todo, retener lo bueno" (1
Tes.5:21) - y rechazar lo malo.

El cuarto paso:
Juntarnos con otros cristianos en nuestro campo profesional, que tengan
la misma cosmovisión bíblica, para estudiar y trabajar juntos y expresar
de una forma concreta los principios que descubrimos.

En el caso de la educación, nuestros principios bíblicos deben expresarse de forma

concreta, en forma de una escuela, un colegio (o mejor muchos colegios) que pone
en práctica estos principios.

Esto no se podrá realizar sin lucha, porque este mundo siempre está en contra de
la luz de Dios. (Juan 1:9-11, 15:18-25). Pero Dios no nos llamó a conformarnos con
este mundo, sino a renovar nuestra manera de pensar y a vencer el mundo.

Como cristianos, debemos ser los innovadores, en vez de copiar lo que hace el
mundo. Somos llamados a ser cabeza y no cola (Dtn.28:13). Somos imagen y
semejanza del Dios viviente, el que creó todo. Entonces, como Dios es creativo,
nosotros también somos creativos.
Muchos de los grandes científicos e inventores del pasado eran cristianos nacidos
de nuevo (Isaac Newton, Blas Pascal, Michael Faraday ...); igualmente muchos
músicos y pintores conocidos (Handel, Bach; Durer, Rembrandt). Los cristianos
eran los primeros en levantar hospitales y entrenar a enfermeras; los primeros en
establecer sistemas de ayuda social; los primeros en poner las bases para el
moderno Estado de derecho; y la sociedad les seguía. Solo últimamente las cosas
se han vuelto al revés: que la sociedad pagana hace lo que quiere y los cristianos le
siguen en todo. ¿Por qué no podemos otra vez ser innovadores? ¿Por qué no pueden
levantarse los cristianos ahora para establecer un nuevo sistema escolar?

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III) Bases Bíblicas de la educación

Tenemos que enfrentar primeramente algunos conceptos de este mundo que

muchos cristianos creen, aunque son anti-bíblicos y anti-cristianos.

Educación intelectual y educación del carácter

Uno de estos conceptos nos dice que "la educación mejora al hombre". Entonces,
cuánto más educación tiene una persona, tanto mejor será como persona, tanto
mayor será su valor como persona.
En cuanto a los conocimientos, esto es cierto. Pero: ¿Hacen estos muchos
conocimientos automáticamente que la persona sea mejor como persona, en cuanto
a su carácter, en el sentido moral? - ¡Este es un asunto muy diferente!
Muy a menudo se confunden estas dos clases de educación, la educación
intelectual y la educación del carácter, como si fuera lo mismo.

La Biblia nos dice que por naturaleza, todos somos inclinados hacia el mal.
(Jer.17:9, Rom.3:9-23) ¡La educación no cambia esta inclinación mala! Cuánto más
una persona desarrolla su potencial (se "educa"), más crece también su potencial
para hacer lo malo.

Incluso una "educación de valores", una "educación moral", no mejora

automáticamente el carácter del hombre. Este era el concepto de la filosofía griega,
de que el conocimiento de principios morales debe llevar al mejoramiento de la
persona y de la sociedad en general. Al fondo de este concepto está la idea
humanista de que el hombre en sí es bueno, que puede mejorarse a sí mismo, y
entonces, el mejor hombre es el que desarrolla plenamente todo el potencial que
está en él.

El apóstol Pablo refuta decididamente este concepto (vea Rom.7:18-21) - Todo el

conocimiento del bien no puede lograr que el hombre realmente haga este bien que
sabe. Ni siquiera la decisión firme de hacerlo ("queriendo yo hacer el bien"), puede
lograrlo. El hombre por sí mismo, sin la intervención de Dios, tiene que llegar a la
conclusión de que "el mal está en mí". ¡No importa cuánta "educación" tenga!
En el primer capítulo de Romanos, Pablo se refiere claramente a la filosofía griega
(Rom.1:21-23. 28-29) - La cultura griega, en aquel tiempo, era considerada la
cumbre de la educación y sabiduría; pero a la vez era una de las culturas más
idólatras e inmorales.
De la misma manera, en 1 Corintios, Pablo demuestra que la sabiduría de este
mundo es necedad para Dios (1 Cor.1:19-25, 3:18-20, vea también Stgo.3:13-17)

Ahora algunos me dirán: "Tampoco esperamos esto del sistema escolar. Lo único
que esperamos de él es que provea al alumno con los conocimientos y habilidades
que necesita para defenderse en la sociedad." - Esta objeción revela otro concepto
erróneo:

¿Existe una educación neutral?

La cosmovisión de una persona influencia toda su manera de pensar y vivir, en

todas las áreas de su vida; aunque no esté consciente de ello. Esto se aplica tanto
a una cosmovisión cristiana como a una cosmovisión no cristiana. Por tanto, cada
profesor va a enseñar su materia de acuerdo con su propia cosmovisión.

La cosmovisión se transmite también por lo que uno calla. Por ejemplo, si en el

curso de historia nunca se menciona que Dios es el Señor de la historia y que es Él
quien pone y destituye a los reyes, entonces se transmite una cosmovisión ateísta.
Se enseña implícitamente que Dios está muy lejos de este mundo, que la historia de
este mundo no le interesa y que él no tiene poder para interferir.

En la biología, por supuesto, casi todos los profesores enseñan la teoría de la

evolución como si fuera un hecho. Esta teoría tiene implicaciones tremendas no
solamente para el concepto de la creación, sino también para el concepto que uno
tiene acerca del hombre, o sea, acerca de uno mismo. (¿Soy creado en la imagen de
Dios, o soy simplemente un animal entre muchos?)

La Biblia no conoce el concepto de una "enseñanza neutral" o un "conocimiento

neutral". Solo existen dos reinos: el Reino de Dios y el reino de este mundo (que
está bajo satanás). Cada enseñanza, cada concepto, pertenece o al uno o al otro
reino. O es verdad o es mentira. No hay intermedio.

Como profesores cristianos, somos llamados por Dios a enseñar todas las materias
desde una perspectiva bíblica. Si un concepto contradice la verdad de Dios,
entonces es una mentira, y Dios no nos permite enseñar mentiras. Tenemos que
elaborar un currículo completamente nuevo, y materiales educativos nuevos, que
vuelvan a colocar toda la enseñanza sobre un fundamento bíblico.

Por muchos años y décadas, los profesores cristianos en todo el mundo han sido
negligentes en cuanto a esta tarea. Con esto han permitido que el enemigo
invadiera toda la esfera de la educación. Las consecuencias podemos ver en
Estados Unidos y en Europa hoy: Dios ha sido excluido de la educación. Bajo el
pretexto de la "tolerancia", se puede enseñar cualquier religión o ideología; pero no
se puede enseñar el cristianismo porque esto podría "herir la conciencia de los
alumnos que tienen otras convicciones". ¿Vamos a esperar hasta que la situación
en el Perú llegue a ser igual? ¿O vamos a empezar ahora a hacer nuestra tarea?
 La autoridad sobre la educación

La Palabra de Dios nos presenta cuatro áreas bien definidas de la sociedad, que
Dios mismo instituyó. Para cada una de estas áreas, Dios dio leyes y principios
claros, y también una estructura de autoridad clara:

 El matrimonio y la familia (Gén.1:28, Ef.5:21-6:4)

 El trabajo (Gén.1:28-29, 2:15, 2:19-20, Col.3:22-4:1)
 El estado y el gobierno (Rom.13:1-7)
 La iglesia (Ef.4:11-16, 1 Pedro 5:1-5)

Como personas y cristianos, nos encontramos al mismo tiempo en cada una de

estas instituciones y bajo cada una de sus autoridades. Pero cada una de estas
"instituciones" tiene su "esfera de gobierno" definida y no debe interferir en la
esfera de otra.
Además, cada una de estas "instituciones" (¡no solo la iglesia!) viene de Dios y está
sujeta a Sus principios. Entonces, cada una de sus autoridades tiene que
someterse a Dios y gobernar según los principios que El estableció. Si alguna de
estas autoridades va en contra de los principios de Dios, entonces tenemos el
mandato de "obedecer a Dios antes que a los hombres" (Hechos 5:29).

¿A quién se dirige el mandamiento bíblico de educar a los niños?

Vea Dtn.6:4-7, Sal.78:5-8, Prov.1:8-9, 2:1-6, 4:1-6, 5:1-2, 6:20-22, Ef.6:1-4

Dios manda a los padres instruir a sus hijos; y a los hijos, que aprendan de sus
padres. Esto incluye obviamente la educación escolar, pues no se encuentra ningún
mandamiento paralelo que diga p.ej. "Profesores, enseñad a vuestros alumnos...", o
"Niños, honrad y obedeced a vuestros profesores". La educación escolar pertenece
a la esfera de autoridad de la familia.

También la iglesia tiene cierta parte en la tarea educativa (Dtn.31:12-13, Neh.8:2-

3,7-8, 1 Juan 2:12).

Actualmente, el Estado controla casi toda la educación. Esta es una interferencia

en los derechos de los padres y de la familia, que no podemos aceptar como
cristianos.

Para tener una cosmovisión bíblica acerca de la educación, es absolutamente

necesario regresar a este principio: La autoridad sobre la educación de los niños es
dada a los padres. Un sistema escolar cristiano tiene que devolver a los padres la
competencia y la autoridad sobre la educación de sus hijos. Los profesores
cristianos tienen que considerarse encargados por parte de los padres, no
empleados del gobierno.

La necesidad de escuelas cristianas

Como padres cristianos, tenemos no solamente el derecho, sino el deber de proveer

una educación cristiana para nuestros hijos. (Vea Deut.6:6-9, Ef.6:4) En el contexto
bíblico es muy claro que esto se refiere a la vida entera del niño; entonces se refiere
también a la educación escolar.
Cualquier persona que enseña una doctrina no bíblica, es un falso maestro; no
importa si enseña esta doctrina en una iglesia, en los medios de comunicación, o en
una escuela. Tampoco hace una diferencia si esta falsa doctrina se refiere a
asuntos religiosos o a materias escolares "seculares". Si Dios no nos permite recibir
a un falso maestro en casa (2 Juan 9-10), ¡mucho menos nos permite entregar a
nuestros hijos a un falso maestro!

No existe ninguna justificación bíblica para que un padre cristiano

encargue a un incrédulo con la educación de sus hijos.

Ningún padre evangélico enviaría a sus hijos los domingos a la Escuela Dominical
de una secta, o a la iglesia católica. ¿Por qué deberíamos permitir al enemigo de
lunes a viernes, todo el día, hacer con nuestros hijos todo lo que quiere, y lo que
nunca le permitiríamos hacer el domingo por la mañana, ni por una hora?

Los líderes de las iglesias a veces se preguntan por qué estamos perdiendo a
tantos adolescentes y jóvenes. ¿Pero alguna vez hemos considerado que los
colegios son un factor decisivo de esta tendencia? Paul Kienel cita una
investigación con los siguientes resultados: De los niños y jóvenes que asisten a
una escuela no cristiana, el 70% abandona la iglesia entre los 12 y los 17 años. De
los estudiantes cristianos que viven en dormitorios en universidades seculares,
90% dejan la iglesia en el primer semestre. Estas grandes pérdidas decrecen
cuando los niños asisten a escuelas cristianas.

Un ex sacerdote católico dice:

"Los mismos sacerdotes de Roma se jactan de que más de la mitad de los alumnos
de las monjas son hijos de protestantes, y de que 70% de estos niños, tarde o
temprano, se convierten en los discípulos más firmes y las verdaderas columnas
del papado."

A veces se dice que "los niños creyentes deben ser un testimonio en los colegios
seculares y católicos". - Es cierto que los colegios seculares necesitan un testimonio
cristiano; pero ¿por qué cargar esta tarea sobre los hombros de los más débiles, los
niños? Los más indicados para esta tarea son los profesores cristianos, que por lo
menos tienen cierta posición de influencia en su colegio.
Una situación tan hostil contra el cristianismo bíblico, como lo son la gran mayoría
de las escuelas, presenta un tropiezo para el niño creyente. Lea lo que dijo Jesús
acerca de los que hacen caer a un niño creyente (Mateo 18:6).

Otros dicen que los niños en los colegios cristianos serían "aislados" y "ajenos a la
vida real". - En cuanto a esta objeción, preguntamos: ¿Qué es entonces la "vida
real"? ¿Acaso los niños tienen que probar alcohol y drogas, practicar el "sexo libre",
pelearse con cuchillos, y jugar a la ouija, para que conozcan la "vida real"?
¿No es la perspectiva "real" de este mundo la perspectiva de Dios? Entonces, un
niño que recibe una educación cristiana, recibirá desde el inicio un concepto
verdadero acerca del mundo real. En cambio, el niño que recibe una educación no
cristiana, recibe una perspectiva irreal y torcida acerca del mundo.
Paul Kienel señala que durante 217 años, las escuelas cristianas eran
las únicas escuelas que existían en los Estados Unidos. ¿Realmente queremos
decir que durante más de dos siglos, la educación entera en aquel país haya sido
"ajena a la realidad"?

La gran mentira sobre la estimulación temprana

El mundo piensa: "Cuanto más temprano un niño entra al sistema escolar, más
inteligente será."

Lo equivocado que es esta idea, lo vemos tan solamente al compararla con el

principio que acabamos de descubrir : que los encargados de la educación son los
padres. Entonces el niño se desarrolla mejor cuanto más tiempo pasa con
sus padres; especialmente en los primeros años de su vida.

Ya en 1975, el doctor Raymond Moore encontró en sus investigaciones amplias

evidencias en contra de esta tendencia de la escolarización temprana (Raymond
S.Moore,"Mejor tarde que temprano", Editorial Unilit). Su libro recopila más de cien
investigaciones, hechas en muchos diferentes países de todos los continentes, y
todas estas investigaciones llegan a los mismos resultados:

- Un niño entre los 3 y 8 años necesita sobre todo ser integrado felizmente en
una familia estable. Necesita un ambiente seguro y una o dos personas adultas
constantes a su lado, que no cambien con frecuencia. La separación de sus padres
y el traslado diario a un nuevo ambiente puede causar traumas profundos.

- No se debe dejar repentinamente a un niño de esta edad en una situación

grupal. Se le debe dar tiempo para conocer a nuevas personas uno por uno. Por
las características psicológicas particulares de los niños menores de 6 a 7 años, no
es una buena idea educarlos en grupos de niños de su misma edad.

- En grupos de niños pequeños generalmente gobierna la "ley del más fuerte", y

los más débiles son hechos víctimas de los más fuertes. Por lo tanto, los niños se
acostumbran a temprana edad a un comportamiento asocial, hostil y hasta
cruel. Un solo maestro en una clase de 15 o más niños no tiene el poder (y en
muchos casos ni siquiera el interés) de cambiar esta dinámica del grupo. Muchos
niños están tan intimidados en este ambiente que esto afecta también su
capacidad intelectual.

- La forma como los niños de 3 a 8 años aprenden más, no es la enseñanza

formal como la presenta el sistema escolar, sino la enseñanza
informal(compartiendo experiencias y haciendo cosas juntos como familia).

- El mismo desarrollo físico del niño (del ojo, del oído, del cerebro, y de la
coordinación entre los diferentes sentidos) no alcanza el nivel necesario para poder
aprender a leer y escribir con facilidad antes de los 8 años aproximadamente. Los
niños que aprenden a leer y escribir a una edad temprana, más adelante
desarrollan miopía, problemas de coordinación muscular, y otros problemas.

- En todas las investigaciones que compararon a los niños que ingresaron temprano
al jardín o la escuela (entre los 3 y los 5 años) con los que ingresaron tarde (entre
los 8 a 10 años), se encontró que los niños que ingresaron tarde, dentro de poco
tiempo alcanzaron el mismo nivel académico como sus compañeros e incluso los
 sobrepasaron. Además mostraron más estabilidad emocional y más cualidades de
liderazgo. - Los niños que ingresaron temprano, más tarde se encontraron
en una desventaja marcada. Además de problemas emocionales, mostraron
cansancio, desinterés en el aprendizaje y una caída de sus calificaciones, a más
tardar a partir de la secundaria.

- La educación escolar resulta más cara que la educación en el hogar .

Los Moore citan al doctor Benjamín Spock, un psicólogo y educador (secular) muy
conocido en Estados Unidos:
"Al fin, el gobierno ahorraría más dinero si pagara un subsidio cómodo a todas las
madres con niños pequeños porque de otro modo tuvieran que trabajar. No es lógico
dejar que las madres trabajen haciendo vestidos en una fábrica o golpeando las
teclas de una máquina de escribir en una oficina, mientras que pagan a otras
personas para hacer un trabajo inferior a lo que ellas podrían hacer criando a sus
hijos." (B.Spock, "Baby and Child Care", Nueva York 1968)

Se mencionan también unos proyectos piloto donde en vez de enviar a los niños al
jardín, los profesores visitaron las familias una vez por semana en sus hogares,
para dar pautas sobre educación a los padres. Se encontró que este método resultó
más económico, y a la vez más eficaz, que el jardín. - Algo muy parecido ya
funciona en el Perú en el sector de la salud: Los padres que llevan a sus hijos
pequeños al hospital para su control regular, reciben allí pautas sobre la
alimentación, el cuidado, y la estimulación temprana de los niños. ¿Por qué no se
puede hacer lo mismo en el sector de la educación?

- En los centros de cuidado de niños durante el día ("wawa wasis"), se encontró

que los niños desarrollan problemas emocionales cuando hay más de cinco niños
por adulto; y cuando hay más de ocho a diez niños por adulto, estos problemas
"aumentan astronómicamente".

¿Realmente tienen nuestros hijos que ser los conejos de la India para un
experimento gigantesco que ya se ha realizado muchas veces, en muchos países, y
siempre con resultados negativos?
Cada año aumenta el tiempo que los niños y jóvenes pasan en la escuela, pero al
mismo tiempo, su nivel académico sigue bajando. ¿No hay nadie capaz de ver que
estas dos tendencias están conectadas?

Cuando uno abre a la fuerza el botón de una flor antes de su tiempo, lo destruye.

Adonde llegamos si esta tendencia sigue su curso, nos muestran los "países
desarrollados":

 El Consejo Educativo de Alemania recomendó en 1973, que sea un objetivo

pedagógico al nivel inicial, "disminuir la dependencia del niño de sus personas de
referencia". O sea, el profesor de inicial debe enajenar al niño de sus padres.
 El gobierno alemán constató en 1975: "La familia no tiene ningún derecho de fijar
la siguiente generación a ciertas confesiones o partidos." - Esto significa que se
están elaborando leyes que prohíban a los padres cristianos, dar a sus hijos una
educación cristiana. Personas influenciales en el gobierno y en el Ministerio de
Educación declaran que no son los padres, sino "la sociedad", que tiene el derecho
de educar a los niños.
 En Suecia, una familia que educa a sus propios hijos, no tiene ningún derecho de
ayuda social de parte del Estado ; mientras aquellas familias que envían a sus
hijos a los jardines estatales, reciben todo tipo de ayuda.
 En 1985 apareció en las noticias el siguiente caso, también de Suecia: "Inger
Johansson, de 44 años, fue obligada a entregar a su único hijo, Mikael, de cuatro
años, a un asilo estatal. La razón, según las autoridades: La madre, que pesa 110
kilos, es tan gorda que Mikael podría ser ridiculizado por sus compañeros a causa
de su madre."
 Entre 1982 y 1985, 23'000 niños suecos fueron internados en asilos estatales
porque sus padres no los educaron según las normas de los educadores
gubernamentales.

A este punto llegaremos también en el Perú si permitimos que la tendencia actual

continúe. La consecuencia será que ni siquiera se les permitirá a los padres educar
ellos mismos a sus hijos.

Esto es particularmente peligroso porque va a permitir, tarde o temprano, que un

gobierno anti-cristiano quite los hijos a los padres cristianos. Padres cristianos
podrán ser obligados a entregar a sus hijos a instituciones estatales donde serán
educados en un sentido anti-cristiano.

Los profesores, en este sistema de escolarización temprana y obligatoria, pueden

muy rápidamente convertirse en herramientas en las manos de cualquier dictador.
Casi todos los grandes dictadores del último siglo han hecho uso de esta
estrategia. Ellos sabían muy bien que si lograban influenciar a los niños,
influenciaban la nación entera. Solo los cristianos hasta hoy no han entendido este
principio y siguen durmiendo. Por eso, una generación entera está al punto de caer
en las manos del enemigo.

(Nota adicional, 2005):

En los últimos meses tuve que enterarme de dos casos, tan solo en el círculo de mis
amigos personales, de niños que sufrieron un quebrantamiento tan fuerte en su
escuela, que de emergencia tuvieron que ser sacados de la escuela y pasar el resto
del año escolar en casa. En ambos casos se trata de hijos de líderes cristianos, y
en un caso, el niño asistía a una escuela cristiana. Cuando estos niños tenían cinco
o seis años, se les decía que eran "listos para la escuela", y entonces fueron
sometidos a esta clase de educación demasiado ambiciosa y demasiado acelerada,
hasta que unos años más tarde se quebrantaron.
Si las supuestas "mejoras" del sistema educativo se siguen implementando en la
manera como se hace actualmente, veremos un aumento dramático de casos como
estos.

Por tanto, me parece importante y urgente enfatizar este punto todavía mucho más.
El sistema educativo de este mundo confunde "calidad" con "cantidad", y aun los
cristianos siguen esta corriente.
Veamos, a manera de comparación, el sistema que yo experimenté como alumno,
hace 30 años:
Ingresé a la escuela a los 7 años de edad. En primer grado tuve 18 horas de clase
por semana, y una cantidad mínima de tareas para la casa. El número de horas
de clase aumentaba gradualmente cada año, hasta llegar a 26 horas en quinto
grado. Algunas materias escolares que se requieren hoy de los niños peruanos en
primer grado, no se trataban hasta llegar al tercer y cuarto grado. En resumen, un
sistema de muy "baja calidad", según los criterios de las autoridades educativas
actuales. Pero ¿qué frutos trajo este sistema en los grados superiores? - Era normal
para un universitario, graduarse de magíster entre los 24 y 25 años de edad. -
¿Cómo fue esto posible? - Es que los alumnos fueron educados según las
capacidades de su desarrollo natural, sin forzarlos demasiado. Así se desarrollaba
su mente en un ritmo más natural y mantenía sus capacidades hasta la edad
adulta. De hecho, ese sistema educativo de aquel entonces, tenía renombre de ser
uno de los mejores del mundo.

¿Qué sucede, en cambio, en el Perú actualmente (y probablemente en muchos otros

países)?
Los alumnos son forzados a asimilar una carga demasiado pesada de
conocimientos. Padres, profesores y colegios se involucran en una competencia
malsana por quién enseña la mayor cantidad de conocimientos a niños cada vez
menores. Puesto que los niños en realidad no tienen la fuerza mental de llevar esta
carga, tienen que aumentar cada vez más las horas de clase y las horas de tareas
en casa, para poder mantenerse al día. (Actualmente, los colegios ya no respetan
ni los fines de semana libres, ni las vacaciones, de los alumnos.) Pero así aumenta
todavía la carga y la fatiga sobre el cerebro delicado del niño. Durante algunos
años, el alumno puede seguir este paso y aparentar mayores capacidades
mentales de las que tiene en realidad. Pero en algún momento, el quebrantamiento
es inevitable. Aunque no cada caso es tan dramático, la mayoría de los alumnos
pierden su capacidad para el estudio, y su creatividad, hacia el fin de la primaria o
en la secundaria. ¡Un niño de ocho años simplemente no está creado para estudiar
ocho horas al día, seis o siete días a la semana! ¿No hay nadie que reconozca que
esta es una nueva esclavitud, bajo el disfraz de una falsa "calidad educativa"?
Las mismas metas intelectuales podrían alcanzarse con la mitad de horas de clase,
y causando mucho menos daño al alumno, si el conocimiento se impartiese en el
momento adecuado de su desarrollo. En mi propia experiencia, vi por ejemplo que
un niño promedio puede aprender a leer con fluidez en el plazo de menos de dos
meses - si es que se le enseña en el momento apropiado de su desarrollo. Solo que
algunos pocos niños alcanzan este momento a los cinco o seis años, mientras otros
pueden tardar hasta los ocho años o más.

IV) Corrientes de pensamiento que influencian el sistema

escolar

La corriente católica romana

Por muchos siglos, la iglesia católica fue la única institución educativa en el Perú.
Entonces es obvio que allí se encuentran las raíces del sistema educativo peruano.
Veremos cómo se manifiestan estas raíces:

- El monopolio de la iglesia católica sobre las clases de religión.

- Se obliga a los alumnos de las escuelas estatales a participar en misas,

procesiones, la Primera Comunión y la Confirmación, aunque no sean católicos.
- Pero la corriente católico-romana ha tenido otras consecuencias menos obvias, que
han marcado profundamente la educación peruana. Una de estas consecuencias es
una fuerte tendencia represiva ("la letra entra con sangre"), el memorizar sin
sentido y la restricción del pensamiento individual y creativo.

La siguiente cita, escrita por un ex sacerdote católico, nos demuestra la relación

entre la cosmovisión católico romana y esta tendencia represiva:

"¿Cuál es no solamente la primera lección, sino la lección diaria que se enseña al

alumno católico romano? ¿No es esta: que uno de los crímenes más grandes que un
hombre puede cometer es el seguir su "juicio privado"? - lo que significa que tiene
ojos pero no puede ver; oídos, pero no puede oír; e inteligencia, pero no puede
utilizarla en la investigación de la verdad y de la luz y del conocimiento, sin el
peligro de ser eternamente condenado. Sus superiores, o sea el sacerdote y el
papa, tienen que ver por él, oír por él, y pensar por él. Sí, al católico romano se le
dice constantemente en su escuela que el crimen más imperdonable y condenable
es el hacer uso de su propia inteligencia y el seguir su propio juicio privado en la
investigación de la verdad. Constantemente se le hace recordar que el juicio propio
de un hombre es su enemigo más grande. Entonces, todos sus esfuerzos de la
inteligencia y conciencia tienen que unirse para combatir, silenciar y matar su
"juicio privado". Es por el juicio de sus superiores, el sacerdote, el obispo y el papa,
que uno tiene que ser guiado.

Ahora, ¿qué es un hombre que no puede hacer uso de su "juicio personal privado"?
¿No es un esclavo, un idiota, un burro? ¿Y qué es una nación compuesta de
hombres que no hacen uso de su juicio personal privado en la investigación de la
verdad y de la felicidad, sino una nación de brutos, esclavos e idiotas
despreciables?

Pero puesto que esto parecerá una exageración de mi parte, permítanme obligar a
la iglesia de Roma a venir a hablar por ella misma. Por favor esté atento a lo que
ella dice acerca de las facultades intelectuales del hombre. Estas son las mismas
palabras de Ignacio de Loyola, el fundador de la Sociedad Jesuita:

"En cuanto a la obediencia santa, esta virtud tiene que ser perfecta en cada punto
de su ejecución, en la voluntad, en el intelecto; lo cual debe hacerse con toda
celeridad, gozo espiritual y perseverancia; persuadiéndonos que todo es justo,
suprimiendo todo pensamiento repugnante y juicio propio en una obediencia cierta;
y que cada uno se persuada a sí mismo, que el que vive bajo obediencia debe ser
movido y dirigido, bajo la Providencia Divina, por su superior, tal como si fuera un
cadáver que permite ser movido y guiado en cualquier dirección."

Alguien me preguntará, ¿cuál puede ser el objetivo de los papas y sacerdotes de

Roma al degradar a los católicos romanos de una manera tan extraña que los
convierten en cadáveres morales? ¿Por qué no dejarlos vivir? - La respuesta es muy
sencilla. El único y gran objetivo de los pensamientos y las obras del papa y de los
sacerdotes es levantarse a sí mismos por encima del resto del mundo. Ellos quieren
estar ¡alto!, alto por encima de las cabezas no solamente de la gente común, sino
de los reyes y emperadores del mundo. Ellos quieren ser no solamente tan altos,
sino más altos que Dios. Es hablando del papa cuando el Espíritu Santo dice: "...el
cual se opone y se levanta contra todo lo que se llama Dios ..., haciéndose pasar
por Dios." (2 Tes. 2:4)

(...) Pero para que Ud. entienda mejor las tendencias degradantes de los principios
que son la piedra fundamental de la educación moral e intelectual de Roma, déjeme
exponer ante sus ojos otro extracto de la enseñanza jesuita, tomado de los
"Ejercicios espirituales" por Ignacio de Loyola:

"Debemos siempre tener para en todo acertar, que lo blanco que yo veo, creer que
es negro, si la Iglesia jerárquica así lo determina."

Ud. sabe que es el deseo jurado de Roma tener la educación pública en las manos
de los jesuitas. Por todos lados dicen que ellos son los mejores, los profesores
modelos. ¿Por qué?

Porque ellos apuntan más audazmente y con más éxito que cualquier otro profesor
hacia la destrucción de la inteligencia y la conciencia de sus alumnos. Roma
proclama por todas partes que los jesuitas son los más devotos y los más
cumplidos de sus profesores; y tienen razón, porque cuando un hombre es
entrenado suficiente tiempo por ellos, se convierte perfectamente en un cadáver
moral. Sus superiores pueden hacer con él lo que desean. Aunque él sabe que una
cosa es blanca como la nieve, está dispuesto a jurar que es negro como tinta si su
superior se lo ordena.

(...) Ahora, protestantes, ¿empiezan a ver la diferencia entre el objetivo de la

educación entre una escuela protestante y una escuela católica? ¿Empiezan a
entender que la distancia entre la palabra "educación" entre ustedes, y el
significado de esta misma palabra en la iglesia de Roma, es tan grande como la
distancia entre el polo norte y el polo sur? Para ustedes, "educación" significa
levantar al hombre a la esfera más elevada de la hombría. Para Roma significa
rebajarlo por debajo de los más brutos. Para ustedes, educar significa enseñar al
hombre que él es un agente libre, que la libertad dentro de los límites de las leyes
de Dios y de su nación es una dádiva asegurada para todos; ustedes quieren
grabar en cada persona el pensamiento noble que es mejor morir como hombre libre
que vivir como esclavo. Roma quiere enseñar que hay un solo hombre libre, el papa,
y que todos los demás nacieron para ser sus esclavos entregados en pensamiento,
voluntad y acción."

Esta cita nos demuestra de dónde vienen las deficiencias del sistema escolar
peruano que son bien conocidas. ¡Tienen sus raíces, una vez más, en una
cosmovisión equivocada!

Para un cristiano que piensa bíblicamente, la norma de toda verdad es la

revelación de Dios como se expresa en la Biblia. La iglesia católica ha puesto en su
lugar una autoridad humana: la del papa y de la iglesia misma. Entonces, su
centro ya no es Dios sino el hombre. Esta autoridad humana puede definir
arbitrariamente lo que es la "verdad" (y declarar que está "implícita" en la Biblia), y
todos tienen que seguirle.

En cambio, en un sistema reformado, cada creyente tiene el derecho de examinar

por sí mismo la Biblia y examinar lo que se le enseña, si realmente es la verdad.
 Cada creyente tiene el derecho de cuestionar a sus superiores a base de la Biblia,
porque la Biblia está por encima de toda autoridad humana.

La pedagogía humanista o emancipadora

"Humanismo" es la cosmovisión que coloca al hombre en el centro. No Dios, sino el

hombre, es la norma para discernir entre lo que es correcto y lo que es equivocado.
El humanista cree que el hombre es bueno por naturaleza; no toma en cuenta la
realidad de la caída. Entonces, la meta del humanista es la independencia
absoluta. El humanista, si es consecuente, quiere "emanciparse" de toda autoridad
superior, incluso de Dios.

La pedagogía humanista tiene como meta el hombre autónomo. El hombre tiene

que "realizarse a sí mismo" y desarrollar todo el potencial que está en él. Esta meta
se pretende alcanzar con los siguientes medios:

 La educación intelectual. Puesto que el humanista cree que el hombre es bueno

en sí, con adquirir más conocimientos y habilidades, solo puede mejorar .
 La eliminación de restricciones y limitaciones externas. "La mejor educación
es la ausencia de educación." (J.J.Rousseau) - Hoy, esta idea se expresa en el
postulado de que "el niño mismo construya su propio aprendizaje". La "Liga
internacional para la nueva educación" dice: "Los estudios ... deben dar libre curso
a los intereses innatos del niño, es decir, a los que se despiertan espontáneamente
en él, y que encuentran su expresión en las actividades de orden manual, estético,
intelectual, social y otras." (citado en: Mavilo Calero Pérez, "Teorías y aplicaciones
básicas de constructivismo pedagógico")
 Conflictos y "descarga de agresiones". Esta idea se deriva del "materialismo
dialéctico" de Marx, quien postuló que el progreso sucede por medio del conflicto
(hasta violento) entre una tesis y una antítesis, particularmente expresado en la
"lucha de clases". En consecuencia, esta técnica es aplicada particularmente por los
educadores marxistas quienes la utilizan para convertir a los niños en "sujetos
revolucionarios", levantándolos en rebelión contra sus padres, contra el gobierno, y
contra toda clase de autoridad.

El concepto humanista contiene algunos elementos de verdad: Cada persona es

única, con su forma única de desarrollarse, y con sus talentos únicos que deben ser
"realizados". Por tanto, es correcto que el profesor tome en cuenta que no todos los
niños aprenden de la misma manera, y que en cierto grado tome en cuenta los
propios intereses y las propias inclinaciones de los niños. También es cierto que el
niño necesita cierta libertad para hacer sus propias experiencias y aprender de
ellas.

Pero todo esto no debe cegarnos para el hecho de que el humanismo está
fundamentado sobre una base completamente anti-bíblica. Dios, no el hombre, es el
centro del universo y la norma para el bien y el mal. El hombre no es bueno en sí
mismo, sino está alejado de Dios desde la caída, y por tanto su tendencia natural
es hacia el mal y no hacia el bien. Cuando el hombre "se realiza a sí mismo",
entonces va a realizar en primer lugar esta tendencia hacia el mal. (Jer.17:5-9)

La autonomía total no es ninguna meta bíblica. Esto es, al contrario, lo que satanás
ofreció a Adán y Eva en el paraíso (Génesis 3:5). El hombre "se realiza a sí mismo"
no cuando está completamente independiente, sino cuando está completamente
dependiente de Dios (Prov.3:5-6). Desde esta base podemos ser "independientes"
hacia todas las opiniones y teorías de otras personas.

En la "pedagogía del conflicto" podemos darnos cuenta a primera vista de que está
en contra de los principios cristianos.

Entonces, debemos tener mucho cuidado de no aceptar soluciones humanistas

solamente porque son "diferentes" del sistema represivo tradicional. A corto plazo,
la pedagogía humanista puede traer ciertas correcciones; pero a largo plazo traerá
malos frutos porque su raíz es mala.

Las consecuencias a largo plazo podemos observar, una vez más, en las naciones
"desarrolladas" que ya han avanzado mucho más en este camino. Allí encontramos
a profesores de primaria (y más todavía de secundaria) que tienen miedo de entrar
a sus clases, porque tienen que temer no solo ser insultados, sino hasta ser
atacados físicamente por sus alumnos que han perdido todo respeto ante la
autoridad. En todo el mundo se difundieron las noticias acerca de los casos en
Estados Unidos donde alumnos entraron a sus colegios con armas de fuego y
dispararon a sus propios compañeros. La "educación sexual" en los colegios no
mejoró de ninguna manera el comportamiento sexual de los adolescentes, al
contrario.

Se observa generalmente que el constructivismo tiene una imagen demasiado

positiva del alumno. Se asume que el alumno esté motivado a aprender, dispuesto
a colaborar, y que mantenga autodisciplina, si tan solo se aplicaran los métodos
constructivistas. La Biblia testifica, y los ejemplos mencionados lo comprueban, que
lo contrario es el caso.

En las implementaciones presentes del constructivismo en el Perú, todavía se

enfatiza la educación de valores, y se mantiene también la educación religiosa
(aunque solo en su forma católica romana). Pero en su última consecuencia, el
humanismo apunta a una dirección diferente. El humanismo enseña en su esencia
que el hombre es su propia norma y define sus propios valores, y que por
tanto, todos los valores son relativos. Entonces, si al presente se mantienen todavía
ciertos valores, no es porque el humanismo enseñaría estos valores, sino
simplemente porque se mantienen todavía ciertos elementos del pasado y porque
no se pueden hacer cambios radicales de una vez. Pero si la corriente humanista
vence, se va a aplicar de manera más consecuente, y entonces se va a introducir
también en el Perú lo que ya es una realidad en Estados Unidos y Europa:
la "educación neutral" o "educación libre de valores".

Los inicios de esta tendencia están visibles en el libro citado de Calero Pérez
cuando dice: "La moral se construye por el niño y desde adentro. No por
internalización de una moral adulta ... sino por el ejercicio de la regulación o
elección de la propia conducta. ... La persona autónoma, la que ha participado en la
elaboración o en el descubrimiento de una norma o una ley, a pesar de considerar
que dicha norma o ley es producto de un acuerdo, por tanto modificable, tiende a
sentirse regulada por dicha norma o ley." - En esta cosmovisión no existen valores
absolutos, solo "acuerdos" que son "modificables". Entonces, esta tendencia de
abandonar los valores ya está dentro de la implementación peruana del
constructivismo; solo que todavía no se manifiesta en la práctica.

Esta educación "libre de valores", como se implementa en Estados Unidos y

Europa, en realidad sí tiene un valor absoluto: Su valor absoluto es el relativismo, y
este valor se promueve de una manera totalitaria. "La única verdad absoluta es
que no existe ninguna verdad absoluta." Uno puede enseñar cualquier
cosa, excepto decir que Cristo es la verdad absoluta. Bajo el pretexto de la
tolerancia, se ejerce una intolerancia absoluta contra los cristianos.

Este será el futuro también del Perú si la corriente humanista sigue adelante de
manera consecuente.

La psicología del comportamiento (behaviorismo, conductismo)

Esta corriente es en su esencia materialista: Se cree que todos los pensamientos y

todas las emociones del hombre son nada más que el producto de procesos
químicos o eléctricos en su cuerpo.

Según la psicología del comportamiento, el hombre es determinado por su medio

ambiente. En consecuencia, la meta educativa de esta corriente es el hombre
adaptado a la sociedad. A diferencia del humanismo, no el hombre individual es
el centro, sino la sociedad, el colectivo.

Su método educativo es el acondicionamiento por medio del principio de "estímulo y

reacción": Un comportamiento específico puede "reforzarse" por medio de un
estímulo positivo, o "extinguirse" por medio de un estímulo negativo.

Según la rama particular a la cual pertenece un educador, se propone uno de los

siguientes medios educativos (o los dos) para alcanzar esta meta:

- A) "Recompensa y castigo".

Cuando el niño muestra un comportamiento deseado, es premiado; cuando muestra

un comportamiento no deseado, es castigado. - Aquí se levantan inmediatamente
dos preguntas importantes:
1. ¿Quiénes son las personas que tienen derecho de "acondicionar" a los demás?
¿Sobre qué base se les da este derecho?
2. ¿Quién decide acerca de lo que es "comportamiento deseado" o "no deseado"?
¿En base a qué normas se hace esta distinción?

- B) "Socialización". - Esta es en realidad solo una expresión un poco más

agradable para "Presión del grupo". En vez de ser "acondicionado" por una sola
persona (p.ej. el profesor), en esta modalidad el niño es acondicionado por el
colectivo, "la sociedad".
Pero "la sociedad" no es una entidad abstracta. La sociedad consiste en personas
concretas, individuales, y algunas de ellas tienen más influencia que otras. En un
salón de clase, por ejemplo, aunque se aplique este modelo, el profesor sigue
teniendo mucho más influencia que cualquier alumno. El profesor tiene la
posibilidad de influenciar de manera sutil lo que piensa y opina "el grupo", por
medio de técnicas de la dinámica grupal.
Evaluando bíblicamente, también esta corriente tiene algo de verdad. Es cierto que
el hombre no debe "realizarse a sí mismo" de manera egoísta, sino que debe tomar
en cuenta las necesidades de los demás. También es cierto que las personas en
autoridad, especialmente los padres, tienen que aplicar de vez en cuando el método
de "recompensa y castigo" para educar a sus hijos. Y también es cierto que todos
somos en cierta manera moldeados por la sociedad que nos rodea. (Solo se
pregunta si realmente debemos poner esta influencia de la sociedad como norma
de lo que es correcto.)

Pero esto no debe impedirnos de ver que también la psicología del comportamiento
tiene fundamentos claramente anti-bíblicos. Para Dios, cada uno de nosotros tiene
valor como individuo (Is.43:1). El niño no nace como una "hoja en blanco", sino tiene
su personalidad y su propósito establecidos por Dios desde el inicio (Salmo
139:16). Lo que define el propósito de la vida de un niño, no es el proceso de
"socialización", sino el llamado personal de Dios.

También esta corriente encontró entrada en el constructivismo, sobre todo en su

modalidad de "socialización". Aunque el sistema de "recompensa y castigo" por lo
general se rechaza como represivo, al parecer nadie se percata del hecho de que la
"socialización", la presión del grupo, es igualmente represiva. Así se resalta la
siguiente cita en el libro citado: "La educación tiene por misión desarrollar en el
educando los estados físicos, intelectuales y mentales que exigen de él la sociedad
política y el medio social al que está destinado (Emilio Durkheim)."

El autor dice incluso: "La educación es un proceso de socialización en el que el

individuo se convierte en persona humana y se integra a una comunidad
asimilando sus formas culturales ...", y cita a Paul Natorp con las palabras: "...en
realidad no existe el hombre sino sólo la comunidad humana." - Estos conceptos
son muy peligrosos porque sugieren que el niño por sí mismo todavía no es
"humano"; que todavía necesita "convertirse en persona humana" por medio de un
proceso de socialización. Aquí se levanta la misma pregunta como arriba: ¿Quién
definirá lo que es "humano" y lo que no lo es? ¿Quién establecerá las normas que
un niño debe cumplir para que sea considerado socializado, y por tanto, "humano"?
- Conceptos como estos abren la puerta para cualquier clase de dictadura que
definirá de manera arbitraria quiénes tendrán los derechos plenos de "humanos" y
quiénes no.

El constructivismo es un "matrimonio" entre la pedagogía emancipatoria y la

pedagogía de la socialización, pasando por alto las contradicciones que existen
entre estas dos corrientes. Ninguna de estas dos corrientes es en su fondo
aceptable desde un punto de vista bíblico, aunque podemos estar de acuerdo con
algunas de sus conclusiones.

Por tanto, como educadores cristianos, es necesario establecer nuestra propia

pedagogía desde principios bíblicos. Solo así podremos ofrecer una verdadera
alternativa y levantar escuelas realmente "cristianas". Donde un método
constructivista es aceptable desde un punto de vista bíblico, podemos utilizarlo,
pero - y esto es muy importante -, no dentro del marco de una cosmovisión
constructivista, sino colocándolo sobre una base bíblica; o sea, "re-interpretándolo".
Si fallamos en hacer esto, entonces adaptaremos no solamente un método, sino con
el método también toda la cosmovisión anti-bíblica que se encuentra detrás. Esta
 nos apartará más y más del fundamento bíblico, conformando nuestras
presuposiciones básicas a aquellas del mundo no creyente.

Se dice (nunca lo probé) que es posible cocinar un sapo vivo, si se le pone en una
olla tibia y se calienta poco a poco. El sapo va a nadar felizmente, sin darse cuenta
del aumento gradual de la temperatura, hasta que quede cocinado. Por otro lado, si
pusiéramos el sapo de frente en una olla con agua caliente, el sapo
inmediatamente se daría cuenta y se escaparía.
Lo que hace la sociedad actual con nosotros, los cristianos, es parecido al proceso
de cocinar un sapo vivo. Nadie propone abolir los valores cristianos de una vez,
porque nos daríamos cuenta y protestaríamos. Pero los cambios se introducen poco
a poco, a pasos pequeños, y de una manera que nos parece agradable (como el
constructivismo parece agradable a muchos profesores cristianos). Pensamos que
solo nos adaptamos un poquito para ser "normales" - hasta que estemos
completamente adaptados a uns sociedad anti-cristiana.

La pedagogía de la Nueva Era

 Su meta es el "hombre evolucionado" que vive en completa armonía y adaptación al

cosmos y sus fuerzas.
 Enfatiza la relatividad y la interdependencia de todo, "todos tienen una parte de la
verdad; debemos ser tolerantes".
 Introduce el pensamiento "holístico" o "integral": todo es uno; todo influencia a todo;
el hombre es una parte integral del cosmos y se evoluciona junto con él. (El cosmos
toma el lugar de Dios, pero es un "dios" sin personalidad.)
 Enfatiza el regreso a las antiguas religiones paganas y las prácticas de magia,
espiritismo, etc.
 Toma en cuenta la dimensión espiritual del hombre, pero no según la Palabra de
Dios.
 Puede incluir entre sus métodos diversas formas de meditación, "imaginación
dirigida", etc.

(Lea más acerca de la "Nueva Era" y acerca de sus planes educativos a nivel
mundial.)

Algunas esferas de influencia que podemos observar:

 Globalización: La ideología de la "Nueva Era" apunta hacia la unificación del

mundo entero bajo un solo gobierno mundial. La amplia difusión de programas de
lasNaciones Unidas está preparando el camino hacia este fin, como también la
"educación multicultural".
 Ecología: Se estudia no solamente con un interés práctico o científico, sino con un
interés religioso ("la Tierra es un ser vivo"; adoración a la "Madre Tierra").
 Medicina alternativa: Aparte de estudiar las propiedades curativas de las hierbas,
etc, se intenta también introducir las prácticas mágicas de los curanderos, bajo la
terminología moderna de la Nueva Era ("utilizar las energías de la vida", etc.)
 Religiones paganas: La "educación multicultural" a menudo se utiliza, no solo para
enseñar respeto a culturas diferentes (lo que sería positivo), sino también para
restablecer y difundir sus creencias y prácticas paganas.
La Nueva Era nos puede parecer atractiva porque habla de paz y armonía, de
espiritualidad, de tratar con el hombre de manera "integral", etc. Como las otras
corrientes mencionadas, también la Nueva Era contiene algunos elementos
correctos. - Pero tenemos que ver claramente que la espiritualidad de la Nueva Era
está opuesta a la Palabra de Dios, y en cambio se orienta según los "rudimentos de
este mundo" (Col.2:8, 18-23).

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V) Más bases Bíblicas para el sistema escolar

La educación intelectual debe ser basada sobre la educación del carácter.

Pablo utiliza nueve términos diferentes para describir la educación que él dio a su
"alumno" Timoteo (2 Tim.3:10-11). De estos nueve términos, uno solo ("doctrina") se
refiere a la enseñanza intelectual; los otros expresan cualidades del carácter. - Lo
mismo observamos en Stgo.3:13-18, donde se contrasta la sabiduría de lo alto con
la sabiduría terrenal.

Una tal educación requiere en primer lugar que el profesor mismo sea íntegro en su
carácter.

La educación del carácter debe ser basada sobre la nueva criatura que
viene de Dios.

La mejor educación del carácter todavía no será eficaz si se trata de un alumno no

renacido (Rom.8:7-8). Aun la mejor educación, a lo máximo puede restringir la
inclinación mala del hombre, pero nunca cambiarla. Lo único que puede cambiar
esta inclinación, es la "nueva creación" (Gál. 6:15, 2 Cor.5:17).

Por tanto, la primera y más importante meta de una educación cristiana,

es el nuevo nacimiento del alumno. Sin este nuevo nacimiento, no existe ningún
fundamento para el "desarrollo moral" o del carácter. (vea 1 Cor.3:10-11).

Pero si el alumno tiene este fundamento, entonces podemos edificar encima una
educación que le ayude a ser más y más "transformado en la imagen del Señor" (2
Cor.3:18), y a "renovar su entendimiento" (vea Rom.12:2).

La educación debe llevar al cumplimiento del llamado de Dios para cada

alumno.

Dios tiene un propósito y llamado individual para cada persona. Él creó a cada
persona conforme a su llamado (Sal.139:13-16). Este llamado consiste, por un lado,
en el trabajo diario que cada persona realiza; por el otro lado, si es cristiano, en
su contribución a la comunidad de los creyentes (Rom.12:3-8).
Es el llamado personal de Dios para el alumno, que define las metas educativas
(no el alumno mismo, ni el profesor, ni "la sociedad", ni el gobierno).

Los alumnos no son "hojas en blanco" sobre las cuales el profesor escribe lo que
desea. - Pero tampoco es la meta que cada uno "desarrolle su potencial individual
al máximo", como una planta silvestre que crece por sí misma.
Juan 15 nos presenta una imagen equilibrada entre estos dos extremos: Jesucristo
es la vid, nosotros las ramas. La rama no crece por sí misma, sino porque está
unida con la vid. Cada rama es diferente, única y especial; pero no crece según su
propio capricho, sino que tiene que ser pulida y limpiada. Cada uno tiene valor
como persona; sin embargo nadie de nosotros es una "planta completa", sino todos
somos parte de la vid única. - En este cuadro, el educador supremo es Dios (vea 2
Tim.3:16-17); como educadores humanos no podemos ser nada más que Sus
"ayudantes".

Incentivo y libertad para investigar el mundo que Dios creó.

En este punto estamos (casi) de acuerdo con el enfoque constructivista. El alumno

debe ser incentivado a explorar e investigar por sí mismo este mundo creado por
Dios, y descubrir las leyes según las cuales funciona el universo.

Solo que la educación secular, ¡en realidad no tiene ninguna base para estar
segura de que algo así como "leyes de la naturaleza" realmente existen! - Es que el
científico solamente puede hacer observaciones acerca del presente y pasado.
Hablando en un sentido estrictamente científico, esto no fundamenta de ninguna
manera una declaración acerca del futuro. Si la ciencia se limita a lo que se puede
medir y observar, entonces no puede hacer ninguna declaración acerca del futuro,
porque el futuro no se puede observar.

Si el científico quiere establecer una "ley universal", entonces tiene que introducir
un elemento más: la uniformidad del universo. Esta es una presuposición que el
científico tiene que aceptar por fe, pues no es posible comprobarla científicamente.

En cambio, ¡la cosmovisión cristiana nos explica por qué podemos contar con la
uniformidad del universo! - Este mundo fue creado por Dios, y Él mismo estableció
sus leyes. Dios procede de manera ordenada, y por tanto también este universo
debe ser ordenado. (Vea Gén.8:22). La "uniformidad del universo" tiene su base en
los atributos de Dios: en Su fidelidad y Su veracidad.

De hecho, aquellos científicos que pusieron los fundamentos de la ciencia moderna,

tenían esta base cristiana. Se puede demostrar históricamente que fue la
cosmovisión cristiana de la Reforma que abrió la puerta para la investigación
científica del universo.

Por el otro lado, esta "uniformidad del universo" está limitada. Las leyes naturales
antes de la caída eran diferentes; y en el futuro Dios las cambiará otra vez (p.ej. 2
Pedro 3:12). - Dios, en Su soberanía, de vez en cuando hizo excepciones de las
leyes naturales. Esto es lo que llamamos un "milagro", y nuestra cosmovisión
cristiana puede explicarlo, mientras la ciencia secular no tiene lugar para milagros.
Entonces, con todo este trasfondo podemos dar al alumno una base y un incentivo
para investigar este mundo que Dios hizo. Que lo haga con el motivo de glorificar a
Dios, y descubrirá que "los cielos cuentan la gloria de Dios, y el firmamento anuncia
la obra de sus manos" (Salmo 19:1).

VI) Algunos ejemplos de "re-interpretación" de materias

escolares según la cosmovisión cristiana

La re-interpretación de las materias escolares es, o debe ser, la tarea de toda una
vida de un profesor cristiano. Es tiempo que los profesores cristianos empiecen a
repensar todo lo que están enseñando desde una base bíblica, que estén
eliminando los conceptos anti-bíblicos de su enseñanza, y que estén expresando de
manera más clara los principios bíblicos. Por eso, en vez de presentar soluciones
hechas, quiero más bien con estas pocas pautas incentivar a mis hermanos a que
sigan investigando y trabajando en estas áreas.

Lenguaje y comunicación

La comunicación se origina en Dios. El es la primera persona que habló; primero a

Su creación, después al hombre. - Los primeros hombres aprendieron a hablar, no
de otros hombres, ni de sí mismos en un proceso evolutivo, sino lo aprendieron de
Dios.

Dios quiere que leamos la Biblia (Josué 1:8, Salmo 1:2); esta es la razón principal
por qué debemos aprender a leer. Esto significa también que otras formas de
comunicación (audio-visual, electrónica, simbólica, etc.) nunca deben ser cultivadas
hasta el punto de desplazar la capacidad de leer y escribir.

Dios nos da estándares acerca del contenido de nuestra comunicación (vea p.ej.
Mat.5:37, Ef.4:25.29, Fil.4:8).

Matemática

Dios mismo usa números, medidas, y entidades geométricas. (Vea p.ej. Gén.1:14,
2:3 (7 días hacen una semana), Núm. cap.1-2, Ez. cap.40-42, Mat.10:30, etc.)

Dios insiste en que usemos medidas correctas y exactas (Dtn. 25:13-16, Ex.16:36).

A un nivel más profundo, la matemática demuestra que existen principios y

verdades absolutos, universales. La matemática es la única ciencia en la cual no
pueden existir opiniones o "corrientes" diferentes; todos los matemáticos en todo el
mundo tienen que llegar necesariamente a las mismas conclusiones. Por tanto, la
existencia de la matemática por sí misma refuta al relativismo, y comprueba que la
verdad absoluta existe.

(Para más detalles acerca de la matemática, vea "Aprender matemática: ¿Questión

de burocracia o de principios?")
Historia

Dios es el Señor de la historia; es Él quien pone y quita a los gobernantes, etc.

(Lucas 2:52, Salmo 46:9)

Dios evalúa a los gobernantes (y a toda persona) según su actitud hacia las leyes
de Dios (vea las evaluaciones de los diferentes reyes de Israel en los libros de
Reyes y Crónicas, y en los mensajes de los profetas). Por tanto, nosotros también
no debemos presentar la historia simplemente de manera "neutral", sino hacernos
preguntas como estas: ¿Qué métodos de gobierno usaron los diferentes
gobernantes? ¿Cuál es la opinión de Dios acerca de ellos?

La historia tiene un propósito y un fin. Los sucesos históricos no son "casualidad",

sino tienen que servir para que se cumplan los propósitos de Dios ( por ejemplo la
extensión de Su reino y la glorificación de Su nombre ). - Esto no significa que
nosotros podamos siempre comprender los propósitos de Dios en la historia.

Geografía

Dios creó el mundo, le dio su orden, y provee por Su creación (Salmo 104).

A la vez, el mundo fue alterado por las maldiciones que seguían la caída del
hombre (Gén.3), y por juicios subsecuentes (¡el diluvio!).

Entonces, la tarea de la geografía no es solamente describir la tierra "como es",

sino descubrir en ella el orden que Dios le dio (y en ciertos casos, la alteración de
este orden por el juicio de Dios, p.ej. fallas geológicas).

También descubrir y describir la manera cómo Dios provee por Su creación; como
fueron ordenados para este fin los recursos naturales, el clima, la vegetación, etc.

- En este último punto ya notamos que un tal estudio va más allá del área de la
geografía y entra en los campos de la biología, química, economía, etc. Con esto
llegamos al asunto de la...

Integración de las diferentes materias

Puesto que Dios creó el mundo como una unidad con sus "leyes", no es posible
estudiar cada materia por separado. Tenemos que llegar a una integración, o sea
una unidad superior bajo un denominador común.

El constructivismo, y la corriente de la Nueva Era, también se esfuerzan por una

"integración"; pero la pregunta es: ¿bajo cuál denominador común? Si Dios no está
en el centro, si la base no es la Biblia, entonces el denominador común puede solo
ser el hombre, con su propio potencial y con su propia manera de percibir las cosas.
Un tal intento tiene que fracasar, porque el hombre nunca es capaz de captar
dentro de sí mismo todo el universo.

Desde una cosmovisión cristiana, podemos comprender que todas las materias
encuentran su integración bajo el dominio de Cristo (Efesios 1:10). Entonces el
 gobierno de Cristo y el propósito establecido de Dios es el denominador común para
integrar las diferentes materias de estudio.

Biología

Dios creó todos los seres vivos, cada uno según su especie (Gén.1).

Se aplica lo mismo que se dijo bajo el punto "geografía", acerca del orden de Dios y
Su provisión por Su creación.

Política y derecho

Según los principios bíblicos, el rey (o presidente, gobierno) está sujeto a la ley, y la
ley es sujeta a la Ley de Dios (Deut.17:18-20). Esto favorece obviamente un
sistema constitucional, donde la ley limita el poder del gobierno (de hecho, el
gobierno constitucional es también un concepto heredado de la Reforma); pero
además, señala que la legislación no puede ser arbitraria ni según el parecer de la
mayoría, sino que las leyes del Estado deben reflejar los principios éticos y
morales de la Ley de Dios.

La separación de poderes, que generalmente se considera un invento bastante

"moderno", es en realidad ya prefigurada en Isaías 33:22.

Habría mucho más que decir y hacer, pero es necesario que los educadores
cristianos primero abran sus ojos y asuman su responsabilidad dada por Dios. Por
tanto, sugiero los siguientes...

PASOS A DAR:

Formar una fraternidad de profesores cristianos, para:

 tener comunión, animarse mutuamente y orar unos por otros

 orar estratégicamente por las escuelas y colegios, y sus alumnos
 promover la importancia de una cosmovisión cristiana para la educación, y elaborar
bases bíblicas para toda la enseñanza escolar
 dar pasos para la formación de escuelas y colegios cristianos.

Se recomienda que esta fraternidad sea informal, sin estructuras institucionales;

pero que desde esta fraternidad puedan surgir diversas asociaciones formales
para fines específicas (por ejemplo para la fundación de nuevos colegios).

No se recomienda que la iglesia resp. los pastores se hagan cargo de un colegio,

porque esto sería otra vez una interferencia de una "esfera de soberanía" en otra.
(Aparte de que muchos pastores no tienen la visión ni los conocimientos necesarios
para implementar una educación escolar cristiana.) Es mejor que los colegios
cristianos sean interdenominacionales y que estén administrados por una
asociación de padres y profesores cristianos.

Seguir investigando en áreas como las siguientes:

 Principios bíblicos para: Lenguaje y comunicación, matemática, física, química,
biología, geografía, historia, psicología, sociología, política, economía, etc.
 Desarrollo de materiales educativos para el hogar y los colegios, exponiendo
conocimiento de las áreas mencionadas desde principios bíblicos.
 Métodos de enseñanza que utilizaron: los profetas del AT; Jesús; los apóstoles;
Dios mismo con Su pueblo en el AT.
 Un enfoque bíblico a la disciplina y la formación del carácter.
 Un enfoque bíblico al desarrollo intelectual y la adquisición de conocimientos y
habilidades.
 Análisis crítico de los principios y métodos enseñados en la formación pedagógica
profesional, desde un punto de vista bíblico.

Preguntas de estudio acerca del tema de la educación escolar:

- ¿Por qué el sistema de educación estatal es una interferencia grave en los

derechos de los padres?
- ¿Cuáles son los deberes de un padre cristiano en cuanto a la educación?
- Resume las metas y los métodos de las diferentes corrientes pedagógicas
mencionadas.
- Resume las metas bíblicas de la educación.

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La Cosmovisión Cristiana acerca de la Educación

Derechos del autor 1989 y 1999, The Coalition on Revival, Inc. (Coalición para
Avivamiento, COR).

Todos los derechos reservados.

Ninguna parte de este documento puede ser reproducida en ninguna forma ni por
ningún medio electrónico o mecánico, incluido los sistemas de almacenamiento y
recuperación de información, sin el permiso escrito de la Coalición para
Avivamiento, excepto por un reseñador que puede citar pasajes breves en una
reseña.

The Coalition on Revival, Inc.

P.O. Box A
Sunnyvale, California 94087

¿Qué es la Coalición para Avivamiento?

La Coalición para Avivamiento (Coalition on Revival, COR) es una red de líderes

evangélicos de todas las perspectivas mayores denominacionales y teológicas, que
comparten una visión y un compromiso para el avivamiento, la renovación, y la
reforma en la iglesia y la sociedad de América.

Personas de un trasfondo denominacional anabaptista, arminiano, luterano,

calvinista y wesleyano están todos representados entre los líderes de la COR. Pre-,
a-, y pos-milenaristas están colaborando juntos, compartiendo la tarea
entusiasmante de hacer que la voluntad de Dios sea hecha en la tierra como es en
el cielo, hasta donde sea posible entre ahora y cuando Cristo regrese a la tierra.
Carismáticos y no carismáticos, teólogos del pacto y teólogos dispensacionalistas,
se han unido en oración y trabajo duro para ver un avivamiento, una renovación y
una reforma en la iglesia cristiana y en la cultura americana.

La visión de la COR es ver que los cristianos en todo lugar hagan todo lo que
pueden en el poder del Espíritu Santo, para llevar cautivo todo pensamiento bajo la
obediencia a Cristo (2 Cor.10:5), en todo aspecto de la vida. Para este fin hemos
desarrollado una serie de documentos de cosmovisión que exponen lo que creemos
que son los puntos fundamentales y esenciales de la cosmovisión cristiana total.
Los documentos de cosmovisión de la COR declaran lo que creemos que son los
principios bíblicos para todas las esferas de la vida, incluyendo la teología, la
evangelización, el discipulado, la ley, los gobiernos civiles, la economía, la
educación, la familia, la medicina, la psicología y consejería, las artes y medios de
comunicación, negocios y profesiones, y ciencia y tecnología. Creemos que los
documentos de cosmovisión de la COR declaran dónde tiene que estar parada la
iglesia entera, y cómo debe actuar para cumplir su tarea en el siglo XXI.

Los miembros de la junta directiva de la COR, de todas las áreas de la vida, se

juntaron con muchos cientos de otros eruditos cristianos interesados, pastores, y
laicos, al desarrollar los documentos de la COR durante muchas series de talleres
y convenciones. Cada documento, por tanto, refleja las contribuciones de teólogos,
filósofos, profesionales en sus campos respectivos, pastores, y cristianos laicos.
Buscamos evitar inclinaciones denominacionales y teológicas particulares en los
documentos; nuestra meta era enfocar los principios tan fundamentales que somos
convencidos que ningún cristiano creyente en la Biblia que estudió los asuntos
mayores relacionados con cada esfera de la vida, llegará a una conclusión
contradictoria.

La COR se considera a sí misma un "movimiento de obediencia Bíblica y de

santidad" que cruza las líneas denominacionales y teológicas. El siguiente paso en
su agenda, ahora que los documentos básicos están completos, consiste en
diseminarlos ampliamente y en educar a cientos de miles de cristianos acerca de
cómo hacer que Cristo sea Señor de absolutamente todo aspecto de la vida.
Planeamos hacer esto por medio de publicaciones, seminarios, y talleres en las
ciudades más importantes de los Estados Unidos y Canadá. La COR colaborará
también con otras redes de cristianos para ayudar a unir a los pastores en los
centros poblados mayores, alrededor de la visión de movilizar a su gente para que
"hagan que la voluntad de Dios suceda en su ciudad como es en el cielo", a medida
que sea posible antes del regreso de Cristo. Creemos que los Estados Unidos
pueden dar la vuelta y funcionar nuevamente como una nación cristiana, como lo
hizo en sus primeros años. Creemos que dondequiera que los pastores de cualquier
ciudad en el mundo se junten en unidad para hacer que Cristo sea Señor en cada
esfera de la vida, y con una estrategia dirigida por el Espíritu, movilicen a su gente
en un ejército espiritual unido, esta ciudad puede convertirse, y se convertirá, en
"una ciudad asentada sobre un monte", y será "un lugar donde mora justicia".

Acerca de los 17 documentos sobre cosmovisión (Esferas)

La COR desarrolló los 17 Documentos de cosmovisión que exponen lo que creemos
que son los principios fundamentales y esenciales que gobiernan 17 áreas
o esferas mayores de la vida y actividad humana: la ley, el gobierno, la economía,
el negocio y las profesiones, la educación, las artes y los medios de comunicación,
la medicina, la ciencia y tecnología, la psicología y consejería, la unidad cristiana,
la evangelización local y mundial, el discipulado, la ayuda a los que sufren, la
educación de los cristianos acerca de los asuntos morales en política y sociedad,
revitalizando a los colegios y seminarios cristianos, el matrimonio y la familia, y la
renovación pastoral. Estos documentos ofrecen a los líderes cristianos principios
Bíblicos concisos y completos de cómo aplicar la verdad de la Biblia a todas las
esferas de la vida y del ministerio. Cada documento incluye afirmaciones y
negaciones cortas, a la manera de un credo, que creemos que declaran verdades
Bíblicas no negociables para aquella esfera de la realidad.

Los 17 documentos de cosmovisión fueron desarrollados en 17 diferentes comités,

consistiendo en líderes con experiencia en los 17 diferentes campos, durante un
período intensivo de tres años de diálogo, crítica, edición, y finalmente, una
convicción de consenso. Sesenta de los miembros de la junta directiva nacional de
la COR, con 300 otros teólogos, pastores, abogados, médicos, hombres de negocio,
y trabajadores cristianos formaron los 17 comités. La COR envía estos documentos
a la iglesia en general, con la oración de que sean usados por el Espíritu de Dios
para que se haga la voluntad de Dios en la tierra, como es en el cielo - hasta la
medida que sea posible antes del regreso de Cristo.

Prefacio

Este documento presenta una cosmovisión cristiana acerca de la educación. Este

documento llega en un tiempo de una crisis seria dentro de la iglesia cristiana.
Harry Blamires describió un aspecto de este problema con estas palabras:

"Ya no existe una mente cristiana ... el cristiano moderno sucumbió ante la
secularización. Él acepta la religión - su moral, su adoración, su cultura espiritual -,
pero rechaza la perspectiva religiosa de la vida, el punto de vista que coloca todos
los asuntos terrenales dentro del contexto de lo eterno; el punto de vista que
relaciona todos los problemas humanos - sociales, políticos, culturales - con los
fundamentos doctrinales de la fe cristiana; el punto de vista que ve todas las cosas
aquí abajo en términos de la soberanía de Dios y la transitoriedad de la tierra, en
términos del cielo y del infierno."

Por tanto, este trabajo se dirige a los cristianos que necesitan una declaración
concisa de los elementos esenciales de un punto de vista de educación que es
basado sobre presuposiciones filosóficas y teológicas cristianas, de las cuales son
las esenciales:

1. El Dios cristiano es el único Dios.

2. Este Dios existente, personal e infinito, creó el universo y se reveló a Sí mismo

por medio de él.

3. El mundo sobrenatural en el cual Dios existe, es igualmente real como el mundo

natural, y es posible conocerlo.
4. Este Dios personal, infinito se decidió a hacer un puente sobre el abismo que
separa los dos mundos, y a revelarse a Sí mismo a los seres humanos en tres
maneras:

4.1. la revelación especial en la Biblia

4.2. la revelación personal de Él mismo en Su Hijo, Jesucristo,

4.3. la revelación general de Él mismo en la creación material y natural.

5. No existe ninguna dicotomía entre verdad secular y verdad sagrada. Toda la

realidad creada ha sido traída en existencia por Dios, deliberadamente y con un
propósito. Por tanto, depende de Él en cuanto a su significado.

Toda la realidad, entonces, debe constituir la materia, o el contenido, de la

educación. Cualquier sistema educativo que priva a sus estudiantes de algún
aspecto de esta realidad, por tanto, no puede ser considerado completo.

Es nuestra convicción que en muchos casos, la cosmovisión cristiana está siendo

deliberadamente y consistentemente alejada, e incluso censurada, del contenido de
la educación. Paul Vitz y Cal Thomas presentaron evidencias impresionantes para
esta acusación. Mientras la cosmovisión cristiana está siendo expulsada de la
educación, nuestro sistema educativo es más y más basado en una cosmovisión
secular o no-teísta, que espera únicamente de la razón y experiencia humana las
respuestas a las preguntas y los problemas de la vida. Rousas John Rushdoony
describió el dilema que se presenta por ello:

"La educación ocupa hoy una posición ambigua en la vida contemporánea, puesto
que es considerada tanto el chivo expiatorio para cualquier fracaso, como la
respuesta para cualquier esperanza y expectativa de la sociedad ... La actitud de
la gente hacia la educación es como hacia un dios que fracasó, pero que quizás
puede ser castigado hasta que cumpla su misión."

Esta forma ateísta de la educación, mientras pretende ser neutral, en realidad se

opone a la realidad de Dios y de Su verdad, y por tanto es condenado a fracasar
aun en sus propósitos bien intencionados.

Enfatizamos que no es nuestra intención imponer nuestra cosmovisión cristiana a

toda actividad educativa. Sin embargo, es nuestra intención, definir claramente par
todos los educadores, padres y estudiantes, en qué consiste la educación desde un
punto de vista distintivamente cristiano. Un propósito de ello es para unir a los
cristianos bajo un estándar claramente definido para un tal punto de vista. Otro
propósito es para exhortar a los líderes en la educación pública, controlada por el
gobierno, y privada, a que pongan fin a la censura y distorsión deliberada de la
cosmovisión cristiana, y que expongan a sus estudiantes a la verdad acerca de
esta cosmovisión.

Por tanto, proponemos que todo sistema educativo que se llama cristiano, se ponga
de acuerdo por lo menos con las declaraciones de afirmación y negación en este
documento. Además, creemos que los padres que buscan una educación realmente
cristiana para sus hijos, pueden usar este documento como un estándar por el cual
pueden evaluar las alternativas educativas existentes. Finalmente, cualquier editor
o educador sinceramente interesado en dirigir una educación balanceada, basada
en la realidad, y no sectaria, debería usar el contenido de este documento para
asegurar que la cosmovisión cristiana sea presentada de una manera justa en todo
aspecto del programa educativo.

Las siguientes declaraciones de afirmación y negación son organizadas en diez

secciones. Las Partes I y II contienen declaraciones de la definición y del propósito
de la educación desde una perspectiva cristiana. La Parte III trata de la naturaleza
de Dios y Su papel vital en la educación. Las siguientes dos secciones se ocupan de
la materia de la educación: la Parte IV de la naturaleza de la verdad y realidad, y
la Parte V del contenido a aprender. Cuatro secciones se refieren a los participantes
inmediatos en cualquier actividad educativa: Las Partes VI y VII se refieren a la
naturaleza y el papel de los aprendedores y los resultados que se espera en ellos;
y las Partes VIII y IX se refieren a la naturaleza y el papel de los profesores y a la
pedagogía, o sea, la metodología de la enseñanza. Finalmente, la Parte X trata de
la responsabilidad por la educación; en este aspecto, presentamos los papeles
respectivos de los padres, las escuelas, la iglesia, y el gobierno civil.

Declaraciones de afirmación y negación

I. LA DEFINICIÓN DE LA EDUCACIÓN

1. Afirmamos que en su significado más básico, educación es el Dios Triuno

enseñando Su verdad a la humanidad. (Génesis 1:27-31, Salmo 19:1-9, 94:8-9,
Juan 1:1-9)

Negamos que educación sea solo una actividad mental o física asociada con el
aprendizaje de pensamientos y experiencias de otros seres humanos. (Salmo
119:99)

2. Afirmamos que educación es la acción o el proceso por el cual una persona llega
a conocer y a usar la verdad de Dios, y que educación es aprender a pensar los
pensamientos de Dios detrás de Él, y a ver las cosas como Él las ve. (Isaías 55:8-9,
Juan 5:19-20)

Negamos que educación sea meramente la acción o el proceso por el cual una
persona adquiere conocimiento o habilidades.

3. Afirmamos que educación dura toda la vida, y que incorpora cada pensamiento,
experiencia, y actividad del hombre. (Deut.6:7-12, 11:18-20, Isaías 29:24, Mateo
9:13, 24:32, Marcos 13:28, 1 Cor.4:6, 14:31)

Negamos que educación sea limitada a la educación escolar formal en un ambiente

tradicional de aulas, o a relaciones tutoriales. (Mateo 5:1-48, 6:1-34, 7:1-29, 11:29)

II. EL PROPÓSITO DE LA EDUCACIÓN

4. Afirmamos que el propósito de la educación es tanto revelar a Dios, como traer a

los estudiantes en la conformidad con Su voluntad revelada. (Lucas 24:27, Juan
7:17, 14:21. 23. 24)
Negamos que el único propósito de la educación sea alcanzar la perfección humana
y el entendimiento del mundo material.

5. Afirmamos que la meta final de la educación debe consistir en orientar a los

seres humanos Bíblicamente hacia el conocimiento de Dios, de la humanidad, y del
resto de la creación de Dios, para prepararlos a asumir sus lugares en la familia,
la iglesia, y la sociedad, para la gloria de Dios y en el servicio del Reino de Cristo y
de sus prójimos. (2 Reyes 22:8-23:26, Mal.4:4-6, Mateo 20:26-28, Hechos 16:30-34)

Negamos que la meta final de la educación sea el autodesarrollo y

autocumplimiento humano. (Hechos 2:37-47)

III. LA NATURALEZA Y EL PAPEL DE DIOS EN LA EDUCACIÓN

6. Afirmamos que Dios es el Creador y Sostenedor de todas las cosas, y la Fuente

de toda verdad. (Gén.1:1-27, Salmo 55:22, 119:151, 121:1-8)

Negamos que los seres humanos, la sociedad, o el mundo exterior sean fuentes de
verdad en y de sí mismos. (Salmo 14:1)

7. Afirmamos que Dios creó, sostiene, y consumará todas las cosas por medio de
Su Hijo, el Señor Jesucristo. Por tanto, la educación tiene que enfocar la persona de
Jesucristo. (Hebreos 1:3, Col.1:15-17)

Negamos que una "educación" que omite referirse al papel de Jesús en este mundo,
sea educación en absoluto. (Juan 14:6)

8. Afirmamos que el Espíritu Santo de Dios enseña e ilumina a cada creyente en

Jesucristo y guía a esta persona en toda la verdad. (Juan 14:26, 15:26, 16:13)

Negamos que los seres humanos puedan encontrar o comprender toda la verdad
solo por medio de esfuerzos humanos. (Romanos 3:11-12)

9. Afirmamos que el Dios personal existente ha comunicado la verdad a toda la

humanidad por medio de la revelación personal de Él mismo en Jesucristo, y por
medio de la revelación proposicional, verbalizada de Él mismo en el Antiguo y
Nuevo Testamento de la Biblia. (Gén.15:1, 17:1, Exodo 3:2-15, Isaías 6:1-8, Marcos
9:7, Lucas 3:22, 24:27, Juan 1:1-2, 12:28, Hechos 9:4-5, Hebr.1:2-3)

Negamos que la persona individual sea capaz de aprender toda la verdad de sí

misma, o de profesores humanos y materiales educativos seculares. (Juan 7:15-16,
1 Tim.6:3-5)

IV. LA NATURALEZA DE LA VERDAD Y REALIDAD EN LA EDUCACIÓN

10. Afirmamos que la verdad es lo que es conocido a Dios acerca de Él mismo y

acerca de toda Su creación, y que la verdad es absoluta, eterna y objetiva.
(Deut.32:4, Salmo 25:10, 57:3, 119:142.151)
Negamos que la verdad sea solamente lo que es conocido a uno o varios individuos
o a la humanidad colectivamente, y que sea relativa, temporal, o subjetiva.
(Romanos 1:25, 3:3-4, 2 Tes. 2:9-12)

11. Afirmamos que el Dios existente, personal-infinito se decidió a revelarnos la

verdad tanto por medio de la revelación especial, que nos es comunicada por medio
de la Biblia y del Hijo de Dios, Jesucristo, como también por medio de la revelación
general, que nos es comunicada por medio de Su creación racional y no racional; y
que la educación debe producir la aspiración del aprendizaje que se deriva de
todas estas fuentes de revelación. (Gén.1:28, 2:19-20, Daniel 4:37, Juan 1:14.17,
14:6, 2 Tim.3:16-17, Hebr.1:1-2)

Negamos que la verdad se encuentre solo en seres humanos, en la naturaleza, o en

una combinación de ambos; y que el único propósito de una persona en la
educación sea alcanzar un aprendizaje aparte de la revelación de Dios. (1 Reyes
17:24, 1 Juan 2:27)

12. Afirmamos que en el designio de Dios, todos los elementos particulares del
universo son unidos en un entero significativo; que es un propósito de la educación
ayudar a los aprendedores a encontrar relaciones entre estos elementos y así
encontrar su significado; y que la revelación Bíblica es el criterio final de este
significado. (Génesis 1:1-31, Salmo 19:1)

Negamos que los elementos particulares del universo existan sin racionalidad,
orden, y relaciones significativas derivadas del Dios Supremo. (Génesis 3:1-24)

13. Afirmamos que la realidad verdadera se origina con Dios y es espiritual y

eterna, y también material y temporal, y que el contenido de la educación es
completo solamente cuando incluye toda la realidad verdadera.

Negamos que la realidad verdadera se origine con la humanidad; que sea limitada
a lo que es material y temporal; y que el contenido de la educación sea completo
cuando se limita al estudio de la realidad material. (1 Juan 2:27)

V. EL CONTENIDO DE LA EDUCACIÓN

14. Afirmamos que la libertad de la investigación es central para el deseo innato

de verdad del hombre, y que toda la verdad es la verdad de Dios. Por tanto,
animamos a la investigación en todas las áreas del conocimiento que no son
prohibidas en la Biblia. (Juan 8:31-32, 2 Corintios 3:17)

Negamos que las escuelas públicas y privadas deban restringir la libertad de la

investigación en la religión por parte de los profesores y estudiantes, mientras esta
investigación no interfiere con los deberes legítimos de la enseñanza y del
aprendizaje.

15. Afirmamos que la libertad de la investigación y la libertad académica tienen un

lugar legítimo en la aspiración de la verdad y en el marco del proceso de
aprendizaje y enseñanza. (Juan 8:32.26)
Negamos que la libertad académica implique el derecho a desobedecer o
contradecir las Escrituras como manifestación de la verdad de Dios en el mundo, o
el derecho a violar un acuerdo contraído con un empleador. (Stgo. 3:14, 5:19)

16. Afirmamos que todo contenido curricular tiene que ser integrado con, e
interpretado por, la verdad de Dios como es revelada en la Biblia. (Juan 1:9,
Rom.1:20, 2 Tim.3:15-17)

Negamos que haya alguna separación entre verdad secular y verdad sagrada, y
que el aprendizaje secular deba tratarse aislado de la verdad revelada por Dios.

17. Afirmamos que la investigación científica es un medio válido y necesario para

estudiar el universo y para descubrir su operación ordenada. (Génesis 1:14, Salmo
19:1-2.4.6-8, 104:19. Daniel 2:21, Mateo 16:2-3, Lucas 21:25-26)

Negamos que la investigación científica sea incompatible con alguna verdad

revelada en la Biblia, y que la educación científica pueda justificadamente rechazar
o ignorar todas las fuentes no empíricas de la verdad. (Rom.1:19-20).

18. Afirmamos que Dios es el autor de toda ética verdadera; que la ética verdadera
es basada en la verdad absoluta y en los principios inalterables de lo correcto y lo
equivocado, como es revelado en la Biblia; que existen absolutos éticos que se
aplican igualmente a todas las personas en todo lugar; y que un propósito de la
educación debe consistir en ayudar a los estudiantes a descubrir estos estándares
Bíblicos inalterables de lo correcto y lo equivocado, y a reflexionar sobre las
consecuencias lógicas de una desviación de estos estándares. (Éxodo 20:1-17,
Deut.7:7-11, Mateo 5:17-18, Rom.1:19-20)

Negamos que se deba enseñar a los estudiantes que la neutralidad en cuanto a la

ética o sea posible o deseable en alguna esfera de la actividad humana; que la
gente pueda elegir lo que es comportamiento correcto para ellos, sin tomar
en cuenta los estándares absolutos del comportamiento moral como son revelados
en la Biblia; que la ética sea situacional; y que la ética pueda ser apropiadamente
basada en la suposición de que la verdad y la moral sean relativas y cambiantes.
(Deut.28:14-15, 30:8-10, Mateo 5:19-20, Rom.1:25-32, 2 Tes.2:4.10-12, 2 Tim.
3:2.7, 4:3-4)

VI. LA NATURALEZA Y EL PAPEL DEL APRENDEDOR

19. Afirmamos que el ser humano tiene valor porque fue creado en la imagen de
Dios. (Gén.1:27, Rom.8:29-30)

Negamos que una persona tenga valor solamente porque existe o porque dice que
es así. (Salmo 33:16, 53:1-3, Prov.12:15, 14:9)

20. Afirmamos que cada ser humano es creado en la imagen de Dios y que tiene,
por tanto, la necesidad de desarrollarse en las áreas espirituales de su existencia,
igual como en las áreas intelectuales y físicas, y que la verdadera educación de la
persona entera tiene que incluir la atención a todos estos tres aspectos de la vida
humana. (Génesis 1:26)
Negamos que los seres humanos sean solamente animales superiores sin alma o
espíritu, y que una educación que se dirige solo al intelecto y al cuerpo, mientras
ignora los aspectos espirituales de los seres humanos, sea apropiada a su
naturaleza.

21. Afirmamos que, aunque somos creados en la imagen de Dios, por causa de la
caída de Adán nacimos en pecado y necesitamos experimentar la Salvación por
medio de la obra redentora de Jesucristo para alcanzar nuestro pleno potencial.
(Romanos 5:8.10)

Negamos que hayamos nacido perfectos e incorrompidos, y que seamos

inherentemente buenos por naturaleza, y que necesitemos nada más que educación
para alcanzar nuestro potencial más alto y para alcanzar un estado de plenitud.
(Rom.3:10-12.23)

22. Afirmamos que la educación tiene que incluir la consideración del pecado como
un hecho en el comportamiento humano. (Hechos 2:38, Romanos 1:28-32, 3:23-25,
6:23)

Negamos que los libros escolares y los currículos deban ignorar el hecho del pecado
o la rebelión contra Dios en el comportamiento humano. (Lucas 3:7-8, Romanos
6:12)

23. Afirmamos que las personas que son restauradas a una relación apropiada con
Dios, tienen que recibir instrucción de la Palabra de Dios - la Biblia - acerca de los
derechos y responsabilidades de esta posición privilegiada; y que proveer esta
instrucción es una de las responsabilidades más importantes de la educación.
(Proverbios 9:9)

Negamos que alguien pueda aprender los derechos y las responsabilidades de la

vida cristiana sin estudiar la revelación de la verdad de Dios en la Biblia. (2
Tim.3:14-15)

24. Afirmamos que los estudiantes tienen la responsabilidad de estar atentos a, y

de aplicar sus esfuerzos a, una tarea de aprendizaje. (Prov.23:12, Col.3:23, 2 Tim.
2:15)

Negamos que los estudiantes sean absueltos del deber de colaborar con un
profesor y de ejercer un esfuerzo personal para aprender. (Prov.5:12-13, 6:4-11,
13:4, 20:4)

VII. LO QUE LA EDUCACIÓN DEBE PRODUCIR EN LOS APRENDEDORES

25. Afirmamos que la educación debe cultivar en los estudiantes las cuatro
habilidades básicas de la cognición, comunicación, imaginación, y valoración. (2
Cor.10:5, Ef.4:29, Fil.4:8-9)

Negamos que una educación completa pueda ocurrir sin prestar atención a estas
cuatro habilidades. (2 Tim. 2:15-16, 3:13, 4:3-4)
26. Afirmamos que la educación debe promover el desarrollo del aprendedor en por
lo menos tres áreas: el crecimiento espiritual y moral, el crecimiento académico, y el
desarrollo personal y social. Siguen ejemplos de resultados específicos en cada
área:

26.1. En cuanto al crecimiento espiritual y moral, los aprendedores deben:

(Salmo 143:10, Rom.10:9-10, 1 Cor.2:16, Col.3:23, 1 Tes.4:7, 2 Tim.3:16)

26.1.1. considerar la Biblia como la Palabra inspirada de Dios, y desarrollar

actitudes de amor y respeto hacia ella.

26.1.2. conocer las doctrinas básicas de la Biblia.

26.1.3. tener un deseo de conocer y obedecer la voluntad de Dios como es revelada

en las Escrituras.

26.1.4. hacer una decisión de recibir a Jesucristo como Salvador y Señor.

26.1.5. desarrollar un entendimiento del papel de un cristiano en la iglesia.

26.1.6. desarrollar la mente de Cristo hacia la conducta correcta y equivocada.

26.1.7. desarrollar dominio propio y responsabilidad, basado en la sumisión bajo

Dios y toda otra autoridad.

26.1.8. desarrollar una cosmovisión cristiana.

26.2. En cuanto al crecimiento académico, los aprendedores deben:

(Filipenses 4:8-9, Colosenses 2:23, 3:16, 2 Tim.2:15, 3:16.-17)

26.2.1. alcanzar su potencial académico pleno.

26.2.2. obtener un dominio sólido de los procesos fundamentales que se usan al

comunicarse con otros, tales como leer, escribir, hablar y escuchar.

26.2.3. desarrollar una comprensión sólida y un dominio sólido de la ciencia y las

matemáticas.

26.2.4. desarrollar un aprecio por, y un entendimiento de, las ciencias humanas.

26.2.5. desarrollar el uso de buenos hábitos de estudio.

26.2.6. aspirar al estudio independiente y llevar a cabo investigaciones

independientes.

26.2.7. ser capaces de razonar lógicamente.

26.2.8. usar el pensamiento crítico y los criterios Bíblicos para hacer evaluaciones.

26.2.9. desarrollar civismo por medio del entendimiento y aprecio de la base

cristiana de la libertad, la dignidad humana, y la aceptación de la autoridad.
26.2.10. desarrollar un entendimiento y un aprecio del mundo de Dios y de la
responsabilidad del hombre para usar y preservarlo apropiadamente.

26.2.11. desarrollar aprecio por las bellas artes por medio del estudio y la
expresión personal.

26.2.12. desarrollar habilidades físicas y coordinación por medio de la

participación en la educación física y actividades atléticas.

26.3. En el desarrollo personal y social, los aprendedores deben:

(Is.54:13-14, Mat.6:19-21, 19:4-6, Juan 13:34-35, Rom.8:14-17.31.32, 1
Cor.6:13.15.19.20, 7:10-16, 9:27, Ef.1:3-6, 5:15.16.22-33, 6:1-4, Col.2:10, 1
Tes.4:8-12, 2 Tes.3:10-13, 1 tim.6:10.17, Hebr.13:5)

26.3.1. desarrollar una personalidad saludable, basado en un entendimiento

apropiado y una aceptación apropiada de sí mismo, como individuos creados en la
imagen de Dios.

26.3.2. aprender a respetar a los demás porque ellos también son creados en la
imagen de Dios.

26.3.3. convertirse en miembros contribuyentes de la sociedad, conscientes de la

interdependencia de una persona con otra.

26.3.4. apreciar el tiempo como un don dado por Dios, y apreciar la

responsabilidad del individuo de usarlo de manera eficaz.

26.3.5. desarrollar un punto de vista bíblico en cuanto al trabajo, y las actitudes y

habilidades necesarias para tener éxito en un empleo.

26.3.6. desarrollar actitudes bíblicas hacia el matrimonio y la familia.

26.3.7. desarrollar una buena condición física, buenos hábitos de salud, y un uso
sabio del cuerpo como templo de Dios.

26.3.8. desarrollar una actitud bíblica hacia las cosas materiales.

VIII. LA NATURALEZA Y EL PAPEL DEL PROFESOR

27. Afirmamos que un profesor es alguien que presenta la verdad de Dios y un guía
hacia el descubrimiento de esta verdad por parte de los estudiantes, por medio del
ministerio del Espíritu Santo de Dios. (Is.30:20-21, Jer.3:15, 1 Cor.12:4-11.28-31,
Col.1:28-29)

Negamos que algún profesor pueda, sin la colaboración del Espíritu Santo, guiar a
otros de manera adecuada hacia un entendimiento de la verdad de Dios.

28. Afirmamos que un profesor, para que sea un buen ejemplo en el ámbito
espiritual, debe haber aceptado de manera consciente y deliberada a Jesucristo
como su Salvador y Señor personal. (1 Tim.4:11-12)
Negamos que un profesor que niega a Jesucristo como Salvador y Señor personal,
pueda ser un ejemplo apropiado en asuntos espirituales. (2 Tim.3:5-7)

29. Afirmamos que un profesor es alguien que da un ejemplo del proceso de

aprendizaje, al ser un buscador de la verdad de Dios como es revelada en la Biblia,
y al aplicar esta verdad a su propia vida. (Esdras 7:10, Jer.29:13, Lucas 6:40)

Negamos que un profesor deba evitar buscar la verdad de Dios, o que deba buscar
la verdad solo en caminos diferentes de la Biblia y una relación personal con
Jesucristo y Dios el Padre.

30. Afirmamos que los profesores tienen que conocer el contenido o la materia que
enseñan. (Lucas 4:4.8.12.16-22, 1 Tim.6:2-5)

Negamos que sea posible enseñar de manera adecuada sin un conocimiento sólido
de la materia que los estudiantes deben aprender. (1 Tim.1:7, 2 Tim.2:1-2)

31. Afirmamos que los profesores tienen que crear condiciones que resultan en el
deseo del aprendedor de aprender. (Lucas 2:46.47.49.52)

Negamos que sea posible producir un aprendizaje adecuado en estudiantes que no

son motivados para aprender. (Prov.5:12-13.22-23)

32. Afirmamos que la comunicación verbal usada por los profesores tiene que ser
comprendida por los estudiantes, y que debe tener el mismo significado tanto para
los profesores como para los estudiantes. (Ef.4:29, 2 Tim.1:13)

Negamos que sea posible para los profesores producir un aprendizaje adecuado
en los estudiantes cuando utilizan un lenguaje o ideas más allá de la vida diaria y
del lenguaje diario de los estudiantes. (Ef.4:29)

33. Afirmamos que los profesores tienen que enseñar lo desconocido por medio de
lo que ya es conocido para los aprendedores. (Marcos 11:12-14.20-24)

Negamos que sea posible para los aprendedores aprender adecuadamente aquello
que no es basado en aprendizaje previo o experiencia previa. (Mateo 6:26-31)

34. Afirmamos que los profesores deben dar a los estudiantes la oportunidad de
producir en sus propias mentes las ideas o verdades, y de volverse hábiles al
aplicar ellos mismos los actos o las habilidades que deben aprender. (Lucas 9:1-
2.6, 10:1.9.17)

Negamos que los profesores deban exigir que los estudiantes adquieran
conocimiento o habilidades sin animarles a pensar de manera original, y a aplicar
lo que aprendieron a situaciones diferentes.

35. Afirmamos que los profesores deben confirmar y evaluar el aprendizaje por
medio de la revisión, repetición, y aplicación práctica, donde sea necesario. (Lucas
24:44, Juan 21:15-17)
Negamos que el aprendizaje sea establecido de manera adecuada al hacer que
los estudiantes generalmente pasen una sola vez por una experiencia de
aprendizaje y después sean evaluados por una nota.
(Mateo14:15-21, 15:32-34)

IX. LA METODOLOGÍA DE LA EDUCACIÓN

36. Afirmamos que existe una variedad de métodos de enseñanza y aprendizaje

que pueden ser apropiados para un contenido curricular específico con un
aprendedor particular o un grupo particular de aprendedores. Una lista limitada de
ejemplos sigue:

36.1. Demostración (Mateo 6:9-15, Marcos 6:41)

36.2. Involucrar a los estudiantes en el aprendizaje (Marcos 6:7-12)

36.3. Disciplina y corrección (Marcos 11:15-17, 2 Tim.3:15)

36.4. Descubrimiento (Marcos 14:66-72)

36.5. Ilustraciones conocidas (Lucas 6:4)

36.6. Instrucción individual (Juan 3:2-21, 4:5-26, Lucas 19:1-8)

36.7. Exposición, enseñanza formal (Lucas 6:20-49, 1 Tim.4:13)

36.8. Memorización (2 Tim.3:15)

36.9. Práctica (Mateo 10, Lucas cap. 9-10, 1 Tim.5:4)

36.10. Preguntas y respuestas (Mateo 16:13-18, Lucas 6:39)

36.11. Repetición (Mateo 16:21, 17:22-23, 20:18-19, 26:1)

36.12. Revisión (Lucas 24:44)

36.13. Actividad en grupos pequeños (Mateo 17:1-9, Marcos 6:7-12, Lucas 10:1-11)

36.14. Ayudas visuales (Mateo 22:19-21, Lucas 13:19)

Negamos que haya un solo método de enseñanza que se deba usar

consistentemente, en exclusión de otros.

37. Afirmamos que la enseñanza es más efectiva para todos los aprendedores
cuando se usa más de una sola modalidad de instrucción , tales como visual,
auditivo, y cinestético. (Mateo 14:27-33)

Negamos que el aprendizaje sea eficaz para todos los aprendedores cuando se
usa una sola modalidad de instrucción exclusivamente.
X. LA RESPONSABILIDAD POR LA EDUCACIÓN

El papel de los padres

38. Afirmamos que Dios encarga los niños a sus padres para su alimentación y
educación; que los padres tienen tanto el derecho como el deber de educar a sus
hijos en una manera consistente con los estándares Bíblicos de una conducta
moral responsable; y que los padres tienen por tanto el derecho de educar a sus
propios hijos en casa, o de delegar esta tarea a escuelas. (Deut.4:9, 6:7, 11:19,
Prov.6:20-21, Ef.6:4)

Negamos que el gobierno civil o alguna otra entidad tenga la autoridad legítima de
destituir a los padres en la alimentación y la educación de sus hijos, y que las
agencias gobernadoras tengan una autoridad legítima para obligar a los alumnos a
asistir a escuelas públicas. (1 Tim.5:4)

39. Afirmamos que los padres tienen tanto el derecho como el deber de enseñar a
sus hijos acerca de la reproducción biológica y la salud y moral sexual. (Gén.35:22,
49:4, Lev.20:10-21, Deut. 6:6-7, 22:22-30, 23:17, Prov.6:20-29)

Negamos que el gobierno civil en alguno de sus niveles tenga la autoridad legítima
de usurpar la responsabilidad de los padres de enseñar a los niños acerca de la
sexualidad y reproducción, o de establecer clases obligatorias de educación sexual
para niños.

El papel de las escuelas

40. Afirmamos que es la responsabilidad de una escuela, ayudar a, y cooperar de

cerca con, los padres en todo aspecto de la educación de un alumno. (Marc.9:17-27)

Negamos que las escuelas no tengan ninguna responsabilidad de ayudar a, y de

cooperar con, los padres en la educación de sus hijos.

41. Afirmamos que es la responsabilidad de las escuelas, ser sensibles a los

deseos y los valores de los padres respecto al contenido y la metodología de la
educación de sus hijos. (Fil.3:5-6)

Negamos que sea el derecho de las escuelas, decidir arbitrariamente y

unilateralmente, cuál sistema de valores debe ser la base del contenido y de la
metodología de la educación de sus estudiantes.

42. Afirmamos que la escuela es una extensión del hogar , y que existe para
complementar la responsabilidad primaria de los padres de educar a sus hijos.
(Ef.6:1-4, 1 Tim.3:4-5)

Negamos que las escuelas tengan el derecho de sustituir la responsabilidad

primaria de los padres de educar a sus hijos.

El papel de la iglesia
43. Afirmamos que cada congregación de la Iglesia tiene la responsabilidad de
enseñar a todos sus miembros las doctrinas de Dios, de la creación, de la
salvación, de la Ley de Dios, y de la adoración, para que el pueblo de Dios sea
equipado para una vida piadosa y para ser un testimonio vivo de la gracia
salvadora de Cristo a aquellos que están fuera de la fe. (Mateo 28:18-20, Hechos
20:28-32)

Negamos que la Iglesia no tenga ninguna autoridad para reunir a sus miembros
para instruirlos en la fe.

44. Afirmamos que el hogar , la iglesia, y la escuela tienen que colaborar juntos en
el diseño total de la educación, pero sin embargo mantenerse separados en sus
esferas respectivas de jurisdicción. (1 Cor.7:20-24)

Negamos que la educación pueda funcionar para el mayor bien de todos y para el
Reino de Dios, sin esta colaboración entre el hogar, la iglesia y la escuela. (Juan
17:21)

El papel del gobierno civil

45. Afirmamos que la educación debe operar en un mercado libre, donde cada
forma existente de educación escolar tenga igual oportunidad de matricular a
estudiantes, a base del éxito comprobado de esta forma de educación escolar.
(Hechos 5:35-39)

Negamos que el gobierno civil deba favorecer arbitrariamente, por medio de los
fondos públicos, un sistema escolar frente a otro.

46. Afirmamos que los padres tienen el derecho de educar a sus hijos en casa, o en
escuelas privadas que son libres del control del gobierno civil. (Prov.4:1-4)

Negamos que el gobierno civil tenga una autoridad legítima para monitorear,
reglamentar, o directamente controlar la educación escolar en casa (home schooling
) o la educación escolar privada, con medidas tales como leyes acerca de una
asistencia obligatoria, currículos estatales, exámenes estatales, certificación estatal
obligatoria de profesores, u otras usurpaciones de estas áreas de la educación
escolar.

47. Afirmamos que todas las formas de educación deben recibir los mismos
beneficios en cuanto a impuestos, sea en dinero, bienes, o servicios. (Mateo
22:17.21)

Negamos que la educación pública deba ser sostenida por medio de impuestos,
excepto si un apoyo igual en proporción está a disposición para todas las formas de
educación; y negamos que aquellos padres que envían a sus hijos a escuelas
privadas o que los enseñan en casa, deban pagar impuestos para apoyar la
educación de niños en escuelas públicas.

48. Afirmamos que la educación juega un papel importante al moldear la habilidad

de personas de reflexionar, y al determinar el contenido de sus pensamientos; y
 que la educación, por tanto, debe ser libre del control de sus métodos y contenidos
por parte del gobierno civil. (Juan 9:1-23)

Negamos que al gobierno civil le sea permitido controlar las mentes de sus
ciudadanos, al influenciar los métodos y contenidos de la educación. (Juan 9:24-
34)

Un llamado a la acción en la educación

ACCIONES GENERALES

Por causa de las convicciones arriba mencionadas, llamamos a todos los hombres y
mujeres que confiesan a Jesucristo como su Salvador y Señor personal , que se
junten con nosotros al:

1. examinar seriamente estas afirmaciones y negaciones a la luz de la Palabra de

Dios, para ver si son verdaderas, e informarnos directamente sobre aquellos puntos
en los que creen que nos hemos apartado de las Escrituras o de la lógica,
2. re-examinar nuestras propias teorías y prácticas educativas, y pedir a Dios que nos
muestre donde nos quedamos atrás,
3. arrepentirnos de todos los pecados conocidos, confesándolos y abandonándolos,
pidiendo perdón tanto a Dios mismo como a todos aquellos que hemos ofendido, y
después haciendo toda la restitución posible.
4. pedir a Dios que llene a todo Su pueblo con el poder capacitador del Espíritu Santo,
para que hagamos que nuestras vidas personales y nuestras teorías y prácticas
educativas sean más conformes con Su voluntad revelada, en una base
permanente y consistente,
5. buscar dirección de nuestros hermanos y autoridades de la iglesia local, en cuanto
a cómo podemos mutuamente apoyar e influenciarnos unos a otros para que
nuestras prácticas educativas glorifiquen a Dios.

Después de haber tratado con nuestros pecados y fracasos personales, y habernos

hecho responsables de rendir cuentas ante la Biblia y ante nuestros hermanos,
ahora nos comprometemos a:

1. influenciar a todos los cristianos y organizaciones cristianas con los cuales

trabajamos, a considerar seriamente nuestras afirmaciones y negaciones, con la
meta de conseguir su respuesta afirmativa,
2. influenciar a aquellos en el campo de la renovación educativa que están de acuerdo
con nuestras afirmaciones y negaciones, a implementar estas proposiciones en
sutrabajo .
3. movilizar y entrelazar nuestros recursos cristianos, y a colaborar de manera
coordinada con las otras esferas profesionales (tanto dentro como afuera del COR),
para ver que el comportamiento del Cuerpo de Cristo y de nuestra nación cambie,
aproximándose más cercanamente al punto de vista de la realidad y moral que se
nos presenta en las Sagradas Escrituras.

ACCIONES ESPECÍFICAS

Para estos fines, nos comprometemos a las siguientes acciones específicas:

1. Dios ordenó que la responsabilidad primaria de educar a la próxima generación,
descansa sobre los hombros de los padres de cada niño. Considerando las
afirmaciones y negaciones arriba mencionadas, creemos que existen varios
métodos de proveer una educación piadosa a los niños. Animamos a los cristianos
a respetar los métodos elegidos por otros, sea la educación escolar en casa (home
schooling ), escuelas cristianas, o escuelas públicas.

1.1. La Coalición para Avivamiento anima la formación de escuelas cristianas en

iglesias locales, y anima a aquellos padres que están profundamente alarmados
por la dominación humanista de nuestras escuelas públicas (pero que no se sienten
llamados a establecer su propia educación escolar en casa), que matriculen a sus
hijos en una de las buenas escuelas cristianas existentes, o que colaboren con las
iglesias locales para formar sus propias escuelas cristianas donde no existe
ninguna.

1.2. La Coalición para Avivamiento anima también el movimiento de la educación

escolar en casa (home schooling), como uno de los caminos sabios para educar la
próxima generación de cristianos. Cada iglesia local que tiene padres alarmados
por las opciones educativas de sus hijos, debe ayudar a estos padres para que
establezcan sus propias escuelas en casa, si desean hacerlo.

1.3. La Coalición para Avivamiento anima también a aquellos que desean intentar
revertir la dominación humanista de nuestras escuelas públicas, y llevarlas de
vuelta a la base judeo-cristiana; y recomienda que ellos entreguen de todo corazón
sus esfuerzos a esta estrategia entusiasmante de reclamar el terreno que nosotros,
los cristianos, hemos abandonado por defecto. Los cristianos deben ser animados a
involucrarse en sus comités escolares locales, y a apoyar a candidatos piadosos
para ellos.

2. Se debe establecer un diálogo a alto nivel entre los líderes en la educación

cristiana superior, para revisar toda la empresa de la educación superior desde el
principio hasta el fin. La Coalición para Avivamiento se esforzará para iniciar un
tal diálogo para un re-pensamiento valiente, y para poner los frutos de estas
discusiones al alcance de aquellos que buscan nuevos caminos para cumplir una
tarea antigua.

3. El acercamiento de "una vida con una vida", de aprendizaje en discipulado, que

Jesús utilizó con los doce discípulos, tiene que ser reinstituído como una estrategia
educativa básica al entrenar a pastores, misioneros, evangelistas y cristianos
laicos, sea en casa, en la iglesia local, o en algún programa renovado de
entrenamiento en un seminario o instituto bíblico. Los líderes de la iglesia cristiana,
en todos los niveles, tienen que ser dispuestos a trabajar para renovar a aquellos
seminarios, institutos bíblicos, y colegios cristianos que parecen ser inefectivos en
producir a graduados capaces de ayudar a otros para convertirse en personas
piadosas.

4. Dos de los asuntos más importantes en la agenda de la junta directiva y de los

profesores de casi todas las escuelas cristianas secundarias y superiores tienen
que ser:
a) reconstruir su currículo alrededor de una cosmovisión Bíblica integrada, en vez
de presentar un currículo en partes sueltas y solo parcialmente conectadas;
b) expulsar de sus currículos aquellos conceptos y valores humanistas que
impregnan el pensamiento de muchos cristianos, y la enseñanza en las clases de
muchas escuelas cristianas.

5. Todas las formas de educación cristiana deben aspirar a la excelencia, no

necesariamente la excelencia como el mundo la define (por medio de notas en
exámenes etc.), pero la excelencia que se manifiesta en la rectitud y verdad que se
evidencia en las vidas, y como embajadores fidedignos del Señor Jesucristo para el
mundo. No podemos aceptar los estándares del mundo de lo que son las metas
educativas, sino tenemos que establecer los nuestros propios. No estamos en una
batalla para comprobar que las escuelas cristianas producen alumnos más
inteligentes (aunque de hecho este es el caso, con frecuencia). Estamos preparando
a los niños para cumplir el plan de Dios para sus vidas. Tenemos que cuidarnos de
no estimar más al niño que está bien académicamente, que aquellos que no lo
están; pues cada niño tiene un propósito divino en el plan de Dios.

Coalición para Avivamiento (Coalition On Revival), Documentos de

cosmovisión (Enlace externo)

Notas:
Los estudios referidos aquí pueden dar solo unas ideas muy generales acerca de
las aplicaciones de una cosmovisión cristiana. Sería necesario que profesionales
cristianos sigan estudiando y elaborando más acerca de las consecuencias y
aplicaciones prácticas.

Aunque los autores de los estudios mencionados hicieron un gran esfuerzo para
presentar los principios Bíblicos tan fielmente como pueden, son autores humanos
falibles. Por tanto, aun en estos estudios tenemos que "examinarlo todo, y retener lo
bueno". Con todo, que estos trabajos nos incentiven a buscar aun más al Señor y el
entendimiento de Su Palabra, en cuanto a los problemas de la actualidad y en
cuanto al ejercicio de nuestro propio trabajo .

Particularmente algunos de los documentos de la Coalición para Avivamiento

muestran una fuerte influencia cultural de Estados Unidos. Para un contexto
latinoamericano pueden necesitar algunas adaptaciones, o algunos estudios
adicionales de problemas relevantes en esta región, que no se mencionan en los
documentos.

Desafortunadamente casi no existen estudios desde una perspectiva

latinoamericana que analicen la sociedad desde una clara cosmovisión cristiana; la
mayoría de los autores cristianos están fuertemente influenciados por
cosmovisiones no cristianas, especialmente aquellos que se ocupan de campos
como la sociología, antropología, política, o educación. En este respecto, de los
autores latinoamericanos que pude leer hasta ahora , el único que puedo
recomendar con buena conciencia, es Alberto Mottesi.