Franco  Cardini,  Cristiani  perseguitati  persecutori,  Salerno  Editrice,  Roma  2011, 

pp. 157‐163. 
 
Epilogo 
 
È  pressoché  unanime,  tra  gli  studiosi  e  nell’opinione  pubblica  di  quello  che  di  solito  è 
definito,  in  sintesi,  il  mondo  “laico”,  il  riconoscimento  al  cristianesimo  di  un  merito  molto 
importante:  esso  avrebbe  ‐  a  differenza  delle  altre  due  fedi  uscite  dal  ceppo  abramitico, 
l’ebraismo e l’Islam ‐ fin dall’origine riconosciuto, per bocca di Gesti Cristo stesso e quindi di 
san  Paolo,  la  legittimità  del  potere  temporale,  e  quindi  la  sua  autonomia  rispetto  alla  Verità 
della  fede.  Ciò  avrebbe  posto  di  per  sé  le  basi  per  lo  sviluppo  della  Modernità,  intesa 
fondamentalmente come «processo di secolarizzazione».  
Tale  riconoscimento  entra  però  in  obiettivo  conflitto  con  la  diffusa  tendenza  a  tacere  o  a 
minimizzare  ‐  salvo,  in  alcuni  ambienti,  nei  confronti  della  Chiesa  cattolica  ‐  i  casi  nei  quali 
all’interno della storia di una qualunque società cristiana storica si siano manifestati elementi 
di violenza e di repressione. La consapevolezza di una radice cristiana, comunque accettata in 
modo  relativo  e  magari  addirittura  contestata,  obbliga  la  Modernità  a  riconoscere  i  propri 
caratteri  umanitari  come  collegabili  a  una  tradizione  riconducibile  al  Vangelo:  e  a  giudicare 
pertanto  come  frutto  di  episodico  tradimento  alla  sua  lettera  e  al  suo  spirito  momenti  ed 
eventi  della  storia  che  abbiano  avuto  cristiani  come  protagonisti  e  che  abbiano  derogato 
gravemente  dai  suoi  principi.  Eccezione  a  tale  regola  è  solo  la  pubblicistica  propagandistica 
espressa da personaggi o da gruppi legati a forme di più o meno pervicace anticlericalismo o 
di  agnosticismo‐ateismo  militante:  e  tende  a  colpire,  più  che il cristianesimo in generale, il
cattolicesimo e la Chiesa romana.  
Si tratta di atteggiamenti che hanno provocato varie repliche: tra le più recenti, una merita 
particolare  attenzione  per  l’originalità  della  proposta  che  comportava.  Quando,  negli  ultimi 
tempi  del  suo  pontificato,  Giovanni  Paolo  II  invitò  i  cattolici  a  una  «purificazione  della 
memoria» ‐ un’esortazione che venne fraintesa e sbrigativamente definita come una «richiesta 
di scuse» da parte della Chiesa al resto del mondo si preferì fingere d’ignorare la sfida che in 
tal  modo  il  capo  della  Chiesa  cattolica  lanciava  obiettivamente  ai  cristiani  ortodossi  e 
riformati, agli ebrei, ai musulmani, ai membri di qualunque altra confessione o religione, agli 
agnostici  e  agli  atei?  Avrebbero  saputo  e  voluto  a  loro  volta  purificare  ciascuno  la  sua 
memoria?  E  in  che  modo,  alla  luce  di  quali  principi,  servendosi  di  quali  metodi?  La  risposta 
alla sfida del pontefice fu in generale ‐ con qualche sensibile e lodevole eccezione ‐, da parte 
dei  cattolici  come  degli  altri,  una  miserabile,  lacunosa  e  un  po’  ridicola  ennesima 
enumerazione, con relative polemiche e recriminazioni, delle “colpe” classiche e risapute della 
Chiesa  cattolica:  le  crociate,  l’inquisizione,  i  massacri  dei  conquistadores,  la  Notte  di  San 
Bartolomeo, i processi contro Galileo e contro Giordano Bruno, l’antigiudaismo che in qualche 
modo  aveva  aperto  la  strada  all’antisemitismo  e  cosi  via.  Ma  da  troppe  parti,  in  buona  o  in 
cattiva  fede,  tutti  questi  veri  o  supposti  crimini  vennero  una  volta  di  più  considerati  degli 
incidenti  di  percorso,  dei  momenti  in  cui  il  Vangelo  era  stato  ignorato  o  tradito;  e  la 
responsabilità  attribuita  in  modo  spesso  sbrigativo,  unilaterale  e  astratto  al  “papismo”,  al 
“fanatismo”, alla “corruzione del potere” e via dicendo.  
La verità storica è più complessa. Essa impone anzitutto di riconoscere il semplice e limpido 
dato di fatto che il Vangelo non solo non è stato attuato nel cristianesimo, ma che questo non 
si  esaurisce  affatto  in  quello.  Il  cristianesimo,  come  religione  che  ha  dato  vita  a  complesse 
realtà  non  solo  religiose,  teologiche  e  mistiche,  ma  anche  sociali,  civili,  giuridiche,  etiche, 
filosofiche, scientifiche, culturali, artistiche ed estetiche ‐ le differenti Cristianità, appunto, con 
il loro rispettivo diverso rapporto con la Modernità ‐ è storicamente quello che dal I secolo in 

  ‐ 1 ‐ 
poi  è  entrato  in  contatto  con  un  mondo  preciso,  quello  ellenistico‐romano,  e  se  n’è 
impadronito ereditandone istituzioni e strutture nel momento stesso nel quale le modificava: 
ma  è  nel  rapporto  dialettico  tra  la  gestione  di  quell’eredità  e  le  modifiche  ch’esso  vi  ha 
apportato che è necessario intendere la complessità del suo cammino storico. Ecco perché è 
obiettivamente centrale il momento da noi rievocato: quello in cui a un impero nel quale tutti i 
culti  che  non  sono  espressamente  vietati  sono  ammessi  ne  succede  uno  che  si  riveste  della 
Verità  rivelata  ‐  che  ha  accettato  come  unica  ‐  e  la  impone  vietando  espressamente  tutte  le 
altre.  
«Ah,  se  fossi  stato  là  io,  con  i  miei  franchi!».  Sia  o  no  mai  veramente  stata  proferita  da  re 
Clodoveo,  quest’esclamazione  cosi  splendidamente  piena  d’amore,  di  fede,  di  rabbia,  di 
commozione  e  d’incomprensione  non  serve  solo  a  cogliere  l’intensità  dei  problemi  collegati 
alla Christianisierung der Germanen, con la corrispettiva e inevitabile Germanisierung des Christentums. 
A  ben  guardare,  v’è  molto  di  più.  Essa  suona  come  una  puntuale  ancorché  teologicamente 
inaccettabile  risposta,  fornita  cinque  secoli  post  eventum,  alla  domanda  con  la  quale  Gesù  di 
Nazareth,  secondo  Matteo,  accompagna  l’intimazione  a  uno  dei  suoi,  nel  giardino  del 
Getsemani, di rinfoderare la spada: «Credi che io non possa pregare il  Padre mio che mandi 
subito in mia difesa più di dodici legioni di angeli?». La cultura catecumenale di Clodoveo non 
doveva  poi  essere  granché  più  rozza  di  quella  di  Costantino,  che  pur  dirigeva  importanti 
sessioni conciliari: e, chissà, nemmeno di quella di Teodosio o di Giustiniano, per non parlar di 
Carlomagno,  che  pure  fior  di  sapienti  paragonavano  a  Salomone.  Se  è  vero  che  Gesù,  a 
differenza di Mosè e di Muhammad, fu un “profeta disarmato”, è non meno vero che sulla base 
della  Sua  promessa  di  un  Regno  che  non  è  di  questo  mondo  e  del  Suo  legato  di  pace  (per 
quanto fosse la Sua pace: non quella che dà il mondo ... ) hanno fatto seguito, nel Suo nome e 
sotto  il  Suo  segno,  regni  ben  radicati  invece  appunto  in  questo  mondo,  poteri  umani  troppo 
umani, forme di volontà di potenza sostenute da principi ‐ e da prelati ‐ i quali non hanno in 
fondo mai cessato di rimpiangere di non essere stati anch’ essi là, sul Golgota, quel giorno, con 
i  loro  armati;  e  magari,  nel  fondo  dei  loro  cuori,  non  hanno  mai  davvero  né  compreso  né 
perdonato  il  Maestro  per  non  averle  in  effetti  invocate,  là  e  allora,  quelle  dodici  legioni  di 
angeli, in modo che allora, là e subito, si fondasse il Regno dei Cieli.  
Il cristianesimo storico, le Cristianità ispirate al Vangelo (ma anche all’Antico Testamento e 
all’Apocalisse)  ma  sostenute  dalle  istituzioni  e  dalle  armi,  non  hanno  potuto  né  saputo  né 
voluto  sottrarsi  alla  dinamica  del  potere.  Il  messaggio  loro  affidato  dal  Cristo,  la  Verità  in 
grado di accordare a ogni uomo la salvezza eterna, era un’eredità troppo preziosa: e il dovere 
dei credenti, a essa collegato, di far si che tutto il genere umano divenisse prima della Fine dei 
Tempi  un  solo  gregge  sotto  un  solo  pastore,  non  ha  potuto  venir  accettato  insieme  con  la 
rinunzia all’uso della forza. È arduo essere convinti di possedere la Verità che salva il mondo e 
al tempo stesso persuasi che per affermarla, nell’interesse di tutto il genere umano, sia illecito 
ricorrere alla forza, al compelle intrare: e che quella “santa violenza” non sarebbe, nella sostanza 
più  intima,  essa  stessa  un  atto  d’amore.  Nell’ebraismo  e  nell’Islam,  religioni  di  Legge,  quella 
violenza può essersi presentata o presentarsi come coerente sviluppo delle premesse del loro 
patto  con  Dio:  nel  cristianesimo  invece,  religione  dello  Spirito,  essa  diviene  insanabile 
contraddizione, insopprimibile paradosso.  
Solo una perfetta metanoia, che avesse radicalmente rinunziato a qualunque forma di potere 
su questa terra, avrebbe potuto sanare la contraddizione, sopprimere il paradosso. Quale tipo 
di società realisticamente, concretamente e storicamente strutturata sarebbe stato in tal caso 
però  concepibile?  Al  di  là  di  alcune  esperienze  mistiche,  le  proposte  di  una  società  cristiana 
alternativa  a  quelle  che  si  sono  poste  in  dialogo  con  la  potestas  huius  saeculi  fino 
all’appropriarsene  in  tutto  o  in  parte,  si  sono  sempre  fondate  sull’utopia  del  ritorno  alla 
Chiesa delle origini e sono state tutte regolarmente soffocate o hanno tragicamente fallito al 
loro scopo.  

  ‐ 2 ‐ 
 Ma la risposta a quella contraddizione e a quel paradosso ‐ la croce, «scandalo per i giudei, 
follia per i gentili» ‐ non è mai uscita, sul piano della storia politica, sociale (e militare) delle 
Cristianità, dalle due strade alternative o complementari della giustificazione teologica o della 
manipolazione e dell’occultamento della verità storica. Già lo stesso simbolo della croce, segno 
di vergogna e di morte, ha dovuto fin dall’età costantiniana dorarsi e ingemmarsi, ornarsi di 
lauro  e  incoronarsi  di  stelle,  insomma  trasformarsi  in  simbolo  vittorioso,  legionario  e 
trionfale,  per  venir  accettato  dalle  frotte  dei  cristiani  convertiti  di  fresco  e  in  fretta, 
provenienti  da  esperienze  pagane  all’interno  delle  quali  la  guerra  e  la  vittoria  giocavano 
sovente  un  ruolo  primario,  disposti  ad  accettare  il  Cristo  come  Dio  ma  refrattari  a 
comprendere  davvero,  e  intimamente,  il  significato  del  Suo  rifiuto  di  chiedere  al  Padre  le 
dodici legioni di angeli in Sua difesa nell’ora della prova: tanto più che Antico Testamento e 
Apocalisse  fornivano,  al  contrario,  larga  messe  simbolica  e  immaginaria  al  tema  del  Signore 
cinto  di  gloria,  del  Dio  degli  Eserciti.  Come  potevano  mai  l’Onnipotenza,  la  Sapienza  e  la 
Giustizia coniugarsi con l’umiltà, piegarsi al dolore e all’abiezione? È la croce dei Vexilla regis di 
Venanzio Fortunato, la croce‐elsa‐di‐spada, la croce segno di martirio ma anche di conquista, 
che ha dominato per secoli (sia pure per motivi strumentali) l’immaginario cristiano e anche 
postcristiano,  fino  a  tempi  recenti  e  recentissimi:  si  pensi  alle  guerre  coloniali  presentate 
come  nuove  crociate,  alle  crociate  religioso‐politico‐militari  della  Vandea  del  1793,  alle 
insorgenze  italiche  del  1799,  al  Messico  del  1917,  alla  Spagna  del  1936,  all’ispirazione  tanto 
profondamente costantiniana che presiedeva ai versi «O Signore! Fa’ della tua croce l’insegna 
/  che  precede  il  labaro  della  mia  legione»,  i  quali  facevano  parte  della  Preghiera del Legionario 
ufficialmente recitata durante le cerimonie religiose della Milizia fascista.  
Si  sarebbe  dovuto  meditare  su  queste  contraddizioni,  nella  misura  in  cui  erano  tali.  Dal 
momento che si preferiva evitarlo, altro non restava se non minimizzare, negare, occultare: o 
ammettere  giustificando;  e  difendersi  in  maniera  più  o  meno  imbarazzata  o  brillante  (la 
guerra  “altare  sacrificale”  delle  demaistriane  Soirées de Saint‐Petersbourg) contro  chi,  in  buona  o 
mala fede, rinfacciava la contraddizione e il  paradosso, il tradimento della consegna affidata ai 
fedeli  dal  Principe  della  Pace  come  prezzo  da  pagare  per  conseguire  e  mantenere  il  potere 
sulla terra.  
Ecco perché le persecuzioni condotte e i massacri perpetrati nel nome della croce non sono 
stati né eccezioni confermanti la regola né lamentevoli errori né fatali ma casuali incidenti di 
percorso. Tuttavia il loro ricordo, necessario e inevitabile sul piano storico, sarebbe inutile e 
pleonastico su quello della coscienza religiosa se non servisse al “dovere della memoria” e a 
quella che secondo Giovanni Paolo II avrebbe dovuto esserne la purificazione. E non del solo 
cattolicesimo  romano,  bensì  di  tutto  il  cristianesimo.  Non  solo  le  crociate,  l’inquisizione,  i 
conquistadores  e  la  Notte  di  San  Bartolomeo,  ma  ben  altro:  delitti  sui  quali  è  scesa  la  coltre 
dell’oblio. Dal massacro dei 4500 sassoni sui campi di Werden voluto da Carlomagno e dai suoi 
vescovi  ai  genocidi  compiuti  dai  basileis della  dinastia  macedone  nei  Balcani  e  dagli  czar  tra 
Caucaso e steppe dell’Asia centrale al destino degli eretici e delle streghe che ‐ divenuto più 
drammatico a partire dal XIII secolo ‐ ha lambito lo stesso XVIII secolo, fino ai delitti commessi 
in  seguito  alla  Riforma  e  alla  Controriforma;  dalla  “pulizia  etno‐religiosa”  della  penisola 
iberica  quattro‐seicentesca  ai  “sacri  macelli”  non  solo  di  Valtellina,  ma  anche  della  Ginevra 
calvinista  e  della  Münster  anabattista  di  Giovanni  da  Leyda;  dalla  ferocia  di  Maria  la 
Sanguinaria a quella di Elisabetta I che “Sanguinaria” non fu mai definita ma che avrebbe pur 
ben  meritato  di  esserlo,  fino  alle  guerre  civili  e  “religioso‐nazionali”  in  Scozia  e  in  Irlanda,  i 
postumi  della  seconda  delle  quali  durano  ancora;  dalle  infamie  commesse  da  entrambe  le 
parti  durante  le  “guerre  di  religione”  nella  Francia  tardocinquecentesca  con  le  sue  molte 
“Notti  di  San  Bartolomeo”  e  quindi  nell’Europa  sconvolta  dalla  guerra  dei  Trent’anni  che 
condussero a quella stanchezza del sangue nel nome della quale si siglarono (che si arrivasse, 
una  buona  volta,  alla  mutua  inter  christianos  tolerantia,  la  quale  peraltro  ‐  beninteso  ‐  non 

  ‐ 3 ‐ 
riguardava né i giudei deicidi né i musulmani infedeli ... ) le paci di Westfalia e dei Pirenei, fino 
alle  stragi  dei  native  Americans  nel  Centro  e  nel  Sud,  ma  anche  nel  Nord  del  continente 
americano e alla “tratta degli schiavi” stivati in catene dall’ Africa al nuovo mondo a bordo di 
vascelli  i  capitani  dei  quali  conoscevano  a  memoria  interi  libri  della  Bibbia,  agli  etnocidi‐
genocidi commessi tra Sette e Ottocento in Oceania.  
Tutti  questi  orrori,  la  maggior  parte  dei  quali  non  figura  o  viene  presentata  in  modo 
ovattato  e  distratto  nei  nostri  libri  di  scuola,  hanno  riguardato  la  Cristianità  medievale  o 
l’Europa  ch’era  ancora  cristiana  e  i  re  della  quale  erano  ancora  “unti  del  Signore”:  ma, 
laicizzata e metabolizzata, l’ombra lunga di quest’abitudine al massacro si è proiettata anche 
nella Modernità, nella plurisecolare storia della colonizzazione europea del resto del mondo, 
un’impresa per la gran parte dovuta a un Occidente nel quale il “processo di secolarizzazione” 
era  già  largamente  avviato  ma  alla  quale  tuttavia  le  Chiese  cristiane  hanno  troppo  spesso 
fornito o dato l’impressione di fornire un alibi: certo, nonostante la loro presenza missionaria 
umanitaria  nelle  colonie,  ad  attutirne  la  brutalità;  ma,  al  tempo  stesso,  proprio  attraverso 
quella  presenza  che  sembrava  in  qualche  modo  legittimare  conquista  e  sfruttamento.  Il  che 
nulla  toglie  né  ai  molti  e  sublimi  esempi  di  pura  “evangelizzazione  con  la  parola”,  né 
all’eroismo  di  tanti  buoni  e  generosi  missionari  cristiani  di  ogni  confessione  martirizzati 
insieme  con  gli  oppressi  oppure  uccisi  da  quegli  stessi  per  i  quali  avevano  donato  le  loro 
esistenze,  ma  agli  occhi  dei  quali  apparivano  complici  degli  invasori:  dai  gesuiti  delle 
reducciones del Guarani alle schiere di uomini e di donne che hanno seguito l’esempio e hanno 
affrontato  un  destino  simile  a  quello  di  Charles  de  Foucauld.  Come  poi  una  stessa  fede 
religiosa  possa  produrre  Francesco  d’Assisi  e  Francisco  Pizarro,  Thomas  More  e  Oliver 
Cromwell, Teresa di Calcutta e Cotton Mather, Albert Schweitzer e il reverendo Paisley, è cosa 
appartenente appunto alla contraddizione e al paradosso di cui sopra dicevamo, al mysterium 
iniquitatis, alla croce‐scandalo‐e‐follia.  
Appena  una  piccolissima  parte  di  tutto  ciò  entra  nel  bagaglio  delle  conoscenze  diffuse,  in 
quest’epoca  di  sovrabbondanti  informazioni  che  producono  disinformazione  generalizzata. 
Solo forse quel che riguarda indirettamente la Shoah, in quanto in qualche modo considerato a 
torto o a ragione un suo precedente se non addirittura una sua prossima o remota concausa, è 
emerso  allivello  di  riappropriazione  storica,  sia  pur  con  le  polemiche,  i  malintesi  e  le 
menzogne in questi casi inevitabili.  
È necessario ricostruire questo quadro storico a tutt’oggi troppo lacunoso e sovente negato. 
Ed  è  importante  persuadersi  ch’esso  ha  costituito  la  conseguenza  logica  ancorché 
naturalmente  non  necessaria  ‐  nulla  nella  storia  è  “necessario”  ‐  del  sogno  di  Costantino  e 
dell’editto  di  Teodosio,  del  linciaggio  di  Ipazia  e  delle  leggi  di  Giustiniano.  Non  al  fine  di 
giudicare  e  tanto  meno  di  condannare:  ma,  semplicemente,  per  comprendere.  Una 
comprensione divenuta necessaria proprio oggi, all’alba del XXI secolo, mentre da troppe parti 
tornano a risonare nell’Occidente pretestuosi appelli a nuove crociate.  
 
 

  ‐ 4 ‐