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Una teología bíblica de la acción social

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La fe bíblica y la realidad del mal social

El Nuevo Testamento usa la palabra cosmos de varias maneras.


Entre ellas, puede significar toda la gente (Jn. 3.16),los habitantes
del orden social universal. Pero, de mayor impacto y de mayor
importancia teológica, es el uso que toma el significado de orden
social

La gracia de Diosy nuestra acción


la acción social cristiana, en verdad toda la conducta del creyente propiamente entendida, se
basa en la gracia de Jesucristo.

La gracia precede a la ética cristiana


Dios es la base de la ética cristiana.
«el Dios que mostró su gracia para nosotros en Cristo Jesús» Barth
Pablo exige que la conducta del creyente se conforme a su identidad como cristiano.

Somos libertados por el hecho de Cristo para que, en las palabras con lasque abrimos esta
sección, «la justicia de la ley se cumpliese en nosotros» (Ro. 8.4).

La gracia da poder e invoca la acción cristiana


La gracia esel poder de Dios para nosotros, la obra de perdón y justificación por medio de la
redención mediante el Hijo. (2) La gracia es también el poder de Dios en nosotros la obra de
santificación del Espíritu de Dios

La ética cristiana corresponde a la acción de la gracia de Dios


La ética cristiana es una respuesta a la gracia de Dios que hemos recibido en Jesucristo.
Las acciones sociales de la gracia
En razón de que hemos recibido la gracia por un enorme costo mediante la muerte de Cristo,
ésta debe caracterizar todas nuestras relaciones humanas.
¿Etica social o ética comunitaria?
La ética de la comunidad se deriva de la ética social, a la vez que la involucra.

Amor y sociedad
El amor como gracia
quien amó fue Dios, el soberano Señor de la vida. Como Stanley Hauerwas ha dicho: «Dios no
existe para hacer real al amor, sino que el amor es real porque Dios existe.
El primer fruto del Espíritu Santo es el amor (Gá. 5.22).
El amores el «nuevo mandamiento» de Jesús.
«El amorno hace mal al prójimo; así que el cumplimiento de la ley es el amor» (Ro. 13.10).
La importancia social del amor
La dignidad de la vida humana
La encarnación confirió dignidad a la humanidad. Como ser humano, Cristo compartió nuestra
suerte, y en él se ve la gloria potencial de la humanidad (He. 2.5-18)

El amor es la base de la justicia


Jesús afirma que de estos dos mandamientos de amor «depende toda la ley y los profetas» (Mt.
22.40).
El amor no tiene particularmente interés en factores mundanos tales como la condición social.
El amor trasciende la justicia
El amor produce acciones morales que la justicia no puede ordenar.
El poder creativo del amor
El amor cristiano es diferente de la benevolencia helénica, que se basaba en la institución de la
reciprocidad.
Amar al prójimo significa interesarse tanto en su necesidad de pan, vestido, vivienda, seguridad económica,
paz, educación J; libertad, como en su necesidad de su fundamental de Jesucristo.

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La justicia de Dios y la nuestra
La justicia y la gracia
Nuestra justicia corresponde a la de Dios. Somos capaces de dar debido a que Dios da a los pobres
por medio de nosotros, equipándonos para este propósito.
La justicia es un atributo principal de Dios. El es el que vindica al oprimido y defiende al débil.
«Jehová es el que hace justicia (sedaqah) y derecho a todos los que padecen violencia» (Sal. 103.6).

Comprometidos con los oprimidos


Justicia creativa
La justicia bíblica es justicia creativa, en contraste con la justicia preservadora del tipo
aristotélico, la cual se orienta a sostener a la gente en su lugar en la comunidad.
El principio de enmienda
las desigualdades en las condiciones necesarias para lograr la norma de bienestar se corrijan a una
igualdad aproximada, domina la justicia bíblica.

Predisposición a favor del oprimido


La justicia bíblica tiene una predisposición en favor de los pobres y débiles de la tierra.

El mandamiento para hacer justicia


La justicia aquí significa quitar la opresión. El huérfano y la viuda son ejemplos de las víctimas
de la opresión.
«La religión pura y sin mácula delante de Dios el padre es esta: visitar a los huérfanos y a las
viudas en sus tribulaciones» (Stg. 1.27).

Justicia y sociedad

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La prolongada marcha de Dios
El reino de Dios
El reino de Dios es central en la enseñanza de Jesús.
El trasfondo del Antiguo Testamento
Primero, Dios era el guardián y líder de Israel. El gobierno de Dios es evidente en los desafíos y
conflictos de la historia humana, donde muestra su poder y sus poderosas obras.
Elreinado universal de Dios tiene origen en el papel de Dios como creador.
Se aguardaba un cambio interior en el pueblo, un nuevo corazón y un nuevo espíritu para
obedecer la ley de Dios y ser el pueblo de Dios (Ez. 11.19-20).
De la casa de David vendría un rey, cuyo reino se basaría en la justicia (Is. 9.7), y quien
finalmente establecería la justicia para los pobres de la tierra (Is. 11.4; cf. 16.5).

La justicia del reino hoy


Los preceptos éticos de Jesús son la ética del reino, no la ética de preparación o de la espera del
reino.

El reino de Dios está presente en el mundo físico, no solamente en los corazones de los que lo
reciben. Está presente en el alivio del sufrimiento de un cuerpo físico.

La lucha contra Satanás


El reino de Dios estaba presente cuando él curaba al ciego o al mudo, y también cuando echaba
fuera a los demonios que poseían a un hombre (Mt. 12.22-26).
Dios gana una victoria cada vez que las acciones de Jesús vencen al poder de Satanás y desatan
sus ataduras sobre la creación.
El reino de Dios frecuentemente implica la soberanía de Dios sobre otros gobernantes.
El reino de Cristo verá la destrucción de todo poder opuesto a la voluntad de Dios. La segunda
venida marca la victoria final en la batalla contra lo diabólico.

El propósito de Dios en la historia


El propósito último de la historia es la soberanía total de Dios sobre todas las cosas. El
contenido del himno de Colosenses y de Efesios expresa este pensamiento. Agradó a Dios «por
medio de él [Cristo] reconciliarconsigo todas las cosas, así las que están en la tierra como las
que están en los cielos» (Col. 1.20; d. Ef. 1.10).

Un reinado que llega con gozo


La reconciliación cósmica se corresponde con el perdón de pecados del cual participa la persona
justificada. Ambos forman parte de la nueva edad que Cristo introdujo.

II
Sendas hacia la justicia

La evangelización
La evangelización es la comunicación del evangelio de modo que exija una decisión de parte del
oyente.
La conversión es una nueva dirección de la vida, caracterizada por una nueva lealtad que fluye
del centro de la persona, y por una nueva dirección en las relaciones sociales.
La conversión tendrá consecuencias éticas y sociales manifiestas.

La evangelización contribuye significativamente al cambio moral en los miembros de la


sociedad; también es un factor principal para producir activistas sociales.

El optimismo
El individualismo
La interdependencia de la evangelización y la acción social

Se contribuye al testimonio cuando la acción social está presente


Las acciones ciertamente son importantes en nuestros días de comunicaciones masivas.
David Moberg escribe:
Cuando una iglesia se involucra en la acción social y en servicios sociales, los líderes de la comunidad y
los representantes de las agencias se dan cuenta de su existencia.
Soslayar los mandamientos de Dios
Los cristianos se esforzarán solamente por lo que consideren esencial. Es más, nunca se acaban la
obra de la evangelización ni el poner en práctica la justicia

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La iglesia como comunidad alternativa
El significado de la iglesia en la estrategia de Dios
Hebreos muestra a la iglesia como el pueblo de Dios que avanza hacia una meta prometida.
Solamente hay vida para el individuo en asociación con la totalidad del pueblo de Dios.

La iglesia es comunidad
la iglesia es misión tanto como comunión y adoración, debe considerarse la necesidad de
contacto con el mundo, junto con el crecimiento interno de la comunidad.
la iglesia es misión tanto como comunión y adoración, debe considerarse la necesidad de
contacto con el mundo, junto con el crecimiento interno de la comunidad.

El respaldo del cristiano en la misión


Cristo ha dado dones a su cuerpo, la iglesia, para llevar a cabola obra de su reino. Estos dones
espirituales incluyen un ministerio social: dar a los pobres (2 Co. 8.7; cf. pp. 32-33), y servir,
compartir, ayudar y hacer misericordia (Ro. 12.7-8).

El testimonio de la vida de la comunidad


Una ciudad sobre un monte
Una comunidad cristiana es una sociedad de miembros voluntarios, escogida libremente, que no
se ve obstaculizada por la responsabilidad de mantener instituciones que abarquen a toda la
comunidad ni se somete a las tentaciones de gran poder económico o político.

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La no-cooperación estratégica
«No os conforméis a este siplo» · (Ro. 12.2); «someteos a cada institución social fundamental»
(1 P. 2.13); «estableced justicia en juicio» (Am. 5.15).

En tiempos recientes, la desobediencia civil ha sido la forma más conocida de la no-cooperación


estratégica.

La teoría de la no-cooperación selectiva


La teoría de la no-cooperación estratégica afirma que si el poder es concedido voluntariamente,
puede ser quitado voluntariamente.

La subordinación al gobiernoen las Escrituras


la relación del cristiano con el gobierno incluye más que la obediencia. En los Evangelios, Jesús
dice: «Dad, pues, a César lo que es de César, y a Dios lo que es de Dios» (Mt. 22.21 par.).
La ética de los deberes conflictivos

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Después de todo lo demás, ¿entonces las armas?
Orden y revolución
definición de revolución: «una guerra interna dirigida hacia el cambio de las políticas, las reglas
y las organizaciones gubernamentales, y hacia la transformación de las estructuras sociales y
económicas.
Debe considerarse con mucha seriedad la necesidad de tener gobierno y el deber de respetar la
autoridad, pero el conflicto ético mayor, asociado con la revolución armada, está centrado en la
cuestión de la violencia.

El Nuevo Testamento y la violencia


Dar la otra mejilla
El razonamiento cristiano tradicional sobre la fuerza armada no permite usar las armas para la
venganza o el desagravio.
pero no tenemos instrucciones en cuanto a si la resistencia a las injusticias sufridas por otros
debe o no debe incluir el uso de las armas.

Jesús y los zelotes ausentes


«Al Señor tu Dios adorarás» no alude a la· violencia ni la política, sino más bien se centra en la
cuestión de la lealtad y de la fidelidad.
el nombre zelote (zelótés) se refería a los individuos, modelados tras Fineas y Elías (p. ej.,
1 Mac. 2.24, 26, 58; 4 Mac. 18;12), cuyo celo por defender la ley era tan grande que estaban
listos para usar la violencia si era necesario.
Sus principales opositores no eran las fuerzas extranjeras de ocupación, sino los judíos
apóstatas.

El sufrimiento ejemplar de Jesús


Pelear tiene el fin equivocado a la luz del propósito de Jesús; también carece de importancia en
términos de los orígenes de Jesús. La autoridad del reino de Jesús se basa en su venida de Dios
y en la comisión que Dios le dio.

Reflexiones del amor y la guerra


La gravedad del hecho de quitar la vida humana no puede ser exagerada. El cristiano nunca
debe asesinar, el cristiano no debe ser violento, a menos que las demandas del amor en la
situación exijan que actúe de otra manera. No estamos hablando de un deber de compromiso.
La justicia bíblica pone la defensa del oprimido en contra del que comete injusticia. Esto a veces
puede significar el uso de las armas, y así se hace más difícil la decisión, pero no es incoherente con
las otras expresiones de amor en justicia.

Justicia y armas
La revolución justificada
1. La causa debe ser justa
2. El último recurso
3. Por una autoridad pública lfcita
4. Una razonable esperanza de victoria
5. Una debida proporción entre el bien que probablemente pueda conseguirse y el
probable efecto malo.
6. Un proceso conducido correctamente mediante el uso de los medios correctos
La importancia de la reserva cristiana

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La reforma creativa mediante la política
la responsabilidad de la justicia al gobierno

El gobernante es servidor de Dios para el bien del pueblo (Ro. 13.4).


La reforma política es una senda normal para el cambio social; solamente en la ruptura de este
proceso debe recurrirse al uso de la coerción no violenta o, más excepcionalmente, a la
revolución armada justificada.

Los límites de la política


«Nadie en todo el mundo está más calificado para la acción política que el hijo de Dios.»
Reforma creativa o manipulada
¿No se puede legislar la moralidad?

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