LA EPE (LA MALDICION) EN EL ODU OKETASE ILE IFE 2011-2012/OBARA

OGUNDA

27 de junio de 2011 a las 9:04

LA EPE (LA MALDICION) EN LA LETRA DEL AÑO OKE ITASE 2011-2012 ODU
OBARA EGUNTA/OBARA OGUNDA.

A pesar que la letra okeitase ifa ile ife año 2011-2012 fue Ire Bogbo debe tomarse en
cuenta un AJOGUN (elemento o entidad negativa contralor de los seres humanos) que
predomina como ayewo (ibi) principal en este Odu Okeitase que es la EPE (la
maldición).

La “MALDICION” es un deseo muy negativo que debe generar un hecho o varios hechos
espirituales y materiales en contra de una persona e inclusive sobre sus generaciones.
También puede ser un castigo espiritual de Olodumare (Dios) o de una deidad(es)
motivado a un cúmulo de pecados o desobediencias sobre una persona que también lo
pueden heredar sus generaciones o sea la tan discutida maldición generacional en los
estudios teológicos (AYEWO: EPE LORDAGUN ORISA).

Este elemento negativo es el sexto ajogun o Ibi (Iku, Arun, Ofo, Ega, Oran, Epe, etc.)

(Ogbe fun) dentro de la jerarquía de fuerzas negativas que atacan a la humanidad

como medida de control de los seres humanos creados por Olodumare (Dios) (Osa
begbe/Osa orbe/Osa Esu/Osa Ajagbe). La Epe (la maldición) sobre los seres humanos
ejerce fuerzas negativas terribles inclusive una maldición de una mujer embarazada
llega hasta el feto y esa maldición puede transferirse hasta la tercera y
cuarta generación de esa mujer embarazada.

La maldición es hereditaria.

Su energía negativa es de tal manera que puede generar enfermedad, fracaso,

violencia, profanidad, aflicción, pérdida espiritual y material en forma general e
inclusive la muerte física y espiritual. La maldición mas terrible es la generada por el
padre o la madre hacía un hijo(a) (AYEWO: EPE LORDAGUN BABA O IYARE) o de
un mayor religioso hacia su ahijado(a) por conductas negativas de los menores o
conflictos personales o religiosos (AYEWO: EPE LORDAGUN AWO, BABALAWO O
OLUWO) conocida como la maldición consanguínea o por línea espiritual.

La otra vía puede ser generada por los omologu (hijos de la brujería o brujos) a través
de un egun (ibo/muerto/ espíritu utilizado por el brujo) este tipo de maldición es la
mas fácil de evitar y eliminar a través de obras realizadas a Egungun (la mascarada).

La maldición generada por una persona en vida puede seguir haciendo efecto hacia la
persona maldecida aun después de muerto el maldiciente, este tipo de maldición por lo
general ocurre entre enemigos en vida y adquiere mas fuerza negativa generada por el
sentimiento oscuro por parte del enemigo muerto. Normalmente estos tipos de
maldición se reconocen en una consulta de ifa (dafa) cuando se genera en dicha
consulta el siguiente ayewo: “EPE (MALDICION) LORDAGUN(A CAUSA DE) EGUN
(HAY QUE AVERIGUAR EL TIPO DE EGUN QUE GENERA DICHA MALDICION) O
LORDAGUN EGUN ARAYE”.

Las obras a realizar para quitar este tipo de maldición comprende el llamado del
enemigo muerto de la persona a través de Egungun (Irunmole capataz de los egun) y
darle el sacrificio pedido a través de este Orisa. Este sacrificio puede ser determinado
en el dafa respectivo. Hay que tener conocimiento del manejo de Egungun y sobre todo
del Isha (el atori consagrado) para lograr que dicho egun obsesor que género la
maldición acepte el sacrificio y el retiro definitivo de la maldición que realizo sobre el
cliente en vida.

Por eso este año okeitase ifa (5 de junio 2010 al 5 de junio del 2011) la palabra y el
verbo más utilizado por los padres hacia sus hijos y los mayores religiosos hacia sus
menores deberá ser como un mandato LA BENDICION por parte de Olodumare (Dios)
y los menores deberán mantener una conducta de paciencia dentro de los
mandamiento de convivencia de ifa (ika fun) con sus mayores sobre todo respeto y
viceversa y evitar la generación de una maldición por parte de un mayor incluyendo un
Irunmole (Orisa).

Toda acción tiene una reacción, la maldición generada por un mayor en forma injusta
hacia un menor traerá como consecuencia que el maldiciente se verá también afectado
por este deseo negativo tan igual o mayor intensidad motivado al conocimiento de la
mismo y sus consecuencias por haberla generada hacia otra persona(as) en forma
injusta, ilógica e incorrecta por lo tanto los mayores debemos también mantener una
actitud de ponderación y paciencia ante las conductas inadecuadas de los menores.

1.

Egun eleegun kíí pa ahun

Epe elepe kíí pa igbin
Adifafun Ewure
Cyi ti obimo tí yóò fa fun epebo
Ebo ní wòn ní kó se
Ó si gbébo nbè ó rúbo
Nje tewuré ba boju weyin afi epe felepe
Kini opelepe funmi sawerepepe
Epe ni opelepe sawerepepe

En español
La maldición no tiene afecto sobre la jicotea
La maldición no le tiene efecto sobre la babosa
Hicieron adivinación para ewure (la chiva)
Que iba a dar a su hijo a la maldición
Le dijeron que ofreciera sacrificio
Y obedeció
Si la chiva mira para atrás, devuelve la maldición al que ha maldecido
Eso es lo que está gritando la hierba de sawerepepe
Las maldiciones salen gritando con la hierba de sawerepepe
Ikola Ifa/ Dice Ifa

Los devotos ya consagrados en ifa (omo awo, awo, babalawo e iyanifa) será difícil por
la protección de ifa que asuman una maldición generada por su mayor(es) motivado a
conflictos personales pero la Epe(la maldición) generada será asumida por sus hijos
(as) y esposa (so) no consagrados o bajo la protección de ifa e inclusive por los
hijos(as) en estado de gestación. Se debe buscar resolver el conflicto y aclarar las
cosas que generaron el conflicto con los mayores para evitar esta situación e inclusive
de no lograrse la reconciliación sincera es mejor separarse en sana paz de su egbe
(casa) religioso de lo contrario se corre el riesgo que sus hijos y cónyuge asuman un
ajogun como la maldición tan negativa sobre sus familiares creando situaciones de
aflicción, enfermedad, perdida de la suerte e inclusive la muerte del feto en gestación.

Se debe desistir de mantener posiciones conflictivas entre padrinos y ahijados por

posiciones personales o religiosas. El Awo como religioso o padre debe de evitar a toda
costa generar maldición sobre su cónyuge e hijos (as) porque la maldición será del tipo
generacional hasta la tercera o cuarta generación. La maldición generada injustamente
e ilógicamente será devuelta con igual o mayor energía para la persona que la genero
siendo Orunmila el sabio, el justo el Irunmole de velar por el cumplimiento de la justicia
divina.

La forma de quitar la maldición generacional sobre un descendiente es

consagrándolo en ifa. La (as) madre(s) en estado de gestación deben consultar a ifa
si el feto en el proceso de bajar su espiritualidad en la etapa de concepción
del mismo ha sido tocado por la maldición como ajogun o entidad negativa de ser
afirmativo debe proceder a la limpieza del feto en la barriga de la madre e inclusive en
ciertos casos hay que hacerle santo a la madre para resguardar la vida del feto y en
ciertos casos hay que hacer iyanifa (Odi Ogbe).

Se le debe dar awo fa kan (hombres) a los hijos y Iko fa fun (hembras) a las hijas a la
cónyuge o esposa como mecanismo de protección contra la maldición. Existe la
posibilidad que el devoto tenga una maldición realizada a través de un egun (ibo)
enemigo o que utilizaron el egun para maldecir al creyente (ayewo: epe lordagun
Egun). Los líderes de casa religiosas, líderes de un pueblo, jefe de gobierno o Estado
producto de maldiciones masivas realizadas por oponentes o enemigos deben tener
resguardo (en la oficina, casa o encima) contra la maldición ya que el cumulo de la
maldiciónes en su cuerpo pueden generar una series de enfermedades graves o en su
defecto creará situaciones negativas o infortunios que perjudicarán el buen gobernar.

Ebo:1 gallo, hiervas de sawerepepe, obí àbàtà, tamal eko, aceite de palma y
suficiente dinero.

Alardimu:

Un chivo para Esu, bastante Hiervas sewerepepe, 7 igbin (babosas), epo (aceite de
corojo), obi abata, oti (ginebra), owo (dinero). Luego de darle el chivo a Esu Odara se
le da las 7 babosas a Esu Odara y parte del liquido se hecha al manojo de hiervas,
posteriormente se estruja el manojo de hiervas en el cuerpo del cliente pidiéndole a
Esu la limpieza y retiro de la maldición. Preguntar para donde se van los restos del
animal y de la ropa con las hierbas (fuera del sitio donde se realizo la obra).
Alardimu a Egun Obsesor:

1 carnero pequeño, un gallo, 2 obi abata, epo (aceite de corojo), pollito pequeño, efun
(cascarilla), ropa vieja, frijol blanco cocido, manojo de hierva sewerepepe (quita
maldición) oti (ginebra), owo (dinero).

Se llama al egun obsesor que realiza la maldición (se puede determinar en el dafa) hay
que asegurar su presencia luego de realizar varios cantos y llamadas al egun, se le
plantea lo que se va a realizar y porque se va a realizar. Se le da al egun a través del
atori (isha) el carnero, el gallo, epo, los frijoles blancos y mucho oti, Todo lo que se va
realizando debe ser confirmado por el obi abata.

Luego se coloca al devoto que estará vestido con su ropa vieja al sol que refleja su
sombra se pinta con cascarilla la sombra se le rocía oti donde está marcada la sombra
y se marca este odu (signo) en el piso con la cascarilla. Posteriormente se le hace
sarayeye al devoto con el pollito, el manojo de hierba y oti. El devoto tira la ropa vieja
encima de la sombra pintada y se retira del sitio a bañarse con hierva sewerepepe,
jabón negro (ose dudu), y iyerosun rezado con el signo respectivo se rompe la hierba y
se sacrifica el pollito sobre el odu y se reza el odu y se limpia la sombra pintada en el
piso rogando la ida de la maldición y del egun en forma definitiva. Posteriormente se
quema todo con alcohol o kerosén y se pregunta para donde va el sacrificio junto con
las cosas quemadas.

Todos los pasos a realizar en esta obra debe ser confirmado por obi abata, es
conveniente que el awo oficiante debe estar consagrado o poseer egungun y tener
conocimiento del manejo de Irunmole (Orisa) de lo contrario el awo oficiante corre el
riesgo de asumir la maldición generada por el egun obsesor. Al retirarse la maldición y
el Egun se retira progresivamente la enfermedad, la mala suerte, el fracaso, los
obstáculos y el infortunio.

Akose (medicina):

Se coge la onkepe de una chiva y se machaca con las hierbas de sawerepepe y se

mezcla con jabón negro. Se echa ìyèròsùn sobre el tablero para marcar el signo y rezar
la encantación. Después de rezar, el ìyèròsùn (polvo o ase de dafar) se echa sobre los
materiales anteriores y se usa para bañarse.

Akose (medicina):

Ori bigbo (rogación de cabeza) con ori (manteca especial del pescado no la de cacao),
bastante cascarilla, obi abata, hierva sewerepepe o hierva ayo (quita maldición) bien
picada y el liquido de la babosa.

Akose (medicina):

El liquido del igbin (la babosa) se liga con la hierva sewerepepe bien picada y el
iyerosun rezado con el respectivo signo luego ligarse con ose dudu (jabón negro) y
bañarse hasta agotarse sobre todo la cabeza.
 Inse de Osayin/ resguardo de osain contra la maldición

Hiervas de sewerepepe o ayo bien picada. Una peonía pequeña, pedacito de concha de
jicotea y de babosa, pelo de chiva (quemar esto y hacerlo polvo), un ikin pequeño de 4
ojos. Darle de comer una jicotea pequeña y una babosa. Secar todo esto y ligar con
iyerosun rezado del signo respectivo. Colocar todo esto en una bolsita de color amarillo
y verde. El devoto incluyendo la esposa (so) los hijos deben de cargarlo encima sino
no tienen protección de ifa o colocarlo detrás de la puerta de la casa (es recomendable
que lo haga un awo que posea osain y tenga experiencia en la montura de inshe).

Tabúes:

1. Evitar generar maldiciones

2. Evitar conductas conflictivas entre padrinos y ahijados
3. Pedir disculpa y perdón por errores cometidos con el mayor religioso o padre (madre).

Orisas a adorar o recibir

1. Esu Odara(el secretario de Orunmila, el dueño de los ebo, el controlador de los ajogun,
el dueño de los caminos, el intermediario ante las iyami osooronga, el padre de los Esu)
2. Ifa(la sabiduría, el conocimiento, la verdad)
3. Osayin (Osain) (Orisa dueño de las hiervas y de los resguardos contra la brujería o
negatividades enviadas)
4. Egungun (Orisa capataz de los egun o muertos)

2.

Egun tan, egun tan ni won n gun iyan

Egun ku egun ku ni won n gun olo
Dia fun Ina
Ti o nda Aaro l’aamu
A bu fun Aaro
Eyi ti Ina fe se bi ose ti ns’oju
Ebo ni won ni ko waa se
Aaro nikan ni nbe l’eyin ti n s’ebo
Ero Ipo, ero Ofa
Eyin o mo wipe egun Ina o mu Aaro ri ni?

Español

La maldición ha terminado es el sonido de los golpes de mortero cuando el ñame

La maldición que queda es el sonido de la piedra de moler
mensaje de Ifá para Ina, Fuego
Cuando va a dar AARO la molestia de piedra moler
mensaje de Ifá para AARO animar a la piedra
¿Quién se está dando problemas incesantes
Se le aconsejó ofrecer ebo
Sólo la piedra de moler ha cumplido
Viajeros a Ipo y pueblos Ofa
¿No sabes que la maldición de fuego no afectará a la piedra de moler?
Ikola Ifa/Dice Ifa

Ifa de vencimientos de los enemigos (araye).Los enemigos y religiosos de la misma

práctica yoruba e inclusive de otras religiones utilizaran la maldición como mecanismo
para hacer daño a los devotos de ifa. Orunmila y Sango serán los orisas, la piedra
fundamental encargados de proteger a los devotos de la maldición este año. Las
ceremonias y consagraciones pendientes de Osa (osha) deben ser realizadas para
protección del devoto y su familia contra la maldición y esta definitivamente no
perjudique más a los creyentes y parientes más cercanos.

Hay que realizar los Ebo, alardimu y sacrificios respectivos para alejar y evitar a epe (la
maldición). La maldición es la causa de tanto retraso y obstáculos (elenini) en el
progreso de las personas. Hay que propiciar a elenini (el obstáculo) para que la
prosperidad y progreso sean elementos de beneficios constantes en el creyente. Las
personas que posean awo fa kan (mano de orunmila para hombres) o iko fa fun (mano
de orunmila para mujeres) con este odu o signo “obara ogunda” deben consagrarse
SANGO E IFA.

La persona que su ángel de la guarda (uli emure) es Sango debe consagrarse SANGO E
IFA (consultar a Ifa). La persona (hombre y mujer) que está consagrado en osa (osha)
y su odu o signo de cabecera es “obara ogunda” o en el resto del ita de osa (osha)
tiene este signo”obara ogunda” o su ángel de la guarda o osha guía (uli wa emure) es
SANGO debe hacerse ifa. Los hijos(as) (omo) de Sango este año deben hacerse Ifa. Las
consagraciones de Sango e Ifa garantizarán la desaparición de todo tipo de maldición e
inclusive la maldición generacional o heredada generada sobre sus ancestros. Los awo
que nacieron bajo este signo de “obara ogunda” deben recibir Igba Iwa Odu.

Los omo awo, awo y babalawos que no han sido presentados ante Igba Iwa Odu deben
ser presentados ante la candela (fuego/aina) protectora de Odu para desaparecer y
evitar la maldición. Los babalawos que posean ahijados (omo ifa) de ifa están en la
obligación de recibir Igba Iwa Odu como mecanismo de protección de su casa (egbe)
religiosa y consanguínea de la maldición (epe).

Se debe mantener una conducta decorosa y de respeto ante los mayores de religión
sobre todo con los Oluwos que poseen Igba Iwa Odu ya que una maldición generada
por este babalawo de jerarquía sería fatal para el creyente y su generación
consanguínea. Resguardar las propiedades, la familia y la vida propia del devoto del
fuego y de energías espirituales negativas a través de espíritus o egun que utilizan el
elemento fuego para hacer daño. Se debe evitar los grandes fuegos que pueden
provocar la quema de grandes bosques, viviendas e inclusive la pérdida de vidas
humanas.

Ebo: 1 chivo (abuko), 2 palomas (eyele), 2 guineas y dinero (owo).

Alardimu a Elenini (el obstáculo/infortunio) a través de Esu Odara:

Un chivo (1abuko), frijol de carita cocinado con epo (aceite de corojo), amala (ñame
en forma de puré), oti (ginebra), owo (dinero).

Akose (medicina)
 Hierva sewerepepe bien picada hecha polvo, raspadura de una piedra de moler granos
o hierbas o piedra yangui o piedra de rayo consagrada purificada por el fuego (aina/
echar alcohol o oti y prenderle fuego), iyerosun rezado con este odu o signo hacerse 9
incisiones para hombre o 7 incisiones para mujer y poner lo nombrado anteriormente.

Tabúes:

1. No comer ñame.
2. Evitar quemadas en el cuerpo ya que pueden generar defectos posteriores.
3. No acatar los designios de Igba Iwa Odu (la madre de los babalawo, la hija de
Olodumare, la esposa de Orunmila).