Les Pères apostoliques (V) : La Didachè

Cours de patrologie de soeur Gabriel Peters o.s.b., chapitre 2

Vous trouverez ici le chapitre sur la Didachè publié dans le manuel de patrologie de
Soeur Gabriel Peters. Les Pères apostoliques sont ceux qui sont réputés avoir connu les
apôtres.

I. La découverte de la Didachè

II. Aperçu sur le contenu de la Didachè

- 1. Le Duae Viae
- 2. Instructions diverses
- 3. Nouvelles instructions
- 4. La conclusion : Veillez III. Importance de la fixation de la date

IV. Le bilan de 75 ans de critique

V. Le renouvellement de la question par l’importante étude d’Audet

- 1. La mise au point du genre littéraire exprimé par le titre

- 2. Les étapes de la composition littéraire
- 3. La date proposée
- 4. Le lieu d’origine

VI. Préparation à la lecture de la Didachè

- 1. Le Duae Viae
- 2. L’instruction sur l’eucharistie
- 3. Quelques points importants
- 4. La conclusion : Veillez

Conclusion : Importance de la Didachè

 Réunissez-vous le jour du Seigneur, rompez le pain et rendez grâces après avoir

d’abord confessé vos péchés, afin que votre sacrifice soit pur.

(14,1)

I. La découverte de la Didachè

En 1873, au couvent du Saint Sépulcre de Constantinople, le métropolite [1] de

Nicomédie, Philotée Bryennios, feuilletait un manuscrit daté de 1056. À la suite d’écrits
de s. Jean Chrysostome et des deux lettres dites de s. Clément [2], il y trouva un écrit
intitulé :
Διδαχὴ τῶν δώδεκα ἀποστόλων
ce que l’on traduisit : La Doctrine des Douze Apôtres. Un second titre, plus long,
semblait expliciter le premier :
Doctrine du Seigneur enseignée aux nations par les douze Apôtres.
Le couvent de Constantinople dépendant du patriarcat grec orthodoxe de Jérusalem, le
manuscrit y fut transféré et prit par conséquent le nom de Hierosolymitanus désigné
sous le sigle H. 54.

En 1883, parut l’édition princeps. La diffusion du petit, ouvrage suscita, dans tous les
milieux savants, un enthousiasme fiévreux difficile à décrire. Il semblait que tous les
problèmes (concernant le baptême, l’Eucharistie, la prédication apostolique et la
fixation du texte des Évangiles, la hiérarchie de l’Église primitive, etc… ), allaient être
remis en question à la lumière de ce petit volume enfin sorti de l’obscurité. Notre
époque a connu un phénomène semblable à la suite de la découverte des manuscrits du
désert de Juda en 1947.
Le livret de la Didachè ne se présentait pas comme un inconnu : une liste d’écrits
chrétiens, dressée par Eusèbe de Césarée († 339) le mentionnait, le mettant au rang des
apocryphes, tout comme le Pasteur d’Hermas, l’Épître attribuée à Barnabé et
l’Apocalypse de Jean. [3] Saint Athanase, écrivant en 367, nous apprend dans la Lettre
festale 39 que la Didachè est depuis longtemps utilisée en Égypte pour la formation des
catéchumènes.
De plus, à la lecture du texte, on crut reconnaître que de très nombreux auteurs le
citaient. Parmi ces auteurs, nommons seulement les plus anciens : le pseudo-Barnabé et
Hermas. La Didachè leur était donc antérieure ? Mais si l’auteur de la Didachè avait au
contraire copié lui-même le pseudo-Barnabé, et Hermas ?
On le voit, les questions vont surgir : date, lieu d’origine, portée de l’écrit… Le texte
seul apportera les réponses. Prenons-en rapidement connaissance.

II. Aperçu sur le contenu de la Didachè

Vient d’abord le double titre.
Ensuite, on a pu diviser le texte en seize chapitres.

 1. Le « Duae Viae » (6 chapitres)

Voici la toute première phrase :

 Il y a deux chemins, un de la vie et un de la mort. L’écart est grand entre ces

deux chemins.

Les six premiers chapitres développent cette introduction. On les appelle communément
le Duae Viae : les deux voies.
Le développement consacré au « chemin de la vie » est long : 4 chapitres. Au contraire,
celui qui parle du « chemin de la mort » est très bref : le seul chapitre 5. Le chapitre 6
est la conclusion du Duae Viae. En voici le début :

 Veille à ce que nul ne te détourne de cette voie de la Didachè, car celui-là te

propose un enseignement étranger à Dieu.

Il est remarquable que les emprunts ou les prétendus emprunts faits à la Didachè sont
presque tous pris à ces chapitres : c’est le cas des emprunts du pseudo-Barnabé et
d’Hermas.
  2. Instructions diverses (7-11, 2)

 Instruction sur le rite du baptême : « Baptisez ainsi » (ch.7)

 Instructions sur les jeûnes hebdomadaires : il est demandé de se différencier des

Juifs (8, 1)
et sur la prière quotidienne le Pater qui est cité (8, 2-3)

 Instruction sur l’Eucharistie : des prières eucharistiques très belles, formules de

bénédiction sont citées (9 et 10)

 Mise en garde contre des instructions contraires (11, 1-2).

Cette mise en garde semble bien être une finale, une conclusion :
 Si quelqu’un donc se présente à vous avec des instructions conformes à tout ce
qui vient d’être dit, recevez-le, mais si celui-là même qui enseigne est perverti et
propose d’autres instructions dans le but de démolir, ne lui prêtez pas attention ;
enseigne-t-il au contraire en vue d’accroître la justice et la connaissance du
Seigneur, recevez-le comme le Seigneur.

3. Nouvelles instructions

relatives surtout à l’organisation des communautés :

 Conduite à tenir à l’égard des apôtres (11, 3-6) et des prophètes (11, 7-12)
 Les devoirs de l’hospitalité (12, 1 - 13, 2)
 L’offrande des prémices aux prophètes (13, 3-7)
 La synaxe dominicale (14, 1-3)
 Le choix des évêques et des diacres (15, 1-2)
 La correction fraternelle (15,
 La prière, l’aumône et les autres pratiques (15, 4)

4. Conclusion : « Veillez » (16, 1-8)

 L’attente du retour du Seigneur.

III. Importance de la fixation de la date

Après 75 ans de critique, aucun consentement général n’étant intervenu, il n’y a pas
encore de solution définitive. La question majeure qui retient l’attention de tous est celle
de la fixation de la date de l’écrit. L’énoncer, c’est dire son importance :

 Ou bien l’ouvrage remonte à une date très ancienne et, en ce cas, il est pour nous
un écrit très précieux, un document historique de premier ordre qui nous
renseigne sur l’Église primitive,
 ou bien - et cela dans l’hypothèse où le pseudo-Barnabé et Hermas seraient
copiés par l’auteur de la Didachè cet écrit nous trompe et il n’est qu’une fiction
littéraire archaïsante, une fiction apostolique. Il n’est plus alors qu’un curieux
objet d’étude.
D’où viendra la réponse ? Du texte seul. La date de la Didachè ne peut être que la
résultante d’indices majeurs convergents dispersés dans le texte.

IV. Le bilan de 75 ans de critique

Les travaux de base qui ont orienté toutes les recherches postérieures sont ceux de
Bryennios et d’Harnack : or, tous deux définissent clairement le genre littéraire de la
Didachè en se basant sur son titre et sur son titre long. Nous citons une formule
d’Harnack qui traduit parfaitement sa conception : après avoir dit que le deuxième titre
est naturellement le plus ancien, il ajoute : « Rédigé à l’intention des convertis de la
gentilité, l’écrit est véritablement, comme le déclare son titre, un précis de
l’enseignement reçu du Christ et donné à la communauté des chrétiens sur tout ce qui
regarde la vie chrétienne et ecclésiale, tel que, dans la pensée de l’auteur, les douze
apôtres l’ont eux-mêmes prêché et transmis » [4].

Restait à bien déterminer les rapports littéraires entre la Didachè et l’Epître dite de
Barnabé. « On doit dire, sans hésiter, que c’est l’auteur de la Didachè qui a utilisé
l’Epître de Barnabé », conclut Harnack [5].

Tel ne fut pas l’avis de tous, loin de là. Et Lightfoot a cette réflexion qui ne manque pas
de sagesse : « Quand je vois deux groupes de critiques maintenir chacun avec une égale
assurance et avec quelque apparence de raison, l’un que Barnabé emprunte à la
Didachè, l’autre que la Didachè dépend de Barnabé, une troisième solution me vient à
l’esprit qui me semble plus probable que l’une et l’autre. Ne se peut-il qu’aucun des
deux ne plagie l’autre, mais que tous deux tiennent ce qu’ils ont de commun d’une
troisième source ? » [6].

Lightfoot d’ailleurs conclut son étude de la Didachè par une position assurée : « De
toute évidence, l’ouvrage remonte à une date très ancienne » [7].

Harnack et Lightfoot sont comme deux chefs de file derrière lesquels se rangeront les
savants, ajoutant à la thèse première le poids de leurs recherches personnelles. Mais le
dernier mot n’est pas dit encore et, à l’époque actuelle, l’incertitude demeure et la
défiance domine : cette fiction archaïsante serait à dater, dit-on, de la fin du deuxième
siècle et non pas de la fin du premier, comme osent le proposer encore quelques
conservateurs attardés.
Une minutieuse et très importante étude du Père Audet [8] parue en 1958, renouvelle
entièrement le problème de la Didachè. Nous présentons ici son point de vue, sans
vouloir prendre position, nous efforçant de faire la synthèse de ses conclusions.

V. Le renouvellement de la question par l’importante

étude d’Audet
 1. La mise au point du genre littéraire exprimé par le titre

 Premier titre : La doctrine des douze Apôtres

L’écrit est bien peu doctrinal. Il suffit de relire le plan : pas trace de kérygme,
c’est-à-dire de prédication, d’enseignement, de proclamation de l’avènement du
règne de Dieu, d’annonce de la bonne nouvelle de l’Évangile [9].
 Ce qui ressort de tout l’écrit, c’est un souci d’organiser la communauté :
préceptes moraux qui dominent dans le Duae Viae, rites du baptême,
réglementation de l’Eucharistie, prières et jeûnes prescrits, élection des
presbytres et diacres, règles de l’hospitalité, etc…

Le contenu de la Didachè ne correspond donc nullement à son titre.

Aussi bien faut-il remarquer que les deux attestations les plus anciennes de notre écrit
l’intitulent, l’un en latin, l’autre en grec : Doctrinae Apostolorum, Διδαχαὶ τῶν
ἀποστόλων (au pluriel et non au singulier). Ce sont le pseudo-Cyprien [10] qui écrit
sans doute vers 300 et Eusèbe de Césarée [11] qui écrit vers 315-325. Vers l’an 600,
une liste de livres canoniques reprend le même titre qui, entre temps, a été cité au
singulier sous la forme de Didachè et traduit Doctrina. A mesure que l’écrit sort de ses
conditions de vie, on ne le comprend plus.
Le sens du pluriel est cependant bien différent de celui du singulier. Il s’agit des
« instructions » des apôtres. Et cette fois, le contenu est d’accord avec le titre. Ce livre
est bien un recueil d’instructions diverses qui se lient les unes aux autres sans transitions
habilement ménagées, comme des pièces détachées. Si l’on veut bien comprendre le
genre littéraire de notre Didachè, il suffit de comparer l’écrit aux chapitres 7 à 14 de la
première épître aux Corinthiens : là aussi, nous trouvons une série d’instructions, de
mises au point de problèmes moraux ou liturgiques : peut-on se marier ? Peut-on
manger les viandes immolées aux idoles ? Quelle doit être, à l’assemblée, la tenue des
femmes ? Comment célébrer le « Repas du Seigneur » ?
Deuxième remarque importante : il ne s’agit nullement des Douze, mais simplement
d’apôtres au sens beaucoup plus large du mot, tel qu’on le trouve dans la première épître
aux Corinthiens :

 Il en est que Dieu a établis dans l’Église premièrement comme apôtres,

deuxièmement comme prophètes, troisièmement comme docteurs… Tous sont-
ils apôtres ?

1 Co 12, 28

Et sur ce point, le témoignage des sources est unanime. Jusqu’au IXè s., toujours il
s’agit de la Didachè « d’apôtres ». Seuls, le manuscrit du XIè s. et une version
géorgienne découverte en 1932 (copie d’un manuscrit du XIXe s.) parlent des « douze
apôtres ».
Des apôtres, missionnaires itinérants, chargés du ministère des Églises, en prévoient
l’organisation : telle est la portée de la Didachè qui est un directoire.

 Deuxième titre : Doctrine du Seigneur enseignée aux nations par les douze
Apôtres.

C’est le titre du manuscrit du XIè s., découvert par Bryennios et publié en 1883. On
n’en trouve pas d’autre témoin. Il doit cependant avoir une origine et une explication.
Audet y voit l’amplification toute arbitraire d’un titre primitif - Doctrine du Seigneur
aux nations qui serait bel et bien un second titre : celui du seul Duae Viae dont nous
dirons plus loin qu’il est un écrit juif intégré à la Didachè. Ce titre le caractérise en effet
au mieux.
Didachè Kuriou : le Kurios (Seigneur), c’est Dieu, le Dieu de l’Ancien Testament, et
non pas Jésus. L’absence de l’article (Kuriou et non pas tou Kuriou) est, sur ce point,
révélateur. Due à une main chrétienne, une telle omission serait un archaïsme
caractérisé.

Remarquons encore que si les deux titres sont primitifs :

titre de l’ensemble, suivi du
titre du Duae Viae,
il est de toute évidence que le premier titre ne peut être qu’au pluriel : le Duae Viae est
la première d’une série d’instructions. Aussi la clausule du chapitre 11 parle
d’instructions, au pluriel. Audet a corrigé le texte de l’édition princeps sur ce point, se
basant sur une ancienne version copte qui date du Vè s. :

 Si quelqu’un se présente à vous avec des instructions conformes à tout ce qui

vient d’être dit, recevez-le… s’il propose d’autres instructions, ne lui prêtez pas
attention… 11, 1-2.

 2. Les étapes de la composition littéraire

Sans entrer dans le détail d’une minutieuse analyse, nous nous contenterons d’indiquer
ici « Ies grandes nervures de l’écrit » [12]. Trois couches rédactionnelles seront ainsi
distinguées.

 a) On remarque, dispersés dans les « passages-vous », un certain nombre de

« passages-tu » qui ont leurs particularités propres et spécialement une tournure
casuiste qui est en vif contraste avec la simplicité des « passages-vous ». Ils ont
toutes les apparences d’additions faites après coup.
Nous mettons à part le Duae Viae qui a son origine propre.

Voici, à titre d’exemple, un « passage-tu » ajouté postérieurement à un « passage-

vous ». Ce dernier a réglementé avec simplicité le rite baptismal :

 Au sujet du baptême, baptisez ainsi, au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit,

dans une eau courante. 7, 1

Un « passage-tu » répond aux difficultés qui se sont posées :

 Si toutefois tu n’as pas d’eau courante, baptise dans une autre eau, et si l’eau
froide est exclue, dans de l’eau chaude. A défaut de l’une et de l’autre, verse
trois fois de l’eau sur la tête, au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit. Avant
le baptême, que le baptisant, le baptisé, et d’autres qui le pourraient observent
d’abord un jeûne ; au baptisé, tu dois imposer un jeûne préalable d’un ou de
deux jours. 7, 2-4

 b) Nous citions plus haut les versets 1 et 2 du chapitre 11. Pris dans son sens
naturel ce passage - et le fait fut reconnu bien avant l’étude d’Audet [13] - ne
peut être que la conclusion de tout ce qui précède. En fait, cette clausule fut,
purement et simplement, à l’origine, la conclusion de la Didachè qui n’allait pas
plus loin. C’est sous la pression de conditions nouvelles dans la communauté
que la forme primitive (1 à 11, 2) aurait reçu une longue addition (11, 3 à 16,
 18).
Ainsi s’expliquent au mieux plusieurs sortes de répétitions qui de tous temps ont
surpris les lecteurs attentifs. Pour en donner un exemple : on ne voit pas
pourquoi, en dehors de cette perspective, il est traité de l’Eucharistie au chapitre
14, alors qu’on en avait traité longuement aux chapitres 9 et 10.

Nous pouvons dès maintenant résumer ainsi la conclusion qui s’impose :

La Didachè comprend
1 - une forme première de la Didachè = D. 1.
2 - une forme amplifiée = D. 1 + D. 2.
3 - des interpolations (surtout les « passages-tu ») = I. La rédaction définitive = D. 1 +
D. 2 + I.

 c) Voici en outre une remarque très importante mise en valeur par Audet : elle
souligne la différence entre D. 1 et D. 2.

Dans D. 1, les appels à l’autorité du Seigneur se présentent comme suit :

 (Priez) comme le Seigneur l’a demandé dans son évangile. 8, 2

 A ce propos le Seigneur a dit : ne donnez pas aux chiens les choses saintes. 9, 5

Et dans D.2 :

 Au sujet des apôtres et des prophètes, suivez la règle de l’Evangile. 11, 3

 Reprenez-vous dans la paix, comme vous l’avez dans l’Évangile. 15, 3
 Pour vos prières, vos aumônes et toutes vos actions, faites comme vous l’avez
dans 1’Evangile de notre Seigneur. 15, 4

Dans D.1, les deux appels sont au passé (aoriste et parfait) et ne contiennent « aucune
allusion perceptible à un écrit évangélique » [14]. Dans D.2, au contraire, après 11, 3
assez neutre, deux appels font, au présent, « une allusion directe à un Évangile qui, dans
ces conditions, ne peut être qu’un Évangile écrit » [15].
Voici comment Audet explique ce fait : entre DA et D.2, est intervenue la diffusion -
sinon la rédaction - d’un écrit évangélique dans les communautés auxquelles était
destinée la Didachè.

 3. La date proposée

La date de la Didachè est inscrite dans son texte. Elle est la résultante d’indices
convergents. « Cette date n’est pas quelque part, elle est partout » [16].

Relevons les principaux arguments qui vont amener Audet à proposer comme le fit jadis
Lightfoot [17], une date très ancienne.

 a) Une analyse attentive du Duae Viae prouve que l’écrit est spécifiquement juif.
Le Didachiste [18] l’a à peine christianisé au moyen d’une interpolation que
chacun reconnaît à première vue (1, 3 à 2, 1). Or un emprunt chrétien au
prosélytisme juif ne peut avoir été fait qu’à une époque relativement très
ancienne.
  b) Les prières eucharistiques sont judéo-chrétiennes. Elles sont certes très
anciennes et surgies en droite ligne de la littérature juive. Mais, puisqu’elles
constituent une citation, il est clair que l’âge d’un recueil est celui de ses
éléments les plus récents et non celui de ses citations. Voici cependant un fait
remarquable : les rubriques (9, 1 - 9, 5 - 10, 1 - 10, 7) qui accompagnent ces
prières témoignent, elles aussi, en faveur d’une époque très ancienne.

 c) La Didachè est rédigée au temps du ministère des apôtres, des prophètes et

des docteurs (11, 3 à 12 et 13, 1-2). Ce sont là des composantes juives.
L’analogie avec la situation décrite dans les Actes des Apôtres et dans les épîtres
pauliniennes est évidente.
Précisons davantage : la situation est identique à celle que supposent les Epîtres
pastorales. Nous sommes à un point de transition : au ministère itinérant des
apôtres, des prophètes et des docteurs va s’ajouter celui des évêques et des
diacres. Les évêques et les diacres sont créés en vue d’une suppléance parallèle
au ministère itinérant, et cette suppléance est exigée par les réunions
eucharistiques (15, 1-2) [19].

 d) L’expression qui se trouve au chapitre 16, verset 2 : « tout le temps de votre

foi ne vous servira de rien… », suppose les premières générations chrétiennes
venues à l’Évangile comme en cours de route et espérant pour le proche avenir
une entrée collective dans le royaume du Seigneur [20].

 e) Tout l’écrit se caractérise par un ton de simplicité archaïque qui suggère le

temps de la première expansion dans la gentilité.

 f) La Didachè est contemporaine des premiers écrits évangéliques. Les extraits

cités sont apparentés à la tradition de Mt [21].

 g) L’interpolation (passage-tu) du chapitre 6, verset 3 :

 Quant aux aliments, prends sur toi ce que tu pourras porter, mais abstiens-toi
absolument des viandes offertes aux idoles :

vise une situation réelle identique à celle que supposent les textes pauliniens 1 Co, 8,
10 ; Ro, 14 ; Col, 2, 16 ; 20-23 et 1 Tim, 4, 3. Or les interpolations marquent
évidemment la date ultime de la composition de la Didachè.

En conclusion, Audet pense devoir assigner comme date ultime de la composition de la

Didachè l’année 70 ; pour lui, c’est entre les années 50 et 70 que se place la rédaction
finale. Il est parfaitement conscient que tels savants, - Bardy par exemple -, ont
considéré le fait de proposer une date aussi ancienne comme une « impertinence » mais,
dit-il, « il faut en juger sur les faits » [22].

 4. Le lieu d’origine

Il serait utopique de s’efforcer de le préciser ! Mais ceci du moins peut être affirmé :

1. Les églises pauliniennes sont exclues.

2. L’écrit a dû s’adresser au milieu du prosélytisme juif car :
le Duae Viae est juif.
les prières eucharistiques sont d’origine palestinienne.

On pourrait donc supposer un milieu tel que la Syrie, l’Église d’Antioche par exemple.

VI. Préparation à la lecture de la Didachè

 1. Le « Duae Viae »

La forme du Duae Viae est très complexe. Une étude attentive de son texte distingue,
dans un ensemble composite, trois instructions, différentes par leur origine, leur
destination, leur structure et leur contenu.

Le Duae Viae n’est nullement une composition du Didachiste ; tout y est spécifiquement
juif. Le Didachiste a pris tel quel ce recueil de trois didachai juives et il les a
christianisées en y insérant une longue interpolation empruntée à la tradition
évangélique du Sermon sur la Montagne (Didachè, 1, 3 à 2, 2).

La situation littéraire du Duae Viae dans l’ensemble de la Didachè ne diffère en rien de

celle du Pater ou des prières eucharistiques : c’est une simple citation.

L’examen du texte a le grand avantage de nous montrer concrètement le rapport de la

filiation du christianisme au judaïsme en terre païenne. C’est un témoignage parmi tant
d’autres de la manière dont toute une littérature s’est alors formée [23].

 Première instruction : 1, 2 et, après la longue interpolation, 2, 2-7 =

L’instruction aux gentils.

Toute cette première instruction est coulée dans la forme la plus dépouillée du style
légal : Tu aimeras…, tu ne tueras point… : ce sont les impératifs de la Loi. Une nuance
de réflexion sapientielle est jetée sur cet ensemble par l’énoncé de la Règle d’or :

 Ce que tu ne voudrais pas qu’il te soit fait, toi non plus ne le fais pas à autrui. 1,
2

On sait que le premier énoncé de la Règle d’or se trouve dam le testament sapientiel de
Tobie à son fils :

Ce que toi-même tu n’aimes pas, ne le fais pas à autrui. Tb 4, 15.

L’Evangile a retenu de l’enseignement de Jésus une forme positive de la même Règle

d’or :

 Tout ce que vous voulez que les hommes fassent pour vous, faites-le vous aussi
pareillement pour eux : voilà la Loi et les prophètes. Mt 7, 12
 Comme vous voulez que les hommes fassent pour vous, faites le semblablement
pour eux. Lc 6, 13

L’interpolation : 1, 3 à 2, 2.
  Bénissez ceux qui vous maudissent, priez pour vos ennemis…

Nous sommes ici dans la tradition évangélique du Sermon sur la montagne.

L’interpolation est certainement due à une main chrétienne. Elle manque dans plusieurs
des témoins du texte du Duae Viae pris isolément. Impossible d’identifier l’emprunt :
Matthieu ? Luc ? Texte évangélique perdu ? Peut-être n’y a-t-il aucun emprunt à un
écrit, mais vivante tradition orale qui se fixe par écrit. Audet est formel l’emprunt est
antérieur à Matthieu.

 Deuxième instruction 3, 1-6 = L’instruction du sage.

 Mon fils, évite tout ce qui est mal et tout ce qui en aurait jusqu’à l’apparence…
mon fils, ne sois pas menteur… mon fils, ne sois pas amer… [24]

Le style s’est adouci, il a changé du tout au tout. Tout le passage est très concerté : après
l’introduction générale, viennent cinq petites unités toutes construites sur le même
canevas, et cela jusque dans le détail de la phrase. La composition est évidemment
mnémotechnique. Pour une large part, cette instruction est un doublet de la précédente.
Elle énumère les interdictions du Décalogue. C’est une adaptation sapientielle du
Décalogue, c’est le savoir-vivre selon la crainte de Dieu.

 Troisième instruction : 3, 7 - 4, 14 = L’instruction aux pauvres ou la Règle des

pauvres.

Nouvelle rupture littéraire, nouveau changement de style. Il y a reprise des impératifs,

mais ce n’est plus Dieu qui est censé parler comme dans l’instruction aux gentils. C’est,
dans le style didactique des sages, l’impératif d’exhortation, beaucoup moins abrupt,
avec un ton d’intimité communicative. On respire une autre atmosphère tout aussi
reconnaissable que celle qui a permis de discerner, dans le recueil des psaumes, la
contribution des anâwîm. Quiconque a fréquenté ce monde avec une certaine assiduité
ne peut s’y méprendre : on appartenait au groupe des anâwîm, diffus dans tout le
judaïsme, quand on commençait à faire de son humilité de condition sociale et
économique une humilité de cœur dont se nourrissait l’espoir en Dieu dans l’attente de
la venue du Royaume. C’est à ces pauvres que s’est attaché Luc en quelques-uns de ses
plus beaux récits, principalement ceux de l’enfance de Jean et de Jésus. C’est à eux
qu’est adressée la première béatitude (Mt et Lc).
Dès le début, l’instruction est caractérisée :

 Fais de toi un doux, car les doux recevront la terre en héritage. 3, 7

C’est la mansuétude des pauvres avec le mystérieux héritage, leur plus grand espoir. Ce
qui va suivre, c’est l’appel à la longanimité, à la patience, à la pitié, à la paix, à la bonté,
l’accueil déférent à la « parole ».

 Reçois toujours en tremblant (de révérence) les paroles que tu as entendues. 3, 8

Il est évident que l’on a rapproché 3, 7 : « Les doux recevront la terre en héritage » de la
béatitude de Mt 5, 5 et le rapprochement s’impose. Mais l’une et l’autre de ces
sentences s’enracinent dans le psaume 37 (Vulg. 36), une des prières des anâwîm :
  Encore un peu et plus d’impie,
Tu t’enquiers de sa place,
il n’est plus mais les doux posséderont la terre
réjouis d’une grande paix.
Mansueti autem heraditabunt terram
et delectabuntur in multitudine pacis. Ps 37, 11

« Quelles rencontres ! » s’exclame Audet [25], soulignant que c’est la venue du Messie
qui seule donne tout son sens à la grande promesse :

 L’Esprit du Seigneur est sur moi, car Yahvé m’a oint.

Il ma envoyé porter la bonne nouvelle aux pauvres. Is 61, 1

Ainsi, dans l’évangile de Luc, Jésus inaugure-t-il son enseignement dans la synagogue
de Nazareth.

Nous nous sommes un peu attardés à caractériser l’instruction aux pauvres à cause de sa
résonance religieuse. Pour le même motif, nous en citons, dans la traduction d’Audet,
l’un ou l’autre passage :

Tu ne fieras pas ta vie au monde des grands, mais à la voie des justes et des humbles.
Tu accueilleras les événements de la vie comme autant de biens, sachant que Dieu n’est
étranger à rien de ce qui arrive. 3, 9-10

 Mon fils, de celui qui te propose la parole du Seigneur, tu te souviendras nuit et

jour et tu l’honoreras comme le Seigneur, car là où sa souveraineté est
proclamée, le Maître est présent.
Tu rechercheras chaque jour la compagnie des saints pour trouver appui dans
leurs paroles. 4, 1-2

 Tu ne feras pas acception des personnes dans la correction des fautes. 4, 3

 N’aie pas toujours les mains tendues pour recevoir, mais repliées au moment de
donner. 4, 5

 Tu mettras toutes choses en commun avec ton frère et tu ne déclareras pas

qu’elles sont à toi, car si vous partagez les biens de l’immortalité, à combien
plus forte raison devez-vous le faire pour les biens corruptibles. 4, 8

Citons encore, dans un autre ordre d’idées :

 Dans l’assemblée, tu feras l’exomologèse (= la confession) de tes péchés et tu

n’iras pas à la prière avec une conscience mauvaise. 4, 14

Le chemin de la mort : 5, 1-2

5, 1 est la contrepartie de l’instruction aux gentils. C’est une liste, un « catalogue de

péchés ».
5, 2 est la contrepartie de l’instruction aux pauvres. Une lecture attentive suffit à
différencier ces deux parties du « chemin de la mort ».

Il n’ y a donc pas déséquilibre entre la présentation littéraire du chemin de la vie et celle

du chemin de la mort. Les deux tableaux se correspondent comme dans un diptyque.
Certes, la description du chemin de la mort est beaucoup plus brève, mais celle du
chemin de la vie n’était guère plus longue à l’origine puisqu’il faut en supprimer
l’interpolation chrétienne et l’instruction au sage.

Il nous reste à dire que le Duae Viae fut utilisé dans l’Église pour la formation des
catéchumènes. Nous lisons dans la Didachè 7, 1 : « pour le baptême, donnez-le de la
manière suivante après avoir enseigné tout ce qui précède ». C’est une attestation, mais
elle n’est pas primitive : la critique textuelle reconnaît en elle une interpolation tardive,
étrangère au Didachiste ; elle date sans doute du 3e siècle. Rappelons que saint Athanase
en 367 nous apprenait dans sa lettre festale 39 que la Didachè était depuis longtemps
utilisée en Égypte pour la formation des catéchumènes. Il est évident qu’il s’agit ici du
Duae Viae, encore que saint Athanase connaisse sans doute l’ensemble du texte, car il
recommande les « prières eucharistiques » comme prières du matin.

Parcourons à grands pas la Didaché, nous attachant à en suivre le plan.

Les instructions diverses du chapitre 7 à 11, 2

 L’instruction sur le rite du baptême : 7, 1 suivi de I’interpolation 7, 2-4

(passage-tu) :
 Baptisez au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit dans de l’eau courante. 7, 1

Devant cette formule baptismale trinitaire, nous nous sentons devenir méfiants… : elle
ne peut être très ancienne…
Sans rappeler tout ce qui a été dit ici dans l’étude du symbole des Apôtres qui nous a
donné des témoignages très anciens de textes trinitaires, citons Audet, mot à mot :
« Dans ce rite si simple et d’allure si primitive, la formule baptismale représente-t-elle
une théologie relativement évoluée ?…
Sommes-nous bien sûrs, d’abord, d’être justifiés de parler ici sans réserves d’une
formule trinitaire ?
Elle l’est pour nous sans aucun doute. Mais il n’est pas dit qu’elle l’ait été tout à fait
dans le même sens et au même degré à l’origine… Selon toutes apparences, la formule
n’est pas descendue de la « théologie » vers le rite : elle est montée au contraire, du rite
et de l’action pastorale qui l’entourait vers la « théologie », à mesure que le changement
des conditions générales dans l’Église s’y est prêté ou même l’a exigé (comparer
l’évolution des confessions de foi primitives… vers les symboles conciliaires jusqu’au
symbole pseudo-athanasien). Or l’action pastorale qui, à l’origine, a entouré et presque
seule, le rite du baptême, n’a été rien d’autre que l’annonce évangélique » [26].

Audet montre alors longuement que toute l’annonce évangélique est « trinitaire », non
pas certes qu’elle analyse la vie de la Trinité, les rapports entre les personnes divines,
etc…. mais qu’elle se réfère continuellement au Christ, Fils du Père, qui nous envoie
l’Esprit. Enfin, il nous renvoie au texte « baptismal » de la 1re épître aux Corinthiens, 6,
11 : « Vous vous êtes lavés, vous avez été sanctifiés, vous avez été justifiés par le nom
du Seigneur Jésus-Christ et par l’Esprit de notre Dieu ». Un tel texte est lui aussi
« trinitaire ». S’il a fallu insister sur ce point, c’est parce qu’il est contesté.

 L’instruction sur les jeûnes hebdomadaires, 8, 1

 Que vos jeûnes n’aient pas lieu en même temps que ceux des hypocrites…

Nous avons ici un triste présage du mouvement qui aboutira à la littérature « contre les
Juifs ». La conscience de la séparation et de la rupture s’intensifie.

 L’instruction sur la prière quotidienne, 8, 2-3

Suivant une association traditionnelle, l’instruction sur la prière est étroitement soudée à
l’instruction sur le jeûne et elle respire le même esprit :

 Ne priez pas non plus comme font les hypocrites. 8, 2

La même recommandation se trouve dans l’évangile de Matthieu 6, 5. Par contre, il est

clair que dans la Didachè, adressée aux gentils, il n’est nulle trace de la
recommandation parallèle de Matthieu : « Ne rabâchez pas comme les païens » !

 Mais comme le Seigneur l’a demandé dans son évangile, priez ainsi : Notre
Père… 8, 2

Le texte du Pater est quasi identique à celui de Mt 6, 9-13, sauf quelques menues
variations de formules et l’addition d’une doxologie :

 … mais délivrez-nous du mal. Car à toi appartiennent la puissance et la gloire

dans les siècles.

Voici les variantes du Pater :

Didachè Matthieu
qui es au ciel …aux cieux
remets-nous notre dette … nos dettes
comme nous remettons … avons remis

« Ailleurs, de telles variantes pourraient être sans portée. Mais le Pater est un texte
liturgique, témoin ici même la doxologie finale. Si le didachiste l’avait emprunté à
Matthieu, il est peu probable qu’il ait voulu le modifier. Il serait allé contre un usage
reçu et contre le plus tenace des usages : l’usage liturgique » [27].

 2. L’instruction sur l’Eucharistie, 9 - 10.

L’instruction sur l’Eucharistie clôt le recueil de la Didachè en son premier état. Ainsi,
avec une symétrie parfaite, l’instruction sur la vigilance (invitation à une synaxe de
vigile) clôt la Didachè en son deuxième état. [28]
Les prières eucharistiques sont très anciennes et très belles. Elles ont été étudiées avec
des résultats bien divers depuis ces quelques 75 ans. Audet remarque, avec raison
semble-t-il, que « nous sommes dans des conditions générales d’interprétation
meilleures qu’on ne l’a été jusqu’ici ».

Le genre littéraire est très nettement celui de la beràkhâh juive (bénédiction,

eucharistie). C’est, on le sait, une louange, une anamnèse (= une mémoire. Cf. « Faites
ceci en mémoire de moi ») des « merveilles de Dieu ». C’est parce que ceci a été mal
compris que l’on a fait de si lourdes erreurs, tissées d’anachronismes, dans l’étude de
cette « bénédiction » qui n’est ni une « action de grâces » ni une « consécration », ni une
« communion » au sens actuel de ces termes.

Le thème général est celui des œuvres de Dieu, de ses merveilles ; les sentiments sont
ceux de la joie et de l’admiration. Dans cette perspective, on peut lire ces admirables
formules anciennes :

 Au sujet de l’eucharistie, bénissez ainsi : D’abord pour la coupe : Nous te

bénissons, notre Père, pour la sainte vigne de David ton serviteur, que tu nous as
révélée par Jésus, ton serviteur [29], à toi la gloire pour les siècles. Amen. 9, 1-2

Ces textes sont difficiles et demandent un examen minutieux. David est par excellence,
dans la tradition chrétienne primitive, le prophète de la résurrection du Seigneur [30].
Le texte du discours de, Paul aux Juifs est beaucoup plus clair et plus explicite encore
pour notre sujet [31]. La vigne de David (célébration de la coupe) est la chose sainte de
David révélée par Jésus : cette anamnèse est le chant de la merveille de la Résurrection.

 Puis pour le pain rompu : Nous te bénissons, notre Père, pour la vie et la
connaissance que tu nous as révélées par Jésus, ton serviteur, à toi la gloire pour
les siècles. Amen. 9, 3

Ici se fait la fraction du pain. L’idée du pain suggère celle de la vie et la merveille
célébrée est encore celle de la résurrection de jésus qui, vivant, nous communique vie et
connaissance.

 De même que ce pain rompu, d’abord semé sur les collines, une fois recueilli est
devenu un, qu’ainsi ton Église soit rassemblée des extrémités de la terre dans ton
royaume, car à toi appartiennent la gloire et la puissance pour les siècles. Amen.
9, 4

La miche de pain recueille en son unité la multitude des grains rassemblés. L’image
suggère une prière : celle du rassemblement dans le royaume (nous y insistons car la
perspective n’est pas la perspective johannique de l’union comme on l’a dit si souvent).
C’est le souhait du Pater « Que votre royaume arrive » et c’est un regard vers les
mirabilia Dei réservés à l’avenir.

Remarquer dans la doxologie la mention de la puissance s’ajoutant à celle de la gloire

déjà mentionnée dans les deux bénédictions précédentes. On le sent, tout cet ensemble
est admirablement construit.
Un étonnement nous saisit : pourquoi la bénédiction de la coupe précède-t-elle la
bénédiction du pain rompu ? Ceci est une liturgie de fraction du pain et tout l’accent,
comme le montrent bien les textes, est mis sur ce geste qui s’achève en prière. Le sens
de cette liturgie, c’est d’être une vigile : une attente toute chargée d’espérance du
royaume qui vient dans la double perspective de la résurrection du Seigneur que
célèbrent les deux anamnèses et du retour du Seigneur qu’implique la prière pour le
rassemblement.

 Que personne ne mange ni ne boive de votre eucharistie, si ce n’est les baptisés

au nom du Seigneur. Aussi bien est-ce à ce propos que le Seigneur a dit : « Ne
donnez pas aux chiens les choses sacrées ». 9, 5

Peu de choses à dire, pour le moment, sur ce verset qui semble étroitement rattaché à la
texture de l’ensemble.

 Après vous être rassasiés, bénissez ainsi : 10, 1

Ici donc se place un repas cultuel.

 Nous te bénissons, Père saint, pour ton saint nom que tu as fait habiter en nos
cœurs, et pour la connaissance, la foi et l’immortalité que tu nous as révélées par
Jésus, ton serviteur. A toi la gloire pour les siècles. Amen. 10, 2

Ceci est presque une reprise de la seconde anamnèse, c’est en tout cas une variation sur
le même thème : la vie (l’immortalité), la connaissance révélées par Jésus. Mais - et
pour nous c’est plus difficile à reconnaître - c’est aussi une reprise de 1a première
anamnèse : « Pour ton saint nom que tu as fait habiter en nos cœurs ». Pour la
physiologie des anciens, il est évident que les liquides descendaient du poumon dans le
cœur [32], « La première bénédiction qui suit le repas réunit simplement, et dans le
même ordre, ce que les deux bénédictions d’avant le repas tenaient séparé ».

 C’est toi, Maître tout-puissant, qui as créé toutes choses à la gloire de ton nom,
et qui as donné en jouissance nourriture et boisson aux enfants des hommes, afin
qu’ils te bénissent ; mais à nous, tu as fait la faveur d’une nourriture et d’une
boisson spirituelles et de la vie éternelle par Jésus, ton Serviteur. Par-dessus tout,
nous te bénissons de ce que tu es puissant ; à toi la gloire pour les siècles !
Amen. 10, 3-4

La deuxième bénédiction qui suit le repas, réunit cette fois, suivant leur ordre naturel,
« la nourriture et la boisson » dans la double perspective de la création et de l’Evangile.
A bien remarquer l’admirable finale motif suprême de louange : seule considération ide
Dieu dont la puissance garde l’initiative de toutes les merveilles [33].

 Souviens-toi, Seigneur, de ton Église, pour la délivrer de tout mal et la parfaire

dans ton amour. Rassemble-la des quatre vent, cette Eglise sanctifiée, dans ton
royaume que tu lui as préparé ; car à toi appartiennent la puissance et la gloire
pour les siècles. Amen. 10, 5
Prière parallèle, on le voit, à celle de la liturgie d’ouverture (9, 4 : prière pour le
rassemblement). On notera la très belle reprise : « Souviens-toi, Seigneur », venant
après les anamnèses des bénédictions.

Si on veut bien comprendre les perspectives anciennes de ce « rassemblement » dans le

royaume, il faut penser que les images sont empruntées au souvenir de l’exil - les
dispersés seront réunis et il faut rapprocher notre texte de textes semblables de
l’Apocalypse :

 J’aperçus quatre anges debout aux quatre coins de la terre, retenant les quatre
vents de la terre … :… Attendez que nous ayons marqué au front les serviteurs
de notre Dieu. Cent quarante-quatre mille de toutes les tribus des enfants
d’Israël… après quoi une foule immense impossible à dénombrer… Ap 7, 1-13.
Voir aussi Ap 14, 1-6.

Les quelques phrases et exclamations qui suivent « ressemblent à une allée de

sphinx » [34]. Recenser les explications proposées serait une entreprise infinie…

Ce que nous retenons, c’est que plusieurs critiques proposent de déplacer le texte qui ne
serait pas à sa place : il faudrait le ramener, disent-ils, après 9, 4, donc avant le repas
cultuel.

Audet, impressionné par la parfaite unité et cohérence des bénédictions qui ont précédé,
s’y refuse. Il faut, dit-il, prendre le texte dans l’ordre où il se présente.

 Que la grâce vienne et que ce monde passe. Amen. Hosanna à la maison de

David !
Que celui qui est saint vienne ; que celui qui ne l’est pas se repente !
Maranatha ! Amen. 10, 6

Le texte central qui donne son sens à l’ensemble est :

 Que celui qui est saint vienne [35]

Que celui qui ne l’est pas se repente !

Et ceci signifie : que celui qui est baptisé vienne ; que celui qui ne l’est pas se repente
(par le baptême). Est-ce donc un doublet de 9, 5 que nous devons examiner maintenant ?
Non, dit Audet, 9, 5 est une interpolation du Didachiste qui défend aux non-baptisés de
participer à la « fraction du pain » et qui en appelle à l’autorité du Seigneur pour justifier
ainsi une pratique nouvelle, car il est clair que normalement tous les hôtes réunis
pouvaient participer à ce repas cultuel et ont dû le faire au début de sa pratique
chrétienne.

10, 6 au contraire est partie intégrante de la liturgie eucharistique qui, en ce moment,

passe de la fraction du pain à la célébration de l’Eucharistie majeure.

La salle du repas est quittée, on passe à une autre salle plus sacrée, « à la maison de
David ». Il est difficile de résumer ici Audet qui consacre plus de quinze longues pages
à l’étude de ce rituel de transition (il en a consacré plus de soixante à l’analyse des
prières eucharistiques) mais disons rapidement qu’il étudie les témoignages que peut
fournir l’archéologie et il se montre très convaincu par l’étude de l’architecture de la
maison Doura-Europos, la plus ancienne « maison des chrétiens » découverte. Certes,
dans ses derniers aménagements, elle doit dater de 232. Mais les idées qui ont présidé à
l’affectation des lieux, à l’ornementation de la salle principale du baptistère remontent
certainement beaucoup plus haut. Sous une niche centrale, on voit la victoire de David
sur Goliath, et cette très ancienne peinture semble empruntée à la représentation d’un
personnage qui, du fond du baptistère paraît dominer tout le reste : « Le Pasteur ».

 Je susciterai pour le mettre à leur tête un Pasteur qui les fera paître, mon
serviteur David : c’est lui qui les fera paître et sera pour eux un pasteur. Ez 34

C’est le thème iconographique du Pasteur Véritable : thème messianique, c’est David et

c’est Jésus, car Jésus est la réalisation de la promesse figurée en David qui fut, pour les
premiers chrétiens, le prophète de la Résurrection.

Nous pouvons maintenant relire le texte :

 Que la grâce vienne et que le monde passe ! Amen.

La grâce est évidemment la grâce du royaume (que ton règne vienne) vers lequel la
prière pour le rassemblement vient de tourner toute l’espérance. Il entre à sa place dans
l’anticipation liturgique du retour du Seigneur, qui va être célébrée eucharistie majeure).

 Hosanna à la maison de David.

Acclamation commune qui est tout ensemble une confession de foi implicite en la
personne de Jésus (descendant de David) et un salut rempli de joyeuse assurance au lieu
réservé à la grande « eucharistie », transposition chrétienne de la ferveur dont l’âme
d’Israël entourait depuis longtemps le Temple.

 Que celui qui est saint vienne ; Que celui qui ne l’est pas se repente.

Le président de l’assemblée invite les baptisés à venir au lieu où l’eucharistie majeure

va être célébrée et il prend congé de ceux qui restent, employant la formule courante
d’invitation au baptême, leur proposant par là de manière implicite la participation de ce
dont ils demeurent pour l’instant exclus.

Maranatha. Amen.

La dernière phrase reprend, en forme d’inclusion, le souhait de l’invocation initiale

« Que la grâce vienne »…. nouvelle expression de la même espérance.

 Laissez les prophètes prononcer la bénédiction à leur gré.

A l’eucharistie, l’apôtre, auteur de la Didachè, ajoute une dernière directive. La

« bénédiction » est, par excellence, expression prophétique. C’est ainsi que Luc souligne
que Zacharie fut rempli de l’Esprit Saint au moment où il prononça son Benedictus qui
est, pour l’essentiel, une bénédiction. La bénédiction était regardée comme la plus haute
forme cultuelle revêtue par la parole, elle revenait de droit à ceux que l’Esprit comblait.
On sait combien cette directive restera longtemps en honneur dans l’Église ; Justin (vers
165) :

 Celui qui préside fait monter des prières et des bénédictions, autant qu’il peut et
l’assemblée lui fait écho en répondant : Amen. 1 Apo, 67, 5

et plus tard, Hippolyte de Rome (début du IIIe s.) :

 Que l’évêque rende grâces selon ce que nous avons dit plus haut. Il n’est pas du
tout nécessaire cependant qu’il prononce les mêmes mots que nous avons dits,
en sorte qu’il s’efforce de les dire par cœur dans son action de grâces à Dieu ;
mais que chacun prie selon ses capacités. Si quelqu’un peut faire
convenablement une prière grande et élevée, c’est bien ; mais s’il prie et récite
une prière avec mesure, qu’on ne l’empêche pas, pourvu que sa prière soit
correcte et conforme à l’orthodoxie. Tradition apostolique, 10, 4

Au chapitre 14, le Didachiste demandera que l’on s’assemble pour la fraction du pain et
l’eucharistie le « jour du Seigneur ». On notera, dans la lumière des bénédictions
liturgiques que nous venons d’analyser, que le dimanche est donc le « jour
merveilleux » par excellence, celui où se célèbrent les merveilles de Dieu : salut actuel
= mort dépassée dans la vie, et salut futur = rassemblement de l’Eglise dans le royaume,
ce qui est la plénitude de l’espérance.

 3. Quelques points importants

 Nouvelles instructions relatives surtout à l’organisation des communautés,

11, 3 - 15, 4

Nous ne nous attarderons pas à cette section. Le plan en a donné les grandes lignes.
Voyons seulement l’importante instruction sur la synaxe dominicale.

L’instruction sur la synaxe dominicale, 14, 1-3

 Le jour du Seigneur assemblez-vous pour la fraction du pain et l’eucharistie,

après avoir d’abord confessé vos péchés pour que votre sacrifice soit pur. Mais
que celui qui a un différend avec son compagnon ne se joigne pas à votre
assemblée avant de s’être réconcilié, afin que votre sacrifice n’en souffre pas de
souillure. Ce sacrifice est bien en effet celui dont a parlé le Seigneur : « Qu’en
tout lieu et en tout temps, on m’offre un sacrifice pur, car je suis un grand roi, dit
le Seigneur, et mon nom est merveilleux parmi les nations » (Ml, 1, 11-14).
Choisissez donc des évêques et des diacres dignes du Seigneur, hommes doux,
désintéressés, véridiques et sûrs, car ils remplissent, eux aussi, auprès de vous,
l’office des prophètes et des docteurs. 14, 1 - 15, 1

Toute cette instruction complète volontairement l’instruction primitive du premier

recueil : chapitre 9 et 10 (les prières eucharistiques). Elle introduit deux éléments
nouveaux : la régularité de la synaxe eucharistique, « le jour du Seigneur » et la
confession préalable des fautes, confession commune et liturgique dont les psaumes
donnent tant d’exemples :
  Nous avons failli avec nos pères ; nous avons dévié, renié ;nos pères en Egypte
n’ont pas compris tes merveilles… Ps 106, 6-7

et qui précède l’eucharistie (la bénédiction juive) :

 Béni soit Jahvé, le Dieu d’Israël depuis toujours jusqu’à toujours, et tout le
peuple dira : Amen. Ps 106, 48

Dans l’instruction aux pauvres, la recommandation en avait été faite :

 Dans l’assemblée, tu confesseras tes fautes et tu n’entreras pas en prière avec

une conscience mauvaise. (Duae Viae 4, 14)

Remarquons que l’instruction paraît distinguer une « fraction du pain » de ce qui serait
« l’eucharistie » proprement dite. C’est l’ordre même de la vigile eucharistique, tel qu’il
était prévu aux ch. 9 et 10 dans le premier état de la Didachè.

Il est aussi très important de remarquer que c’est la synaxe dominicale régulière qui,
dans la pensée de l’auteur, impose comme une nécessité que chaque Église se choisisse
des évêques et des diacres (voir le mot « donc ») en suppléance au ministère itinérant
des prophètes et des docteurs.

 4. La conclusion : « Veillez »

« Veillez » : l’attente du retour du Seigneur, 16, 1 - 8.

Le recueil se clôt sur une « didachè » prophétique. Le pseudo Barnabé l’utilise

certainement :

 Assemblez-vous fréquemment, cherchant l’intérêt de vos âmes, car tout le temps

de votre foi ne vous servira de rien, à moins qu’au dernier moment vous ne
soyez devenus parfaits. Didachè 16, 2

 Prêtons donc attention aux derniers jours, car tout le temps de notre vie et de
notre foi ne nous servira de rien si, maintenant dans le temps d’iniquité et au
milieu des scandales à venir, nous ne résistons pas comme il convient à des fils
de Dieu. Barn, 4, 9

Nous ne pouvons entrer dans le détail de la discussion : deux brèves remarques. Le

Sinaïticus n’a pas, pour Barnabé, les mots « tout le temps de notre vie et de notre foi ».
En second lieu, il se peut que cette « didachè » soit, elle aussi (comme le Duae Viae),
une citation du Didachiste.

Il y a plus important : « Assemblez-vous ». Le grec dit : « Faites la synaxe ». La

vigilance de l’Église (de l’assemblée) se traduit donc en fait principalement dans la
synaxe c’est dans une vigile que s’exprime l’attente du Seigneur.
L’exhortation à la vigilance et les images de cette instruction prophétique nous sont
devenues familières par le Nouveau Testament. Il serait intéressant d’étudier à quel
point ces images étaient courantes dans les premières générations chrétiennes. Nous
citons les principales références :
• Sur la multiplication des faux prophètes : Mt 24, 11 ; 1 Tim 4, 1 - 3 ; 2 P 3, 3 ; Jud 18.
• sur les corrupteurs : Ap 19, 2 • sur les trahisons : Mt 24, 10 - 12 • sur l’Antéchrist : 2
Th 3 - 4. • sur les signes et les prodiges opérés par l’Antéchrist 2 Th 2, 9 ; Ap 13, 13. •
sur le pouvoir de l’Antéchrist : Ap 13, 1 - 8. • sur la persévérance qui assurera le salut :
Mt 24, 13. • sur la chute d’un grand nombre : Mt 24, 10 ; Ap 13, 1 - 8, 14 - 17. • sur le
signe de la trompette : Mt 24, 31 ; 1 Co, 15, 52 ; 1 Th 4, 10. • sur la résurrection : 1 Co
15, 52 ; 1 Th 4, 16.

16, 7 de la Didachè pourrait faire difficulté pour nous :

 Le troisième signe, celui de la résurrection des morts, non point de tous

cependant, mais selon ce qui a été dit : « Le Seigneur viendra et tous les saints
avec Lui » (Za 14, 5).

La citation de Zacharie explique suffisamment le sens que l’auteur donne à la

résurrection « non pas de tous ». On peut comparer le point de vue également restreint
de Paul, 1 Th, 4, 13-18.

 Les morts qui sont dans le Christ ressusciteront en premier lieu, après quoi, nous
les vivants, nous qui serons encore là, nous serons réunis à eux…

et aussi 1 Co 15, 20-24 où « le jeu des implications élargit cependant les

perspectives » [36] :
sur la venue du Seigneur : Mt 24, 30 ; 1 Th, 4, 16.

 Alors le monde verra le Seigneur venir sur les nuées du ciel… 16, 8.

Ainsi s’achève le manuscrit H. 54 : il est évident qu’il copiait un exemplaire mutilé…,

la phrase est demeurée inachevée.

Mais c’est tout l’espoir des chrétiens :

Maranatha 1 Co 16, 22 ; Ap 22, 20 ; Didachè 10, 6.

« Viens, Seigneur Jésus ».

Conclusion : importance de la Didachè

La Didachè est un écrit judéo-chrétien destiné à la catéchèse primitive. Elle suppose un
ministère apostolique [37] encore itinérant. Bien que l’écrit soit modeste et sans
prétention, sa valeur historique est grande. Il est un témoin de l’Église primitive. Il nous
renseigne sur la vie chrétienne, sur l’organisation des Églises, sur la liturgie du baptême
et de l’eucharistie, sur l’enseignement catéchétique que recevaient les chrétiens du
premier siècle.

Que penser de la date proposée par le Père Audet dont nous avons suivi la pensée ? Est-
ce vraiment entre 50 et 70 que la Didachè fut rédigée ? Voici, dans une importante
recension de l’ouvrage du Père Audet, la réponse du Père P. Benoît [38] :

« Que penser, en définitive, de cette thèse hardie ? Là est le point le plus délicat, encore
que je ne parvienne pas à me convaincre qu’une date si haute soit vraiment impossible.
A tout le moins devra-t-on reconnaître qu’après la démonstration habile et bien
charpentée du P. Audet, il n’est guère facile de faire dépasser à la Didachè l’horizon du
1er siècle. C’est déjà beaucoup. La critique a plus d’une fois tenu cette position, mais
jamais avec tant de force dans la preuve, de conséquence dans l’exploitation.

Après un effort si largement réussi, on reprend volontiers en main avec une joie
renouvelée par la confiance, ce vieux petit livret, souvent décrié et méconnu, qui a tout
de même bien des choses à nous dire ».

Source :

Soeur Gabriel Peters, Lire les Pères de l’Église. Cours de patrologie, DDB, 1981.
Avec l’aimable autorisation des Éditions Migne.

[1] Dignitaire de l’Église orthodoxe, qui occupe un rang intermédiaire entre le

patriarche et les évêques.

[2] La première seule, on le sait, a Clément comme auteur.

[3] Il s’agit bien de l’Apocalypse canonique qu’Eusèbe n’acceptait pas parmi les livres
reçus. On trouvera cette liste d’Eusèbe dans HE III, 25.

[4] A. HARNACK, Die Lehre der Zwölf Apostel, Leipzig, 1884, Prolog., p. 30.

[5] Op.cit., p. 82.

[6] LIGHTFOOT, Results of recent Historical and Trographical Research upon New
Testament Scriptures, dans Expos., 3e série, 1, 8, 1885.

[7] The Apostolic Fathers, 1886, p. 215.

[8] J.P. AUDET, La Didachè, Instructions des Apôtres, Études bibliques, Paris,
Gabalda, 1958.

[9] Outre des citations, il y a cinq références à l’Évangile, mais elles sont toutes d’ordre
pratique : « Faites ainsi ». Voir par exemple 8, 2 ; 9, 5 ; 11, 3 ; 15, 34.

[10] Dans un écrit faussement attribué à s. Cyprien : l’Adversus aleatores, homélie

contre le jeu de dés qui déchaînait les passions.

[11] HE, III, 25, 1-7.

[12] J.P. AUDET, op. cit., p. 105, note 1.

[13] En particulier par J.V. BARTLET, Church Life and Church Order during the First
Four Centuries, London 1943.

[14] J.P. AUDET, op. cit., p. 112.

[15] Ibid.
[16] J.P. AUDET, op.cit., p. 199.

[17] LIGHTFOOT, op. cit.

[18] Ainsi appelle-t-on l’auteur de la Didachè, qu’Audet pense être unique. Le vocable
conviendrait d’ailleurs aussi bien s’il désignait plusieurs auteurs. Ne dit-on pas « le
psalmiste » pour nommer les auteurs des psaumes ?

[19] En comparant 15, 1-2 au texte du Martyre de Polycarpe, 16, 2 : « Parmi ceux-ci
(les élus) fut l’admirable martyr Polycarpe qui fut, en nos jours, un maître apostolique et
prophétique, l’évêque de l’Église catholique de Smyrne », on mesurera le chemin
parcouru dans le temps : Polycarpe est évêque, c’est son titre institutionnel, mais
l’auteur du Martyre le qualifie d’apostolique et de prophétique parce que le ministère
des apôtres et des prophètes, souvenir lointain déjà, offre une image idéale de la
fonction épiscopale.

[20] La situation est identique à celle que supposent 2 Th, 2, 1-17 (attente de la
parousie) et les prières eucharistiques citées dans la Didachè : « Que l’Église soit réunie
des quatre vents dans le Royaume ».

[21] En 1885, parlant des emprunts de la Didachè aux Évangiles, P. SABATIER, La

Didachè, p. 156, écrivait que la tradition orale en voie de se fixer par écrit suffit à rendre
compte des faits.

[22] J.P. AUDET, op. cit., p. 199, note 1.

[23] Ici et dans les pages suivantes, le texte du cours doit beaucoup au développement
d’Audet. Mais la condensation des formules, etc… ne nous permet pas toujours
d’indiquer les citations.

[24] Il est à remarquer que le Prologue de la Règle de s. Benoît : « Écoute, ô mon fils,
les préceptes du Maître » relève, lui aussi, de la littérature sapientielle.

[25] J.P. AUDET, op. cit., p. 321.

[26] Ibid., p. 360.

[27] Ibid., p. 172.

[28] Toute Eucharistie est une vigile (1 Co 11, 26 : jusqu’à ce qu’il vienne). La liturgie
actuelle a bien remis cet aspect en valeur aux acclamations de la prière eucharistique :
« Nous attendons ta venue dans la gloire… Viens, Seigneur Jésus. »

[29] Cf. Clément d’Alexandrie : « C’est le Christ qui a versé sur nos âmes blessées le
vin, c’est-à-dire le sang de la vigne de David », dans l’homélie Quel riche sera sauvé ?,
XXIX.

[30] Cf. Ac 2, 24 -36 : « Dieu l’a ressuscité… car David dit à son sujet … Tu
n’abandonneras pas mon âme à l’Hadès. »
[31] Ac 13, 32-38 : « … Nous vous annonçons la Bonne Nouvelle… Dieu a ressuscité
Jésus… Que Dieu l’ait ressuscité des morts et qu’il ne doive plus retourner à la
corruption, c’est bien ce qu’il avait déclaré : Je vous donnerai les choses saintes de
David… Or David est mort… Celui que Dieu a ressuscité, lui n’a pas vu la corruption. »

[32] J.P. AUDET, op. cit., , p. 408.

[33] Cf. le Gloria : « Nous te rendons grâce pour ton immense gloire. »

[34] J.P. AUDET, op. cit., , p. 410.

[35] La critique textuelle a été faite soigneusement par Audet qui restitue le texte
primitif sans tenir compte d’un remaniement anachronique des Constitutions
apostoliques : « Que celui qui est saint approche (pour communier). »

[36] J.P. AUDET, op. cit., , p. 472.

[37] Ministère apostolique au sens large du mot, il ne s’agit nullement des Douze.

[38] Recension du Père P. BENOIT, o.p., dans la Revue biblique, 66e année, 1959, t.
LXVI.

Il n'est guère de découverte qui suscita plus d'intérêt que celle qui permit au métropolite
Bryennios de retrouver, en 1873 dans une bibliothèque de Constantinople, le précieux
petit livre intitulé Didachè, ou Doctrine des douze apôtres. Ce livre anonyme fut
tellement apprécié des premiers chrétiens qu'il fut parfois tenu pour inspiré. Son auteur
n'est pas connu. Il a dû voir le jour entre 100 et 150, vraisemblablement dans la région
syrienne. C'est une sorte de catéchisme à l'usage des fidèles, composé de textes divers,
préexistants à l'état dispersé, concernant la morale chrétienne, la hiérarchie
ecclésiastique, les fêtes liturgiques, l'administration du baptême et de l'eucharistie.
Nous y trouvons l'image de la vie chrétienne au IIe siècle et la collection de législation
ecclésiastique la plus ancienne qui servit de base à toutes les autres.
Le document émane d'une communauté de Juifs convertis au christianisme, au tournant
du premier siècle; ils sont encore imprégnés de culture sémitique. La chose est visible
dans l'exposé des deux voies, déjà rencontré dans la lettre de Barnabé (l'un et l'autre
texte étant tributaires d'une source commune), qui provient de l'apocalyptique juive. Le
précepte de s'abstenir des viandes o ffertes aux idoles est caractéristique du même
milieu.
Les prescriptions liturgiques sont d'inspiration juive : le baptême dans l'eau courante,
le jeûne du mercredi et vendredi, qui remplace le jeûne juif du lundi et jeudi, la
récitation, trois fois par jour, du Notre Père, à la place et à l'heure de la prière juive, les
prières eucharistiques avec les expressions archaïques comme Vigne de David pour le
Christ, les acclamations araméennes comme Hosannah, amen, marana tha, l'atmosphère
eschatologique, où les fidèles attendent le retour [PAGE 112] imminent du Seigneur,
tout évoque le milieu judéo-chrétien. La hiérarchie dont il est question est composée
d'évêques et de diacres. Nulle part on ne parle de prêtres. L'importance accordée aux
prophètes atteste l'état archaïque des choses. Les charismes continuent à subsister. Les
prophètes qui vont de communauté en communauté ont le droit de célébrer l'eucharistie
: « Laissez les prophètes rendre grâces autant qu'ils voudront. » Ils ont droit à la dîme
de tous les profits et jouissent d'une haute estime.
La charité, l'hospitalité et le secours mutuel sont grandement recommandés. Mais le
devoir de subvenir aux besoins d'autrui a des limites : il ne doit pas favoriser l'oisiveté
des paresseux que le livre appelle « les trafiquants du Christ ». L'unité, la sainteté,
l'universalité doivent caractériser l'Eglise, Le symbole de cette unité est « le pain rompu
».

1. Il y a deux chemins [NOTE 1] : l'un de la vie, l'autre de la mort ; mais il est entre les
deux chemins une grande différence. Or le chemin de la vie est le suivant : « D'abord, tu
aimeras Dieu qui t'a créé ; en second lieu, tu aimeras ton prochain comme toi-même ; et
ce que tu ne veux pas qu'il te soit fait, toi non plus ne le fais pas à autrui. »
Et voici l'enseignement signifié par ces paroles : « Bénissez ceux qui vous maudissent,
priez pour vos ennemis, jeûnez pour ceux qui vous persécutent Quel mérite, en effet,
d'aimer ceux qui vous aiment ! Les païens n'en font-ils pas autant ? Quant à vous, aimez
ceux qui vous haissent », et vous n'aurez pas d'ennemis. « Abstiens-toi des désirs
charnels » et corporels. « Si quelqu'un te donne un soufflet sur la joue droite, présente-
lui l'autre aussi, et tu seras parfait; si quelqu'un te requiert de faire un mille, fais-en deux
avec lui ; si quelqu'un t'enlève ton manteau, donne-lui encore ta tunique ; si quelqu'un t'a
pris ton bien, ne le réclame pas », car tu n'en as pas le pouvoir. « Donne à quiconque
t'implore, sans rien redemander », car le Père veut qu'il soit fait part à tous de ses
propres largesses. [PAGE 113] Heureux celui qui donne, selon le commandement ! Car
il est irréprochable. Malheur à celui qui reçoit ! Certes si le besoin l'oblige à prendre, il
est innocent ; mais, s'i! n'est pas dans le besoin, il rendra compte du motif et du but pour
lesquels il a pris ; il sera mis en prison, examiné sur sa conduite et « il ne sortira pas de
là qu'il n'ait rendu le dernier quart d'as ». Mais il a été dit également à ce sujet : « Laisse
ton aumône se mouiller de sueur dans tes mains, jusqu'à ce qne tu saches à qui tu
donnes.»
2. Deuxième commandement de la doctrine : « Tu ne tueras pas, tu ne seras pas adultère
», tu ne souilleras point de garçons, tu ne commettras ni fornication, « ni vol », ni
incantation, ni empoisonnement ; tu ne tueras point d'enfants, par avortement ou après la
naissance ; « tu ne désireras pas les biens de ton prochain. Tu ne te parjureras pas, tu ne
diras pas de faux témoignage », tu ne tiendras pas de propos médisants, tu ne garderas
pas de rancune. Tu n'auras pas deux manières de penser ni deux paroles : car la duplicité
de langage est un piège de mort. Ta parole ne sera pas menteuse ; pas vaine non plus,
mais remplie d'effet. Tu ne seras ni avare, ni rapace, ni hypocrite, ni méchant, ni
orgueilleux ; tu ne formeras pas de mauvais dessein contre ton prochain. Tu ne dois haïr
personne; mais tu dois reprendre les uns, et prier pour eux, et aimer les autres plus que
ta vie.
3. Mon enfant, fuis tout ce qui est mal et tout ce qui ressemble au mal. Ne sois pas
irascible, car la colère mène au meurtre; pas jaloux, ni querelleur, ni violent, car c'est de
là que viennent les meurtres. Mon enfant, ne sois pas convoiteux, car la convoitise mène
à la fornication ; re sois pas répandu en propos obscènes et en regards effrontés, car tout
cela engendre les adultères. Mon enfant, n'observe pas le vol des oiseaux, car cela mène
à l'idolâtrie ; garde-toi des incantations, des calculs astrologiques, des purifications
superstitieuses, refuse même de les voir et de les entendre, car tout cela engendre
l'idolâtrie. Mon enfant, ne sois pas menteur, car le mensonge [PAGE 114] mène au vol ;
pas avide d'argent ou de vaine gloire, car tout cela engendre les vols. Mon enfant, ne
sois pas adonné aux murmures, car ils mènent au blasphème ; ni insolent et malveillant,
car tout cela engendre les blasphèmes. Au contraire, sois doux, car « les doux auront la
terre en partage ». Sois patient, miséricordieux, sans malice, paisible et bon ; tremble
continuellement aux paroles que tu as entendues. Tu ne t'élèveras pas toi-même, tu
n'ouvriras pas ton âme à la présomption. Ton âme n'adhérera pas aux superbes, mais tu
fréquenteras les justes et les humbles. Tu accueilleras comme autant de biens les
événements qui t'arrivent, sachant que rien ne se fait sans Dieu.
4. Mon enfant, souviens-toi nuit et jour de celui qui t'annonce la parole de Dieu ;
honore-le comme le Seigneur, car là où est annoncée sa souveraineté, là est aussi le
Seigneur. Recherche tous les jours la compagnie des saints, afin de te réconforter par
leurs conversations. Tu ne feras point de schisme, mais tu mettras la paix entre ceux qui
se combattent. « Tu jugeras avec justice »; tu ne feras pas acception de la personne en
reprenant les fautes. Tu ne demanderas pas avec inquiétude si une chose arrivera ou non
[NOTE 2].
« Ne tiens pas les mains étendues quand il s'agit de recevoir, et fermées quand il faut
donner. » Si tu possèdes quelque chose grâce au travail de tes mains, donne afin de
racheter tes péchés. Ne balance pas avant de donner, mais donne sans murmure et tu
reconnaîtras un jour qui sait récompenser dignement. Ne repousse pas l'indigent, mets
tout en commun avec ton frère et ne dis pas que tu as des biens en propre, car si vous
entrez en partage pour les biens immortels combien plus y entrez-vous pour les biens
périssables ?
Tu ne retireras pas la main de dessus ton fils et ta fille ; mais dès leur enfance tu leur
enseigneras la crainte de Dieu. Tu ne commanderas pas avec aigreur à ton esclave ou à
ta servante qui mettent leur espérance dans le même Dieu que toi, de peur qu'ils ne
perdent la crainte de Dieu, qui est au- [PAGE 115] dessus des uns et des autres ; car il
n'appelle pas suivant la qualité de la personne, mais il vient à ceux que l'esprit a
préparés. Pour vous, esclaves, vous serez soumis à vos seigneurs comme à une image de
Dieu, avec respect et avec crainte.
Hais toute hypocrisie et tout ce qui déplaît au Seigneur ; ne mets pas de côté les «
commandements du Seigneur, mais observe » ceux que tu as reçus a sans rien ajouter ni
rien retrancher ». Dans l'assemblée, tu feras l'aveu de tes péchés et tu n'iras pas à la
prière avec une conscience mauvaise.
Tel est le chemin de la vie.
5. Voici maintenant le chemin de la mort. Avant tout il est mauvais et plein de
malédiction : « meurtres, adultères », convoitises, « fornications, vols », idolâtrie,
pratiques magiques, empoisonnements, rapines, « faux témoignages », hypocrisie,
duplicité du cœur, « ruse, orgueil, malice », arrogance, « avarice », obscénité de
langage, jalousie, insolence, faste, « forfanterie », absence de toute crainte. Persécuteurs
des hommes de bien, ennemis de la vérité, amateurs du mensonge, qui ignorent la
récompense de la justice, « qui ne s'attachent pas au bien » ni au juste jugement, qui
sont en éveil, non pour le bien, mais pour le mal, qui sont loin de la douceur et de la
patience, qui a aiment la vanité », qui « courent après la récompense », qui n'ont pas de
pitié pour le pauvre et ne se mettent point en peine des affligés, qui méconnaissent leur
propre créateur, « meurtriers d'enfants », et meurtriers par avortement des créatures de
Dieu, qui se détournent de l'indigent et accablent les opprimés, avocats des riches, et
juges iniques des pauvres, pécheurs de part en part ! Puissiez-vous, ô mes enfans, être
préservés de tous ces gens-là !
6. Veille « à ce que nul ne te détourne » de ce chemin de la Doctrine, car celui-là
t'enseigne en dehors de Dieu. Si tu peux porter tout entier le joug du Seigneur, tu seras
parfait; sinon, fais du moins ce qui est en ton pouvoir. Quant aux aliments, prends sur
toi ce que tu pourras ; mais abstiens-toi [PAGE 116] complètement des viandes offertes
aux idoles, car c'est là un culte rendu à des dieux morts.
7. Pour le baptême, donnez-le de la manière suivante après avoir enseigné tout ce qui
précède, « baptisez au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit », dans de l'eau courante
[NOTE 3]. S'il n'y a pas d'eau vive, qu'on baptise dans une autre eau et à défaut d'eau
froide, dans de l'eau chaude. Si tu n'as (assez) ni de l'une ni de l'autre, verse trois fois de
l'eau sur la tête « au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit ». Que le baptisant, le
baptisé et d'autres personnes qui le pourraient, jeûnent avant le baptême; du moins au
baptisé ordonne qu'il jeûne un jour ou deux auparavant.
8. « Que vos jeûnes n'aient pas lieu en même temps que ceux des hypocrites »; ils
jeûnent en effet le lundi et le jeudi; pour vous, jeûnez le mercredi et le vendredi. « Ne
priez pas non plus comme les hypocrites », mais de la manière que le Seigneur a
ordonné dans son évangile :
« Priez ainsi :
Notre Père qui es au clel,
Que ton nom soit sanctifié,
Que ton royaume arrive,
Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel.
Donne-nous aujourd'hui le pain nécessaire à notre existence,
Remets-nous notre dette
Comme nous remettons aussi la leur à nos débiteurs,
Et ne nous induis pas en tentation,
Mais déilvre-nous du mal ;
Car à toi est la puissance et la gloire dans les siècles [NOTE 4] !
Priez ainsi trois fois par jour [NOTE 5].

9. Pour ce qui est de l'Eucharistie, rendez grâces ainsi :

D'abord pour le calice : [PAGE 117]
Nous te rendons grâces, ô notre Père,
pour la sainte vigne de David, ton serviteur;
tu nous l'as fait connaître par Jésus, ton Serviteur [NOTE 6].
Gloire à Toi dans les siècles !

Puis pour le pain rompu :

Nous te rendons grâces, ô notre Père, [PAGE 118]
pour la vie et la connaissance
que tu nous as accordées par Jésus, ton Serviteur.

Gloire à toi dans les siècles !

Comme ce pain rompu, autrefois disséminé sur les montagnes,

a été recueilli pour n'en faire plus qu'un,
rassemble ainsi ton Eglise des extrémités de la terre dans ton royaume.

Oui, à Toi est la gloire et la puissance,

par Jésus-Christ dans les siècles !
10. Après avoir été rassasiés, remerciez ainsi :
Nous te rendons grâces, ô Père saint, pour ton saint nom
que tu as abrité dans nos cœurs,
pour la connaissance, la foi et l'immortalité
que tu nous a accordées par Jésus, ton enfant.

Gloire à Toi dans les siècles !

C'est toi, Maître tout-puissant,
qui as créé l'univers, à la louange de ton nom ;
tu as donné aux hommes la nourriture
et le breuvage en jouissance,
afin qu'ils te rendent grâces ;
mais nous, tu nous a gratifiés
d'une nourriture et d'un breuvage spirituels,
et de la vie éternelle par ton Enfant.
Avant tout, nous te rendons grâces,
parce que tu es puissant ;

Gloire à Toi dans les siècles !

[PAGE 119]

Souviens-toi, Seigneur, de délivrer ton Eglise

de tout mal et de la parfaire dans ton amour.
Rassemble, des quatre vents,
l'Eglise que tu as sanctifiée,
dans le royaume que tu lui as préparé.

Car à Toi est la puissance et la gloire dans les siècles !

Vienne ta grâce et que passe ce monde !

Hosannah au Dieu de David !

Si quelqu'un est saint, qu'il vienne ;
s'il ne l'est pas, qu'il fasse pénitence ; Marana tha !
Amen [NOTE 7].

Laissez les prophètes rendre grâce autant qu'ils voudront.

11. Si quelqu'un vient à vous et vous enseigne tout ce qui vient d'être dit, recevez-le ;
mais si le prédicateur lui-même, étant perverti, enseigne une autre doctrine, et travaille à
détruire, ne l'écoutez pas ; enseigne-t-il, au contraire, pour accroître la justice et la
connaissance du Seigneur, recevez-le comme le Seigneur.
A l'égard des apôtres et des prophètes, agissez selon le précepte de l'Évangile, de la
manière suivante : Que tout apôtre arrivant chez vous soit reçu comme le Seigneur ;
mais il ne restera qu'un seul jour, ou un deuxième en cas de besoin ; s'il reste trois jours,
c'est un faux prophète. A son départ que l'apôtre ne recoive rien, sinon du pain pour
gagner un gîte ; s'il demande de l'argent, c'est un faux prophète.
Vous n'éprouverez et ne critiquerez aucun prophète qui parle en esprit : Car « tout péché
sera rernis, mais ce péché-là ne le sera pas ». Tout homme qui parle en esprit n'est pas
prophète et le vrai prophète. Ainsi tout prophète qui ordonne. [PAGE 120] C'est donc
d'après leur conduite que l'on distinguera le faux prophète et le vrai prophète. Ainsi tout
prophète qui ordonne en esprit de dresser une table, s'abstient d'en manger, à moins qu'il
ne soit un faux prophète ; et tout prophète qui enseigne la vérité, mais sans faire ce qu'il
enseigne, est un faux prophète ; et tout prophète éprouvé, véridique, qui opère en vue du
mystère terrestre de l'Eglise, mais qui n'instruit pas les autres à exécuter les choses qu'il
fait lui-même, ne doit pas être jugé par vous : car c'est Dieu qui le jugera et d'ailleurs les
anciens prophètes ont agi de même. Quiconque vous dit en esprit : Donnez-moi de
l'argent ou quelqu'autre chose, vous ne l'écouterez pas ; mais s'il prie qu'on donne pour
d'autres indigents, que nul ne le juge.
12. Tout homme « qui vient au nom du Seigneur » doit être accueilli ; ensuite
éprouvez,-le pour le juger, car vous devez discerner la droite et la gauche. Si le nouveau
venu ne fait que passer, secourez-le de votre mieux ; mais il ne demeurera chez vous
que deux ou trois jours, si c'est nécessaire ; s'il veut s'établir chex vous, et qu'il soit
artisan, qu'il travaille et qu'il se nourrisse ; mais s'il n'a pas de métier, que votre
prudence avise à ne pas laisser un chrétien vivre oisif parmi vous. S'il ne veut pas agir
ainsi, c'est un trafiquant du Christ ; gardez-vous des gens de cette sorte.
13. Tout vrai prophète voulant s'établir chez vous « mérite sa nourriture » ; pareillement
Ie docteur véritable gagne lui aussi, comme « l'ouvrier, sa nourriture ». Tu prendras
donc, du pressoir et de faire, des boeufs et des brebis, les prémices de tous les produits,
tu les donneras aux prophètes, car ils sont vos grands-prêtres ; et si vous n'avez pas de
prophète, vous donnerez aux pauvres. Si tu fais du pain, prélève les prémices et donne-
les selon Ie commandement. De même, si tu ouvres une amphore de vin ou d'huile,
prélèves-en les prémices et donne-les aux prophètes. Sur ton argent, sur tes vêtements,
sur toute sorte de richesse, prélève les prémices, selon ton appréciation, et donne-les
selon le commandement.
[PAGE 121]
14. Réunissez-vous le jour dominical du Seigneur, rompez le pain et rendez grâces,
après avoir d'abord confessé vos péchés, afin que votre sacrifice soit pur. Celui qui a un
différend avec son compagnon ne doit pas se joindre à vous avant de s'être réconcilié,
de peur de profaner votre sacrifice, car voici ce qu'a dit le Seigneur : « Qu'en tout lieu et
en tout temps, on m'offre un sacrifice pur ; car je suis un grand roi, dit le Seigneur, et
mon nom est admirable parmi les nations. »
l5. Ainsi donc, élisez-vous des évêques et des diacres dignes du Seigneur, des hommes
doux, désintéressés, véridiques et éprouvés ; car ils remplissent eux aussi, près de vous,
le ministère des prophètes et des docteurs. Donc ne les méprisez pas ; car ils sont les
hommes honorés d'entre vous, avec les prophètes et les docteurs.
Reprenez-vous les uns les autres, non avec colère, mais pacifiquement, comme vous le
tenez de l'Évangile ; et si un homme offense son prochain, que personne ne converse
avec lui, qu'il n'entende un mot de personne avant qu'il ait fait pénitence. Pour vos
prières, vos aumônes et toutes vos actions, faites-les comme vous le trouverez marqué
dans l'Évangile de notre Seigneur.
16. « Veillez » sur votre vie ; ne laissez ni « s'éteindre vos lampes » ni se détendre « la
ceinture de vos reins » ; mais « soyez prêts car vous ignorez l'heure où notre Seigneur
viendra [NOTE 8] ». Assemblez-vous fréquemment pour rechercher ce qui intéresse vos
âmes, car tout le temps de votre foi ne vous servira de rien, si au dernier mêment vous
n'êtes devenus parfaits. Car aux derniers jours on verra se multiplier les faux prophètes
et les corrupteurs, les brebis se changer en loups et l'amour en haine. Avec les progrès
de l'iniquité, les hommes se haïront, se poursuivront, se trahiront les uns les autres ; et
alors paraîtra le Séducteur du monde, se donnant pour Fils de Dieu ; il fera « des signes
et des prodiges », la terre sera livrée entre ses mains, et il commettra des iniquités telles
qu'il n'en fut jamais commis depuis le commencement des siècles.
[PAGE 122]
Alors toute créature humaine entrera dans le feu de l'épreuve : « beaucoup se
scandaliseront » et périront ; « mais ceux qui auront persévéré » dans leur foi « seront
sauvés » par Celui-là même qui aura été un objet de malédiction. Alors « apparaîtront
les signes » de la vérité : premier signe, les cieux ouverts ; deuxième signe, le son de la
trompette ; troisième signe, la résurrection des morts ; non de tous, il est vrai, mais,
selon qu'il a été dit : « Le Seigneur viendra et tous les saints avec lui ». Alors le monde
« verra » le Seigneur « venant sur les nuées du ciel ».

NOTES
1. Pour l'origine de cet enseignement, se rapporter à la Lettre de Barnabé, chap. 18 et
notes.
2. Peut-être allusion à la confiance en la prière.
3. Allusion au baptême judéo-chrétien par immersion dans une rivière. Les synagogues
étaient habituellement construites près d'un cours d'eau, comme à Philippes, près de la
mer, comme à Délos.
4. Cette addition provient de l'usage juif.
5. Emprunt fait aux habitudes juives.
6. Expression empruntée au prophète Isaïe, propre à la communauté chrétienne de
Palestine, qui voyait dans le Christ se réaliser la prophétie du Serviteur souffrant.
7. Vestiges de la liturgie araméenne de l'Eglise apostolique. Marana tha signifie : «
Viens, Seigneur. » Elle exprime l'attente des premières communautés, qui pensaient que
le Seigneur reviendrait, au cours d'une célébration eucharistique.
8. Cette dernière partie est caractéristique du climat d'attente de la communauté, qui se
croyait à la veille de catastrophes finales.

 Suivant

La Didachè ou l’initiation dans la

communauté apostolique
By Pneumatis | 24 octobre 2015

Un commentaire

Que l’on soit passionné d’histoire ou attaché de cœur à la Tradition chrétienne, ce n’est
pas sans un intense émoi que l’on déroule la Didachè. D’un genre tout autre que les
textes du Nouveau Testament, la Doctrine des douze apôtres, comme la désigne son
titre principal, semble nous renvoyer à l’aurore d’une société de croyants, printemps
d’une terre enchantée par l’éclosion de ses premières institutions ; et ce, moins d’une
vie d’homme après qu’elle fut fécondée par l’événement pascal. En effet, la Didachè est
un texte grec dont la datation fait débat, mais qui renvoie globalement au début du
deuxième siècle de notre ère. Il est en général assez peu connu en dehors du monde des
universitaires ou des ecclésiastiques, mais a pourtant eu une importance considérable au
début de l’ère chrétienne. Ce n’est pas un texte canonique, au sens où nous l’entendons
aujourd’hui, mais il l’a pourtant été au début de l’ère chrétienne : fréquemment lu dans
les assemblées au même titre que les épîtres de Paul, cité avec grande révérence par les
Pères de l’Eglise, il est encore cité à notre époque dans les textes du magistère de
l’Eglise catholique. Le texte grec a longtemps été perdu, puis finalement retrouvé sur un
manuscrit (Hierosolymitanus 54) à la bibliothèque du Saint Sépulcre, à la fin du
XIXème siècle. Il fait depuis l’objet de nombreuses études. Si tu ne le connais pas, je te
recommande d’aller vite parcourir le texte avant de continuer la lecture de cet article : il
s’agit d’un texte très court, c’est très rapide, tu verras.

Les études modernes divisent le texte en 4 parties. Je m’intéresserai ici plus directement
à la deuxième partie, comprise dans les chapitres 7 à 10 et qualifiée de « partie
liturgique » : une section particulièrement riche d’indices, trésors enfouis dans les replis
de sa structure et de son lexique, nous donnant d’apercevoir quelques traits saillants de
la communauté d’où a pu jaillir le texte. Note qu’il n’est plus question aujourd’hui de
discuter de l’ancrage de la communauté didachiste dans le judaïsme du premier siècle :
cela a largement été démontré par la critique 1, dont on peut se contenter de quelques
arguments : la présence des termes en hébreu, comme « Maranatha, Amen, Hosanna »
(Did 9,6), les références à « David » (Did 9,2 ; 10,6), ou encore au « saint Nom » divin
(Did 9,2), n’en étant que les plus visibles. En creusant plus loin, nous pouvons
surtout chercher à préciser un peu mieux de quelle forme de judaïsme il pouvait s’agir 2.
En outre, il m’importera de lire ces chapitres dans l’hypothèse qu’ils se destinent aux
convertis de la gentilité, prenant finalement au sérieux le second titre du manuscrit
Hierosolymitanus 54 de la Didachè : « Doctrine du Seigneur aux nations par les douze
apôtres ». Ce sera ainsi l’occasion de voir comment, au travers des questions
liturgiques, se dessinent les remparts d’une communauté, fragile citadelle, implantée sur
la frontière qui sépare Israël des nations.

Un baptême d’abord juif

Je l’ai dit en introduction, de nombreux

indices montrent l’enracinement des auteurs du texte dans le judaïsme de leur époque.
C’est aussi sous cet angle qu’il faut considérer le baptême dont il est question au
chapitre 7. Il s’agit certes d’une pratique chrétienne, mais qui n’a pas jaillit ex-nihilo. La
Didachè présente en effet un rite d’immersion (Did 7, 1-4) dans son plus pur substrat
juif, telle qu’il pouvait être pratiqué dans certaines sectes baptistes. Ce qui pourrait bien
être une interpolation plus tardive – les versets en « tu » du chap. 7 (Did 7, 2-4) –
témoigne, quoiqu’a posteriori, d’un développement typiquement hallakhique de la
pratique baptismale 3. On discute sur la manière de baptiser, proposant divers usages de
substitution, en une sorte de casuistique que l’on retrouve dans la littérature rabbinique.
Par ailleurs, le sens de l’immersion et sa raison d’être sont tellement évidentes pour les
auteurs qu’il ne s’agit même pas d’en faire état. Il est plutôt question de la mise en
application concrète et de sa jurisprudence. Si bien que, s’il est vrai que la manière juive
de la discussion sur les eaux du baptême n’engage pas directement l’origine de la
pratique sur laquelle elle se porte, l’auteur semble pourtant porter sur ladite pratique une
réflexion nettement plus avancée que ce que supposerait un rite nouveau, pour une
communauté étrangère aux pratiques baptismales.

Nous savons peu de choses sur les sectes baptistes dans le judaïsme du premier siècle
4
sinon une chose importante, qui s’impose de par l’usage du rite lui-même : elles se
placent, du moins avant 70, en opposition nette au judaïsme du Temple, et donc aux
courants dominants du judaïsme du Ier siècle. En effet, l’un des premiers enjeux du
baptême d’eaux vives est la rémission des péchés, comme on peut le voir au sujet du
baptême de Jean dans les évangiles. La pratique traduit, au moins avant la destruction
du Temple, une évidente prétention à se substituer à l’ordre cultuel traditionnel, qui
opérait cette rémission des péchés par les sacrifices sanglants sur l’autel du Temple. A
priori, dans la Didachè, rien ne laisse penser à une opposition directe à l’institution du
Temple (qui ne serait de toute façon plus d’actualité après sa destruction). Mais en
regardant de plus près, on peut en déceler quelques traces.

Un courant marginal

D’abord, le texte témoigne d’une vive volonté de se démarquer d’autres courants du

judaïsme, représentés par ceux qu’il désigne par deux fois comme « les hypocrites »
(Did 8,1.2). Comme pour le baptême, nous voyons d’ailleurs que la pratique du jeûne
régulier, enracinée elle aussi dans le judaïsme 5, n’est pas questionnée en tant que telle,
mais uniquement dans sa formalisation, par un souci de différenciation d’avec d’autres
courants ou communautés. Il faut préciser ici que les jours de jeûne des « hypocrites »
correspondent aux jours de marché et de rassemblement à la synagogue, dans le cadre
de la progressive mise en place d’un cycle annuel de lecture continue de la Torah 6. De
fait, ce rassemblement à la synagogue, aux jours d’effervescence publique, est fortement
lié au moins à la prière, et très probablement à la pratique du jeûne : le chapitre 6 de
l’évangile de Mathieu, qui n’est pas sans avoir de très fortes résonances avec Did. 8,
nous projette quant à l’aumône, la prière et le jeûne, justement dans les synagogues, les
rues et les carrefours. Si on ajoute à cela, dans la pratique de la prière trois fois par
jours, la substitution du Shema par le Notre Père, on peut dire que les « hypocrites »
semblent ici se superposer – à gros traits et en bloc – au judaïsme synagogal
« institutionnel ». Or pour ce qui est de la communauté didachiste, cette opposition
semble moins subie, comme on peut le dire par ailleurs de la communauté d’où
émane l’évangile de Jean et de ses allusions à l’exclusion de la synagogue, que d’une
démarcation positive, claire et assumée. Témoigne dans ce sens la prescription des jours
de jeûne alternatifs : le quatrième jour (mercredi) et le jour de préparation (Did 8,1). Sur
ce point, il me semble qu’il faut prendre au sérieux l’hypothèse d’un lien entre ces jours
– le choix du mercredi, en particulier – avec le calendrier des Jubilés, dans lequel le
mercredi est d’une importance liturgique majeure 7. Les sectes juives préférant ce
calendrier solaire au calendrier lunaire qui fut celui du Temple et du judaïsme
synagogal, se situaient précisément en nette opposition aux courants dominants du
judaïsme du premier siècle. Et le choix de ce quatrième jour comme jour de jeûne,
assumé comme distinction d’avec la pratique dominante, pourrait bien témoigner en
faveur d’un lien entre la communauté didachiste et ces courants sectaires marginaux.

Un autre argument peut venir appuyer l’idée de cette opposition d’avec le judaïsme
dominant : celui de l’eschatologie dont témoignent les deux prières d’action de grâces
(Did 9-10). On y retrouve par deux fois un motif eschatologique typiquement juif, en
particulier dans un contexte de diaspora : celui du rassemblement des élus dispersés
(Did 9,4 et 10,5). Pourtant, le silence du texte sur Israël ou même seulement sur la
notion de peuple, pour lui préférer la notion d’assemblée (ἐκκλησία), est on ne peut plus
évocateur 8. La substitution du « peuple (dispersé) de Dieu » par « l’église dispersée de
Dieu » ressort clairement. Par ailleurs, l’église pour laquelle il est demandé qu’elle soit
rassemblée, est qualifiée de « sanctifiée » (Did 10,5), parallèle insistant, s’il était encore
besoin, avec le peuple de prêtres, peuple élu, qu’est Israël. Enfin, le messianisme
davidique dont il est fait mention (Did 9,2) pourrait même se comprendre, dans ce
contexte, comme une négation de l’héritage royal/messianique prétendu par la dynastie
asmonéenne en particulier, et de là, par tous les courants qui s’y rattachent. Ajoutons à
cela le fait que la formules « Pour ton Saint Nom que tu as fait habiter dans nos cœurs »
(Did 10,2) est manifestement tirée d’une formule de bénédiction de la liturgie juive, qui
évoquait originellement le Temple. Par un un jeu de transformation, le texte remplace
ici le Temple par le cœur des croyants, comme demeure de la Shekinah, la Présence
divine 9. Enfin, il faut convoquer ici l’importance du lexique sapientiel de ces chapitres,
en particulier la référence par deux fois à la « gnose » (Did 9,3 et 10,2), qui pourrait
préciser encore un peu plus les traits de cette communauté. Il s’agit d’un trait
théologique qui prolonge d’ailleurs parfaitement les chapitres précédents : la doctrine
des deux voies pouvant se lire elle aussi comme un texte non seulement typiquement
« juif » (quoiqu’il en soit des résonances évangéliques du chapitre 1), mais également
comme très proche des traditions qumraniennes, ainsi que des traditions sapientielles du
judaïsme palestinien et des communautés de diaspora 10.

En résumé, tout ceci nous conduit à percevoir dans la signature didachiste, les traits
d’une communauté juive émanant plutôt des courants sectaires en très forte opposition
au judaïsme mainstream de son époque, influencée par la littérature sapientielle et
proche des courants baptistes.

L’ouverture aux gentils

Mais s’il y a bien une caractéristique forte de la communauté didachiste, c’est en

définitif l’accueil en son sein, par le baptême, des païens convertis à la foi en Jésus.
C’est déjà quelque chose qui transparaît de ce que nous avons vu précédemment, dans la
subtile substitution du peuple par la communauté, et le silence dans le rite sur Israël.
Dire cela n’est pourtant pas en contradiction avec ce que nous avons développé juste
avant, quant à l’enracinement profond dans la tradition juive. Et il est vrai, si l’on
regarde les prières d’action de grâce, que certaines formules (comme la « vigne de
David », par exemple) paraissent a priori incompréhensibles pour des simples païens.
Toutefois, les symboles portent en eux aussi une signification « naturelle » qui n’est pas
inaccessible à l’intelligence non juive 11. Mais surtout, il faut répondre à cela que les
prières sont d’abord des prières, et qu’a priori ce sont les « prophètes » qui sont
désignés comme officiant de ces actions de grâces (Did 10,7). Or prétendre que les
baptisés dont il est question au chapitre 7, de facto intégrés au repas communautaire
(Did 9,5), proviennent de la gentilité n’implique en rien que les « prophètes » officiants
proviennent eu aussi du monde païen. Aussi, l’essentiel demeure, à savoir que la prière
soit intelligible pour l’officiant.

Par ailleurs, il faut prêter attention à l’introduction du chapitre 7 : «, après avoir

enseigné tout ce qui précède » (Did 7,1). Cette mention oblige à considérer
l’enseignement des « deux voies » comme une catéchèse prébaptismale. Le rappel du
plus grand commandement, au début de la « voie de la vie », suivi immédiatement de
l’énoncé de la règle d’or (Did 1,2), fait penser à ce passage bien connu de la tradition
rabbinique dans lequel R. Hillel le grand énonce cette règle d’or comme synthèse de la
Torah, à l’étranger promettant de se convertir si on lui enseigne « toute » la Torah
pendant le temps qu’il peut tenir sur un pied (TB Shabbat 31a). Mais ce rapprochement
ne dit pas grand chose, en réalité. Il est plus intéressant de constater que le chapitre 2 de
la voie de la vie est ni plus ni moins qu’un équivalent du décalogue (Did 2), auquel il
serait vain d’initier un nouveau membre s’il était déjà juif. Dans le même ordre d’idée,
on peut se demander quel juif du Ier siècle normalement constitué aurait eu besoin
qu’on lui rappelle de ne pas manger de viandes immolées aux idoles (Did 6,3).

En résumé, il est incontestable que l’enseignement des deux voies est une catéchèse pré-
baptismale ajustée aux gentils, candidats à l’entrée dans la communauté. Nous sommes
là devant un rite initiatique, dont nous allons pouvoir maintenant préciser certaines
des caractéristiques.

L’entrée dans le foyer chrétien

Comme j’ai commencé de le suggérer précédemment, il faut se méfier du découpage

radical du texte : en effet, il est important, pour comprendre la nature du rite exposé
dans ce document, de ne pas dissocier le baptême de l’enseignement qui le
précède. Cette question de la structure du texte est en réalité très délicate, parce que,
comme les textes bibliques, la Didachè n’a pas échappé à cette tendance dominante de
la critique moderne à tronçonner les textes, souvent motivée par la volonté d’élaboration
d’une histoire rédactionnelle, aux dépends des éléments d’unification 12.

L’un des grands débats sur la Didachè concerne la nature du repas dont il est question
aux chapitres 9 et 10. Les prières sont-elles celle d’une célébration eucharistique (au
sens où nous l’entendons dans la tradition chrétienne) ou les bénédictions d’un simple
repas communautaire ? A dire vrai, poser la question trahit déjà une focalisation sur une
distinction qui, aux temps apostolique, n’est peut-être pas si signifiante qu’on voudrait
le croire. Quoiqu’il en soit, il me semble qu’il faille tenir une troisième voie, à savoir
que le repas dont il est question s’inscrit dans la continuité du baptême évoqué au
chapitre 7. Que ce repas ait plus qu’une connotation eucharistique semble assez évident.
Mais ceci ne doit pas nous détourner de ce qui justifie sa présentation à cet endroit du
texte, dans la continuité du rite d’accueil d’un nouveau membre de la communauté.
Il serait trop long ici d’argumenter en détail, d’autant que la thèse d’un repas
eucharistique post-baptismal, comme partie intégrante du rite, a été merveilleusement
bien soutenue par Jonathan Draper 13, tant par les voies de la critique interne, en
particulier quant à la structure du texte, que par celles de la critique externe : nombre de
textes patristiques évoquent en effet un schéma de rite baptismal comprenant, comme
dans la liturgie didachiste, une catéchèse préparatoire, le baptême proprement dit, et le
repas en commun. Ce n’est d’ailleurs que dans cette perspective de lecture que l’on peut
expliquer un détail troublant du texte : le fait que l’allusion à la conversion et à la
rémission des péchés, la métanoia (Did 10,6) qui est normalement l’objet même du
baptême dans les pratiques baptistes, absente du chapitre 7, se trouve en réalité à la fin
de l’action de grâce 14. De même, la surprenante mention de « la vigne de David » (Did
9,2) dans la prière d’action de grâce introduisant un parallèle entre David et Jésus et
permettant de confesser la messianité de ce dernier, se prête tout à fait au contexte du
baptême, comme en témoignera l’homilétique baptismale un peu plus tardive 15.

Un rite connu des auteurs du Nouveau Testament

C’est donc à la table communautaire que le païen est

conduit par la catéchèse et l’immersion. Je voudrais maintenant oser un parallèle avec
ce que nous apprenons par ailleurs dans l’oeuvre lucanienne du Nouveau Testament, en
convoquant en particulier le récit du baptême de Lydie par Paul, en Ac 16, 11-15. A
priori, s’il y est bien question d’une rencontre en un « lieu de prière », et d’un
enseignement suivi d’un baptême en eaux vives, il n’est pas fait mention d’un
quelconque repas, encore moins d’une « eucharistie ». Pourtant la fin de la péricope doit
retenir l’attention : en indiquant qu’après son baptême, Lydie « contraint » Paul et les
siens à demeurer chez elle (Ac 16,15), l’auteur ne manque pas de faire un renvoi, par ce
verbe très rare (παραβιάζομαι) qu’il n’utilise que deux fois et que nul autre texte du NT
n’atteste, à un autre passage de son œuvre qu’est le récit des pèlerins d’Emmaüs, en Lc
24,29 : les deux hommes y « contraignent » Jésus à demeurer avec eux pour la suite que
l’on sait : la fraction du pain 16. L’art lucanien de la syncrisis est bien connu, en
particulier pour ce qui est des parallèles entre hommes et femmes. Mais il sert aussi un
dessein théologique de l’auteur. Or ici, la légendaire hospitalité de Lydie à l’égard de
Paul et de ceux qui l’accompagne, remarquée par tous les commentateurs, s’offre en
réplication de l’hospitalité post-pascale des pèlerins d’Emmaüs, et n’a donc rien moins
qu’une portée eucharistique. Considérant cela, on peut dire que le schéma de la scène en
Ac 16 reprend bien la séquence : enseignement, baptême, repas eucharistique.
Quant aux pèlerins d’Emmaüs, qui ont fait hospitalité à celui qu’ils considèrent comme
un « prophète » (Lc 24,19), ils ont eux aussi reçu une catéchèse, accueilli le maitre à
demeure et rompu le pain avec lui. Mais il n’est pas question de baptême. Toutefois,
l’évangile fait dire à l’un des pèlerins d’Emmaüs, après la fraction du pain : « notre
cœur ne brûlait-il pas en nous tandis qu’il nous parlait en chemin » (Lc 24,32), et l’on
peut penser ici au parallèle avec cette tradition juive concernant R. Elizer et R.
Yehoshua, parcourant l’Ecriture, en passant de la Torah aux Prophètes et des Prophètes
aux Hagiographes comme le fait Jésus sur la route avec les deux pèlerins, et se voyant
alors entourés d’un feu remplissant toute la maison, en lien avec le feu de la Torah
donnée au Sinaï (T.J. Hagigah II, 77b) 17. On pourrait alors être tenté de lire dans le
récit des pèlerins d’Emmaüs une allusion à ce baptême de feu, que Jean le Baptiste
oppose à son baptême d’eau plus tôt dans l’évangile (Lc 3,16). De fait, le « prophète »
qui vient à la rencontre des deux pèlerins n’est autre que Jésus lui-même, et c’est en
quelques sortes la plénitude du baptême qu’ils reçoivent de lui, comme par anticipation
du don de l’Esprit lors de la Pentecôte, sous forme de langues de feu.

Pour revenir à la notion d’hospitalité, notons qu’elle n’est pas étrangère au texte de la
Didachè. On peut d’ailleurs prolonger substantiellement la thèse de J. Droper : en effet,
si dans la Didachè cette hospitalité ne peut qu’être supposée pour au moins l’un des
membres de la communauté, du fait de la prise d’un repas en commun, elle est pour le
moins explicite dans la suite du texte. En effet, la partie liturgique s’achève par la
mention des « prophètes » comme officiants de l’action de grâce dont il vient d’être
question (Did 10,7). Or jusqu’à ce qui sera justement la prochaine mention de
l’eucharistie (Did 14) – étrange redondance – les chapitres suivants concernent
précisément l’hospitalité due aux prophètes. Une fois de plus, ici entre la fin du chapitre
10 et les trois chapitres suivants, le lien entre les chapitres empêche de couper le texte
en deux parties distinctes.

On peut en conclure que l’ensemble de ces chapitres, du premier au treizième, procède

de ce processus d’entrée de nouveaux membres au sein de la communauté ecclésiale,
processus au centre duquel se trouve le baptême : comme la catéchèse, le jeûne, la
prière, le baptême lui-même, suivi du repas eucharistique, l’accueil à demeure des
prophètes ou apôtres comme officiants probablement du baptême, plus certainement de
l’action de grâce, semble faire partie intégrante d’un large processus d’initiation de
nouveaux membres issus plus particulièrement de la gentilité. Le schéma ne serait pas
étranger aux auteurs du NT, l’auteur lucanien en particulier.

Conclusion

Le texte de la Didachè témoigne donc d’une pratique communautaire qui prend sa

source dans un courant du judaïsme, plus marginal que marginalisé, et ouvert aux païens
convertis à la foi au Christ. On ne peut s’empêcher de songer au fait que ces
caractéristiques croisent fort bien ce que le NT nous dit de la communauté de Jean
Baptiste. Lui-même considéré comme un prophète, il semble donner une dimension
universelle à son baptême, par lequel s’opère le pardon des péchés. Les évangiles font
clairement s’enraciner le ministère de Jésus dans la suite de celui du Baptiste, ce qui
témoigne, de la part des auteurs du NT, d’un certain attachement traditionnel à cette
communauté, quand bien même elle prétendrait la dépasser (?). Pour ce qui est des
apôtres, c’est d’autant plus manifeste si l’on prend au sérieux l’évangile de Jean qui fait
de l’apôtre André un disciple de Jean Baptiste (Jn 1,40). Tout ceci ne fait finalement
qu’appuyer ce qui se dégage de la Didachè quant aux caractéristiques de sa
communauté d’origine, et donne par ailleurs un crédit non négligeable au titre du texte.
Nous avons pu constater par ailleurs que le rite baptismal, et son repas, n’était pas une
pratique étrangère aux auteurs du NT, semblant en particulier être celle de Paul pour ce
qui est de l’intronisation des païens à la communauté des disciples du Christ.

Se représenter la pratique baptismale dans ce contexte d’hospitalité, de transmission et

de repas partagé, où tout s’accomplit autour de la table, à la maison, en fait quelque
chose de particulièrement touchant. Cette représentation laisse aisément l’imaginaire
confondre cette église primitive avec ce que serait une famille, au sens propre : un
groupe de frères, réunis dans la joie autour de la table. Mais il s’agit alors d’une famille
qui s’élargit rapidement, et accueille au gré de l’Esprit, dans la foi en Jésus Christ, de
nouveaux fils d’un même Père, dans la chaleur protectrice et bienveillante de cette
grande fratrie.

Notes:

1. Sur ce point, je me contenterai de renvoyer à l’introduction de La doctrine des douze

apôtres (Didachè), (trad. W. Rordorf et A. Tuillier, SC 248), éd. Cerf, Paris, 1978. ↩
2. En particulier dans le contexte actuel d’élaboration des nouveaux paradigmes de
recherche historique sur la séparation progressive des chrétiens d’avec la synagogue
↩
3. J. Draper, « The Didache », The Apostolic Fathers. An Introduction, Baylor University
Press, 2010, p. 11 : “What follows shows concern mostly about the “grades of purity”
of water may be used, in a manner similar to rabbinic discussions on the same topic
(7.2-3)”. ↩
4. J.-P. Lémonon, « Les baptistes », Le monde où vivait Jésus, éd. Cerf, Paris, 1998, pp.
705-714. S. C. Mimouni, Les chrétiens d’origine juive dans l’antiquité, éd. Albin Michel,
2004. ↩
5. F. Manns, L’Israël de Dieu. Essai sur le christianisme primitif, Franciscan Printing Press,
Jerusalem, 1996, p. 169-170. A propos de l’institution juive du ma’amad et plus
globalement de la pratique du jeûne dans le judaïsme, l’auteur indique « La Didachè 8
témoigne de la diffusion des pratiques ascétiques dans les milieux chrétiens primitifs.
Les deux jours de jeûne qui furent choisis, le mercredi et le vendredi, devaient
permettre de distinguer les chrétiens des juifs ». ↩
6. Dans la pratique juive du premier siècle et du début du second siècle, se met peu à
peu en place une lecture continue de la Torah à la synagogue. Ce fut
vraisemblablement l’occasion d’une controverse entre R. Meir et R. Juda au milieu du
IIème siècle, visant à déterminer s’il fallait préférer un cycle triennal ou un cycle
annuel de lecture. Or nous apprenons à cette occasion que pour les partisans de R.
Meir et du cycle annuel, outre le jour du Shabbat, on se rassemblait pour lire la Torah
précisément le lundi et le jeudi, jours de marché. Voir notamment C. Perrot, « La
lecture de la Bible dans les synagogues au premier siècle de notre ère », La Maison
Dieu, n°126, p. 30. ↩
7. La doctrine des douze apôtres, p. 37, dans sa note 3, ne semble pas adhérer à cette
thèse soutenue par A. Jaubert. Pourtant, je prends le parti ici de considérer cette
hypothèse comme fondée, en raison même du faisceau d’indices constitué par les
divers critères d’opposition de la communauté didachiste au judaïsme mainstream de
son époque, et donc aussi à son calendrier lunaire. ↩
8. D. Flusser, Jésus, éd. de l’Eclat, Paris – Tel Aviv, 2005, pp.228-229 : « Si en Jean 11,52 le
rassemblement des fidèles non juifs est mentionné en lien avec celui de la nation juive,
 dans les deux épitres aux Thessaloniciens comme dans la Didachè le rassemblement de
l’Eglise est évoqué sans connexion avec le rassemblement d’Israël. La situation se
dégrade dans ce que l’on appelle le Cinquième Esdras et dans le Dialogue du juif
Tryphon de Justin Martyr (vers 100-105 è. c.), en 26,1 ; 80,1 ;113,3-4 et 139,4-5. » ↩
9. La doctrine des douze apôtres, p. 179, note 4. ↩
10. La doctrine des douze apôtres, pp. 23-30. ↩
11. J. Draper, « Ritual process and ritual symbol in Didache 7-10 », Vigiliae Christianae,
Vol. 54, n°2, 2000, pp. 125-126. ↩
12. Ainsi J.-P. Audet, La Didachè. Instructions des apôtres, éd. Gabalda, Paris, 1958,
concernant par exemple la formule « après avoir dit auparavant tout ce qui précède »
(Did 7,1), qu’il considère comme une interpolation tardive. Dans la suite,
je privilégierai l’hypothèse d’une unité du texte. ↩
13. J. Draper, « Ritual process and ritual symbol in Didache 7-10 », Vigiliae Christianae,
Vol. 54, n°2, 2000, pp. 121-158. Il reprend cette thèse dans son introduction à la
Didachè. The Apostolic Fathers, p. 11. ↩
14. De même qu’on ne peut comprendre l’ajout sur les parfums, dans la leçon copte du
texte, à la fin de cette action de grâce, que dans un contexte baptismal. ↩
15. J. Daniélou, Etudes d’exégèse judéo-chrétienne (les Testimonia), (Théologie Historique
5), éd. Beauchesne, Paris, 1966. Au chapitre VI, traitant d’un midrash judéo-chrétien
sur Is 5,1-7, l’auteur rappelle l’usage de la figure de la vigne dans le contexte
baptismal, en citant en exemple des textes de Zénon et d’Astérios (IV ème siècle de
notre ère). ↩
16. Pour le détail du parallèle fait par l’auteur lucanien entre les deux passages, voir
l’article de M. Rastoin, « Cléophas et Lydie: un ‘couple’ lucanien hautement
théologique. », Biblica, Vol. 95, 2014, pp. 371-387 ↩
17. Cf. M. Collin et P. Lenhardt, Evangile et Tradition d’Israël, (CE n°73), éd. Cerf, 19
18. e vous propose de continuer ma série d’articles sur les Pères de l’Eglise, en vous
présentant un deuxième texte : la Doctrine des (douze) apôtres, aussi appelée
Didachè.
19. Ce texte est un traité destiné à l’instruction des chrétiens. Il s’occupe avant tout
de la pratique de la foi, c’est-à-dire du comportement du chrétien, en tant
qu’individu, mais aussi à l’échelle de la communauté. Cela correspond à ce que
l’on appelle aujourd’hui la morale et la liturgie.
20. Origine et datation
21. Tout d’abord évoquons le sens du titre. Qui sont les apôtres ? Certains estiment
qu’il s’agit des douze apôtres et que l’auteur, un de leur proche qui reste
anonyme, veut simplement rapporter leur doctrine. D’autres pensent plutôt que
le terme d’apôtre est à comprendre au sens large et désigne ce que nous
appellerions aujourd’hui des « implanteurs d’Eglises » ou des « missionnaires
pionniers ».
22. Il est vrai que l’auteur est probablement proche des apôtres, et notamment de
Jacques, mais à titre personnel, je pense que la lecture de l’ouvrage suggère
plutôt la deuxième option. En effet, le terme d’apôtre est utilisé à plusieurs
reprises pour désigner les ministères itinérants.
23. La datation de l’ouvrage est discutée. On le considère en général comme très
ancien et on le fait même remonter à l’époque du Nouveau Testament (années
70, voire même avant). Ceux qui le datent le plus tardivement estime qu’il a été
écrit dans la première moitié du IIe siècle.
24. Personnellement, je penche plutôt pour la première option, car les usages
évoqués dans ce livre correspondent à des pratiques qui avaient lieu au temps
des apôtres et qui ont ensuite disparu assez rapidement.
25. A cause de son ancienneté, la Didachè a bénéficié d’un grand prestige dans
certains milieux chrétiens. Toutefois, au IVe siècle, lorsque le canon biblique a
été à peu près clôturé, ce livre n’a finalement pas été retenu dans le Nouveau
testament, car les pratiques liturgiques et disciplinaires qu’il véhiculait ne
correspondaient plus aux habitudes de l’époque. En effet, il accorde, comme
nous le verrons, une grande place aux ministères charismatiques (prophètes,
enseignants itinérants, etc.) et la hiérarchie locale est encore très rudimentaire
(des diacres et des évêques).
26. Plan
27. On peut distinguer trois grandes parties et une conclusion, qui est
malheureusement coupée.
28. L’enseignement des Deux voies (ch. 1,1-6,3
29. a) La voie de la vie (1,1-4,14)
30. b) La voie de la mort (ch. 5,1-6,3)
31. La partie liturgique (ch. 7,1-10,7)
32. a) Le baptême (ch. 7)
33. b) Le jeûne et la prière (ch. 8)
34. c) Le repas eucharistique (ch. 9 et 10)
35. La partie disciplinaire (ch. 11-15)
36. a) Reconnaître un faux prophète et un faux enseignement (ch. 11)
37. b) L’hospitalité chrétienne (ch. 12)
38. c) Le salaire des prophètes et des enseignants (ch. 13)
39. d) La rencontre dominicale (ch. 14)
40. e) La hiérarchie locale (ch. 15)
41. Conclusion (ch. 16)
42. Extraits
43. Je vous propose maintenant des extraits des différentes sections afin de vous
faire une idée du contenu.
44. Introduction
45. « Il y a deux voies : l’une de la vie et l’autre de la mort ; mais la différence est
grande entre les deux voies. » (1)
46. Toute la première partie repose sur l’enseignement des deux voies. Il est
intéressant de noter que l’auteur raisonne avant tout en terme de « vie » et de
« mort » plutôt que de « bien » et de « mal ».
47. La doctrine des deux voies se retrouve assez souvent dans les textes anciens.
J’aurai l’occasion d’en reparler.
48. Second commandement
49. « Second commandement de la doctrine : Tu ne tueras pas, tu ne commettras pas
l’adultère et tu éviteras la pédérastie, la fornication, le vol, la magie et la
sorcellerie, tu ne tueras pas l’enfant par avortement et tu ne le feras pas mourir
après la naissance. Tu ne convoiteras pas les biens du prochain. » (2)
50. Le second commandement regroupe toutes les actions à ne pas faire. Dans
l’extrait que je vous ai proposé, l’auteur insiste notamment sur l’interdiction de
l’avortement et de l’exposition, c’est-à-dire de l’abandon, des enfants, qui sont
 toutes deux assimilées à des meurtres. C’était des pratiques courantes à l’époque
contre lesquelles les chrétiens ont lutté.
51. L’aumône
52. « N’étends pas les mains pour recevoir et ne les ferme pas pour donner. Si tu
possèdes quelque chose par le travail de tes mains, tu le donneras pour le rachat
de tes péchés. Tu n’hésiteras pas à donner et tu donneras sans murmurer ; car tu
connaîtras un jour celui qui donne en retour le juste salaire. Tu ne te détourneras
pas de l’indigent, mais tu mettras tous tes biens en commun avec ton frère et tu
ne diras pas qu’ils te sont propres ; car si vous êtes solidaires dans l’immortalité,
vous devez l’être à plus forte raison dans les choses périssables » (3)
53. Ce texte qui insiste sur l’importance d’une foi pratique agissant au travers des
œuvres, est un écho direct à l’épître de Jacques. Quant à la communauté de bien,
on ne peut s’empêcher de penser à la pratiquer de l’Eglise de Jérusalem (Ac.) Il
est donc fort probable que l’auteur de ce texte vienne de ce milieu.
54. Le baptême
55. « Pour le baptême, baptisez de cette manière : après avoir dit auparavant tout ce
qui précède (=l’enseignement sur les deux voies), baptisez au nom du Père et du
Fils et du Saint-Esprit dans l’eau courante. Si tu n’as pas d’eau courante, baptise
dans une autre eau, et si tu ne peux pas dans de l’eau froide, dans de l’eau
chaude. Si tu manques de l’une et de l’autre, verse trois fois de l’eau sur la tête
au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit. Que le baptisant, le baptisé et
d’autres personnes qui le peuvent jeûnent avant le baptême ; mais ordonne au
baptisé de jeûner un jour ou deux auparavant. » (4)
56. Ce texte est intéressant car il exprime un juste équilibre. On voit que les
conditions du baptême ne sont pas laissées au hasard, mais en même temps
l’auteur est suffisamment flexible pour accepter une certaine adaptation, tant que
le sens même du baptême est préservé.
57. L’eucharistie
58. Prière avant le repas eucharistique :
59. « D’abord pour la coupe :
60. « Nous te rendons grâce, notre Père,
61. Pour la sainte vigne de David, ton serviteur, que tu nous as révélée par Jésus, ton
serviteur. Gloire à toi, dans les siècles ! »
62. Puis pour le pain rompu :
63. « Nous te rendons grâce, notre Père, pour la vie et la connaissance que tu nous
as révélées par Jésus, ton serviteur. Gloire à toi dans les siècles !
64. Comme ce pain rompu, disséminé sur les montagnes, a été rassemblé pour être
un, que Ton Eglise soit rassemblée de la même manière des extrémités de la
Terre dans ton royaume. Car c’est à toi qu’appartiennent la gloire et la puissance
par Jésus-Christ dans les siècles ! » (5)
65. Après le repas eucharistique :
66. « Nous te rendons grâce, Père saint, pour ton saint nom que tu as fait habiter
dans nos cœurs, et pour la connaissance, la foi et l’immortalité que tu nous as
révélées par Jésus ton serviteur. Gloire à toi dans les siècles ! C’est toi, maître
tout-puissant, qui as créé l’univers à cause de ton nom et qui as donné aux
hommes la nourriture et la boisson en jouissance afin qu’ils te rendent grâce.
Mais à nous, tu nous as fait la grâce d’une nourriture et d’une boisson
spirituelles et de la vie éternelle par Jésus, ton serviteur. Pour tout, nous te
 rendons grâce, parce que tu es puissant. Gloire à toi dans les siècles ! Souviens-
toi, Seigneur de ton Eglise, pour la délivrer de tout mal et la parfaire dans ton
amour. Et rassemble-la des quatre vents, cette Eglise sanctifiée, dans ton
royaume que tu lui as préparé. Car c’est à toi qu’appartiennent la puissance et la
gloire dans les siècles ! Que la grâce vienne que ce monde passe ! Hosanna au
Dieu de David ! Si quelqu’un est saint, qu’il vienne ! Si quelqu’un ne l’est pas,
qu’il change de voie ! Maranatha. Amen. » (6)
67. Ce passage est un des indices qui témoigne en faveur d’une très grande
ancienneté du livre. En effet, le texte prévoit que l’eucharistie soit prise au
moment d’un repas communautaire. Or cette pratique, évoquée par l’apôtre Paul
qui y voyait une cause de désordre (1 Corinthiens 11 : 20-22), disparaît assez tôt
des Eglises.
68. Distinguer les faux apôtres et les faux prophètes
69. « Pour les apôtres et les prophètes, selon le précepte de l’évangile, agissez de
cette manière : Que tout apôtre qui vient chez vous soit reçu comme le Seigneur.
Mais il ne restera qu’un seul jour et, si besoin est, le jour suivant ; s’il reste trois
jours, c’est un faux prophète. A son départ, que l’apôtre ne reçoive rien en
dehors du pain pour l’étape ; s’il demande de l’argent, c’est un faux prophète.
70. Par ailleurs, vous n’éprouverez aucun prophète qui parle sous l’inspiration de
l’esprit et vous ne le jugerez pas non plus. Car tout péché sera remis, mais ce
péché-là ne le sera pas. Tout homme qui parle sous l’inspiration de l’esprit n’est
prophète en effet que s’il a les façons de vivre du Seigneur. On reconnaîtra donc
à leurs façons de vivre le faux prophète et le prophète. » (7)
71. Il est intéressant de noter l’insistance sur le comportement. Bien évidemment,
cela ne veut pas dire que l’enseignement est complètement passé sous silence.
L’auteur avait précisé que celui-ci devait être conforme à la doctrine des apôtres.
Cependant, on voit que l’accent est avant tout mis sur la vie de la personne.
72. Par ailleurs, il faut préciser que l’auteur n’est pas contre la rémunération des
ministères, celle-ci est évoquée au chapitre 13, mais il dénonce ceux qui
voudraient abuser de cela pour extorquer l’argent des fidèles.
73. L’hospitalité chrétienne
74. « Que toute personne qui vient au nom du Seigneur soit accueillie ; vous la
connaîtrez ensuite, après l’avoir éprouvée, car vous saurez discerner la droite de
la gauche. Si celui qui vient est un voyageur qui passe, aidez-le dans la mesure
de vos possibilités ; mais il ne rester chez vous que deux ou trois jours, si c’est
nécessaire. S’il veut s’établir chez vous et qu’il ait un métier, qu’il travaille pour
manger ! Mais s’il est sans métier, prévoyez intelligemment les moyens qui
permettront d’éviter qu’un chrétien ne vive avec vous dans l’oisiveté. S’il ne
veut pas agir de cette manière, c’est un trafiquant du Christ ; gardez-vous des
gens de cette espèce. » (8)
75. On retrouve là encore, dans ces paroles, l’enseignement de Paul, qui insistait sur
l’importance du travail, se donnant lui-même en exemple.
76. La hiérarchie locale
77. « Elisez-vous donc des évêques et des diacres dignes du Seigneur, des hommes
doux, désintéressés, sincères et éprouvés ; car ils remplissent eux aussi près de
vous l’office des prophètes et des enseignants. » (9)
78. Comme dans l’Epître aux Corinthiens de Clément de Rome et les écrits de Paul,
ce texte témoigne d’une hiérarchie primitive à deux étages avec les évêques (au
 pluriel) et les diacres. Par ailleurs, leur désignation se fait par élection au sein de
l’Eglise locale.
79. Note
80. (1) Didachè, 1,1.
81. (2) Didachè, 2, 1-2.
82. (3) Didachè, 4,5-8.
83. (4) Didachè, 7, 1-4.
84. (5) Didachè, 9, 2-4.
85. (6) Didachè, 10, 2-7.
86. (7) Didachè, 11, 3-8.
87. (8) Didachè, 12, 1-5.
88. (9) Didachè, 15,1.