¿Qué es un dispositivo?

Gilíes Deleuze

La filosofía de Foucault se presenta a

menudo como un análisis de “dispositivos”
concretos. Pero ¿qué es un dispositivo? En
principio, es una madeja, un conjunto
multilineal. Se compone de líneas de diferente
naturaleza. Y estas líneas del dispositivo no
delimitan ni acotan sistemas homogéneos en sí
mismos -el objeto, el sujeto, el lenguaje—, sino
que siguen direcciones y trazan procesos
siempre desequilibrados que unas veces se
reúnen y otras se alejan entre ellos. Cada línea
está quebrada, sometida a variaciones de
dirección, bifurcaciones y ramificaciones, a
derivaciones. Los objetos visibles, los
enunciados formidables, las fuerzas vigentes,
los sujetos posicionados son como vectores o
tensores. Así, las tres grandes instancias que
Foucault distinguirá sucesivamente: Saber,
Poder y Subjetividad, no alcanzan de ningún
modo un perfil definitivo, sino que son cadenas
variables que rivalizan entre sí.

Foucault descubre una nueva dimensión, una

línea nueva, siempre mediante una crisis. Los
grandes pensadores son un poco sísmicos, no
evolucionan sino que trabajan por crisis, por
sacudidas. Pensaren términos de líneas móviles
era el trabajo de Hermann Melville, y poseía
líneas de pecado, líneas de inmersión,
peligrosas, incluso mortales. Hay líneas de
sedimentación, dice Foucault, pero también
líneas de “fisura”, de “fractura”. Desenredar las
líneas de un dispositivo, caso por caso, es trazar
un mapa, cartografías explorar tierras
desconocidas, esto es lo que él llamaba “trabajo
sobre el terreno”. Hay que instalarse en las
líneas mismas, que no se conforman con
componer un dispositivo sino que lo atraviesan
y lo arrastran, de norte a sur, de este a oeste o
en diagonal. Las dos primeras dimensiones de
un dispositivo, o las que Foucault perfiló en
primer lugar, son las curvas de visibilidad y las
curvasde enunciación. Los dispositivos son como
las máquinas de Raymond Roussel según el
análisis de Foucault, máquinas de hacer ver y de
hacer hablar. La visibilidad no remite a la luz en
general, que vendría a iluminar objetos
preexistentes, sino que está hecha de líneas de
luz que forman figuras variables, inseparables
de tal o cual dispositivo. Cada dispositivo tiene
su régimen de luz, la manera como la luz
penetra en él, como se difumina y se propaga,
distribuyendo lo visible y lo invisible, haciendo
nacer o desaparecer un objeto que no existe sin
ella. No solamente la pintura sino la
arquitectura: por ejemplo, el “dispositivo cárcel”
como máquina óptica para ver y ser visto. La
historicidad de los dispositivos es la de los
regímenes de luz, pero también la de los
regímenes de enunciados. Pues los enunciados,
por su parte, remiten a líneas de enunciación en
las que se distribuyen las posiciones
diferenciales de sus elementos; las curvas son,
ellas mismas, enunciados, porque las
enunciaciones son curvas que distribuyen
variables y, en tal momento, una ciencia, un
género literario, un estado de derecho o un
movimiento social se definen precisamente
mediante los regímenes de enunciados a los que
dan lugar. No son sujetos ni objetos sino
regímenes que hay que definir mediante lo
visible y lo enunciable con sus derivaciones, sus
transformaciones, sus mutaciones. Y, en cada
dispositivo, las líneas atraviesan umbrales en
función de los cuales son estéticas, científicas,
políticas, etcétera.
En tercer lugar, un dispositivo comporta
líneas de fuerzas. Se diría que estas líneas van
de un punto singular a otro de las líneas
precedentes; en cierto modo, “rectifican” las
curvas anteriores, trazan tangentes, implican los
trayectos de una línea a otra, producen
vaivenes del ver al decir y viceversa, actúan
como flechas que no paran de entretejer las
cosas y las palabras, que mantienen un
combate incesante. La línea de fuerzas se
produce “en toda relación de un punto con otro 5’
y atraviesa todos los lugares del dispositivo.
Invisible e indecible, está estrechamente
mezclada con las demás y sin embargo es
diferenciable. Ésta es la línea que Foucault traza
y cuya trayectoria reencuentra tanto en Roussel
como en Brisset, en pintores como Magritte o
Rebeyrolle. Es la “dimensión del poder”, y el
poder es la tercera dimensión del espacio,
interna al dispositivo y variable según los
dispositivos. Como poder, se compone con el
saber.

Por último, Foucault descubre las líneas de

subjetivación. Esta nueva dimensión ha
suscitado ya tantos malentendidos que cuesta
trabajo precisar sus condiciones, Más que
ninguna otra, su descubrimiento procede de una
crisis del pensamiento de Foucault, como si le
hubiese hecho falta recomponer el mapa de los
dispositivos, encontrar una posibilidad de
orientación nueva para impedir que se cerrasen
simplemente mediante líneas de fuerza
infranqueables que impondrían contornos
definitivos. Leibniz expresaba de forma ejemplar
este estado de crisis que reinicia el pensamiento
cuando se pensaba que ya casi todo estaba
resuelto: creyendo haber llegado a puerto, uno
se encuentra de pronto en alta mar. Y Foucault,
por su parte, presiente que los dispositivos que
analiza no pueden quedar circunscritos por una
línea englobante, presiente otros vectores que
aún los traspasan por debajo o por arriba:
“Cruzar la línea”, dice, ¿cómo “pasar al otro
lado”? Este cruce de la línea de fuerzas se
produce cuando la línea se encorva, dibuja
meandros, se hunde y se vuelve subterránea o,
mejor, cuando más que entrar en relación lineal
con otra fuerza se curva sobre sí misma, se
ejerce sobre sí misma y se afecta a sí misma.
Esta dimensión del Sí Mismo no es en absoluto
una determinación preexistente que nos
encontraríamos ya hecha del todo. También en
este caso la línea de subjetivación es un
proceso, una producción de subjetividad en un
dispositivo: hay que hacerla, en la medida en
que el dispositivo lo permita o lo haga posible.
Es una línea de fuga. Escapa a las líneas
precedentes, huye De ellas. El Sí Mismo no es
un saber ni un poder. Es un proceso de
individuación de grupos o de personas que se
sustrae tanto a las relaciones de fuerzas
establecidas como a los saberes constituidos:
una especie de plusvalía. No es seguro que todo
dispositivo comporte esta línea.

Foucault considera el dispositivo de la ciudad

griega como el primer lugar de invención de una
subjetivación: según la definición original que da
de ella, la ciudad inventa una línea de fuerzas
que comporta la rivalidad de los hombres libres.
Ahora bien, de esta línea, en la cual un hombre
libre puede gobernar a otros, se desprende otra
línea muy diferente, en la cual el que gobierna a
otros hombres libres debe gobernarse a sí
mismo. Estas reglas facultativas del
autodominio constituyen una subjetivación
autónoma, aunque a continuación se vea
avocada a suministrar nuevos saberes y a
inspirar nuevos poderes. Puede preguntarse si
las líneas de subjetivación son el borde extremo
de un dispositivo, si esbozan el paso de un
dispositivo a otro: en este sentido, anunciarían
las “líneas de fractura”. Y, como las demás
líneas, tampoco las de subjetivación tienen una
fórmula general. Aunque interrumpida
brutalmente, la investigación de Foucault se
dirigía a mostrar que los procesos de
subjetivación adquieren eventualmente formas
completamente distintas de su modalidad
griega, por ejemplo en los dispositivos del
cristianismo, o en las sociedades modernas,
etcétera. ¿No pueden invocarse dispositivos en
los cuales la subjetivación no concierna a la vida
aristocrática o a la existencia estética del
hombre libre sino a la existencia marginalizada
del “excluido”? En este sentido, el sinólogo Tokeí
explica que el esclavo liberado perdía en cierto
modo su estatuto social y se encontraba
arrojado a una subjetividad abandonada,
quejumbrosa, a una existencia elegiaca de la
que tenía que extraer nuevas formas de poder y
de saber. El estudio de las variaciones de los
procesos de subjetivación parece ser sin duda
una de las tareas fúndamentales que Foucault
ha legado a sus sucesores. Confiamos en la
extrema fecundidad de esta investigación, que
el actual proyecto de una historia de la vida
privada no cubre más que parcialmente.
Quienes (se) subjetivan no son solamente los
nobles, los que dicen, según Nietzsche,
“nosotros, los buenos...”, sino que, en otras
condiciones, son también los excluidos, los
malvados, los pecadores, o bien los eremitas, o
las comunidades monásticas, o las heréticas:
toda una tipología de las formaciones subjetivas
en dispositivos cambiantes. Y, en todas partes,
mezclas que hay que desenredar: producciones
de subjetividad que escapan a los poderes y
saberes de un dispositivo para reinstalarse en
los de otro, bajo otras formas que aún no han
emergido.

Así pues, los dispositivos tienen como

componentes las líneas de visibilidad, de
enunciación, líneas de fuerza, líneas de
subjetivación, líneas de hendidura, líneas de
fisura, de fractura, que se entrecruzan y se
entremezclan, surgiendo unas de otras o
suscitándose a partir de otras, a través de
variaciones o incluso de mutaciones por
apropiación. Para una filosofía de los
dispositivos, se siguen de aquí dos
consecuencias importantes. La primera es el
rechazo de los universales, Él universal,' en
efecto, no explica nada, él es lo que requiere
explicación. Todas las líneas son líneas de
variación que ni siquiera tienen unas
coordenadas constantes. Lo Uno, el Todo, lo
Verdadero, el objeto, el sujeto... no son
universales sino procesos singulares de
unificación, de totalización, de verificación, de
objetivación, de subjetivación, inmanentes a tal
o cual dispositivo. Por tanto, cada dispositivo es
una multiplicidad en la cual operan tales o
cuales procesos en devenir, distintos de los que
operan en otras multiplicidades. En. este
sentido, la filosofía de Foucault es un
pragmatismo, un funcionalismo, un positivismo,
un pluralismo. Quizá es la Razón la que plantea
el mayor problema, porque los procesos de
racionalización pueden operar en todos los
segmentos o regiones de todas las líneas
consideradas. Foucault rinde homenaje a
Nietzsche a propósito de la historicidad de la
razón; y señala la importancia de una
investigación epistemológica acerca de las
diversas formas de racionalidad del saber
(Koyré, Bachelard, Canguilhem) y de una
investigación sociopolítica de los modos de
racionalidad del poder (Max Weber). Quizá se
reserva para sí mismo una tercera línea, el
estudio de los tipos de lo “razonable” en los
sujetos eventuales. Pero lo que esencialmente
rechaza Foucault es la identificación de estos
procesos mediante una Razón por excelencia.
Recusa todo tipo de restauración de los
universales de la reflexión, de la comunicación,
del consenso. Puede decirse, a este respecto,
que sus relaciones con la Escuela de Frankfurt, y
con los sucesores de esta escuela, son toda una
larga serie de malentendidos de los cuales él no
es responsable, Y así como no existe la
universalidad de un sujeto fundador o de una
Razón por excelencia que permitiría juzgar los
dispositivos, tampoco hay universales de la
catástrofe en los cuales se enajenaría y se
hundiría la razón de una vez para siempre.
Foucault le decía a Gérard Raulet: no hay una
bifurcación de la razón, ella no deja de
bifurcarse, hay tantas bifurcaciones y
ramificaciones como instauraciones, tantos
derrumbes como construcciones, según los
perfiles esbozados por los dispositivos, “y carece
de sentido la proposición que afirma que la
razón es un largo discurso que ya ha
terminado”. Desde este punto de vista, la
objeción presentada contra Foucault acerca de
cómo puede apreciarse el valor relativo de un
dispositivo si no pueden invocarse valores
trascendentes como coordenadas universales es
una objeción que amenaza con llevamos a
retroceder y a perder ella misma todo sentido.
¿Diremos que todos los dispositivos son
equivalentes (nihilismo)? Hace ya mucho tiempo
que pensadores como Spinoza o Nietzsche
mostraron que los modos de existencia debían
pensarse de acuerdo con criterios inmanentes,
de acuerdo con su contenido de “posibilidades”
de libertad, de creatividad, sin recurso alguno a
valores trascendentes. El propio Foucault aludía
a criterios “estéticos'’, entendidos como
criterios de vida, que sustituyen encada caso las
pretensiones de un juicio trascendente por una
evaluación inmanente. Al leer los últimos libros
de Foucault debemos poner todo nuestro
empeño en comprender el programa que esta'
proponiendo a sus lectores. ¿Una estética
intrínseca de los modos de existencia como
última dimensión de los dispositivos?

La segunda consecuencia para una filosofía

de los dispositivos es un cambio de orientación,
que se desvía de lo Eterno para aprehender lo
nuevo. Lo nuevo no designa la moda sino, al
contrario, la creatividad variable de acuerdo con
los dispositivos; según la pregunta que inicié su
irrupción en el siglo XX, ¿cómo es posible la
producción de algo nuevo en el mundo? Es
cierto que, a lo largo de toda su teoría de la
enunciación, Foucault rechaza explícitamente la
“originalidad” de un enunciado como un criterio
poco pertinente, poco interesante. Quiere
considerar únicamente la “regularidad” de los
enunciados. Pero Lo que él entiende por
regularidad es la fase de la curva que atraviesa
los puntos singulares o los valores diferenciales
del conjunto enunciativo (llegará a definir las
relaciones de fuerzas según las distribuciones
de singularidades en un campo social). Cuando
rechaza la originalidad del enunciado, quiere
decir que la contradicción eventual entre dos
enunciados no basta para distinguirlos, ni para
señalar la novedad de uno con respecto al otro.
Pues lo que cuenta es la novedad del propio
régimen de enunciación en cuanto capaz de
contener enunciados contradictorios. Por
ejemplo, se pregunta qué régimen de
enunciados aparece con el dispositivo de la
Revolución francesa, o de la Revolución
bolchevique: lo que cuenta es la novedad del
régimen, no la originalidad del enunciado. Todo
dispositivo se define, por tanto, de acuerdo con
su contenido de novedad y de creatividad, que
señala al mismo tiempo su capacidad para
transformarse, para quebrarse a favor de un
dispositivo futuro, o bien, al contrario, para
cerrarse en tomo a las líneas más duras, más
rígidas o más sólidas. En la medida en que
escapan a las dimensiones de saber y de poder,
las líneas de subjetivación parecen
particularmente aptas para trazar Las vías de la
creación, que no dejan de abortarse pero
también de renacer, de modificarse, hasta la
ruptura con el antiguo dispositivo. Los estudios
aún inéditos de Foucault sobre los diversos
procesos cristianos abren, sin duda, numerosos
caminos a este respecto. Mas no por ello hemos
de pensar que la producción de subjetividad
concierne a la religión: también son creadoras
las luchas antirreligiosas, igual que los
regímenes de luz, de enunciación o de
dominación atraviesan los dominios más
diversos. Las subjetivaciones modernas no se
parecen más a las de los griegos que a las de
los cristianos, y así pasa también con la luz, con
los enunciados y con los poderes.

Pertenecemos a estos dispositivos, actuamos

en ellos. A la novedad de un dispositivo en
comparación con los anteriores la denominamos
su actualidad, nuestra actualidad. Lo nuevo es
lo actual. Lo actual no es lo que somos sino más
bien, aquello en que nos convertimos, aquello
en que nos estamos convirtiendo, es decir, el
Otro, nuestro devenir-otro. En todo dispositivo
hay que distinguir lo que somos (que es lo que
ya no somos) y aquello en que nos estamos
convirtiendo: ¡aparte de la historia y ¡aparte de
lo actual. La historia es el archivo, el contorno
de lo que somos y dejamos de ser, mientras que
lo actual es el esbozo de aquello en que nos
convertimos. Mientras que la historia o el
archivo es lo que aún nos separa de nosotros
mismos, lo actual es ese Otro con quien ya
estamos coincidiendo. Se ha pensado a veces
que Foucault dibujaba el cuadro de las
sociedades modernas como un conjunto de
dispositivos disciplinarios, en contraposición a
los antiguos dispositivos de soberanía. Pero no
hay tal: las disciplinas descritas por Foucault son
la historia de lo que poco a poco vamos dejando
de ser, y nuestra actualidad se perfila en las
disposiciones de control abierto y continuo, muy
diferentes de las anteriores disciplinas cerradas.
Foucault concuerda con Burroughs, que anuncia
nuestro futuro controlado más que disciplinado.
No es cuestión de preguntarse qué es peor.
Porque también hemos de apelar a producciones
de subjetividad capaces de resistir a esta nueva
dominación, muy diferentes de las que se
ejercían antes contra las disciplinas. ¿Una nueva
luz, nuevas enunciaciones, un nuevo poder,
nuevas formas de subjetivación? En todo
dispositivo, hemos de separar las líneas del
pasado reciente y las del futuro próximo: la
parte del archivo y la de lo actual, la parte de la
historia y la del devenir, la parte de la analítica
y la del diagnóstico. Foucault es un gran filósofo
porque utiliza la historia a favor de otra cosa:
como decía Nietzsche, obrar contra el tiempo, y
también en el tiempo, a favor -espero- de un
tiempo futuro. Porque lo que según Foucault
aparece como lo actual o lo nuevo es lo que
Nietzsche llamaba lo intempestivo, lo inactual,
este devenir que se bifurca con respecto a la
historia, ese diagnóstico que toma el relevo del
análisis por otras vías. No, no se trata de
predecir sino de estar atentos a lo desconocido
que llama a nuestra puerta. Nada nos lo
muestra mejor que un pasaje fundamental de
La arqueología del saber:

“El análisis del archivo comporta,

pues, una región privilegiada: próxima a
nosotros pero a la vez distinta de nuestra
actualidad; es el borde del tiempo que
rodea nuestro presente, que lo sobrecarga
y que lo señala en su alteridad; es aquello
que, desde fuera de nosotros, nos
delimita. La descripción del archivo
despliega sus posibilidades (y el dominio
de sus posibilidades) a partir de los
discursos que precisamente acaban de
dejar de ser los nuestros; su umbral de
existencia se instaura mediante la ruptura
que nos separa de lo que ya no podemos
decir tanto como de lo que cae fuera de
nuestra práctica discursiva; comienza en
el exterior de nuestro propio lenguaje; su
lugar es la desviación de nuestras propias
prácticas lingüísticas. En este sentido, es
válido para nuestro diagnóstico: no
porque nos permita pintar el cuadro de
nuestros rasgos distintivos y esbozar de
antemano la figura que adoptaremos en el
futuro, sino porque nos despega de
nuestras continuidades; disipa esa
identidad temporal en la que nos gusta
mirarnos para conjurar las rupturas de la
historia; corta el hilo de las teleologías
trascendentales; y allí en donde el
 pensamiento antropológico se interrogaba
por el ser del hombre o por su
subjetividad; hace resplandecer al otro y
el afuera. El diagnóstico así entendido no
sirve para constatar nuestra identidad
conforme al juego de las distinciones.
Establece que somos diferencia, que
nuestra razón es la diferencia entre los
discursos, nuestra historia la diferencia
entre los tiempos, nuestro yo la diferencia
entre las máscaras.”

Las diferentes líneas de un dispositivo se

reparten en dos grupos, líneas de estratificación
y de sedimentación, o líneas de actualización y
de creatividad. La consecuencia última de este
método afecta a la obra entera de Foucault. En
la mayoría de sus libros determina un archivo
preciso utilizando medios historiográficos
extremadamente novedosos, el Hospital General
del siglo XVII, la clínica del siglo XVIII, la cárcel
en el siglo XIX, la subjetividad en la Grecia
antigua y, luego, bajo el cristianismo. Pero ésta
es sólo la mitad de su trabajo. Pues, por su
preocupación por el rigor, por su voluntad de no
mezclar las cosas, por su confianza en el lector,
no formula la otra mitad. Sólo la formula
explícitamente en las entrevistas de la época de
cada uno de sus grandes libros: ¿qué ha sido en
nuestros días de la locura, de la cárcel, de la
sexualidad? ¿Qué nuevos modos de
subjetivación están apareciendo hoy y que, en
verdad, ya no son ni griegos ni cristianos? Esta
última pregunta, especialmente, obsesionó a
Foucault hasta el final (nosotros, que ya no
somos griegos ni cristianos...). Si, hasta el final
de su vida, Foucault concedió tanta importancia
a sus entrevistas, tanto en Francia como en el
extranjero, ello no se debe a su querencia hacia
el género sino al hecho de que en ellas
esbozaba esas líneas de actualización que
exigían otro modo de expresión distinto de las
líneas asimilables de sus grandes libros. Las
entrevistas son diagnósticos. Ocurre igual que
con Nietzsche, cuyas obras difícilmente pueden
leerse sin añadirles el Nachlass contemporáneo
de cada una de ellas. La obra completa de
Foucault, como la conciben Defert y Ewald, no
puede separar esos libros que a todos nos han
marcado de las entrevistas que nos arrastran
hacia el futuro, hacia un devenir: los estratos y
las actualidades.