Interpretación Mateo

por

Watchman Nee

Prefacio del traductor _____________________________________________________________ 3

BOOK ONE _________________________________________________________________ 4 PARTE

_________________________________________________________________ 4

Introducción ___________________________________________________________________ 4
Cómo interpretar la Biblia _______________________________________________________________ 4

Los Evangelios ___________________________________________________________________ 5 Primera Sección 1,1-17

______________________________________________________________ 6 Segunda Sección 1,18-25

__________________________________________________________ 9 Tercera Sección 2.1-12

____________________________________________________________ 12 Sección Cuarta 2,13-23 14

__________________________________________________________

SEGUNDA PARTE 17 ________________________________________________________________

Primera Sección 3.1-12 _____________________________________________________________ 17 Segunda Sección

3,13-17 _________________________________________________________ 22 Sección Tercera 4,1-11

____________________________________________________________ 24 Sección Cuarta 4,12-25 31

__________________________________________________________

PARTE ______________________________________________________________ 34

Introducción 5.1-2 _____________________________________________________________ 34 Primera Sección 5,3-16

_____________________________________________________________ 40 Segunda Sección 5,17-48

_________________________________________________________ 47 Sección Tercera 6,1-18

____________________________________________________________ 58 Sección Cuarta 6,19-34

__________________________________________________________ 66 Sección Quinta 7,1-12

____________________________________________________________ 69 Sección Sexta 7,13-29 73

___________________________________________________________

PARTE CUATRO _______________________________________________________________ 77

Introducción __________________________________________________________________ 77 Primera Sección 8,1-17

_____________________________________________________________ 79 Segunda Sección 08.18 a 09.08

_________________________________________________________ 86 Sección Tercera 9,9-35

____________________________________________________________ 91

Quinta parte ________________________________________________________________ 96

1
Sexta parte ________________________________________________________________ 105 PARTE SIETE

_____________________________________________________________ 113 Libro segundo

______________________________________________________________ 116
EL primer estudio sobre Matthew _____________________________________________________ 116

Introducción: La palabra de Cristo ________________________________________________ 116 El linaje de Jesús

__________________________________________________________ 117
A. Notas ____________________________________________________________________________ 117
B. Tipología _________________________________________________________________________ 123
C. enseñanzas espirituales _________________________________________________________________ 124
D. Comparación _______________________________________________________________________ 127

El nacimiento de Jesús _____________________________________________________________ 129 La conspiración de

Herodes _______________________________________________________ 138 El escape de Jesús

___________________________________________________________ 147

2
T RANSLATOR ' S PAG REVESTIR DE NUEVO

En la providencia de Dios, el Evangelio de Mateo se dirige a los veintisiete libros del Nuevo Testamento.
Se sirve al mismo propósito que el Génesis hace a los treinta y nueve libros del Antiguo Testamento. Es el
semillero de todo el Nuevo Testamento, y se introduce el resto de los libros en el mismo. Por esta razón,
es imperativo que el pueblo de Dios tienen una buena comprensión de este libro. Es el libro del rey y de su
reino. Este es el evangelio que “será predicado en todo el mundo, para testimonio a todas las naciones; y
luego vendrá el fin.”(Mateo 24.14). Satanás sabe el significado de este Evangelio, por lo que intenta por
todos los medios para mantenerla desconocida o mal entendido en toda la era de la Iglesia. Ahora
estamos viviendo en el final de los últimos días. El mensaje del Rey y su reino no es sólo relevante para
nuestros días,

A lo largo de su ministerio Watchman Nee dio varios estudios sobre el Evangelio según San Mateo. Al
principio, a mediados de los años 1920, 1924 a 1926, se preparó algunas notas sobre Mateo capítulos 1 y 2
solamente y habían las ha publicado en la revista Estrella de la Mañana por la mañana Estrella Editores, Chifú,
China. Luego, en su ministerio temprano en Shanghai, desde 1927 hasta principios de 1935, se llevó a cabo un
estudio prolongado con los santos en Mateo, las notas longhand de las cuales se publican en Inglés como: El
rey y el reino de los cielos. Por último, dio otro estudio sobre Mateo en Shanghai entre fueron tomadas 1950 y
1952. notas completas, pero el manuscrito nunca fue terminado o no publicada. Todo esto indica la importancia
que tenía a Watchman Nee que el mensaje del rey y el reino será proclamado y comprendido.

El presente volumen incluye tanto último estudio realizado por el autor en Mateo (1950-1952), así como sus primeras
notas en este Evangelio (1924-1926). Una parte da su punto de vista madurado, mientras que la segunda parte
presenta su primer estudio. Estos dos estudios se han elaborado a propósito con el fin de ilustrar el progreso hecho
nuestro hermano-de conocer la letra de la palabra de entrar en el espíritu de la palabra mientras se mantiene a la carta.
Esto debe ser cierto en el estudio de cualquiera de las letras sagradas.

Las citas bíblicas son de la Nueva Versión Internacional de la Biblia (1901), a menos que se indique lo contrario.

Que Dios, que afortunadamente conserva estos manuscritos, utilizar este libro para bendecir a sus hijos.

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 LIBRO UNO

PARTE UNO

El último estudio sobre Matthew

Una parte contiene las notas tomadas del estudio sobre Mateo propuesta por el autor en
Shanghai 1950-1952, hasta el momento de su detención. En realidad había terminado el capítulo
17, pero desafortunadamente las notas obtenidas cubierta sólo al comienzo del capítulo 12. El
manuscrito había sido copiado por muchas manos, y, gracias a Dios, se ha conservado en gran
riesgo a través del período de la Revolución Cultural de la régimen comunista chino. El estudio
tiene un valor incalculable. Representa el punto de vista del autor madurado, y constituye el último
de todos los muchos estudios de la Biblia que había celebrado con los santos. - Traductor

yo INTRODUCCIÓN

Cómo interpretar la Biblia

Hay un algo especial detrás de la palabra de Dios. Para rasgar el velo y abrirlo de manera que lo que hay detrás se ve
tal que se llama revelación. También se puede llamar interpretación. Sin esta última, ni usted ni yo recibirá mucho
beneficio. Para el estudio de la Biblia, la interpretación es absolutamente necesario. No podemos ser perezoso; hay
que buscar los pensamientos internos.

La lectura de la Biblia con una mente ociosa no requiere mucho tiempo. Hermanos, como que, probablemente, suman
cerca de la mitad del pueblo de Dios. Y el total de casi la mitad de la otra posee una mente salvaje. Ambos tipos de
hermanos son incapaces de estudiar realmente la Biblia. Porque la palabra de Dios es fina y delicada. Se dañará cuando
se maneja mediante un enfoque tan áspera.

hermanos y hermanas jóvenes deben aprender a ser diligentes en el estudio de la Biblia. Pidamos a Dios que nos
libre de nuestra salvaje y pensar en bruto. Deje que nuestro pensamiento sea ni demasiado ni demasiado limitado,
pero la cantidad justa. Para la clase de Biblia que se lee depende del tipo de persona que se acerca a ella.

Ahora, el Evangelio de Mateo es la parte más difícil de estudiar entre todo el contenido del Nuevo
Testamento. Es diez veces más difícil que el libro de Apocalipsis. Sin embargo, hay un propósito especial en
tomar Mateo para su estudio. Que nos ayuda a aprender cómo pensar y cómo hacer preguntas. Para dejar
de pedir lo que necesita ser hecha revela la ignorancia; y pedir lo que no se debe pedir socava la Biblia.
Debemos entender los principios de la interpretación de la palabra de Dios.

4
T ÉL GRAMO OSPELS

Los cuatro evangelios fueron escritos por los evangelistas cuyos Evangelios llevan sus nombres. Mateo era un
evangelista, y por lo tanto el Evangelio según Mateo fue el Evangelio particular, que predicaba. Estos cuatro
Evangelistas presentan todas las cosas concernientes al Señor sin ninguna reserva o consideración. Lo que,
sobre todo, Mateo, Marcos y Lucas escribieron es más o menos lo mismo. ¿Por qué, entonces, no eran estos
tres evangelios en lugar de sólo uno? Porque parece como si no hay mucha repetición en estos tres libros. Sin
embargo, con el Evangelio de Juan, tenemos cuatro relatos evangélicos independientes. Y lo que Juan registró
en su narrativa que resulta ser muy diferente de los otros.

Aunque los tres primeros Evangelios podrían grabar los mismos hechos históricos, sin embargo, Dios ha
ordenado para tener los tres. Por tanto, es claro que la decisión de Dios no se basa en hechos históricos,
sino en otra cosa. Muchos, en el estudio de estos tres Evangelios, prestar atención a las similitudes y
diferencias entre ellos. Sin embargo, esto va en ello de la manera incorrecta, con el propósito de estas tres
cuentas no se basa en la historia.

La historia de ellos puede ser el mismo, la historia puede ser igual, pero aún así se desea Dios para tener los tres. Si la
razón no está en la historia, es probable que descansa en el Señor mismo. Para la historia, la historia-es del Señor. Por
lo tanto, será conveniente prestar atención al Señor, a su vez nuestro pensamiento hacia él. El Señor Jesús no es una
persona simple: es un hombre de múltiples facetas: por lo tanto, se requiere una presentación de múltiples facetas
Evangelio para entender este especial. Y por lo tanto, estos tres relatos evangélicos presentan diferentes facetas de la
personalidad de este hombre. Cada libro tiene su propio énfasis especial.

Los cuatro Evangelios hablan de la vida del Señor Jesús. La vida de Dios tiene dos cualidades esenciales: una es
la luz, el otro es el amor. Para que la vida del Señor Jesús tiene igualmente estas dos esencias fundamentales. Por
tanto, podemos decir que el Evangelio según San Juan exhibe la vida del Señor como el amor, mientras que
Mateo, Marcos y Lucas dan a conocer su vida como la luz. En Juan, el Señor declara el mismo Dios, que es amor.
En Mateo, Marcos y Lucas, expone todas las cosas, ya que “todo lo que se manifiesta es luz” (Ef.

5.13b).

Además, hay que señalar que Mateo revela el Señor como rey; Marcos, como sirviente o sierva; Lucas, como el
hombre o el sacerdote delante de Dios; y John, como deidad. Estos cuatro aspectos son la principal presentación
del Señor en la tierra. En el umbral del Nuevo Testamento vemos los cuatro Evangelios como cuatro pilares. La
falta de cualquiera de los cuatro reduce considerablemente nuestro conocimiento de él. El Rey glorioso, la esclava,
el hombre perfecto y el Dios perfecto son los cuatro aspectos de lo que hay que comprender. Se nos dice en
Ezequiel que los querubines tienen cuatro caras. Observamos en la Revelación que hay cuatro seres vivientes con
las caras, respectivamente, de un león, un ternero, un hombre y un águila volando. Tres están en la tierra, y el otro
es en el cielo. Un león es el rey de las bestias. Un ternero es un más porción de animales. El hombre lleva una
pesada carga de año en año a cabo. Y un águila vuela alto, símbolo de Dios.

En Levítico nos encontramos con que hay cinco ofertas: cuatro son derramamiento de sangre en la naturaleza; pero
uno de ellos, la ofrenda, es no derramamiento de sangre. Ignorando por el momento la ofrenda, los otros cuatro ofertas
se pueden designar como el holocausto, la ofrenda de paz, la expiación, y el sacrificio por la culpa. Estos cuatro tienen
sus representaciones en el

5
cuatro Evangelios. Por ejemplo, la característica del holocausto es obtener la plena aceptación de Dios: es
una ofrenda de consagración: y por lo tanto, el Evangelio de Juan se dirige al Señor como el Hijo amado,
que satisface el corazón de Dios. El Evangelio de Lucas presenta al Señor como un hombre que está en
perfecta armonía con Dios, y por lo tanto se erige como la representación de la ofrenda de paz. Marcos
presenta a Cristo como el sacrificio por el pecado, mientras que Mateo lo presenta como el sacrificio por la
culpa. En Marcos, la muerte de Cristo es sobre todo por el bien de expiar el pecado. Pero en Mateo, su
muerte es satisfacer la demanda justa de Dios. En sus cuentas, tanto Mateo y Marcos registran la palabra:
“Dios mío, Dios mío, por qué me has abandonado?” (27.46b, 15.34c), ya que estos dos libros son para
tratar el asunto de la expiación. Lucas y Juan, por el contrario, no incluyen esta palabra, ya que no tratan
principalmente sobre la expiación. De acuerdo con Levítico las ofertas fueron divididos en dos tipos
diferentes: en olor de suavidad y el sabor no dulce. Tanto la expiación, y el sacrificio por la culpa no son de
carácter suave olor. Mateo es diferente de la marca en que su énfasis está en “deuda” -como, por ejemplo,
como: “perdónanos nuestras deudas, como también nosotros perdonamos a nuestros deudores” (6,12). En
la misma oración llamada del Señor, Lucas usa la palabra “pecados” en lugar de “deuda” (véase 11.4). En
Mateo hay muchas parábolas sobre la deuda, porque los pecados en este Evangelio son considerados
como delitos. Los pecados personas cometen ofenden a Dios, y por lo tanto hay una necesidad de
sacrificio por la culpa. La muerte del Señor tal como se ve en Mateo es satisfacer sentido de Dios de haber
sido ofendido. En la culpa, por lo tanto,

A partir de todo esto, entonces, podemos ver que la historia puede ser muy similares en estos tres o cuatro relatos, sin embargo,
la persona histórica tiene múltiples facetas.

F RIMERA S SECCIÓN 1,1-17

El Evangelio según San Mateo, como se señaló anteriormente, presenta al Señor como Rey.

1.1 “El Libro de la genealogía de Jesucristo, hijo de David, hijo de Abraham.” - Sólo hay dos genealogías
dadas en el Nuevo Testamento. Mateo presenta la que los números cuarenta y dos generaciones,
comenzando con Abraham. Su énfasis está en Abraham y el rey David. ¿Por qué? Debido a que Mateo
habla del Señor como un rey, y los reyes tienen genealogías. Lucas da una genealogía, sino que comienza
con Adán, porque allí el Señor se presenta como un hombre, y los seres humanos tienen genealogías cual
todos comienzan con Adán, no con un mono. Por otro lado, la marca tiene genealogía incluido en su
Evangelio, porque allí el Señor se muestra como la sierva humilde que no tiene que ser la genealogía
hablado. En Juan, el Señor se presenta como Dios, y la deidad, por supuesto, no tiene en absoluto la
genealogía.

En el Antiguo Testamento, profecías concernientes a los sufrimientos de la forma de Cristo (Mesías) una línea;
y profecías acerca de su gloria, otra línea. Cada uno tiene más de cien profecías. Por primera vez Mateo
combina el sufrimiento y la gloria de un Cristo, una sola entidad. El Antiguo Testamento enseña para
asegurarse de que el Señor es el Mesías de los hijos de Israel, sino que también nos dice que Él es el Salvador
de todo el mundo. A medida que el Salvador de todo el mundo, no podría limitarse a Israel. Estos dos
conceptos parecen estar en conflicto, y estas dos líneas de la profecía parecen ser irreconciliables. Sin
embargo, Mateo nos muestra que el Mesías se ha convertido en el Salvador

6
de todo el mundo gentil. Al leer Mateo llegamos a ver cómo el Señor, que es el Mesías de los Judios
resulta ser el Salvador de todo el mundo, así, desde el Rey de Israel al rey del reino de los cielos. Este es
el curso de estudio hay que seguir. Para Mesías en Mateo es-aunque es cierto que muy importante, sólo
un punto de la línea.

Por otra parte, David se titula “el rey David” en el primer capítulo (v.6a), lo que sugiere que el Señor es
verdaderamente el Mesías. Pero el nombre se añade a Abraham, y Abraham es para todo el mundo. Si
Abraham solo se había mencionado, ¿cómo se podría cumplir la promesa de un Mesías? o si se había dado
sólo el rey David, las naciones serían terminados con respecto a la cuestión de la salvación. Sin embargo, ni
la nación judía, ni las naciones en general se pueden eliminar de la vista. La frase “hijo de David” da a
entender el propósito de su venida a reinar. La frase “hijo de Abraham” se refiere a su venida a morir por
nosotros que estamos en el mundo para que fuésemos justificados por la fe. Para Abraham, llamado “el
padre de la fe” para las naciones-estaba justificada por causa de la fe, significando así el lugar que la
justificación por la fe tendría entre los gentiles. De manera que Dios quiere que se salven y sometemos bajo
el señorío de Cristo, que nos trae no sólo la autoridad de David, sino también la redención de Abraham. El
significado de esta lista de cuarenta y dos generaciones se encuentra tanto en Abraham y David. El Señor
viene a ser el Salvador de todo el mundo, así como ser el rey. Él es el Rey de los Judios, sino que también
es el Rey del reino de los cielos.

Esta genealogía, que consta de cuarenta y dos generaciones, Dios se divide en tres periodos: el primer
período es desde Abraham hasta David; la segunda, desde David hasta Jeconías; y la tercera, desde Jeconías
a Cristo. Vemos elección, reino y el cautiverio. Aquí se nos da catorce generaciones tres veces. Como
cuestión de hecho, sin embargo, en un solo lugar tres generaciones se han eliminado, y en otro lugar el
sobrino tiene éxito el tío. Aun así, Dios dividió a propósito de la genealogía de nuestro Señor en catorce
generaciones tres veces más. Esto nos indica que considera el número “14” como bastante significativo.

Yo personalmente prestan poca atención a la mayoría de los números, pues aunque algunos de ellos son significativos,
otros no lo son. El número 14, sin embargo, no puede ser tratado como que no tiene significado. 14 es el producto de 2
y 7. 2 es el número de testimonio en las Escrituras, y 7 es el número de la perfección de Dios. De manera que 2 veces 7
es un testimonio perfecto de Dios. 10 es un número de prueba. Las dos manos tienen cinco dedos cada una. Hay cinco
prudentes y cinco insensatas. 4 es el número de la creación, porque se trata de 3. Los cuatro seres vivientes
representan los seres creados, entre los cuales el hombre es el más importante. Por lo tanto, 4 es el número de hombre.
10 además de 4 significa el hombre creado está siendo probado.

Yo prefiero mirar a 14 como 10 más de 4, porque en hebreo, como en chino, así es como se llega a 14. En otras
palabras, las generaciones desde Abraham hasta David se están probando, pero en el proceso no se encuentra
entre ellos “la simiente de la mujer” (ver Gn 3,15). Los siguientes catorce generaciones también se prueban; una
vez más, no hay que se encuentran “la simiente de la mujer”, entre ellos tampoco. Pero cuando se pone a prueba
el tercero de los catorce generaciones, una mujer al fin da a luz a un hijo. Uno puede encontrar en Génesis 3, la
primera razón por la cual los nombres de las mujeres deben ser incluidos en esta lista de generaciones. Esto se
debe a que Dios está buscando “la simiente de la mujer.” Una tras otra hasta que falleció con esta última la semilla
se encontró por fin. el creado

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queridos estaban siendo probados, y todos fueron demostrado ser pecadores. Ni una sola persona era digno de ser el
Salvador. Sin embargo, en el último, llega “la simiente de la mujer” que no es un pecador, pero el Salvador. Sólo él
puede ser el Salvador del mundo.

Como se ha sugerido hace un momento, tres generaciones, los que después de Joram-se omitieron, por Dios
serían “visito la maldad de los padres sobre los hijos hasta la tercera y sobre la cuarta generación” (Ex. 20,5).
No había visitado la maldad a la medida completa de la ley. Las tres generaciones desaparecidas entre
Joram y Jotam son Ocozías, Joás y Amasías. Esto es debido al hecho de que la esposa de Joram (Joram)
era la hija de la esposa de Acab, Jezabel (véase 1 Crónicas 3.1-12;. 2 Crónicas 21.6.).

Salatiel y Zorobabel suceden unas a otras. El “engendró” aquí no se refiere al nacimiento de un hijo al
padre; más bien, denota una sucesión.

Ahora nos gustaría estudiar brevemente las cuatro mujeres, excepto María que figuran en el libro de las generaciones.
Son Tamar, Rahab, Rut y la mujer de Urías. Estas cuatro mujeres representan los seres humanos creados que son
todos los pecadores. Sus historias no son muy buenos. Al agrupar estas mujeres juntos no hay que poner a María con
ellos, porque no significa en absoluto pertenece a ese grupo. Estas cuatro mujeres son probadas por Dios. Las
diferencias entre ellos y María son múltiples. Todos los cuatro son mujeres volvió a casar, pero María es virgen. De los
cuatro, todos excepto Ruth son pecadores flagrantes. espiritualmente hablando, para volver a casarse habla en las
Escrituras, del creyente se une a otro, que es Jesucristo (Rom. 7,14). En ese sentido todos nosotros los creyentes han
vuelto a casar. Ahora el resultado del nuevo matrimonio de estas cuatro mujeres trajo en Cristo. Y por lo tanto se puede
decir que estas cuatro mujeres representan a todos los que han sido probados y han recibido la gracia. Significan cómo
la gente va a volver a Cristo.

Tamar es la peor de las cuatro mujeres, pues inició el delito que se asocia con ella. Ella, por lo tanto, es sinónimo
de pecado. (En chino, dicho sea de paso, la palabra “pecado” se compone de cuatro “iniquidades”). La primera
condición para una persona para recibir la gracia de Dios es reconocer el pecado. El que no está necesidades
enfermos sin médicos. Tamar pecado y sin embargo, se justificó. Esta exhibe plenamente el pecado del mundo
(que de pecar y justificar por medio de maniobras inteligente). Rahab representa la fe (Heb 11,31;. James

2.24,25). Ruth significa la redención, especialmente ese aspecto de ella en relación con la herencia. Por lo tanto, ella
también representa la gracia y su fruto, que es la herencia. La mujer de Urías es sinónimo de seguridad eterna.
Betsabé no fue devuelto a Urías después de que ella vino a David. Podemos empezar como la esposa de Urías, pero
no hemos de ser la esposa de Urías para la vida. Después llegamos a la casa de David, nunca jamás apartará de él.
Por Dios nunca envía un pecador redimido de distancia.

Estos cuatro, por lo tanto, presentan los cuatro puntos cardinales del Evangelio. “¿Quién acusará a la carga de los
elegidos de Dios? Dios es el que justifica”(. Rm 8,33). Lo que Dios nos ha dado es la vida eterna. Condenamos a
nosotros mismos, pero Dios declara sus ovejas nunca perecerán. La historia de Betsabé demuestra cómo Dios no sólo
no nos echó fuera, sino incluso purifica y nos perfecciona en su fuego después de que hemos arrepentido de nuestros
pecados.

Estas cuatro mujeres son todas las naciones. Esto, dicho sea de paso, es una buena respuesta a los que
insisten en que el Evangelio según San Mateo es para los Judios solo. Estos cuatro “abuelas” son todos los
gentiles. Aunque sin duda hay una línea judía aquí, sin embargo, la gracia de Dios también viene a los
gentiles. Las naciones tienen su lugar especial en Dios.

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Nos damos cuenta de que María es virgen. El registro no dice José engendró a Jesús. En la genealogía que
nos ocupa vemos que sigue una generación a otra generación hasta José. A continuación, la estructura
gramatical en los cambios de registros: “María de la cual nació Jesús”, se lee, claro que la paternidad se ha
reservado aquí y una nueva maternidad es traído Las cuatro mujeres se volvió a casar representan
pecadores porque sus condición cambia de uno de. maldad a la bondad como consecuencia de su nuevo
matrimonio. Así es como sus nombres llegaron a ser listados en el libro de las generaciones. Sólo a través
de la virgen, sin embargo, es el niño nacido que cumple “la simiente de la mujer” prometida en Génesis
3.15. En la forma ordinaria de la grabación, es el padre y no la madre, que engendra al hijo. Pero aquí Dios
hace que la mujer para dar a luz al Hijo. De otra manera,

Individualmente hablando, la mujer pecó primero. Representively hablando, hombre representa a los pecadores, mientras que la mujer
representa la humanidad. nuestro Señor había sido la semilla del hombre, automáticamente se habría convertido en un pecador. Sin
embargo, siendo “la simiente de la mujer,” Él es un hombre, pero no un hombre pecador.

La profecía que Dios dio a Jeconías (Conías) fue la siguiente: “No habrá más un hombre de su prosperar la
semilla, sentado sobre el trono de David, ni reinar en Judá” Jer. 22.30). José es un descendiente de Jeconías.
Jesús había sido nacido de José, no podría haberse sentado en el trono y gobernados. Por esta razón, el Señor
Jesús no pudo haber nacido de José, sino que debe ser nacido de María. Él es el único Salvador, el que nació de
Dios. Este es Aquel a quien servimos y de culto.

1,1-17 ¿Cómo se relaciona esta sección al Señor Jesús como Rey? ¿Cómo está conectado con el tema de
este libro? En el estudio de las Escrituras, necesitamos primero para averiguar el tema y luego conectar cada
sección para el tema. ¿Cuál es la relación entre la lista de las generaciones y Jesús como Rey? (Jesús no es
sólo el Rey de los Judios, sino también el Rey de los gentiles. Él es redimir, así como para gobernar.) En la
lista de las generaciones dadas, especialmente hace un punto de mencionar “el rey David,” lo que indica que la
simiente de David es ser rey. Aunque en el capítulo 2 vemos a Herodes como rey en Jerusalén, los magos, sin
embargo, pidió a los de Jerusalén, “¿Dónde está el nacido Rey de los Judios?” (Versión 2) Para la lista de las
generaciones ya nos dice cómo Jesús es el descendiente de la familia real. El Hijo de David, ésa será alabada.

S EGUNDO S SECCIÓN 1,18-25

Esta segunda sección habla del nacimiento del Señor Jesús. Tomaremos algunos puntos primero y luego mirar a su
significado en esta sección colectivamente.

“Jesucristo” es el nombre que se utiliza en los Evangelios. En las Epístolas el nombre es a menudo “Cristo Jesús.”
Estos nombres son distintivos. Para los Evangelios nos muestran que este Jesús en la carne es el Cristo que Dios
establecerá en el futuro. Así que cuando pensamos en la vida del Señor en la tierra, utilizamos “Cristo Jesús.” Pero
cuando pensamos en Su ser criado en el Espíritu Santo, utilizamos “Jesucristo”. Para este Cristo es Jesús
anteriormente. Un nombre de espera mientras el otro mira hacia atrás. Aprendemos en Hechos 2 que después de
la ascensión del Señor, el Espíritu Santo descendió. ¿Qué dijo Pedro a la multitud? El que baja del Espíritu Santo
no es principalmente para que seamos llenos con el Espíritu Santo; Su venida es con el propósito de probar que
Jesús es el Cristo de Dios. En otras palabras, el Espíritu Santo se ha derramado por el bien de Cristo, no por
nuestro bien. En su ascensión, el Señor se hizo Cristo. A continuación, las Escrituras comienzan a llamarlo

9
“Cristo Jesús.” Antes de su resurrección y ascensión, nunca es “Jesucristo”, pero siempre es “Jesucristo”. Sin
embargo, después de la resurrección se utiliza tanto “Jesucristo” y “Jesucristo”. Este último se refiere a Sus
días antes de la resurrección . Por esta razón, no encontramos la frase “en Jesucristo” en las Escrituras, sólo
la frase “en Cristo Jesús” Esto se debe a la experiencia subjetiva de cada cristiano proviene de la unión con el
Señor resucitado.

En Génesis, no sólo el matrimonio; en Mateo también hay compromiso. Mateo

1.19 dice que José es un hombre justo. (Hagamos aquí una pausa para observar que Mateo usa palabras
especialmente como “rey”, “reino” y “justicia”. De los cuatro evangelios, Mateo emplea la palabra “justicia”
de la mayoría. En las Epístolas, romanos utiliza la palabra “ justicia”en gran medida. pero mientras que los
romanos hace hincapié en‘la justicia de Dios’Mateo hace hincapié en la justicia del hombre.) Ahora como
era justo, José debería haber lapidado hasta la muerte de María, pero él no lo hizo. Estaba pensando en
poner dejarla secretamente. Tal actitud es a la vez justo y misericordioso. Dios ama a merced más de
juicio. Dios llama a una persona con tal compasión justos. El que lleva y antepasados ​y es compasivo, se
computa un hombre justo por Dios. Sin embargo, este tipo de tolerancia y la misericordia no es sin
restricción. Porque el pecado debe ser tratado,

1.20 “Cuando pensaba en estas cosas.” No tengamos miedo de pensar. Error resultado de no pensar, nunca
viene de pensar delante de Dios. Una persona que habla a toda prisa es un tonto. Cuanto menos una
persona aprende, más rápido es él para juzgar y criticar a los demás. Uno de los mayores signos de
humildad es el temor a equivocarse. El que tiene miedo de ser incorrectos, naturalmente, pensar y tener en
cuenta ante Dios. Por lo tanto, al decidir muchas cosas, hay que gastar tiempo en la consideración ante Dios.
Lo fácil que hubiera sido para José que han cometido un error aquí. Podemos decir que el error estaba en lo
cierto en su interior. Pero una cosa le impedía cometer un error, que era, que consideraba ante Dios. Los
seguidores del Señor deben ser “lento para la ira, porque la ira del hombre no obra la justicia de Dios”
(Santiago 1,19-20). El justo no sólo tiene tolerancia y paciencia, también es aquel que vive delante de Dios:
se cuestiona su propio juicio y sentimiento ante el Señor. ¿Se le ha entregado a tal grado como para dudar
de su propio ser?

Debido a que el comienzo del período del Nuevo Testamento no era muy distante de la conclusión del tiempo del
Antiguo Testamento, el ángel apareció a José en un sueño aquí. En el caso de María, sin embargo, el ángel se
le apareció directamente a ella (véase Lucas
1.26,28). Dios usó a un ángel para comunicarse con el hombre, y que incluso en la forma de un sueño. Se muestra
la distancia que todavía existía en ese momento entre Dios y el hombre. Pero cuando el Nuevo Testamento había
progresado hasta su cenit, alguien podría decir: “no tengo mandamiento del Señor; mas doy mi parecer, como
quien ha alcanzado misericordia del Señor para ser fiel. . . y yo pienso que también yo tengo el Espíritu de Dios”(1
Cor.
7.25,40). Así que vemos que los dos extremos del Nuevo Testamento son muy diferentes unos de otros. No
hay progresión. Para sueño es bueno, pero eso es sólo una etapa inicial, que era similar al procedimiento
antiguo testamento. La altura del Nuevo Testamento se alcanza cuando una persona ha sido tan labrado
sobre por Dios que no sólo tiene el Espíritu Santo en él, sino que también se ha transformado de ser uno con
el Espíritu Santo.

10
¿Por qué la revelación vienen a José, un hombre justo, por cierto distante de un ángel que habla en un sueño? Esto es
para mostrar que la revelación viene paso a paso. Que avanza desde el extremo exterior hacia el interior profundo. Esto
también es debido a que Dios nos está dando una gran revelación: “Emanuel; . . . Dios con nosotros”(1,23). Esto
constituye el punto de esta sección saliente. ¿Cómo fue la revelación de “Dios con nosotros” vienen? Se llegó a través
de un ángel que habla en un sueño. “Dios con nosotros” es la consumación de la salvación. Dios reveló el mensaje más
íntimo desde la distancia. Los dos extremos del cristianismo ambos se encuentran en este primer capítulo de Mateo. Por
un lado es un ángel que habla al hombre en un sueño; en el otro lado es la realidad del “Dios con nosotros.” El punto de
partida de la revelación del Nuevo Testamento se encuentra en un ángel habla en un sueño, pero el resultado final es
permitir a todos a tocar la realidad del “Dios con nosotros.” Un comienzo poco profunda conduce al tacto más profundo.
“Dios con nosotros”, es decir la esencia del cristianismo.

1.21 Como se ha indicado anteriormente que no dice Joseph engendrará un hijo, pero “dará a luz un hijo; y
llamarás su nombre Jesús “‘Jesús’es griego.; el hebreo para el mismo término es “Joshua”, que significa
“Jehová Salvador” o “Jehová entrega.” Aquí se nos muestra que este Jesús es de hecho “la simiente de la
mujer”, que se hizo esperar durante cuatro mil años. Génesis 3 nos dice en relación con “la simiente de la
mujer,” pero no nos informa en absoluto en cuanto a qué tipo de persona “la semilla” es ser. Se espera Mateo 1
nos muestra qué clase de hombre es.

Observemos algunas de las profecías pertinentes del Antiguo Testamento. Génesis 3 profetiza sobre “la simiente de
la mujer”; Isaías 7,14 predice el nacimiento de una virgen; e Isaías 53 predice Jehová nuestro Salvador. Mateo 1
resume estas tres profecías. Si la semilla de la mujer es más que un hombre, que tiene la posibilidad de fracaso. Así,
Isaías 7.14 nos muestra que esta semilla de la mujer es Emmanuel (Dios con nosotros), lo que significa que en él se
reunieron Dios y los hombres. El Señor Jesús es Dios, así como el hombre, Aquel en quien Dios y el hombre se unen
en una sola. Su esencia es Emanuel. Si sólo nos encontramos en este Dios-Hombre, somos salvados y eternamente
segura. Emanuel es el fundamento de nuestra salvación eterna.

1.22-23 Estos versículos explican el verso 21. ¿Cómo es que Jesús puede ser el salvador? Es porque Él es Emanuel no
es una entidad corporativa “Emanuel.”; Emanuel es una Persona. Sólo Jesucristo es Emanuel, porque en él sólo Dios y
el hombre se convierta en uno. En Cristo, Dios está con nosotros. En Cristo todos los salvados se convierten en
“Emanuel”, es decir, Dios con nosotros. Por esta razón, la salvación está asegurada eternamente. La salvación es Dios
con nosotros. Somos salvados en un grado tal que así como Dios es, por lo que hemos de ser como Él. Esto se llama
“Emanuel”. Esta es la salvación. A partir de entonces, la gloria de Dios es nuestra gloria: Su destino se convierte en
nuestro destino: Su seguridad se convierte en nuestra seguridad. El Señor Jesús vino a este mundo como Emanuel. Esto
lo hace Jesús salvará a su pueblo de sus pecados: la simiente de la mujer-Emanuel-Jesús.

Este Rey es diferente de todos los reyes de la tierra en que él salvará a su pueblo de sus pecados. Por lo tanto,
Él es llamado Jesús antes de que se llama Cristo. En esta sección nos dice qué tipo de rey es Él cuando Él
vino. A diferencia de reyes de la tierra, Él no es extender su territorio, pero es salvar a su pueblo de sus
pecados. La palabra notar en la primera sección era “rey”; en esta segunda sección es la palabra “pueblo”. El
problema con la gente no es la opresión romana. Su problema es que necesitan un Rey Salvador. Vemos así la
conexión de esta sección con el tema del Evangelio según San Mateo. Jesús es el Salvador, porque Él es
Emanuel. Dios y el hombre son a la vez en él. No puede haber salvación sin Emanuel. Por lo contrario, ¿cómo
puede el hombre jamás tocar a Dios? En

11
el Señor Jesús, el hombre y Dios se unió al fin en uno. El objetivo de la salvación no está en el hombre ahorro de
inocencia y perfecta, sin también el establecimiento de una relación de por vida con Dios. El punto de unión entre
Dios y el hombre es Jesús. Esto se llama Emmanuel. En Cristo, Dios y el hombre se reconcilian. Fuera de Cristo,
Dios no es Emanuel. Pero en Cristo, Él es Emanuel. Fuera de Cristo, el hombre es el enemigo de Dios. En Cristo,
Emanuel. En Cristo, Dios y hombre se vuelven Emanuel, porque Dios está con nosotros. Algo más o menos que
esto no es la salvación.

1.24 Después de que se recibe la revelación de Dios, no, ya no cabe duda o considerar. Si lo hace, será dirigido
a la oscuridad. Esta es dudar de la palabra de Dios.

1.25 El cristianismo no es una religión ascética. Este verso es a prueba de tal concepto. Tenía la palabra de
Dios carecía de este verso, el instinto sexual habría sido visto como impuro.

T ERCERA S SECCIÓN 2.1-12

2.1-2 Tan pronto como nace el Señor, su relación con los hombres comienza. ¿Cómo reaccionan los hombres a este Rey?

En esta sección se señala que Jesús vino a ser el Rey de los Judios, y sin embargo, era diferente a todos los
reyes judíos; de lo contrario, los Judios no lo habría tratado de tal manera. Por lo tanto, se hace hincapié en que Él
es el rey, no en su ser Rey de los Judios.

En el primer verso se menciona un rey llamado Herodes, de origen idumeo, un hombre rebelde, que reinó en el
Imperio Romano. Por consiguiente, era ya otro rey en Jerusalén. El Señor vino a ser rey, y sin embargo, había
otro que se le oponían. Aquí vinieron unos magos. En el período del Antiguo Testamento, aparte de los profetas
de Judá e Israel, Dios había levantado también gentiles como profetas-Balaam, por ejemplo. Estas personas
temían a Dios, y algunos incluso conocido a Dios. ¿Cómo estos sabios saben que Jesús nació? Ellos vieron una
estrella. Balaam del Antiguo Testamento también hizo mención de una estrella (ver Núm. 24,17). Dios tenía la
gente en las naciones que lo conocían, aunque su conocimiento era bastante limitada. Ahora bien, como estos
sabios vieron esta estrella, Dios debe haber revelado a los que el Rey de los Judios nació. Hasta el momento no
hay Judios había confesado a Jesús como su Rey, pero algunas naciones hicieron. Estos sabios gentiles del
Oriente declararon que el Rey de los Judios ya había nacido. Así vemos que Mateo indica persistentemente para
que los gentiles también tienen un papel en el Señor Jesús.

Donde debe nacer el Rey de los Judios, pensado los magos. El pensamiento humano entró. Ellos pensaban que no
podían estar mal buscándolo en la capital. Pero la dirección de la estrella no había estado apuntando hacia la
capital, sin embargo, siguió su razonamiento. A su llegada a Jerusalén, estos sabios vieron que las cosas eran muy
tranquilo allí, y Herodes estaba sentado en el trono. Ellos descubrieron que habían tomado el camino equivocado,
por lo que comenzaron a discutir. Más tarde, después de haber salido de Jerusalén, los magos vieron la estrella de
nuevo delante de ellos, lo que indica que por un período de tiempo que no habían visto la estrella. Siempre
seguimos la razón y la mente, la guía de Dios desaparece. Sólo por el camino de la guía de Dios es que hay luz. El
momento en que nos alejamos de la manera señalada por Dios, que caen en la oscuridad. Su guía no necesita
ayuda de nuestro pensamiento, la ansiedad o la discusión. Él, naturalmente, nos llevan al lugar de la cita.

12
Era la pura misericordia de Dios que estos sabios, dada la ira de Herodes, fueron capaces de salir de Jerusalén
ileso y viajar a Belén. Tenga en cuenta que su orientación era todavía externa. No habían tocado la orientación de
la palabra de Dios, ni la guía del Espíritu Santo. Hay dos tipos diferentes de orientación: el tipo externo y el tipo
obtenida de la palabra de Dios. Es fácil cometer un error si sólo hay una guía externa. Por lo tanto, tenemos que
aprender a ser guiados por la palabra de Dios, así como por el medio ambiente. Uno no es suficiente;
necesitamos tanto. Es mucho mejor, también, si se añade la dirección del Espíritu Santo a la mezcla también.

En el versículo 2 vemos que los magos habían visto la estrella y, sin embargo preguntado a los hombres. Esto
denotaba fracaso. “Donde” no era la palabra para ser utilizado por aquellos que habían visto la estrella. Sin embargo,
el pueblo de Jerusalén fallaron mucho más, ya que no hicieron nada en absoluto. Cuando el rey Herodes oyó la
noticia, se turbó, y toda Jerusalén con él. Ni Herodes ni el pueblo de Jerusalén estaban dispuestos a recibir al Señor
Jesús.

2,5 “Ellos” denota una persona jurídica, no un individuo. Estaban tan familiarizados con las Escrituras que podrían
dar la respuesta de inmediato. Sabían que el verso de memoria; sin embargo, para estudiar las Escrituras es una
cosa, amar al Señor de las Escrituras es otra muy distinta. Estos Judios estaban tan familiarizados con el Antiguo
Testamento que al instante recitan la parte pertinente de la memoria: “Belén” Sin embargo, ellos no hicieron
ningún movimiento. De esto podemos ver que hay una gran diferencia entre la predicación sobre la profecía y la
espera de la venida del Señor. Los que sólo hacen la investigación en relación con la profecía son en el mejor de
como estos escribas. Es rentable para sólo un poco. Es mucho mejor, sin embargo, si podemos ser ambos los
magos y los escribas. Sin embargo, si podemos ser uno, pero, seamos sabios en lugar de los escribas. Por lo
menos los magos fueron a adorar a Jesús, pero estos escribas ni siquiera le importaba a ver al Señor, pues no
tenían amor por él. Podemos cultivar nuestro amor hacia el Señor.

2.7 Herodes era muy cauteloso. No se atrevió a cuestionar abiertamente para que no se despierte un poco de fe y amor
en los demás. Qué extraño que, aparte de los magos, ni más ni iba.

2.8 Herodes dijo una gran mentira. Esto no es sorprendente, para los políticos por lo general se entregan a dicha conducta.

2.9 Qué felices eran los sabios según redescubrieron la estrella que habían perdido de vista.

2.11 “En la casa” es una descripción diferente de las de “pesebre” y “el mesón” en Lucas. Por aquí en Mateo
vemos que el Señor era el Rey quien recibió la adoración de los magos de Oriente. Esta cuenta en Mateo
no encajar con el registro de Lucas. Entonces, también, la frase “el niño” aquí en Mateo también es diferente
de la de “el niño” en Lucas. Por lo tanto, el caso de los magos se produjo a raíz de los acontecimientos del
nacimiento de Jesús registrados en la narrativa de Lucas.

Estos magos adoraron al niño de corta edad, no la madre. Deje que los católicos tengan cuidado. Aunque estos
hombres sabios de Oriente no habían leído las Escrituras, sin embargo, tenían una mayor comprensión de lo
que muchos católicos.

“Oro” significa la gloria de Dios; “Incienso,” una vida fragante; y “mirra, un símbolo para el entierro. Este rey
tenía tres características: (1) Tenía la gloria de ser Dios; (2)

13
Él vivió una vida perfecta en la tierra; y (3) Murió una muerte victorioso. Al ofrecer estos dones a los magos
podrían no haber comprendido su significado.

2.12 Como consecuencia de su ver al Señor, la orientación a los magos recibieron ahora ha mejorado
mucho. Si una persona depende de que un medio de orientación todo el tiempo, es evidente que no ha
aprendido mucho ante el Señor. Pero cuanto más se aprende, más mejora su guía. “Otra forma”, es decir,
no tener que pasar a través de Jerusalén de nuevo. Sería un grave error de pasar por allí de nuevo. Ese
error no debe repetirse. Después de ver al Señor, adorado y ofrecido, recibieron la guía de Dios para ir otra
ruta, no volver a recorrer el camino viejo. Que Dios nos libre, también, de cometer el mismo error dos
veces en nuestra propia vida.

Antes de esta tercera sección del territorio siempre a la vista se limita a la tierra de Israel, pero en varios
momentos de la narración que verá al Evangelio según San Mateo salir de los límites judía. Esta tercera
sección es un ejemplo de ello; por ello fue a los gentiles y no cualquiera de los Judios que vinieron a adorar
al Rey. Por lo tanto se trata de una ruptura por Mateo de la frontera judía. Más adelante en este mismo
Evangelio, veremos cómo el Señor es el Rey del reino de los cielos, así como el Rey de los Judios.

F UARTO S SECCIÓN 2,13-23

Esta sección se refiere a la huida a Egipto.

2.13 Sin embargo, una vez más apareció un ángel a José en un sueño. Por el camino del Nuevo Testamento es el
progreso de lejos a cerca. Este fue el primer incidente en la vida de nuestro Señor en la tierra. En este primer
incidente registrado, Dios notificó a José por un ángel a toma al niño a Egipto. Este caso fue bastante especial.
Para la notificación de Dios era en efecto especial, aunque su forma de protección era común. Herodes había
decidido matar a todos los niños menores de dos años de edad y menores. El Señor compartió el mismo lugar que
estos dos años de edad. Dios no envió a un ángel para protegerlo, pero le dijo a huir. Por tanto, nada especial en la
protección de Dios. Dios no puso a su Hijo en la tierra en una posición especial. A pesar de que Emanuel, compartió
las experiencias comunes de todos los seres humanos -incluyendo la de huyendo para salvar la vida de uno. Cómo
humilde y pobre fue su llegada a la Tierra! Esto debe elaborar nuestra adoración.

El pensamiento más significativa en la tercera sección fue el de “otra manera”, mientras que el más significativo se
encuentra en la cuarta sección es la de “permanece allá hasta que yo te diga.” Cada vez después de recibir la instrucción
del Señor uno debe mantenerse a donde ha llegado (el “no”) hasta que se le dice de nuevo. La primera medida fue tomada
por José después de haber sido informado por el Señor. Por lo que sería su segundo movimiento.

“Y él se levantó, y tomó al niño ya su madre de noche.” Posiblemente fue la misma noche en la que José
había recibido la instrucción divina a huir. Tal obediencia inmediata es más precioso.

2.15 “y estuvo allá hasta. . .”Esta fue la obediencia de José a la orden de Dios dada a él antes:“permanece
allá hasta. . “.

2.16 Herodes era “enojó mucho.” Ira del hombre es de dos tipos: uno es justo; el otro es egoísta, porque
su propósito no se alcanza. De diez mil personas, nueve

14
mil novecientos el noventa por-de nueve se enojan por sus propias razones egoístas. Cuando nos enojamos,
preguntémonos si estamos tratando de salvarnos a nosotros mismos. estribos de Herodes estalló al encontrar
que su plan había fracasado. Y como resultado, endureció su corazón para matar a muchas personas, incluso a
todos los niños de dos años para abajo.

2.17 “Entonces se cumplió. . .”Este cumplimiento se mostró de acuerdo con el pensamiento espiritual a lo que había
dicho el profeta, aunque no era el objetivo exacto de esa profecía. Rachel debe ser consolada, porque el Señor no lo
mataron.

2.19 Un ángel del Señor se le apareció de nuevo en un sueño.

2.20 “Levántate, y toma al niño ya su madre, y vete a tierra de Israel.” El versículo 15 dice: “para que se
cumpliese lo dicho por el Señor por medio del profeta, cuando dijo: De Egipto llamé a mi hijo “. sin
embargo, Oseas 11,1 aludido aquí no parece que hablar de Cristo. La característica principal de la cuarta
sección se puede encontrar aquí. Oseas había hablado de Israel, pero Mateo dijo que este evento del
pasado que se refiere al Señor Jesús. Oseas dirigió la atención a la nación de Israel, pero Mateo señaló al
personal Señor Jesús. ¿Cómo ha de ser explicado? Oseas había dicho que Dios amó tanto a los hijos de
Israel, que eran, no obstante, rebelde e infiel, que los llamó de Egipto. En su historia, que siempre fallaron,
siendo siempre rebelde e incluso se inclina hacia regresar a Egipto. Así que en este punto de la historia (
“llamada a mi hijo fuera de Egipto”) y no toda la historia de Israel, se hace referencia a Cristo: tenía
referencia a su escape personal de la muerte. No toda la historia de Israel, pero sólo este punto de su
historia es de Cristo. Tal interpretación de Oseas 11.1 es el único posible, y Mateo se encuentra justo en
adoptarlo.

¿Tenemos alguna evidencia confiable en la Escritura en otro lugar para confirmar este tipo de interpretación?
Veamos mensaje de Pentecostés de Pedro en Hechos 2.24-28, donde David es la cita de los Salmos, como
habiendo dicho, “vi al Señor siempre delante de mí.” El “yo” era, sin duda, David. Pero ¿qué dijo Pedro?
David, el apóstol señaló, estaba muerto y no fue resucitado. A continuación, a las que se refirió este pasaje?
En el verso 31, nos encontramos con la interpretación de Pedro: “él [David] viéndolo. . .”Todas las
experiencias a lo largo de la vida de David eran los suyos, sin embargo, éste experiencia particular,
simbolizaba a Cristo, es decir, a la resurrección de Cristo. ¿Por qué, entonces, hizo uso de David “I” en lugar
de “Él”? Debido a que en el tiempo del Antiguo Testamento Cristo había aparecido muchas veces en los
hombres por su Espíritu. Así que cuando David habló, él no utilizó “El” pero “I.

Hay muchos tipos en las Escrituras, pero algunos de los llamados tipos no son tipos en absoluto, sino que son la
manifestación del Espíritu del Señor mismo. La salida de Egipto de los hijos de Israel no es un tipo; Cristo es la
salida de Egipto entre ellos. A pesar de que muchos de los salmos de David hablan de sí mismo, al menos en
este pasaje, el “yo” no es David, sino que es Cristo. En otras palabras, la historia personal del Señor se había
manifestado a través de muchos fragmentos en el Antiguo Testamento; y ahora, en los últimos días, él ha hecho
su completa manifestación.

Mira Isaías 49. El sujeto es el siervo de Dios. En el verso 3, el criado se identifica como Israel. En el versículo 5, se
nos dice que el siervo es la de hacer que Jacob de nuevo a Dios y recogerá a Israel a Él. Por lo que el servidor no
es Israel, sino que es Cristo (como una cuestión

15
De hecho, los versículos 2 y 4 sólo puede referirse a Cristo). Un criado se convierte en dos, y dos se convierten en un
sirviente. Durante el tiempo en que Israel es el siervo de Dios, Cristo es el Siervo de Dios en una parte de ella. La Biblia
dice que “la salvación viene de los Judios” (Juan 4,22). En la actualidad, es de Cristo. En consecuencia, muchos de los
llamados tipos no tipifican a Cristo; son en cambio las mismas manifestaciones de Cristo.

Vea también 1 Pedro 1,10-11: “el Espíritu de Cristo que estaba en ellos.” ​En el período del Antiguo Testamento,
el Espíritu de Cristo ya había tocado los profetas. Y por lo tanto, cuando se utilizan los profetas “I”, que era el
Espíritu de Cristo que habla. En el período de los Evangelios vemos la manifestación de una vez y continua llena
de Cristo, pero en el período del Antiguo Testamento vemos sólo sus muchas manifestaciones fragmentarias. La
salida de Egipto de los hijos de Israel fue hecho por el Espíritu de Cristo, por lo que Dios dijo: “De Egipto llamé a
mi hijo.”

Considere Génesis 1,26-27. El verso 26 dice “a nuestra imagen, pero el verso 27 dice‘a su imagen’.
Gramaticalmente, esta última debe ser‘a su propia imagen’. Sin embargo, la primera frase es plural, el
segundo, singular en número. ¿No es esto sorprendente? Para en el consejo del Padre y del Hijo y del
Espíritu Santo antes de la creación, la palabra usada es “nuestro”; pero en el momento de la creación real, el
hombre fue creado conforme a la imagen del Hijo, que es el único en el Dios trino tiene una imagen. Así que
Adán fue creado a la imagen de Cristo. Cristo no nació de acuerdo con la imagen de Adán; más bien, Adán
fue creado a la imagen de Cristo.

Cuando, según lo registrado en el Salmo 22, David había gritado: “Dios mío, Dios mío, por qué me has
abandonado?”, Fue el hablar de Cristo en él, no el hablar del propio David. Tal cosa ocurrió no sólo en el
momento de la Escrituras, sucede también hoy muchas veces Cristo se manifiesta en la Iglesia.

“Porque son muerto los que buscaban la vida del niño.” El hombre puede ser feroz en un plazo limitado, pero el
tiempo está del lado de Dios. El que se atreve a resistir a Dios hallará su vida demasiado fugaz. La historia confirma
que la Iglesia siempre ha prevalecido sobre los que la persiguen.

2.21 La tierra de Israel ya se ha mencionado, una vez en el verso 20.

2.22 Al regresar a la tierra de Israel, José fue advertido por Dios en sueños a retirarse a la región de
Galilea porque el hijo de Herodes, Arquelao, reinaba en Judea en los Judios. La mención de “Galilea” en
las Escrituras se suele ir seguida de la frase descriptiva, “de los gentiles.” (Mateo 4,15). Para ello no sólo
estaba habitada por los Judios, sino también por la gente de las naciones.

2.23 “Nazaret” significa “brote”. En todo el Antiguo Testamento no hay un solo lugar donde el Mesías es
llamado Nazareno. Sin embargo, Mateo dice: “para que se satisfizo lo que fue dicho por los profetas. . .”Desde
Nazaret significa un brote, que es una entidad que es excesivamente pequeña, que encaja con lo que
Natanael dirá más tarde sobre Nazareth, que recoge el Evangelio de Juan, en el sentido de que la ciudad fue
depised en gran medida. La gente de ese día despreciados Nazareth, que decía: “¿Puede algo bueno salir de
Nazaret?” (Juan 1,46) Fue un despreciado y rechazado lugar, y por lo tanto, por extensión, el Señor, también,
fue despreciado. En el Antiguo Testamento hay muchas profecías acerca de la vergüenza y el oprobio que el
Mesías sufriría; por lo que en el período del Nuevo Testamento, el Señor Jesús fue llamado despectivamente
Nazareno.

dieciséis
Lo que los profetas habían profetizado sobre el Mesías ser despreciado y rechazado encontrado su
cumplimiento en su ser llamado Nazareno por los del período del Nuevo Testamento. Muchos pasajes
como Mateo 2.23 tienen que ser entendido en función de sus circunstancias actuales.

Las cuatro secciones ahora discutidos constituyen la primera división del Evangelio de Mateo, el tema
principal de los cuales fue el nacimiento del Rey. Sigue después una pausa de treinta años entre los
capítulos 2 y 3. Y por lo tanto, hemos colocado el tercer capítulo dentro de la segunda división del libro.

LA SEGUNDA PARTE

F RIMERA S SECCIÓN 3.1-12

En esta sección se habla de la predicación de Juan el Bautista. Es la primera sección de la segunda división, pero
es también la quinta sección de todo el libro de Mateo.

3.1-2 En cuanto a Juan, los tres primeros evangelios lo llaman Juan Bautista. Sólo el autor del cuarto
Evangelio no utiliza el título de La diferencia se debe a que los escritores de los primeros tres Evangelios no
son Juan el escritor del cuarto Evangelio “el Bautista.”; y, por tanto, en sus ojos hay dos Johns que necesitan
ser distinguidos. El padre de Juan el Bautista era un cura, pero el hijo no funcionó como un cura. El padre
sirvió en Jerusalén, mientras que el hijo vivía en otro lugar. Según la regla, los sacerdotes deberían estar en el
templo, pero Juan estaba en el desierto. Predicó a lo largo de la línea de los profetas del Antiguo Testamento,
no seguir el camino de los sacerdotes. Cuando la nación de Israel estaba en un estado normal, se puede
presenciar los sacerdotes que sirven en el templo. Pero cuando la nación fue anormal en su condición y, por
tanto, inaceptable para Dios, no habría profetas en el desierto. Esta era la situación, por ejemplo, con Elías.
Era la forma en que el Señor miró a los profetas, entre los que consideraba que Juan era el más grande. John
podría haber sido un sacerdote entre las personas y en el templo, sin embargo, él se convirtió en un profeta en
el desierto en su lugar. Tal fue lo que el Señor quiere decir con mando a Oseas que nombrar a su hijo recién
nacido Lo-Ammi (en hebreo, no es mi pueblo), que dice: “no sois mi pueblo, ni yo seré vuestro Dios” (Oseas

1.9). La nación de Israel fue rechazada tanto por Dios.

El mensaje de Juan predicó fue el siguiente: “Arrepentíos; porque el reino de los cielos se ha
acercado”(original). Aquí, la palabra “cielo” en el griego es en plural. Por lo tanto, este es el reino de los
cielos. Este reino es totalmente de Dios, y todos los cielos para participar en este reino. En el Evangelio
según Mateo, este término “el reino de los cielos” se utiliza treinta y tres veces. En el Antiguo Testamento,
nunca se usa; ni se utiliza en otros libros del Nuevo Testamento, aunque hay ideas similares que están
siendo transportados. En consecuencia, este término “el reino de los cielos” ocupa un lugar especial aquí
en Mateo.

¿Qué significa “el reino de los cielos” significa? En Génesis 1,1 leemos que “Dios creó los cielos y la
tierra.” Los cielos y la tierra pertenecen a Dios. Esto es digno de toda atención. Los cielos (en plural) y la
tierra son de Dios. En Génesis 14,19-22 leemos que Dios es el “poseedor de los cielos y la tierra” (hebreo
original). De Génesis a Crónicas, el título de Dios es “el Señor de los cielos

17
y la tierra”o‘el Dios de los cielos y la tierra.’Era un título que los hombres utilizados en ese momento para dirigirse a
Dios. ¿Por qué? Debido a que a través del tiempo de 2 Crónicas, Dios tenía un reino en la tierra (aunque no
perfecta). Dios tenía su pueblo escogido. Por lo tanto Él no era sólo el Dios de los cielos, sino también el Dios de la
tierra. Sin embargo, por el tiempo de Esdras 1.2, su título fue cambiado a “Dios del cielo”, porque la nación de Israel
había sido destruido y Dios no tenía morada en la tierra por más tiempo. No tenía ningún reino y no hay gente en la
tierra. De manera que a partir de entonces se le llama simplemente “el Dios de los cielos.” ​Este fue un cambio
notable. Siempre fue posteriormente utilizado continuamente por los profetas en el exilio (por ejemplo, véase también
Neh. 2.4,20). Este fue un hecho bíblico.

En el Nuevo Testamento encontramos que el término, “el reino de los cielos; pronto hace su aparición. No
se puede encontrar en el Antiguo Testamento, sin embargo, esta es una continuación de la autoridad de
los cielos se habla en el Antiguo Testamento. Su ámbito de aplicación es más amplio que la nación de
Israel, y su naturaleza es más celestial y más de Dios. Daniel 2.44 es el único lugar en el Antiguo
Testamento donde se menciona el reino establecido por el Dios de los cielos. Es una profecía acerca de
este reino de los cielos. En la oración la llamada del Señor, cielos y la tierra se mencionan juntos ( “Venga
tu reino. Hágase tu voluntad, como en el cielo, así también en la tierra”. Mat 6,10). Esto significa que Dios
va a recuperar el control de la tierra. El reino de los cielos vendrá sobre esta tierra, y la voluntad de Dios
prevalecerá sobre ella. En la actualidad la voluntad de Dios se hace en los cielos,

El reino de los cielos significa una sola cosa: la autoridad de los cielos se manifieste en la tierra. No ver el reino
de los cielos como mera historia. Para el objetivo fundamental de Dios es ganar esta tierra como Él ha ganado
en los cielos. Por lo tanto, la desobediencia se convierte en el mayor pecado. En el período del Antiguo
Testamento, la obediencia era vista como la más bella virtud. Se superó con creces el sacrificio (ver 1 Sam.
15,22). Es la única que podría traer el reino de Dios a la tierra. Sin importar cuánto trabajo y fatiga, usted sigue
siendo un gran fracaso si no obedecen en tu corazón. Para la autoridad de los cielos se ve en nuestra
obediencia, no en nuestras obras o sufrimientos o sacrificio. La rebelión del hombre se manifieste en
desobedecer a Dios, así como en el pecado. Donde quiera que la autoridad de Dios no es, no el reino de Dios
está ausente.

Ahora Juan Bautista vino y proclamó que “el reino de los cielos se ha acercado.” Esto implicaría
claramente que Dios no había tenido su reino de los cielos durante el período del Antiguo Testamento. El
Bautista declaró que estaba cerca porque en sus palabras que iban a seguir, también afirmó que el Rey
estaba aquí. ¿Qué hizo Juan Bautista predica? Y cómo la gente debe prepararse para el reino de los
cielos? No había nada profunda al respecto. Se trata simplemente de “arrepentirse”. “Arrepentíos” significa
un cambio de mente. En el griego la palabra no habla de la acción, sino de un asunto totalmente diferente.
Este arrepentimiento se relaciona con el bautismo de Juan (el bautismo de arrepentimiento es diferente
desde el bautismo a Cristo). ¿Qué significa el bautismo de arrepentimiento? Juan bautizaba en el río
Jordán, que significó la muerte. En el bautismo de Juan, por lo tanto,

El arrepentimiento no está vinculada a Cristo, ni tampoco el bautismo de arrepentimiento nos unen a Cristo. Se limita a
indicar un cambio en nuestra opinión con respecto a nosotros mismos. El bautismo es para muerte. Declara que los
hombres deben morir. Al recibir el bautismo, los hombres confiesan sus pecados y reconocen que la paga del pecado es
la muerte. Así que cuando la gente vino a Juan, que, en esencia, confesaron que merecían la muerte. Si una persona
tiene

18
No cambió de pensamiento y de opinión acerca de sí mismo, que no se ha arrepentido. Sólo tomando voluntariamente el lugar de
la muerte y el entierro se ha demostrado arrepentimiento.

El reino de los cielos se inicia con John. Su primera lección: la de arrepentimiento- debe ser aprendida. Que
aprendamos la lección más profunda de la cruz. Que por la gracia de Dios revisar esta lección de arrepentimiento para
que podamos tener una nueva evaluación de nosotros mismos, nos consideramos como algo pecaminoso y muertos.

3.3 Esta fue una muy buena preparación para aparejar el camino del Señor. A menos que la gente se
conocieron, que no aceptarían el bautismo de Juan. Así que no aceptarían Cristo, ni tener ninguna relación
con él.

3.4 Esto no era la manera de una cura, pero la forma de un profeta.

3.5 Todos los que habían cambiado su evaluación de los mismos se adelantó para recibir el bautismo de
arrepentimiento.

3.6 En el bautismo se presentaron delante de Dios en la tierra derecha de pecadores. Abdicaron la posición
falsa de la superioridad moral de considerar indignos de ser llamados hijos de Abraham-y reconoció que
eran totalmente incapaz de ver la cara de Dios. En consecuencia, no deben permanecer en la tierra para
ser visto por Dios, sino ser enterrado para siempre en el agua de los ojos de Dios. Tal era el sentimiento de
las personas que recibieron el bautismo de Juan. “No hay excusa para uno mismo.” Te odio a ti, a tal grado
que espera que nunca se le volvió a ver. Esto demuestra que se ha arrepentido. Pero si usted entretiene la
más mínima idea de mantener el buen tiempo que rechaza el mal, todavía no ha arrepentido. “El
arrepentimiento” no es el lavado de manos y pies; que está enterrando todo el cuerpo en el agua. Y si
empieza a tocar el espíritu de arrepentimiento de esa manera,

En 3.2, que se arrepientan se observa como una especie de preparación. Como se ha sugerido en el punto 3.3,
se dirige directamente hacia el camino. El arrepentimiento en sí no es el reino de los cielos; sólo ayuda a las
personas que tocan ese reino. El arrepentimiento es el fundamento de llegar a ser cristiano. La palabra más
cercana en el Antiguo Testamento para expresar el reino de los cielos se ha hablado por Daniel al rey
Nabucodonosor, en el que el profeta dijo: “serás echado de entre los hombres, y tu morada estará con las
bestias del campo, y tú hacerse a comer hierba como los bueyes, y serás mojado con el rocío del cielo, y siete
tiempos pasarán sobre ti; hasta que conozcas que el Altísimo tiene el dominio en el reino de los hombres ...
después de que has de haber sabido que el cielo gobierna”(. Dan 4.25,26). Esta autoridad debe ser manifestada
en nuestra habla, el pensamiento, el temperamento, el juicio, la inclinación y la acción. El reino de los cielos debe
venir a la tierra y se demostró allí. Cada hermano o hermana cristiano ha de tener claro qué es el
arrepentimiento. Es un nuevo juicio drástica y absoluta de uno mismo. De lo contrario, los cielos no serán
capaces de gobernar a la Iglesia en la tierra.

Durante cuatrocientos años, Dios tenía ningún profeta, y no había ninguna palabra. Ahora, Dios habló por primera
vez a través de Su profeta Juan; y la primera palabra fue: “el reino de los cielos se ha acercado.” Los cielos
gobernar. ¿Qué voz de trueno y el mensaje es esto! Todos los que aman al Señor saltará de alegría al oír esta
palabra. Al instante, llega una demanda subjetiva: hay que arrepentirse. Entonces, ¿cuál es el arrepentimiento?
No un cambio de conducta, sino un cambio de mente. Sin embargo, el que cambia la mente? Es un cambio en la
auto-estimación.

19
Aquellos que se arrepintieron, confesaron sus pecados y fueron bautizados. La Escritura aquí pone el bautismo y el
arrepentimiento juntos, desde el bautismo de Juan es un bautismo de arrepentimiento. El bautismo cristiano que
conocemos es un ser bautizado a Cristo, mientras que el bautismo de Juan era un bautismo de arrepentimiento. Hemos
mencionado anteriormente que ser bautizado es estar en el lugar de la muerte, por lo tanto tener ninguna posición
delante de Dios.

3,7-9 “os digo.” Cada vez que el profeta usa esta palabra, estaba hablando con autoridad. “Dios, aun de
estas piedras dar hijos a Abraham.” A lo largo del río Jordán había muchas piedras que yacen sobre. Por un
lado, Dios llevó a John para preparar el camino del Señor; por el contrario, Él vigilado en contra de la falta
de comprensión de los Judios que porque el reino de los cielos estaba a la mano pronto se restableció la
nación judía. En el primer capítulo se mencionó Abraham, y en este capítulo se le menciona de nuevo. Pero
aquí se menciona en relación con piedras, no con los Judios. Por este Juan indicó que el reino de los cielos
que se están mencionados no debía ser visto como el renacimiento de la nación judía. De carne y hueso no
tenía nada que ver con Abraham. Los que han nacido de Abraham podría no ser sus hijos, mientras que
aquellos que no habían nacido de él podrían ser sus hijos. John inyecta fe aquí. Sólo para los de la fe podría
llegar a ser verdaderos hijos de Abraham.

“Prole de víboras” (v.7). Los hijos naturales de Abraham se convirtió en la generación de víboras. Este fue ver a uno
mismo bajo una gran luz. Tal descripción no era demasiado brutal. ¿Qué tan diferente tenían el profeta ve lo natural
aquí. El que carece de esa visión ya que esto no puede ser un buen cristiano. Una taza que recibe el agua debe ser
colocado debajo de la salida hervidor de agua. Por la gracia de Dios venga sobre él, el receptor de la gracia debe
postrarse en polvo, mientras que el dador de la gracia se sienta en el trono. No seguir a la gente en el bautismo,
mientras que su corazón dice otra cosa. Lo que importa no es lo que se hace exteriormente, sino que piensa
interiormente. No cree que es mejor que los demás!

3.10 Esta es una palabra más serio y sin embargo muy simple.

3.11 Juan bautizó con agua con el fin de arrepentimiento. Se limitó a los llamó al arrepentimiento. Incluso después de que una
persona tiene el derecho de estimación de sí mismo, sin embargo, no se ha guardado. Para que el agua no tiene ningún poder
misterioso. El arrepentimiento sólo corrige la propia evaluación, pero sí lo prepare para recibir la salvación de Cristo. El hombre
debe arrepentirse antes de que pueda recibir misericordia. De ahí que la fe es positiva, mientras que el arrepentimiento es
negativo. El arrepentimiento me hace perder a mí mismo, pero la fe me permite ganar a Cristo. Hace un siglo, un hermano
cristiano dijo una vez: El arrepentimiento es la impresión mientras que la fe es la expresión. Cuando el arrepentimiento se
enfrenta a uno mismo, la fe de uno se enfrenta a Cristo.

Juan dijo: “El que viene después de mí es más poderoso que yo,” debido a que más poderosa Uno de ellos fue capaz
de levantar hijos a Abraham aun de estas piedras. El arrepentimiento no es suficiente, ya que sólo nos hace recordar
nuestro fracaso al igual que anteriormente siempre se jactaba de nuestro bien. El arrepentimiento no es el final final; no
es sino una manera que nos lleva a Cristo. Por tanto, es justo que nosotros consideramos el arrepentimiento como el
camino a Cristo, pero no derecho a pensar en él como un fin. John era bastante claro en este punto. Aunque le
siguieron muchas gentes, comprendió que su trabajo no era más que a bautizar con agua. Él tenía una clasificación
correcta del mismo según la costumbre judía, los esclavos eran de desatar el calzado de los maestros. Por lo tanto,
Juan no estaba tratando de ser humilde; él simplemente tenía una estimación correcta de sí mismo. La humildad no es
mantenida por la memoria. ¿Un jorobada necesita recordar su joroba? “El os bautizará en Espíritu Santo y fuego.” Aquí
está la diferencia entre el trabajo de John y la de Cristo. ¿Cuál es el bautismo en el Espíritu

20
¿Espíritu? Y lo que es el bautismo en el fuego? Cuando el Señor vino, Él no sólo daría nueva vida a los hombres,
Él también los bautizaría en Espíritu, así como Juan los bautizaba en agua. Todo esto demuestra que el Señor era
más fuerte que él.

¿Cuál es el bautismo en el Espíritu Santo? Un principio básico en la interpretación de las Escrituras es

averiguar primero hecho antes de intentar una conclusión o una interpretación. Si hay varias explicaciones,
tratar de armonizar en una sola interpretación para explicar el hecho. Tal es el principio de la interpretación
de la Escritura. Ahora ya no hay sino una explicación bíblica para el bautismo en el Espíritu Santo, no hay
necesidad de armonización o la reconciliación aquí. La única interpretación se encuentra en 1 Corintios
12.13: “en un solo Espíritu fuimos todos bautizados en un cuerpo, sean Judios o griegos, sean esclavos o
libres, ya todos se nos dio a beber de un mismo Espíritu” Elimina todos los que estábamos naturalmente y
nos une en un solo cuerpo. Este es el único lugar en todo el Nuevo Testamento, donde se le da la
interpretación del bautismo en el Espíritu Santo.

Lo que se entiende por el bautismo en fuego? En otros lugares, el asunto de ser bautizados en el Espíritu Santo es el único que
se ha mencionado, pero aquí tenemos tanto “bautizar. . . en el Espíritu Santo y [bautizamos] en el fuego.”Así sabemos que el
bautismo en el Espíritu Santo es una cosa, y el bautismo en el fuego es otro. La conjunción “y” es un término de coordenadas;
en consecuencia, al igual que el Espíritu es real Espíritu, por lo que el fuego es también fuego real. Este último no puede ser
tomado como las “lenguas ..., como de fuego” que se menciona más adelante en Hechos 2.2. Tanto debe interpretarse
literalmente o figurativamente. De manera que si el Espíritu es real aquí, por lo que debe ser real fuego aquí también.

Entonces, ¿cuál es el fuego? Escritura debe ser leída dentro de su contexto. En esta sección “fuego” se menciona tres
veces. En el primer y tercer casos, se emplea para denotar fuego real (vv.10,12). Y por lo tanto, en el segundo caso, no
puede ser vista como que denota el “celo”. Esta segunda instancia de fuego debe ser también el fuego real, y por lo tanto
es el fuego que nunca se apagará del infierno. Muchas personas estaban en la presencia de Juan. Algunos eran
verdaderamente arrepentido, pero otros eran los descendientes de víboras. En consecuencia, algunos serían bautizados
en el Espíritu, pero algunos otros serían bautizados en el fuego; por el que vino después de que John tenía la autoridad
para juzgar a los pecadores, así como la construcción de la Iglesia.

3.12 explica el verso 11 en cuanto a cómo las personas han de ser bautizados en el Espíritu Santo y la
forma en que han de ser bautizados en el fuego. Hay dos tipos de personas que se presentan aquí: un tipo
es como el trigo, el otro tipo es como el tamo. El trigo será recogido en el granero, pero la paja será
quemada con fuego que nunca se apagará. La obra del Señor es separar el grano de la paja. Limpiará su
era baja. Para Dios no tendría los que creen en Él para permanecer permanentemente en el mundo. Un
día los creyentes y los incrédulos serán eternamente separados. Por un lado, el Señor va a bautizar a los
creyentes en el Espíritu Santo, para que se conviertan en un solo cuerpo, y Él los sellará con el Espíritu
Santo. Por otro lado, y quemará la paja en fuego que nunca se apagará. El fuego se habla en el versículo
11,

12, es decir en contra de la paja. La paja se encuentra en el trigo y se ve como el trigo. Exteriormente habla, entonces,
se asemeja a una persona arrepentida; pero por dentro, es sin selfjudgment o verdadero arrepentimiento, porque el
arrepentimiento es un cambio interno de la mente o un cambio de criterio.

21
A lo que hace este punto el arrepentimiento? Algunos dicen que apunta a los pecados, otros dicen que
apunta a cosas pasadas del mundo. Puede incluir posiblemente ambos. Sin embargo, es más que la
confesión de los pecados, ya que requiere el ser entero para ser sumergido en agua. La Escritura lo llama el
bautismo de arrepentimiento. Y por lo tanto, el objetivo del arrepentimiento no es sólo incluyen todos los
pecados y el pasado, es inclusivo de la persona misma. Este “yo” es la cosa más horrible. Por lo tanto, el
alcance de arrepentimiento es esta persona “I” y no limitado a otros asuntos tales como los pecados y las
cosas del mundo del pasado. Esto sirve como un preludio al reino de los cielos. Aunque no puedo decir que
soy un miembro de la Iglesia, tengo que admitir, así que no he cambiado mi visión de mí mismo.
Arrepentirse significa que debe haber un cambio fundamental, hacia el interior, constitucional, absoluta de la
mente:

Así pues, esto termina la primera sección de la segunda división del Evangelio de Mateo, el anuncio del
reino de los cielos. Sólo un tipo de gente puede tocar el reino de los cielos; ellos son los arrepentidos.

S EGUNDO S SECCIÓN 3,13-17

Esta forma otra sección, aunque todavía se relaciona con el bautismo. Es el mismo Señor Jesús que venía a ser
bautizado.

Este libro de Mateo, ya que tenemos señalado en varias ocasiones, presenta al Señor Jesús como Rey. Paso a paso se le
muestra sucesivamente como Rey. De aquí en adelante el Señor se manifiesta en público.

Dios toma nota especial del nacimiento del Señor, pero Él guarda silencio sobre los treinta años de su vida en
la tierra. Durante esos treinta años, nuestro Señor ha predicado ni tampoco realizó ningún milagro. Viene a ser
el Salvador, luego de ser rey. Esta es su manera. Él será el rey, porque Él es el Hijo de David. Pero para ser
Salvador, él mismo tiene que ser sin pecado y ser el deleite de Dios. Y por lo tanto, esos treinta años son el
período durante el cual el Señor vive delante de su Padre. El estado y la condición de esos años se resume
para él por Dios en la hora de su bautismo: “Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia.” Estos
treinta años han determinado si Él calificó para ser Salvador. Y el veredicto es: Él es el Hijo agradable delante
de Dios; y así, él es de hecho calificado para ser el Salvador.

Como el Cordero pascual, Él es probado por Dios desde el primer día hasta el décimo día del primer mes, y Él es
visto por los hombres desde la décima hasta el día catorce (véase Ex.
12,1-14, especialmente vv. 2,3,5,6,11). Durante sus primeros treinta años, él es probado por Dios (3 x 10); y después de cuatro
años Él es analizado por los hombres. Su ministerio público se extiende por tres años y medio hasta que Él es crucificado.

3.13 “de Galilea al Jordán.” El Señor no vino de Judea, de Jerusalén; En cambio, él vino de Galilea de los
gentiles. La gracia es, pues, no sólo para los Judios, que llega incluso a todo el mundo.

¿Por qué el Señor llegado a ser bautizado? Ni usted ni yo ni siquiera-John-puede entender. El Señor, sin
embargo, entendía por qué. John trató de obstaculizar Jesús, porque él se consideraba como el que debería
ser bautizado. Todo estaría de acuerdo en que, en circunstancias normales, el Bautista es siempre superior a
los bautizados. Y John es

22
bastante claro en este punto y los intentos de disuadir a Jesús. Sin embargo, el Señor responde con: “Deja ahora;
porque así nos conviene cumplir toda justicia.”

Entonces, ¿cuál es el significado del bautismo del Señor? Esta palabra “justicia” es muy importante. En su significado
de la raíz en el griego se usa seis veces como un sustantivo en el Evangelio de Mateo, y doce veces como un
adjetivo. Esta es la primera instancia de la misma se usa como sustantivo. El Señor viene a ser bautizado, aún no
confesar el pecado, sino para cumplir la justicia, es decir, esto es lo que hay que hacer. Es adecuado para un
pecador que confiesa sus pecados ante Dios y ser bautizado. Es injusto que un pecador se dice en su corazón que él
es un hijo de Abraham. Pero para que un pecador que estará en el lugar correcto como pecador delante de Dios,
ahora que es la justicia. Para que un pecador confiesa a sí mismo un pecador, esto es justicia. Entonces, ¿por qué el
Señor dice que Él debe cumplir toda justicia? Se puso de pie en el lugar del pecador y recibió el bautismo. Esto era
justo.

Ahora bien, si era correcto que el Salvador sin pecado se interponga en el lugar del pecador y ser bautizado, que
sin duda debe ser derecho y más aún-por nosotros pecadores también para ser bautizado. El Evangelio según
Juan declara: “He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo” (1,29). El Señor estuvo precisamente
en el lugar del pecador y fue bautizado. Si alguna vez debemos considerar la idea de que somos buenos y
derecha, tal pensamiento es injusto. Para los más decimos que somos la derecha, peor que el pecado. Cuanto
más nos consideramos lo más limpio, más injustos que nos convertimos. “Justo” en las Escrituras significa
“correcto” o “sí.” Los que no se juzgan de acuerdo a la luz de Dios son injustos. “Porque así conviene que
cumplamos toda justicia.”

3.16 “subió luego del agua.” (Tenga en cuenta que esto no debe ser interpretado como parte de un pastor,
por así decirlo, que subía de las aguas del bautismo.) Y el cielo de repente se abrieron “a él.”

3.17 Una vez más, Dios declaró que Jesús era el Hijo de Dios. Esta declaración ha pasado cuatro veces: (1) en
el nacimiento de Cristo (Lc 1,35); (2) en su bautismo (aquí en Mateo 3.17.); (3) en el monte de la transfiguración
(Matt 17.5.); y (4) en su resurrección (Rom 1,4;.. Heb 1,5). Estas fueron las cuatro ocasiones en que una
declaración formal fue hecho por Dios.

El Señor vino al mundo para ser el Hijo de Dios. Este término se aplicó al Señor Jesús que se hizo hombre. No es
una denominación utilizada para pura Dios, para que este último, se utiliza el nombre descriptivo “la única
begotton Hijo”. En cada uno de estos cuatro ocasiones en que el Señor Jesús se dice que es el Hijo de Dios,
significa que Él tiene tanto deidad y la humanidad en él. El primero y el segundo de estos cuatro casos se unen
entre sí, mientras que el tercero y cuarto también se agrupan como una sola.

“Mi hijo eres tú; el día de hoy yo te he engendrado”(Sal. 2,7). Esto se explica en Hechos
13.33 como “que levantó a Jesús” La versión autorizada lee: “resucitando a Jesús otra vez.” Pero en el original
griego, la palabra “nuevo” no está allí. Por lo tanto, de acuerdo con el original, aquí, así como en Hechos 3.22,
7.37, Romanos 15.12 ( “aquel que se levanta”) y Hebreos 7.11 ( “que ariseth”) y 15 ( “no se levante”), la frase
utilizada para que en todos casos traducirse como “levantado” Pablo, en la explicación de los Judios en Antioquía
de Pisidia, cuanto al evangelio que había sido predicado a Abraham, observaron que Dios había declarado a este
último: “en ti serán benditas todas las naciones” ( . Gal 3,8; véase también v.16). Esa promesa se había cumplido
ahora a los Judios, los hijos de Abraham. Este es el significado de “levantó a Jesús.”

23
Además, las palabras “levantado” en Hechos 13,22 y 33 tienen el mismo significado, mientras que las mismas
palabras “levantado” en Hechos 13,23 y 34 tienen la misma aplicación. Nótese que en los versos que se
refieren a la resurrección, no seguir las palabras “de los muertos”, mientras que los versos que sólo designan
levantar o la creación no son seguidos por “de los muertos”. Esos hermanos que diligentemente estudiaron las
Escrituras por delante de nosotros-los como JN Darby, William Kelly, FW Grant, y otros, han explicado que la
cita del Salmo 2.7 se refiere a la encarnación del Señor Jesús, que es la manifestación en el tiempo del Hijo
eterno (véase también Heb. 5,5, 8), mientras que los actos

13.34,35 citar las palabras del Salmo 16 que se aplican a la resurrección (en el verso 34, tenga en cuenta las palabras “de los
muertos”).

Después de que el Señor bajó del monte de la transfiguración, ya no viajó a muchos lugares; en cambio,
afirmó su rostro para ir a Jerusalén hasta Llegó a ser crucificado. Pues en el Monte que había recibido una
vez más su orden. Allí recibió la gloria del Padre. En la gloria de la resurrección, el Padre una vez más a Él
declaró que era su hijo amado.

Aunque en la narración del nacimiento de Cristo de Lucas encontramos que Él no era más que un bebé, sin
embargo, Dios lo llamaba Hijo (1.32,35), ya que Él fue colocado en terreno de la resurrección. En el bautismo
Entró en la obra de separación, que es también un tipo de resurrección. Por lo tanto Él fue declarado de
nuevo para ser el Hijo de Dios. Toda la vida y obra del Hijo de Dios procedió de terreno de la resurrección.
Incluso su muerte no era la de un hombre normal, pero la muerte del Hijo de Dios. En el monte de la
transfiguración, Moisés y Elías aparecieron con el fin de discutir con él el caso de que iba a suceder en
Jerusalén (su muerte), y mientras tanto Dios lo declaró ser el Hijo de Dios. En su resurrección, Dios otra vez lo
declaró Hijo de Dios.

Este pasaje ha tratado el Señor de salir de su vida privada y de entrar en su obra pública. Se inició en su
bautismo, lo que indica que todo lo que se haría más tarde se llevaría a cabo en la resurrección. “El Espíritu de
Dios que bajaba en forma de paloma.” La paloma era la única ave en el período del Antiguo Testamento usado
para expiar el pecado. Así, la Escritura aquí anunció la naturaleza del trabajo que del Señor de la redención. La
unción de aceite (como se representa por el descenso del Espíritu en forma de una paloma) era por el bien de
lo que le permite hacer el trabajo de la redención.

Este pasaje también nos dice que cuando nuestro Señor vino, Él debe morir antes de que Él vivió. En primer lugar la efusión
del Espíritu Santo, y se pondrá Rey. Primero como Salvador, entonces como Rey. Es el Salvador que se convierte en Rey. Él
no es un rey ordinario. Por lo tanto, cualquier cosa que hagamos que no ha pasado por la muerte es inútil.

T ERCERA S SECCIÓN 4,1-11

Esta tercera sección, que trata como lo hace con la tentación del Señor, sigue muy de cerca a la segunda.

4.1,2 La tentación sigue inmediatamente en el tiempo después de su bautismo. Esto se conoce claramente de la
narrativa de Marcos: “luego el espíritu le impele al desierto” (1,12). ¿Por qué tanta prisa? Esto necesita una
explicación. Como se recordará, que había sido en su bautismo que la aprobación de su vida personal en la
tierra de Dios había sido declarada. Excepto por el incidente en el templo cuando el Señor fue hace más de
doce años de edad, las Escrituras son totalmente silencio sobre su vida dentro de su primeros treinta

24
años. Sin embargo, estos primeros treinta años de su vida, si pudiéramos saber de ellos, podrían decirnos cómo
Jesús había vivido delante de Dios como un hombre. Sin embargo, a pesar de que había un silencio, no obstante,
llegó una palabra importante de Dios, que resumió totalmente ese período: “Este es mi Hijo amado, en quien tengo
complacencia” (Mateo 3.17.). Después de monitorear de cerca cada pensamiento y su acción durante esos treinta
años, Dios llegó a la conclusión de que no había una sola cosa que no estaba contento con su Hijo. Si Jesús estaba
calificado para ser el Salvador era algo que tenía que someterse al escrutinio más cercano de Dios. Y al final, el
cordero pascual fue aprobado por Dios en su bautismo, que acto ha concluido su historia personal y privado.

Comenzando desde el capítulo 4, sin embargo, el Señor comenzó su obra. Sólo ahora podía El reanudar su trabajo de
ser Salvador. Nadie puede trabajar para Dios si Él no está en condiciones como persona. Antes del trabajo de una
persona puede ser aceptado, él mismo debe ser aprobado por Dios. Este es un principio básico en las Escrituras. La
Biblia nunca indica que Dios aceptará una persona a causa de su trabajo. Siempre mantiene que la aceptación de la
propia obra se debe a la aprobación de la persona misma.

Sin embargo, a pesar de que el Señor había cumplido con la demanda de Dios, Él ahora debe manifestar su condición
antes de su enemigo. Génesis 3, Job 1 y Mateo 4-estos tres capítulos revelan muchas cosas sobre el diablo muy
claramente. Job era un hombre de bien, y Dios lo había proclamado así, pero Satanás disputa el hecho. Así que Dios
quitó las coberturas protectoras alrededor de su siervo, y Satanás hizo todo lo posible para tentar a Job. El resultado
fue que Job se mantuvo firme, y Dios lo declaró de nuevo justo. Ahora, lo mismo que iba a pasar a nuestro Señor.
Satanás trató de tentarlo, y como consecuencia la boca de Satanás se cerró una vez más. Antes del tiempo de Mateo
4, Satanás no podía decir: “Conozco a Jesús”; pero después de ese tiempo, por sus espíritus malignos, fue capaz de
decir que, efectivamente, (ver Hechos

19,13-17). Esta fue la razón por Dios tomó a Cristo al desierto y él sea tentado sin ninguna reserva.
Soportando la tentación, la demanda de Jesús no sólo de Dios, sino también satisfechos selló la boca del
enemigo.

En el estudio de la historia del ser del Señor llevado al desierto para ser tentado, es apropiado para nosotros
notamos la relación entre Génesis 3 y 4. Mateo falta de comprensión de Génesis 3, invariablemente significa un
fracaso para comprender Mateo 4. En Génesis 1 se registra que Dios había declarado que el hombre que el Señor
creó era bueno. Luego, en Génesis 3 se encuentra la narración tentación. En primer lugar la aprobación, entonces
Satanás entró en escena para demostrar que la aprobación de Dios había sido prematuro. Parecería como si
Satanás había llegado a la cima. En el caso en Mateo 3 con respecto a Jesús, había aprobado de nuevo a Dios. Pero
en Mateo 4 nos encontramos con que Satanás una vez más trató de revocar dicha autorización. Se necesitarían
semanas para entender completamente Génesis 3, pero aquí nos centraremos sólo en su relación con Mateo 4.

Veamos, en primer lugar mencionar dos características que pueden extraerse de Génesis 3. La primera es que el hombre a
quien Dios había creado tiene su propio lugar eternamente fijo. Él puede recibir la vida, pero nunca puede ser Dios. Sin
embargo, este es el foco de la tentación de Satanás. Él tienta a la gente a cruzar la frontera a territorio de Dios para que el
adorador podría convertirse en el adorado, tal como él es. Podemos ser como Dios en todas las cosas, excepto en su deidad.
Esta fue la naturaleza de la primera tentación de alguna vez se han producido en el mundo.

La segunda característica es la que se deduce de lo que Satanás dijo: “Vosotros no moriréis:. . . serán
abiertos vuestros ojos, y seréis como Dios, sabiendo el bien y el mal”(vv.4,5). Antes que el hombre había
sido tentado a comer el fruto prohibido, no pudo

25
discernir el bien y el mal, ni tenía el sentido del bien y el mal. Tal conocimiento pertenecía a Dios, no al hombre.
Adán y Eva no sabían bien y el mal, y por lo tanto deben consultar a Dios. Si Dios lo dijo bien, ellos también
darle las buenas. El hombre y la mujer en el jardín del Edén no eran independientes; no iban a enjuiciar de forma
independiente. El fruto del árbol del conocimiento del bien y el mal causado a declarar la independencia en
contra de Dios, en la que ahora sabrían bien y el mal a sí mismos sin la necesidad de hablar con Dios. Y esto es
lo que se quiere decir cuando se hace referencia al hombre de haber caído. El primer pecado de los hombres
era de acabar con la necesidad de depender de su Creador. Anteriormente, era un tonto sin Dios; el hombre no
podría vivir un día sin él. Tuvo que mantener la comunicación con su Hacedor. Todos los temas fueron sólo para
ser resueltos a través de la comunión. A través de la fe y la oración, el hombre llegó a conocer. Pero ahora el
hombre ha caído, sin haber entrado en el mundo. El pecado ha causado que el hombre sea independiente de su
creador Dios.

Aquí, entonces, estas son las dos características de Génesis 3. (1) El hombre sobrepasado sus límites y se trasladó a territorio
de Dios; (2) el hombre declaró su independencia de Dios. El primer hombre (Adán) cayó terriblemente después de haber sido
tentado. Nuestro Señor es el segundo hombre (cf. 1 Cor.
15.47). Y si el Señor fallar en su hora de la prueba, las consecuencias serán irrecuperables. Pero, gracias
a Dios, Él pasó por la tentación y vuelque completamente toda obra de Satanás.

La entrada en la tentación de nuestro Señor como se registra en Mateo 4 fue algo deliberado y no accidental. Dios
quitó todos los setos y permitió a Satanás para tentar. La primera tentación terrenal ocurrió en el jardín del Edén,
que tenía el mejor ambiente por la cual el hombre podría haber superado, pero no lo hizo. Esta tentación con el
segundo hombre se produjo en el desierto. El primer hombre había satisfecho todas sus necesidades, ya que en el
jardín hay muchos árboles crecieron, no sólo uno. Si necesitaba comida, había un montón. Y en el medio del jardín,
no fue particularmente el árbol de la vida. Por lo tanto, su tentación no era uno que se caracteriza por necesidad,
sino por placer. Pero la tentación de nuestro Señor soportó fue uno caracterizado por necesidad. Después de haber
ayunado cuarenta días, y tenía hambre, hambre de verdad. El quid de la cuestión era que tenía hambre después de
que el primer día. Por lo tanto, el Señor Jesús debe haber estado cerca de la inanición después de cuarenta días.
Fue realmente el pensamiento de los alimentos. De este modo se creó la escena de la tentación del Hijo de Dios de
Satanás. Dios había quitado la resistencia física del Señor Jesús. Y con eso, el tentador comenzó a decirle: “Si eres
tú. . “.

4.3,4 Tenga en cuenta la palabra de Satanás y la respuesta del Señor, porque se presenta un gran contraste. La
palabra es “el Hijo de Dios”, el otro es “hombre”. Y esto era donde el foco estaba en toda la serie del Enemigo de
las tentaciones. Satanás acababa de oír la palabra (en Mateo 3), “Este es mi Hijo amado,” por lo que tentó al
Señor para que actúe como el Hijo de Dios. Si el Señor de hecho es el Hijo de Dios, que se haya manifestado
como tal. Sin embargo, Jesús había tomado el lugar del Hijo de Dios, se habría caído. En verdad su esencia es
el Hijo de Dios, pero en la tierra, se encuentra en la posición del hombre: “¿Quién, siendo en forma de Dios, no
se cuenta el ser en igualdad con Dios como cosa a que aferrarse, sino que se despojó de sí mismo tomando la
forma de siervo, hecho semejante a los hombres”(. Phil 2,6-7).

Adán era un hombre, pero él quería superar el lugar del hombre y de entrometerse en el dominio de Dios. El Señor es
Dios originalmente, pero condescendió a tomar el lugar de un hombre. Y por lo tanto podía ser el Salvador. La palabra
“hombre” señaló a su propio ser. Cuán honrado esto era que el Señor debe estar en la posición del hombre. En cuanto
a su persona, Él es el

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Hijo de Dios; en cuanto a su autoridad que se encuentra en el lugar del hombre. Como hombre, no invade el lugar de
Dios, aunque Él hizo uso de la autoridad de Dios. La manifestación en la tierra de su deidad es para la obra de salvar a
los hombres; Nunca se lo utiliza en sí mismo. En cuanto a la redención y el trabajo, se queda en la posición de un
hombre. Antes de que el Padre y por sí mismo, es “hombre”.

“Si eres Hijo de Dios, di que estas piedras se conviertan en pan” (v.3). Esta tentación no es la del pecado, por la
comida es la demanda natural del cuerpo humano. Otros no pueden convertir las piedras en pan, Satanás dio a
entender, pero se puede. Y, al hacerlo, sería perfectamente legítimo: no sería pecado. ¿Cuál fue el motivo detrás de
la tentación de Satanás? Satanás trató de hacer que el Señor para eliminar a sí mismo de pie en el lugar de un
hombre, lo que impide la salvación de los creyentes. Para nosotros, los creyentes necesitan un hombre para ser
nuestro Salvador, y con un hombre como él, no puede haber redención. Por tentar al Señor para convertir las
piedras en pan, sin embargo, Satanás dirigido a enviar el Señor de regreso al cielo y anulando su encarnación.

La respuesta del Señor fue que “el hombre no vive sólo de pan, sino por ...” (v.4), citando el Deuteronomio
8.3. Era como si el Señor estuviera diciendo, “Usted está equivocado, Satanás, porque no he venido aquí
para ser hombre. Dios ha declarado mi esencia, pero mi misión aquí es ser hombre.”No sólo de pan vivirá el
hombre‘ sino de toda palabra que sale de la boca de Dios’, dijo el Señor. Que no moriría porque Él fue
tentado. Vivió por la palabra de Dios. El Espíritu Santo lo llevó a la tentación, no a la muerte. Nuestro Señor
se negó a actuar por su propia cuenta sin tener la palabra de Dios. En verdad tenía hambre.
Verdaderamente Él tenía el poder para salvarse. Y en verdad, incluso su sensación de hambre había sido
creado por Dios. No obstante, él no haría nada sin el mando de su Padre. Se negó a tomar aún más la
acción legítima.

Esta tentación para tentar al Señor para actuar de acuerdo a su propio criterio nuestro Señor no sucumbiría a,
y esto es algo que también necesitamos aprender: “El Hijo no puede hacer nada por sí mismo, sino lo que ve
hacer al Padre: porque todo lo que él hace, esto también lo hace el Hijo de igual manera”(Juan 5,19). En el
original griego, la palabra “de” aquí es “de” o “fuera de.” El Hijo no es la fuente de cualquier cosa. El Hijo
solamente hace lo que ve hacer al Padre y sólo dice lo que el Padre dice. Sin embargo, significa que el
hombre hace lo que Dios no ha dicho: y tan pronto como el hombre inicia, hay pecado.

Ahora que es la lección que hemos aprendido estas varias décadas. Yo no soy digno de iniciar cualquier cosa en la
obra de Dios. Sólo lo que Dios mismo hace permanece en la eternidad. Lo que se hace por usted o para mí será
destruido. Todo lo que no se planta por nuestro Padre eventualmente será desarraigada. En verdad, lo que nosotros
mismos hemos plantado todo será derribado. Podemos hacer solamente por el amor de Dios, no la nuestra.

El fracaso en el jardín del Edén era debido al deseo (1) del hombre para estar en el lugar de Dios, y (2) su deseo de ser
independiente en lugar de estar en comunión con Dios y ser dependientes de Él. Pero aquí, el Señor Jesús (1) se
encuentra en el lugar del hombre, y (2) se niega a hacerlo por su propia cuenta incluso el acto legítimo de convertir las
piedras en pan. Estas son las respuestas muy opuestas a las dos características que se encuentran en Génesis 3.

“Está escrito” se emplea tres veces por Jesús. Nuestro Señor usa las palabras de las Escrituras para hacer
frente a Satanás. En el área de asalto mental, si echan mano de una palabra Escritura interior y lanzarla a
Satanás, el asunto se resuelva de inmediato. "Hombre

27
no vivirá sólo de pan “pan hace que el hombre viva.; esta es una ley natural establecido por Dios mismo. La palabra de Dios
capacita al hombre para vivir; Esto, también, es una ley espiritual una ley también establecido por Dios.

4.5,6 El segundo en esta serie de tentaciones del Señor Jesús era feroz. Satanás estableció el Señor en un
ala o pináculo del templo y le dijo: “Si eres Hijo de Dios. . .”No podía olvidar este estribillo de su. Su principal
expectativa era para tentar al Señor para ser el Hijo de Dios con el fin de destruir su obra redentora previsto.
La primera tentación puso a prueba la voluntad del Señor, si iba a seguir la voluntad de Dios o su propia.
Ahora, sin embargo, esta segunda tentación trató la fe del Señor: “échate abajo”. Satanás era muy inteligente:
Él también usaría la Escritura: “porque está escrito. . .”Esta cita proviene de la Escritura Salmo 91, versículos
11 y 12. Sin embargo, omitió agregar en el verso 11:‘Que te guarden en todos tus caminos’(curiosamente, en
Inglés, siete palabras; en hebreo, sólo tres). Él quería que el hombre para hacer una cosa espectacular.

4.7 La respuesta del Señor fue: “También está escrito.” Muchos hermanos y hermanas actúan en un solo verso de
la escritura, pero a menudo tenemos que el “nuevo está escrito” de nuestro Señor. Si se encuentra en un solo
lugar, tenga cuidado. Es más fiable si se confirma en otro lugar. Especialmente en cosas espectaculares, gran
cuidado se debe emplear en esta área de nuestra vida cristiana. La conducción habitual para un cristiano es
caminar en una ruta, no saltar de una torre. Aquí, nuestro Señor citó otra palabra de la Escritura (Deut.

6,16), Él declara al tentador: “No tentarás al Señor tu Dios.”

¿Cuál es la diferencia entre la confianza en Dios y tentador o hacer el juicio de Dios? En vista de Satanás,
lanzando a sí mismo desde el pináculo del templo era un acto de confiar en Dios. Pero el Señor dijo que esto no
fue creer, pero tentador, El. En apariencia exterior, creyendo que Dios y tentar a Dios parecen casi idénticos.
Donde la diferencia radica en el hecho de que una persona tiene la creencia de la palabra de Dios dada a él
mientras que una persona de tentar a Dios termina por usar la palabra de Dios por la coerción. Dios ha hablado,
y actuar en consecuencia, esto es fe o confianza. Dios no ha hablado, pero que, sin embargo, encontrar un
verso de la escritura y usarlo-esto es tentar a Dios. Tener la propia palabra de Dios, que es la fe. A falta de la
palabra de Dios todavía agarrando uno de todos modos para poner a prueba si Dios va a actuar a Dios, que es
tentador. Si el Señor ha hablado, no existe ninguna empresa hacia adelante es un riesgo. Pero si él no ha
hablado,

Ahora 4,8-11 siguió la tercera tentación. El versículo 8 dice: “a un monte muy alto, y le hace ver todos los reinos
del mundo y la gloria de ellos.” ​Esto era totalmente diferente de los otros dos tentaciones. En el anterior dos,
estaban las palabras: “Si eres Hijo de Dios” -que palabras fueron usadas para atraer al Señor a revelar a sí
mismo. Pero ahora en esta tercera tentación, estas palabras estaban ausentes. Satanás no pudo encontrar
ninguna manera de hacer que el Señor se manifieste a sí mismo. Aunque el Señor era en verdad “el Hijo de
Dios”, sin embargo, salió como “hombre”. Así que ahora Satanás trató de tentar a Jesús como hombre, como si
Satanás estuviera diciendo: “Si insistes en ser hombre, está bien, yo le tentará como el hombre.”Y si es así,
entonces las palabras,“el Hijo de Dios, no sería relevante en esta tercera tentación.

Satanás tomó el Señor a un monte muy alto. Allí se ha agotado todos sus poderes milagrosos de extrañar.
En un abrir y cerrar de ojos, que mostró antes de que el Señor la gloria de los reinos del mundo. En las
Escrituras, la gloria de los reinos de la tierra incluye tres elementos: (1) la riqueza material de las naciones;
(2) las virtudes

28
y la aprobación de los hombres; y (3) la autoridad de las naciones en las que reina sobre los hombres. Los tres fueron colocados delante del
Señor y se le daría a él si Adoró Satanás. Satanás fue realmente pagando el precio más alto aquí. Nunca se había pagado un precio tan
antes. Esto necesita una explicación. Nuestro Señor es de hecho el segundo hombre (ver 1 Cor. 15,47), en contraste con el primer hombre en
el jardín. Al igual que la prueba en el jardín había sido una tentación de la humanidad, también lo es esta prueba en el desierto una tentación
de la raza humana. El Señor no está siendo tentado aquí como un individuo, Él está siendo tentado como el segundo hombre. Lo que fue
Satanás tratando de lograr en el pago de un precio razonable? Ya había sido derrotado dos veces, pero ahora se desesperaba. Esta tercera
vez su astucia ya no sería en las palabras ni en la elaboración de la tentación. Su traición estaría ahora en el uso de las cosas materiales para
lograr su objetivo. Y, al hacerlo, su necedad y su carácter real serían por lo tanto todo ser expuestos. “Si postrado me adorares” -cómo torpe
era esta tentación: que claramente anunció su objetivo final: ahora estaba dispuesto a perder todos los reinos del mundo y la gloria que había
obtenido a través de su haber tentado al primer hombre : hoy en día, con el fin de obtener el culto al segundo hombre, que iba a sacrificar a
los reinos del mundo y toda su gloria. Los ídolos son de hecho muerto, pero Satanás detrás de estos ídolos está viviendo. Su propósito ha
sido siempre para estar en el lugar de Dios para recibir culto. Veamos por tanto, nunca menospreciar este asunto de culto. su necedad y su
carácter real serían por lo tanto todo ser expuestos. “Si postrado me adorares” -cómo torpe era esta tentación: que claramente anunció su
objetivo final: ahora estaba dispuesto a perder todos los reinos del mundo y la gloria que había obtenido a través de su haber tentado al primer
hombre : hoy en día, con el fin de obtener el culto al segundo hombre, que iba a sacrificar a los reinos del mundo y toda su gloria. Los ídolos
son de hecho muerto, pero Satanás detrás de estos ídolos está viviendo. Su propósito ha sido siempre para estar en el lugar de Dios para
recibir culto. Veamos por tanto, nunca menospreciar este asunto de culto. su necedad y su carácter real serían por lo tanto todo ser
expuestos. “Si postrado me adorares” -cómo torpe era esta tentación: que claramente anunció su objetivo final: ahora estaba dispuesto a
perder todos los reinos del mundo y la gloria que había obtenido a través de su haber tentado al primer hombre : hoy en día, con el fin de obtener el culto al segundo

En el caso que nos ocupa, el Señor Jesús no sólo citó las Escrituras, Él también habló. De hecho, Él habló
por primera vez, luego citó la Escritura: “Vete, Satanás.” Él menciona explícitamente el nombre del
tentador aquí. “Vete” significa “alejarse.” Vete, Satanás, porque es inútil para usted estar aquí. Tal
reprimenda respondió a la perfección la tentación evidente y bastante abierta de Satanás. El Señor había
soportado el primer y segundo testeos, pero Él no toleraría este tercero. Él ordenó a Satanás que se ha
ido, para este último buscado abiertamente por el culto que pertenecía a Dios. Cuando verdaderamente
reconocemos que es Satanás, se ha ido su poder. Su tentación sólo puede proceder bajo la cubierta de
engaño. Sin embargo, cuando hay luz dentro de ti, y se ve claramente que se trata de Satanás, que no
tendrá ningún problema en la resistencia. Él va a desaparecer.

Entonces, el Señor citó la palabra de la Escritura: “Adorarás al Señor tu Dios, ya él sólo servirás” (Dt 6,13
a.). Quien en este mundo desea culto, que uno es satánico, lo que debe impedirse. Satanás fracasó en sus
dos clases de tentación: el relativo a “Hijo de Dios” y la otra con respecto a “hombre”. Con el resultado de
que “El diablo entonces le dejó.”

Comenzando desde el capítulo 3, tenemos al Señor viniendo delante para ser Rey. En primer lugar, el precursor del Rey;
En segundo lugar, el bautismo del Rey y su aprobación por parte de Dios. Él mismo no necesitaba Salvador, por lo tanto,
que podría ser el Salvador de otras personas. En tercer lugar, el Rey manifestado pasa a través de las tentaciones de
Satanás, demostrando de esta manera fue calificado y digno de ser Salvador. Como consecuencia de esto, encontramos al
final del capítulo 4 que Satanás debe reconocer a Jesús como Salvador. Sabemos que esto es cierto, ya que de aquí en
adelante, cada vez que los demonios se reúnen Jesús, van a gritar, “¿Qué tenemos que ver contigo, Hijo de Dios? ? ¿Has
venido acá para atormentarnos antes de tiempo.”(Mateo 8,29) (Notemos, de paso, que el mismo Satanás rara vez es el que
tienta a la gente; una de las pocas excepciones, por supuesto, en el caso de Job ; por lo general la tarea de la tentación se
lleva a cabo por los espíritus malignos. ) En el bautismo, el Señor había revelado su perfección; en la tentación, manifestó
Su dignidad para hacer el trabajo señalado por Dios.

29
Génesis 3 menciona comer, por lo que hizo Mateo 4. Comer no es un asunto menor. Es una demanda natural que
es creado por Dios mismo. La necesidad absoluta del Señor Jesús a comer es una completamente legítimo. En
su caso con Satanás, sin embargo, no se parecía a Adam, que volvería a comer por placer. El Señor no extendió
su mano y convertir las piedras en pan para comer; porque él no estaba motivada por necesidad, sino por el
mandato de Dios. necesidad había sido la motivación, la voluntad de Dios habría sido anulada. No, el Señor no
iniciaría nada por su propia cuenta. Incluso la mayor necesidad en nosotros nunca debe ser nuestra motivación
para hacer nada; ya que puede convertirse fácilmente en el área de la tentación de Satanás. Todo lo que no es
mandado por Dios es el área de la tentación de Satanás. “Necesidad” motivación se une muy fácilmente a
Satanás, pero no a Dios. Somos sirvientes o somos maestros? Si Dios no ha dado una orden, ¿qué
obedecemos?

Cada vez que nosotros llegamos a ser la motivación, caminamos bastante cerca el camino de Satanás. El hombre no
tiene derecho a decidir sobre cualquier cosa, sin derecho a elegir el camino de la Iglesia o el método de trabajo. Satanás,
por supuesto, decir que si espera a que la palabra de Dios, espera a la muerte. Pero el Señor dice que el hombre vivirá de
toda palabra que sale de la boca de Dios. No necesitan ni uno mismo puede ser nuestro incentivo para actuar. El mandato
de Dios es el único ser el factor determinante de nuestras acciones. No hay mayor pérdida en la tierra que la pérdida de la
presencia de Dios!

Notemos que el asunto de comer era un problema al comienzo del ministerio público del Señor. E incluso al final,
en la cruz, que vuelve a aparecer, porque no dijo: “Tengo sed” (Juan 19,28). En el desierto Tenía hambre.
Cuando en la colina del Calvario, Él dijo: “Tengo sed”; sin embargo, incluso en este caso, Él no lo diría, excepto
en aras de cumplir con las Escrituras. Incluso en un asunto tan pequeño como este, no estaba descuidada, pero
se rige por la palabra de Dios. Por el contrario, sin embargo, cómo próxima es nuestra propia acción a la
tentación de Satanás!

La debilidad común de los hombres es la gloria, los reinos del mundo. ¿Cuántos han sido cautivados por la
gloria terrenal y lejos de caminar en el camino del Señor. ¿Cuántos, por el bien de un poco de dinero, no son
capaces de mantenerse firme. Si usted tiene alguna reserva con respecto a su consagración, por favor,
ejercer duda acerca de su juicio en asuntos. Para la consagración verdadera y absoluta nos estabiliza. Pero
tan pronto como aparece algo malo con nuestra consagración, todo va a ir mal. soporte de Jesús contra
Satanás fue: ‘él solo servirás.’ Esta es la entrega absoluta a Dios. Ninguno puede servir a dos señores. Esta
tentación de Satanás de vino al Señor, y viene también para nosotros. Pero, como en el caso de Jesús, si nos
encontramos en el suelo de la consagración, Satanás sólo puede retirarse.

Ya que Mateo presenta al Señor como Rey, escribe que Jesús fue “llevado por el Espíritu al desierto.”
Lucas lo presenta como un hombre, y por lo tanto, él también escribe que el Señor “se llevó en el Espíritu
en el desierto” ( 4.1). Marcos, por el contrario, presenta a Jesús como una sierva, y por lo tanto su récord
lee que “luego el espíritu le impele al desierto” (1,12). Las Escrituras nunca use palabras sin cuidado.
“Drive” en los medios originales para ser conducido como un vehículo es conducido.

En estas tres tentaciones del Señor cita una palabra apropiada de las Escrituras para responder a Satanás. Y
es posible que hayamos dado cuenta de que en las tres citas Él usa palabras de un libro de Deuteronomio. De
los cinco libros del Pentateuco de Moisés nos encontramos con que el Génesis habla de la elección; Éxodo
habla de la redención;

30
Levítico, de culto; y números, del viaje por el desierto o las pruebas; pero Deuteronomio habla de la obediencia. En las
respuestas de nuestro Señor a Satanás citó especialmente las palabras de Deuteronomio. Tres veces se utiliza este libro del
Antiguo Testamento para dar respuesta a su enemigo. Esto es deliberado, no accidental. No podemos dejar de notar de
esta forma, por tanto, el Señor hace hincapié en la obediencia a Dios. En consecuencia, en nuestros propios tratos con
Satanás, no usemos nuestras propias palabras, pero usamos sólo la palabra de Dios. La palabra de Dios es el único capaz
de tratar con Satanás y sus espíritus malignos.

Me recomiendan frecuentemente a jóvenes hermanos de memorizar algunos pasajes de la Escritura. Pablo nos dice
(en Efesios 6) que tenemos que poner toda la armadura de Dios. Sólo un elemento de la armadura es ofensivo, y
que es la espada del Espíritu (el resto son defensiva). Si no sabemos cómo utilizar el arma de ataque, podemos ser
personas como máximo defensivas. Aunque la defensa es importante, la espada también debe ser utilizado.
Argumentos ni razonamientos pueden causar al enemigo a retirarse. La palabra de Dios puede tratar con él. Tan
pronto como hay palabras, no hay luz en el interior, y Satanás partirá de inmediato: “cual resistid firmes en la fe” (1
Pedro 5.9). ¿Qué es la fe? Creer en la palabra de Dios. El diablo es real, pero es así, también, es la palabra de Dios.
Toma la palabra verdadera de Dios para tratar con el diablo real.

F UARTO S SECCIÓN 4,12-25

El Señor mismo comenzó a predicar. Después de haber sido aprobado por Dios y también de pie firme
contra Satanás, ahora comenzó su ministerio. Versos 12-17 registro del Señor predicación; versos 18-22, el
llamado de sus discípulos; y los versos 23-25, el Señor apoyo de su Evangelio con milagros.

4.12 Lo que el Señor hizo en Jerusalén es diferente de lo que hizo en Galilea. Mientras que Juan en su
Evangelio se concentró en que funciona el Jerusalén, Mateo aquí se centra en las obras de Galileo. No mezcle
la línea seguida por Mateo con el de Juan. ¿Qué registros Mateo es editada por él. Su cuenta no es de acuerdo
al orden cronológico pero de acuerdo con los cambios en el tiempo y la enseñanza. Narra todo lo relacionado
con los cambios en el tiempo, y los registros de lo que sea la enseñanza y la palabra están de acuerdo con esos
cambios. Por otro lado, la marca sigue un orden cronológico, y así también lo hace Juan.

Cuando oyó que Juan el Bautista había sido rechazado por los hombres, se retiró a Galilea. Ahora el Señor
había llegado a ser rey, y así, naturalmente, uno podría pensar de Jerusalén, inmediatamente hace que la
persona a considerarlo como el Rey de los Judios. Pero Jesús es el Rey del reino de los cielos; Él no es más
que el Rey de los Judios. Y por lo tanto Mateo menciona a su obra en Galilea y no sólo los de Jerusalén, lo
que demuestra que Él no sólo es el Rey de los Judios, pero también es el Rey del reino de los cielos. Porque
es necesario que entendemos que Galilea en ese momento era un distrito especial en toda la tierra de
Palestina: era un lugar donde vivían ambos Judios y gentiles; y por lo tanto las Escrituras a menudo se
refieren a ella como “Galilea de los gentiles” o “Galilea de las naciones.”

4,13-16 mención casual se hace aquí que el Señor salió de Nazaret de Cafarnaúm. Galilea es una
provincia, Capernaum, que significa “pueblo de la comodidad”, es una pequeña ciudad allí. El Señor fue a
vivir allí. Limita con la tierra de Zabulón y Neftalí, hacia el mar. Esto, también, es cumplir la palabra del
profeta del Antiguo Testamento. Isaías 9 es un capítulo mesiánico. Zabulón significa “morada”, y Neftalí
significa “mi lucha.”

31
Uno habita en la oscuridad, y la otra es la lucha libre en la oscuridad. El árbol genealógico de las personas que
viven allí era dudoso, ya que aquí los Judios se habían mezclado con los gentiles e incluso negociado con ellos.
por lo tanto están contaminados. De manera que Galilea era considerada como el lugar más famoso entre los
Judios. Sin embargo, cuando el Señor llegó a ser Rey, su trabajo se limita principalmente a este mismo lugar de
Galilea. Todos los escribas y fariseos ortodoxos y todos los teólogos sacerdotes fundamentales se encontraban en
Jerusalén. Desde el punto de vista humano, entonces, esta reubicación por Jesús parecía ser bastante extraño.
Sin embargo, esta acción establece Su trabajo libre de la coloración judía.

La oscuridad no es capaz de evitar que la luz. Cuanto más oscura es la noche, más brillante es la luz. El enemigo de
Dios tiene miedo de la luz. El Rey que Dios ha establecido ahora está brillando en esta tierra de la oscuridad, brilla en la
gente de la oscuridad. La primera obra que el Señor hace, por lo tanto, es ser luz. Sin él, sólo hay oscuridad. Sin
embargo, a medida que llegamos a su presencia, estamos iluminados. Si estamos fuera de Él, estamos en oscuridad-
por el cual se quiere decir que no vemos lo que realmente somos. La oscuridad no requiere la adición de los pecados y
defectos: si, pero no reconocemos nuestro verdadero estado natural, entonces por esa misma razón, sin embargo,
estamos en la oscuridad. Pero a medida que empezamos a preguntarnos, iluminación viene. Sin embargo, la luz
proviene no sólo de poner en duda acerca de nosotros mismos, sino también para traer un nuevo concepto y una nueva
comprensión acerca de Dios. Y esta luz también revela Dios mismo. Originalmente hombre en la oscuridad concibió una
cierta concepción de Dios, así como acerca de sí mismo. Pero ahora el Señor viene a provocar un cambio en las
concepciones del hombre de sí mismo y de Dios. Esto se llama iluminación.

4.17 Este verso tiene éxito la idea anterior. Porque en los versos 12-17, donde el Señor está demostrado
comenzando a predicar el evangelio del reino, se deja claro que Él predicó en Galilea. Lo que predicaba
era el mismo que el que Juan Bautista había predicado. El versículo 12 registra que Juan había sido
encarcelado y así terminó su ministerio. Pero entonces el Señor vino a predicar. Sin embargo, el mensaje
del reino de los cielos no había cambiado en absoluto. Sin arrepentimiento, no puede haber reino de los
cielos. La fundación del reino de los cielos se establece en el arrepentimiento. El arrepentimiento es el
preludio del reino de los cielos. Que Dios nos dé un arrepentimiento fiable y viable. Lo que el precursor del
Rey predicado era de hecho digno de confianza, debido a que el propio rey asimismo por lo predicado.

4,18-22 El Señor comenzó a llamar a los que le serviría. El Mar de Galilea es en realidad un lago, un mar no. Pero los
Judios prefieren llamarlo un mar al igual que los chinos, cuando se hace referencia a Green Lake, les gusta llamarlo
verde de mar. Para los Judios habitualmente llamar a una mayor extensión de agua al mar.

Una cosa que tenemos que estar alerta a cerca de la llamada del Señor es que este llamado de Pedro, Andrés,
Santiago y Juan no constituía su primer contacto con el Señor Jesús. Pues de acuerdo con Juan 1 estos
hombres ya habían encontrado a Jesús para la salvación. En un principio, por supuesto, tenían todos los
discípulos estado de Juan Bautista. Pero después de que Juan predicó, “He aquí el Cordero de Dios, que quita el
pecado del mundo!” (Juan 1,29), uno por uno estos hombres habían llegado al Señor. Así que en el momento de
Mateo 4 fue su segunda llamada, todavía no es una llamada para que sean salvos, sino un llamado para que se
le siguen a ser pescadores de hombres. Creer para salvación siempre debe preceder a una llamada a seguir al
Señor. Para el incrédulo nuestro Señor nunca dice: “ven y sígueme, y se convertirá en cristianos. ”Así que este
llamado en Mateo 4 no está dirigida al mundo, pero sólo para aquellos que ya son hijos de Dios. Salvación

32
precede a la vocación de seguir. El Señor nunca llama a la gente directamente a seguirle ya que no hay manera de que
puedan seguir. En consecuencia, la llamada aquí se produjo después de que ya se habían conocido al Señor. Esta fue una
segunda llamada, no un llamándolos a conocer a Jesús como Salvador, pero llamándolos a conocer a Jesús como Señor;
no llamar a creer, pero llamándolos a seguir.

En el cristianismo, hay tres ministerios distintos representados por tres hombres del Nuevo Testamento. El primero de
estos hombres, el que se abrirá la puerta a la salvación en Jesús, es Pedro. En su llamado por el Señor, Pedro fue la
pesca. Y por lo tanto, el primer ministerio es el de la captura de los peces: un ministerio de un pescador de hombres.
Después del trabajo de Peter se hace, Paul continuará. Hacía tiendas de campaña en el momento de ser llamado a
seguir al Señor. Y así el ministerio de Pablo era el de un constructor. La tercera es que el ministerio identifica con Juan.
Cuando fue llamado, que estaba arreglando redes. “Sanador” transmite la idea de recuperar de nuevo a la original como
nuevo. El Evangelio de Juan fue el último de los evangelios escritos. Sus epístolas fueron las últimas epístolas escritas,
y la revelación vino a ser el último escrito de todos los libros del Nuevo Testamento. Por lo que el ministerio de Juan es
de lo que sucede después de que uno ha pescado y construido: surgen problemas. En ese contexto, John viene a traer
gente de vuelta a la gracia y de verdad (el Evangelio de Juan), a la luz y el amor (epístolas de Juan), y para el principio
y el final (Revelación).

El levantamiento y seguimiento del Señor Jesús por estos cuatro hombres mencionados aquí en Mateo 4 fue
completa e instantánea. No se consideró, no hay duda, ni siquiera pensar en el futuro. Era fácil persistir después
de que los barcos y el padre de uno, pero era difícil de rechazar la llamada del Señor del universo. Podemos
renunciar a todas las personas en el mundo, pero no podemos renunciar. Todos los que siguen al Señor siga con
alegría y regocijo. Es instantáneo y sin contar el costo. Para la voz de la llamada es un ser tan amoroso que es
imposible de resistir. Él es el único digno de mi todo. Como Me llama, todos los demás han perdido su atractivo.
El que no conoce al Señor lo rechaza. Pero el que conoce al Señor no es capaz de rechazar Él. Para ser un
demandas cristianos carácter absoluto, es decir, una nada contando tan costoso. Naturalmente, a nadie le
importaría para nada. Sin embargo, es después de oír esa voz que no importa nada más. Por lo tanto, escuchar
esa voz! El propósito de la llamada a seguir es por el bien del Evangelio. No es para la edificación espiritual, pero
para ser pescadores de hombres. la llamada del Señor vendrá sobre todos los que son salvos por la gracia. Que
esta llamada que separar del mundo.

4,23-25 ​El Señor pasó toda Galilea, enseñando y predicando el evangelio del reino de los cielos, pero
además sanando toda enfermedad y toda dolencia en el pueblo. Esto era diferente del ministerio de Juan el
Bautista. Para el último nunca realizado un milagro. Su trabajo no fue la causa de que la gente crea en él, por
lo tanto, ninguna señal hizo. El Señor, sin embargo, fue que se cree, y por lo tanto hizo milagros. Los
registrados aquí son curaciones. Cuando el Señor estaba en la tierra, hubo milagros y maravillas realizadas
por él. Con Él era muy natural para hacer milagros para otras personas, porque Él es el único Hijo de Dios.
Sin embargo, después de haber conocido al Señor, milagros y maravillas también deben convertirse natural
para nosotros. Tengamos en cuenta que la posesión del demonio es la enfermedad espiritual; la epilepsia es
la enfermedad psicológica; y una condición paralítico es la enfermedad física. A lo largo de estos veinte
siglos desde el tiempo de Jesús, la Iglesia también ha tenido continuamente milagros y maravillas. La Iglesia
sin estas cosas es una iglesia muerta. Si era algo natural para nuestro Señor tenga milagro y la maravilla,
sino que también debe ser algo natural para nosotros que estamos a sus seguidores que tienen estas cosas
también.

33
Decapolis- “Deca” significa diez; “Polis” significa ciudad. Estos diez ciudades pequeñas eran colonias romanas.

PARTE TRES

yo INTRODUCCIÓN 5.1-2

Mateo 5-7 registra el llamado Sermón de la Montaña. Estos capítulos forman el Evangelio de la tercera división de
Mateo, de los cuales hay seis secciones distintas después de una breve introducción que ofrece una aclaración
necesaria, de la siguiente manera:

5.1,2 Nuestro Señor vio a las multitudes, es decir, las grandes multitudes que habían venido de Galilea y de
Decápolis y de Jerusalén y de Judea y del otro lado del Jordán (4.25). A pesar de las multitudes eran grandes, no
continuó a estar con ellos, curando a los enfermos y los demonios echando fuera como antes. Que en este
momento sólo tenía una cosa en mente, por lo que subió a una montaña (en realidad una alta colina). Muchos de
ellos no fueron capaces de ir, pero los discípulos le siguieron. Los discípulos eran diferentes de las multitudes. “Y
abriendo su boca, les enseñaba.” La palabra “ellos” señaló a los discípulos, no a las multitudes. Primero vamos a
discutir algunos errores en la interpretación con respecto a estos capítulos de Mateo llama el Sermón de la
Montaña.

(1) Durante estos dos mil años, el sermón de la montaña ha sido un problema en la Iglesia. Muchos
consideran que esto es la palabra del Señor al mundo. Ellos lo ven como su doctrina de la no-resistencia, por
lo que esta enseñanza se propagan en el mundo, esperando la no resistencia y el amor de los enemigos.
Pero al estudiar esta escritura, a la vez que percibe el error de este tipo de enseñanza. Para el Señor no dijo
estas palabras en la llanura; más bien, Él les habló en la montaña. No se dirigió a las multitudes, pero habló
a los discípulos. Este sermón de la montaña no es el mensaje de Cristo al mundo que pronto se van
pasando, es su mensaje a sus propios discípulos. El mundo tiene necesidad de tal filosofía de vida superior.
Lo que la gente del mundo necesitan es la luz que puede permitirles a conocerse a sí mismos, una vida que
puede librarlos de la muerte. Necesitan una salvación. Ningún pecador puede ser salvo por mantener la
enseñanza de la Montaña. Esta enseñanza es para la vida cristiana. El cristianismo no pasa en la enseñanza
de Cristo a los pecadores; ella sólo puede impartir la vida de Cristo a ellos. Quien intente por todos los
medios para dar la enseñanza de la Montaña al mundo es muy equivocadas. Para tal intento sólo probar que
él no sabe lo que el cristianismo es en realidad.

(2) También ha habido muchos, especialmente en las últimas décadas, que han * presume que el Sermón de
la Montaña es para los Judios. Sostienen que el Evangelio de Mateo es el Evangelio a los Judios, y por lo
tanto todas estas palabras están dirigidas a ellos. Pero ya he llamado la atención sobre la naturaleza de este
Evangelio. Aunque el escritor es un Judio, él no obstante Records más Gentile lugares en su Evangelio que se
encuentra en los otros Evangelios. A partir del capítulo 4 al capítulo 18, que narra en especial la obra del
Señor en Galilea, Galilea de los gentiles. A quién, entonces, son las palabras de estas escrituras particulares
dirigidas? No se puede hablar sólo a los Judios, de lo contrario, todos los Evangelios (incluyendo el Evangelio
según San Juan) sería exclusivamente para los Judios.

34
¿A quién los discípulos en este pasaje se refieren? Para los Judios o los cristianos? No a los judíos, a pesar de los
primeros discípulos fueron, sin duda Judios. Dios en su palabra dice que los discípulos, no los judíos. Cada vez
que la palabra “discípulos” se utiliza en los cuatro Evangelios, se refiere a aquellos que están calificados para ser
seguidores de Jesús para oír la palabra del Señor, y no porque sean Judios. “Así que vosotros perfectos, como su
Padre celestial es perfecto.” (Mateo 5,48). En otras palabras, los discípulos son hijos de Dios. Más tarde, después
de su resurrección, Él llama a los discípulos a los que creen en Él de todas las naciones (ver Mat. 28,18-19). Por lo
tanto, “discípulos” es sólo otro nombre para los creyentes cristianos. No se limitan a los creyentes judíos, sino que
incluyen a personas de todas las naciones que creen en el Evangelio y son bautizados en el nombre del Padre, el
Hijo y el Espíritu Santo. Por esta razón, el término “discípulos” no se limita a los creyentes judíos, pero es el
nombre común de todos los cristianos. En consecuencia, con razón se puede decir que esta enseñanza no se
habla principalmente a los Judios.

* El cálculo de la espalda, por supuesto, de la 1920s.-Traductor

Por otra parte, en el libro de los Hechos, después de la ascensión de Cristo y la venida del Espíritu Santo, todos los
que creen en el Señor son llamados los discípulos del Señor (Hechos
6.1,2,7; 9.10,19,26; 11.26). De manera que todos los que creen en el Señor Jesús son discípulos. En Hechos
11.26 vemos que los discípulos son cristianos. En un primer momento se les llama discípulos, después que se
llaman cristianos. Por lo tanto, el que trata de limitar el significado de este término discípulos a los Judios es uno
que no conoce las Escrituras.

El Sermón de la Montaña se habla a los discípulos, es decir, a los cristianos. No se habla de los Judios. Para
más pruebas sobre este punto, véase también Hechos 11.20, donde los gentiles se han convertido en
discípulos; Hechos 14.22,28 donde estos discípulos son todos los gentiles; Hechos 15,10 donde el paso
también apunta a discípulos Gentile; Hechos 16.1, donde se menciona un discípulo llamado Timoteo, que es la
mitad judío y mitad gentil; Hechos 18.23,27 donde todos los mencionados son discípulos gentiles; Hechos

19.9,30; 20,1; 21.4 en el que todos son discípulos Gentile; Etcétera. (3) Un tercer error que rodea Mateo 5-7 es que muchos sostienen que el
Sermón de la Montaña se dirige a las personas en el reino futuro, y por lo tanto no tiene relación con nosotros hoy. Esto también es un grave
error, porque cuando empieza el futuro reino milenario, la tierra será llena de la justicia y la paz. Será la edad de oro del mundo. No habrá
violencia o la injusticia. Y, en consecuencia, se le llama el Jubileo del Milenio. Sin embargo, hoy a medida que lee la enseñanza de la
Montaña, el medio ambiente de los que son para mantener la enseñanza es bastante diferente de la de la futura era del reino: (a)
“Bienaventurados los pobres en espíritu” (o como en la versión de Lucas de esta declaración: “Bienaventurados vosotros los pobres” -6,20).
Aquí sigue siendo la pobreza, pero en el milenio no habrá pobreza. (B) “Bienaventurados los que lloran.” Los que hoy lloran son
bienaventurados en el futuro. ¿Habrá necesidad de luto en el milenio? (C) El mundo de hoy está lleno de esfuerzo, por lo tanto, tenemos que
ser mansos. Hoy es el momento de tener hambre y sed de justicia, para ser misericordioso y ser puros de corazón, así como a ser
pacificadores. Hoy en día podemos ser perseguidos. En el milenio, que perseguirá? Estos son los entornos actuales, no los que en el futuro.
ser misericordioso y ser puros de corazón, así como a ser pacificadores. Hoy en día podemos ser perseguidos. En el milenio, que perseguirá?
Estos son los entornos actuales, no los que en el futuro. ser misericordioso y ser puros de corazón, así como a ser pacificadores. Hoy en día
podemos ser perseguidos. En el milenio, que perseguirá? Estos son los entornos actuales, no los que en el futuro.

Mirando más en toda esta cuestión, podemos ver fácilmente que en ese día futuro, no habrá oscuridad en la tierra, y por
lo tanto no habrá necesidad de que nosotros los creyentes a ser luz o sal. Entonces, también, sólo cuando el esposo
está ausente ¿hay alguna necesidad de ayunar. Sin embargo, la enseñanza de la Montaña nos enseña a ayunar, lo que
indica claramente que la

35
Esposo no está aquí. Por otra parte, leemos: “venga tu reino” (Mateo 6.10.). ¿Habrá necesidad de pedir que
venga su Reino durante el milenio? Por todas estas razones, hay que concluir que la enseñanza de la
Montaña es para su uso actual, lo que nos permite observar y mantener ahora.

(4) Muchos propuso la idea de que el cristianismo es verdad que se encuentran en las epístolas del Nuevo Testamento,
no en los Evangelios. Destacan las cartas de Pablo más de las palabras del Señor. Ellos argumentan que el Evangelio de
la gracia es en estas epístolas, no en los Evangelios. Sin embargo, vamos a escuchar lo que el Señor dice acerca de sus
palabras. No son sus palabras la misma herencia de la Iglesia?

La primera y principal cuestión en toda esta controversia es responder a la pregunta de cuándo termina la
dispensación de la ley? De acuerdo con Mateo 11.13, “todos los profetas y la ley profetizaron hasta Juan.”
En consecuencia, el evangelio comienza con Cristo. Nunca imaginar que el tiempo del Señor Jesús está
todavía dentro de la dispensación de la ley. El Señor Jesús, como se registra en Lucas 16.16, establece
claramente que “la ley y los profetas eran hasta Juan. Partir de ese momento se predica el evangelio del
reino de Dios, y cada hombre entrar en él” A partir de esto podemos concluir que inmediatamente después
de Juan, el evangelio del reino de Dios es anunciado. Y por lo tanto, lo que el Señor se registra como
diciendo aquí en Mateo 5-7 y en otros lugares son las palabras del evangelio del reino de Dios. No son las
palabras que pertenecen a la dispensación de la ley.

Los incidentes registrados en Juan 3 y 4 pasan claramente antes de la muerte del Señor; Sin embargo, todo aquel que
cree no se pierda, sino que tenga vida eterna. La edad Evangelio ya ha comenzado. Las palabras del Señor son
palabras de la dispensación de la gracia, no de la dispensación de la ley. Como se da en Juan 8.25, el Señor mismo se
refiere a sus palabras como “lo que yo también he hablado desde el principio.” Sus palabras no están sujetos a
cualquier cambio dispensacional. Según lo revelado en Juan 12,48-50, el Señor Jesús nos muestra que su palabra no
puede ser cambiado o alterado. Antes de su partida de esta tierra, Él declara que Sus palabras son las palabras del
Padre que son eternamente digno de confianza (John 17.8,14). En lo que se refiere a Jesús, las palabras que
pronunció en la tierra son una parte de su gran obra. El que está inclinada para alterar su palabra no está en
condiciones de servirle.

“Enseñándoles que guarden todas las cosas que os he mandado.” (Mateo 28.20). ¿Quién se atreve a decir
que la enseñanza de la Montaña no es dado a la Iglesia y no da para hoy? ¿Cómo Paul ver las palabras del
Señor? A los ancianos de Éfeso, dijo: “... os conviene recordar las palabras del Señor Jesús” (Hch 20,35).
Pablo se somete a sí mismo bajo las palabras del Señor, diciendo: “La palabra de Cristo habite en abundancia
en vosotros” (Col. 3,16). Cómo solemnes son las declaraciones de Pablo en 1 Timoteo 6.3-4: “Si alguno
enseña una doctrina diferente, y consenteth no sonar palabras, incluso las palabras de nuestro Señor
Jesucristo, ya la doctrina que es conforme a la piedad, él se envanece, nada sabe, y delira acerca de
cuestiones y contiendas de palabras, de las cuales nacen envidias, pleitos, baranda, malas sospechas “.

Las palabras del Señor, por lo tanto, deben ser totalmente mantenidos. Nadie puede cortar o eliminar su palabra.

(5) Algunos han puesto las palabras que se encuentran en las Epístolas y las palabras que se encuentran en el sermón de la
montaña juntos y han descubierto su similitud. La enseñanza de la Montaña

36
debe ser tomado como la enseñanza del reino de los cielos, como su verdad. Hay personas que dicen que
el reino muere después de la resurrección y ascensión del Señor. Por lo tanto, sugieren que la enseñanza
del reino de los cielos dadas en el Sermón de la Montaña es más que un paliativo para la enseñanza breve
período entre la dispensación de la ley y la dispensación de la gracia.

Pero leamos cuidadosamente Hechos. 1.3, donde vemos que durante los cuarenta días en la tierra después
de su resurrección, el Señor habló a sus discípulos acerca del reino de Dios. En Hechos 8.12 Philip es
recordado por haber predicado las “buenas nuevas del reino de Dios y el nombre de Jesucristo.” Esto
sucedió después de la venida del Espíritu Santo. En Hechos 14,22 Pablo y Bernabé se registran como haber
exhortado a los discípulos “que a través de muchas tribulaciones entremos en el reino de Dios.” En Hechos
19,8 aprendemos que durante un período de tres meses Pablo era “razonamiento y persuadiendo a las
cosas por parte del reino de Dios.”Se nos dice en Hechos

20.25 que Pablo habitualmente fue a predicar el reino de Dios. Y hacia el final del libro de los Hechos,
Pablo seguía predicando el reino de Dios (ver Hechos 28.23,31). A partir de las cartas de Pablo al Libro de
la Revelación, hay lugares en los que se mencionan veinticuatro las cosas del reino de Dios.

Es por lo tanto se puede afirmar que el reino de Dios no es contradictorio con la dispensación de la gracia.
La ley termina con la venida de Juan el Bautista, y después de eso continuamente se está predicando el
evangelio del reino de Dios. El reino de Dios coincide con la dispensación de la gracia. Y por lo tanto, a la
luz de todo lo que se ha dicho con respecto a estas diversas controversias, puede decirse con seguridad
que el Sermón del Monte en Mateo 5-7 es para los cristianos y no para el mundo; que no es ni para los
Judios, ni para la gente en el futuro milenio.

Las palabras anteriores pueden haber parecido a algunos a ser innecesaria; pero en vista de tantas herejías
alrededor, se consideró prudente aclarar la verdad. No nos creemos lo que parece razonable; creamos sólo lo
que las Escrituras mismas Qué dicen.

Ahora tenemos que pasar a otras consideraciones en esta sección introductoria. En primer lugar, tenemos que
examinar cuál es exactamente el reino de los cielos tal como se presenta en el Sermón de la Montaña. ¿Qué hay
en el Antiguo Testamento? ¿Qué hay en Mateo 5-7 y lo que es en Mateo 13? El reino de los cielos en los capítulos
5-7 parece ser muy diferente de aquel en el capítulo 13. En el primer caso, el reino de los cielos es claro como el
cristal; pero en este último, es extremadamente mixta. Esto constituye un problema para muchos estudiosos de las
Escrituras.

En el Antiguo Testamento-en Daniel 2,44 y 7,13 a 14-deja claro que los cielos se descarta. Los otros
profetas, como Zacarías, Isaías y David, también declaran que Dios establecerá un reino. La gente
principal del reino serán los hijos de Israel; pero también habrá los de las naciones (ovejas) (véase Mat.
25.31ff). Todos serán realmente conocer a Jehová y adorar a Dios. No sólo la humanidad será bendito,
incluso las bestias y otros animales también lo estará. Este es el reino como fue profetizado en el Antiguo
Testamento. Está claro que el reino de los cielos se habla en el Antiguo Testamento no está asociado con
la dispensación de la Iglesia, ni es el cielo o la Nueva Jerusalén que los cristianos esperamos. Así que no
es ni para los cristianos de hoy en día ni es el cielo futuro. Es otra dispensación *

37
En el período del Nuevo Testamento de nuestro Señor sucede a John en declarar que “el reino de los
cielos se ha acercado.” ¿Cuál es el reino de los cielos? Mateo 3 indica que Juan el Bautista proclamó que
“el reino de los cielos se ha acercado.” Capítulo 4 registros que el Señor anuncia la misma cosa. En el
momento del capítulo 5 del reino de los cielos ha llegado. Sí, en efecto, en el momento de los capítulos
5-7, el reino ha llegado realmente. Ahora el reino como fue profetizado en el Antiguo Testamento se
relaciona con el medio ambiente en la tierra en los días futuros. El reino como dicho por el Señor y se
encuentra en Mateo 5-7 se refiere a los hombres del reino de los cielos que regirán el mismo. Y el reino se
habla en Mateo 13 se aplica a la historia del reino. Todos los tres puntos para el reino. Un cierto grupo de
hombres llegó a formarse. Sin ellas, este reino que nunca llegaría. Así, la enseñanza en el monte nos dice
qué tipo de personas estos hombres han de estar.

Por tanto, lo que el Señor se centra en que aquí no es el medio ambiente, pero la gente. Por eso él dijo
posteriormente a Pedro: “Yo te daré las llaves del reino de los cielos” (Mat. 16,19) teclas situadas por el
que abrir la puerta del reino de los cielos, pero no para dejar salir sus condiciones ambientales, pero en
alquiler en el pueblo. Y vemos más tarde que la puerta se abrió de cierto en el día de Pentecostés,
momento en el que los Judios se produjo en. Además, se abrió una segunda vez en la casa de Cornelio,
con los gentiles también ser capaz de entrar. Por otra parte, en haber echado fuera un demonio, el Señor
había declarado: “es entonces el reino de Dios ha llegado a vosotros” (Mt 12,28.). Así que, cuando el
Señor, allí está el reino de Dios. Pero Mateo 5-7 nos dice que cuando un determinado grupo de los
creyentes es, allí, también, es el reino de los cielos.

* Para mayor claridad, véase la nota en la conclusión del punto (7) de la primera sección,

5,3-16 below.-Traductor

No debemos prestar tanta atención a la cuestión de medio ambiente que nos podría inducir a pensar que el reino
de los cielos no habrá llegado hasta el entorno adecuado está presente; por favor, vamos a entender que el reino
representado por los hombres es mucho más importante que eso significada por cualquier tipo de medio ambiente.
Es por lo tanto se puede afirmar que Mateo 5-7 nos informa que cuando una compañía muy especial y nuevo de
creyentes viene a ser, en ese momento el reino está presente.

Mateo 13, por el contrario, habla de otro aspecto del reino. Los siete parábolas en ella nos muestran lo que
el Reino es como. Es decir, cuando el reino de los cielos se predica en la tierra, estos nos muestran cuáles
son los cursos históricos que adopta. Es mucho el reino que está a la vista; única, es su aspecto exterior.
Es el cristianismo el que ve el mundo, la apariencia externa del cristianismo en esta edad.

¿Por qué el Señor menciona estas normas elevadas y profundas que se encuentran en Mateo 57? Al comienzo de
la enseñanza de la Montaña, el énfasis está en lo que ya se ha aludido anteriormente; es decir, una determinada
empresa de las personas a quienes el Señor está tratando de ganar. Los primeros siete bienaventuranzas dicen,
“ellos” (personas); los dos últimos usan la palabra “vosotros”. Todas estas personas del reino de los cielos poseen
ciertas disposiciones. Esto en sí mismo podría indicar una diferencia entre la gracia y la ley. (Yo personalmente no
me gusta la moda de algunos que etiquetar Mateo 5-7 como “la ley de la

38
reino de los cielos.”) ¿Cuál es la ley? Ver Romanos 5.20 y 6.14: “la ley empero entró para que el pecado creciese;
mas cuando el pecado abundó, la gracia abundó más en extremo”; “El pecado no se enseñoreará de vosotros.
Pues no estáis bajo la ley sino bajo la gracia” La ley es como tratar de encender fuego en el agua o como la
búsqueda de oro en la arena. Cuanto más se encuentran incapaces de hacerlo, cuanto más se tienen que hacer.
Esta es la ley, tal como figura en las Escrituras. La ley que el mundo de habla es de comandos. Sin embargo, la
ley de las Escrituras no se nos da a mantenerse, pero nos da para ser rotas, que la incapacidad de nuestro ser
natural podría ser expuesto y pecado sea magnificado.

¿Qué tan diferente, sin embargo, es la enseñanza de la Montaña. El Hijo de Dios ha llegado. Él murió, fue sepultado y resucitó. El Espíritu
Santo vino sobre él como se señala en Mateo 3. Todas sus obras posteriormente realizadas en la tierra se llevan a cabo en la planta de la
resurrección y la venida del Espíritu Santo. Aunque todavía era morir y ser resucitado y el Espíritu Santo estaba aún por llegar el día de
Pentecostés, sin embargo, ya se ha destacado en dicha planta. (Las personas que creen en Jesús según lo dicho en Juan 3 que tenga vida
eterna porque Él ya ha recibido el bautismo de muerte delante de Dios, a pesar de que Él todavía tiene que morir históricamente.) Desde el
punto de vista de Dios, el Señor ya se ha destacado en la planta de la muerte, porque de hecho debe ser bautizado hasta la muerte a sí
mismo con el fin de entrar en su obra para Dios. Ahora tiene el Espíritu Santo en Él y en Él. Y ahora se atreve a dar en la enseñanza de la
Montaña-tal forma estricta de mando. Para la más pesada sea la demanda, mayor será la respuesta de la vida divina en su interior. La vida
que el Señor nos ha dado es inagotable. No es nada sorprendente cuando soportamos más allá de nuestra propia resistencia. la demanda de
Dios nunca termina; que aumenta todo el tiempo; y sin embargo, la vida dentro siempre nos lleva a través. Por lo tanto, el que habla del
Sermón de la Montaña como constitutivos de la ley sabe nada acerca de la ley o en la vida. (Démonos cuenta de que una vida conforme a la
enseñanza de la Montaña es una vida vivida bajo la gracia, no bajo la ley.) No es nada sorprendente cuando soportamos más allá de nuestra
propia resistencia. la demanda de Dios nunca termina; que aumenta todo el tiempo; y sin embargo, la vida dentro siempre nos lleva a través.
Por lo tanto, el que habla del Sermón de la Montaña como constitutivos de la ley sabe nada acerca de la ley o en la vida. (Démonos cuenta de
que una vida conforme a la enseñanza de la Montaña es una vida vivida bajo la gracia, no bajo la ley.) No es nada sorprendente cuando
soportamos más allá de nuestra propia resistencia. la demanda de Dios nunca termina; que aumenta todo el tiempo; y sin embargo, la vida
dentro siempre nos lleva a través. Por lo tanto, el que habla del Sermón de la Montaña como constitutivos de la ley sabe nada acerca de la ley
o en la vida. (Démonos cuenta de que una vida conforme a la enseñanza de la Montaña es una vida vivida bajo la gracia, no bajo la ley.)

No despreciemos la prueba del Señor. Por medio de pruebas, la vida dentro de nosotros se manifiesta. Los
mayores las exigencias de Dios están puestos en esta vida divina, mayor es la manifestación de lo que es
en esta vida. Dios es el que manda, sino que también es Dios, por Su vida divina en nosotros, que guarda
el mandamiento. Dios mismo cumple con lo que exige. Y por lo tanto, la enseñanza del Sermón de la
Montaña no es ley. (Lo que se da en el Monte Sinaí es de hecho la ley, porque es algo que no somos
capaces de hacer.) Cuando nosotros, los creyentes van por delante para seguir la enseñanza de la
Montaña se encuentra en Mateo 5-7, inconscientemente cumplirlo. Los imposibles se convierten en
possibles. Y precisamente esto es lo que es ser un cristiano, la proyección diaria luz de lo que es imposible
en sí mismo. Por esta razón, Romanos 6.

La enseñanza de la Montaña crea para este mundo muchas personas a las que este mundo no es digno de tener.
No es suficiente para estas personas sólo para tener la vida. También es necesario que haya una demanda en
esta vida; de lo contrario, no se manifestará esta vida divina. Esta vida es capaz de satisfacer a cada uno de los
desafíos de la enseñanza de la Montaña! Sin dicha demanda, el muy gran poder del Señor en nosotros no puede
expresarse. Pero cuando existe esta demanda, y que la demanda se satisface en la vida de los hombres, entonces
no es verdaderamente el cristianismo. Por un lado está la prueba, por el contrario existe el suministro de Cristo. Y
cuando ambos están presentes, no es el cristianismo, no es el reino de los cielos.

39
El Señor es a por una compañía de hombres que van a obtener y disfrutar ahora el entorno del reino futuro.
(La palabra griega que se traduce como “un pueblo” en Hechos
15.14 También se pueden tornar como “hombres”). Este es el tiempo que Dios es la elección de los hombres. ¿Qué
clase de hombres que se fueran? Los hombres de acuerdo con Mateo 5-7. Con respecto a los hombres como éstos,
que son ahora el reino; y en el futuro, van a reinar en el reino por venir.

F RIMERA S SECCIÓN 5,3-16

Como se ha indicado anteriormente, el sermón de la montaña puede ser dividida en seis secciones. En esta
sección, vamos a hablar de los hombres del reino. ¿Cuáles son la naturaleza y características de estos hombres?
Se observará que la palabra “bendito” se utiliza nueve veces en el pasaje que tenemos delante. ¿Quiénes son estos
benditos? Siete veces los usos originales griegos “ellos”; y dos veces, “vosotros.” Nos mirarán en estos dos usos de
esta sección inicial. Pero primero, vamos a ver de cerca a las siete clases de hombres benditos que se presentan
aquí.

(1) “Bienaventurados los pobres en espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos” (v.3). Los hombres del reino de los
cielos poseen una característica básica: son pobres en espíritu. No es un bendito, pero una cosa pecaminosa para el
cristianismo a recorrer el camino de las posesiones terrenales. Las personas a quienes el Señor bendice verdaderamente
son los pobres: no sólo los pobres hacia el exterior, pero por dentro preeminentemente a los pobres. * El cristianismo no es a
prestar atención sólo a aquellos que son pobres en términos de cosas materiales hacia afuera, ya que incluso algunos de
ellos puede no ser apta para ser los hombres del reino de los cielos; porque aunque pueden ser pobres en las cosas
materiales, que pueden, no obstante sean ricos en sus corazones si continuamente sueñan con la riqueza de sol a sol.
Muchos de hecho puede ser pobre hacia el exterior, sin embargo, sus corazones pueden ser más ambiciosa hacia la
riqueza y la riqueza que las de cualquier otra persona. En pocas palabras, su corazón, lejos de ser pobres en espíritu, son
bastante rica y plena. Tales individuos pueden tener parte en el reino. Así que, básicamente, esta primera bienaventuranza
enunciado por el Señor es una cuestión no de la pobreza económica, sino hacia el exterior de carácter interno: hay que ser
pobre en nuestro espíritu. Obviamente, la exteriormente ricos no tienen parte en el reino; de como Jesús dijo en otra
ocasión, es difícil para los ricos entrar en el reino de los cielos (ver. Mateo 19.23). Pero el exterior pobres no
necesariamente entrar en el reino, o bien, debido a que sus corazones pueden no ser pobre. En una palabra, el quid de la
cuestión no radica en una persona que es rico, pero en su mente puesta para ser rico.

* Que el Señor tenía en cuenta tanto los estados exterior e interior de sus discípulos cuando enunciando esta
primera “bienaventuranza” se hace evidente cuando se observa la representación de esta misma
bienaventuranza de Lucas. En su Evangelio, Lucas cita a Jesús diciendo: “Bienaventurados vosotros los pobres,
porque vuestro es el reino de Dios” (6,20) .- Traductor

Ser pobre en espíritu es algo voluntario, no ambiental. En su nacimiento, el Señor tomó prestado un pesebre. A su
muerte, fue enterrado en la tumba de otro. Y mientras viva, no tenía dónde recostar la cabeza. Su espíritu, mientras
que en la tierra se mantuvo siempre en un estado de pobreza: Nunca nutre ningún deseo de ganancia material.
Debemos juzgar severamente la mente puesta en nosotros para ser rico. Pablo nunca dijo que las riquezas eran la
raíz de todos los males. No, se observa claramente que “el amor al dinero es la raíz de todos los males” (1 Tim. 6,10).
El exteriormente ricos y los pobres hacia el exterior pueden ser ambos amantes del dinero. Así que no sólo lo que está
en su mano que puede obstaculizar la entrada en el reino de

40
Dios, pero lo que está en su mente y corazón puede igualmente evitar que entren. Si amas a Dios en tu corazón, te
odio automáticamente Mammon. Sin embargo, si por dentro se aferra a Mammon en su corazón, pero exteriormente
dicen que aman a Dios, que está engañando a sí mismo. Aviso en el original griego que la palabra es “toda clase de
mal.”

Debería sentir algo está mal si soy rica, mientras que muchos hermanos y hermanas son pobres. Si el Señor en
la tierra era pobre, y si los hermanos y hermanas de hoy son pobres, yo también debe ser pobre. Es una cosa
vergonzosa que ser rico, cuando debería ser pobre. Tales personas no pueden entrar en el reino de Dios.
Vamos a erradicar de nuestro corazón la idea del amor al dinero y las posesiones. El carácter cristiano se
expresa en una actitud hacia el interior de la pérdida, no gana, hacia el mundo. Y la bendición pronunciada
sobre los que tienen tal pobreza de espíritu es:. Reinarán en el reino cuando su entorno es finalmente trajo
Según el Nuevo Testamento, los cristianos han de entrar y reinar en el reino de los cielos. La gente del reino en
el período del Antiguo Testamento han de ser las personas (ciudadanos) en el reino de los cielos. Pero un
cristiano cualquiera se convierte en un rey (es decir, uno que gobierna) o no entra. El que es de la calidad real
entra, de lo contrario no puede entrar: “porque de ellos es el reino de los cielos”, no para ser personas en el
reino, pero para ser reyes. *

(2) “Bienaventurados los que lloran, porque ellos serán consolados” (v.4). Tal luto no es por los pecados del propio
ser de uno, pero para el entorno actual. La oscuridad, la injusticia y la opresión están a su alrededor. Satanás está
siendo adorado. No es la ausencia de justicia, paz y verdad. El Señor está siendo rechazado. se resistió a su
enseñanza. La pobreza y sufrimientos llenan esta tierra. Naturalmente, los que tienen la vida de Dios se llorar. A
“llorar” es el más alto de reacción. La ira y la tristeza son también reacciones. Pero el duelo es la más profunda,
como se muestra en el Salmo 42. Para ser testigo de las condiciones existentes hace a uno llorar. Esta fue la
disposición de nuestro Señor en la tierra (véase Lucas 19.41-

44). El que tiene un temperamento como esto demuestra que la vida de Dios ha sido profundamente incorporado en él.

¿Por qué llorar? Debido a que no es amor. Sin amor no puede haber luto, para no habrá tales reacción donde el
amor está ausente. Sin amor, no habrá ni llanto, ni luto. Esto, entonces, es una prueba. No es simplemente una
amonestación del Señor. Se dice: “Bienaventurados los que lloran.” Ya tenemos esta vida. Si nos encontramos con
este ambiente y sin embargo no son sensibles a ella, debemos pedir al Señor que nos dé la carga. Esto es algo
que podemos aprender. ¿Cómo podemos vivir en este ambiente impío sin tener ningún sentimiento al respecto? Si
esta sea nuestra condición del corazón, a continuación, en la que somos ningún diferente del mundo?

De acuerdo con la lengua griega, a “llorar” es expresar la más desgarradora de llanto. Debemos condenar
por un lado, pero el amor en la medida de luto en llanto, por otro lado. Si es así, entonces tal que lo hacen
serán consolados un día. Todas las lágrimas serán borrados. Sin embargo, esto no quiere decir que no
habrá más sentimiento: se limita a indicar que ya no hay nada que se llorado más. Esto significa que ya no
hay tal ambiente triste. Y en ese día vamos a compartir en el sentimiento que Dios tenía, como se ha
señalado en el Génesis, que todo es “bueno”.

* Para mayores precisiones sobre estos términos, véase la nota al final del punto (7)

below.-Traductor

41
(3) “Bienaventurados los mansos, porque ellos heredarán la tierra” (v.5). La mansedumbre es también una
disposición de carácter. El manso no hace ninguna demanda sobre los demás, busca nada para sí mismo, y está
completamente satisfecho con la voluntad y la disposición de Dios. Él confía en el amor de Dios que sin embargo se
encuentra detrás de la aflicción, y él cree en orden, sin importar el tipo de Dios-como el mejor. Él no se esfuerza ni
luchas por sí mismo. Él está dispuesto a negarse a sí mismo y tomar la cruz de buena gana. El que no contienda por
sí mismo, el que acepta la cruz, que se convierte inmediatamente en una persona mansa que es suave y tierno
delante de Dios. ¿Quieres ser un Crucificado o eres el tipo de persona que se empuja hacia adelante en todas las
ocasiones? ¿Está llevando la cruz o está, en cambio, manteniendo su derecha?

El Señor mismo fue manso; Por lo tanto, Él nos llama a aprender de él; y el resultado será que estas personas
tendrán descanso en sus almas. No van a estar ansiosos por nada. En pocas palabras, “ellos heredarán la tierra.”
En términos humanos, se necesita luchar y luchando para heredar nada en la tierra, y por lo tanto están
terminados los mansos en este tipo de situaciones! Sin embargo, en esta bienaventuranza, el Señor está diciendo
que habrá una gran sorpresa: los mansos heredarán la tierra: un día el reino de este mundo, para ser el reino de
nuestro Señor y de su Cristo (ver Ap 11,15). Para heredar la tierra significa para heredar el reino que ha de ser
manifestada.

(4) “Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán saciados” (v.6). El hambre y la
sed son sensaciones insoportables. Para buscar la justicia como los hambrientos y los sedientos es tener tal
anhelo por ella y para realizar una búsqueda de tales sin fin para él. El Señor no ha dicho, “Bienaventurados
son los justos.” Él dice, en cambio, “Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia.” Cuando un día
se están verdaderamente hambrientos, a continuación, puede empezar a entender lo que se quiere decir con
hambre y sed de justicia. Tal disposición ya que esto es lo que Dios quiere que desarrollemos: es un miedo que
no se haga nada injusto en nosotros, el temor de que cualquier injusticia nos toca.

Vamos a aprender lo que es justo. Cuanto más aprendemos, más nuestra justicia se expandirá. Lo que
puede haber considerado justo delante de ahora será contada por algo que no debemos hacer. Y por lo
tanto el alcance de nuestra hambre y sed de justicia, se ampliará en nosotros, y se actualizará el carácter
de justicia en nosotros. Y la consecuencia será que estas personas estarán satisfechos, porque el reino se
llenará de justicia (Amos 5,24). El tipo de satisfacción que ser experimentado en el reino es de naturaleza
similar a la satisfacción mencionado en Isaías

53.11: “Verá el fruto del trabajo de su alma, y ​quedará satisfecho.”

La rectitud de hecho puede ser aumentada. Cuanto más tenemos, más nos tendrán hambre y sed de ella. Y
cuanto más hambre y sed de justicia, más de lo que tendrán. Pero en el futuro, hemos de ser plenamente
satisfecho. Lo mínimo que hay que aprender de la justicia está, para no aprovecharse de otras personas. De
modo que quien no ha aprendido esta realidad no ha aprendido ninguna lección de justicia. Aprendamos a
devolver todo lo que no es nuestro.

(5) “Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia” (v.7). Esto también es una disposición
muy esencial carácter. Para ser “misericordioso” significa ser indulgentes, tolerante, sin crítica, sin exigencias, sin tener en
cuenta el mal, dispuesto a perdonar y soportar. Esta es una disposición que cada cristiano debe desarrollar al principio de
su vida en el Señor. Lo que se entiende por ser un hombre misericordioso? Él es uno que puede perdonar y olvidar. este
ser

42
“Misericordioso” debe ser visto en conjunto con la “justicia” que acabamos de mencionar anteriormente. Debemos tener
miedo de ser injustos, a equivocarse, o pagar menos de lo que deberían. En nuestra entrega a los demás, tenemos
miedo de ser injustos; pero en otros, dar a nosotros, tenemos miedo de conseguir demasiado. Somos estrictos con
nosotros mismos, pero indulgente con otras personas.

Por lo que un hombre es un hombre misericordioso que perdona. Él está dispuesto a dejar muchas cosas
van. No siempre es mantener la cuenta de las personas que lo tratan. Como esta disposición se desarrolla
gradualmente en un cristiano, comienza a crecer espiritualmente. Él ni se vuelve crítica ni juicio. Para juicio
requiere justicia, no merced. Ser misericordioso es dar lo que se “inmerecida” y para dar a la inmerecida.
Tal acción es de gran importancia: “porque ellos alcanzarán misericordia.” Esta palabra no sólo es
aplicable a día de hoy, pero también es aplicable en el tribunal de Cristo. Cuando el Señor le juzgará en el
futuro, Él verá cómo se ha juzgado a sus hermanos en la Iglesia de hoy. Si hoy se juzga bruscamente, en
ese día no se puede esperar indulgencia del Señor, por la medida con que medís a los demás,

Vamos, pues, prestar atención a esto, si esto es nuestra falta. La actitud de nuestro hoy decidirá la actitud del Señor hacia nosotros en el
futuro: “El Déle el Señor que halle misericordia del Señor en aquel día.“(2 Tim 1,18) fue la oración de Pablo. Ser misericordioso hoy tendrá su
efecto duradero ante Dios. Incluso el tribunal de que el Señor habrá piedad, y tal misericordia habrá justos. Nos puede afectar a día de hoy el
Señor a ser muy misericordioso con nosotros o muy unmerciful a nosotros en Su tribunal. El que es misericordioso es aquel que va más allá
de la justicia. Todos los que van más allá de la justificación por la misericordia de hoy será el día en que recibirá del Señor misericordia que
está más allá de la justicia. Hoy en día casi no puede pasar. Por lo tanto, debo bajar mis exigencias a los demás. Debo aumentar la demanda
de justicia a mí mismo y sean llenas de misericordia hacia los demás. Recordemos en todo momento qué grande es nuestra deuda con el
Señor y cuánto necesitamos el perdón. Entonces no vamos a ser tan estricto con otras personas. Sin embargo, esto no es ser sólo un acto;
esto es ser un personaje desarrollados y en desarrollo. En no ser exigente, que se convertirá en un hombre compasivo. Me gustaría perdonar.
Amaré a tratar a los demás con indulgencia. Y el resultado final será que, aunque puede que no sea perfecta aquí en la tierra, en el tribunal de
Cristo yo pueda recibir misericordia inesperada. Por esta razón, siempre y cuando tenemos la posibilidad de recibir la misericordia,
aprendamos a ser liberal, así como justo. En no ser exigente, que se convertirá en un hombre compasivo. Me gustaría perdonar. Amaré a
tratar a los demás con indulgencia. Y el resultado final será que, aunque puede que no sea perfecta aquí en la tierra, en el tribunal de Cristo yo
pueda recibir misericordia inesperada. Por esta razón, siempre y cuando tenemos la posibilidad de recibir la misericordia, aprendamos a ser
liberal, así como justo. En no ser exigente, que se convertirá en un hombre compasivo. Me gustaría perdonar. Amaré a tratar a los demás con
indulgencia. Y el resultado final será que, aunque puede que no sea perfecta aquí en la tierra, en el tribunal de Cristo yo pueda recibir
misericordia inesperada. Por esta razón, siempre y cuando tenemos la posibilidad de recibir la misericordia, aprendamos a ser liberal, así
como justo.

(6) “Bienaventurados los limpios de corazón, porque ellos verán a Dios” (v.8). Lo que los Judios es atender a la
limpieza en los procedimientos, asuntos y cuerpo carnal. Lo que se habla aquí se refiere a la pureza del corazón. Los
fariseos se lava el exterior de los vasos y platos, pero se olvidaron de la verdad y la ley de Dios. El Señor deja claro
que es el corazón puro que realmente importa, mientras que las otras cosas no son consecuentes. No hay doble
corazón con respecto a Dios. Aparte de él, no hay ningún otro deseo. Esto es lo que se entiende por bienestar para
los puros de corazón, no hay más que un solo objetivo “puros de corazón.”: Para servir a Dios y para agradarle y
también para vivir para los demás.

En este asunto de ver, notemos que no se rige por el pensamiento sino por el corazón. Se basa en nuestra
consagración y la obediencia, no en nuestra inteligencia y comprensión. No importa lo inteligente que es, usted
no puede ver. Pero si tu corazón es puro y simple, que de hecho se verá. Si el corazón es malo, todo lo que se
hace, será más equivocado. Por favor tome nota que no requiere un objeto tan grande como la tierra para
ocultar la

43
luz de la luna; muchas veces una sola hoja puede ocultar la luz de la luna. Lo mismo sucede con el corazón. Una ligera
inclinación del corazón hará que la ceguera espiritual. Ver no es el resultado de pensar a través, se trata de tener un
corazón puro. Sencillez de corazón es la prueba de la entrega absoluta. Todos aquellos cuya consagración no es
absoluto es ciego, pero los puros de corazón pueden ver. La consagración es la única condición para ver la verdad,
mientras que la menor reserva puede producir un punto de vista diferente. la opinión del hombre sigue su intención, no
su cerebro. entrega absoluta solo garantiza la capacidad de ver.

“Ellos verán a Dios”: esto se refiere no sólo a la visión actual, sino que también apunta a la visión en el reino.
Al regreso del Señor, veremos como estamos siendo visto. Le veremos: veremos su imagen real. Por lo
tanto, ver a Dios en el futuro se basa en nuestro ser puros de corazón hoy (cf. 1 Juan 3.3,4).

(7) “Bienaventurados los pacificadores, porque ellos serán llamados hijos de Dios” (v.9). Es el deleite de Dios
para hacer la paz. Dios reconcilia el mundo a través de la muerte del Señor en la cruz. Él anhela que los
hombres a reconciliarse con él. Todos los que poseen la disposición de Dios debe tener el deseo de ser
reconciliadores de los hombres a Dios. Esto no es sólo para ser verdad en la predicación del evangelio, es más
aún para ser verdad entre los hermanos en el cuerpo del Señor. Algunos hermanos y hermanas parecen por la
naturaleza para prosperar en disputas y disensiones. Ellos no buscan la paz entre los hermanos. Sin embargo,
cualquier palabra que podría dividir a los hermanos nunca se debe hablar. ¿Hemos diligentemente mantenido la
unidad del Espíritu? A menudo, no somos tan diligentes como debe ser. Tenemos que persistentemente a
mantener la paz entre los hijos de Dios. Cualquier palabra que produce la paz entre los hermanos es una buena
palabra,

Con el fin de ser un pacificador, se tiene a sí mismo para ser llenado con la paz de Dios. Algunos tienen
turbulencias en el interior, por lo que esperan perturbaciones sin. Vamos a aprender a hacer la paz entre nuestros
hermanos y hermanas. La agitación no es una disposición cristiana; que debe ser condenado. Leemos en
Proverbios 6,14-19 que el que siembra discordia entre hermanos es una abominación a Dios. Las Escrituras nos
comando para evitar la comunión con tales personas (Tito 3.10 mg.). Nosotros mismos no debemos ser
contencioso, tampoco hay que mantener la comunión con cualquier persona que sea. Para poder hacer la paz es
una disposición que proviene sólo de la paz de Dios en su interior. Y estos hombres serán llamados hijos de Dios.
Ellos serán declarados ser los hijos de Dios en el reino de los cielos, ya que son realmente como Dios.

Ahora los siete de las características anteriores son disposiciones internas de carácter, ya que todos ellos se refieren
a la persona misma, no a las obras de la persona. Por lo tanto, estos siete bienaventuranzas anuncio a siete tipos de
hombres que poseen este tipo de disposiciones. Estos hombres no son más que la guardan, ni son sólo las personas
que han hecho estas cosas una vez o dos veces. Ellos han aprendido sus lecciones en un grado tal que
eventualmente se convierten en tales hombres. En cuanto a éstos, el Señor mismo reconoce que son bendecidos.

Los hombres del reino de los cielos no son los no creyentes (incluyendo entre ambos los Judios y los
Gentiles). Estos son en verdad los poseedores del reino de los cielos. Ellos son bendecidos, para los siete
promesas se refieren a las recompensas del reino. Acerquémonos, pues notamos cuatro cosas aquí a
modo de conclusión: en primer lugar es el entorno del reino, que se ve y proféticamente describe en el
Antiguo Testamento; segundo es el pueblo del reino, que también se ve en el Antiguo

44
Testamento; tercero es que los hombres del reino, que son estos siete tipos de personas que acabamos de
describir aquí; y la cuarta es el poder y la gloria del reino, que son los siete bendiciones en este documento
prometidos. ¿Qué va a ser recompensados ​son el poder y la gloria que superan con creces nuestra actual
comprensión. Cuando el bendito Señor pronuncia “Bendito”, aquellos sobre los que se manifiesta son bendecidos
en verdad! ¿Quién puede saber o imaginar en qué medida se convertirán en estas bendiciones ya que tanto el
poder y la gloria del reino de los cielos se unen en uno! Para ser salvo y perdonado es una cosa; pero para ser
bendecidos al reino bastante es otra. *

*Tal vez una mayor aclaración de los términos aquí utilizados por el autor será de gran ayuda para
el lector. De acuerdo con su comprensión de las Escrituras, Watchman Nee ve el reino como si
tuviera dos esferas, lo celestial y lo terrenal. La frase anterior, “la gente del reino”, se refiere al
futuro reino milenario en la tierra, y por lo tanto la gente del reino en el período del Antiguo
Testamento se convierten en las personas del reino milenario. Los cristianos de la época del
Nuevo Testamento son para ser reyes en el reino milenario, que de este modo se refiere a la parte
celestial del reino de los cielos. Cristianos o bien entrar como reyes o no entran en el reino del
todo, pero han de ser echado en “las tinieblas de afuera.” (Mateo 25.30) para ser disciplinado y
madurando. Así, el autor hace una distinción entre “pueblo” y “hombres” aquí, este último se
refiere a los cristianos que reinan con Cristo como reyes en el milenio y la primera referencia a los
ciudadanos del reino. Los que reinan con Cristo reinará desde el cielo sobre la tierra, es decir, que
regirán a los ciudadanos de cinco o diez ciudades en el reino milenario terrenal (véase Lucas
19.11,17-19). Al mismo tiempo, Israel se levantará el centro de todas las naciones, no habiendo
muchos (las ovejas naciones-ver Mat. 25,31 a 4) que queda en el mundo.-Traductor

5,10-11 siguientes son otras dos declaraciones de “bendito” que son diferentes de los siete arriba. Para el
precedente de siete son disposiciones de carácter, mientras que los dos siguientes son los hechos. Para ser
perseguido es una cuestión de conducta, no de carácter. Ambos versos 10 y 11 hablan de la persecución: el
tema del versículo 10 es la persecución por causa de la justicia; El versículo 11, por el amor del Rey. Uno nos
habla de los principios de la justicia, el otro nos habla el nombre del Señor mismo.

Ser perseguido por causa de la justicia demuestra que una persona es diferente del mundo. Su persecución, sin embargo, no es considerado
como muy grave. En consecuencia, la recompensa declaró extremos con el reino de los cielos. Pero al ser perseguido por causa del Señor
supera este otro tipo de persecución, y por lo tanto el Señor declara: “una gran recompensa.” Cuando el Señor dice muy bien, tiene que ser
grande en verdad. Mientras que no hay conflicto de intereses, su justicia no puede ser perseguido. Es cuando existe un conflicto de interés,
sin embargo, que la justicia será perseguido. No es así, sin embargo, con el Señor. El mundo aborrece el Señor. En el momento en que usted
menciona Cristo, por extraño que parezca, incluso se llevan su reproche en su cara. La relación entre Cristo y el mundo sigue siendo el
mismo, incluso hasta este momento. A medida que el mundo lo odiaba entonces, por lo que ahora lo odia. En consecuencia, el alcance de la
persecución por causa de la justicia es limitado, mientras que por el amor del Señor no tiene límites. Se empieza a darse cuenta de lo
diferente que el mundo es del Señor. El mundo lo odia; por lo que te odia: “los hombres os vituperen y os persigan, y digan toda clase de mal
contra vosotros, mintiendo” sin ningún motivo, salvo por causa de Cristo. Ellos hacen todo esto porque usted es cristianos, es decir, los de
Cristo. No obstante, indica que nuestra y digan toda clase de mal contra vosotros, mintiendo”sin ningún motivo, salvo por causa de Cristo.
Ellos hacen todo esto porque usted es cristianos, es decir, los de Cristo. No obstante, indica que nuestra y digan toda clase de mal contra
vosotros, mintiendo”sin ningún motivo, salvo por causa de Cristo. Ellos hacen todo esto porque usted es cristianos, es decir, los de Cristo. No
obstante, indica que nuestra

45
relación con el Señor debe ser real, o de lo contrario estas cosas contra el Señor no caería sobre nosotros.

Por tanto, seamos listos para la persecución. Tengamos el espíritu: sufrir (cf. 1 Pedro
4.1). No esperamos que el mundo cambie, tampoco hay que dar al mundo ninguna razón para esperar que cambiemos.
Algunas formas de persecución no son demasiado difícil de soportar porque no contaminan. Pero la calumnia es
contaminante y falsificación.

5.12 ¿Cuál debe ser nuestra actitud hacia estas cosas? Quizás algunos dirán que es inevitable ya que este nos permite
contener la respiración y perseveramos en silencio. Sin embargo, el versículo de la Escritura dice aquí para nosotros
“Regocijaos y alegraos”. Para en ese momento el Espíritu de gloria sobre nosotros y nos dan alegría tan grande como
nunca hemos experimentado antes. Señor, te alabo y te doy gracias, porque tú me considera como digno de ser
perseguido por Ti. Sin embargo, ¿por qué debemos ser “alegró”? Debido a que “una gran recompensa en el cielo.” Esta
recompensa que nuestras promesas Señor debe ser algo subjetivo y bastante espectacular en la naturaleza “porque
así persiguieron a los profetas que fueron antes de vosotros.”

Esto, entonces, es historia de la Iglesia. Tales hombres hoy en día no están solos, porque no sólo es el Señor con ellos, los profetas
también lo son. Esta llamada novena bienaventuranza nos habla de tales alturas elevadas que el Señor simplemente declara que la
recompensa es grande. Es tan grande que está más allá de la descripción. Ahora bien, si es grande en los ojos del Señor, ¿no será
suficiente para nosotros?

5,13-16 No es suficiente para que los hijos de Dios tienen vida. Esa nueva vida en nosotros debe convertirse en nuestra propia
naturaleza. ¿Por qué deben los creyentes poseen las disposiciones antes mencionadas? Debido a que “sois la sal de la tierra.”
Somos la sal; debemos tener el sabor salado. Los nueve “beatos” que el Señor declara que nos pueden dar los cristianos que el
sabor salado. Sin embargo, la sal pierde su sabor, que no sirve para nada.

La vida en un cristiano es una cosa; se desarrolló la vida por el Señor en el personaje es otra muy distinta. Desde
el punto de vista del Señor, el mundo es corrupto. A pesar de que es imposible que el mundo se arrepienta, es
posible evitar que la corrupción aún más. El propósito de la sal es preservar las cosas de la corrupción o evitar que
un mayor deterioro. En una sociedad pecadora, la familia o la escuela, muchas cosas indebidas se han detenido o
impedido aún más la decadencia por los cristianos salados. Sí, puede ser que los cristianos son la sal de la tierra.
Usted debe sal del mundo para darle un sabor salado. Esto no se hace por su propaganda, sino por su carácter.
Si, sin embargo, como la sal, que ha perdido su sabor, ¿cómo se puede ser salada de nuevo? Algunos cristianos
han perdido su testimonio. Es difícil para ellos ser salados nuevo. En los ojos del Señor son “buenos para nada,
sino para ser echada fuera y hollada por los hombres “Serán echados fuera.; no van a ser respetados por el mundo
(especialmente durante la Gran Tribulación); y serán hollados.

Por otro lado, el Señor nos muestra esto: “Vosotros sois la luz del mundo.” Él explica además: “Una ciudad asentada sobre
un monte no se puede esconder” Se utiliza la luz para representar a sus hijos, y luego usa la imagen de una ciudad para
ilustrar la luz. Un creyente no se puede esconder. Tan pronto como usted se convierte en un cristiano, usted es como la luz,
y esta luz es como una ciudad asentada sobre un monte. Y en el versículo 15 leemos: “Ni se enciende una lámpara y se
pone debajo de un almud, sino sobre el candelero; y alumbra a todos los que están en la casa.”Algunos cristianos son las
luces que no están brillando. Cubren deliberadamente la luz. Debemos ser luces que brillan. Cuando somos pobres en
espíritu, es natural que el brillo. Cuando tenemos hambre

46
y sed de justicia, que brille de forma espontánea. Así, también, con las demás disposiciones de carácter
habla de antes.

No hay juicio demasiado grande, para que no te tratan sino que trata de que la vida del Señor en ti.
Cuando se prueba que la vida, brilla. ¿Por qué consideramos los pobres de espíritu, los que lloran, y los
mansos como la luz brillante? Debido a que el mismo hecho de que nuestras disposiciones difieren del
mundo ilumina el mundo. El Señor nos deja aquí para manifestar estas disposiciones para que podamos
prevenir la corrupción por un lado, y condenar los pecados por el otro. La luz debe ser puesto en el
soporte, es decir, que debe ser colocado en una posición especialmente expuesta, de manera que
entonces podría brillar sobre todo alrededor. La luz no se oye, que sólo puede ser visto. ¿Las personas
ven la misma cosa en ti, ya que han oído hablar de usted? Es posible declarar, pero puede ver a las
personas en su vida que a la que ha dado testimonio? Luz brillará, e incluso sin ningún tipo de discurso.

El versículo 16 nos da una orden. El Señor declara: “Así alumbre vuestra luz delante de los hombres; para que vean
sus buenas obras y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos.”¿Son‘tu luz’y‘sus buenas obras’de una y la
misma cosa, o son diferentes? El Señor les trata como la misma cosa. Su luz debe brillar ante los hombres, y como
brilla ellos vean sus buenas obras. Si la luz no brilla, sus buenas obras no serán vistos a pesar de que pueden estar
allí. El acto de brillante es en realidad la naturaleza de Dios que se manifiesta en mi vida; No soy yo soy yo mismo.
Por lo que es realmente más que las buenas obras delante de los hombres. Si sólo se tratara de las buenas obras,
las personas se limitan a dar gloria a nosotros. El resplandor delante de los hombres es un reconocimiento de que
somos cristianos, que son de Cristo. Confesamos que antes éramos pecadores, injustos y endurecido, pero un día la
naturaleza de Dios se manifiesta en nuestras vidas. Y que se convierte en el resplandor. Como contemplan los
hombres el ser luz emitida por nuestras buenas obras y glorifiquen a Dios.

Esto, entonces, es nuestro testimonio diario. Una vez que estábamos en la oscuridad, pero ahora la naturaleza de Dios por medio
de nosotros. Tal luz brilla sobre los hombres y condena pecados. A medida que la gente ve nuestras buenas obras, den gloria a
Dios y reconocen que los cristianos son diferentes. Acerquémonos, pues juzgamos a nosotros mismos y damos testimonio del
Señor.

S EGUNDO S SECCIÓN 5,17-48

La primera sección termina con verso 16. Comenzando desde el verso 17 al final del capítulo 5 forma una segunda
sección. La primera se ha ocupado de los hombres del reino de los cielos. La siguiente sección mora con cierta
extensión en el perfecto “ley”.

5,17-20 Este es uno de los pasajes más fácilmente entendido mal en todo el Nuevo Testamento.

En primer lugar, ¿qué significa la frase, “la ley y los profetas,” significa? Cuando los términos, la ley y los
profetas, se unen entre sí, la frase resultante tiene referencia a todo el Antiguo Testamento ( “la ley” no se
limita a apuntar a los Diez Mandamientos). “No he venido para abrogar, sino para cumplir”, es decir, Jesús no
vino para destruir el Antiguo Testamento, sino a cumplirla. Desde el punto de vista del Señor, la ley y los
profetas son incompletos. Por lo tanto, trata de elevar el nivel y que sea completa: “cumplir” es para llenar por
completo, para hacer algo completo.

47
“Porque de cierto os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, ni una jota o uno deberá tilde en ningún
pase prudente distancia de la ley, hasta que todo cosas.” Lo que el Señor quiere decir aquí es que la ley
debe cumplirse antes que pasa a distancia. Este pasaje no dice que la ley no pasará, ya que pasará con el
tiempo, pero no hasta que toda se cumpla. A continuación, este problema de la ley deberá ser resuelto por
completo. Sólo cuando toda la ley que se ha logrado que se pasarán en el cielo, el tiempo y la tierra
pasarán. Lo que se registran en el Antiguo Testamento son cosas relacionadas con este nuestro propio
cielo y la tierra (sólo en Isaías ¿Hay alguna Refiriéndose a la cuestión de los nuevos cielos y la nueva
tierra). Antes de esto el cielo y la tierra nuestra pasan, se cumplirán cada jota y tilde de la ley. (De paso,
Debe observarse que esta ley no tiene nada que ver con los Adventistas del Séptimo Día; es simplemente
una forma abreviada de referirse a la totalidad del Antiguo Testamento).

5.19 “cualquiera que quebrante uno de estos mandamientos muy pequeños, y así enseñe a los hombres, muy
pequeño será llamado en el reino de los cielos; mas cualquiera que los haga y los enseñe, éste será llamado
grande en el reino de los cielos.”La palabra griega para‘mandamientos’aquí es plural
en número. En primer lugar, ¿cuáles son estos
mandamientos? En segundo lugar, ¿quiénes son estos grandes y menos que están en el reino de los cielos?
¿Son los cristianos o son Judios? En sus siete cartas registradas en el Libro de la Revelación, nuestro Señor
menciona el doble de intentos de hacer que la influencia de los Judios presente en la Iglesia. Muchos, en la
lectura de la Biblia, en cuanto ven la palabra “mandamientos” fácilmente asumen que es una referencia a los Diez
Mandamientos esto. Pero los preceptos mencionados aquí en el verso 19 no son Decálogo conocido del Antiguo
Testamento. Porque, si bien en esta sección el Señor se encuentra de hecho citando cinco mandamientos del
Antiguo Testamento, sólo dos pertenecen al Decálogo (vv.21,27), mientras que tres no (vv.33,38,43). Por lo tanto,
se puede afirmar que estos mandamientos dados por el Señor no son los conocidos Decálogo o los Diez
Mandamientos de edad.

Por otra parte, los grandes y los menores que están en el reino de los cielos no son los Judios, como se
desprende de Mateo capítulo 11: (a) “todos los profetas y la ley profetizaron hasta Juan” (v.13), justificado
desde Juan Bautista en adelante, el reino de los cielos es anunciado, y los violentos lo arrebatan; También, (b)
“El que es muy poco en el reino de los cielos es mayor que él [Juan Bautista]” (v.11). Así que estos hombres
en el reino (los grandes y menos unos) están fuera de los personajes del Antiguo Testamento, que tienen que
ser diferentes de John. (Si fueran del período del Antiguo Testamento, que sería más pequeño que el de Juan;
pero el más pequeño de estos hombres en el reino de los cielos es más grande que Juan). El período del
Antiguo Testamento en realidad termina con Juan Bautista, ya partir de entonces se inicia el período del Nuevo
Testamento. Y el que es muy poco en el reino de los cielos es más grande que Juan. Es, por tanto, se puede
concluir que los más pequeños y los grandes en el reino de los cielos definitivamente no son los hombres del
Antiguo Testamento. Son cristianos.

El acoplamiento de este capítulo 11 de Mateo en el capítulo 5, leamos el versículo 19 de nuevo. Está claro
que uno de estos mandamientos no se refiere al Decálogo. ¿Son de entre los otros mandamientos de la
ley? No, porque la ley termina con John. En consecuencia, estos mandamientos punto a los que el Señor
ha cumplido. Esta es la razón más adelante en el Señor dice en repetidas ocasiones, “pero yo digo. . .”Y
aunque comienza con,‘habéis oído que fue dicho a los antiguos:’Él es, sin embargo, no enfatizar estos
mandamientos de edad. La ley tiene su valor eterno. Las palabras de la profecía en el Antiguo Testamento
no pasarán hasta que se cumplan. Sin embargo, aquí

48
el Señor los llene al máximo, especialmente en virtud de la recaudación, como lo hace, su nivel moral. Por
lo que la enseñanza de la Montaña es elevar y no destruir los mandamientos del Antiguo Testamento.

“De manera que cualquiera que quebrante uno de estos mandamientos muy pequeños, y así enseñe a los
hombres, muy pequeño será llamado en el reino de los cielos.” ​El que quebrante uno de estos mandamientos
que se ha cumplido por el Señor, es decir, el que no es capaz de observarlo, sin embargo, al mismo tiempo
enseña a los hombres, es decir, que enseña que es la palabra del Señor, que uno será considerado para ser el
más pequeño en el reino de los cielos. Aún así, sigue siendo mayor que Juan. Esto es seguido por las palabras
“y todo el que haga y los enseñe, éste será llamado grande en el reino de los cielos.” ​Muy bien, no es el mejor.
En la actualidad
De hecho, incluso si se mantiene todo el
mandamientos, excepto uno de los menos de ellos, y creen en todas las enseñanzas, así, todavía pasarán
a ser menos.

5.20 Después de decir estas palabras, el Señor habla sobre todo en las clases de personas que no pueden entrar en el reino de los cielos.
(Estos son: (1) el no regenerado, (2) los impenitentes, y (3) aquellos cuya justicia no logra superar.) Comienza declarando en este verso 20:
“Yo digo, que si vuestra justicia no fuere mayor que la justicia de los escribas y fariseos, no será en ningún modo entrar en el reino de los
cielos.”Esto demuestra que la visión que hemos tomado aquí en relación con la ley es correcta. Para la justicia de los escribas y fariseos es
que según la ley. Si uno de rectitud es de acuerdo a la ley, que es la justicia de los escribas y fariseos, y que por lo tanto, uno no puede entrar
en el reino de los cielos. La justicia de un cristiano debe ser superior a la de los escribas y fariseos. Y por lo tanto esto debe significar que está
siguiendo una ley superior. La ley del Antiguo Testamento es la ley de los escribas y los fariseos; pero cuando el Señor declara: “Pero yo os
digo. . .”- tal declaración hace referencia a una ley superior. La enseñanza del Señor Jesús en el monte es superior a la que se le dio a Moisés
en el Monte Sinaí. La justicia que se deriva de mantener la enseñanza de la Montaña es más alta que la que se deriva del cumplimiento de la
ley, que los escribas y los fariseos tratan de observar. En consecuencia, nadie puede entrar en el reino de los cielos a menos que él es el que
mantiene la enseñanza de la Montaña. Tal es el estándar del reino de los cielos. . .”- tal declaración hace referencia a una ley superior. La
enseñanza del Señor Jesús en el monte es superior a la que se le dio a Moisés en el Monte Sinaí. La justicia que se deriva de mantener la
enseñanza de la Montaña es más alta que la que se deriva del cumplimiento de la ley, que los escribas y los fariseos tratan de observar. En
consecuencia, nadie puede entrar en el reino de los cielos a menos que él es el que mantiene la enseñanza de la Montaña. Tal es el estándar
del reino de los cielos. . .”- tal declaración hace referencia a una ley superior. La enseñanza del Señor Jesús en el monte es superior a la que
se le dio a Moisés en el Monte Sinaí. La justicia que se deriva de mantener la enseñanza de la Montaña es más alta que la que se deriva del
cumplimiento de la ley, que los escribas y los fariseos tratan de observar. En consecuencia, nadie puede entrar en el reino de los cielos a
menos que él es el que mantiene la enseñanza de la Montaña. Tal es el estándar del reino de los cielos. nadie puede entrar en el reino de los
cielos a menos que él es el que mantiene la enseñanza de la Montaña. Tal es el estándar del reino de los cielos. nadie puede entrar en el reino de los cielos a meno

La palabra principal en este pasaje de versos 17 al 20 se habla en el versículo 20. Aquí se presenta ante
nosotros esta cuestión de entrar en el reino de los cielos. No tiene nada que ver con la salvación y tener la
vida eterna. Más bien, tiene que ver con que indique si o no la vida está ahí, ya que los mandatos del
Señor se dirigen hacia esa vida. Mandamientos extraer la vida dentro. El crecimiento de esta vida divina
interior de Dios depende de la demanda de estos mandamientos. De manera que las palabras en Mateo 5
no están preocupados con tener la vida pero con el crecimiento de la vida. Estas palabras no tienen
referencia a Cristo como nuestra justicia, sino a su justicia se manifiestan en nosotros. Nuestra justicia
debe ser más alta que la de los escribas y fariseos. Nuestra ley debe ser más alto que su ley. En tanto que
la última ley es incompleta, la calidad de su justicia debe ser más bajo. Pero aquí hay una mayor y mejor
ley, aquella que el Señor viene a cumplir. Él trae en el espíritu de la ley. La palabra “cumplir” en el verso 17
no se refiere a un cumplimiento de la profecía; denota progreso. Los mandamientos de Dios siempre están
progresando. El Señor viene a traer todas las voluntades de Dios a sus más altos potenciales. Él no
destruye la antigua,

49
En lugar de eso los llena al máximo: Les expande a la perfección. Tal es el significado de la ley y no
vencidos y no vencidos produce justicia “cumplir.”; sino justicia madurado proviene de la ley madurado
traído por el Señor Jesús.

5,21-26 Aquí se habla de la ley cumplida. “Pero yo os digo. . .”La mejor ley ahora ha llegado. “No matarás”
es la justicia de los escribas y fariseos. Si lo necesitas, no puede haber matado hoy, pero no está
calificado, por tanto, para entrar en el reino de los cielos. El estándar para ingresar en es mayor que la
demanda de Dios sobre el pueblo del Antiguo Testamento era bastante bajo, sino que requiere de mucho
más santos del Nuevo Testamento “No matarás.”: “Pero yo digo. . .”¿Cuántas veces más exigente es esto
lo que ahora dice Dios! Por sólo por la observancia de tales enseñanzas de la Montaña puede la justicia
que supera a la de los escribas y fariseos se produjo y el reino de los cielos entró.

En el versículo 21 el Señor se encuentra mencionar este asunto de la matanza. No cita uno de los otros diez
mandamientos que tienen que ver con la regulación de la relación del hombre con Dios, para que la gente puede
deslizarse fácilmente fuera de ella. Pero uno de ellos, que tiene que ver con la regulación de la relación del
hombre con el hombre es más fácil de asir y más difícil de escapar de. Y por lo tanto, el Señor selecciona “No
matarás, que es sin duda uno de los Diez Mandamientos (Ex. 20,13). Por otra parte, “cualquiera que matare,
será culpado del juicio” se añade a la palabra en Deuteronomio (19,11-13). El acto de matar, sin embargo, es el
último paso dado. Un número de otras cosas debe suceder antes de que el acto de matar puede tener lugar. Y
esto es lo que el Señor Jesús llama la atención aquí.

¿Cuánto más estricta, por lo tanto, es la palabra del Señor. Él no destruye la ley de “No matarás”; más
bien, Él cumple o hace muy completo que la ley; El condena de la ira y todo lo que se produce entre la ira y
el acto de matar (tales como los regaños, odiar y despreciar). Los escribas y fariseos hacen todas estas
cosas excepto matanza. Pero a los ojos del Señor, todo el proceso de la ira a la matanza real se llama
muerte. La ley de los escribas y fariseos, pero se centra en un aspecto; el derecho como de la cristiana
traída por Cristo abarca todo el proceso. Por nuestro Señor no pregunta si alguien ha tomado el último
paso de la muerte. Se pregunta si hay alguien más que se ha iniciado el camino de la muerte. ¿Ha dado el
primer paso a la de la ira? Si es así, entonces una vez que este primer paso se ha dado, significa que ha
matado a una persona ya pesar de que no haya completado el proceso. Con la consecuencia de que está
en peligro de juicio.

Por lo tanto el juicio de nuestro Señor repartir a nosotros no tiene que ver sólo con el último paso dado, pero
con el primer paso iniciado. ¿Qué tan diferente es este enfoque de la antigua ley! El nuevo mandamiento que
el Señor enuncia de la Montaña se ocupa del pensamiento y la intención del corazón. En resumen, se trata de
una ley cumplida. Ahora bien, como creyentes mantienen esta ley perfecta, cumplido, su justicia no supera en
gran medida la justicia de los escribas y fariseos.

La palabra “juicio” fue utilizado por los Judios de la época. La sentencia del Consejo se dispensó en Jerusalén.
Se puede comparar a la sentencia de hoy del Tribunal Supremo de una nación. “En peligro hasta el infierno de
fuego.” “El infierno de fuego” (griego: Gehena de fuego) se refiere al valle de Hinom (o Gehena) fuera de
Jerusalén, donde la gente se quemaron después de haber sido lapidado. Diferentes descripciones se emplean
para ilustrar las diferencias en el grado de juicio. Aquí el énfasis está en el “hermano” (usado dos veces

50
en el verso 22, y una vez más cada en los versos 23 y 24), porque el Señor quiere mantener sobre todo la
unidad de los hermanos. “Todo aquel que aborrece a su hermano es un asesino” (1 Juan 3.15). No llegan a la
conclusión de que Raca (una expresión de desprecio) y More, traducido como “Necio” (una expresión Hebrea
de condena) son severas palabras de reprimenda. Ellos simplemente quieren decir “bueno-para-nada” o “te
engañe.” Sin embargo, los cristianos deben evitar el uso de estas palabras. En el ojo de Dios, es una cosa más
grave que los hermanos a participar en la pelea, maldición y la ira entre sí. la ira de hoy puede convertirse en
odio de mañana y de maldición del día después de mañana. El Señor condena cada movimiento hostil del
corazón, porque cada uno es sólo una etapa hacia el último acto de asesinato. Es como un fuego encendido del
infierno (Santiago 3.6). La salvación es eterna,

“Si lo cual eres ofrecer tu ofrenda en el altar [esto es un acto preponderante de un Judio], y allí te acuerdas de que tu hermano tiene algo
contra ti [que se debe a su enojarse con él, odiarlo o ofenderlo], deja allí tu ofrenda delante del altar, y anda, reconcíliate primero con tu
hermano, y entonces ven y presenta tu ofrenda.”en la enseñanza de la montaña, hay tres‘primeros’-a saber,‘primero en amistad’ (aquí en
5,24), “buscad primeramente” (6,33), y “saca primero” (7,5). Estar en desacuerdo con el hermano de uno impide la comunión de uno con Dios.
Así que no se hable de brazos cruzados, no reprender y regañar a voluntad. Todo lo que no proviene de amor es contada por matar a los ojos
del Señor. Si algún hermano o hermana tiene alguna queja contra ti, ya sea de fundamento o con motivos, haz todo lo posible para
reconciliarse. Si hay motivos para quejas, y sin embargo no hacen un intento de reconciliarse, ya ha cometido el pecado de muerte, por lo que
necesita para deshacerse de ese pecado. O si tu hermano tiene algo contra ti sin causa, él también ha cometido el pecado de matar ya, y por
lo tanto es necesario que usted le ayude a salir de su pecado. Ya sea que usted peca o tu hermano peca, no hay pecado en la Iglesia. Hay
que deshacerse de cualquier pecado en el cuerpo de Cristo. Entonces seremos bendecidos por diez o incluso cien veces por Dios. Cuando se
han resuelto todas las quejas entre los hermanos, el flujo del Espíritu Santo impregnará todo el cuerpo de Cristo. él también ha cometido el
pecado de matar ya, y por lo tanto es necesario que usted le ayude a salir de su pecado. Ya sea que usted peca o tu hermano peca, no hay
pecado en la Iglesia. Hay que deshacerse de cualquier pecado en el cuerpo de Cristo. Entonces seremos bendecidos por diez o incluso cien
veces por Dios. Cuando se han resuelto todas las quejas entre los hermanos, el flujo del Espíritu Santo impregnará todo el cuerpo de Cristo. él
también ha cometido el pecado de matar ya, y por lo tanto es necesario que usted le ayude a salir de su pecado. Ya sea que usted peca o tu
hermano peca, no hay pecado en la Iglesia. Hay que deshacerse de cualquier pecado en el cuerpo de Cristo. Entonces seremos bendecidos
por diez o incluso cien veces por Dios. Cuando se han resuelto todas las quejas entre los hermanos, el flujo del Espíritu Santo impregnará todo el cuerpo de Cristo.

La palabra en el versículo 23 es muy pesada. El grito del hermano, a quien has ofendido a un día vendrá delante
de Jehová. Esto se convierte en el mayor obstáculo para nuestra oración se respondió. la infelicidad de su
hermano en que puede bloquear muchos días de su oración.

En cuanto a la acusación de que su hermano, usted debe prestar atención a la advertencia del Señor de “estar
de acuerdo con tu adversario pronto, entre tanto que estás con él en el camino.” La gente no está siempre en el
camino. Por ejemplo, el hermano que tiene algo contra ti puede morir. No hay ninguna manera de reconciliarse
si uno no está en el camino. Ya sea que su hermano o usted mismo, tanto no será para siempre en el camino.
Muy importante es la palabra dicha por el Señor aquí. “De acuerdo con tu adversario pronto” -quickly, el tiempo
es corto: “no sea que el adversario te entregue al juez. . “. Todos estos constituyentes del juez, el oficial y la
prisión son figuras del lenguaje. Señalan que el tribunal de Cristo y la oscuridad exterior. “De cierto te digo, Tú
por no saldrás de allí, hasta que pagues el último cuadrante. ”Lo que no se ha resuelto en el modo en que se
instaló en la cárcel. Nada puede quedar sin resolver. Debido a la vida del Señor en nosotros, no es difícil amar
a los hermanos.

5,27-32 Este pasaje se refiere a la cuestión de adulterio. Se reitera el mismo principio del proceso como se mencionó
anteriormente con respecto a la matanza y el asesinato. El sexo es natural y es un impulso natural. Se convierte en
ilegítima, sin embargo, cuando el sexo se practica fuera de

51
matrimonio: se convierte en adulterio. De acuerdo con la ley de Moisés, un hombre comete adulterio cuando hay
unión física real. Sin embargo, el Señor declara, como lo ha dicho antes, que el adulterio, como el asesinato, es un
proceso y no un solo paso: “pero os digo, que cualquiera que mira [mira intencionadamente, no casualmente;
buscan activamente, no por casualidad] a una mujer para codiciarla [mirar con lujuria] adulteró con ella en su
corazón “Aquí, entonces, son tres pasos:. (1) Véase, (2) buscar, y (3 ) lujuria. Lo que nuestro Señor condena es (2)
(3), no (1). Al ver a una mujer y tienen la sensación sexual, esto no es pecado. Pero si se mira de forma activa de
nuevo y tener el sentimiento de culpa, esto es pecado. Mirar con lujuria en el corazón, que es el adulterio. No está
en la primera vista; es en el segundo. A partir de este segundo vistazo a la unión física real, cada paso en el
proceso es considerado por Dios para ser el adulterio. Así que lo que el Señor condena aquí es un asunto del
corazón. Cuando se mira la segunda vez, su corazón ya está dañado. ¿Qué tan limpia era necesario que los
creyentes sean en este asunto! Las palabras en los versículos 29 y 30 son de extrema gravedad. Un cristiano debe
mantener su pureza tan diligentemente que más bien se desactivaría que sea impuro. Él no debe pecar ya sea con
el ojo o con la mano.

sentimiento sexual no es pecado; el matrimonio no es pecado. Tanto el sexo y el matrimonio es santo (Mat.
19.6). Dios usa el matrimonio para resolver el problema de la fornicación (1 Cor. 7,2). Algunos pueden
hacerse eunucos por causa del reino de los cielos (. Mateo 19.12). Por lo tanto, por un lado hay que ver la
santidad del matrimonio y por el otro, la impureza de adulterio. Vamos a ser más discapacitados que sean
contaminados.

Versos 31 y 32 puede ser anexado al asunto de referencia. Alguien puede adulterar través de divorciarse de
su esposa. Sólo hay una justificación admisible permitido el divorcio, y que es la fornicación. De lo contrario,
cualquiera que repudia a su mujer por el divorcio de forma automática hace que ella adultere; y el que a
continuación se casa con ella, comete adulterio.

5,33-37 Este es el tercer tema a tratar. Se centra en el tema del discurso. A pesar del hecho de que las palabras de los escribas y fariseos
eran poco fiables delante de los hombres, que no se atrevían a hablar descuidadamente delante de Dios. Esta es la justicia de los escribas y
fariseos. ¿Por qué es que la gente del Antiguo Testamento podían jurar? En lo que respecta jura no es bueno? ¿Qué pasa cuando no se hace
ningún juramento? Todo esto en realidad reduce el problema de la honestidad en la conducta, no la honestidad en el carácter. Juras porque
su palabra no es digno de confianza y sin acompañándolo con un juramento. Lo que el Señor nos muestra aquí no es que un juramento es del
todo malo, pero que no es lo suficientemente bueno. La honestidad subrayado por un juramento es sino la justicia de los escribas y fariseos,
puesto que tal justicia es operativo sólo en el momento de un juramento y no cuando no es la ausencia de un juramento. Pero para los
cristianos, esto no es motivo suficiente para entrar en el reino de los cielos. Por esta razón, el Señor declara: “Yo digo que no juren de ningún
modo; ni por el cielo, porque es el trono de Dios; ni por la tierra, porque es el estrado de sus pies; ni por Jerusalén, porque es la ciudad del
gran Rey. Ni jurarás por tu cabeza, porque no puedes hacer blanco o negro un solo cabello.”Su juramento o pronunciar un juramento es inútil
porque incluso tu cabello no se escuchará. Sin embargo, es posible que todavía no se entiende por qué el Señor nos prohíbe jurar hasta que
llegamos al versículo 37: “dejar que sea su discurso, sí, sí; No, no; y que es más de esto, procede del maligno “. esto no es motivo suficiente
para entrar en el reino de los cielos. Por esta razón, el Señor declara: “Yo digo que no juren de ningún modo; ni por el cielo, porque es el trono
de Dios; ni por la tierra, porque es el estrado de sus pies; ni por Jerusalén, porque es la ciudad del gran Rey. Ni jurarás por tu cabeza, porque
no puedes hacer blanco o negro un solo cabello.”Su juramento o pronunciar un juramento es inútil porque incluso tu cabello no se escuchará.
Sin embargo, es posible que todavía no se entiende por qué el Señor nos prohíbe jurar hasta que llegamos al versículo 37: “dejar que sea su
discurso, sí, sí; No, no; y que es más de esto, procede del maligno “. esto no es motivo suficiente para entrar en el reino de los cielos. Por esta
razón, el Señor declara: “Yo digo que no juren de ningún modo; ni por el cielo, porque es el trono de Dios; ni por la tierra, porque es el estrado
de sus pies; ni por Jerusalén, porque es la ciudad del gran Rey. Ni jurarás por tu cabeza, porque no puedes hacer blanco o negro un solo cabello.”Su juramento o pr

Si alguien desea entrar en el reino de los cielos, que no puede permitirse el lujo de descuidar los diversos temas
presentados hasta el momento: los de la castidad, de odio y de expresión. Y con respecto a esta última cuestión, Jesús
deja claro aquí que nuestras palabras deben ser simples.

52
El propósito del discurso es revelar hecho, no confundirlo. Nuestro Señor habla y se une a jurar juntos con el fin de
mostrarnos que cuando un cristiano habla delante, no necesita jurar o pronunciar un juramento como
acompañamiento de lo que dice. El acto de toma de posesión sugiere la presencia de mentir.

Como cristiano, yo no debería tener ningún momentos especiales para hablar veraz, ya que durante todo el día hablo
como delante de Dios. Por lo tanto, mi palabra sin juramento debe ser tan confiable como cuando va acompañado por
un juramento. Es sí, sí, sin la necesidad de agregar cualquier otra cosa o la necesidad de llamar a los cielos para ser
testigo. Por otra parte, si no fuera el caso de que mis palabras no están siendo confiaban en los días ordinarios, por lo
tanto, me obligan a declarar rápidamente que no miento porque yo soy cristiano-esto tiene el mismo sabor en ello como
si fuera a pronunciar un juramento . Así que vamos a demostrar la fiabilidad diaria de nuestras palabras por sí solas.
Entonces no necesitamos especialmente Abogamos por la confianza por medio de estos dispositivos inaceptables. No
hay que añadir color a nuestras palabras, ni la ampliación ni a disminuirlos. Cuando nuestro discurso está más cerca de
hecho, se hace más sencilla.

Él que es disciplinado en la palabra aprende a tomar su palabra de la misma como un hecho. Si su palabra es
más o es menos que el hecho, ya ha comenzado por la vía de la mentira. Deje que su palabra sea simple, ya
pesar de que ha sido refinado por Dios. “Todo lo que es más de esto es del maligno.” Al alterar ligeramente su
discurso, su palabra viene de Satanás. Como muy grave que es usar la boca de un cristiano a pronunciar la
palabra del diablo. Esto demuestra lo importante es nuestra forma de hablar.

Una mentira viene de Satanás: “Cuando habla mentira, habla de su propia naturaleza, porque es mentiroso,
y padre de” (Juan 8,44). James, en su Epístola, declaró que la lengua “es inflamada por el infierno” (3.6).
Mentiras y palabras inexactas todos vienen del infierno. Si la justicia de un cristiano en esta área de la vida
no supera la de los escribas y fariseos, no puede entrar en el reino de los cielos.

Como se indicó anteriormente, Mateo 5.1-16 se ocupa de carácter; pero desde el verso 17 en adelante, se trata de una
conducta. y hasta ahora hemos discutido: (1) el amor fraternal, (2) la castidad, y (3) el habla. Todos estos deben ser
aprendidas con diligencia delante de Jehová. Prestemos especial atención a la mente del alma y la lengua del cuerpo.
Porque en estas dos áreas es donde Satanás está activamente en el trabajo. Pablo dijo que como hermanos nuestra
conducta debe ser: “No mintáis los unos a los otros” (Col. 3,9). También dijo que “hablar. . . verdad cada uno con su
prójimo”(. Ef 4,25). Para un cristiano que mentir es realmente un horrible estado de cosas porque la mentira pone a uno
fuera del reino.

5,38-42 Aquí, una cuarta cuestión de la conducta que se discutirá es lo que podemos llamar la reacción cristiana. Nuestras
vidas de la noche a la mañana están llenos de reacción. Como otras personas hacen un movimiento, nos movemos
demasiado. No es que iniciamos, pero que reaccionamos. Después de otros hablan o actúan, hablamos de espalda o
reaccionamos. Se mueven en primer lugar, y luego responden a sus movimientos. Tengamos en cuenta que lo que ahora nos
encontramos con que nos ocupa en este pasaje no es algo hablado al mundo oa los políticos internacionales. El Señor no está
enseñando política o la economía aquí. Para algo de esa naturaleza, podemos ir a Génesis: “¿Quién la sangre del hombre por
lo sheddeth, por el hombre será derramada su sangre” (9.6). Esta declaración del Señor en Génesis es de naturaleza política.
Pero los cristianos no son políticos. De manera que la reacción particular que se habla de que no es para nosotros sino para el
gobierno, porque el gobierno se basa en la ley, y la política sigue la ley. Sin embargo, lo que el Señor habla en el Mateo

53
pasaje que nos ocupa se refiere a la conducta reactiva y paseo que debe caracterizar a los creyentes.
Veamos pues de cerca lo que el Señor enseña.

“Ojo por ojo, y diente por diente” -como es la justicia de los escribas y los fariseos. En virtud de la ley del
Antiguo Testamento, si se va a noquear a uno de mis dientes, me legítimamente ser capaz de derrotar a
uno de los suyos. Y así, la primera noquear habría pecado, pero el segundo noquear no habría pecado sino
justicia. Sin embargo, todos los que abrazar esta actitud de la justicia, ya que no puede entrar en el reino de
los cielos. El que insulta primero y el que injurie al lado deben tanto permanecer fuera del reino de los
cielos. Para superar la justicia de los escribas y los fariseos es, según la enseñanza de la Montaña, que “no
resistir al que es malo”.

Lo que sigue a continuación, en la enseñanza del Señor son tres parábolas. Si en cada una de estas situaciones nuestra reacción será más
que justo y derecho, no puede entrar en el reino de los cielos. Porque el que reacciona en base a la ley del Antiguo Testamento de un ojo por
ojo y diente por diente es aquel que solo pretende ser justo, y eso es precisamente lo que los escribas y los fariseos hacer: sin embargo, no
les da lugar a el reino de los cielos. La justicia de un cristiano debe ser superior a la de los escribas y fariseos. Esto se debe a la vida que
como cristianos tenemos dentro de nosotros es una vida que se niega a herir a las personas o bien (1) en el inicio de nocividad o (2) al
reaccionar contra ella en especie. Lo que el mundo juzga como algo malo es la primera huelga; pero el segundo golpe es considerado por el
mundo para ser auto-defensa. Incluso matar es a veces aceptablemente llama auto-defensa por el mundo. Pero la vida en el cristiano no sólo
no se golpeó en primer lugar, que no llegará a todos. Para no existe tal elemento en ella como golpeando. La vida divina en el cristiano no
sabe cómo hiere primero, ni sabe cómo hiere la espalda: no hay ninguna característica de la golpeaba en ello en absoluto. La vida del
cristiano es la vida de Cristo. Esta vida no comenzará con golpes ni seguimiento con golpear. No hace falta decir que esto es más allá de la
comprensión del mundo; sin embargo, dicha conducta no es un “ismo” o un movimiento o una táctica política o social. Es simplemente la
conducta activa y reactiva de los cristianos. La vida divina en el cristiano no sabe cómo hiere primero, ni sabe cómo hiere la espalda: no hay
ninguna característica de la golpeaba en ello en absoluto. La vida del cristiano es la vida de Cristo. Esta vida no comenzará con golpes ni
seguimiento con golpear. No hace falta decir que esto es más allá de la comprensión del mundo; sin embargo, dicha conducta no es un “ismo”
o un movimiento o una táctica política o social. Es simplemente la conducta activa y reactiva de los cristianos. La vida divina en el cristiano no
sabe cómo hiere primero, ni sabe cómo hiere la espalda: no hay ninguna característica de la golpeaba en ello en absoluto. La vida del
cristiano es la vida de Cristo. Esta vida no comenzará con golpes ni seguimiento con golpear. No hace falta decir que esto es más allá de la
comprensión del mundo; sin embargo, dicha conducta no es un “ismo” o un movimiento o una táctica política o social. Es simplemente la conducta activa y reactiva

"Mejilla derecha . . . el otro “. Esto no es lo que el hombre puede hacer. Incluso si algunos pueden hacerlo, en sus
corazones pueden pensar que habrá una hora de la verdad en el futuro delante de Dios. De manera que su conducta
es igualmente válido. En la otra mejilla, no debe haber ningún residente odio dentro de la persona. Sin embargo, este
tipo de reacción que sale de dentro no se gasta o se manifestó una sola vez. La paciencia y el amor que se expresa es
a largo soportando en la naturaleza. El amor en mí es mayor que el odio en ti. Usted pregunta por una milla, puedo ir
dos millas. Usted se las arreglan para tomar mi abrigo, estoy dispuesto a dar mi capa también. Esto significa que nadie
puede provocar allá de toda medida. Lo que está en mí es mucho más fuerte que lo que puede hacer. Ahora que es el
verdadero cristianismo.

Mi reacción, si es verdaderamente cristiana, es algo que el mundo no puede y no tener. Es más que una mera paciencia. Es
la gracia, de la que la paciencia no es más que una parte. Y nadie puede agotar la gracia del Señor en mí. Veamos que lo
que está ocurriendo aquí es que Dios me pone a prueba. Sin embargo, como cuestión de hecho, no es lo que Dios pone a
prueba, pero en realidad está poniendo a prueba a sí mismo, al mostrarme, si se le permitiera hacerlo, lo que el Señor que
permanece en mí puede hacer. Dios es así capaz de suministrar todas las demandas, sí, más de lo que se exige. ¿Quién,
entonces, es capaz de “terminar me fuera”? La realidad interna es siempre mayor que el juicio hacia el exterior. Y esto es lo
que se denomina verdadera reacción cristiana.

54
Aquí es resistencia ni la no resistencia. La otra mejilla después de haber tenido la mejilla derecha herido no es
no-resistencia. Nuestro Señor no ha predicado la resistencia; Ni ha predicado la no resistencia. Por el contrario, Él dice
que hay una reacción en su interior que es mayor que la maldad de los hombres. Aquí es un poder que trasciende el
cual el mundo no conoce. No puede haber ninguna persona en la tierra hoy en día más positivo que un cristiano que
muestra este tipo de reacción. Aquí, también, es la persona más poderosa de la tierra, ya que esta clase de cristiano
es capaz de controlarse a sí mismo. Sin embargo, no debemos confundir esto como un signo de debilidad: todavía
tenemos que encontrar a una persona más fuerte, para esta clase de cristiano es tan fuerte que no puede permitirse el
lujo de cuidar de sí mismo.

Veamos este asunto de reacción más de cerca. Como hemos visto, para reaccionar es tomar alguna acción en respuesta a lo que otros hacen
o dicen. De las tres parábolas de en esta sección, la relativa al abrigo y el manto demuestra para nosotros cómo debemos establecer las
cosas materiales del mundo; la de la otra mejilla para ser dado vuelta y metido en especial tiene referencia a nuestro trato con la gloria de los
hombres; y la parábola de las una y dos millas apunta a la cuestión de la libertad. Con respecto a esta última parábola, cualquier forzamiento
de mí para ir a tu manera invade mi libertad. Pero el que realmente conoce a Dios es capaz de dejar ir su libertad en su totalidad. Para la
demanda de Dios es mayor que el de la persona mal. El que es demandas del mal la mejilla derecha, el escudo y la milla, pero Dios exige
tanto la mejilla derecha y la izquierda, el abrigo y el manto, primera milla y el segundo. la demanda de Dios duplica la del hombre malo. Es
relativamente fácil hacer frente a la demanda del maligno, pero es muy difícil de hacer frente a la demanda de Dios. No importa cómo la gente
le trata, no pueden requerir más alto de diferente del que Dios requiere de usted. Muchos problemas se crean debido a una relación
inquietante entre nosotros y Dios. Si usted tiene una consagración absoluta delante de él, se sentirá que todas las demandas de los hombres
hacen en el que son mucho menos de lo que Dios ha pedido de ustedes. Muchos problemas se crean debido a una relación inquietante entre
nosotros y Dios. Si usted tiene una consagración absoluta delante de él, se sentirá que todas las demandas de los hombres hacen en el que
son mucho menos de lo que Dios ha pedido de ustedes. Muchos problemas se crean debido a una relación inquietante entre nosotros y Dios.
Si usted tiene una consagración absoluta delante de él, se sentirá que todas las demandas de los hombres hacen en el que son mucho menos
de lo que Dios ha pedido de ustedes.

Ahora reacción es muy rápida en el devenir. Cuando las personas actúan, responde casi inmediatamente. Y dicha
respuesta no deja tiempo para pensar. Se le da tiempo ni a rezar ni a considerar. De ahí la reacción cristiana es
mucho más avanzado que muchas otras formas de justicia. Esta forma de justicia requiere un aprendizaje más
profundo delante de Dios; de lo contrario, es posible que de hecho ofrecer la mejilla izquierda cuando lo recuerde,
pero extiende tu mano izquierda cuando no se recuerda. ¿Cómo tenemos que tener nuestra consagración absoluta
de manera que cuando ocurren cosas que pueden reaccionar con razón, sin siquiera pensar o recordar o
considerando o rezar. Tan grande y habitual es la gracia de Dios sobre nosotros que, incluso sin la consideración o
pensamiento nuestra reacción es correcta.

Y, por último: “Al que te pida, y al que quiera tomar de ti prestado, no se lo rehúses vuelta” (v.42). Un hermano dijo una
vez: “No se puede dar todo a los hombres, pero al menos puede dar algo a todos los hombres.” El que ha llegado a un
lugar de este tipo es, sin duda, uno que no tiene ninguna reserva ante Dios. ¿Cómo tenemos que mirar al Señor para su
protección. Estas situaciones de las que el Señor ha estado hablando ampliarán nuestra capacidad. Cuanto más se
esfuerza, cuanto mayor sea nuestra capacidad, hasta que no hay una sola cosa en el mundo que tiene un control sobre
nosotros.

Romanos 13,4-6 se refiere a aquellos que tienen autoridad en la tierra. Tanto Romanos 13 y Mateo 5 son
las enseñanzas del cristianismo, ya que debe ser visualizado. En cuanto a la vida personal de un cristiano,
sigamos Mateo 5. En relación con el gobierno y su sistema, sigamos Romanos 13 y no Mateo 5. No
creemos en la confusión, el desorden y la anarquía. Creemos en la moderación y el control. Pero lo que
Romanos

55
nos enseña refiere a nuestra relación con el gobierno. Hoy en día, en el pasaje de Mateo que nos ocupa, nos
ocupamos de cómo debemos ser discípulos: lo que tenemos que hacer como discípulos cuando nos enfrentamos a
los problemas. Esto no tiene nada que ver con el gobierno. No somos como no resistentes o simplemente para
soportar, sino ofrecer nuestra otra mejilla. Cuando se ven obligadas a ir una milla, somos capaces de ir con alguien
dos. Cuando se ven obligados a renunciar a nuestro escudo, también podemos renunciar a nuestra capa. La
enseñanza de la Montaña no está dirigido a las personas ajenas -los incrédulos, los pueblos del mundo, para que
guarden. Nunca es que se tomará como la regla de gobierno. “Ye” se refiere exclusivamente a los individuos. No
tiene nada que ver con el sistema y la ley. Está dirigida totalmente al cristiano mismo.

5,43-48 Esta es la quinta parte de la segunda sección se muestra cómo debemos tratar a nuestro enemigo. La
primera parte del versículo 43 se encuentra en el Antiguo Testamento, pero la segunda parte del mismo verso no se
encuentra allí. “El odio a tu enemigo” no está en el Antiguo Testamento. Así que cuando nuestro Señor enuncia su
enseñanza, cita, por un lado el Antiguo Testamento palabra: “ama a tu prójimo, y por otro lado la palabra de sus
contemporáneos (los rabinos) -‘odio a tu enemigo’Los rabinos de Jesús. 'día había añadido estas palabras a la
palabra del Antiguo Testamento. Nuestro Señor está aquí la intención especial para corregir la enseñanza de estos
rabinos contemporánea.

El versículo 44 define la actitud básica de la vida del cristiano en el mundo. Debemos amar a nuestros enemigos. No
somos sólo de tratarlos bien, pero a los ama de nuestro corazón. Usted puede tratar a una persona bastante bien sin
que haya alguna amor en tu corazón en absoluto. Si es así, usted no puede mantener la palabra del Señor aquí. Dos
términos diferentes se utilizan en griego para describir el amor: (1) fileo, que es amar con el amor humano; y (2) agapao,
que es amar con el amor de Dios. Los seres humanos son innatos con una naturaleza al amor, pero este amor está
sujeto a medio ambiente; amas cuando hay algo digno de ser amado, y por lo tanto, es relativo y depende de la otra
parte. No está bajo el control de uno mismo, ni es un amor por iniciativa propia. Tal es el amor de todos los hombres.
Pero el amor de Dios es totalmente diferente. No pregunta por una razón para amar; ni tampoco se ve afectada por la
otra parte, ni cambia con el tiempo. A pesar de que usted es un pecador, Dios te ama. Si maldición que él, él todavía te
ama. Tal amor toma la iniciativa, y por lo tanto no se le puede causar al amor más o menos al amor. El amor de Dios
está llena de fuerza; que está dentro de él mismo.

Hoy Dios nos da un mandamiento que amamos como Él ha amado. La razón por la que el amor es en sí misma; que no
se encuentra en la parte contraria. Para esta vida suya que ahora está dentro de nosotros es el amor. No pero el amor
puede. La expresión misma de que es amor. Por esta razón, queremos a nuestros enemigos. Si su amor es heredada
desde el jardín del Edén, usted no será capaz de amar a tu enemigo. Pero cuando el amor de Dios te llena, al amor a los
hermanos es más fácil, y aun amando a sus enemigos es fácil, también.

El Señor ha puesto este amor en nosotros, por lo tanto, Él nos manda a amar a nuestro enemigo. Esta fuerza
interior supera toda la odiosidad de los hombres. Se supera la justicia de los escribas y fariseos, ya que sólo
podían amar a su vecino, para la enseñanza de los rabinos añadió en la palabra: “aborrecerás a tu enemigo”
Pero el cumplimiento de la ley por el Señor es amar a los enemigos. El reino de los cielos es muy superior a
todos los reinos de la tierra; en consecuencia, los hombres de aquel reino deben ser mejores que los de los
reinos del mundo. Nuestra justicia debe exceder a la de los escribas y fariseos. Nadie en el mundo tiene el
poder de destruir este amor de Dios en mi corazón, que puede tragar hasta cierto enemigo. Ningún enemigo es
capaz de estar delante del amor de

56
Dios. Darle la oportunidad, y este amor de Dios saldrá de dentro-y conquistar.

“Y orad por los que os persiguen.” Amor sin oración es poco confiable. En el interior es el amor, y el exterior es la
oración delante de Dios. Rezar por su perdón; oren para que el Señor no requerirá retribución en los que persiguen, ya
sea ahora o en el siglo venidero. Oren para que el Señor los bendecirá. Al orar por los que os persiguen, deberá
descubrir el amor de Dios llenando su corazón. Entonces usted será capaz de amar realmente ellos. Por lo tanto, tiene
que haber la oración junto con el amor. Sin embargo, no hemos de rezar para que nuestros enemigos serán como
nosotros, sino a orar para que Dios los bendecirá.

“Para que seáis hijos de vuestro Padre que está en los cielos” (v.45a). Así será comprobado que son
verdaderamente hijos de Dios y que su vida está realmente en ti. Para ser hijos de Dios, tiene que ser nacido de
Dios. Pero de ser llamados hijos de Dios debe ser como Él, en la que su vida vence al odio de los enemigos (véase
también 5.9). Lo que puede llenar los requisitos para ser llamados hijos de Dios? La respuesta se encuentra en las
dos partes del resto del verso 45: (a) “que hace salir su sol sobre malos y buenos”, el sol brilla por sí solo; brillará con
independencia de la buena o mala. La energía del sol se encuentra dentro de sí mismo, no en los hombres. Así,
también, el amor de Dios no es en absoluto afectada por los hombres. Y (b) el Señor a continuación, utiliza la lluvia
como una parábola aquí también: “y que hace llover sobre justos e injustos” -rain cae sin tener en cuenta la justa o
injusta al; se cae por sí solo, no estar sujeto a la conducta de los hombres. La fuerza del amor radica en el amor
mismo. Y por lo tanto, tanto el justo y el injusto se están mostrando amor. Puesto que esto es lo que Dios es y hace,
esto debe ser cierto de los hijos de Dios también. Sólo así podemos ser llamados hijos de Dios.

“Porque si amáis a los que os aman, ¿qué recompensa tendréis? ¿No hacen también lo mismo los
publicanos?”(V.46) Si las personas que aman y que los aman a cambio, ¿qué recompensa tendrá? Por no hablar
de los escribas y fariseos, hacen también odiado y despreciado (publicanos) hacer lo mismo. Los publicanos eran
las personas más codiciosos de ese día. A pesar de que eran ricos, que amaban los que los amaba. En
consecuencia, ¿qué recompensa puede haber?

Démonos cuenta de que la enseñanza de la Montaña se ocupa de la recompensa y no con el regalo. Regalo es gracia
dada gratuitamente por Dios a los pecadores. Recompensa, por el contrario, es para aquellos que ya han sido salvados
por la gracia. Debido a su glorificando a Dios por su buena conducta, que son recompensados ​con el reino. La vida
eterna es absolutamente por gracia mediante la fe. Pero el reino de los cielos como una recompensa por completo se
obtiene por las obras. Si amáis a los que os aman, ¿qué recompensa tienen? Tiene que contestar, Ninguno.

“Y si saludáis a vuestros hermanos solamente, ¿qué hacéis de más? ¿No hacen también así los gentiles
mismos?”(V.47) Aquí está siendo traído a la vista la relación que debe existir por hermanos hacia los no
hermanos. Es bueno para saludar a sus hermanos; pero si saludáis a solas, donde radica su excelencia? Usted
no son diferentes de los gentiles. Los gentiles aquí se refieren especialmente a los romanos, que fueron incluso
entonces oprimía estos primeros discípulos del Señor. Incluso los romanos, señaló el Señor, saludar a los suyos.
La palabra “más” en griego significa aquí “mejor.” ¿Por qué usa el Señor esta palabra “mejor”? Debido a esto
corresponde en lo que significa con la palabra “exceder” usado en la primera parte de esta sección. Tiene que
haber una mejor amor, entonces no habrá superior a la justicia. La justicia que excede convierte aquí en el amor,
que es mejor.

57
Agustín de edad dijo una vez: En el mundo hay tres tipos de personas. De los tres, un tipo rendimientos Amor para el
amor y el odio por el odio. Esta es humano. El tipo que es más bajo que esto devuelve el odio por amor. Esta es
diabólica. Pero la clase de gente que es más alta que la primera ordenación devuelva amor por el odio. Esta es divina.

Dios nos llama a amar por Dios como sus hijos: “Así que vosotros vosotros perfectos como vuestro Padre celestial es
perfecto” (V.48) .El Padre celestial es la norma. Lo que es un estándar que es! No sólo debemos ser como Él,
debemos ser perfectos como es perfecto en nuestra conducta. A medida que la vida en el Trono nunca falla, por lo
que la vida dentro de nosotros nunca falla tampoco. Si no somos diferentes del mundo, estamos sin hacer. Al menos
el mundo debe saber que somos extranjeros, que somos diferentes. La vida según las enseñanzas de la Montaña
hará que el mundo sepa que somos de hecho diferente. Si fracasamos aquí, nuestra victoria en otros asuntos no sirve
para nada.

Ahora hemos cubierto dos secciones de la enseñanza de la Montaña. En primer lugar, 5,1-20 nos ha
hablado sobre el carácter de los hombres del reino de los cielos. En segundo lugar, 5,21-48 se ha ocupado
de la justicia que excede. Ahora vamos a pasar a la siguiente sección.

T ERCERA S SECCIÓN 6,1-18

Esta tercera sección que nos ocupa trata con el hombre escondido. Se mencionan tres cosas: (1) la limosna, (2) la
oración, y (3) el ayuno. Versículo 1 del capítulo 6 advierte: “Mirad que no hacéis vuestra justicia delante de los
hombres.” Este es el tema general. Versos 2-4 acuerdo con limosnas; 5-15, con la oración; y 16-18, en ayuno. Los tres
son formas de justicia. Dar limosna es visible y se relaciona con otros hombres. La oración se relaciona con Dios, y el
ayuno se relaciona con uno mismo. Independientemente de que a los hombres, Dios o por cuenta propia, ninguno de
ellos debe ser realizado con el propósito de tener tal justicia vistos por los hombres. Limosna, la oración y el ayuno
todos serán recompensados, pero si son vistos por los hombres, la recompensa futura es cancelado. Los cristianos
deben cultivar el hábito de hacer estas obras justas en secreto. Mientras que practican la justicia, que necesitan para
evitar la tentación de los dos extremos. Una de ellas es hacer todas estas cosas delante de los hombres y de ser
influenciados por los hombres. La otra es hacer todo de acuerdo con una idea propia y sin ninguna consideración de los
hombres. Tanto estos extremos son inaceptables.

6.2-4 Cuando haces limosna, no hacen muchos ruidos delante de los hombres para atraer su atención. Para esto
es como los hipócritas harían, cuyo propósito en la limosna es tener gloria de los hombres. “Ellos tienen su
recompensa.” La palabra “recibido” es un término usado en griego en la contabilidad. Esto significa que la cuenta
se instaló en ese mismo momento. Pero el camino del Señor es que a medida que haces limosna, se debe
esperar a tener su cuenta asentado en el futuro delante de Dios. Pero ahora esta cuenta está cerrada. Por esta
razón, se debe evitar la gloria de los hombres o el elogio de sus hermanos y hermanas. Deje que sus limosnas
realizar con sencillez y en secreto. Que se lleva a cabo tan rápido que tu mano izquierda no sepa lo que su mano
derecha se ha hecho. Que se hace en secreto, y tu Padre, lo verá en secreto. “Tu Padre que ve en lo secreto te
recompensará” -esta afirmación se utiliza tres veces en este pasaje. Se pone de relieve el hecho de que cualquier
cosa que hagamos es observado por el Padre. No se debe pasar por alto ni un vaso de agua fría. El Padre
recompensará. Dar limosna es la primera forma práctica de la justicia. Los dos mil años de historia de la Iglesia
están llenas de limosna. Limosnas se debe dar tanto como sea posible, pero no se debe hacer ante los hombres.

58
El segundo 6,5-15 justicia que debe ser practicado en secreto es la oración. La oración es la manifestación de la
gloria de Dios, así como a reconocer nuestra propia insuficiencia. Es por eso que buscamos a Dios. Sin embargo, lo
triste que los hombres se aprovechan de glorificar a Dios de su gloria personal. Ellos oran para ser oídos por los
hombres. Los hipócritas orar en las sinagogas y en las calles con la intención de ser vistos por los hombres. Pero al
hacerlo, que ya tienen su recompensa: se han recibido de los hombres. El Señor no habla aquí de la respuesta de la
oración, sino de la recompensa de la oración, ya que es en la misma categoría que la recompensa del ayuno se
menciona a continuación. Por lo tanto, la recompensa de la oración no se refiere a la respuesta de la oración. Es una
recompensa de acuerdo a las obras. La oración, por lo tanto, tiene no sólo hoy, sino también responder a
recompensar en el futuro en el tribunal de Cristo. Como se recordará, en el tribunal como una justicia que es ser
recompensados. De modo que quien ora para ser oídos por los hombres ahora tendrá ninguna posibilidad de ser
recompensado a continuación en el tribunal.

La oración es una especie de justicia. Espero que los hermanos y hermanas no van a faltar en tal justicia. El que no
reza recibirá ninguna respuesta hoy y sin recompensa en el futuro. En realidad, la oración es nuestra comunión
íntima con Dios. Si alguien lo utiliza como un medio para ser vistos por los hombres, que es una persona muy
superficial. En cambio, debería ser nuestro mayor secreto. El Señor nos muestra que cuando oramos debemos
entrar en una cámara interior (sinagogas, las esquinas de las calles, y la cámara interior son todos simbolismos en
este pasaje). Una cámara interior tiene referencia a un lugar secreto donde nadie puede mostrar a propósito de su
oración. Para “cerrada tu puerta” es para dejar fuera todo lo que es del mundo y encerrarse en la que ni siquiera ser
capaz de responder a la puerta. Se deja a la persona a solas con Dios en la oración. Es una justicia así como una
razón para que Dios nos recompensa. Esto debe ser algo que le agrada mucho. Así que el propósito de la oración
es más que recibir respuesta, sino que también implica una recompensa futura. “Ora a tu Padre que está en
secreto, y tu Padre que ve en lo secreto, te recompensará.” Nuestro Padre vela todas nuestras acciones.

Las limosnas son para ser hecho en secreto; pero la oración no es solamente algo que se hace en secreto, pero
también es algo en lo que debemos tener cuidado de que nuestras palabras. De este modo la oración es una forma
mayor de la rectitud de la limosna. El Señor tiene que continuar más en enseñarnos cómo orar. La oración no sólo
debe ser en secreto, sino que también debe estar desprovisto de vanas repeticiones, como los gentiles son culpables
de expresar. La oración debe ser simple. “vanas repeticiones” en la lengua griega transmite una sensación de que el
sonido del agua que corre a través de piedras: se hace el mismo sonido todo el tiempo. Su sonido es monótono y
repetitivo. Además, “mucho hablar” es una frase que en los puntos de los griegos al sonido de una rueda que gira
sobre piedras. Así, el Señor usa estas dos expresiones para describir el sonido de la oración. Es como bofetadas
agua contra piedras y una rueda que gira sobre piedras. Son totalmente sin sentido. De ahí que en nuestra oración, ni
aun se ve por los hombres ni se hará en forma de palabrería sin sentido.

En la oración pública, estamos más o menos afectados por los hombres. No sólo oramos a Dios, sino también oramos para
ser escuchado por los hombres. Nuestro corazón no es capaz de concentrarse plenamente en Dios. Algunos pueden no
ser capaces de dejar de orar por las amens dichas por los hermanos. Así, su oración no se mide por la profundidad de su
deseo de corazón, sino por el número de amens provocados por los hermanos. Esto anula la eficacia de la oración. La
oración debe ser medida por el deseo del corazón; nunca debe superar el deseo del corazón. No nos dejamos de orar en la
reunión; pero por la misma razón, no debemos orar solamente en la reunión. Orar no sólo en público, también orar en
privado. Si las palabras en su oración secreta son simples,

59
entonces no dejarlos ser muy diferente en su oración abierta. No hay necesidad de hablar mucho “porque su Padre
sabe de qué cosas tenéis necesidad, antes que vosotros le pidáis.” La respuesta a su oración es de acuerdo a su
deseo del corazón y la actitud de la oración, no de acuerdo con sus palabras. No trate de forzar a Dios, porque Él
ya sabe lo que necesita. Entonces, ¿por qué orar? Es que yo pueda expresar mi actitud de dispuesto a creer y
depender de Él.

“Después de esta manera, por lo tanto Rogad.” La oración que sigue entonces en este pasaje ha sido dado por
el Señor para servir como un ejemplo; no se ha dado para que repitamos nunca después estas mismas
palabras.

“Padre nuestro que estás en los cielos.” ​Esta es la denominación más reciente según el cual los hombres son ahora
para dirigirse a Dios. (Anteriormente, fue llamado “el Dios Altísimo”, “el Dios de los cielos”, o “Jehová”.) La gente del
mundo no son los hijos de Dios, y por lo tanto todos los que no tienen la vida de Dios son no Sus hijos. Sólo aquellos
que tienen su vida dentro de ellos pueden llamar a Dios Padre.

La oración que sigue toques en tres áreas que se refieren a las cosas de Dios: (a) “Santificado sea tu nombre”; (B)
“venga tu reino”; y (c) “Hágase tu voluntad, como en el cielo, así también en la tierra.” Esta frase- “como en el cielo, así
en la tierra” -se aplica a los tres de estas cosas. Sirve como un partido de clasificación para todos ellos y por lo tanto
no se utiliza exclusivamente para ser sólo una parte de la tercera declaración que se ocupa de la cuestión de
“voluntad.” Está en los cielos santificado el nombre de Dios de Dios; Sólo en la tierra es que no santificados. En el cielo
es el reino de Dios; Sólo en la tierra es que falta. Y la voluntad de Dios se hace en los cielos; sin embargo, sólo en esta
tierra es su voluntad no ser obedecido. En consecuencia, tenemos que orar.

Las palabras de este llamado Oración del Señor son muy superiores a nuestros pensamientos. Al parecer,
desde la creación del mundo el hombre nunca ha llegado a Dios y oró lo que él quiere. El significado de esta
oración radica en el hecho de que Dios mismo ha venido de detrás del velo y nos dijo lo que Él desea. Esta es
la primera vez que Dios se hizo hombre y nos dijo que la oración que golpea la marca. Aquí nos damos cuenta
de inmediato lo que el reino de los cielos es, que se ha ampliado para incluir esta tierra. Dios nos llama a orar
lo que desea, lo que él considera que es esencial.

En las Escrituras el reino de los cielos es al mismo tiempo histórica y geográfica. El error de últimos
comentaristas de la Biblia ha sido tratar el reino de los cielos como puramente histórico. Pero hoy el curso de la
historia es menos determinante en esta cuestión de lo que es el reino que es la geografía. “Si por el Espíritu de
Dios echo fuera los demonios,” declara el Señor Jesús “entonces es el reino de Dios ha llegado a vosotros”
(Mat. 12,28). Esta declaración es geográfica, no histórica, en su contenido. Dondequiera que el Señor echa
fuera los demonios, no es el reino de Dios. De manera que hoy en día es más una cuestión de geografía de la
historia.

Hoy Dios te espera a orar para que su nombre sea santificado. Como su nombre realmente se ha tomado en vano en la
tierra! Incluso los ídolos se llaman dioses. “Santificado” significa única y diferente. Sólo Dios puede usar ese nombre. Pero
el mundo no ha honrado su nombre como santo. Por lo tanto Dios quiere que rezar para que conforme a su nombre en el
cielo, santificado así le sea santificado en la tierra. Este es el primer lugar entre las cosas de Dios para los que Él desea la
oración.

60
La segunda cosa es, “venga tu reino.” El milenio es ser el momento en que el reino se manifiesta
plenamente. En el período del Antiguo Testamento sólo había profecías sobre ella. Pero cuando vino Juan
el Bautista y el Señor, proclamaron que “el reino de los cielos se ha acercado.” No hay razón para lo que
proclamarlo porque ahora hay hombres para el reino, ahora no es el ejemplo del reino de la cielos, y ahora
no son los principios del reino de ser enunciados. Mateo 13 nos dice que la historia de la apariencia
exterior del reino de los cielos ha llegado. Lo que se nos muestra hoy en día está muy lejos de lo que será
el futuro milenio, ya que los reinos del mundo aún no se han convertido en el reino de nuestro Señor y de
su Cristo (ver Ap 11,15). Sin embargo, hay fragmentos del reino de los cielos que han aparecido aquí y allá
como miniaturas de que allí donde se encuentran el pueblo de Dios. La expulsión de demonios a través de
la autoridad del Espíritu Santo, por ejemplo, indica que el reino de Dios ha llegado. Sigamos rezar: Que Tu
reino está más fuertemente demostró en la tierra, por toda la tierra está tu reino.

La tercera cuestión entre las preocupaciones de Dios que requieren la oración es: “Hágase tu voluntad, como en el cielo, así
también en la tierra:” ¿Qué es la oración? Expresa el deseo del hombre. Sin embargo, la expresión más alta de la oración es para
el hombre expresar el deseo de Dios. ¿Por qué el Señor quiere que sus discípulos a orar, diciendo: “Santificado sea tu nombre. . .”,
Etc.? ¿Quién puede obstaculizar el nombre de Dios sea santificado? ¿Quién puede bloquear el reino de Dios y la voluntad de
Dios? Si esto es lo que se pide, se nota que ni siquiera sabe los fundamentos de la oración. De acuerdo con nuestro pensamiento
tonta, no debería haber ninguna necesidad de orar. ¿Por qué Dios no han hecho su voluntad en la tierra? ¿No sabe nuestras
necesidades antes de pedir? ¿No es por su propio poder que se hace su voluntad? ¿Por qué, entonces, debemos preguntarnos a
orar en absoluto? Permítanme observar que si realmente conocemos el motivo de la oración, que comenzará a ser buenos
cristianos.

Permítanme responder de la siguiente manera. En primer lugar, no sé la razón de los hombres que tienen que
rezar, sólo sé el hecho. Dios ha tomado la decisión de que cada vez que va a hacer algo, le va a esperar hasta
que algún rezar en la tierra para él, y luego lo hará. Este es el cristianismo básico que Dios nos ha revelado en la
Biblia entera. Esto nos ayudará a resolver el motivo de la oración. Tomemos, por ejemplo, el siguiente pasaje del
Antiguo Testamento: “Así ha dicho Jehová, el Santo de Israel, y su Formador: Pídeme de las cosas que están por
venir: acerca de mis hijos, y acerca de la obra de mis manos, mandadles me”(Is. 45,11). Él va a esperar hasta que
se le pide. El sabía cuántos se entregaría de Sodoma, sino que esperó a Abraham decirlo. El Señor Jesús había
de venir a esta tierra, pero necesitaba gente como Simeón a estar vigilantes y persistente en la oración. El Espíritu
Santo estaba por llegar el día de Pentecostés, sino que esperó a que los ciento veinte personas para orar. La
misma necesidad de la oración es para mostrarnos que Dios no va a hacer Su voluntad. Sin lugar a dudas tiene
Su voluntad, pero Él quiere que oremos antes de que lo hará. Por lo tanto, el significado de la oración es (1) Dios
tiene una voluntad, (2) que toca la voluntad de Dios y rezo, y (3) Dios responde a la oración. Uso mi boca para
lanzar la voluntad de Dios, y Dios escucha mi oración.

Esta oración es ofrecida por la Iglesia, y después de mucha oración el reino vendrá. Tome nota especial de la oración para
esta edad. El principio espiritual fundamental de esto es que a pesar de que ya se ha formado la voluntad de Dios, Dios no
se moverá hasta que algunos se ponen de acuerdo con su voluntad y rezar en consecuencia. Entonces la mano de Dios
se moverá. De manera que podemos decir con razón que el milenio podría venir temprano o tarde. Esta temprana o tardía

61
el factor depende de la cuestión de la oración de los hombres. A pesar del hecho de que hoy no se puede permitir para dar
buenas nuevas abiertamente, podemos al menos rezar.

La voluntad de Dios no es lo que comúnmente entendemos por las muchas piezas y trozos de la voluntad de Dios. Hoy en día tenemos que
aprender a ser hombres y mujeres de estatura. Dios tiene una voluntad suprema que incluye en su interior todos los muchos fragmentos de su
voluntad. Cuando se cumple el tiempo que una gran voluntad de Su, todas las pequeñas voluntades de forma automática se cumplirán
también. Por esta razón, hay que apartar un tiempo cada día para hacer este trabajo de la oración. Si no oramos, Dios no tendrá que hacer su
voluntad. Este es el misterio de la oración en las Escrituras: Dios tiene su voluntad en el cielo; Su Espíritu se comunica que la voluntad para
nosotros y nos hace desear que la voluntad; entonces oramos; y, finalmente, Dios hace su voluntad. “De cierto os digo que todo lo que atéis
en la tierra quedará atado en el cielo; y lo que habéis soever cosas que desatares en la tierra será desatado en los cielos.”(Mateo 18,18). Dios
quiere hacer en primer lugar, y luego lo hará. Nuestra oración es en primer lugar, el acto de Dios está al lado. Atar y desatar suma a todas las
acciones. “Una vez más os digo, que si dos de vosotros se ponen de acuerdo en la tierra acerca de cualquiera cosa que pidan, les será hecho
por mi Padre que está en los cielos” (v.19). Podemos ver en esto, entonces, que la oración no es sólo una cuestión de la voluntad de Dios,
sino que también es una cuestión de la voluntad de la Iglesia. Parecería como si la acción de Dios en el cielo se rige por nosotros que son su
Iglesia en la tierra. El Señor me perdone por decir esto. Podemos ver en esto, entonces, que la oración no es sólo una cuestión de la voluntad
de Dios, sino que también es una cuestión de la voluntad de la Iglesia. Parecería como si la acción de Dios en el cielo se rige por nosotros que
son su Iglesia en la tierra. El Señor me perdone por decir esto. Podemos ver en esto, entonces, que la oración no es sólo una cuestión de la
voluntad de Dios, sino que también es una cuestión de la voluntad de la Iglesia. Parecería como si la acción de Dios en el cielo se rige por
nosotros que son su Iglesia en la tierra. El Señor me perdone por decir esto.

Tenemos que darlo todo para orar hasta que Dios comienza a moverse. De este modo no sólo se respondió a la oración,
pero será recompensado, también. La oración se convierte en la obra más grande. La voluntad de Dios es como un río, y
la oración es como un tubo. No importa cuán grande y el colector es la voluntad de Dios, que está circunscrito por la
“oración-pipe” de su pueblo. Muchos años después de que el avivamiento de Gales, alguien le preguntó a Evan Roberts
esta pregunta: “No te he visto desde hace ocho años; ¿Qué has estado haciendo en estos años “Su respuesta:‘¿He
estado rezando la oración del reino’Oh, que la gente ofrecerse a Dios para orar por el estilo.!

La oración en Mateo 6.10 no es nuestra oración, es decir, que no es una oración por lo que de nosotros mismos, sino una
oración por las que Dios quiere lograr. Dios tiene la oportunidad de decirnos lo que debemos hacer. El significado básico de
la oración es que Dios tiene una voluntad, pero no va a hacerlo todo por sí mismo; Se pone así que esta voluntad en los
corazones de los hombres hasta que los hombres también lo hará él y orar por ella, y entonces comenzará a responder a
esta oración. Y precisamente por esta razón, el mismo Señor desea enseñar a los hombres a orar. De ahí que la verdadera
oración nunca se origina a partir de la tierra, que siempre comienza en el cielo. Lo que Dios pone el acento en este caso es
que desea que su reino podría venir en esta tierra. La principal dificultad radica no en el cielo sino en la tierra.

En el capítulo 3 de Mateo, el Bautista se encuentra declarando que “el reino de los cielos se ha acercado” (v.2). En
el capítulo 4 leemos que el Señor también dijo que “el reino de los cielos se ha acercado” (v.17). Y aquí en el
capítulo 6 leemos que Él ahora quiere que los discípulos a orar: “venga tu reino”. En la presente era Dios debe
primero obtener los individuos a ser los hombres del reino, y luego, a través de estos hombres para traer el reino de
los cielos. De manera que la primera consideración es que necesitamos para obtener nuestro lugar en el reino de
los cielos. Pero, entonces, ¿cuál es nuestro trabajo ser? Es orar hasta que el reino de los cielos viene. En primer
lugar, es usted un hombre del reino de los cielos? Es el reino de los cielos el suyo? Si no es el suyo, todo es
vanidad de vanidades. Pero en segundo lugar, debe no sólo trabajar, pero toma tiempo para orar que el reino
ciertamente se va en toda su plenitud. Y cuando tales voz es lo suficientemente urgente, por lo que la voluntad de
la

62
Iglesia y la voluntad de Dios se fusionan en uno solo, el reino será poco después venir.

“Danos hoy nuestro pan de cada día” (v.11). Los segmentos antes mencionados de esta oración del Señor se
ocupa de con el nombre, el reino y la voluntad. Todos ellos están relacionados con Dios. Pero el Señor no quiere
que nos olvidemos de nosotros mismos por completo. Porque tan pronto como la persona que ora es atacada, su
oración cesará inmediatamente. El contenido de la oración es importante, pero también lo es el que ora. Así que lo
que sigue son tres cuestiones que la persona que ora pide que de él decían. La primera es: “Danos hoy nuestro pan
de cada día.” Todos los hombres del reino de los cielos son pobres. No hay nadie rico, por sus propias riquezas lo
pondrá fuera del reino. De hecho, es un problema de imponente pan de cada día cuando se carece. La oración es
una parte tan elevado, pero por otro lado, cae tan bajo como para ser capaz de llegar hasta “el tazón de arroz”.
Esto, Sin embargo, no es nada para ser sorprendido al. Sólo con la protección del Señor se las oraciones antes
mencionados relativos a las cosas de Dios perseverar. Si realmente confiamos en el Señor para nuestra vida, no
podemos pedir a la semana durante nuestro pan; vamos a tener que pedir al día. Durante los dos mil años de
historia de la Iglesia muchos hijos de Dios han recorrido este camino.

Después de la oración en relación con pan de cada día es otra oración: “Y perdónanos nuestras deudas, como también
nosotros perdonamos a nuestros deudores” (v.12). Como estamos en deuda con Dios todos los días, tenemos que pedir una
conciencia libre de ofensa. No necesariamente pecado, pero sin duda la deuda. Lo que hay que hacer es demasiado a
menudo dejado de hacer. Esta es la deuda, un pasivo. No es fácil mantener una conciencia sin ofensa. ¿Qué debemos
hacer? Al pedir a Dios que perdone nuestras deudas tendremos por lo tanto una buena conciencia. Tal oración será
contestada. Una buena conciencia es una necesidad, sin la cual nos haría naufragio en la fe (cf. 1 Tim. 1,19). Esto es porque
la fe se escapa de distancia a través de una mala conciencia. Tan pronto como hay acusación, la fe se escapa de distancia.
Por lo tanto, siempre hay que pedir a Dios que perdone nuestras deudas. Esto no debe ser arrastrado en el día siguiente.

Sin embargo, hay una condición para pedir perdón, que es de Dios, que debemos perdonar a nuestros deudores. perdona
la deuda no es un asunto relacionado con la salvación, sino a la comunión. Se encuentra dentro del ámbito de gobierno y la
disciplina de Dios. Sin haber perdonado a nuestros deudores, no podemos pedir a Dios que perdone nuestras propias
deudas. La Biblia nos dice en primer lugar de nuestra relación con Dios, y luego, en segundo lugar, de la relación entre los
hermanos. Nos engañamos si recordamos nuestra relación con Dios, pero olvidamos nuestra relación con los hermanos!
Cualquier cosa entre los hermanos, por insignificante que sea, se le quita la bendición de Dios. Como hemos dicho antes,
la deuda no puede ser pecado, pero sin duda es algo dejado de hacer lo que hay que hacer. Si perdonamos deudas de
nuestro hermano por completo, también tendremos nuestras propias deudas completamente perdonados por Dios. Si
encontramos faltas con nuestro hermano y continuamos a hablar de ello, encontraremos nuestras deudas en su totalidad
en memoria delante de Dios. Acerquémonos, pues perdonamos desde el corazón, y luego Dios desde el corazón también
perdona nuestras deudas.

Hay dos declaraciones en el verso 13, sin embargo, de hecho, constituyen sólo una cosa, cada uno de los dos simplemente
refleja ya sea un negativo o un aspecto positivo. Cuando comenzamos a vivir para Dios y hacer el trabajo de la oración en la
tierra, tenemos que pedirle que, en primer lugar, para abastecer nuestras necesidades materiales, en segundo lugar, para
mantener nuestra conciencia libre de acusación, y en tercer lugar, que nos libre de la mano de Satanás. “La tentación” es una
palabra de peso. Ya hemos leído en 5,39: “cualquiera que te hiera en la mejilla derecha, vuélvele también la otra.” En caso de
que este verso por desgracia caer en manos de los gentiles incrédulos, podrían hoy

63
tentarnos por hecho que golpea violentamente a nuestra mejilla derecha. ¿Qué debemos hacer? Debemos pedir al Señor que
no nos metas en tentación como el lado negativo de esto una cosa en verso
13. Esta oración nos da una gran protección. Vamos a aceptar lo que el Señor ha permitido a caer sobre nosotros, pero no
vamos a esperar al día para las personas que nos tientan innecesariamente. Oramos para que todo lo que no está permitido
por el Señor no vendrá a nosotros. Cómo siempre podríamos estar de pie si esto no fuera así? Pero cuando la tentación
permitida por Dios llega, sin embargo, que hay que soportar.

Leemos en el lado positivo de este verso 13: “líbranos del maligno.” Pedimos al Señor que nos libre de la mano de
Satanás en términos de pan, de conciencia y la tentación. la mano de Satanás sobre los resultados del cuerpo del
hombre en la parálisis, la mano sobre los resultados al mar en olas, y el corazón del hombre se traduce en odio. Oremos
a Dios para que nos librará de la mano del enemigo. Por lo que las tres cosas hechas por Dios son fundamentales; y las
tres cosas hechas por nosotros mismos son de protección, con el fin de que podamos hacer el trabajo de la oración en la
tierra.

Pero después de todo lo anterior, se llega a otra palabra. También habla de tres cosas, lo que es preocupante
nuestra alabanza: “Tuyo es el reino, y el poder, y la gloria, por los siglos. Amén”(mg.). Esta palabra está
estrechamente relacionado con la palabra precedente que habla de pedir a Dios que nos libre del Maligno.
Puesto que el reino es el suyo y no el enemigo de, ya que el poder y la gloria son también es suya y no de él, no
debemos caer en manos del Maligno. Esta es una razón más poderosa por la que no vamos a caer en manos
del Maligno. “He aquí que os he dado autoridad. . . sobre todo el poder del enemigo”(Lucas 10,19). La autoridad
otorgada incluye la potencia real del reino, porque el reino es de Dios. Pero entonces, también, la autoridad y el
poder también son de Dios. Y también lo hace la gloria le pertenecen también. Por lo tanto, no podemos caer en
manos del Maligno. De lo contrario, Dios no va a ser glorificado.

El reino es una cosa, la potencia real es otra. Si el reino es débil, la gente no obedecen. Por lo tanto, debe
existir el reino por un lado, y el poder en el otro. En el Nuevo Testamento el nombre del Señor representa la
autoridad y el Espíritu Santo representa el poder. Cuando Dios se mueve, el Espíritu Santo es su poder. A
medida que los demonios se encuentran con el Espíritu Santo, que son echados fuera. Para el reino, el
poder y la gloria son todas del Señor. Por lo tanto estamos completamente librados del poder del diablo.

“Después de esta manera, por lo tanto, rogad.” Todas nuestras oraciones están basados ​en éste. La oración de este así llamado
Señor se presenta como el patrón. En el Nuevo Testamento deben ser encontrados muchas oraciones que carecen de la finalización
de “Lo pedimos en el nombre del Señor.” Algunos piensan que la oración del Señor esta así llamada no es dado a nosotros porque
no tiene tal fin. Tal pensamiento es un error total, de esta oración, tenga en cuenta cuidadosamente, no es una forma de la liturgia,
sino un patrón.

6,14-15 es una nota al verso 12, es decir, se puede explicar sobre todo la palabra que se encuentra en el
versículo 12. ¿Por qué es esto? Porque justo aquí es el fallo más común entre los cristianos. Por lo que el
Señor repite dos palabras muy simples. Y estas palabras son las que necesitan los hijos de Dios. Sin estas dos
palabras, la Iglesia sufrirá mucho. Un corazón que no perdona fácilmente puede dar tierra a Satanás. Así que a
menos que esto se trata, nos va a destruir como candidatos a ser hombres del reino, así como destruir la obra
del reino.

64
Ahora, la enseñanza sobre la oración termina con el verso 15. Nosotros podemos percibir fácilmente la importancia
de nuestro Señor se une a la oración. Porque en el caso de limosnas, se mencionó antes, sólo hay cuatro versos; y
para el ayuno, que sigue a esta parte de la oración, hay sólo tres versos. Sin embargo, para la oración en sí, hay
muchas palabras y muchos versos. Al menos deberíamos tener cinco, diez, o quince minutos cada día para orar por
la venida del reino de los cielos, que es el énfasis principal de este denominado Modelo de Oración de Nuestro
Señor. En la larga duración de esta edad, podemos ser clasificado entre los muchos que han orado lo que se
denomina en la presente oración.

6.16-18 se ocupa de la cuestión de ayuno. Ayunar es abstenerse de satisfacer la demanda legítima de mi

cuerpo físico. El estómago ha sido creado por Dios, y comer no es pecado. Sin embargo, en el cristianismo
hay un ayuno autoimpuesto que nunca debe ser mal interpretado como una indicación de que el
cristianismo está en contra de comer. Para este ayuno actualmente en discusión es algo voluntariamente y
con gusto hecho. Debido a alguna necesidad espiritual, la demanda física del cuerpo se ajusta
temporalmente a un lado. Pablo era “en hambre y sed,” pero también era “en muchos ayunos” (2 Cor.
11,27). A veces estaba tan presionado circunstancialmente que no podía comer ni beber. Para rápida es
no comer. Cuando existe el ayuno? Cuando el esposo les será quitado. Esto significa que cuando hay
dolor o problemas, la demanda legítima se deja de lado; que cuando hay carga espiritual,

El ayuno es un acto voluntario. Aquí tenemos que volver a hablar de recompensa. El ayuno cristiano no es publicidad
cristiana. Si limosnas y el ayuno se hacen anuncios de uno mismo, no puede haber ninguna recompensa del Señor. Si el
ayuno se hace para ser vistos por los hombres, a continuación, al igual que en la limosna, ya ha terminado, porque ya han
recibido su recompensa. Cuando el ayuno para el Señor, debe unge tu cabeza y lava tu rostro. En el momento más difícil,
manifestar su mejor. Cuando sufren la mayoría, unge tu cabeza y lava tu rostro aún más. Todos los que están motivados
para hacer sobre todo delante de los hombres son personas de poca profundidad. Vivir para ser vistos de los hombres es
la pérdida más grande que le puede ocurrir a un cristiano. Cualquier hermano o hermana que vive continuamente para ser
notado por los demás es poco profundo en toda su pie delante de Dios. Una persona que verdaderamente vivir sólo para
ser visto de Dios debe tener algo en su vida desconocido para los hombres. Para ser un medio poco profundas para ser
expuesto. Para ser profunda, por el contrario, significa ser invisible. Una persona superficial es más inútil a Dios. Él es
como un hipócrita. Por lo tanto, vamos a aprender a hacer justicia en secreto ante Dios. El que entra en el templo sólo para
comunicarse con Dios no se preocupa por la gente. Pero el que se comunica con los hombres simplemente para ser vistos
de ellos es un hipócrita la medida en que se refiere a Dios.

Lo que el Señor condena aquí es el ayuno que se hace para ser vistos por los hombres. Está hecho a propósito. En medios
de usos con la intención. El ayuno con esa intención ya que esto no es aceptado por Dios, para tal propósito es obtener
gloria de los hombres. Quien diseña para buscar la gloria de los hombres no está aprobado de Dios. Debemos negar
firmemente toda la gloria que viene de los hombres con el fin de que seamos bendecidos de Dios.

En conclusión, por lo tanto, el Señor nos ha enseñado (1) para no dejar que la mano izquierda sepa lo que la mano derecha está
haciendo en la limosna, (2) para entrar en nuestra cámara interior y cerrar la puerta al rezar, y (3) para ungir la cabeza y se lava
la cara durante el ayuno. Aquí es un propósito e intención diferente: en vez de desear para ser vistos por los hombres, buscamos
ser ocultado y hacer cosas en secreto. Y por lo tanto nuestro secreto es también con un propósito. Vamos a aprender a estar en
secreto, vamos a diseñar para no ser vistos por los hombres. Una persona que realmente conoce a Dios

sesenta y cinco
esconde deliberadamente su fuerza espiritual. Sin embargo, tengamos cuidado, también, no sea que algunos de nosotros incluso utilizar
ocultamiento de manifestar a nosotros mismos. Para esto es aún más una cosa para ser condenado.

F UARTO S SECCIÓN 6,19-34

Esta sección se extiende desde el versículo 19 hasta el final del capítulo. Puede ser titulado “La vida de fe” o
“Primera buscad justicia.” Hemos discutido con cierta extensión, ahora, en relación con lo que el hombre del
reino de los cielos como deben ser. Y hemos hablado, en primer lugar, acerca de su carácter; entonces, su
mejor justicia que, como Jesús, se llena la ley; y en tercer lugar, su justicia oculta. Pero ahora queremos
mirar a su actitud hacia las cosas materiales.

En el lanzamiento fuera del santuario, por el desierto, nos veremos enfrentados a los problemas de la ropa
y la alimentación. El Señor está atento al problema creado por las cosas materiales. Él nos muestra aquí
que, a fin de no buscar después de la ropa y comer a la manera de los gentiles, debemos buscar
primeramente el reino de Dios y su justicia. No es que la ropa y la alimentación son unconcerns, sino que
el Padre celestial mismo se hará cargo de ellos. El que abandona el reino de los cielos por el bien de la
ropa y comer es un tonto. Si no haría más que abstenerse de buscar después de tales cosas, la persona
no tardaría en ver que el padre se haría cargo de él en este sentido. Él no sólo tendría ropa y alimentos,
que también tendría el reino. Pero en caso de que busque sólo estas cosas,

6.19-24 Estos versos comprenden la primera parte de esta sección. Está dirigido a aquellos que serían ricos. “No os hagáis tesoros en la
tierra, donde la polilla y el orín corrompen, y donde ladrones minan y hurtan.” El Señor no quiere que acumulemos tesoros en la tierra, sino
que las pondrá en el cielo. Dejada debemos, pero no para nosotros mismos; Y encierra en el cielo y no en la tierra. ¿Cómo nos ponemos en el
cielo? “El que tiene al pobre le presta a Jehová” (Prov. 19,17). Podemos prestar al Señor. No hay otro prestatario que es tan confiable como
Él. Como muy poco confiable es amontonar tesoros en la tierra. Para acumular tesoros en el cielo es para vender todo y se echó a los pies de
los apóstoles para ser distribuidos, o para dar a los que el Señor ha levantado para cuidar de nosotros, o para dar a la predicación del
Evangelio. Todas estas acciones son como depositar dinero en el banco. el propósito del Señor es que nos libere completamente del poder de
la riqueza. Busquemos oportunidades para enviar el dinero al cielo para el depósito. Vamos a pasar el tiempo y concentrarse en encontrar
maneras de lograr tal intento. Deje que nuestro dinero vaya a cabo, y luego vamos a comenzar a acumular riquezas en el cielo. Muchos
creyentes tienen su dinero en todo tipo de servicios bancarios terrenales, pero no tienen nada de su riqueza en el tesoro del cielo. Este es de
hecho un plan más tonto. y luego vamos a comenzar a acumular riquezas en el cielo. Muchos creyentes tienen su dinero en todo tipo de
servicios bancarios terrenales, pero no tienen nada de su riqueza en el tesoro del cielo. Este es de hecho un plan más tonto. y luego vamos a
comenzar a acumular riquezas en el cielo. Muchos creyentes tienen su dinero en todo tipo de servicios bancarios terrenales, pero no tienen
nada de su riqueza en el tesoro del cielo. Este es de hecho un plan más tonto.

¿Por qué no se nos permite guardar tesoros en la tierra? Porque “donde tu tesoro, allí estará también tu
corazón.” Este Señor sabe a ciencia cierta. ¿Dónde está nuestro corazón? Preguntémonos donde está nuestro
tesoro realmente es.

Tras estas palabras, el Señor nos dice entonces a la tremenda conexión entre este tesoro y nuestra visión
espiritual. El ojo es la lámpara del cuerpo donde la luz es enfocada y también difusa. Por tanto, si tu ojo es
bueno todo el cuerpo está lleno de luz. Lo que se entiende por el ojo estar sola? Es a acumular tesoros
sólo en el cielo.

66
Las personas con el mayor número de problemas no son los que acumulan tesoros única sobre la tierra,
porque sus ojos se centran también en solitario. Las personas que experimentan la mayor dificultad son los
que tratan de acumular tesoros en el cielo, así como sobre la tierra. Son los más angustiado. Sus ojos no se
enfocan, y no pueden ver con claridad. Más bien, acumulen todos los tesoros en el cielo, y el ojo será sencillo,
y todo el cuerpo estará lleno de luz.

La luz espiritual y tesoros están estrechamente relacionados. Muchos no son no espiritual, porque su espíritu está mal,
pero a causa de su dinero. Aquel cuyo cuerpo entero está lleno de la luz es una persona llena de revelación. Es una
persona de un solo ojo. Tiene que haber un día cuando se llega ante el Señor y decir: “Señor, me puso todo en su
mano.” Se da la espalda al mundo y siempre envía su tesoro al cielo. A continuación, su ojo es bueno, y todo tu cuerpo
estará lleno de luz. Muchos de los que no están claros en las verdades de la Escritura, cuyo camino no es recto, y que
no pueden ver con claridad la verdad de la iglesia se ven afectados por la influencia de la riqueza y las posesiones.
Muchos de los problemas provienen de doble ánimo, desde la consagración inadecuada. Pero lo que impide ver es el
dinero. Porque hay dentro del corazón es un deseo secreto.

El versículo 23 presenta el lado negativo. El “mal” es lo contrario de “simple”. Esto significa que uno está dispuesto
a no abandonar el mundo ni el reino. Esto lo hace una persona de doble ánimo. Un hombre en la oscuridad es un
hombre de doble ánimo. La razón por la que no es capaz de entender la palabra de Dios es porque hay un
problema con su consagración. Si consagración es un problema del ojo se convertirá en poco confiable, y todo el
cuerpo estará lleno de oscuridad. Por último, el Señor da su juicio: “Por tanto, si la luz que hay en ti es oscuridad,
¡cuán grande es la oscuridad!” La luz se enciende en la oscuridad. Muchos tratan de hacer que la luz de la
oscuridad y enseñar como doctrina. Cuán grande debe ser su oscuridad! Por lo tanto, debemos tener miedo de
cualquier doctrina llegó a través de la consagración imperfecta. Si no he ofrecido a mí mismo, o si mi consagración
es defectuoso, el pensamiento de mi corazón, sin embargo fiable, es muy poco fiable. consagración defectuosa
produce juicio equivocado. La nitidez de la enseñanza de la Montaña es evidente en su demanda en nuestro
carácter absoluto en el servicio a Dios.

En el verso 24, el Señor levanta un nuevo pensamiento: “Ninguno puede servir a dos señores.” Significa un
solo ojo uno sirve a Dios o Mamón (riquezas). Una de las mayores tentaciones de discípulos de hoy es el
deseo de servir a dos señores. Pero el mismo Dios y al dinero se anulan entre sí. No se puede forzar la mezcla
de lo que no tolerará Dios. Cuando la influencia de Mammon entra en conflicto con el interés de Dios, siempre
es este último el que sufre. (Esto es como mezclar agua dulce con el agua salada, el dulce siempre sufre.) Si el
problema del dinero y las riquezas no se resuelve, su problema como cristiano no se ha resuelto. Durante estos
años recientes, hemos hablado sobre el ofrecimiento de nuestro todo. No es sin razón. Por la naturaleza de
Dios es diametralmente opuesta a la naturaleza de Mammon: “o aborrecerá al uno y amará al otro; o bien se
entregará a uno, y despreciará al otro.”Hoy Dios está llamando a tomar la decisión. Estás a abandonar todo
para que pueda predicar el Evangelio. Siempre que la riqueza se apaga, el fuego del Evangelio se ha
encendido.

Lo que hasta ahora se ha considerado del mensaje del Señor en esta cuarta sección está dirigida a las personas
con riqueza. Lo que sigue ahora es dirigido a otros que no lo son.

6,25-27 Aquí, el Señor comienza a hablar a los pobres. El amor al dinero no es un deseo exclusivo de los ricos,
que se encuentra entre los pobres también. “No estéis ansiosos por

67
su vida.”¿Por qué? Debido a que nuestra vida es más que el alimento y el cuerpo más que el vestido. ¿No es así, dice el
Señor, de mucho más valor que las aves? Versos 26 y 27 hablan de los alimentos, y los versos 28-30 de la ropa. El
problema de los alimentos tal como se presenta en los versículos 26 y 27 es más bien simplemente dijo. Dios alimenta a
muchas criaturas vivientes en el universo, y todo ello sin ningún problema; ¿Por qué, entonces, deben los hombres
tienen un problema? Usted enumera todo lo demás en su cuenta, ¿por qué no también pone a Dios en su lista? Ese
elemento, el mismo Dios-no se ha contado en su vida y pensamiento. Piense en ello: tienes a Dios!

Si realmente busque al reino de Dios y su justicia, usted comenzará a aprender a confiar en Dios. La vida de fe no es
para los predicadores solos. Es para todos los que buscan el reino de los cielos. La vida de fe significa que cuento a
Dios en mi vida y el pensamiento. Cuando no hay un “cuervo”, habrá una “viuda.” Si no hay una “viuda, habrá
un‘cuervo’(véase 1 Reyes 17.1-16). Cuando ambos están ausentes, el Señor está todavía presente. Entonces, ¿cuál es
el uso de ser ansioso? “¿Y quién de vosotros, por ansioso puede añadir un codo a la medida de su vida?” ¿Cómo es
completamente inútil su ansiedad. La ansiedad no puede hacer que el hambre para estar saciado. Dios es el que
alimenta a los hambrientos. Todas las ansiedades son vanos. Usted no necesita preocuparse por las cosas que son
manejables; y su preocupación no le ayudará en lo que es difícil de manejar. De todas las cosas inútiles en el mundo
entero, la ansiedad encabeza la lista. Vamos a aprender a confiar en el Padre celestial en nosotros alimentar por lo
menos en la forma que lo hace en la alimentación de las aves. El miedo no glorifica a Dios, y la ansiedad le avergüenza
a la mayoría.

6.28-30 Estos versículos tratan con el problema de la ropa. Los lirios del campo no forman fábrica de tejidos,
sin embargo, “aun Salomón con toda su gloria se vistió como uno de ellos.” ​“Hombres de poca fe” -aquí el
tema de la lección del Señor en esta parte de su enseñanza es puntiaguda fuera. “La hierba del campo” -esto
no está hablando del lirio bellamente vestida, pero el pasto común: “si Dios viste así la hierba del campo, que
hoy es y mañana se echa en el horno, los ha de no mucho más a vosotros?”Hermanos de poca fe y mucha
duda debe aprender a confiar. No vivamos en la tierra como los que no tienen a Dios.

6.31 Este verso se une a la comida y la ropa juntos: “No os lo tanto ansioso, diciendo: ¿Qué comeremos? o
¿Qué hemos de beber? o, ¿Con qué nos vestiremos?”A medida que se preocupados por la comida y la ropa, su
utilidad se pierde. Su corazón debe ser vaciado de todas las cosas son como ellos con el fin de ser totalmente a
disposición del Señor. Pero cuando el corazón está lleno de ansiedad, sus manos no son capaces de asumir la
obra del Señor.

6.32 Esta es la palabra del Señor a los cristianos: “después de todas estas cosas se afanan los gentiles; pero
vuestro Padre celestial sabe que tenéis necesidad de todas estas cosas “Usted debe creer esto.; para sólo
entonces buscar primero el reino de Dios y su justicia.

6.33 Este verso consiste en el mandato del Señor a nosotros: “buscad primero su reino y su justicia; y
todas estas cosas os serán añadidas que “La primera mitad de este comando se va a hacer por nosotros.;
es decir, hay que buscar primero su Reino y su justicia. No buscar primero la comida y la ropa, pero buscar
primero el carácter del reino, las reacciones que sobresalen del mundo, y la justicia oculta. La segunda
mitad se hace por Dios. La frase, “todas estas cosas”, significa comida, bebida y ropa. “. . . se os darán por
añadidura.”Lo que se entiende por‘añadido’? Esto significa que usted va a obtener el reino y la justicia,
además de todas estas cosas. El reino se obtiene; y

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la justicia se obtiene; pero la comida y la ropa son mucho más fáciles de conseguir, por lo que estos son
añadidas. Si usted está bien con el reino y su justicia, usted no tendrá ningún problema con la comida y la
ropa. Si se da el reino de ti, y la justicia se le da a usted, no va a comida, bebida y ropa también le dará a
usted? Como cuestión de hecho, todos estos serán añadidas.

6.34 Este versículo concluye la idea anterior: “Sé lo tanto, no ansiosos por el mañana” El Señor sabe cuánto de
nuestra ansiedad es para mañana, para el futuro. El mundo tiene poco de ansiedad de hoy. Deje que la ansiedad de
mañana se ocuparon de mañana. La gracia de Dios es siempre suficiente para las necesidades reales, pero no para
los problemas imaginarios. la ansiedad de mañana pertenece al reino de la imaginación. Aprender, por lo tanto, a
vivir una vida sin ansiedad. El que siempre es preocupante no es apto para el reino de Dios. Podemos ser los más
pobres en el conjunto de Shanghai, pero son los menos ansiosos también.

Para no ser ansioso y preocupado no significa no trabajar, no para el trabajo. Debemos trabajar con nuestras manos para
ganar nuestra ropa y alimentos de una manera apropiada. Pero después de haber hecho eso, no debemos estar ansiosos
más.

F IFTH S SECCIÓN 7,1-12

Esta quinta sección en la enseñanza de la Montaña nos puede dar derecho como “El Gobierno de Dios” -que es
decir, cómo Dios gobierna sus hijos. ¿Cómo podemos considerar este pasaje de la Escritura que ser una sección?
Esto se hace evidente cuando uno mira a los versículos 2 y 12 juntos. En la segunda mitad del verso 2 del Señor se
registra como diciendo: “con la medida que medís, os será medido a ti” La medida es el equilibrio. En el verso 12 Él
se registra como diciendo: “Todas las cosas por lo tanto, las cosas que queráis que los hombres hagan con
vosotros, así también haced vosotros también a ellos.” ​El significado de los dos versos es el mismo. El versículo 2
comienza y concluye el versículo 12. Si estos dos versos tratan el mismo tema, es lógico suponer que todos los
versos en el medio deben tratar del mismo modo el mismo tema. Este es un principio en el estudio de la Biblia.
Cualquier otra explicación está destinada a ser incorrecta. Por lo tanto creo que estos doce versos comprenden una
sección integral tratar con un solo tema. Ellos no deben ser tratados como palabras fragmentarias.

7.1 “No juzguéis, para que no se juzgó que vosotros.” Aquí el Señor no puede estar refiriéndose a la esfera
de la política o el gobierno a cualquier nivel. Para Pablo en Romanos 13 claramente establece que ordena
a Dios, de hecho en la tierra muchos jueces y gobernantes, que, obviamente, debe juzgar. De ahí que la
palabra aquí en Mateo 7 no puede tener nada que ver con el gobierno terrenal. 1 Corintios 5.12 dice: “¿qué
he de hacer juzgar a los que están fuera? No juzgáis vosotros a los que están dentro?”Esto se trata del
juicio en la iglesia local como la excomunión. Pero la palabra “juez” aquí en Mateo 7 significa que no
chismear, a la conclusión de que no descuido en cuanto a los motivos y las intenciones de la gente, porque
uno no sabe. También sería transmitir la idea de no recoger los defectos de los demás o criticarlos.

Juzgar significa que yo y mi palabra de pie en el mismo lado: significa que hablo según mi sentimiento
subjetivo, no en función de una visión objetiva. La persona que juzga es sin duda uno que no ha sido liberado
de uno mismo. Curiosamente, más adelante en este pasaje nos encontramos con el Señor que decía:
“Hipócrita .. ..” (v.5). Pero es esto

69
No es un ejemplo del mismo Señor a juzgar? Él no se contradice a sí mismo? No es así, porque el Señor
habla aquí de acuerdo al hecho objetivo. El que arremete con más fuerza contra el juzgar es James, sin
embargo, él mismo condena a muchas personas. Pero él, como nuestro Señor, habla de manera objetiva;
no habla de acuerdo a sus propios caprichos, le gusta o no le gusta. Y por lo tanto, lo que hace no es lo que
se está prohibida aquí por el Señor en Mateo 7. El juicio que el Señor no lo quiera, sin embargo, es que la
clase en la que está implicado propio sentimiento personal de cada uno. Puede que no sea falsa o
incorrecta, y sin embargo está juzgando en la forma hablado contra el Señor Jesús. Vamos a entender
claramente que incluso hablar con la verdad puede ser un caso de juzgar cuando uno de sentimiento
personal está involucrado; por si su sentido interior es alegre, cuando debería ser triste,

“No juzguéis, y no seréis juzgados.” Este es el gobierno de Dios. Este es el camino, disciplina y educa a sus hijos.
De esta manera se administra a lo largo de una regla fundamental, y es que a medida que juzgar a los demás,
Dios permitirá que otros juzguen ustedes también. Cuando usted está siendo criticado, no ser agitado, porque has
criticado también por lo demás. Este es el gobierno de Dios. “Todo lo que el hombre siembre, eso también segará”
(Gal. 6,7). Tal es el gobierno de Dios.

El más avanzado crece, más estricta será su juicio sobre sí mismo y al menos y más indulgente que juzga
a los demás.

7,2 Verse 1 habla del hecho de juzgar; verso 2 hace hincapié en el “cómo”: “con el juicio con que juzgáis, seréis
juzgados:., y con la medida que medís, os será medido a vosotros” Muchas veces lo que un hermano lo hace se
convierte en la comidilla de la boca, y lo que hacerlo se convierte en el habla de otras personas. En reprender a
otros, que tienen miedo de no ser lo suficientemente fuerte. Pero en ser reprendido sólo un poco de ti mismo, no
se puede tolerar. Muchos creyentes son así. El corazón de los hijos de Dios debe estar lleno de amor. Incluso su
reproche debe estar lleno de amor. Sin amor, nada está bien.

7.3 Desde el verso 3 en adelante, se mencionan varias cosas. “¿Por qué miras la paja que está en el ojo de tu hermano, y no echas de ver la
viga que está en tu propio ojo?” Vemos fallo en otras personas porque nosotros mismos tenemos la culpa. Si puede ver la paja, que es una
cosa pequeña, en el ojo de tu hermano, ¿por qué no se puede ver el gran viga en tu propio ojo? Cuanto más sucia, más él es capaz de ver la
impureza en otros. El uno es más santo, menos le va a encontrar defectos en otros. Una persona goodnatured no encuentra ningún defecto
alguno. Pero cuanto más se conoce sus propias faltas, más fácil será para él para encontrar fallos en otras personas. Debido al pecado, la
naturaleza humana está especialmente interesado en el pecado. ¿Por qué es que tan fácil tener una profunda impresión sobre la mentira de
Abraham y el adulterio de David, pero se necesita una gran cantidad de tiempo y esfuerzo para nosotros para descubrir sus puntos buenos?
Esto se debe a nuestra naturaleza como pecadores está cerca de pecado. Una persona que se aproxima el pecado en su propia vida puede
recordar de inmediato el defecto de otro, tan pronto como se menciona el nombre de este último. Pero una persona que se acerca a la
santidad en su propia vida recuerda la amabilidad de otra cuando se escucha su nombre. Puede probar esto usted mismo. La viga en el
propio ojo, curiosamente, hace que se observa incluso el mote más pequeña en el ojo de tu hermano. Lo que tiene gran parte de dentro de ti,
esto se tiende a comprender y ver más de lo mismo en otras personas. Pero una persona que se acerca a la santidad en su propia vida
recuerda la amabilidad de otra cuando se escucha su nombre. Puede probar esto usted mismo. La viga en el propio ojo, curiosamente, hace
que se observa incluso el mote más pequeña en el ojo de tu hermano. Lo que tiene gran parte de dentro de ti, esto se tiende a comprender y
ver más de lo mismo en otras personas. Pero una persona que se acerca a la santidad en su propia vida recuerda la amabilidad de otra
cuando se escucha su nombre. Puede probar esto usted mismo. La viga en el propio ojo, curiosamente, hace que se observa incluso el mote
más pequeña en el ojo de tu hermano. Lo que tiene gran parte de dentro de ti, esto se tiende a comprender y ver más de lo mismo en otras personas.

7.4,5 Verso 4 trata de ver, el verso 5, con la expulsión de. El versículo anterior nos dice cómo la viga en tu
ojo te induce a ver la paja en el ojo de tu hermano. Este último muestra que a causa de la viga en el ojo no
se puede sacar la paja en su

70
ojo del hermano que es decir, que no son capaces de ayudarlo. Criticar es una cosa, para ayudar a otro.
Criticar no tiene costo, pero es costoso ayudar: “vosotros, los espirituales, restaurar el tal (Gal 6,1).. Tienes
que ser espiritual antes de poder restaurar los demás, y para convertirse en espiritual de uno mismo es un
asunto costoso a uno mismo. Es fácil ver a un fallo en los demás, pero esto no es de ayuda. A juzgar en el
sentido de que Jesús se vitupera aquí no restaura nada. Usted mismo se deben restaurar. Si usted no ha
echado la gran viga de tu propio ojo, usted es incapaz de lanzar la pequeña mota del ojo de tu hermano.

“Hipócrita, saca primero la viga de tu propio ojo. . .”Nosotros mismos debemos ser juzgados estrictamente delante de
Dios; y sólo entonces seremos capaces de ayudar a otras personas. El mandato de “no juzgar”, que el Señor habla
aquí se refiere a juzgar a sí mismo sin haber sido juzgados legítimamente y sin embargo, expresar la propia opinión.
Pero con el haz echado fuera, estamos iluminados; y por lo tanto es posible que entonces será capaz de ayudar a
nuestros hermanos a ver la luz. Ahora esto ya no está juzgando.

7.6 “No deis lo santo a los perros, ni echéis vuestras perlas delante de los cerdos, no sea que las pisoteen
con sus patas, y se vuelvan y os despedacen.” Este es un ejemplo de un cruzado para la construcción en
la gramática griega , que puede ser esquematizado como sigue:

No deis lo santo a los perros Ni echéis vuestras perlas delante de los cerdos

No sea que las pisoteen con sus pies Y se vuelvan y os despedacen

Los perros y los cerdos se destacan como los tipos definidos en las Escrituras. Según Levítico 11, ambos son
animales impuros. Un perro es totalmente impuro, tanto dentro como fuera. Un cerdo es impuro en el interior, pero
limpia el exterior, ya que “tiene pezuñas, y es de pezuñas hendidas, pero no rumia” (Lev. 11,7). por lo tanto Perros
tipifican los que perecen; mientras que los cerdos tipifican los hipócritas o cristianos nominales. (Algunos han tomado
los perros para representar a los pecadores y porcina para representar a miembros de la iglesia.) Hoy en día si lanzas
las cosas santas a los perros, no son capaces de discernir que se trata de santo. Por lo tanto, no estar satisfecho, e
incluso ser molesto, que a su vez, y os despedacen. Y si se eche sus perlas a los cerdos, no se dan cuenta de lo
precioso de estos objetos; por lo tanto se pisoteen con sus patas.

Cuando está juzgando a la gente, recordar que las personas que viven en el mundo que te rodea no sólo
incluyen a los hermanos sino también pertenecen perros (pecadores) y porcina (miembros nominales de la
iglesia). En sus ojos sus juicios son más precioso, y son como cosas que son muy santa. Sin embargo, los
perros muerden y lo rompe aparte, y los cerdos se pisoteen bajo los pies. Va a hablar en vano, ya que no tienen
entendimiento. Las cosas santas aquí se refieren sobre todo a las cosas de la enseñanza de Jesús en el monte.
Si basa su juicio del mundo en la enseñanza superior de la Montaña, el mundo se volverá y os despedacen. Y si
se toma la enseñanza de la Montaña como el estándar moral para ser observado por los falsos hermanos (los
miembros nominales de la iglesia), que pisotearán bajo sus pies, porque no tienen afecto por él. El mundo va a
utilizar esto como su base de ataque, y los miembros nominales de la iglesia no lo atesorará. Por tanto, debería
haber una diferencia en la medida que midan. La medida con que medís a su verdadero

71
hermanos, que se mete hacia fuera lo mismo a usted. Pero con las del mundo, ya sea que se encienda, morder
y desgarrar que, o bien pisotear la medida bajo sus pies.

7,7-11 “Pedid, y se os dará a vosotros; Busca y encontrarás; llamad, y se os abrirá a ti”(v.7). El Señor usa las palabras del versículo 8 para
demostrar la promesa del versículo 7. Estos dos versos tienen tres niveles de significado. “Ask” es sin acción y por lo tanto es una expresión
de deseo. “Seek” tiene acción participan en ella, sin embargo, no se ha encontrado el lugar. Pero “knock” ha llegado al lugar. Todas las
oraciones son escuchadas por Dios. Su respuesta es más generoso. En los versículos 9 y 10, el Señor se encuentra citando un caso que nos
asegura de esta gran promesa, y sin ninguna reserva. ¿Por qué es de manera que si se le pregunta, se os dará; si usted busca, hallaréis; y si
se golpea, se le abre a usted? A causa de la palabra de Dios en el verso 11: “¿cuánto más vuestro Padre que está en los cielos dará buenas
cosas a los que le piden. ”Los niños del mundo parecen ser más listo que los hijos de la luz. Ninguno de ellos pide una piedra o una serpiente.
Pero nosotros, como hijos de la luz, no somos tan inteligente. A veces confundimos una piedra por una barra y una serpiente de un pez. El
Padre siempre nos responde, pero no necesariamente de acuerdo con lo que pedimos. Cuando oramos mal, Dios responde con una
respuesta correcta. Al responder a la oración, Dios hace de acuerdo a su conocimiento, no de acuerdo a la nuestra. El Padre nos da cosas
buenas, Él no necesariamente nos dan cosas que pedimos. Cuando oramos mal, Dios responde con una respuesta correcta. Al responder a la
oración, Dios hace de acuerdo a su conocimiento, no de acuerdo a la nuestra. El Padre nos da cosas buenas, Él no necesariamente nos dan
cosas que pedimos. Cuando oramos mal, Dios responde con una respuesta correcta. Al responder a la oración, Dios hace de acuerdo a su
conocimiento, no de acuerdo a la nuestra. El Padre nos da cosas buenas, Él no necesariamente nos dan cosas que pedimos.

7.12 Cuando nos fijamos en esta sección como un todo, se da cuenta de que todo lo mencionado se expresa en pares;
tales, por ejemplo, como: su medida frente medida de los demás, su rayo contra el mote de su hermano, dando cosas
santas a los perros y ser mordido frente echar perlas delante de los cerdos y ser pisoteado, padres terrenales que dan
buenos regalos a los niños frente a la celeste padre que da buenas cosas para nosotros. En el versículo 12 tenemos la
palabra de conclusión: “Todas las cosas por lo tanto que queráis que los hombres hagan con vosotros, así también
haced vosotros también a ellos.” ​La manera de tratar a los hombres se rige por la forma en que quieren que los
hombres traten a ti en lugar de cómo hombres, en realidad te tratan. La actitud cristiana y la acción hacia los hombres
siguen el principio más elevado. Ellos no se ven afectados por los hechos. Toda la fuerza del cristiano viene de dentro,
no desde sus circunstancias. Esto se debe a que dentro del cristiano es la vida de Cristo. Por lo tanto, como un cristiano
debe actuar por esta fuerza interior.

Dios nos va a tratar en la forma en que tratamos a los demás. De manera que (1) a los hermanos, seamos liberales; y (2) a
los gentiles incrédulos y falsos hermanos, no nos dejemos descuidadamente damos a las cosas espirituales para ellos. Aquí
la palabra de Dios también habla de la disciplina de Dios. Podemos ver sobre todo en el verso 11 cómo el Padre celestial da
cosas buenas a sus hijos como padres humanos dar cosas buenas a sus hijos. Dado que los hombres por lo que dan, el
Padre en el cielo da también. Por lo tanto las obras de la Padre celestial se ven influidos por las obras de los hombres.

El versículo 12 es una conclusión: “Todas las cosas por lo tanto. . .”- es decir, basado en la enseñanza dada
anteriormente de inmediato“. . . que queráis que los hombres hagan con vosotros, así también haced vosotros
también a ellos.”Esta es la palabra final. “Pues si vosotros, siendo malos, sabéis dar buenas dádivas a vuestros
hijos, ¿cuánto más vuestro Padre que está en los cielos dará cosas buenas a los que le pidan?” Esta es traído
como una respuesta a la oración. En el verso 11 dice: “Pues si vosotros,” no “si entonces”. Esto es lo más
hermoso. A pesar de que es un punto menor, no obstante, muestra cómo el Señor es el Dios que está separado
de los pecadores. El resumen de la ley y los profetas es que amamos a nuestros vecinos-esperando bien y no
mal para ellos. El Señor declara que Él hace

72
No venido para abrogar la ley y los profetas, sino a dar cumplimiento. Si la ley y los profetas buscan el
beneficio de la gente, ¿cuánto más la enseñanza de nuestro Señor? Él viene a cumplir, no destruir.

S EXTA S SECCIÓN 7,13-29

Esta es la última sección de la enseñanza de la Montaña. Se puede tener derecho, “La vocación de los discípulos.” ​El
Señor usa tres palabras diferentes para decirnos cómo nos llama a ser sus discípulos. A partir de la primera sección de la
quinta, se nos ha dicho cómo aquellos que buscan el reino de los cielos debe comportarse. Desde el versículo 13 del
capítulo 7 en adelante, que es la sexta y última sección, es el Señor que nos llama a ser tales personas.

7.13,14 La primera palabra aquí es: “Entrad por la puerta estrecha.” El Señor reconoce que este es estrecho. Debe
introducir esta puerta con el fin de caminar de esta manera. ¿Cómo se introduce esta puerta? Anteriormente, ya que la
gente del mundo, que eran naturalmente orgulloso y arrogante. Ahora tiene que consagrarse al Señor y rendirse a Él.
Tienes que entrar a través de esta abertura de su cita. A menos que usted lo hace, usted nunca será capaz de caminar
de esta manera. Usted debe formar una determinación en su corazón para ofrecer a sí mismo, al entregarse a sí mismo.
El Señor nos está diciendo ahora que hay que entrar por esta puerta. Después de haber escuchado la enseñanza de la
Montaña, tenemos que tener una consagración singular, es decir, tenemos que tener un trato especial con el Señor. A
continuación, vamos a empezar en este camino. Es imposible ser un hombre del reino de los cielos por casualidad.

“Porque ancha es la puerta y espacioso el camino que lleva a la perdición, y muchos son los que entran
por ella. Porque estrecha es la puerta, y ha acortado el camino que lleva a la vida, y pocos son los que la
hallan.”La enseñanza de la Montaña toca la recompensa y la disciplina de los cristianos. La “vida” aquí se
refiere a que en el reino milenario. En algunos lugares de los puntos Escrituras “vida” a la eternidad. Sin
embargo, incluso la “vida eterna” o “vida” o “en vivo” en las Escrituras a veces alude al reino milenario,
como por ejemplo en Marcos 9,43-47, Lucas 13,28-29, Romanos y Gálatas 5.17 6.8. Todos estos pasajes
apuntan a la vida en el reino milenario.

Aquí hay que hacer una clara distinción entre la recompensa y salvación inicial. Por ejemplo, la frase “en el
siglo venidero la vida eterna” (Marcos 10.30) se refiere al reino. En ciertos pasajes de la Escritura
encontramos que algunos pueden ser disciplinados en el reino, tales como: “deberá estar en peligro de
[griego: a] el infierno de fuego.” (Mateo 5,22), o “entrar en la vida mutilado o detener, que teniendo dos
manos o dos pies ser echado en el fuego eterno.”(Mateo 18.8). Estos pasajes hablan de la disciplina de
ejercerse o con experiencia en el reino. Sin embargo, nuestra salvación es segura y cierta. El que tiene la
vida eterna puede “sufrirá daño de la segunda muerte” (Ap 2,11), pero no experimentan la segunda muerte
misma. Un cristiano puede sufrir pérdidas, y esto parece ser inevitable en el caso de algunas personas; sin
embargo, no se perderán eternamente. Por lo tanto,

La puerta que conduce a la destrucción es amplia, y el camino es amplio. Pero el mandato del Señor es para nosotros
entrar por la puerta estrecha, sólo por esto nos lleva a la vida del milenio y la recompensa. Hoy el Señor nos llama a
aceptar la enseñanza de la Montaña, que es esta puerta y de esta manera. Respondamos a la llamada del Señor.

7,15-23 Esta es la segunda palabra de esta sección final. La enseñanza de la Montaña ha sido entregado. Ahora debemos
tener cuidado de los falsos profetas. Todos los que agrandar esta puerta o

73
alterar de esta manera son falsos profetas. Los falsos profetas vienen a atender a su gusto. Cambian la palabra del Señor. Se ponen las pieles
de oveja para aparecer exteriormente como propiedad del Señor. Dentro de este tipo de prendas, sin embargo, son lobos rapaces. Ellos no
tienen la vida de Cristo. Los falsos profetas son aquellos que están vestidos con pieles de oveja, pero hablar palabras lobos. La enseñanza de
la Montaña es hablado por el Señor. Pero las palabras de los falsos profetas se hablan de sí mismos. Por sus frutos que puedan ser
reconocidos. Para las frutas son producidos de acuerdo con su naturaleza. No es una cuestión de fruta o ningún fruto; se trata de una cuestión
de qué tipo de fruta se produce de acuerdo a su naturaleza. la enseñanza de los hombres puede ser feroz, cruel, feroz y aplastante; no puede
producir carácter hermoso. El carácter se forma como resultado de la enseñanza fuera de uno mismo es totalmente diferente de la producida
por el carácter de la enseñanza del Señor. feroz enseñanzas de los hombres sólo puede producir mal carácter. No se puede recoger las uvas
de los espinos. enseñanza correcta sola produce carácter propio. Todos los árboles que no llevan buenos frutos serán cortados y echados al
fuego. Esta enseñanza feroz no sólo se encuentra en el mundo, sino que también está presente en el cristianismo. Al observar el carácter
producido, podemos ver la incorrección de tal enseñanza. Cualquier enseñanza que se diferencia de la enseñanza de la Montaña es una mala
enseñanza. Todos los árboles que no llevan buenos frutos serán cortados y echados al fuego. Esta enseñanza feroz no sólo se encuentra en
el mundo, sino que también está presente en el cristianismo. Al observar el carácter producido, podemos ver la incorrección de tal enseñanza.
Cualquier enseñanza que se diferencia de la enseñanza de la Montaña es una mala enseñanza. Todos los árboles que no llevan buenos
frutos serán cortados y echados al fuego. Esta enseñanza feroz no sólo se encuentra en el mundo, sino que también está presente en el
cristianismo. Al observar el carácter producido, podemos ver la incorrección de tal enseñanza. Cualquier enseñanza que se diferencia de la
enseñanza de la Montaña es una mala enseñanza.

“No todo el que me dice: Señor, Señor, entrará en el reino de los cielos” (v.21). No lee “Nadie entrará ...”,
pero lee “No todo. . . entrará”; para algunos sólo puede decir: Señor, Señor, con su boca, pero no dejan
que el Señor sea el Señor en la vida real. “No todo el” -esta palabra tiene que ver con el reino y no la
salvación. La voluntad del Padre celestial ha sido revelado en la enseñanza de la Montaña. Todos los que
mantengan esta voluntad puede entrar en el reino de los cielos.

En las palabras del Señor encuentran en los versículos 22 y 23, vemos que Él usa el pronombre personal
“yo” sin mirar a sí mismo. Inconscientemente revela su persona aquí. “Muchos me dirán en aquel día [el día
del juicio], Señor, Señor.” ¿Cómo preciosa es esta palabra. Casualmente divulga su persona como el futuro
juez. En el estudio de las Escrituras, estos son los tipos de lugares para notar con un ojo atento.

La palabra en el verso 22 es especialmente relevante para los hermanos que ponen demasiado énfasis en los dones
espirituales. Estos no tienen nada que ver con la salvación. Los dones espirituales son producidos a través de la venida del
Espíritu Santo sobre nosotros, mientras que el fruto espiritual se produce a través del Espíritu Santo mora en nosotros. Estos
dos son diferentes. Para la obra del Espíritu Santo en nosotros es doble: uno es para la vida espiritual, la otra es por el poder
en servicio. Los regalos derramado No hacen la vida más santa. Por ejemplo, los creyentes de Corinto eran altamente
dotado, pero permanecieron como cristianos carnales (véase especialmente 1 Cor. 1,5-7 con 3.1-3). Por lo tanto, es posible
estar dotado de mucho regalo y aún así ser carnal. Para los regalos no tienen relación con la vida interior. Ellos pueden
ayudar a la vida de los demás, pero no la propia vida. También es probable que cuanto más el don, el más orgulloso uno
puede llegar a ser. Esa persona puede no saber la enseñanza de la Montaña y puede ser excluido del reino. Debemos tener
una estimación precisa del valor de los dones espirituales. No despreciamos ellos; nos incluso animar a la gente a buscar
este tipo de regalos. Pero confesamos que la vida es también muy necesario, aún más necesaria.

“Nunca os conocí” (v.23). Esto quiere decir, “no estoy de acuerdo de ti.” En otras palabras, el Señor no está
satisfecho con personas que sólo tienen dones hacia el exterior, pero no la vida del reino dentro. “Vosotros
malhechores” -de acuerdo con el griego, esta palabra significa “ilegalidad”. Usted hace todo de acuerdo a su propia
voluntad y no de acuerdo a la voluntad de Dios. Ustedes que no han sido tratados por la cruz por dentro y sin
embargo está llena de

74
actividades hacia el exterior no están más cerca del reino de los cielos que los que están más lejos de él. El
Señor considera sus obras y los frutos de sus trabajos como debajo de la reserva de vida según las
enseñanzas de la Montaña.

Mediante la comparación de estos tres capítulos de Mateo con 1 Corintios 13 veremos fácilmente que lo que el
Señor enseña aquí es otra cosa que la de “amor”. El trabajo no es tan esencial como su carácter. Incluso
profetizaban, echar fuera demonios y hacer milagros tienen la posibilidad de ser actividades fuera de la ley.
Aquí es donde radica nuestro problema. gracia interior es mucho más importante que el regalo hacia el
exterior. Los hombres deben saber que la vida es de mayor consecuencia que las obras. El fruto del Espíritu
Santo es mucho más necesario que regalos. El amor es más importante que el poder. Los que conocen esto
hoy se han humillado por ella. Ay de aquellos que vienen a este conocimiento demasiado tarde. Que Dios
tenga piedad de nosotros en la causa de nosotros para llevar la enseñanza de la Montaña como nuestro
estándar de aquí en adelante. Este es el estándar del verdadero cristianismo. Nos entrar por esta puerta.

Recapitulemos. Hemos visto dos puertas y dos maneras. La puerta estrecha y el camino enderezado no se refieren
al mismo Cristo, que dijo la verdad cuando dijo en otro lugar, “Yo soy la puerta de las ovejas” (Juan 10,7) y “Yo soy
el camino” (Juan 14,6). No, la puerta y el camino aluden aquí en lugar de su enseñanza de la Montaña. Cuando un
cristiano camina en este camino que tiene que dejar muchas cosas fuera de la puerta. O bien se puede cerrar a sí
mismo y su riqueza exterior, o se puede dejar fuera de la riqueza e ir en sí mismo. Entre estos dos, cada uno de
nosotros debe hacer una elección. De esta manera no es nunca tropezó; tiene que ser encontrado. Pocos son los
que caminan en el camino del reino de los cielos. La soledad es el precio de agradar a Dios. Todos los que buscan
la emoción son propensos a seguir el camino que desagrada al Señor. Como muy pocos hay entre los cristianos
que practican la enseñanza de la Montaña! Esto no es nada para ser sorprendido por, sin embargo, ya que son
pocas las personas que realmente quieren agradar a Dios. Si usted es un gorrión, que tendrá una bandada de
gorriones en el suelo. Pero si usted es un águila, que será contado por separado, para la soledad es el precio que
se eleva arriba. “Entrar en vosotros” (v.13). El primer paso es introducir, sin la cual nada cuenta.

Después de haber escuchado la enseñanza de la Montaña, debemos tener cuidado de los falsos profetas que tratan
de introducir nuevas enseñanzas de la Iglesia. Como se registra en Hechos 20, Pablo también predijo el mismo,
declarando que: “después de mi partida lobos rapaces entrarán en medio de vosotros que no perdonarán al rebaño”
(v.29). Estos lobos son falsos maestros. Ellos son “lobos rapaces” en la ropa de piel de oveja. Algunos piensan malos
frutos, debe ser cosas inmorales sórdidos. No necesariamente puede ser así, porque Satanás utiliza a veces la gente
con muy buena moral, sino que se convierten en sus instrumentos de enseñanza falsa. piel de cordero puede denotar
la conducta moral y agradable temperamento; en el interior, sin embargo, son los lobos. Cuando Satanás tienta a la
gente, que se disfraza como ángel de luz (2 Cor. 11,14). Su táctica más exitosa es la de mezclar las falsas
enseñanzas con las buenas costumbres. Tales falsos profetas surgirán con el propósito de cambiar a los hombres del
reino de los cielos por la demanda cambiante del Señor sobre ellos. Cualquiera que sea baja la demanda y los hace
fáciles son las obras de los falsos profetas. A lo largo de los siglos ha habido falsos profetas en la Iglesia que han
intentado cambiar la enseñanza de la Montaña.

El Señor ahora utiliza la parábola de los dos árboles. Aquí, por un lado, son buenos árboles como una vid o de una
higuera; y por otro lado, que aquí son árboles malos, como una espina o un árbol de cardo. Un árbol de la espina lleva una
especie de baya negro que se parece a las uvas, pero

75
no es. Un árbol de cardo también da frutos, que aparece como higos sin madurar, pero no lo es. Lo que puede parecer
iguales no son necesariamente los mismos. El Señor dice que “todo buen árbol da buenos frutos.” En los versículos 17 y
18 nos encontramos con lo que reitera este punto una y otra vez. Este es un hecho que no puede ser cambiada o
confundido. El árbol que aquí no se refiere a la vida; más bien, que apunta a la enseñanza. El buen árbol significa la
enseñanza de la Montaña, y el árbol del mal es la enseñanza de los falsos profetas. La enseñanza de nuestro Señor solo
produce los hombres del reino de los cielos. La enseñanza de los falsos profetas puede producir personas que se
parecen a esos hombres, pero el Señor declara que no lo son.

El apóstol Pablo nos dice que el fruto espiritual viene del Espíritu Santo (ver. Gal 5,22). El Señor nos muestra aquí que
el fruto espiritual proviene de la enseñanza. La verdadera enseñanza es lo que el Señor enseña y que el Espíritu Santo
aplica en nosotros para producir buenos frutos en nuestras vidas. la enseñanza del Señor, más resultado la obra del
Espíritu Santo en dicha fruta. Sin la operación interna del Espíritu Santo, la enseñanza es en vano. Con la morada del
Espíritu Santo y, sin embargo, sin la llegada de la palabra del Señor no vamos a valernos del Espíritu Santo. Para que
exista la fruta producida en nosotros necesitamos tanto la enseñanza y el Espíritu Santo. La enseñanza de la Montaña
es particularmente eficaz en la estimulación de nosotros a dar sus frutos. Esto se debe a que, cuanto mayor es la
demanda más manifiesta será el poder del Espíritu Santo en nosotros. El progreso de un joven hermano o hermana
depende de las exigencias de la enseñanza de la Montaña, así como el conocimiento de la vida. Si alguno enseña
malas doctrinas, será cortado y echado en el fuego, dice el Señor.

Versos 15-20 contener la parábola, y versos 21-23 son la explicación de la parábola. “Señor, Señor” -El
llanto de los labios que se habla aquí puede ser uvas, pero puede ser demasiado espinas; para algunos
que llora puede ser sumisos al Señor, mientras que otros pueden confiar en sí mismos. Nadie puede
obedecer al Señor sin tener su corazón totalmente cedió. Así, la vid y las espinas se separan. Sólo
aquellos que son obedientes son aptos para entrar en el reino de los cielos. El versículo 22 explica el fruto
del mal, y el verso 23 dice por qué los que llevan tales fruta no puede entrar en el reino de los cielos. El
versículo 22 sugiere que hay frutas que se parecen a las uvas y los higos, sin embargo, el Señor les
descuenta porque éstas son meras apariencias externas. El versículo 23 demuestra que el Señor sabe si
el acto de profetizar está haciendo la voluntad de Dios. Si no lo es, se trata de “ilegalidad.

“Apartaos de mí.” Esta es una explicación. En él se explica la frase anteriormente en este pasaje, “echado en el
fuego, lo que denota que no puede haber una entrada del reino. El reino se obtiene sólo a través de la obediencia.
Las obras no puede sustituir a la obediencia aquí. Nadie puede hacer que la fatiga y el trabajo una alternativa a la
obediencia a la voluntad del Padre. Leemos en el verso 13 que “muchos” son ellos los que viajan por el camino
ancho; también leemos, en el verso 22, que “muchos” son aquellos que se aprobará por el Señor y por lo tanto no
puede entrar en el reino de los cielos. Es bastante significativo para unirse a estos dos “manys” juntos.

7,24-27 Ahora veamos las dos fundaciones. Esta es la tercera parte de la sexta sección. “Por lo tanto” (v.24) es el
término utilizado para la conclusión de las palabras que antes. Esta fundación es la palabra del Señor. “Rock” es la
palabra dicha por el Señor mismo. El fundamento de todas las obras es la roca. Cada creyente es visto como la
construcción de una casa. Algunos construyen sobre la roca, mientras que otros se basan en la arena. Todo el mundo
es la construcción; Sólo las bases son diferentes. “Rock” es la palabra de la enseñanza de la Montaña dada por el
Señor. Si se construye sobre esto, es más seguro. Lo que se entiende por la construcción de una casa? Es que el
trabajo que resulta de escuchar la enseñanza del Señor. El tipo de enseñanza

76
oímos producirá el tipo de trabajos que realizamos. La fundación y la casa están íntimamente relacionados.
En las diversas obras de un cristiano se encuentra el principio de la enseñanza que ha oído.

Esta casa no se construye simplemente para ser vistos por los hombres, ni está construido sólo por el bien de pie
contra la lluvia, el viento y la inundación. Antes de que el día del juicio viene, puede parecer que lo que se construye
sobre la roca y que se construye sobre la arena son los mismos. Pero cuando llegue el juicio, la casa que se construye
sobre la arena totalmente colapsa. Esto es paralelo a lo que Pablo en 1 Corintios 3 dice sobre madera, heno y
hojarasca que será quemada. Aquí en Mateo, el trabajo se prueba por la lluvia, el agua y las inundaciones; hay en 1
Corintios, se prueba por el fuego. Por lo tanto, no hay que vivir de acuerdo con nuestras propias ideas, sino que viven
de acuerdo con el Señor. De esto vemos que la “roca” es la palabra del Señor, y la construcción de la casa es
nuestros trabajos.

“Y cualquiera que me oye estas palabras mías y no las hace,” A nosotros lo que podría parecer que la frase “hace lo que
no” significa que no hay el hacer de cualquier obra de construcción; sin embargo, el Señor declara que “[él] construyó su
casa sobre la arena.” En consecuencia, el no hacerlo así mismo se deben interpretar como la construcción de una casa,
pero en su caso se construye una casa sobre la arena. De ahí que todo el mundo se basa, por lo tanto, todos los que
viven trabajo. Algunos, después de haber escuchado la palabra del Señor, construir sobre la roca, mientras que algunos
no siguen la palabra del Señor y en lugar de seguir su propio pensamiento. Cualquier trabajo que se realiza sin seguir la
palabra del Señor, sino que se hace siguiendo la propia idea es como construir sobre la arena. Para cuando caiga la lluvia
y la inundación viene y sopla el viento, la casa caerá por completo.

La diferencia entre estos dos constructores es que uno es sabio y el otro es tonto. Esto corresponde a las dos clases
de vírgenes mencionadas en Mateo 25. Una vez habiendo llegado a ser discípulos del Señor, allí todavía queda la
posibilidad de tener uno de derrumbe de una casa. Que desde este día en adelante tener todos nuestros trabajos
realizados de acuerdo con el principio de la enseñanza de la Montaña. No podemos seguir a cualquier otro principio.
Sólo siguiendo la enseñanza de la Montaña seremos contada como verdaderos cristianos. Ahora que hemos
escuchado la enseñanza de la Montaña, que hoy debemos aceptar este principio del Señor y vivir en la tierra en
consecuencia. A continuación, ningún ensayo nos abrumará. Incluso la prueba final del juicio no nos va a vencer.

7.28,29 Por último, en el verso 28 que tienen “las multitudes.” Cuanto más la predicación, la más los oyentes.
Nuestro Señor originalmente comenzó a hablar a los discípulos, pero las multitudes también llegó a la Montaña
para escucharlo. “Las multitudes se admiraban de su doctrina; porque les enseñaba como quien tiene autoridad,
y no como los escribas” (vv.28b-29)

Cuarta parte

yo INTRODUCCIÓN

Los capítulos 1 y 2 constituyen la primera división; capítulos 3 y 4, la segunda división; y los capítulos 5-7, el tercero. Esta
cuarta división nos dice cómo el Señor ejerce su propia autoridad. Capítulos 8 y 9 están llenas de milagros simplemente
como capítulos 5, 6 y 7 están llenos de enseñanzas. Las palabras en los capítulos 5-7 no fueron predicados en un
momento pero lo más probable

77
pronunciado en diferentes ocasiones. Mateo, sin embargo, los compila juntos. Lo mismo es cierto con los
capítulos 8 y 9. Lo que han sucedido cosas que no se producen en un momento, pero es evidente que en
diferentes momentos. Pero Mateo reúne estos eventos en uno también. Por ejemplo, de acuerdo con
Lucas y Marcos la curación de la suegra de Pedro en la ley precede a la purificación del leproso, pero en
Mateo se sigue después. Esto se debe a que Mateo es un compilador, no un cronista. Tanto John y Mark
son cronistas, mientras que Lucas y Mateo tienen sus planes específicos. Lo que el Espíritu de Dios los
mueve a escribir no está de acuerdo con el orden cronológico, sino de acuerdo con la agrupación de las
enseñanzas o acciones relacionadas. Si alguien desea averiguar el orden cronológico de eventos que
debe mirar el relato de Juan, si éstas se producen en Judea, y en Marcos, si se producen en Galilea.

Si el propósito de la venida del Señor al mundo estado para enseñar solo, el libro de Mateo debería haber
terminado en la conclusión del capítulo 7. Por lo suficiente se había dado con esos primeros siete capítulos sin
ninguna necesidad de una mayor recopilación en el capítulo 8 y más allá . Pero el Señor no vino para la
presentación de la nueva doctrina y la única enseñanza, Él tenía otros fines para satisfacer así: Deseaba también
para hacer milagros. Para él tener milagros hechos no debería ser una sorpresa. La sorpresa habría sido si lo
hubiera hecho ningún milagro. Si uno sabe que el Señor Jesús en absoluto, que iba a ser sorprendido no
encontrar ningún milagro en las Escrituras del Nuevo Testamento.

En cuanto a los milagros sí mismos, es interesante encontrar que hay tres palabras diferentes para ellos en el griego
del Nuevo Testamento: (1) dynamis, potencia activa; (2) teras, algo extraño que hace que el espectador a preguntarse;
y (3) semeion, una señal, marca, o token. * Por desgracia, en nuestros días, nos centramos nuestra atención en especial
sobre el poder. Y en cuanto a la cuestión de maravilla, los milagros son realmente nada que se sorprenderá de los que
están en el Señor. Pero ¿por qué son los milagros a veces se llaman signos? No se puede negar que lo que el Señor
hizo en la tierra eran todos los actos de gran alcance, con algunos de estos actos milagrosos conocidos como
maravillas y aún otros conocidos como signos. Ahora, con respecto a esta última categoría de milagros, debemos
señalar aquí que los signos tienen fines específicos detrás de ellos; porque cuando Dios hace un milagro, Él tiene una
cierta intención detrás de él, lo que quiere decir que Él tiene la intención de llegar a un fin determinado. Por ejemplo, en
el caso de Jonás, el pasaje de la Escritura usa la palabra “señal” para mostrar que Dios tiene una significación especial
en la historia de este profeta y el gran pez.

Todos los milagros que se encuentran en Mateo 8 son por lo tanto los signos de Dios. No son sólo los poderes y
maravillas, que son signos demasiado. De lo contrario, Mateo no tendría necesidad de compilar ellos. Para grabar
eventos simplemente es principalmente una cuestión de historia, pero para compilar ellos es principalmente una
cuestión de propósito. Y así llegamos a entender que los milagros realizados por debajo del montaje según lo dicho
acerca de los capítulos 8 y 9 son señales de Dios. No hay que tratarlos como simples maravillas y poderes. Por lo
tanto, los milagros citados por Mateo en estos dos capítulos tienen implicaciones más allá de la mera apariencia.
Aunque nuestro Señor hace milagros, Él no espera que la gente crea en él a causa de ellos. Por el contrario, se
considera a los que creen en él, debido a los milagros a ser poco fiables: No se puede confiar en sí mismo a ellos
(Juan 2,23-25). En Juan 4. 48 Él se registra como diciendo en una de desaprobación, de manera negativa que “no
viereis señales y prodigios, habéis de creer de ninguna manera” -esto lo que indica que él no tenía ningún deseo de
hacer milagros para ellos. No parece haber mucha diferencia en la naturaleza entre creer al Señor a través de
maravillas y adorar a los demonios.

78
 * “Un signo pretende apelar a la comprensión, una maravilla apela a la imaginación, un poder
(dunamis) indica su fuente sobrenatural.” WE Vine, Diccionario Expositivo de Palabras del Nuevo
Testamento (Old Tappan, Nueva Jersey: Editorial Caribe Co., 1966), IV, p. 228.-Traductor

Sin embargo, el Señor, siendo el Hijo de Dios, y no puede hacer milagros con bastante facilidad. Sin embargo, el
propósito en Mateo 8 no es inducir a la gente a creer en los poderes y las maravillas de Dios, sino que nos causan en
lugar de prestar atención al objetivo de Dios detrás de ellos.

F RIMERA S SECCIÓN 8,1-17

Esta es una sección que pone juntos cinco incidentes: (1) la purificación del leproso; (2) la curación del siervo del
centurión; (3) la curación de la madre-en-ley de Peter; (4) la expulsión de demonios; y (5) la curación de muchos
enfermos. El Señor hará milagros por debajo del monte, ya que su venida a la tierra no es sólo pronunciar la
enseñanza de la Montaña, sino también para sanar a los enfermos y echar fuera demonios. A menos que los
enfermos son sanados y demonios echa fuera, la enseñanza de la Montaña, por bueno que sea, será de poca
utilidad para nosotros. La enseñanza de la Montaña está respaldada por el poder del Señor. Ya que esto potencia
el producto, los resultados de reembolso. Para la redención se basa en dos cosas: (1) los precios, y (2) de
potencia. Para liberar a los hijos de Israel de Egipto, el cordero era el precio pagado y los diez milagros eran la
potencia demostrada. Nuestro Señor, también, debe pagar el precio, el cual también debe manifestar su poder. Por
esta razón, Mateo no puede dejar de escribir al final del capítulo 7. Se debe continuar para escribir y compilar. Al
hacerlo, sus lectores se llega a saber y reconocer que por Dios he acabado la obra de la redención, por lo tanto, se
puede ahora ser fácil para ellos seguir la enseñanza de la Montaña.

Peter se observa en Hechos 2.22 y 10.38 como mencionar la forma en que el Señor hizo milagros, prodigios y
señales en la tierra. Cuando Cristo realizó estos milagros en la tierra Él demostró el poder del reino. Es tanto como
se reitera en esas pocas palabras de Hebreos 6.5 que se leía: “los poderes del siglo venidero” ¿Cuál es la edad
por venir? Es la edad futura, la era del reino. De este modo los poderes del siglo venidero reflejan el poder del
reino. Debido al rechazo del Señor por los Judios, el reino no es capaz de manifestar su poder en este siglo. Sólo
se puede demostrar “paciencia” (ver Ap 1,9). De manera que las personas que reciben la gracia hoy en día no son
en absoluto lo mismo que las personas que recibieron la gracia en el día de los Evangelios. En ese momento su
espíritu y su alma y su cuerpo, todos recibieron la gracia, para el reino y el poder y la gloria eran todos del Señor
en plena manifestación mientras estuvo aquí en la tierra. Pero hoy en día, en el momento del rechazo del Señor,
somos bendecidos espiritualmente, pero no seamos bendecidos corporal. Es posible que algunas personas hoy
para recibir la curación física, así como la vida espiritual. Pero es igualmente posible que algunos otros que reciben
la vida espiritual sin tener la enfermedad curada. Los milagros anotados en los Evangelios eran universales,
mientras que los milagros de hoy en día son individuales y excepcional. Por lo que se relata en los Evangelios son
las cosas que se hicieron en un momento en particular se está manifestando el poder del reino debido a la
presencia física del Señor en la tierra. Esto no quiere decir, por supuesto, que ahora no es el poder del reino,
debido a que el libro de Hebreos dice que podemos probar los poderes del siglo venidero la actualidad. Pero el
gusto no es una comida completa; sin embargo, tampoco es pasar hambre. Hay poder, y tenemos un gusto de él;
pero es un anticipo

79
solamente, y por lo tanto no puede ser universalmente experimentado. Sin embargo, como el siglo venidero se acerca, estamos en
condiciones de probar más de su poder.

8.2-4 Mateo 5 habla de “los pobres de espíritu. . .”; Mateo 8 habla de “un leproso ...” El primero nos muestra lo que los
hombres deben ser, mientras que el segundo expone lo que los hombres realmente son.

La lepra en las Escrituras es un tipo de sin (ver. Lev 13, 14). Levítico 13 habla de la impureza de la lepra, y Levítico
14 se refiere a la ley del leproso en el día de su purificación. En todos grabada la historia judía del Antiguo
Testamento hasta este mismo momento en la narración de Mateo, no hay constancia de ningún leproso judía de
haber sido alguna vez limpiado. Miriam, la hermana de Moisés, de hecho llegó enfermo por un breve instante de
tiempo bajo el juicio de su Dios, pero no era un leproso en el sentido constitucional; y, por supuesto, Naamán, el
general sirio no era un Judio. Aparte de estos dos, que fueron limpiados milagrosamente, no hay ningún caso en el
registro del Antiguo Testamento de un leproso de haber sido limpiado por sí mismo en el proceso natural. La lepra
es un fenómeno muy diferente de un resfriado o la tuberculosis. Por lo que las Escrituras utilizan la lepra para
tipificar el pecado. Puede estar latente durante cinco o posiblemente ocho años antes de que estalle. Uno puede ser
totalmente inconsciente de su presencia, sin embargo, la lepra se cultiva continuamente en su cuerpo. Él es del todo
consciente de ello, sin embargo, el germen de esta enfermedad no le abandono. El que tiene la lepra es impuro, y el
que lo toca así mismo se convierte en impuro.

Sin embargo, la lepra no ha de ser juzgado por la persona que lo tiene. Es para ser examinado y juzgado por el
sacerdote de Dios. A partir del registro de Levítico 13 y 14, debemos concluir que el leproso aquí en Mateo 8 debe
haber sido examinado, juzgado y declarado como tal por un cura al menos una vez. Así que a partir de esto
podemos decir que en el tipo, al pecado es una cosa, debe ser pronunciada como haber pecado por el sacerdote
de Dios es otra cosa. La gente del mundo no sólo han pecado, que se han pronunciado como pecadores por el
Señor mismo.

La pregunta en Mateo 8.2 no lo hace en absoluto centro de todo el poder del Señor, sino la voluntad del Señor.
Por el poder de Dios se rige por la voluntad de Dios. De ahí que el leproso dijo con razón, “Si quieres”. Esta es
una lección para nosotros aprender delante de Dios. En estirar la mano y tocar al leproso, nuestro Señor parece
tomar un gran riesgo. Si Él no es capaz de limpiar el leproso, Él mismo se convertirá en leprosa y sucio. No hay
término medio. Ya sea pecado lo contamina, o el pecado se apartará de nosotros. Pero gracias a Dios, el
pecado no pueda contaminar el Señor Jesús. Se estiró su mano y tocó al leproso, diciendo: “Quiero; sé limpio “.

La obra del Señor se lleva a cabo principalmente por el comando de su palabra. Como cuestión de hecho, en el
trabajo de las Escrituras de Dios se realiza principalmente a través de su palabra y de comandos. Esa es una de
las razones por las cuales el Señor es: La Palabra de Dios en las Escrituras (ver Juan 1). Aparte de su palabra,
Dios casi no hace ningún trabajo. En Génesis 1 y 2 vemos que todas sus obras fueron realizadas por su palabra,
excepto que Él formó al hombre del polvo de la tierra. Cuando la palabra de Dios, allí son su creación, milagros y
trabajo. El Señor no lo hizo por su tacto solamente eliminar la lepra a partir de ese hombre. Su toque del leproso
fue acompañado por su palabra: “sé limpio.” Y por lo tanto es la palabra que hace esta obra de milagro. Esa
palabra es todo. Lo poderoso que es una palabra que sale de la boca de Dios. El manda, y el trabajo está hecho.
Por otra parte, Su silencio es la muerte para nosotros. Lo que hay que temer es su silencio. Pero

80
una vez que abre la boca, el trabajo sigue inmediatamente. Habrá potencia y milagro. Este es un principio
fundamental, celestial.

“Y Jesús le dijo: Mira, no lo digas a nadie; sino ve, muéstrate al sacerdote.”Es inútil decir a cualquier otro
hombre. Este hombre que ahora ha sido lavada debe ir a ver al cura por segunda vez y dejar que el último
juez si su purificación. Otras personas no pueden creer que el hombre tenía la lepra antes, pero el cura
sabe porque le había examinado antes.

En este caso, el fenómeno de la lepra encabeza la lista de deficiencias físicas para ser tratados por el Señor. Esto es
porque Dios quiere que sepamos (en letra) que inmundicia humana debe ser el primero en ser percibido. Creemos que el
poder del pecado y sentimos nuestra debilidad, pero no somos conscientes de la inmundicia del pecado. La debilidad es
lo que los hombres sienten por dentro; inmundicia es lo que es terrible delante de Dios. Así que nuestro pecado tiene dos
aspectos: (1) la debilidad dentro de nosotros, y (2) la inmundicia delante de Dios. Hoy nuestro conocimiento del pecado
parece estar limitada a la dificultad señalamos en Romanos 7. Rara vez reconocemos el problema seriamente citado en
Romanos 3. Esto explica por qué en Mateo 8 lepra se menciona por primera vez, y la parálisis o parálisis (debilidad) es el
siguiente en la lista.

Al tratar con el pecado, toda persona salva debe tener relación alguna con respecto a estos dos aspectos del
pecado. En primer lugar, tiene que lidiar con su inmundicia y recibir perdón. Este es el pecado según Romanos 3.
Entonces, él es capaz de vencer el poder del pecado discutido en Romanos 7. La primera y más importante
consecuencia de la acción del Espíritu Santo sobre nosotros es llevarnos a ser condenado que somos impuros ante
Dios. Después se limpia la lepra, no quedará ninguna conciencia de impureza. Y por lo tanto nos atrevemos a ver al
cura y se atreven a tener comunión con los hijos de Dios.

8,5-13 Esta parte se narra la historia de la segunda persona enferma. Su enfermedad física no es como la enfermedad
de la lepra que es contagiosa y sucio. La suya es la parálisis-es decir, que es un paralítico, la característica de la que se
va a dejar absolutamente sin fuerzas. Por lo tanto las Escrituras nos muestran aquí otro aspecto de pecado. El pecado
no solamente nos hace impuros delante de Dios y nos hace sentir culpable en nuestra conciencia, sino que también nos
reduce a la debilidad, especialmente en el ámbito de nuestra voluntad. La conciencia nos convence de la inmundicia del
pecado a los ojos de Dios, y la voluntad nos revela la debilidad causada por el pecado. Este último nos demuestra el
poder del pecado sobre nosotros. Es nuestra voluntad que está impresionado por este poder. Por lo que la parálisis
aquí significa la inexistencia de fuerza, así como el elevado peso del pecado.

El centurión le pidió al Señor Jesús en favor de su siervo paralítico. En los Evangelios, aparte de los seis o siete veces
en las que curaciones venido como el resultado de la propia petición personal del paciente del Señor, todo el resto de
las curaciones vienen como consecuencia de la solicitud hecha por otras personas. En otras palabras, los enfermos es
presentada en por otros. Este hecho debe animar a todos los hijos de Dios para hacer todo lo posible para llevar a la
gente a Dios.

Después de que el Señor escuchó el centurión que se dirigió a Él como Señor, Él respondió: “Voy a venir a
sanar.” Cuando la gente lo llamó “Señor”, que es el mismo que llamar a él “Jehová,” Él lo aceptó sin dudar .
Hay muchos casos similares que se encuentran en los Evangelios. Los lectores deben tomar nota de estos
lugares para tales casos nos puede ayudar a conocer la persona del Señor Jesús. Entre los judíos sino a
Dios se dirige como “Señor”. Pero Jesús de Nazaret es el Señor, como lo confirma el hecho de

81
que ni él ni corrige la rechazó cuando las personas le llamaban así. “Vendré a curarlo.” La promesa se
basa en la necesidad. No hay otra razon. El centurión no mencionó cómo fue fiel a su criado. Se limitó a
decir que su criado estaba enfermo. Y el Señor prometió de inmediato para que lo cure. La única razón por
la cual la gente se sana es porque están enfermos. La gracia de Dios viene sobre los necesitados. Muchas
razones ofrecidas por personas les impiden recibir la gracia en lugar de ayudarles a obtener la gracia. Dios
obra cuando hay necesidad. Vamos, pues, aprender a creer.

“Señor, no soy digno de que entres bajo mi techo” (v.8). La voluntad del Señor puede ser alterado. En muchas
situaciones, la voluntad de Dios no se puede cambiar; pero en otras situaciones puede ser, como el ejemplo que nos
ocupa es un ejemplo. “Vendré a curarlo”, esto fue inicialmente la intención del Señor. El Señor estaba dispuesto a
condescender a sí mismo para hacer más, porque Él es consciente de la debilidad de la fe del hombre. Esto es tan Su
tocar el leproso era una expresión de su condescendencia con el fin de hacer más fácil para el leproso a creer y recibir
la curación. En otras palabras, no hay que subir alto para Él baja a sí mismo. La disposición aquí a “salir” es también
manera de hacer más fácil la fe del Señor. El Señor reduce a propósito de la condición y hace que el ambiente sea
más fácil. Esto, entonces, es la voluntad del Señor. Sin embargo, todo esto se basa en la debilidad del hombre. Este
centurión, sin embargo, fue capaz de subir a un terreno más alto, evitando así la necesidad de condescendencia del
Señor. Y de buena gana, el Señor cambia de opinión. La voluntad de que el Señor se forma sobre la base de la
debilidad del hombre se puede cambiar a través de la fuerza del hombre. Esta es la razón por la experiencia de los
hijos de Dios pueden variar.

“Sólo di la palabra, y mi criado sanará.” El centurión deseada solamente una palabra del Señor, con la convicción de
que el trabajo del Señor ciertamente se llevaría a cabo como resultado. La palabra no necesita otro tipo de apoyo.
Tal fe es grande. Una fe que requiere el apoyo no es muy grande. “Sólo decir la palabra” es el secreto que los
cristianos deben aprender en su vida.

¿Cómo es que este centurión era capaz de creer que su sirviente se curó con sólo una palabra del Señor? Esto no lo lee
desde el propio relato bíblico, pero es evidente que ha sido enseñado por el Espíritu Santo. Verso 9 revela la razón, que
nuestro Señor reconoce como más precioso: “Yo digo a éste: Ve, y va; y al otro: Ven, y viene.”No hay ninguna otra razón
o explicación, pero uno, el centurión aparece decir, que es, que mi palabra tiene poder. Cuando me dicen que vaya, que
vayan, porque ellos están bajo mi autoridad. Así que aquí nos encontramos con un secreto: que la propia palabra tiene
poder. No todas las palabras tienen poder; sólo la palabra de la autoridad tiene. No hay autoridad en la palabra. La
palabra del Señor es tan valioso como su venida. Probablemente podemos decir que la palabra del Señor es aún más
potente que su contacto. Ciertamente, su palabra es más precioso que su contacto. Aún así, los hombres por lo general
consideran “toque” a ser más precioso que la “palabra”. Sin embargo, esto es encontrarse con el Señor en un nivel
inferior. Gracias a Dios, sin embargo, que algunas personas sólo necesitan una palabra de parte del Señor. No tienen
ninguna necesidad de que venga a la casa. Este mayor nivel de comprensión de nuestro Señor declara que la fe en la fe
grande. En Sus ojos, de hecho, nunca ha visto una fe tan grande en la tierra como la manifestada por este centurión.

Autoridad, la palabra y la fe-estos tres son aquí unidos entre sí. La fe no sólo está conectada con la palabra de
Dios, también se unió a la autoridad de Dios. En el momento se conoce la autoridad de Dios, es muy fácil para que
uno a creer en la palabra de Dios. Prácticamente no hay necesidad de reducir la afección. Él no tiene necesidad de
contar con un poco de ayuda a la fe. Para él reconoce, básicamente, la autoridad de la palabra. el mandato de Dios
es tan poderoso hoy como lo fue en el día de la creación. En la creación, Dios había usado ni

82
habilidad ni método. Él sólo se utiliza la palabra. El mandó, y el milagro se hizo. Él no tenía absolutamente ninguna necesidad de
ningún otro tipo de ayuda. Para aquellos que verdaderamente creen, el medio ambiente ni la ayuda ni obstaculiza. Para ellos, la
palabra de Dios es el único fundamento de la fe. Estos son tales que reconocen la autoridad de Dios. Todos los que están
luchando por la fe carecen de un conocimiento adecuado de la autoridad de Dios. Una vez le pregunté a la señorita Margaret E.
Barber * esta pregunta: “¿Cómo puede el hombre creer en Dios” Su respuesta fue: “El hombre debe conocer a Dios.” Si yo no
conozco a Dios, ¿cómo puedo creer en Él? Pero si yo lo sé, acabo de forma natural le creo.

“Fe tan grande.” Esta fe es grande, por lo que necesita de ayuda ni de las muletas de apoyo. Se basa únicamente en la
palabra de Dios! en la autoridad de Dios! La autoridad es el principio básico por el cual Dios gobierna el universo. Si
usted cree en esta autoridad, se verá fácilmente que no hay nada palabra de Dios no puede lograr. En el mundo
natural hablamos de las leyes; en el mundo humano, de la energía; y en el mundo de Dios, de la autoridad.

“Muchos vendrán del este y el oeste. . .”(V.11). A causa de su fe, muchos “se sentarán. . . en el reino de
los cielos.”Es decir, los gentiles serán recibidos en el reino. “Pero los hijos del reino serán arrojados a las
tinieblas de afuera” (v.12). No tendrán la luz del rostro del Señor. En consecuencia, hay oscuridad. Lloran
porque de arrepentimiento. Que rechinan los dientes a causa de dolores. Los hijos de Israel debe poseer la
mayor fe, ya que las Escrituras son los suyos, y los siervos de Dios siempre han estado en medio de ellos.
Pero para que los gentiles creen que es de hecho una gran fe, lo que los hijos de Israel no tienen. Esto no
quiere decir, sin embargo,

* La señorita Barber fue un misionero de Inglaterra, que fue de gran ayuda a la vida.-espiritual

Traductor de Watchman Nee

Pero ¿de dónde viene esta gran fe entre los gentiles, y de tal falta de los mismos entre los hijos de Israel? Para
responder a esta pregunta debemos primero saber lo que se entiende por ser llamados los hijos de Israel. Los
fariseos y los saduceos son todos los hijos de Israel. Su relación con Dios es bastante neutral. Ellos no le oponen,
sino más bien a aquel aprueban. Pero la aprobación no es un sustituto para la consagración. Las naciones que se
oponen a Dios no pueden ser neutrales cuando eventualmente se vuelven a él. Dado que los hijos de Israel son
neutrales, es difícil encontrar buena fe entre ellos. Sin embargo, esta gran fe, sorprendentemente, se encuentra entre
las naciones. Sin embargo, entre los hijos de Israel, muchas doctrinas se han vuelto tan populares que se pueden
mantener sin ningún costo. Muchas cosas espirituales se han convertido en los rituales que no requieren la
obediencia. Este tipo de cosas sólo requieren labio-confesión sin exigir hacia adentro afecto. Y es por eso por lo que
una gran fe no se encuentra en Israel.

Este incidente sobre el centurión es la única vez que nuestro Señor se movió tan gran medida de una manera
positiva. Mientras Él fue calumniado y rechazado por todas partes en la tierra, hizo frente a uno con una fe tan
grande. Era como una taza de agua en el desierto que podría satisfacer su gran sed. Así Declaró que estas personas
son las que en el reino de los cielos. Y por lo tanto existe en Mateo 8, se revela ya cómo las naciones han de ser
incorporado como los Judios están siendo rechazados.

83
Con la fe es la plenitud; No hay necesidad de esperar. Antes de que el Señor había dicho al centurión “como
has creído, sea hecho a ti” (v.13), la fe de este último ya era tal, en principio. Pero ahora, con esta palabra del
Señor, el centurión con mucho gusto aceptó. Para el que tiene fe, cuando se habla de la palabra es suficiente
para él. Él pide sin más palabras. El Señor ha hablado, y por lo que todo está resuelto: “el criado fue sanado en
aquella hora.” Con la autoridad viene milagro. Dios viene adelante a través de la palabra, y por la fe, se realiza
la curación.

8,14 a 15 cubre la tercera instancia de la enfermedad. Es una fiebre que es contagiosa. En el griego, la palabra usada aquí para la fiebre
sugiere una fiebre muy alta. El Señor Jesús vino a la casa de Pedro, y vio a la madre-en-ley de su discípulo en la cama con fiebre. La fiebre
también es un tipo de pecado. Significa la inquietud de pecado. La fiebre es el opuesto del resto. La naturaleza del pecado es impureza y
discapacitante, y el resultado del pecado es ser sin paz. Fiebre habla de la consecuencia actual de que el pecado trae. (Para que se hace muy
evidente para el lector por este tiempo que Mateo de hecho no es más que un grabador, que también es un compilador con el propósito y el
diseño en su selección de incidentes para ser colocado juntos en su narración del Evangelio.) el pecado produce insatisfacción y el malestar
en nuestra alma. Hace que la impaciencia y la ansiedad. Esto se ilustra a nosotros por la fiebre. ¿Por qué es que el mundo tanto necesita de
diversiones? Debido a su gente necesitan estos muchos estímulos para ayudar a que se olviden de sus aflicciones. Pero el. Los cristianos
están satisfechos dentro, y por lo tanto no necesitan estos estímulos. Cuanto mayor sea el malestar y la infelicidad en el interior, mayor es el
deseo de los estímulos externos. Beber, por ejemplo, es para lavar el dolor. No tenemos ninguna pena, por lo que no tienen la necesidad de
lavar a la basura con alcohol. (Sin embargo, dio a entender claramente que el Señor no aboga por el ascetismo, tampoco). es para quitar el
dolor. No tenemos ninguna pena, por lo que no tienen la necesidad de lavar a la basura con alcohol. (Sin embargo, dio a entender claramente
que el Señor no aboga por el ascetismo, tampoco). es para quitar el dolor. No tenemos ninguna pena, por lo que no tienen la necesidad de
lavar a la basura con alcohol. (Sin embargo, dio a entender claramente que el Señor no aboga por el ascetismo, tampoco).

El Señor tocó la mano de la madre-en-ley de Pedro, y la fiebre la dejó inmediatamente. Ahora tenía descanso, y por
lo tanto de que pudiera surgir y servir a Jesús. Esto indica que la curación es para el servicio.

8,16-17 La cuarta clase de enfermedad citado aquí es el tipo que viene a través de la posesión del demonio. La
persona entera cae bajo el poder de Satanás. Para ser demonpossessed significa tanto el cuerpo como la mente
caído bajo el poder de un demonio. enfermedad ordinaria pero al ser físicamente enfermo. Pero para ser poseído por
demonio es una enfermedad más que de naturaleza física, de la voluntad, la mente y el cuerpo están siendo
poseído.

El Señor sanó todas las enfermedades que llegaron a través de Satán. Él salvó al hombre total. Con sólo una palabra
echó fuera a los espíritus malignos. Porque la palabra de Dios representa la autoridad de Dios. Para expulsar
demonios siempre se hace con autoridad, nunca con el poder. Porque es en el nombre del Señor y no por ningún
poder, que los demonios son expulsados. En y por sí misma, el nombre, también, significa autoridad. El nombre es el
poder inherente en el Señor; es objetiva. Palabra es la autoridad que viene del Señor para el hombre; es subjetiva.

En quinto y último lugar, el escritor del Evangelio menciona que el Señor “sanó a todos los enfermos” (v.16c). No hay
necesidad de analizar cada caso. Todas las enfermedades que fueron traídos por el pecado y por medio de Satanás
fueron sanados. Esto resume todas las curaciones mencionadas anteriormente.

La palabra en el verso 17 viene de Isaías 53.4. Pero Isaías 53 hace referencia a la cruz, mientras que Mateo 8 no
se refiere a la cruz, sino que es simplemente una narración de la curación de los enfermos por el Señor. Sin
embargo, esto que el Señor Jesús ha hecho ya tiene

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cumplido la palabra de Isaías 53.4. Para todas las obras del Señor se basan en la cruz. Esto puede ser confirmado por
lo que se encuentra antes en Mateo 3. Hemos aprendido que hay que nuestro Señor no comenzó a funcionar hasta que
fue bautizado en el río Jordán. Esto quiere decir que todas las obras del Señor en los ojos de Dios se hacen sólo en el
terreno de la muerte y resurrección. Y por lo tanto su obra de curación de los enfermos y echar fuera los malos espíritus
es contada por tomar nuestras enfermedades a la cruz y teniendo nuestras enfermedades allí. Aunque históricamente
Él en este momento es aún a morir, de acuerdo con la realidad espiritual de estos actos de sanación ya son las
secuelas de la cruz.

Esta sección termina en el verso 17. Todas estas señales son señales grabadas no sólo, sino también compiladas
por Mateo. Tenga en cuenta, por ejemplo, que en su compilación del capítulo 8 se coloca deliberadamente el criado
del centurión aquí y no en otra parte, porque tenía más interés por el centurión. Una vez más, Mateo
deliberadamente colocado aquí en el capítulo 8 de los muchos poseídos por demonios, pero, curiosamente, dejar
de mencionar lo particular uno poseído por un demonio que lo mencionó en el siguiente capítulo! Esto se debe a
que además de la significación individual de las enfermedades seleccionadas, Mateo también tenía en mente
algunos significados especiales que se derivan de estos mismos enfermos. El orden en que se presentan en el
capítulo 8 tiene un significado adicional, incluso más allá de lo que ya se ha mencionado, como se verá a
continuación.

Tengamos en cuenta que el primer enfermo que había sido sanado era un Judio. Esto es evidente por el hecho
de que el cura fue mencionado. En toda la historia judía éste era el primer caso de un leproso que ha sido
limpiada. Por lo tanto, fue un gran evento. Y a la luz de este hecho, el cura, al conocer el caso, debería haber
venido y adoraron al Señor. Pero él no vino, si el silencio de la Escritura puede ser nuestra evidencia. Aquí se
nos muestra en el tipo el significado no sólo de esta enfermedad en particular, sino también del propio enfermo.
Esta persona enferma en particular representa en el tipo de los Judios que han recibido la gracia en la tierra.
Esto hace referencia a la obra que el Señor hizo en ese momento, porque él tocó el enfermo. El cura que no
pudo venir al Señor representa en tipo, por supuesto, los Judios que han rechazado al Señor y su obra de
gracia.

El segundo enfermo en la recopilación de Mateo era un gentil cuya curación de vino a través de la fe. Esta
curación de un gentil representa la gracia que el Señor se extiende a todos nosotros en este tiempo. Hoy en día si
un Judio es recibir la gracia que él también debe estar en esta nueva posición de fe para recibirla. Pero notemos
también que en la historia de este servidor gentil siendo curado, la gracia de nuestro Señor se dispensa sin su
siquiera entrar en la casa. El Señor no estaba presente; Sólo se utiliza una palabra. Hoy en día todos los que
reciben la gracia lo reciben en el terreno de la fe y no por vista. Y tal es el muy característico en cuanto a cómo las
naciones del mundo son para recibir la gracia.

La tercera persona enferma citado en el capítulo 8 que fue sanado era judía. Pedro era un hermano en el Señor, al
igual que su esposa. Tanto Pedro como su mujer están en la Iglesia. madre-en-ley de Pedro, sin embargo, se
relaciona con la Iglesia, pero no en la Iglesia. De esto podemos concluir que después de los días de gracia a los
gentiles han terminado, los Judios volverá a tener la oportunidad de recibir la gracia-es decir, los Judios que están
relacionados con la Iglesia. Con esto se quiere decir que por el bien de la Iglesia, la gracia de Dios, una vez más
venir sobre los Judios durante el reino milenario. Tenga en cuenta que cuando esta tercera persona enferma fue
sanada, que era una instancia de nuevo del Señor tocando-La tocó con la mano.

85
Con el primero de ellos enfermos, el Señor estaba presente; en el caso de la segunda, el Señor estaba ausente; y
en el caso de la tercera, Él fue de nuevo presente. Con la gente cuarta y quinta enfermos seleccionados por Mateo
para el capítulo 8, nos encontramos con que el Señor había expulsado a todos los demonios y sanó a todos los
enfermos. Esto sugeriría que, en la era del reino todo el mundo recibirá la gracia. Por ejemplo, en el capítulo 8 del
sanó a todos los enfermos; y en el momento del reino, sabemos que no habrá enfermedades. Por lo tanto, vemos
aquí que las propias identidades de los enfermos, así como sus enfermedades particulares tienen importancia.
Cómo armonioso y, por tanto, hermoso! Mientras que Mateo se dedica a la recopilación, el Espíritu Santo se dedica
a fijar el significado propio de cada elemento en la compilación del escritor del Evangelio!

S EGUNDO S SECCIÓN 08.18 a 09.08

La sección de ahora antes de que nos habla de tres incidentes: (1) el cruce del mar; (2) la expulsión de
demonios; y (3) el perdón de los pecados.

8.18-28a-el cruce del mar. Nuestro Señor trabaja para ganar los hombres, así que debe evitar las multitudes que buscan emociones fuertes.
Con el fin de mantener la pureza de su trabajo, decide navegar al otro lado del mar o un lago de Galilea. En los versículos 19 y 20 se nos
habla de dos hombres que vinieron a hablar con Jesús. Esto se inserta como un paréntesis en la historia de la travesía del lago. En el
versículo 19 se nos habla de un escriba que se aventuró a declarar al Señor: “Maestro, te seguiré donde quiera que fueres” El Señor estaba
profundamente tocado por su celo y no lo hizo en la menor duda de su sinceridad. Sin embargo, él no lo acepta. En su réplica, no dio la menor
estímulo para el hombre. ¿Y por qué? Por dos razones: (1) Nunca hay una persona que puede seguir al Señor sin su primera haber sido
llamados, ya que caerá fácilmente en el camino si no se le ha llamado. El que viene en su propia partirá por su cuenta. Es la llamada divina en
nosotros que nos hace seguir adelante, nos mantiene sin caída, y nos ayuda a la flojedad. Nuestro Señor nunca intenta despertar el
entusiasmo de alguien que no está claro en el tema de la llamada. “Vosotros no me eligió,” dice el Señor, “pero te eligió” (Juan 15.16). Si en
un día determinado en su siguiente llamada del Señor, usted no elige a Cristo, sino a sí mismo, lo que sucederá a continuación? Nuestra
“elección” es totalmente poco confiable, por la facilidad con que nuestro corazón puede cambiar. Pero con el Señor, “los dones y el
llamamiento de Dios no se arrepintieron de” (Rom. 11,29). Así que debemos ser un pueblo que, en nuestro caminar, están detenidos no por
nuestra supuesta elección original del Señor sino por su vocación de nosotros. nos mantiene sin caída, y nos ayuda a la flojedad. Nuestro
Señor nunca intenta despertar el entusiasmo de alguien que no está claro en el tema de la llamada. “Vosotros no me eligió,” dice el Señor,
“pero te eligió” (Juan 15.16). Si en un día determinado en su siguiente llamada del Señor, usted no elige a Cristo, sino a sí mismo, lo que
sucederá a continuación? Nuestra “elección” es totalmente poco confiable, por la facilidad con que nuestro corazón puede cambiar. Pero con
el Señor, “los dones y el llamamiento de Dios no se arrepintieron de” (Rom. 11,29). Así que debemos ser un pueblo que, en nuestro caminar,
están detenidos no por nuestra supuesta elección original del Señor sino por su vocación de nosotros. nos mantiene sin caída, y nos ayuda a
la flojedad. Nuestro Señor nunca intenta despertar el entusiasmo de alguien que no está claro en el tema de la llamada. “Vosotros no me eligió,” dice el Señor, “pero

(2) Hay una segunda razón para la falta de ánimo de este aspirante a discípulo del Señor. Este hombre
piensa más alto de sí que el que debe tener. Se sobreestima a sí mismo. No ha aprendido a conocer su
propia debilidad. Él está seguro de si mismo demasiado. Él es aún más audaz que Pedro, para que
pronuncia estas palabras en el primer día de su supuesta discipulado! Él parece ver todo excepto su propia
debilidad. Como muchas personas son como él. No son capaces de mantener sus primeros votos. Pueden
empezar bien, pero terminar mal. Todo porque no conocen su debilidad. Mi promesa nunca puede ser
sustituida por la promesa de Dios. El Señor nunca anima a aquellos que no son llamados, ni él jamás
aprueba aquellos que no conocen su propia debilidad. Así que su respuesta fue: “Las zorras tienen guaridas,
y las aves del cielo nidos; pero el Hijo del hombre no tiene donde reclinar la cabeza”(v.20). Esto no significa
que él no tiene ninguna almohada, pero que no tiene lugar propio. Los zorros tienen sus agujeros seguras,
las aves tienen sus nidos establecidos, pero el Hijo del hombre es rechazado en la tierra. ¿Quieres seguirle?
Muchos son celo sin haber contado el costo. Si realmente

86
sabía el costo, que no harían una promesa tan fácil y negrita. La frase “el Hijo del hombre” que se encuentra en
Mateo 8.20 es la primera vez que esta denominación se emplea en el Nuevo Testamento. Significa Su rechazo en la
tierra. Pero en el reino futuro, cuando ha triunfado gloriosamente Todavía se utiliza este nombre.

Uno de los discípulos ya se adelantó y dijo: “Señor, permíteme que vaya primero y entierre a mi padre.” A diferencia del
escriba, esta persona ya era un creyente y discípulo. Sabemos que esto es un hecho porque había confesado a Jesús al
llamarlo “Señor”, mientras que el escriba había dirigido a Jesús como “maestro”. En la casa de este discípulo no había
más probable es que muchas personas, posiblemente sus hermanos o parientes. “Hazme primera” -esto es un enfoque
equivocado, porque el principio de gobierno principal de todo discípulo debe ser: “En el principio Dios.” Para enterrar a su
padre o no era un asunto menor. El verdadero problema aquí fue: “Me sufrir en primer lugar.” Su padre ya podría haber
muerto, aunque de acuerdo con la gramática griega también puede ser posible que él podría no estar muerto todavía. Si
es así, entonces este discípulo había querido esperar hasta después de que su padre había muerto para seguir al Señor.
¿Cómo Jesús le responde? “Deja que los muertos entierren a los muertos.” No es necesario para enterrar a los muertos.
En la respuesta del Señor, el primer “muerto” se refiere a la muerte espiritual-el no regenerado. El segundo “muerto”
significa padre los físicamente muertos-la de discípulo. Aquellos que creen en el Señor no debe pasar mucho tiempo en
los funerales. Precediendo a esta declaración el Señor había dicho: “Sígueme.” Esta es la segunda vez que el Señor le
había llamado a seguir. Había sido llamado una vez, pero ahora está siendo llamado de nuevo por el Señor porque ahora
quería volver a enterrar a su padre. Es posible que se olvide de nuestro llamado, pero el Señor no lo hace. Vocación nos
impide el mundo. El Señor nunca tomará el segundo lugar. Es una cosa razonable querer enterrar al padre, pero la
demanda del Señor es más alto que cualquier padre de la tierra. La suya es la más alta demanda. Quien es digno de ser
su discípulo? El que pone a Cristo en el primer lugar. Todos los cristianos que tienen problemas en su vida se encuentra
una causa común de sus problemas en su consagración inadecuada.

La gloria más alta se encuentra en la aceptación del Señor, no en mi entrega. Que está dispuesto a aceptarme, esto es
sorprendente gracia. En nuestro seguimiento del Señor, si hay algún asunto pendiente, que puede impedirnos siguiente.
Por eso el Señor dice “dejar que los muertos entierren a los muertos”.

Tanto el incidente del escriba y la del discípulo están entre paréntesis. Porque el Señor había ordenado a salir
al otro lado del lago. En el versículo 23 leemos acerca del Señor comenzando a cruzar el agua. La palabra
“tempestad” (v.24) en griego no es el término utilizado para cualquier tempestad ordinaria. Se refiere a una
tormenta causada por un terremoto o algún tremendo trastorno similar. Por lo tanto, esta tempestad en
particular es bastante especial, de hecho, Mateo calificó de “una gran tempestad.” Se puede por lo tanto ser
visto como un intento del enemigo para crear un fenómeno tan natural para destruir al Señor. El enemigo había
levantado una terrible tormenta por el cual a tragarse al Señor en el lago. Sin embargo, la Biblia describe la
reacción del Señor de esta manera: “pero él estaba dormido.” Esto es realmente una palabra, una hermosa
palabra de descanso tranquilo. Paz tan llena su corazón, como si nada estuviera pasando.

Los discípulos se acercaron y lo despertaron. Ellos clamaron a una, “Guardar, Señor; perecemos.”De acuerdo con su
experiencia pasada (pues todos ellos eran marinos veteranos), sabían que no había ninguna esperanza de
supervivencia. Y el Señor dijo: “¿Por qué estáis así amedrentados, hombres de poca fe?” Nuestro Señor nunca nos
culpa por la oración, pero lo hace reprocharnos por tener miedo. Como cuestión de hecho, Él anhela que molestarlo
con oraciones. Lo que les reprendió por era que habían turbado por el miedo a sí mismos antes de que tuvieran

87
Jesús con problemas con la oración. Lo que tenía el Señor quería que ellos creen? El objeto de la fe es la palabra,
la promesa. Los discípulos habían olvidado su anterior orden clara. Eran hombres de poca fe porque no recuerde la
palabra del Señor que se encuentra en el verso
18. El Señor había dado mandamiento para partir al otro lado del lago. Esto debería haber sido suficiente para que
se creen. Si los discípulos habían creído de verdad en su palabra, ellos también podrían haber ido a dormir tal como
el Señor había hecho. Nuestra oración debe ser la expresión de la fe, pero la oración aquí fue una señal de
incredulidad. Muchas oraciones son el resultado de nuestra creencia en Dios. Pero muchas veces cuando Dios ya
se ha dicho, no es necesario rezar más. Debemos dejar de orar. Si continuamos a orar porque la palabra todavía
tiene que ser “cobrado”, entonces por esta mostramos nuestra incredulidad. Dios no se complace en la oración de
la incredulidad. Si realmente creemos en la palabra del Señor, vamos a sentarse en la proa del barco y reír al viento
y las olas. Incluso pueden crecer diez veces más fuerte que antes, pero donde puede posiblemente enviar?

Notemos aquí que el Señor podrá ser obligado a actuar, es decir, cuando somos débiles Él puede ser obligado a
hacer lo que no es necesario que lo haga. La forma en que muchas oraciones son contestadas es por ninguna otra
razón que para consolarnos. Estas oraciones nos no es otro que la ayuda psicológica ayudar a dar. En el caso que
nos ocupa, a pesar de la gran tempestad estos discípulos podrían haber alcanzado aún el otro lado, pero al igual que
los corazones de la mayoría de los hombres, estos discípulos buscado calma del viento y las olas. Jesús consoló a
sus discípulos y respondió a su oración de incredulidad: “hubo una gran calma” Aquí, el Señor mostró a Su autoridad
sobre el mundo natural.

En los versículos 1-17 fuimos testigos de la gran fe del centurión. En los versículos 18-28a hemos visto cómo el Señor
usó una palabra que superar un fenómeno natural, al igual que en los casos anteriores había ejercido su autoridad
sobre el pecado y demonios. Más tarde se volverá a utilizar una palabra para superar los demonios. Todos estos
manifiestan la autoridad del Señor. Con respecto a esta gran tempestad, claramente Satanás estaba en la parte
trasera; por lo tanto, el Señor reprendió a los vientos y al mar, después de lo cual hubo una gran calma. Desde luego,
no debe ser igual que la gente supersticiosa, pero también no debe ser como la gente común que se consideran todas
las tempestades de ser meros fenómenos naturales. Más bien, debemos aprender a distinguir entre lo natural y lo
sobrenatural. En el caso descubrimos que hay una fuerza sobrenatural detrás de lo que vemos o experiencia,
debemos orar si no tenemos una palabra del Señor. Si no hay palabra, entonces debemos creer. El versículo 27
revela que nuestro Señor es un hombre común, ya que “aun los vientos y el mar le obedecen.” Él tiene autoridad, y su
autoridad se manifiesta en su palabra.

Los versículos 28b-34 nos dice cómo el Señor supera los demonios. Mateo registra dos hombres
poseídos, mientras que Lucas menciona sólo una de ellas en su narrativa. Mateo informa del número total
de hombres con el fin de manifestar la autoridad del Señor. Estos dos que estaban poseídos por demonios
no habitan en el lugar de los vivos. Eran muy feroz en su comportamiento. Según el versículo 29 los
demonios reconocieron lo que los hombres se habían negado a confesar. Muchas veces los demonios
saben más que los hombres. Cuando el Señor le había ocurrido fuera de las aguas del río Jordán Dios
había declarado: “Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia.” En el desierto Satanás había
dicho dos veces, “Si eres Hijo de Dios. . .”Así que Satanás y sus anfitriones todos confiesan este hecho. El
polvo es el alimento de la serpiente. Pero aquí es un hombre que es el Hijo de Dios y en los cuales no hay
un grano de polvo.

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Este pasaje también nos revela que el trabajo de los demonios en la tierra tiene un límite de tiempo. Después de este
evento que no será capaz de vivir. Así que la palabra en el verso 29 se dijo de acuerdo con el tiempo de los demonios
tenían. De los versos 30 y 31 se nos da un indicio de que los demonios se mencionan en las Escrituras son los espíritus sin
cuerpo del antiguo mundo (Gn 1.1-
2). Estos espíritus sin cuerpos buscan cuerpos para poseer. La existencia de un espíritu sin cuerpo es aparentemente
dolorosa, porque si el Señor no permitiría que poseen los cuerpos humanos por más tiempo, entonces se espera que
al menos se les permita habitar en la porcina como una alternativa. Ellos prefieren poseer los cerdos si no pueden
poseer los hombres. Sin embargo, todos los que tienen experiencia en la expulsión de demonios saben cómo estas
criaturas son más reacios a apartarse del cuerpo humano. Lleva el nombre del Señor poderoso para expulsarlos. A
pesar de ello, sólo dejarán de mala gana. Sin embargo, estos demonios en el incidente que nos ocupa, al ser
autorizados a entrar en los cerdos, encontraron que poseen los animales no era tan bueno como poseedores de los
hombres, por lo que causaron los cerdos a como locos por la pendiente hacia el mar a perecer en las aguas ( v.32).

De acuerdo con el relato de Lucas, tan pronto como los demonios habían sido expulsados ​por el Señor, los hombres llegaron a
su sano juicio (8,35). Esto no puede explicarse por razones médicas. Sólo el Señor tiene el poder de expulsar los demonios. Él
no necesita mover un dedo. Él simplemente dice una palabra, y los demonios son expulsados. Todas las obras del Señor se
llevan a cabo por medio de su palabra. Muchas veces tenemos la sensación de la necesidad de poder, aunque lo que realmente
necesitamos es autoridad. Cuanto más conocemos a Dios cuanto más vamos a utilizar la autoridad y los menos vamos a utilizar
la energía.

“Y los que les daba de comer huyeron. . .”(V.33). Los Judios puede tender ovejas, pero no se les permite alimentar a los cerdos.
Mantener porcina estaba en contra de la ley mosaica. De ahí que estos criadores de cerdos habían violado la palabra de Dios
por el bien de la ganancia.

“Y he aquí, toda la ciudad salió al encuentro de Jesús; y cuando le vieron, le rogaron que se fuera de sus
fronteras” (v.34). Qué extraño aquí, a través de la ayuda del Señor, que habían recuperado dos de sus
ciudadanos, a pesar de que habían perdido numerosos porcina en el proceso. Su suplicando al Señor que
dejar que parecen calculan los cerdos a ser mucho más valioso que los dos hombres. Aunque ellos
mismos no poseían estos porcina, pero sólo había pastores, la multitud de la ciudad, sin embargo, pidió al
Señor que apartarse de su territorio. Así que aquí tenemos dos peticiones: habían pedido a los demonios
para entrar en los cerdos, y la gente se le preguntó al Señor apartarse de su ámbito. La gente hizo la
solicitud, ya que calcula que la presencia continua del Señor sería perjudicial para su especulación ilegal;
por lo que quería que se fuera.

En los cerdos Biblia siempre se utilizan para tipificar creyentes nominales; siendo animales impuros en el interior
(no rumia) pero fuera limpia (que divide el pezuña), que representan fácilmente creyentes nominales que pueden
tener la apariencia exterior pero carecen de la realidad interior. También en la Biblia, los endemoniados se utilizan
como un tipo de pecadores. Vemos, pues, en la presente historia de los dos endemoniados, que dos pecadores
recibieron la salvación. En el verso 18 vimos que el Señor da mandamiento a sus discípulos a salir con él al otro
lado del lago. E inmediatamente después de su partida, se levantó una gran tempestad. Pero el Señor le hicieron
frente a este peligro con el fin de salvar a dos pecadores. Pecadores, como estos dos recibieron mucha gracia
delante de Dios. Por otro lado, también vemos los muchos creyentes nominales, representada por el dos mil cerdos
(Marcos 5,13), perecerán en las profundidades del lago. En el nombre de Jesús, todos los demonios deben
presentar.

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Al ser poseído por un demonio y estar loco son dos condiciones diferentes. Tengamos en cuenta los siguientes puntos.
(1) El loco es confusa en mente, pero no en la voluntad. El mayo demonpossessed a veces se confunde en mente, pero
en otras ocasiones claras en mente, aunque su voluntad es definitivamente incapaz de controlar su cuerpo. Un demonio
puede o no poseer la mente, pero sin duda posee la voluntad. El elemento afectado de una persona demente es la
mente, mientras que en una persona poseído por el demonio es la voluntad. Así que la locura está en el reino de la
mente, mientras que la posesión demoníaca se centra en el ámbito de la voluntad- aunque a veces incluso en una
persona poseída por el demonio su mente también se puede confundir.

(2) La locura es básicamente una enfermedad del cerebro fisiológico. El trastorno puede ser bastante feroz, e
incluso en su latencia no puede ser curado por completo. Pero el demonpossessed se convierte en una forma
totalmente otra persona cuando la posesión está activo. Cuando el demonio se aleja o se esconde, el hombre
parece ser del todo bien.

(3) Los médicos a diagnosticar tanto la locura y la posesión del demonio como una enfermedad. Pero cuando los cristianos se encuentran
con una persona demente, nuestro espíritu no detecta que se ha contaminado, al igual que no nos sentimos inmundos, mientras que
ponerse en contacto con una persona enferma ordinaria. Cuando, sin embargo, nos encontramos con una persona poseído por un
demonio, nuestro espíritu será consciente del poder de la oscuridad y su contaminación. Nuestro espíritu se levantará contra ella. La locura
es, por tanto, meramente una enfermedad física, mientras que la posesión del demonio es una enfermedad sobrenatural. Este último tiene
nada que ver con la herencia. Puede que no tenga relación alguna con la estimulación. Es totalmente sobrenatural.

(4) Ahora bien, es cierto que muchas personas dementes comienzan con enfermedad mental, pero más tarde se convierten en
endemoniado. Algunos pueden en un primer momento se han convertido en mentalmente trastornado por el miedo y luego han
vuelto a ser poseídos por los demonios. Estos casos no son fáciles de tratar, pues aunque podemos echar fuera demonios no
podemos echar fuera locura. Tales personas necesitan tener los demonios emitidos a cabo por una parte, y mantener un estado
de reposo en el otro. Aquí, los médicos pueden ser de ayuda para su recuperación.

(5) El endemoniado son cien por ciento sano, y la enfermedad no pasará a la siguiente generación. La
enfermedad mental, sin embargo, puede llegar a ser hereditaria. El loco no tienen conocimiento
sobrenatural, pero el poseído por el demonio tiene dicho conocimiento.

9,1-8 Lo que tenemos aquí es la tercera parte de esta sección. Se nota que el Señor tiene autoridad para perdonar
pecados. “Su propia ciudad” es Cafarnaúm. “Sed de buen ánimo” (versión 2) es utilizado por el Señor en varias ocasiones.
Puede ser útil para nosotros si queremos localizar todo el “ser de buena vivas” que se encuentra en el Nuevo Testamento.

¿Por qué, sin embargo, en este caso, “de buen ánimo”? Porque “tus pecados te son perdonados.” El pecado es un problema
fundamental del hombre. La palabra “pecado” se echa en el plural en griego aquí. Se refiere a acciones pecaminosas del
hombre. (Sin en el número singular significa la carne que no puede ser perdonado sino que debe ser tratado por la cruz;
hechos pecaminosos, sin embargo, necesitan ser perdonado.)

“Y he aquí, algunos de los escribas decían dentro de sí: Este blasfema” (v.3). En el relato de este evento de Mark
tenemos el siguiente registro de lo que los escribas dijo: “¿Por qué habla éste así decirlo? blasfemare: ¿Quién
puede perdonar pecados sino sólo Dios “(2.7) Nadie, por supuesto, puede perdonar pecados, sino Dios mismo?.
Los hombres sólo pueden

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castigar, pero no perdonar. ¿Qué son para ser perdonados son todos los pecados de injusticia. Y el único
resultado es justo juicio. El que se peca es el único que puede perdonar. Si mi libro es robado, no tengo la
autoridad para perdonar; y tal perdón no es injusto. Del mismo modo, todos los pecados que cometemos hoy
se pecaron contra Dios. Así que sólo Dios puede perdonar. Cuando el Señor dijo: “Tus pecados te son
perdonados”, sólo puede haber uno de dos posibles explicaciones: o bien (1) Jesús es el Dios que puede y
perdonar, o (2) Él es un impostor y un blasfemo. Debido a que estos escribas no conocen a Jesús, acusaron
a él de forma automática de blasfemar.

Pero el Señor es Dios, por lo que sabía los pensamientos de estos escribas (v.4). Desde Su punto de vista “, decir: Tus
pecados te son perdonados; o decir: Levántate y anda”(v.5) eran ambos igualmente fácil. Aquí, de nuevo, el perdón de los
pecados se hace por una palabra. En esa palabra fueron perdonados los pecados del paralítico uno. El problema no
radica en decir la palabra, que radica en tener la autoridad para perdonar. Sin embargo, con el fin de demostrar al mundo
que observa lo que hizo en realidad tienen la autoridad para perdonar, el Señor se volvió al paralítico y le dijo de nuevo,
“Levántate, toma tu lecho, y vete a tu casa” (v.6) . ¿Por qué hizo esto? Para que la gente “sepan que el Hijo del hombre
tiene potestad en la tierra para perdonar pecados.” Se emplea el espectro visible para demostrar lo invisible.

En el Nuevo Testamento hay estos dos bases diferentes por los que el perdón se podría administrar: (1) la
autoridad para perdonar como lo expresa la palabra aquí; y (2) la obra del Señor en la cruz. Sin embargo,
incluso antes de que el Señor había cumplido la obra de la redención en la cruz Él ya podía perdonar por su
autoridad. Esto es porque el perdón no es sólo su obra; incluso sin el uso de su obra que el Señor puede
proceder a perdonar pecados porque Él tiene autoridad. En resumen, es porque Él es Dios. Como resultado, el
hombre que fue traído en una cama ahora caminaba a casa con la cama.

Cuando las multitudes vieron los paralíticos uno sanados, no podían dejar de creer que sus pecados estaban ahora
en realidad perdonado. Por lo que “glorificaron a Dios, que había dado tal poder a los hombres” (v.8).

T ERCERA S SECCIÓN 9,9-35

Esta sección puede ser simplemente titulado, “Gracia”.

9.9 El primer incidente se trata de la llamada de Mateo mismo. A partir de los libros escritos por rabinos judíos, se sabe que en ese momento
la posición de los publicanos o recaudadores de impuestos fue catalogado como el más bajo de todas las ocupaciones. Esto se debe a (1)
durante ese tiempo todos los publicanos malversados ​y extorsionaron; y (2) los publicanos recogen los ingresos de la Roma imperial y en el
proceso oprimidos sus propios compatriotas judíos, por lo que eran considerados traidores. La sociedad en ese momento despreció estos
publicanos, y Mateo era uno de ellos. No obstante, “en el lugar de peaje”, lo que fue el lugar en el que Mateo tenía tan a menudo cometen sus
crímenes-el Señor lo llamó, diciendo: “Sígueme.” Y Mateo se levantaron y siguieron al Señor. Este hombre no tenía absolutamente ninguna
manera ni la fuerza para levantarse y seguir al Señor, excepto que de hecho había oído la llamada del Dios altísimo. Vamos todos vemos que
la llamada del Señor se interpone entre el mundo y yo. Se interpone entre mi dinero y yo. También se interpone entre mi profesión y yo. Mateo
no ofreció ninguna excusa para no responder. Él ni siquiera decir que debe resolver todas sus cuentas primero antes de que pudiera
levantarse y seguir. Para cuando llegue la llamada divina, el hombre tiene que obedecer. Su propio futuro es destruido para siempre. Su
ambición de toda la vida se echa en el polvo. La llamada destruye todo mi ser y Él ni siquiera decir que debe resolver todas sus cuentas
primero antes de que pudiera levantarse y seguir. Para cuando llegue la llamada divina, el hombre tiene que obedecer. Su propio futuro es
destruido para siempre. Su ambición de toda la vida se echa en el polvo. La llamada destruye todo mi ser y Él ni siquiera decir que debe
resolver todas sus cuentas primero antes de que pudiera levantarse y seguir. Para cuando llegue la llamada divina, el hombre tiene que
obedecer. Su propio futuro es destruido para siempre. Su ambición de toda la vida se echa en el polvo. La llamada destruye todo mi ser y

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Me reconstruye. Se quema los puentes detrás de mí, así que no voy a ser capaz de volver al mundo. De este
modo surgió Mateo y siguió al Señor. A los ojos de los incrédulos esto es incomprensible. Mateo no era un niño,
ni estaba loco o tonto: él era uno que sabía cómo calcular. Sin embargo, en la cara de esta convocatoria, ni
podía resistir ni negar. No es que somos capaces de hacer frente al desafío, pero que la llamada nos ha
dibujado.

Mateo 9,10-13 no sólo siguió al Señor, también invitó a muchos publicanos y pecadores en su casa (v.10). No
se veía a su propia experiencia como algo especial. Se cree que todos pudieran ser atraídos por esta llamada.
Mateo trató de difundir el Evangelio a través de invitación. No muchos días antes, había sido una poderosa
aunque publicano despreciado, pero ahora se le había cambiado y se había convertido en un discípulo.

“Y cuando vieron esto los fariseos, dijeron a los discípulos” (v.11). Esta era la costumbre de los fariseos. Ellos rara
vez hablaba con el Señor; por lo general, hablaban a sus espaldas.

“Los que están sanos no tienen necesidad de médico, sino los que están enfermos” (v.12). En el mundo, hay en
realidad no hay una sola persona que es realmente saludable. La gente puede pensar que son saludables, y por lo
tanto no consideramos que sea necesario tener un médico. Algunos otros son en realidad dijeron que están sanos, y
por lo que ignoran el simple hecho de que están enfermos y necesitan un médico. Muchas son las confesar
espiritualmente enfermo, pero pocos son tales. El Señor viene a salvar sólo los que saben que son pecadores. Todos
los que son pecadores y sin embargo se niegan a confesar ser tales, son incapaces de recibir la gracia del Señor. Los
pecadores que están en la oscuridad y no ser iluminado piensan que no tienen necesidad del Señor Jesús. Pero tan
pronto como se dan cuenta de sus pecados, es fácil para ellos que lo aceptara. Por lo tanto, el problema básico con el
mundo no está en conocer al Señor, pero en conocerse a sí mismos. Aquellos que no conocen a sí mismos no pueden
tener al Señor en serio. Pero aquellos que realmente conocen a sí mismos atesoran Jesús de Nazareth mucho.

Los fariseos estaban familiarizados con las Escrituras. Así que aquí el Señor citó un pasaje de ellas: “Misericordia quiero, y no
sacrificio” (v.13), citando de Oseas 6.6. La misericordia es lo que hace Dios para los hombres, mientras que el sacrificio es lo
que hacen los hombres a Dios. Dios ama a dar, no recibir. Esto es lo que el Señor vino al mundo para hablarnos de Dios. Es
absolutamente imposible que el hombre sacrifica sin conocer primero la gracia de Dios. Hay que aceptar primero al Señor como
ofrenda por el pecado, a continuación, a fin de presentar a nosotros mismos como un sacrificio vivo a Dios. En primer lugar es
Romanos 3, a continuación, sigue Romanos 12. Para el hombre, la primera cosa que el fin es recibir la misericordia de Dios, no
sacrificar de inmediato. Hagamos de acuerdo con el deleite de Dios.

“Id y aprender.” Para el estudio de las Escrituras es una cosa; para aprender las Escrituras es otra muy distinta. Los
publicanos y pecadores son aquellos a los que Dios tiene misericordia. Pero vosotros, fariseos, dice Jesús en tantas palabras,
son las personas que se sacrifican; sin embargo, Dios mi Padre se deleita en estos pecadores más que en ti; porque yo no
vengo “a llamar a justos, sino a pecadores.” Nadie puede servir al Señor Jesús en primer lugar. Cada uno debe primero
aceptar al Señor como su médico. Ser cristiano, uno debe entrar por primera vez en un paciente enfermo. Entonces él puede
ayudar a los demás como enfermera.

9,14-17 Aquí hay otro incidente. Los discípulos de Juan vinieron a pedir de Jesús. Estos son diferentes de los fariseos.
Este último hablan detrás de la espalda, mientras que los discípulos de Juan vienen a hablar directamente con el Señor.
Los fariseos discuten el Señor con sus discípulos, mientras que los discípulos de Juan le piden al Señor directamente
acerca de sus discípulos.

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Sus actitudes son bastante diferentes. Muchos de los que conocen a Dios tienen algunas preguntas. El más lejano
es del Señor, más preguntas que tiene.

En el verso 15 vemos que el Señor les mostró que su venida al mundo de trabajo fue el comienzo de una
nueva era. Él mismo era como un novio, y sus discípulos eran los hijos de la cámara nupcial. Mientras
estaba con ellos no tenían ninguna razón para llorar. Pero sabía que esta situación no podía durar mucho
tiempo, porque pronto sería rechazado y crucificado. Él le explicó que “vendrán días, cuando el esposo les
será quitado, y entonces ayunarán.” En ese último ayuno tiempo sería entonces ciertamente ser
significativa.

La respuesta del Señor es más profundo que su pregunta. Los discípulos de Juan limitó a preguntar sobre el
ayuno, pero el Señor hablaron no sólo del hecho de ayuno, sino también de otro aspecto de ayuno. El ayuno
que no es real es como el ayuno ritual de los fariseos. El ayuno se habla aquí en Mateo 9.15 ayuno es real,
mientras que los versículos 16 y 17 se refieren al tipo ritualista de los fariseos. Para estos últimos versos tocar
en la ley y la gracia. Una prenda está fuera, el vino está en el interior. Una prenda significa conducta exterior.
Nadie pone la gracia de Dios en el contexto de la antigua conducta. Ni nadie puede reparar el agujero en la
prenda de su antigua conducta con la gracia de Dios. Para la tela se desnudó ha reducción de potencia, y peor
la rotura puede ser hecho. Por lo tanto, no se pueden mezclar ley y la gracia. Si lo hace, la gracia, ésta pierde
su dulzura, y la ley pierde su miedo. Con el resultado de que se termina con gracia ni ley. La obra que Cristo
vino a hacer es quitar el vestido viejo por completo y se puso el vestido nuevo.

Sin embargo, Él hizo algo más que esto: Él también lleva a cabo la obra interior. El vino representa al Espíritu Santo
como la vida. El Señor habló del vino nuevo, que tiene el poder de expansión. Si se pone en los viejos odres se
rompiese las pieles. El Señor nos da el Espíritu Santo, y el Espíritu Santo es la vida nueva en nosotros. Este poder del
Espíritu Santo se mueve y se expande. No va a dejar de trabajar hasta que se rompa todos los viejos hábitos, la vida
antigua y decisiones de edad. Esta nueva vida exige un odre nuevo. Lo que está dentro es denominado vino, lo que, sin
que se llama los odres. Debe haber nuevos hábitos, nueva vida y nuevas decisiones con el fin de que cualquiera pueda
ser un cristiano. Si se trata de la historia de Mateo, el recaudador de impuestos o la discusión de ayuno, es todo una
cuestión de gracia.

9,18-26 Lo que hemos visto anteriormente son los enfermos y triste. En esta larga porción que nos ocupa vamos a
ver a los muertos, los ciegos y los mudos. Todos estos incidentes tienen como énfasis la naturaleza de la obra del
Señor en la tierra. Las obras de nuestro Señor se basan en la gracia, no en la ley. Su propósito no es en poner vino
nuevo en odres viejos, pero en poner el vino nuevo en odres nuevos. Él no tiene ninguna intención de rasgar las
pieles viejas. No es la intención de destruir la ley; más bien, Él es para una nueva vida y una nueva vida.

En la tierra de nuestro Señor se encontró no sólo a los enfermos y triste, Él también se encontró con los muertos que
necesitaba una nueva vida. Él responde a los enfermos como Médico y responde a la triste con el vino nuevo. Sin él, la
vida es de hecho bastante dolorosa. Ahora Él responde a los muertos con vida.

Esta hija tipifica especialmente a los judíos, por su padre era un oficial de la sinagoga (Marcos 5,22). Pero
la hija había muerto. La solicitud registrada en el versículo 18 es la mayor especie. El gobernante hizo la
solicitud porque creía. Cuando

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hombres llegan antes de que el gran Dios, pueden pedir grandes cosas. Sin embargo, nadie es capaz de hacer más allá de lo
que el Señor puede hacer.

En el camino a la casa del principal, otro incidente se interpuso (vv. 20-22). En ese momento una mujer
con flujo de sangre comenzó a ejercer la fe en el Señor. Esta fe causado que ella tenga la seguridad de
que su enfermedad se curaría de su simplemente tocando la frontera del manto de Jesús. La tocó, y en
respuesta el Señor le dijo: “tu fe te ha salvado.” Y la mujer fue salva desde aquella hora. Este incidente, sin
embargo, retrasó el viaje del Señor a la casa del principal de manera que en el momento en que el Señor
había llegado, la hija estaba completamente muerto.

Sin embargo, la joven se levantó de los muertos (vv. 23-26). Aquí podemos aprender algunas lecciones básicas. La
doncella era de doce años de edad, pero también lo tenía la mujer con flujo de sangre doce años. ¿Cuál es el
significado de un flujo de sangre de acuerdo con las Escrituras? Levítico nos dice que “la vida de la carne está en la
sangre” (17.11). Un flujo de sangre por lo tanto significa el desgaste de la vida, por lo tanto, significa además una en
camino hacia la muerte. Qué extraño que poco después de que la joven había muerto, la mujer recibió la curación, y
después de que la mujer fue salva la joven fue llamado de nuevo a la vida.

Aquí la Biblia nos muestra cuál es la naturaleza de la obra del Señor en la tierra es. Los elementos que se pueden encontrar en
este pasaje de la Escritura puede servir como clases de tipos o signos para dos grupos de personas que no tienen gracia.
Durante el período de la historia humana, cuando el Señor estaba siendo amable con los Judios, los gentiles eran ya que
estaban experimentando un tiempo de flujo de sangre. Pero ahora el Señor había llegado al mundo durante los días en que los
Judios, como nación, fueron rechazados y muertos. Habían perdido su reino. Por tanto, el Señor vino a sanar a los Judios para
que puedan recibir de nuevo la gracia de Dios. Este se caracteriza por su salida para curar la joven. Pero, mientras que en el
camino, la mujer con el flujo de la sangre se encontró con el Señor. O podemos decir que el Señor conoce a los gentiles. Todas
las naciones que tienen fe son curados. Sólo después será el Señor sanar los Judios. En otras palabras, podemos decir que el
propósito de la venida del Señor es para curar los Judios; pero en medio de su propósito y el trabajo con los hijos de Israel Se
encuentra con los gentiles. Así que cura a los gentiles, y luego regresará a sanar los Judios y revivir la nación de Israel. Su
finalidad última es en la joven, pero su trabajo se realiza por primera vez para la mujer. Se trata de dar la vida. El viene a salvar a
los gentiles, así como los Judios. Él da vida a todos. El viene a salvar a los gentiles, así como los Judios. Él da vida a todos. El
viene a salvar a los gentiles, así como los Judios. Él da vida a todos.

Este es un aviso especial merece punto. Antes de que Dios los hombres no son sólo los pecadores, que son también los muertos,
habiendo ellos murieron a fondo. Mirar por encima de uno mismo como un simple pecador sigue siendo una sobreestimación de
uno mismo. Uno debe también a tener en cuenta como uno de los muertos. De manera que hacia el pecado que soy un pecador,
porque el pecado; y hacia Dios estoy contados entre los muertos, porque no puedo hacer nada. Uno tiene que subirse a una doble
razón de recibir realmente la gracia. Cómo inútiles somos, pues no se puede mover, incluso, al igual que los muertos son incapaces
de moverse. Si realmente llegar a este punto en una estimación de nosotros mismos vamos a luchar no más; porque si
verdaderamente hemos dado toda esperanza de nosotros mismos, como se ve en Romanos 7, a continuación, vamos a empezar a
mirar a Dios, y la vida Comenzaremos que se manifieste en nosotros.

Este pasaje de la Escritura también nos muestra las dos caras de la obra del Señor en la tierra. Por su parte Él da la
vida. Por nuestra parte creemos. Todas las obras de nuestro Señor se llevan a cabo en el contexto de la interacción
entre estas dos partes. Un lado es lo que el Señor hace por medio de su soberanía, y el otro es lo que recibimos por
la fe. Ha soberanos

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autoridad, pero tenemos que creer. Él es soberano, y la vida está en Él. Tomó la mano de la joven, y la niña se
levantó. Así que, debido al toque soberana del Señor, los hombres reciben la vida. Pero, por otro lado, había
una mujer con flujo de sangre que nunca había rezado antes, ni había sido enseñado a creer. En los
Evangelios, esta mujer en solitario, significa la característica de la fe. La fe del centurión es grande, pero se
expresa en la oración. Esta mujer no ha rezado, ni ha oído alguna vez la palabra de Dios. Por consiguiente, su
fe es una especie de fe desnuda. Se trata simplemente de la misma fe, porque “ella dijo entre sí: Si lo hago,
pero tocar su manto, seré salva.” Así que el énfasis no está en la palabra ni en la oración, sino en la fe misma.
El resultado es, ella fue sana.

Por lo tanto vemos que el trabajo se hace en parte a través de la soberanía de Dios en la vida y dar parte a través de la
aceptación por la fe. Tan pronto como usted lo desea, Dios honrará su deseo, su decisión. Y como consecuencia, que lo
reciba. Esta mujer simplemente tocó el manto del Señor, que ni siquiera toque el Señor mismo. La prenda significa conducta
externa, que puede referirse a la forma en que nuestro Señor vivió en la tierra y cómo se manifestó su carácter. Esta mujer
parecía entender esto. Ella entendió que el Señor vino llena de gracia que Él llamó a los pecadores, que Él no vino a juzgar
sino para dar gracia. Con esta comprensión que recibió la gracia. Verdaderamente la obra del Señor en la tierra es dar
respuesta a la fe del hombre. Todo lo demás es innecesario. Sólo para ver la manera de la vida del Señor es suficiente para
creer, y creer en recibir su obra de gracia. A pesar de que el Señor no había dicho una palabra, y la mujer no había recibido
ninguna palabra del Señor, que creía. Sólo después de que ella había creído dijo el Señor a ella. Ahora tenía la palabra del
Señor. Para que en el futuro se podría hacer frente a cualquier síntoma nuevo con la palabra del Señor. Su fe en cualquier
segunda instancia tendría ahora la palabra del Señor en la que apoyarse. De lo contrario, en cualquier ensayo futuro, su fe
sea destruido. Puede ser útil para contrastar con el verso 2 verso 22. su fe sea destruido. Puede ser útil para contrastar con
el verso 2 verso 22. su fe sea destruido. Puede ser útil para contrastar con el verso 2 verso 22.

9,27-31 En estos versos tenemos el cuarto incidente, el de la curación de los dos ciegos. Mateo registra dos
hombres, mientras que Lucas y Marcos mencionan sólo una persona. Esto se debe a que Mateo se centra en
los hombres, mientras que Lucas y Marcos prestar más atención al evento en sí. Después del tiempo de
Mateo 1 estos dos ciegos son los primeros que confiesan al Señor como el Hijo de David. Este es un asunto
muy importante en el libro de Mateo. El Señor vino a la tierra para ser Rey. Verso 28 notas que le dijo a Jesús:
“Sí, Señor”. Este “Sí” al Señor, es también la primera vez que hasta ahora se ha hablado en los Evangelios.
Nadie debe decir “No” al Señor. Sólo Pedro dijo que según consta en el capítulo 16. En su lugar debe siempre
decir: “Sí, Señor”; para esto es una expresión de fe. La fe en las Escrituras se presenta en sus múltiples
aspectos. Aqui esta uno de ellos. “¿Creéis que puedo hacer esto?” (V.28) Esto tiene que ver con el poder del
Señor. Ellos creyeron. Entonces les tocó los ojos, diciendo: “Conforme a vuestra fe os sea hecho a ti” (v.29).

“Y Jesús les encargó rigurosamente, diciendo: Mirad que nadie lo sepa” (v.30). ¿Por qué el Señor les cobra de no
dejar que lo sepa? Tenía miedo de que esto atraerá a muchos que estaban solamente curiosidad. En cuanto a su
salvación de nuestras almas, Él siempre quiere que dar fe de ello. Pero con respecto a la enfermedad sanado en
respuesta a la oración, Él no nos ha obligado a soportar con frecuencia testigo de eso. Esto es debido al temor de
provocar la curiosidad del hombre. Sin embargo, estos dos hombres “saliendo, divulgaron su fama por toda aquella
tierra” (v.31). Como consecuencia de ello, su difusión obstaculizado el trabajo del Señor Jesús.

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Jesús vino a este mundo para ser Señor. Como los que están muertos, los hombres tienen necesidad de la vida de
recepción; pero también, como los que son ciegos, los hombres necesitan la restauración de la vista. Y por lo tanto, he
perdonado mis pecados, me lleno de alegría (es decir, lleno del vino nuevo de la vida del Espíritu), y he abierto los ojos.

9.32,33a El último incidente registrado en esta serie es la del hombre mudo que, una vez sanado por el
Señor, fue capaz de hablar. En el versículo 32 se nos dice que había un hombre mudo, poseído por un
demonio. El siguiente versículo dice del demonio que era echado fuera y el mudo habla. La mudez se habla
aquí es un tipo diferente de lo ordinario. Ordinariamente, es una dolencia física; pero el tipo que aquí ha sido
causado por la posesión del demonio. Algunos pecados son los frutos de la carne; otros, sin embargo, son
los resultados de las actividades de demonios. Del mismo modo, algunas enfermedades son causadas por
demonios. Mudez debido a la posesión demonio no puede ser tratada de la misma manera que un caso
ordinario de mudez. El demonio debe ser echado fuera. Ciertos pecados cometidos por algunos hermanos y
hermanas son causados ​por las actividades de los demonios.

9.33b-35 Los cinco de estos incidentes nos muestran las características de la obra del Señor en la tierra. El
hombre necesita para ver; también tiene que hablar. En el versículo 33b se nos dice que las gentes se
maravillaron, en el verso 34 vemos que los fariseos rechazaron al Señor, y en el versículo 35 leemos que el
Señor fue a partir de entonces por todas las ciudades y de los pueblos. Las Escrituras usan “ciudad” como la
unidad; por lo tanto, leemos aquí: “todas las ciudades y de los pueblos.” ​Este es el evangelio del reino de los
cielos. El Señor es rey. Él perdona los pecados. Se da a los hombres la alegría. El sana a los enfermos y
expulsa los demonios. Anteriormente, en el momento del capítulo 4, el evangelio del reino de los cielos ya había
sido anunciado. Aquí en 9,9-35 se nos da a conocer la naturaleza del evangelio del reino de los cielos. Para ese
evangelio incluye no sólo la salvación de las almas, sino también la liberación del cuerpo. Tres veces en los
capítulos 4, 8, y 9-La frase, “sanando toda enfermedad y todo tipo de enfermedad,” o alguna variante de
redacción, se menciona. En cada ocasión, esta frase sirve como un resumen de la obra del Señor en la tierra.

Quinta parte

De 9.36ff., Vemos cómo el Señor envió a sus apóstoles -es decir, cómo Él envió a ser apóstoles los discípulos a
quienes había llamado antes. En lo sucesivo, los discípulos se convirtieron en apóstoles. Esta División Cinco del
Evangelio de Mateo comienza con la necesidad. Cuando el Señor vio la necesidad de las multitudes, “tuvo
compasión por ellos” (V.36). Si hoy somos capaces de ver la necesidad de los hombres, la vida en nosotros la
compasión se manifiesta sin duda, como era el Señor. Los que cierran sus ojos son en su mayoría personas que
cierran sus corazones.

El versículo 37 registra el uso del Señor de una parábola. Los pecadores que se guardan son como una cosecha lista para ser
recogida. En realidad, la cosecha en las Escrituras puede servir como un tipo para dos cosas diferentes: (a) puede ser madurado
tipifican los creyentes a ser arrebatados; (como en Lev 23, Matt 13,36-39 y el Rev. 14,14-16.). o (b) se puede tipificar a los
pecadores dispuestos en venir al Señor para la salvación. Ahora bien, es cierto que en algunos lugares en las Escrituras la
predicación del Evangelio se asemeja a la siembra de semillas (como en Mat. 13,18-23). Pero en otros lugares la gente que
viene al Señor también se describen como ser cosechadas (como es el caso aquí en el verso

96
37). En este caso, el Señor ya ha traído pecadores hasta el punto de estar listo para ser cosechado: por lo tanto, usted
no tiene ninguna necesidad de sembrar la semilla de nuevo: sólo tiene que utilizar la hoz para cortar. Hoy es el día en
que los pecadores están listas para ser cosechadas. Por lo tanto, el trabajo de hoy es para cosechar. Si no sabemos
cómo cosechar, se tiene una gran responsabilidad ante Dios. Para nuestra responsabilidad hoy es cosechar, porque
ahora es el momento de la cosecha, como se desprende de las palabras de Jesús registradas en Juan 4.35: ‘Alza tus
ojos, y mirad los campos, que ya están blancos para la siega.’

El versículo 38 señala que el Señor da un mandamiento. En la predicación del Evangelio, existe la necesidad de
súplica. No salir a la vez, pero dejen que sus corazones se llenen de amor por las almas, y orar por ellos. En
Mateo hay dos mandamientos relacionados pertenecientes a la difusión del Evangelio. Uno de ellos es al final
del capítulo 9: “Rogad”; el otro está en el final del capítulo 28: “Id.” Orar pero no ir, o ir pero no orar-estos
procedimientos son a la vez inútil. Aquí el Señor por primera vez puso formalmente el trabajo antes de los
discípulos. Después de que el mandamiento “Rogad”, el Señor designó entonces apóstoles (véase el capítulo
10). Y en 10.5 vemos que fueron “enviados”. Lo más probable, los que realmente son seleccionados y enviados
a los que oraron.

10.1-4 El Señor preparó a estos discípulos, dándoles autoridad con el fin de hacerlos apóstoles. Desde el momento del
verso 2 en adelante, estos doce discípulos se convirtieron en doce apóstoles. Los apóstoles son los que son enviados
sucesivamente. En otras palabras, son mensajeros. En los versículos 2-4 tenemos una lista de los nombres de los
apóstoles. En el Nuevo Testamento esta lista se da en cuatro lugares diferentes: en Mateo 10, Marcos 3, Lucas 6 y actos 1.
Sin embargo, el orden de los nombres no es el mismo en todos los casos.

Al comparar estas cuatro listas podemos descubrir un hecho más sorprendente. Los nombres mencionados primero, quinto,
noveno y duodécimo son los mismos en todas las listas. El primero es siempre Pedro; el quinto es siempre Philip; el noveno,
Santiago, hijo de Alfeo; y la duodécima, Judas Iscariote, el traidor. Los Doce se dividen en tres grupos de cuatro. Pedro
siempre se encuentra al frente de los cuatro primeros; Felipe, en la parte delantera de la segunda; y James, en la parte
delantera de la tercera. Judas está siempre a la última. En cuanto a los doce en total, Pedro siempre encabeza la lista y
Judas siempre termina la lista. Tal disposición tiene en ella una relación netamente espiritual al respecto. Judas es el peor de
los casos, por lo que se coloca pasado. Peter se pone en primer lugar porque él es el mejor.

Ahora el Señor fue decir en una ocasión a los Doce: “De cierto os digo, que vosotros que me habéis seguido, en
la regeneración, cuando el Hijo del Hombre se siente en el trono de su gloria, vosotros también os sentaréis sobre
doce tronos juzgando a las doce tribus de Israel”(Mat. 19,28). Y como se revela en el libro de Apocalipsis, los
doce cimientos de la Nueva Jerusalén tendrán los nombres de los doce apóstoles (21,14). Después de la muerte
de Judas Matthias tomó su lugar. Fue elegido a través de la oración y la fundición de lotes, lo que indica la
intención del Espíritu Santo (véase Hechos 1.15-26). En 1 Corintios 15 Pablo no se clasifica a sí mismo entre los
Doce (vv.5,8), demostrando que él también reconoció la posición de Matthias.

La posición de los doce apóstoles es diferente de la posición de los otros apóstoles que vinieron después de
ellos. Estos doce son los designados por el Señor personalmente, mientras estuvo en la tierra. Según
Efesios 4.11, Dios “a unos, apóstoles; y otros, profetas, a otros evangelistas; a otros, pastores y
maestros.”Los apóstoles se habla aquí son aquellos que están por ser dados por el Señor después de que Él
ha ascendido a lo alto. Y por lo tanto, los doce apóstoles representan un número fijo de los hombres. Son

97
no incluido en los apóstoles de la Iglesia como designado más tarde por el Señor resucitado. Estos doce son
Judios, y por lo tanto será juzgar a Israel en el reino. Son exclusivamente para los Judios. Sin embargo, la
Iglesia se compone de los Judios, así como de los gentiles. Por lo tanto, después de su ascensión al Señor
también dio a la Iglesia de los Doce que ellos, también, podrían llegar a ser los apóstoles de la Iglesia después
de la ascensión del Señor y la venida del Espíritu Santo. Mientras el Señor estaba en la tierra Él envió a los
Doce a los hijos de Israel. Pero cuando dio gracia para la Iglesia También hizo los Doce a ser apóstoles de la
Iglesia.

Si leemos 1 Corintios 15,5-7 cuidadosamente vemos en el verso 5 que el Señor se apareció a Cefas (Pedro) y después a
los doce. Desde el versículo 7 vemos que se apareció a Santiago, después a todos los apóstoles “” “Todos los apóstoles”
obviamente no son los mismos que los Doce. A continuación, desde el versículo 8 también aprendemos que se apareció a
Pablo también. Y Pablo dijo: “Yo soy el más pequeño de los apóstoles” (v.9). Así que, además de los Doce, hay muchos
otros apóstoles.

El libro de los Hechos, como sabemos, se ocupa especialmente con las obras de estos apóstoles. En la primera parte
se habla de las obras de los Doce; pero en la siguiente parte que registra las obras de Pablo y Bernabé. Y la Biblia
llama tanto apóstoles Bernabé y Pablo (ver Hechos
14.14). En Romanos 16,7 Andrónico y Junia son “muy estimados entre los apóstoles.” En otras palabras, ellos también son
dignos de mención apóstoles. Y en Apocalipsis 2.2 vemos que la iglesia en Éfeso “has probado a los que se dicen ser apóstoles,
y no lo son, y los has hallado mentirosos.” La palabra “apóstoles” que aquí se haya emitido en el número plural. El libro de
Apocalipsis fue escrito alrededor del 95-96 dC En el momento en que Juan había escrito este libro final del Nuevo Testamento,
todos los otros once apóstoles, junto con Paul, había fallecido. John había vivido a una edad muy avanzada. Si se produjera sólo
doce apóstoles en la Iglesia, entonces la iglesia local en Efeso no habría tenido necesidad de juzgar a los que afirmaban ser
apóstoles. Ellos sólo se han necesitado para ver si alguno de ellos era John. Pero la iglesia de Efeso en ese momento lo intentó,
y el Señor los alabó por hacerlo. Y por lo tanto de forma concluyente demuestra que hay que estar en la Iglesia más que doce
apóstoles. Así que, además de los Doce, el Señor da a su Iglesia muchos otros apóstoles. Y esta línea de apóstoles nunca se ha
roto. Es la Iglesia Católica Romana que se ha cobrado forma arbitraria que sus papas son los sucesores de los doce apóstoles.
Por esta razón, ellos son los que han elevado sobre todo la posición de los Doce. Lo han hecho para apoyar la posición de sus
papas. Por esta razón, ellos son los que han elevado sobre todo la posición de los Doce. Lo han hecho para apoyar la posición
de sus papas. Por esta razón, ellos son los que han elevado sobre todo la posición de los Doce. Lo han hecho para apoyar la
posición de sus papas.

Prestemos especial atención a la posición de Pedro aquí. Los Doce son todos formalmente nombrado por el
Señor para ser apóstoles. La posición de Pedro como el primero entre los Doce no está especialmente creado por
el Señor. Que ocupa ese lugar sólo a causa de su don y su condición espiritual. La distinción entre los dos es
extremadamente importante, ya que tiene una relación íntima con el gobierno de la Iglesia en la tierra.

Pedro como persona es única. A menudo hablaba de los Doce. Anotemos de Mateo 16.16 que había
respondido a los Doce, que a partir de 19,27 aprendemos que le pidió en nombre de los Doce, y que se registra
en 26,33-35 que el Señor sobre todo hablamos con Pedro. De todo esto podemos ver que Peter es siempre en
la parte delantera. Tenga en cuenta que en Hechos 1.15 fue Pedro quien habló, en 2.14-después de que el
Espíritu Santo venga, era de nuevo Pedro el que habló, y que en Hechos 4.8 y 5.29 fue Pedro una vez más, que
habló. En el día de Pentecostés, Pedro representaba la Once (los doce menos Judas Iscariote) en la
predicación del Evangelio a los Judios por primera vez (Hechos 2.14-

98
40). Mientras estaba con John fue Pedro quien predicó de nuevo (Hch 3,12-26; 4,8-12) - en el último caso,
antes de que el Consejo judía en Jerusalén. Una vez más antes de que el Consejo, Peter volvió a ser el
portavoz de todos los demás apóstoles (Hechos 5,29), que para entonces había tenido Mathias añadido a su
número. Peter en efecto, parece ser el líder entre los Doce. Aquí, en las cuatro listas que su nombre se
coloca siempre en primer lugar. Sin embargo, cada vez que las Escrituras mencionan los doce apóstoles,
nunca señalan posición especial de Pedro. Los doce cimientos y las doce tronos se dan de manera tal que
nadie es excepcional. Todos los doce de estos apóstoles tienen el mismo pie. De acuerdo con la palabra
dada en Mateo 20,25-27, se puede afirmar con gran certeza que el Señor no ha dado a Peter una posición
especial entre los Doce.

Así vemos, por un lado que Pedro tomó la delantera entre los doce apóstoles, sino que por el contrario él no
era de ninguna manera diferente a los otros once. A pesar de que funcionaba como el principal apóstol, que,
sin embargo, no se estableció formalmente como tales por el Señor. Esto se debió exclusivamente a su
progreso espiritual. Por lo tanto, era una posición espiritual, no un nombrado a uno. Por otra parte, cabe
señalar que durante un período posterior en la historia temprana de la iglesia local en Jerusalén, James se
trasladó a causa de su estatura espiritual. Por lo tanto, el liderazgo espiritual cayó sobre los hombros de este
apóstol. Y para el momento de la segunda parte del libro de los Hechos, Pablo parece haber aprendido del
Señor más alto que Pedro tenía. De manera que la línea del testimonio de Dios ahora cayó sobre Paul. Por lo
tanto este tipo de situación es espiritual,

La posición de los Doce es especial, pero el liderazgo entre ellos es de acuerdo a la condición espiritual. El Señor
nombra a los apóstoles, pero no se ha establecido un apóstol. El nombre de Pedro encabeza la lista debido a su
condición espiritual manifestado. Por otra parte, aunque los nombres de Andrés, Santiago y Juan no siguen un
orden regular, siempre están en la lista con Pedro. Philip se sitúa en la parte delantera de los segundos cuatro
nombres. Él no es tan adelante como los del primer grupo, a pesar de que sigue siendo el jefe de uno en su grupo.
Santiago, hijo de Alfeo encabeza el último grupo, pero los cuatro últimos no son tan avanzados como los otros dos
grupos. Sus diferentes estaturas espirituales se muestran de forma espontánea en sus pedidos. Judas siempre está
a la última, y ​Simón Zelotes es la siguiente a la última. Tenemos que mirar más allá en este asunto de la lista de los
Doce.

En Mateo 10,2-4 estos doce están divididos en seis pares. El primer par es Pedro y Andrés. En realidad, Andrew
había conocido al Señor en primer lugar, pero Peter era más fuerte espiritualmente. En el emparejamiento de
estos hombres, el Señor no ha negado su relación natural; de Pedro y Andrés no son sólo hermanos
espiritualmente, también son hermanos naturales. El Señor pares para el servicio. El segundo par es Santiago y
Juan, que también son hermanos naturales. El tercer par es Felipe y Bartolomé (este último no es un nombre sino
un título, sino que significa hijo de Tolmai, siendo su nombre real Natanael). El cuarto par es Tomás y Mateo el
publicano. (Esta es la última vez que el autor de este Evangelio menciona a sí mismo, su nombre aparece sólo
dos veces en 9,9 y aquí en 10.3. Es una buena cosa que él menciona tan poco de sí mismo, y cuando lo hace, no
deja de recordar al lector que no es más que un publicano.) El quinto par es Santiago, hijo de Alfeo y Tadeo. El
sexto par es Simón el Cananeo y Judas Iscariote que traicionó a Jesús. Los zelotes pertenecían a un partido que
se mantuvo estrictamente la ley. Iscariote era el nombre de un lugar en Judea, el resto eran de Galilea.

99
El libro de Hechos registra una gran cantidad de Peter, no tanto sobre Juan, y sobre James aún menos. En otras
partes de las Escrituras, es difícil encontrar las historias personales de estos doce. A pesar de los doce apóstoles
son, el Señor no toma nota de las obras de los apóstoles, sino más bien sus obras mediante el Espíritu Santo. Tal
es la naturaleza del trabajo en esta dispensación. No se debe hacer a través de cualquier sucesión oficial de
apostolado, pero hecho por el Espíritu Santo a través de los hombres que están llamados a ser apóstoles. Para esta
edad es la del Espíritu Santo.

Mateo 10,5-15 nos dice lo que es la misión de los apóstoles de la época. 10,16-23 da a conocer las dificultades
que enfrenta la predicación del Evangelio, ya sea en ese momento o en el futuro. 10,24-33 registra avisos
anticipados de lo que estamos destinado desde que soportar del Señor. Y 10,34-42 da cuenta de lo que Él exige
de nosotros.

10,5-15 Según 10.5 de la predicación del Evangelio es en ese momento sólo para los Judios. Sin embargo, el propósito de nuestra venida del
Señor a esta tierra no comprende exclusivamente la predicación del Evangelio a los Judios solamente. Él es para todo aquel que quiere. No
obstante, existe un procedimiento en su obra. Por lo tanto, aquí es distinguir el procedimiento, no definir el propósito. De acuerdo con el
procedimiento, el Evangelio debe ser predicado a los Judios primero. En el momento del libro de los Hechos, en Hechos 1,8 de hecho, no es
la disolución por el Señor Jesús a sí mismo de la prohibición ha dado aquí en Mateo 10.5. Por tanto, es evidente que la instrucción de Jesús
aquí en la versión 5 es una cuestión de procedimiento y no de propósito. Al comienzo de su ministerio, Señor debe concentrar su trabajo
entre los Judios, porque Dios ya había estado en el trabajo entre ellos durante dos mil años de la historia desde los tiempos de Abraham-a fin
de prepararlos para aceptar la palabra de Dios. Antes de que el Hijo del hombre no vino a Dios ya les había dado las Escrituras. Si el Señor
en ese momento han comenzado inmediatamente la predicación del evangelio a los gentiles, el fruto de su trabajo habría sido mucho menos.
Por lo tanto Empezó con los Judios. Samaria era el lugar al que el rey de Asiria había emigrado gentes, y estos gentiles habían aceptado la
cultura judía. Por lo tanto Empezó con los Judios. Samaria era el lugar al que el rey de Asiria había emigrado gentes, y estos gentiles habían
aceptado la cultura judía. Por lo tanto Empezó con los Judios. Samaria era el lugar al que el rey de Asiria había emigrado gentes, y estos
gentiles habían aceptado la cultura judía.

El versículo 7 indica que estos apóstoles todavía se les ordenó predicar que el “reino de los cielos se ha acercado.”

Verso 8 registra el Señor les puesta a hacer cuatro cosas: (1) curar a los enfermos, (2) levantar a los muertos, (3)
limpiar leprosos, y (4) de expulsar los demonios. Aquí el poder y la autoridad del Señor fueron especialmente
enfatizaron: “libremente recibisteis, dad de gracia.” En el uso de esta autoridad que no deben aceptar dinero. De lo
contrario, se convertirán en una Balaam, el profeta codicioso, y no un servidor de Dios.

Al viajar a otro, estos doce apóstoles del Señor fueron a tomar nota de cuatro temas: (1) la cuestión de dinero, (2) la
cuestión de la ropa, (3) el de la alimentación, y (4) la de alojamiento. (1) “no se obtienen oro, ni plata, ni cobre en
vuestros cintos” (v.9). (2) “Sin la cartera para el camino, ni dos túnicas, ni sandalias, ni bastón” (v.10a). Ir a predicar
el Evangelio no debe estar marcada por el confort como si se mueve en la casa de uno. (3) “El obrero es digno de
su alimento” (v.10b). Y este alimento está relacionada con el alojamiento. (4) “en cualquier ciudad o pueblo donde
entréis, buscar quién es digno en ella; y posad en ella hasta que salgáis”(v.11). Una ciudad o pueblo es la unidad
de la localidad en las Escrituras. Permanecer allí hasta que salgan.

Estas cuatro materias que regula la manera en que los apóstoles predicaron el Evangelio a los Judios de
la época. No son para hoy. Eran las órdenes relativas a la

100
la predicación del Evangelio a continuación, ya que por dos mil o mil quinientos, los Judios años habían tenido
la palabra de Dios con ellos. Pero cuando el Señor estaba a punto de dejar este mundo, Él dijo claramente a
sus seguidores que estos requisitos habían fallecido (ver Lucas 22,35-36). Estas órdenes en Mateo 10 no
eran para siempre, porque después de tres años, el Señor mismo les anuladas. No eran de todos los tiempos;
que eran para ese período específico cuando el Señor estaba en la tierra. Hoy en día cuando vamos a
predicar el Evangelio hemos de tomar nada de los gentiles (3 Juan 7). Aquí en Mateo 10 vemos que se fueron
a los Judios y por lo tanto podrían tomar algo. Pero 3 Juan 7 nos habla de los que fueron a los gentiles y se
llevó nada de ellos. siervos de Dios en este tiempo actual de llegar a los gentiles con el Evangelio debe tener
esta misma actitud. A pesar de que Mateo 10 no es la orden del día de hoy, el espíritu es el mismo, no
obstante, es decir, cuando vamos no hay que traer una gran cantidad de dinero, equipaje y otros
impedimentos; y no hay que preocuparse de dónde alojarse. En cambio, debemos aprender a mirar a Dios.

“Y a medida que entréis en la casa, saludadla. Y si la casa fuere digna, vuestra paz vendrá sobre ella; mas si no
fuere digna, vuestra paz se volverá a vosotros”(vv.12-13). Sea o no esta casa es digno de la paz no es decidido por
los apóstoles sino por Dios. Para los apóstoles que permanecen en la casa, tienen que saludan con la paz, ya que
los israelitas eran el pueblo de Dios, al menos en el nombre. Si los predicadores del Evangelio de ese día morado en
la casa de los indignos, su Evangelio habrían sido maliciosamente afectado o maliciosamente hablado.

“Y cualquiera que no os recibiere, ni oyere vuestras palabras, salid de aquella casa o ciudad, y sacudid el
polvo de vuestros pies. De cierto os digo, que el castigo será más tolerable para la tierra de Sodoma y
Gomorra en el día del juicio, que para aquella ciudad”(vv.14-15). Si no se recibirían estos apóstoles, que
estaban a sacudir el polvo de sus pies. Esto significaba que iban a tener nada más que ver con la gente de
allí. ¿Por qué ir a predicar el Evangelio? Ya que habrá el día del juicio. Sin embargo, si al hacerlo el
Evangelio no es recibida por el pueblo, un juicio más severo les espera en ese día. Hasta este punto en el
registro de Mateo, todo tiene que ver con las obras de los apóstoles de ese día. Las obras deben ser
hechas en la tierra de Judea, y sólo por un corto período de tres años. A la venida del Espíritu Santo, sin
embargo,

10,16-23 Comenzando desde el versículo 16 veremos que el Señor se ocupa no sólo de la situación actual, sino
también las cosas en el futuro (ver especialmente los versículos 22 y 23, donde el Señor trae el “fin” muy a la vista).
Así que el alcance desde el verso 16 en adelante es mucho más amplia que la que obtuvo antes de verso 15. “como
ovejas en medio de lobos” (v.16). La historia de la Iglesia en estos dos mil años desde los días de Jesús en la tierra
ha estado marcada por la situación descrita aquí. Incluso hasta ahora nada ha cambiado: ya que los mensajeros del
Evangelio salen, no son armados: no pueden resistir ni defenderse: son verdaderamente mansos como ovejas: y el
medio ambiente en el que entran es hostil, estar lleno de opositores. ¿Cuál es, entonces, de acuerdo a Jesús, pueden
hacer los cristianos en medio de lobos? “Sed, pues, prudentes como serpientes. ”Que aquellos de nosotros en
nuestros días no sea astuto como serpientes, pero vamos a ser prudente y vigilante como serpientes. Seamos los que
anticiparse a los problemas, debemos tener cuidado de no ser presumido, ni mostrar a nosotros mismos con altivez,
para no atraer la atención; sin embargo, debemos asimismo no ser engañoso y resbaladizo como serpientes, sino ser
“sencillos como palomas.”

101
El término “consejos” en el versículo 17 se refiere al gobernante Consejo judía de ese tiempo (también llamado
el Sanedrín), que se compone de setenta miembros distinguidos. La palabra “sinagogas” también indica un
origen judío. Pero la frase en el verso 18, “ante gobernadores y reyes”, muestra que el alcance se ha ampliado.
Porque para entonces la nación judía había sido destruido y los Judios fueron sin un rey soberano de su propia
cuenta. Por otra parte, “reyes” aquí es en número plural. “Para un testimonio a ellos ya los gentiles” indica
claramente que el alcance se ha ampliado de simplemente la tierra de Judea para incluir los gentiles también.
En el momento del libro de los Hechos Pablo realmente testificó ante gobernadores, reyes y naciones.

“Pero cuando os entreguen, no os preocupéis de cómo o qué habéis de hablar, porque se os comunicará en aquel
momento lo que habéis de hablar” (v.19). ¿Cómo hablar se refiere a la forma de hablar. Qué decir se refiere al
contenido de de quien habla. El Señor nos ha prometido que cuando estamos siendo juzgados no tenemos ninguna
necesidad de pensar antes de las palabras o la técnica de hablar, porque Dios les dará a nosotros. A menudo somos
capaces de decir palabras que no podríamos haber dicho o pensado siquiera de decir anteriormente. Porque no
somos nosotros los que habláis, sino el Espíritu de nuestro Padre que habla en nosotros (v.20).

“Y hermano entregará al hermano a la muerte, y el padre al hijo: y se levantarán los hijos contra los padres, y
les enseñarán a ser muertos” (v.21). En historia de la Iglesia ha habido casos frecuentes en que, por el bien
del Señor, ha surgido una extraña clase de los celos y el odio en las familias contra los creyentes en esas
familias. Anteriormente, no había tal cosa como la libertad religiosa. Creer en el Señor Jesucristo fue contado
como un delito castigado con la muerte. Durante la época del imperio romano, por ejemplo, muchos de los
hijos de Dios tenían su sangre derramada por el bien del Señor. Incluso después de que la Iglesia romana
había llegado al poder y tanto antes como después de la Reforma protestante, muchos creyentes verdaderos
fueron asesinados cruelmente. Como una cuestión de hecho, la Iglesia romana terminó matando a más
cristianos que tenían el mismo Imperio Romano. Todo esto indicaría que el hermano debe haber entregado
hermano a la muerte y los padres deben haber movido contra los niños y viceversa. Su odio subvertido afecto
natural.

“Y seréis aborrecidos de todos por causa de mi nombre” (v.22a). Que lleva el nombre del Señor es suficiente para
ser odiado de todos los hombres. Para los hombres no te odio, pero odio su Señor. Sin embargo, “el que
persevere hasta el fin, éste será salvo” (v.22b).

“Pero cuando os persigan en esta ciudad, huid a la siguiente: porque de cierto os digo que seréis, porque no han
pasado por las ciudades de Israel, antes que venga el Hijo del hombre” (v.23). Muchos no entienden esta
palabra. Vamos a entender que para los cristianos a refugiarse es nada de que avergonzarse. Es la orden del
Señor. “Hasta que se venga el Hijo del hombre” se refiere a la segunda venida del Señor. Esta debe ser la
interpretación correcta ya que en el versículo anterior leemos: “el que persevere hasta el fin, éste será salvo”
Aquí es esencial darse cuenta de la relación entre Mateo 10 y Mateo 24. Lea 24,9, 13- 14, y 36-39. Nos
encontramos con que estas dos porciones de las Escrituras hablan de “persecución” o “tribulación”, “el Hijo del
hombre se procederá,” y “el fin” Una palabra en particular, de hecho, es exactamente el mismo en estos dos
capítulos.: “El que persevere hasta el fin, éste será salvo.” Así ambas partes hablan del mismo tema. A medida
que el Señor continúa diciendo estas cosas, sus oyentes encuentran que sus palabras cubren áreas cada vez
más grandes más allá de los plazos en los que estaba hablando.

102
Ahora los doce apóstoles fueron, como se les había instruido, a través de todas las ciudades de Israel. Por otra parte,
con el tiempo todos murieron. Sin embargo, el Señor no ha llegado de nuevo. ¿Cómo es este verso 23 a explicarse,
entonces? Hay que recordar que, si bien en la tierra que el Señor había enviado hecho sucesivamente los apóstoles a
predicar a los Judios, Él no mencionó los dos mil años de historia de la Iglesia que siguió. Después de estos veintena de
siglos de historia de la Iglesia, sin embargo, Dios se reanudará su obra en la tierra de Judea. Así que lo que el Señor ha
dicho como se registra en 10,23 aquí será aún deben cumplirse: Antes de que algunas personas pasan por las ciudades
de Israel, vendrá. En consecuencia, “el que persevere hasta el fin, éste será salvo.” En efecto, mediante la inserción de
los dos mil años de historia de la Iglesia en este verso, todas las dificultades desaparecen. Hoy en día, en términos
porcentuales, hay más hijos de Israel que creen en el Señor que cualquier otro pueblo. ¡Alabado sea el Señor! Él
regresará a los hijos de Israel.

10,24-33 A partir del versículo 24, lo que se dice no tiene ninguna referencia al tiempo. Todos son principios. El versículo 24 habla de nuestra
relación con el Señor. Se habla de acuerdo con el conocimiento común: “El discípulo no es más que su maestro, ni el siervo más que su
señor” ¿Qué tratamiento es lo que esperamos recibir aquí en la tierra? En el verso 25 “Belcebú” -que en griego es comúnmente reconocido
que ser traducido correctamente como “el señor de las moscas”, es en realidad otro nombre para Satanás. Los Judios llamado el Señor Jesús
este nombre. Si el dueño de la casa se llamaba así, lo que nunca pueden esperar de manera diferente a los criados? ¿Qué dirá la gente de
nosotros? Nota selfdeprecating de Pablo aunque las palabras muy precisas para describir a sí mismo ya los que con él: “Hemos llegado a ser
espectáculo al mundo, a los ángeles y los hombres, y‘habéis llegado a reinar sin nosotros’(1 Cor 4.9,8.). Lo que nuestro Señor recibió aquí en
este mundo era una cruz; podemos esperar que para recibir una corona ahora? La respuesta obvia es, imposible! ¿Cómo podemos anticipar
posiblemente ninguna respuesta, el destino o futuro que es diferente de la del Señor? Quien busca la gloria del hombre no es digno de ser la
esclava del Señor. ¡Ay de nosotros cuando el mundo habla bien de nosotros. Cuando nuestro camino es suave debemos preguntarnos si el
Señor nunca ha viajado este camino. Debemos probar seria si somos verdaderos discípulos del Señor. ¡Ay de nosotros cuando el mundo
habla bien de nosotros. Cuando nuestro camino es suave debemos preguntarnos si el Señor nunca ha viajado este camino. Debemos probar
seria si somos verdaderos discípulos del Señor. ¡Ay de nosotros cuando el mundo habla bien de nosotros. Cuando nuestro camino es suave
debemos preguntarnos si el Señor nunca ha viajado este camino. Debemos probar seria si somos verdaderos discípulos del Señor.

“Por lo tanto, no tengas temor de ellos. . .”(V.26). Aparte de pecado, la preocupación es el mayor problema. Pero después de la
preocupación, el siguiente más grande es el miedo. Estamos siempre con el miedo de que no vamos a ser de mucha utilidad para
Dios. Sin embargo, no hemos de temer: “para nada hay encubierto, que no haya de ser manifestado; y escondido que no haya de ser
conocido.”Esto apunta especialmente al tribunal. Todo lo que es soportado por Dios será recompensado en ese día.

“Lo que os digo en la oscuridad, decidlo en la luz; y lo que oís al oído, proclamadlo los terrados”(V.27).
Esta palabra se habla a nosotros por el Señor. ¿Qué debemos hacer con la revelación que el Señor nos ha
dado? Todo debe ser vista a la luz del tribunal. Deberíamos estar contentos, porque existe el tribunal. Que
los que tienen el ministerio de la palabra de Dios prestar especial atención. El ministerio de la palabra de
Dios se basa en escuchar lo primero. Al proclamar la palabra de Dios, tiene que ser palabras que Dios ha
hablado y que ha oído.

“No temas ...” (v.28). ¿Por qué? Debido a que existe el tribunal, y porque, además, lo que como ministro del Evangelio
digo es lo que el Señor ha dicho. No es algo fuera de mí mismo. Una vez más, ¿por qué no tener miedo? Debido a
que los que pueden “matar el cuerpo ... no son capaces de matar el alma.” En cambio, “temed a aquel que puede
destruir el alma y el cuerpo en el infierno.” Ahora bien, este Uno es Dios! Por lo tanto, hay que temer a Él!

103
Pero el miedo es el único sentimiento que tenemos hacia Dios? No. “¿No se venden dos pajarillos por un cuarto? ...
hasta los cabellos de vuestra cabeza están todos contados”(vv.29,30). Aquí nuestro Señor usa dos parábolas
sucintas. Una se refiere al gorrión, que es la más pequeña de las aves; sin embargo, “ni uno de ellos cae a tierra sin
vuestro Padre.” La otra parábola se refiere a los muchos pelos en la cabeza, que “están todos contados.” Note aquí
que no dice, “contó” pero “numerada “. el primer término expresa el significado de una cantidad total, pero el segundo
significa que cada pelo se le da un número. Así que vamos a aprender a confiar en el cuidado de Dios. Incluso ha
numerado nuestros pelos. Él se encarga de los detalles más pequeños.

“Ustedes son de más valor que muchos gorriones” (v.31). Lo precioso que es la palabra “muchos”. Es posible
sustituir esta palabra cualquier número que usted quiere. “No temas, por lo tanto.” Esto nos revela que el miedo a
los hombres viene. Es debido a nuestra falta de confianza en las manos de Dios. No hay nada sin el arreglo de
Dios. Si creemos en su pedido, que no sólo no temeremos pero también vamos a alabar a Dios. Si algo nos
sucede, no es el ataque del hombre; es pedido de Dios. Es como Madame Guyon dijo-que una vez que besaría el
flagelo que su goleó. Sometimiento producirá alegría; fe traerá en reposo. Cuando el corazón está lleno de
descanso y alegría, no habrá ningún temor.

Sin embargo, todavía tenemos que temer-es decir, todavía hay una necesidad de que nosotros tememos a
Dios: “Cualquiera, pues, que me confiese delante de los hombres, yo también le confesaré delante de mi
Padre que está en los cielos. Pero cualquiera que me niegue delante de los hombres, yo también le negaré
delante de mi Padre que está en los cielos”(vv.32-33). En el libro de Apocalipsis se menciona un vencedor,
Antipas por su nombre, que se mantuvo firme en el nombre del Señor (véase 2.13). El término “confesar” que
se utiliza aquí no está relacionado con la salvación inicial. Está relacionado con el tema de la superación. Es
de gran importancia que le confesaré delante de los hombres. La fundación de un cristiano se encuentra en
la cuestión de la confesión. Debemos estar dispuestos a pagar cualquier precio, pero no podemos negar al
Señor. Esto es lo que el Señor exige de nosotros aquí. El camino del cristiano está en confesar a Cristo.

10.34-42,11.1 principio del verso 34 que tiene el cuarto número en esta quinta división del Evangelio de Mateo. ¿Qué dice el
Señor de nosotros? “No penséis que he venido para traer paz a la tierra; no he venido para traer paz, sino espada” (v.34). El
Señor dice: “No lo creo.” Debemos dejar de pensar si existe o no la paz en la tierra. No soñemos sobre las cosas. Escucha
lugar a mi palabra, dice el Señor. La explicación de la presencia de la fricción, la hostilidad, la agresividad y la espada que aquí
se da en el verso 35: “he venido para poner en disensión al hombre contra su padre, a la hija contra su madre, y la hija-en-ley
en contra de su madre -en la ley.”Debido a la intrusión del Señor en la situación, no es extraño que surge entre padres e hijos.
El Señor viene a reclamar el lugar más alto en los hombres. Los hombres suelen dar lugar más alto que a los padres y / o
madres-en-ley. Pero con la venida del Señor, ese lugar se da ahora a él. De hecho, el Señor exige de nosotros que nos
empujan hacia atrás todo lo posible para servirle. Por lo tanto, las relaciones familiares no pueden ser los mismos que antes. La
venida del Señor toca lo más profundo de relación. Por lo tanto, causa problemas en la familia: “los enemigos del hombre serán
los de su casa” (V.36). El resultado es que los miembros del hogar se convierten en enemigos. “Los enemigos del hombre
serán los de su casa” (V.36). El resultado es que los miembros del hogar se convierten en enemigos. “Los enemigos del
hombre serán los de su casa” (V.36). El resultado es que los miembros del hogar se convierten en enemigos.

En los versículos 37 y 38, se mencionan tres más exigencias especiales del Señor Jesús. Este último es
siempre exigiendo que tiene el primer lugar. Estas palabras son

104
fuera de lo común. ¿Quién es este hombre que hace tal demanda? Tendría que declarar que si no es un loco,
Él debe ser el Hijo de Dios. Pero sí, Él es verdaderamente el Hijo de Dios. Y debido a esto, no puede
esperarse que pedir nada menos. Tenemos que darle el primer lugar o de lo contrario no podemos servir. “No
es digno de mí.” Estas cuatro palabras, repetidas dos veces en el versículo 37, son más precioso. Incluso si
dejo padre, madre e hijos, todavía no soy digno de Él. ¿Y por qué? Porque Él es el Señor glorioso. Sin
embargo, Jesús da un paso atrás aquí y aparentemente dice que si dejamos a un lado nuestro padre, madre e
hijos somos dignos de él. Este Uno es el Señor a quien servimos. Ningún otro nunca se atreve a hacer una
demanda, porque sé lo mucho que me ha dado. Oh Señor, que es justo que te amo más que todo. No hay
ninguna duda al respecto.

Hay una tercera “no es digno de mí” en el verso 38. Los tres mostos de un cristiano son: (1) para disminuir la
posición de padre, madre e hijos, (2) amar al Señor, y (3) para tomar la propia cruz. El cristiano es una persona
que toma su cruz y camina. Si no tomamos nuestra cruz no somos dignos de él. ¿Cómo es que no tenemos
heridas? ¿Cómo es posible que podamos recorrer el camino de la facilidad? Hoy el Señor nos está llamando
simplemente como llamó a los discípulos de su tiempo en la tierra. Oh, Señor, por el bien de ser digno de ti estoy
dispuesto a soportar ninguna cruz.

“El que halla su vida, la perderá; y el que pierde su vida por causa de mí, la hallará”(v.39). Aquí se menciona el
tema de la recompensa. Aquí, la palabra “vida” en griego es el de que la vida es, la vida del alma natural. “Buscar”
y “perder” han demostrado ser en contraste. ¿Cuál es el significado de “encontrar”? Padre y la madre son de amor,
y en amarlos hay alegría. Esto es para “encontrar.” Que significa seguir el propio deseo natural, por lo tanto hacer
de uno mismo feliz. “Perder” significa lo contrario de “encontrar” y los medios para no seguir el propio deseo. Si
hoy por el bien del Señor negamos las exigencias de la vida natural, en el futuro, en el reino venidero, nos
encontraremos la satisfacción plena y completa.

“El que a vosotros recibe a mí me recibe; y el que me recibe a mí, recibe al que me envió” (V.40) -aquí el Señor habla
de sí mismo y de los discípulos de manera conjunta. Como muy íntimo que es esto. A continuación, las palabras del
Señor registradas en los versículos 41 y 42 pueden tener relación con el tiempo después de que él iba a morir y volver
al cielo. Que no olvidará uno de estos pequeños. (Evidentemente, en el momento en que el Señor estaba hablando,
había niños presentes. Y por lo que parece que Él señaló uno de ellos.) Incluso dando un vaso de agua fresca a uno
de estos pequeños no dejará de ser recompensado. Cuán innumerables son las oportunidades de recompensa!
Recompensa sólo tiene un significado, que es, que lo que hacemos es agradable al Señor. recompensa futura
representa el placer de hoy.

Capítulo 11 versículo 1 debe estar unido a esta quinta división, ya que sólo en el versículo 2 hace el cambio de escena.

Sexta parte

Excepto por el verso 1, todo el capítulo 11 forma la sexta división. 11,2-30 muestra cómo el Señor fue rechazado por
sus contemporáneos. También muestra (cerca del final del capítulo) como Él llama a todos aquellos que deseen
después de él.

105
11,2-6 El versículo 3 dice cómo le pidió a Juan, “¿Eres tú el. . . ?”Verso 2 muestra que Juan Bautista ya estaba
en prisión. Y en el capítulo 14 nos enteramos de su asesinato. “Y oyendo Juan en la prisión los hechos de
Cristo” (v.2). Ya había estado en prisión desde hace bastante tiempo. Puede venir como una sorpresa que Juan
debería haber hecho una pregunta así cuando comparamos los versos 2 y 3 aquí con el primer y segundo
capítulos del Evangelio de Juan. Juan Bautista no debería haber pedido. Sin embargo, cuando una persona se
coloca en una situación difícil, la más clara de los creyentes pueden llegar a ser dudosa.

Verso 6-Aquí el Señor señala problemas de John. Juan Bautista había enviado a sus discípulos a hacer esta
pregunta, pero no porque sus discípulos tenido incredulidad, ni porque él mismo había caído, sino porque se sentía
ofendido. La palabra “ofender” en griego lleva la idea de culpar o no estar contento con el. Por lo que este verso 6 se
puede expresar de esta manera: “Bienaventurado el que no se me ha de culpar o ser infeliz conmigo. “John se había
convertido en algo descontentos con lo que el Señor había estado haciendo. A veces también nosotros no estamos
contentos con el camino del Señor a causa de nuestra falta de comunión con él. En realidad, la naturaleza de la
pregunta formulada según lo registrado en el versículo 3 es un asunto muy serio, dando a entender que Juan pudo
haber tenido otra persona en mente como el Mesías. Se cayó en un grado tan bajo que culpó al Señor y no estaba
contento con él.

Sabemos cómo el Señor es resistido en gran medida por los pecadores. Sin embargo, muchas veces Él
también experimenta resistencia por parte de sus propios servidores, de los cuales el Bautista era uno.
Aun así, cuando oyó estas palabras de los discípulos de Juan, Él no muestra ninguna sensación de dolor.
Por el contrario, él respondió: “Id y contad a Juan lo que oís y veis: Los ciegos ven, los cojos andan, los
leprosos quedan limpios, los sordos oyen, los muertos son resucitados, ya la pobres es anunciado el
evangelio”(vv.4-5). La última cláusula es, literalmente, “los pobres son evangelizados”. La respuesta del
Señor probablemente transmitida a John algo como lo siguiente: Es cierto que usted está en la cárcel,
John, pero hay ciegos que necesitan recibir la vista. . . Debo dar buenas nuevas a los pobres. A pesar de
que están en prisión, todavía tengo mi trabajo por hacer.

más probable es que John había sentido que su necesidad era la mejor, su situación era la más profunda, la situación de
los más severos. Dios, por tanto, no estaba bien en abstenerse de resolver el problema en primer lugar. ¿Cuántos
quieren que el Señor sea su sirviente. ¿Cuántos servidores del Señor quieren que el último para servir a ellos en lugar de
su servirle. Esta no es la apostasía; esto es ser infeliz con el Señor. Pero aquellos que conocen a Dios siempre va a
aceptar las circunstancias que Dios ha permitido. Rebelión hace que se pierda la alegría por lo que no puede ser una
bendición delante de los hombres. por lo tanto, la sujeción es la primera condición. “Bienaventurado el que cualquiera que
encontrar ninguna ocasión de tropiezo en mí.” Si no culpar al Señor, tus lágrimas tristes con el tiempo se convertirá en
lágrimas de alegría. Por el siervo del Señor, el camino de la alegría radica en no ser ofendido en el Señor. Presentar, por
lo tanto, a su manera.

11,7-19 A pesar de John ofenderse con él, lo vemos en el versículo 7 que el Señor amablemente comenzó
a hablar en nombre del Bautista; de lo contrario, la gente habría tenido serias dudas acerca de John. “Pero
por qué salisteis? para ver un profeta? Sí, os digo, y más que profeta”(v.9). ¿Por qué más de un profeta?
Porque

106
él es mi precursor (ver v.10): está más cerca de mí en el ministerio que era cualquier otro profeta del pasado.
Veamos que la grandeza de Juan estaba en su especial cercanía a Cristo, porque él había preparado el camino
y venida del Señor y había tenido un papel importante en la obra del Señor. Es por esto que Juan era grande.

“De cierto os digo, entre los que nacen de mujer no se ha levantado otro mayor que Juan el Bautista; mas el
que es muy poco en el reino de los cielos es mayor que él” (v.11). Esta palabra es realmente difícil de
explicar. En donde es John superior a todos los que nacen de mujer? Para muchos otros que parecen haber
sido más espiritual que Juan. Incluso en el asunto de la profecía, Jeremías y otros profetas eran, sin duda,
mayor que él. Sin embargo, esta grandeza de Juan de deriva del hecho de haber estado cerca del Señor. Si
uno entiende el “mayor” en la cláusula primera, que va a conocer la “mayor” en el segundo. No es una
cuestión de que una persona sea mayor o espiritualmente posicionalmente mayor. No, John sólo es superior
a los profetas porque está más cerca del Señor. Y por la misma razón, creyentes de hoy en día que están en
el reino son más grande que Juan, ya que están más cerca del Señor de lo que él era; pues aunque Juan era
de hecho muy cerca del reino, fue, sin embargo, aún fuera de él en ese momento, mientras que los de hoy en
día son en él ahora.

Mateo 5-7 da el contenido del reino de los cielos. Mateo 13 describe la apariencia exterior del reino de los cielos. Los que están en el reino de
los cielos están más cerca del Señor que Juan, por lo tanto, son mayores. El reino de los cielos aquí se refiere a la época actual. Es cierto que
el reino de los cielos incluye el milenio, pero no es del todo ausente hoy ni se ha pospuesto hasta en realidad ha llegado al período de un
milenio. Sabemos que el reino de los cielos en el milenio incluirá Abraham, Isaac y Jacob (véase Mat. 8,11), pero John, de acuerdo con el
Señor aquí, que es aún más importante que éstos, probando así que Juan, también, es estar incluido en el reino de los cielos. Sin embargo,
“desde los días de Juan el Bautista hasta ahora” (11,12), más personas han entrado en el reino de los cielos. En primer lugar están los Judios,
y más tarde serán los gentiles. Tanto John como el Señor proclamar: “el reino de los cielos se ha acercado.” En esa edad, todos los que
entran en el reino de los cielos ni nacen de mujeres ni de la carne, sino que nacen de Dios. También son los que obedecen a Dios. No es que
el reino se ha pospuesto, pero que los hombres que entran en él han cambiado. John vez había declarado que el reino estaba a la mano, pero
ahora hay aquellos que hoy están en el reino. Por lo tanto son más grande que Juan. Hoy en día estos son no sólo los hombres del reino de
los cielos, estos son también-como parte del cuerpo de Cristo, miembros del Rey. Y por lo tanto, el dedo más pequeño de nuestro Señor es
más grande que Juan! ”En esa edad, todos los que entran en el reino de los cielos no son ni nacidos de mujeres, ni de la carne, sino que
nacen de Dios. También son los que obedecen a Dios. No es que el reino se ha pospuesto, pero que los hombres que entran en él han
cambiado. John vez había declarado que el reino estaba a la mano, pero ahora hay aquellos que hoy están en el reino. Por lo tanto son más
grande que Juan. Hoy en día estos son no sólo los hombres del reino de los cielos, estos son también-como parte del cuerpo de Cristo,
miembros del Rey. Y por lo tanto, el dedo más pequeño de nuestro Señor es más grande que Juan! ”En esa edad, todos los que entran en el
reino de los cielos no son ni nacidos de mujeres, ni de la carne, sino que nacen de Dios. También son los que obedecen a Dios. No es que el
reino se ha pospuesto, pero que los hombres que entran en él han cambiado. John vez había declarado que el reino estaba a la mano, pero
ahora hay aquellos que hoy están en el reino. Por lo tanto son más grande que Juan. Hoy en día estos son no sólo los hombres del reino de los cielos, estos son tam

sin embargo, hay otra dificultad en el verso 12: “Desde los días de Juan el Bautista hasta ahora, el reino de
los cielos sufre violencia.” En una traducción literal del griego en este pasaje debería decir: “el reino de los
cielos es tratado por la fuerza “-que significa que el reino de los cielos debe ser tratado con violencia:‘ y los
violentos lo arrebatan’la toma está activa. Desde el punto de vista del reino, que debe ser tratado por la
fuerza. Desde el punto de vista de los hombres que ganan el reino que se han obligado a sí mismos en
ella. Los “hombres” de que habla Jesús aquí se refieren sobre todo a los que siguen al Señor. Cuando
Jesús estaba en la tierra el reino de los cielos había comenzado. Y por lo tanto es por eso que no es
posible para el reino a ser completamente pospuesto para el futuro, aunque, como se ha dicho antes,

107
Unas cuantas palabras hay que añadir aquí con respecto a verso 12. Este paso no se aplica a la cuestión de la
salvación inicial. Se refiere exclusivamente al reino. La salvación no depende de nuestro esfuerzo, ya que cuanto
más se intenta, más lejos estamos de la misma. Somos salvos por fe, no por el esfuerzo, ni por obras de justicia.
Pero el reino de los cielos es un asunto diferente, por ello se debe introducir a la fuerza por los que, habiéndose
convertido en discípulos del Rey, ir contra su propia auto-vida que pueden calificar para entrar en el reino de los
cielos.

“Porque todos los profetas y la ley profetizaron hasta Juan” (v.13). Esto distingue claramente la dispensación.
La revelación de Dios en el Antiguo Testamento termina con John. Tanto el contenido y la apariencia externa
del reino de los cielos tuvieron su inicio, mientras que el Señor estaba en la tierra. Por supuesto, se trataba de
llegar a ser aún más de manifiesto después de la venida del Espíritu Santo el día de Pentecostés. Sin
embargo, hay que recordar que todas las obras que el Señor hizo en la tierra se realizaron en la planta de
Pentecostés. Fue por esta razón que Él necesitaba ser bautizado.

“Y si estáis dispuestos a recibirlo, él es Elías, que está por venir” (v.14). La obra de Elías es con los hijos de
Israel. Y si los hijos de Israel están dispuestos a recibirlo, John puede, y será, Elías para ellos. Pero los Judios
no lo recibiría, por lo que no podría ser Elías. Tiene que esperar hasta que llegará el tiempo de la Gran
Tribulación delante de Elías. Entonces los hijos de Israel recibirlo, y el Señor vendrá. Ese será el momento en
que el reino de los cielos se manifieste plenamente en la tierra. Hoy en día todavía no ha aparecido de esa
manera, pero no podemos decir que no hay reino de los cielos presentes. Porque no sólo es que haya una
manifestación final del reino, hay también el contenido y la apariencia externa de hoy en día.

De hecho, Juan estaba en muchos aspectos, como Elías de la antigüedad. Cuando tuvo celo, que estaba al rojo vivo; y cuando él
se ofendió, que en realidad podría quejarse.

“El que tiene oídos para oír, que oiga” (v.15). Esta palabra se refiere a lo que se ha dicho más arriba.

“Pero a qué compararé esta generación?” (V.16) Hoy en día los Judios son como niños: “Hemos tocado la flauta
a vosotros, y no bailaron; que endechamos, y vosotros no lloraron”(v.17). Son como niños que se preocupan por
nada y rechazan todo lo que se sugiere. “Porque vino Juan, que ni comía ni bebía” (v.18a). Esta comida y la
bebida se refieren a la conducta de uno en los banquetes; es decir, que Juan le importaba poco la buena comida
y bebida. En su corazón y espíritu Juan vio la ira de Dios. Tenía una carga tan pesada en él que había perdido el
apetito para comer y beber. En consecuencia, los críticos de Juan “por ejemplo, tiene de un demonio” (v.18b) -es
decir, que lo acusaron de no ser lo suficientemente social!

“El Hijo del hombre, que come y bebe” (v.19a). Jesús está diciendo aquí, por así decirlo: Vengo a traer en la gracia y
el amor. No sólo existe la ausencia de la ira de Dios en este tiempo, también hay disponible la salvación. Porque
represento el amor del Padre misericordioso, mantengo el contacto con la gente. Puedo no es rápido, no puedo más
que alegrarse. Debo comer y beber con publicanos y pecadores, debo ser su amigo.

“Y dicen: He aquí un hombre comilón y bebedor de vino” (v.19b). En respuesta, los Judios dicen que el Hijo del
hombre es malo. Desde el punto de vista de los Judios, es un error que se abstengan de comer y beber y también está
mal para comer y beber. Cuando las personas tienen

108
su mente puesta en contra de nadie, entonces no importa lo que hace esa persona, para ellos es un error.
John, que ha visto la ira de Dios, no come ni bebe, pero aquellos que no ven que la ira calculará con él como
loco y antisocial. Por otro lado, el Señor Jesús, que ha visto la misericordia y la gracia de Dios, sólo puede
alegrarse. Y los Judios, que no han podido ver la misericordia y la gracia de Dios, tenga en cuenta que Jesús
sea glotón y bebedor de vino. Así, los Judios, después de haber visto ni la severidad de Dios ni su amor, se
niegan a temer a Dios o acercarse a él. Hay estos dos aspectos de Dios, la gravedad y la misericordia, juicio
y salvación. Pero los Judios vio ninguna de las dos. En consecuencia, no recibirían el ministerio de
cualquiera de Juan o Jesús. En este capítulo se inició con la denuncia de Juan, pero ahora es la
complacencia de los pecadores que se suele traer a la vista.

“Y la sabiduría es justificada por sus obras [o], los niños” (v.19c). En Proverbios 8, el nombre del Señor es la sabiduría.
Por lo que los hijos de la Sabiduría son los que son del Señor. Ellos siempre aceptan ordenamientos de Dios. Ellos
aceptan el fallo, así como el amor de la cruz. Asimismo, reconocen que todo lo que Dios ha hecho es lleno de sabiduría
y plenamente justificado. En resumen, cualquiera que sea su Señor hace está bien.

De 11,20 a 27 verso 20 llegamos a la segunda parte de este capítulo 11. Lo que hemos visto anteriormente es
la actitud de los Judios en ese momento hacia el Señor. Tienen su perjuicio subjetiva. Ellos no se pueden
mover por nadie. “Ellos no se arrepintieron” (v.20b). Debido a su subjetividad que no aceptarán o arrepentirse.
Si los hombres creen o no, no está determinado por la cantidad de problemas que tienen. Se rige por la
subjetividad y la dureza de corazón.

Comenzando desde el verso 21 leemos lo que el Señor dice en relación con el tipo de personas que se incurrirá en la
aflicción. Para Él no sólo vino para ser el Salvador, El vino también para ser juez. El que se niega a aceptar la salvación
de Dios permanecerá bajo juicio. Esta es la primera vez que pronuncia un “ay” sobre los hombres. Cuanto más el
privilegio, mayor es la responsabilidad. Esto es tan cierto con los pecadores como lo es con los creyentes. Tiro y Sidón
son puertos marítimos, centros de mundanidad bruto. Corazín y Betsaida son las ciudades del interior. El Señor nos
dice que estos últimos tienen más oportunidades, y sin embargo no se arrepienten. Por lo tanto, ¡ay de ellos.

“Pero yo os digo, será más tolerable para Tiro y Sidón en el día del juicio, que para usted” (v.22). Esto
indica que los futuros juicios no son todos iguales. Entre los no creyentes, algunos recibirán juicio más
ligero, mientras que algunos recibirán un juicio más severo. Los castigos varían en grado. Veamos los
versículos 21 y 22 juntos. Este último habla de juicio; el primero muestra cómo evitar el juicio: arrepientan
en cilicio y ceniza. Arrepientes, y no caer en el juicio. El arrepentimiento significa un cambio de mente.
Ahora se mira a sí mismo de manera diferente de la anterior vez. Sin arrepentimiento no hay manera de
escapar del juicio de Dios.

“Y tú, Capernaum, has de ser levantada hasta el cielo? bajarás el Hades”(v.23a). Cafarnaúm se eleva al cielo,
porque el Señor ha hecho que sea el centro de su obra en la tierra. A pesar de que está adornada por lo tanto
tan abundantemente ahora, más tarde, sin duda, caerá en el Hades. (Hades está bajo la tierra, donde van los
muertos. Es diferente del infierno, que es el lugar de castigo. Según Apocalipsis 20.14, Hades, junto con la
muerte, un día sea echado al infierno.) Esto significa que será hecho totalmente desolado, como si un lugar
para los muertos. Esta palabra ha sido cumplida, incluso ahora: Capernaum es hoy en día hay más: los viajeros
no son capaces de encontrar con precisión incluso su

109
ubicación definitiva. El Señor hizo muchos milagros en Capernaum, pero el pueblo en su conjunto no lo creería.
Esto demuestra que la incredulidad no es debido a un menor número de milagros.

“Pero os digo que será más tolerable para la tierra de Sodoma en el día del juicio, que para ti Cafarnaúm”
(v.24). El Señor una vez más nos dice que habrá diferentes grados de juicio y de castigo, porque la ira de
Dios no es lo mismo con todos.

En los versículos 20-24 vemos que el Señor pronuncia dos veces “¡Ay de ti.” Cuidado, no sea que tratamos de entender la
vida y la naturaleza del Señor con nuestra antigua vida y la naturaleza. Al estar tan llena de la carne que no podemos
pronunciar palabras de peso. Incluso si las decimos, no hay poder. Expresamos sólo cuando nos enojamos. Esto es lo que
nuestra antigua vida y la naturaleza es. Lo diferente que es con el Señor! Cuando dice estas importantes palabras, Él no está
enojado en absoluto. Si hermanos pequeños utilizan palabras tan fuertes, lo más probable es que sea porque han perdido los
estribos. Pero después de muchos años de disciplina, debemos ser capaces de pronunciar palabras pesados ​sin perder
nuestro autocontrol. Siempre que los hermanos jóvenes se enojan más a menudo pecado. Pero los que han aprendido
mucho antes de que el Señor debe ser capaz de estar enojado y no el pecado (ver. Ef 4,26). Veamos, por tanto, no mide el
Señor de acuerdo a nuestra capacidad limitada. Aunque nuestro Señor habla sucesivamente palabras tan fuertes, Él es, sin
embargo, llena de amor.

Cómo sabemos esto? Tengamos en cuenta los versos siguientes. “En aquel tiempo, respondiendo Jesús, dijo: Te
alabo, Padre, Señor del cielo y de la tierra. . .”(V.25a). En el versículo 20 tenemos la palabra “entonces”; aquí,
tenemos la frase, “en esa estación” o “en esa ocasión” o “en ese momento” Todavía podía orar. De este modo se
demuestra que cuando expresando palabras tan fuerte, su corazón estaba todavía lleno del amor de Dios. Su
comunión con el Padre no se había interrumpido, y su corazón seguía a estar lleno de acción de gracias.

¿Cuál es la intención de esta historia? Nos dice del rechazo del Señor. Aquí nuestro Señor encontró la
misma situación que John había encontrado anteriormente en este capítulo. Ambos están siendo
rechazadas. Pero, ¿cómo John expresar su sentimiento? Sus palabras implicaban la insatisfacción. El Señor,
por el contrario, dio gracias al Padre en el cenit de su propio rechazo. En él no había traste, hay
insatisfacción, pero sólo plenitud de la paz inquebrantable. ¿Por qué estaba agradecido? “Escondiste estas
cosas a los sabios y entendidos, y las has revelado a los pequeños” (v.25b). ¿Por qué Corazín y Betsaida no
creen? ¿Por qué Cafarnaúm se arrepiente? Debido a que eran los sabios y entendidos. Sin embargo, éstas
no se convirtieron en un motivo de insatisfacción en él; por el contrario, crearon la razón de su
agradecimiento al Padre.

Vamos a aprender una gran lección aquí: estas cosas se les permitió por Dios, sin embargo el Señor con alegría que
sean aceptadas por el Padre. Por otra parte, Él llevó a cabo ninguna animosidad personal hacia estas personas: “Oh
Padre. . . hiciste.”Aceptemos cada cosa de la mano de Dios. Toda la tierra está en su mano, por lo que sólo puede
aceptar lo que está en su mano: sólo podemos obedecer. Vamos a aprender a someterse a las circunstancias que Dios
ha permitido que, para tal y tal, sólo-es el concepto de descanso cristiano. Todos nuestros acontecimientos y
circunstancias se ordenan o se arreglan o permitida según la voluntad de Dios. Nuestro Señor no sólo acepta, incluso
se da gracias! Cuando el arreglo de Dios y nuestra opinión son diferentes, es decir el momento en que la cruz funciona
mejor. Si nos sometemos y decimos: “Padre, te doy gracias,” esto demuestra que la cruz ha hecho verdaderamente su
obra en nosotros.

110
“Escondiste estas cosas a los sabios y entendidos.” Estas cosas están ocultas a ellos debido a su propia
sabiduría y entendimiento. Ellos son muy bien informado en asuntos terrenales, pero son ajenos a los asuntos
espirituales. La sabiduría humana y la comprensión son útiles en cualquier rama del saber, excepto en asuntos
espirituales. “Y las has revelado a los niños.” La gente que es como un niño reciban sus enseñanzas, que son los
que están ansiosos por aprender, que reconocen que no saben nada, y que deben depender de otros. Chicas son
como pedazos de papel blanco sobre el que se escribe nada. Cuando las personas están en esa condición Dios
se revelará a ellos. ¿Por qué es que no recibe ninguna revelación? Tal vez usted es demasiado sabio; es posible
conocer el mundo demasiado. Sin embargo, en caso de que sea más simple y aprender a confiar, es posible que
reciba muchas revelaciones. Desde el Dios sabio y entendido esconde estas cosas. Pero si, por su actitud casi
infantil, que son capaces de descubrir lo que Dios ha ocultado, será honrado.

“Sí, Padre, porque así fue bien agradable delante de tus ojos” (v.26). Será más útil para nosotros si podemos
realmente aprender a decir a Dios: “Sí, Padre.” Si amamos a Dios, nos limitaremos a pagar, naturalmente, la atención
a las cosas que son agradables delante de él. El Señor no sólo albergaba ninguna insatisfacción a causa de su
rechazo, Él incluso hizo esta circunstancia la causa de alabanza: “Sí, Padre, porque así se agradable delante de tus
ojos.” Había una vez un hermano que era ciego, sordo y mudo. Al ser preguntado por otro hermano por qué estaba
ciego, sordo y mudo, que dio como su respuesta: “Sí, Padre, porque así se wellpleasing delante de tus ojos.”

“Todo me ha sido entregado a mí de mi Padre: y nadie conoce al Hijo, sino el Padre” (v.27a). El Hijo de
Dios es un misterio. Si el Padre le revela a nosotros, entonces nosotros le conocemos. Si Dios no lo nos
revela que no lo sabremos. No todo lo puede saber fácilmente. Si no tiene problemas en que él lo sepa es
porque el Padre lo ha revelado. Antes de que te muestran, sin embargo, el Señor es un misterio para
usted. Él no sólo es un extranjero, sino también un extraño para usted: “nadie conoce al Hijo, sino el
Padre.” Si usted lee esto desde un punto de vista objetivo, verá al Señor como el Hijo de Dios, y adoraron .
De lo contrario, subjetivamente hablando, se lo considerará loco, por lo que puede decir esas palabras?

“Ni llega alguno sabe el Padre, sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo se lo quiera revelar” (v.27b). Esta es también
una tremenda declaración. ¿Quién es este hombre? Si se va a leer esta palabra en la posición de un incrédulo,
sólo se puede decir que Jesús de Nazaret es el Hijo de Dios. En palabras de este verso el Señor está apuntando a
la gente a conocer al Padre. Por lo tanto Él debe ser el Hijo. Si éste no fuera el Hijo de Dios Él no sería capaz de
llevarnos a conocer al Padre. Ahora el Padre lo sabe, y Él nos lleva a conocer al Padre. Puesto que el Padre ha
entregado todas las cosas en su mano (v.27a), la salvación, también, está en su mano. Los gentiles, así como los
Judios son todos en su mano. Todos los hombres, de hecho, están en su mano. Por esta razón Él es capaz de
pronunciar la palabra que se encuentra en el verso siguiente.

11.28-30: “Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar” (v.28). Dado que todas las
cosas han sido entregados a él, puede invitar a los hombres a venir a él. “Todos los que estáis trabajados y cargados”
-esto incluye los gentiles, así como los hijos de Israel. También incluye los samaritanos. De esta manera nos damos
cuenta poco a poco el cambio en la dispensación. En el estudio de las Escrituras que necesitamos para vigilar el
progreso en la revelación. ¿Cómo hace a su vez que ser “sólo” aquí? Capítulo 10 nos da el principio; capítulo 11 nos da
la manifestación exterior.

111
Al comienzo del capítulo 11 el Señor da testimonio de Juan el Bautista. Este es un gran cambio.
Anteriormente, John había dado testimonio de Cristo, pero luego se convirtió en un poco ofendido. Por lo que
ahora se requiere el Señor a declarar por él. ¿Cómo viene todo esto? “Desde los días de Juan el Bautista
hasta ahora, el reino de los cielos sufre violencia, y los violentos lo arrebatan” (11.12). El Señor también había
dicho: “si estáis dispuestos a recibirlo, él es Elías, que está por venir” (11.14). Mientras el Señor estaba en la
tierra Él trabajó entre los Judios, sin embargo, Él también trabajó entre los gentiles. Debido a su rechazo por
parte de los Judios, su trabajo entre ellos cesó; Pero su trabajo para los gentiles ahora comenzó. Si, Jesús dijo
en tantas palabras, Judios hubiera tenido fe, este (Juan Bautista) sería el Elías que había de venir. Pero ya
que usted no aceptó, debe esperar hasta que Elías viene en una fecha futura. Su fe podría haber avanzado la
venida de Elías, pero su incredulidad ha pospuesto su venida. Elías debe venir de hecho, y si hubiera estado
dispuesto a aceptarlo, la venida de Elías se habría avanzado en el tiempo.

En una línea similar, debería ser señalado que aunque según el plan de Dios el reino que ha de venir después de
la era de la Iglesia, sin embargo, debido a nuestra fe como creer gentiles, podemos tener un anticipo ahora de los
poderes del reino por venir ( ver. Heb 6,5). Como resultado de la fe, la obra del Señor en la tierra hacia los
gentiles nunca ha cesado, ya que ha gozado de amplia aceptación (por comparación con los Judios). Y por lo
tanto “los poderes del siglo venidero” son, en cierta medida, incluso con nosotros ahora. Pero la obra del Señor
hacia los Judios sufrió una tremenda oposición; sólo un pequeño número de los judíos nunca lo recibió mientras
estuvo en la tierra. Así que en el momento del capítulo

11, que el trabajo de Su hacia los Judios había casi llegado a su fin. Por lo tanto, el Señor declaró “todos”
(v.28). Gracias al Señor, su obra ya no se limita a los Judios. Incluye los gentiles, así como los Judios:
incluye todos los que están trabajados y cargados.

Como se describe aquí por el Señor, el hombre está marcado por dos situaciones: (1) a “trabajo” es ser positivo y activo.
Para el trabajo es tomar medidas para obtener un objetivo. Pero (2) para ser “cargados” es algo negativo y pasiva; cosas son
empujados hacia abajo sobre nosotros: problemas familiares, pecados, preocupaciones, todo tipo de sufrimientos, todas
estas son las cargas más allá de la tolerancia humana. Sin embargo, estas personas pueden venir al Señor, que va a darles
descanso. El mundo es un lugar realmente agotador. El verdadero descanso sólo puede venir del Señor. Así, su trabajo en la
tierra es invitar a todos los necesitados, ya sea gentil o Judio-para llegar a él para el descanso. Además de Juan 3,16, Mateo
11.28 ha salvado muchas personas.

“Llevad mi yugo sobre vosotros, y aprended de mí; que soy manso y humilde de corazón; y hallaréis descanso para
vuestras almas”(V.29). El Señor mismo es un hombre de descanso. Cuando Jesús fue rechazado y sufrió mucho,
alabó al Padre, porque Él aceptó la disciplina, la ordenación y el placer de Dios. Él es manso, al no tener la
resistencia. Él es humilde, que no esperaba un mejor tratamiento. Su corazón es verdaderamente manso y
humilde. En consecuencia, Él fue capaz de alabar al Padre, aunque Él se encontró con tanta dificultad.

“Llevad mi yugo sobre vosotros.” La vaca roja se menciona en Números 19 es un tipo de Cristo. Sin yugo jamás había
descendido sobre él (19.2b). (Un yugo representa la voluntad del amo, que difiere de la voluntad del buey o vaca. El maestro
utiliza el yugo para el control de la voluntad del buey.) Nuestro Señor no tiene necesidad de estar en yugo, porque su voluntad es
siempre uno con la voluntad del Padre. Él es, de hecho, el único que es de una sola voluntad con Dios. Nosotros, por lo tanto,
estará en conflicto con la voluntad de Dios si no estamos bajo el yugo del Señor. “Llevad mi yugo sobre vosotros.” Teniendo en
cuenta la naturaleza interna y el carácter de nuestro Señor en la tierra, Él no tiene ninguna yugo.

112
Sin embargo, según la apariencia exterior, Él parece estar bajo un yugo; Se somete continuamente a sí mismo bajo la
mano de Dios. Sobre los hombres ordinarios de la tierra este yugo es de naturaleza disciplinaria. A nuestro Señor, sin
embargo, es de carácter unitivo, porque él no necesita el control de la horquilla. Nosotros, por el contrario, necesitamos
tal control. Deberíamos estar en yugo junto con el Señor. Esto significa que tenemos que ser tan unidos con Él que
nosotros, también, tocar su espíritu. Por un lado, para ser unido bajo un yugo es realmente para los fines del servicio,
pero por otro lado es para adaptarse a las huellas del Señor. En el seguimiento del Señor podemos tener los mismos
pasos. Esto es lo que Él requiere de nosotros.

La segunda palabra es “aprender de mí.” En dificultad, todavía hay elogio. El Señor quiere que aprendamos de Él, para
que podamos encontrar descanso. El “resto” a la vista en el verso 28 es el tipo que se nos da en venir a Cristo. Es un
descanso eterno. Pero además de este resto de perdón por Dios, hay otro tipo que nos encontramos en tiempos de
esperanzas rotas y caminos bloqueados. Este descanso se refiere a nuestra emoción: es el resto del alma. El primer
resto viene por la fe; esta segunda resto viene por la obediencia. Aquí, puedo aprender a caminar en el camino del
Señor. Obedezco obedeciendo con él como yo estoy unido bajo un yugo con Él. Por lo que cae sobre mí también cae
sobre él. Nuestro Señor es Uno que llevaba su yugo por separado. Él llevó el yugo solo con el fin de salvarnos. Nuestro
ser unáis en yugo con Él difiere de su yugo individuo. Sin embargo, el momento en que obedecemos, entramos en el
descanso y volvemos a la alabanza. Los cristianos no sólo deben tener el descanso eterno, sino que también se deben
llenar en sus almas con este segundo descanso, mientras que viven en el mundo de hoy. El resto del alma hoy se
obtiene a través de la obediencia. Cada vez, las lágrimas que fluyen por obediencia son más alegre de todas las
felicidades del mundo.

“Porque mi yugo es suave y mi carga ligera” (v.30). ¿Es difícil? No, no es difícil. Porque el Señor mismo dice que es
fácil. Su demanda no es demasiado difícil. Sí, el Señor nos dice: “Aún tengo un yugo para darle, pero mi yugo es
fácil.” Cuando la cruz es el más pesado? En el camino que lleva de la misma. Cuando es que ya no pesado? Cuando
está colgado en él. Cuando la misma cruz que lleva, no se sentirá pesadez más, para que haya muerto, por lo que
no sentirá dolor. Si realmente ha muerto a sí mismo no sentirá ningún yugo en absoluto. Este yugo sin yugo es fácil.
Esta carga sin carga es ligera.

PARTE SIETE

Capítulo 12 es otra división. Se ocupa de la cuestión del sábado.

12,1-8 “En aquel tiempo Jesús fue el día del sábado por los sembrados; y sus discípulos tuvieron hambre y comenzaron
a arrancar espigas ya comer”(versión 1). Este desplume de las orejas en campos de grano estaba permitido en el período
del Antiguo Testamento (ver Dt. 23,25). Pero en este día particular surge un problema, porque como los discípulos
estaban comportando de esta manera, a lo largo de la llegada de los fariseos. Creo que si los discípulos tenían hambre
ese día, el Señor debe haber sido aún más hambre. Sin embargo, él no comer. Ni siquiera hacer las cosas que se les
permitió.

“Pero los fariseos, al verlo, le dijeron: He aquí tus discípulos hacen lo que no es lícito hacer en el día de reposo”
(v.2). ¿Es cierto que no puede haber una alimentación en el día de reposo? No había ninguna regla entre los
fariseos en contra de comer en el día de reposo; no había ni siquiera ninguna sanción por los fariseos contra
arrancar espigas de grano, que podrían haber sido considerados por algunas personas a ser un trabajo en
sábado

113
día. No, lo que los fariseos objetaron era el roce de los oídos del grano juntos en el día de reposo, para este que
veían como el trabajo! Así que los fariseos habían establecido una regulación en contra de tal actividad que se
realiza en el día de reposo con el fin de preservar la santidad del día. Sin embargo, tal restricción no había sido
parte de la ley de Dios como entregado a los hijos de Israel por medio de Moisés. Que había sido “tachuelas en”
por la tradición de los Padres judíos y sostenidos por estos fariseos de un día más tarde. Y por lo tanto estos
fariseos habló al Señor de acuerdo a su propia decisión sobre este punto.

“Pero él les dijo. . . (Vv.3-8). En respuesta, el Señor no señaló a ellos que eran sus tradiciones y no de los
que percibe a Dios. En su lugar, usó otras formas de responder a ellas. En realidad respondió al ataque de
los fariseos con cuatro puntos.

¿Cuál es el día de reposo? Dios dio el sábado a los hijos de Israel como una señal de su pacto con ellos (ver
Ez 20.12,20;.. Ex 20,8, 34,21). Los Diez Mandamientos eran el pacto que Dios hizo con los hijos de Israel, y
el sábado era la señal de ese pacto. Por lo tanto este artículo del Decálogo es diferente de sus otros nueve
artículos. Los otros nueve de los diez mandamientos son morales en la naturaleza; éste mandamiento del
cuarto es una orden. El pecado es intrínseca a los nueve mandamientos, pero no a éste. De acuerdo con
este cuarto de los Diez Mandamientos, el trabajo está prohibido en sábado. Si se viola el día de reposo, no
es porque el pecado es intrínsecamente implicados, sino porque es el efecto de la prohibición. En
consecuencia, hay dos tipos de comandos inherentes dentro de los diez mandamientos. Uno está prohibido
por el bien de Dios, que es el día de reposo. El otro es el tipo donde el pecado es intrínsecamente involved-
ya que fue sin duda involucrado en estos otros mandamientos de las diez. El día de reposo se habla en el
cuarto mandamiento representa el gobierno de Dios, los otros nueve representan la naturaleza o el carácter
de Dios mismo. Cuando Dios hizo convenio con Israel tomó el sábado como una señal o prenda. Al anular su
pacto con los hijos de Israel Sólo pudo eliminar un mandamiento de los diez, lo que toca a su gobierno. Si Él
debe eliminar cualquiera de los otros nueve mandamientos tocaría sobre su propia naturaleza y también la
moral del hombre. Sólo en el caso del mandamiento acerca del sábado que esta eliminación no afectará a su
propia naturaleza o la responsabilidad moral del hombre. Por lo tanto, el cambio o la eliminación de este
mandamiento demuestra la anulación de Israel. Dios no podía dejar de lado ninguno de los otros nueve
mandamientos; pero no podía hacer lo mismo con respecto a éste. Para este cuarto mandamiento era de
naturaleza gubernamental. No tenía nada que ver con el pecado intrínseca.

“¿No habéis leído lo que hizo David ...?” (V.3) El Señor citó el ejemplo de David de entrar en la casa de Dios y
comer el pan de la proposición. Esto también ocurrió en el día de reposo, para el pan de la proposición que él
le había dado de comer por el cura había en ese momento en el día de reposo ha quitado de delante del Señor
con el fin de poner el pan caliente en su lugar cuando la vieja proposición fue quitado (ver 1 Sam. 21,6). Este
acontecimiento en la vida de David tuvo que han tenido lugar en el día de reposo, de acuerdo con Levítico:
“Cada día de reposo lo pondrá de [los panes] con el fin delante de Jehová” (24,8). Cómo conocer a fondo fue
nuestro Señor con las Escrituras. Fue la decisión de Dios de que los panes se le dio a los sacerdotes para
comer. David no era un cura, pero se lo comió y comió en el día de reposo. ¿Por qué iba a comer? Debido a
David ya había sido ungido rey. Él es un tipo de Cristo (Ungido de Dios) a quien Dios ha establecido. En
tiempos normales, David no tenía necesidad de comer pan de la proposición. Debido a

114
persecución, sin embargo, se convirtió en hambre, y sus seguidores también estaban hambrientos. Y
comieron los panes en sábado. Del mismo modo, nuestro Señor también fue rechazada, y sus seguidores
tenían hambre. Su arrancar espigas y comerlas no era diferente de David de comer el pan de la
proposición. Según la versión de Darby, hay en 1 Samuel 21.5 de esta cláusula: “y el pan es de una
manera común.” Puesto que David no estaba en el trono, todo el pan era común. Por lo tanto, él y sus
seguidores podía comer. Este pan no podía ser juzgado por el pacto que Dios había hecho originalmente
con los hijos de Israel. Este fue un momento extraordinario. Ya que en ese mismo momento en el arca no
estaba en la casa de Dios. Los sacerdotes servían en una casa vacía, y David no estaba en el trono.
Cuando David llegó a ser rey, hubo un gran cambio en la dispensación. Cuando el Señor venga,

Lee Números 27,21 y 1 Samuel 2,35-37. “Él estará delante de Eleazar el sacerdote, que consultará para él
por el juicio del Urim delante de Jehová: por el dicho de él saldrán, y por el dicho de él entrarán, él, y todos
los hijos de Israel con él, y toda la congregación”(Núm. 27,21). El “él” y “él” se refieren todos a Joshua.
Joshua representada gobierno como líder político. Eleazar era el cura. Desde Moisés en adelante, la
autoridad del cura había estado más alto que la autoridad de la persona política. “Y yo me suscitaré un
sacerdote fiel, que haga conforme a lo que está en mi corazón y en mi mente: y yo le edificaré una casa; y
él andará delante de mi ungido para siempre”(1 Sam. 2,35). Aquí había una diferencia fundamental. El
Ungido iba a ser David, y el cura iba a ser Samuel. Este fue un cambio completo. A continuación, el
sacerdote debe ahora escuchar la palabra del líder político o extra. Esto indicó un cambio de dispensación.
Desde Moisés hasta David, el sacerdote era el jefe y el líder estaba subordinado. Pero a partir de David en
adelante, el líder político que en ese momento era un rey se convirtió en la cabeza, y el cura se convirtió en
subordinado.

En el incidente ante nosotros en Mateo 12 encontramos al Señor diciendo a los fariseos que el cura ya no
era la cabeza, que el rey de todos los reyes era ahora jefe. La historia de los Judios fue a someterse a otra y
de cambio aún más radical de este tiempo con respecto al sábado. El rechazo del Señor por los Judios fue
la causa para el cambio de posición en relación con el día de reposo. Este cambio no afecta a los otros
nueve mandamientos, pero es influenciada en gran medida el mandamiento acerca del día de reposo. *

* Por desgracia, como se explica en otro lugar, las notas finales aquí.-Traductor

115
 Libro segundo

EL primer estudio sobre Matthew *

* Las notas de este primer estudio sobre Mateo por el autor sólo cubren los capítulos 1 y 2.
Fueron preparados por Watchman Nee y aparecieron en la revista Morning Star publicada por
la mañana Estrella Editores, Chifú, China. Puesto que las notas fueron escritas poco antes y
durante el tiempo que él mismo había iniciado la publicación de la revista cristiana en 1925, en
Lo-Hsing Pagoda, Foochow, China, estas notas deben haber sido escritas a mediados de la
década de 1920, desde aproximadamente 1924 hasta 1926.- Traductor

yo INTRODUCCIÓN: T ÉL W ORD DE do Hrist

Hoy en día muchos consideran que la palabra de Cristo en los evangelios de haber sido hablado solamente a los
Judios y no a la actual cristianos también. Ellos sienten que la medida en que este último se refiere, sus palabras eran
o bien para servir como un cuerpo ejemplar de principios o como un medio para la comunicación de los valores
morales. Vamos a buscar las Escrituras, sin embargo, para averiguar si su palabra es imprescindible que cumpla su
palabra o sólo tiene una influencia indirecta sobre nosotros que somos sus seguidores.

“Si alguno me ama,” el Señor declaró: “guardará mi palabra y mi Padre lo amará, y vendremos a él, y
haremos morada con él. El que no me ama, no guarda mis palabras: y la palabra que habéis oído no es
mía, sino del Padre que me ha enviado”(Jn 14,23-24).

Nuestro Señor también nos habla de la obra del Espíritu Santo. Todos reconocemos que esta era actual es
la era del Espíritu Santo. Veamos lo que la obra del Espíritu Santo es, según las palabras de Cristo: “el
Espíritu Santo. . . os enseñará todas las cosas, y os recordará todo lo que yo os he dicho”(Jn 14,26); y, “Si
permanecéis en mí y mis palabras permanecen en vosotros, pedid todo lo que queréis, y os será hecho a
ti.
. . . Si guardáis mis mandamientos, permaneceréis en mi amor; así como yo he guardado los mandamientos de mi
Padre y permanezco en su amor”(Juan 15.7,10).

Sin la necesidad de ninguna explicación especial, es bastante claro que estos versículos de las Escrituras nos enseñan claramente
que nosotros, que somos discípulos de Cristo deben mantener su palabra, es decir, sus mandamientos; de lo contrario, no podemos
decir que lo amamos.

Justo antes de su ascensión, Cristo dio su última gran comisión: “Id, pues, y haced discípulos a todas las
naciones, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo; enseñándoles que guarden
todas las cosas os he mandado; y he aquí yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del
mundo”(Mat.
28,19-20). Ahora, así como los creyentes deben obedecer el mandato del Señor de discipular a toda la

116
naciones, por lo que tampoco deben renunciar a su voz de mando que guarden todas las cosas que Él ha
enseñado. Todo lo que Él mandó a sus discípulos en ese día debemos seguir hoy.

“La palabra de Cristo habite en abundancia; en toda sabiduría”(Col. 3,16).

“Si alguno enseña una doctrina diferente, y consenteth no sonar palabras, incluso las palabras de nuestro Señor
Jesucristo, ya la doctrina que es conforme a la piedad; es un hombre hinchado, nada sabe, y delira acerca de
cuestiones y contiendas de palabras, de las cuales nacen envidias, pleitos, maledicencias, malas sospechas”(1
Tim. 6.3-4). De no permitir a las palabras de Jesucristo producirá innumerables pecados.

“Dios, teniendo los antiguos hablado a los padres por los profetas en diversas ocasiones y de diversas maneras,
tiene al final de estos días nos ha hablado [personas] del Nuevo Testamento en su Hijo ... Por lo tanto debemos
dar la mayor una seria atención a las cosas que hemos oído, no sea que nos deslicemos de ellos.”(Hebreos 1.1,
2.1).

Tras la lectura de estos versos de la Biblia, que se encuentran en las cartas enviadas a la Iglesia por los apóstoles, ¿cómo
podemos decir que no tenemos que obedecer a las palabras de Cristo según consta en los Evangelios?

“Y en esto sabemos que nosotros le conocemos,” el apóstol Juan declaró, “si guardamos sus mandamientos. El que
dice: Yo le conozco, y no guarda sus mandamientos, es un mentiroso, y la verdad no está en él”(1 Juan 2.3-4). El
que guarda las palabras del Señor Jesús, sólo él tiene la verdad en su corazón; el que no guarda sus mandamientos
no lo conoce, porque él es un mentiroso. No son las palabras y mandamientos de Cristo registrados en los cuatro
Evangelios? Si es así, entonces ¿cómo podemos decir que le obedecemos, si no observamos esos mandamientos
directos de su encontradas en los Evangelios?

Nuestro antepasado pecó por desobediencia (ver Rom. 5,19). Todas las personas en el mundo son “hijos
de desobediencia” (. Ef 2,2). Pero Dios no sólo nos ha salvado del castigo futuro, pero también nos ha
salvado a la santidad y la obediencia. La obediencia es de suma importancia. Por favor, lea Romanos
15.18, 16.26; 1 Corintios 7.19; 1 Tesalonicenses 4.1-2; 2 Pedro 3.2; y Hebreos 5.9.

“Jamás hombre alguno habló así,” las palabras del pueblo de Cristo (Juan 7,46). Sus palabras son palabras de gracia.
Tenemos que escuchar y obedecerle.

T ÉL UN NCESTRY DE J ESÚS

A. Notas

(1) El versículo 17 divide la genealogía en tres períodos de catorce generaciones cada uno. Al contar las
generaciones desde Abraham en adelante, se encuentra en realidad hay sólo fortyone generaciones, una
generación cortos. Pero al leer cuidadosamente el verso 17 en relación con el registro del Antiguo Testamento,
observamos que el primer período comienza con Abraham y termina con David, el segundo periodo comienza con
David y termina con Josías, y el tercero comienza con Jeconías y concluye con Cristo.

117
Por lo tanto, David se convierte tanto en el final del primer período y el comienzo del siguiente; pero
Jeconías no concluye el segundo período (siendo el reino) para los que ya ha sido rechazada por Dios;
Jeconías sólo se inicia el tercer período de la de los Judios están realizando en cautiverio (ver. Jer
22,24-30). El tercer período abarca desde la transmigración de los Judios a Babilonia todo el camino a
Cristo. Jeconías parece haber nacido en el momento de la transmigración de los Judios (véase

v.11 de Matt. 1); de manera que el segundo período terminó con su padre Josías (v.10), mientras que el propio Jeconías
comenzó el tercer período.

(2) Mateo presenta al Señor Jesús como Rey, por lo tanto, se da una genealogía, un rey debe tener un pedigrí.
Marcos, sin embargo, presenta al Señor Jesús como Siervo, y por lo tanto no hay necesidad de una genealogía que
debe darse. Lucas presenta al Señor Jesús como el Hijo del hombre, por lo que se da una vez más una genealogía:
incluso un hombre común tendrá su progenitor. John, por el contrario, presenta al Señor Jesús como Dios, y por lo
tanto no puede ser dada la genealogía, ya que la deidad no tiene ni principio ni fin.

(3) Dado que Mateo presenta al Señor Jesús como Rey cuya gracia se desborda a los gentiles, su libro de
las generaciones se origina con David y Abraham. Él no puede ser Rey y Salvador, si no es la
descendencia de David y Abraham.

(4) “Cristo” (1) es una palabra griega que significa “el Ungido”. Es lo mismo que la palabra hebrea “Mesías.” En
los viejos tiempos, los reyes y sacerdotes y profetas fueron todos ungido en el momento de la recepción de la
oficina. Luego fueron santificados (separados para un propósito especial) de la multitud. Por favor, lea Levítico
4,3, 6,20; Éxodo 28.41; 1 Samuel 9,16; 2 Samuel 23,1; 1 Reyes 19.16.

“Jesús, llamado el Cristo” (v.16). Esto es para indicar que Él es especialmente consagró a Dios para ser nuestro
perfecto Profeta, Sacerdote y Rey. Para ser “ungido” tiene otro sentido, en el que se transmite la idea de estar
lleno del Espíritu Santo y el conocimiento. La Biblia registra el hecho de que Dios no da el Espíritu Santo a Él
por la medida (ver Juan
3,34). Por lo que su nombre es realmente apropiado: “Ungido de Dios.”

“Jesucristo” (1) indica que el Humilde ha sido exaltado en lo alto. Este es el primer nombre en el Nuevo
Testamento.

(5) “El libro de las generaciones” (cf. v.1 con v.17a) es una frase que aparece en los idiomas bíblicos
originales sólo una vez más, esta vez en Génesis 5.1. En Génesis, la frase se utiliza para indicar el libro de
las generaciones del primer Adán; aquí en Mateo es el libro de las generaciones del “último Adán”. Estos
dos libros de las generaciones están opuestos entre sí. Los Judios prestar gran atención a la genealogía,
para este último revela el origen de una persona. Si Jesús es verdaderamente el rey depende de la
demostración de su linaje directo de David. De ahí que este libro de Mateo sirve para probar su Realeza,
mediante la presentación en el principio de una genealogía de confianza.

(6) “El hijo de David, hijo de Abraham” (versión 1). A medida que el Espíritu Santo sopla a cabo este pasaje de la
Escritura en particular, él sólo menciona estos dos nombres. Esto se debe a que su intención es utilizar estos dos
hombres como centro de coordinación en el establecimiento de la gran promesa en relación con el Mesías. Y es por
eso que el Señor Jesús no es llamado el Hijo de las otras personas de la genealogía, pero sólo el Hijo de David, hijo
de Abraham. Aquí, la frase “hijo de David” se antepone a la de “el hijo de Abraham”. Sin embargo,

118
los que no tienen la revelación seguramente hubiera colocado la frase “el hijo de Abraham” por primera vez en consonancia
con una cronología lógica. Pero este Evangelio tiene la intención de mostrar que el Señor Jesús es, en primer lugar, el Rey
de los Judios antes de que Él da gracia a los gentiles. En consecuencia, se menciona por primera vez “hijo de David” para
indicar que él es el heredero legal del trono, y sólo entonces se hace mención de “el hijo de Abraham” para significar cómo
Dios va a mostrar la gracia a todo el mundo a través de él.

La palabra “hijo” tiene muchos significados entre el pueblo judío. Se puede denotar un hijo, un nieto, una progenie,
un hijo adoptivo, un discípulo o un ser querido. En este caso, esto significa que el Señor Jesús es la progenie de
estos dos hombres. Su genealogía se debe remontar a David, porque la promesa del Mesías se confirma
directamente a David (ver 2 Sam. 7.12,16). Por lo tanto Cristo debe venir de esta familia. En lo que demuestra ser
el Mesías, la evidencia debe ser presentada de que Él viene de David. Por favor, lee el Salmo 132.1011; Isaías
11,1; Jeremías 23,5; comparar también con John 7,42; Hechos 13,22-23; Romanos

1.3. Si David no es ancestro de Jesús, Él puede no tienen parte en el trono de David (cf. Lc 1,32). En
Mateo, el nombre de “hijo de David” se usa del Señor Jesús nueve veces (ver 1.1, 9.27, 12.23, 15.22,
20.30, 22.42 y 21.9,15).

Aparte del nombre “Cristo” en sí, el primer nombre, así como el último en el Nuevo Testamento es David
(ver Ap 22,16).

También se da “el hijo de Abraham.” La promesa del nacimiento de Cristo a Abraham. Por Dios al principio
prometió a Abraham que tienen una semilla (ver Génesis 12.3, 21.12). Después del nacimiento de Isaac,
Abraham, en obediencia a Dios, ofreció a su hijo. Dios vio la sinceridad del corazón de Abraham, y le dijo: “En tu
simiente serán benditas todas las naciones de la tierra” (ver Gn 22,15-18). La Carta a los Gálatas explica que la
simiente prometida a Abraham no era muchos, pero uno: “a tu simiente, la cual es Cristo” (Gal 3,16).. Desde
este punto de vista, por lo tanto, Dios había hecho a Abraham prometió Cristo. El Señor Jesús es llamado “el hijo
de Abraham” aquí porque Dios había prometido personalmente a Abraham (cf. Lc 1,73), y Abraham también
había recibido con alegría que (Juan 8,56). Puesto que Jesús es el Cristo, Él tiene que venir en el linaje de
Abraham.

“El hijo de David, hijo de Abraham” Cristo como el Hijo de David hereda el trono; pero como el Hijo de Abraham, hereda la tierra
(ver Gn 15,18). En su primera venida, Él se convierte en el Hijo de Abraham; En su segunda venida, que habría de ser el Hijo de
David. Como Hijo de Abraham, fue crucificado, sepultado y resucitado. Él es predicado a las naciones para que todos puedan
ser bendecidas. Todos los que creen en él llegan a ser hijos de Abraham (nota: la ofrenda de Isaac sirve como un tipo de la
muerte, sepultura y resurrección de Cristo, y de acuerdo a Hebreos 11,17-19, Abraham recibió la promesa habiendo ofrecido
Isaac) . Como el Hijo de David, llevará la corona de gloria y ejercer dominio sobre el mundo, con lo que la paz a la tierra.
Nosotros, los que sufren con Él reinaremos con él mil años. Como Hijo de Abraham, Es amable y sufre la vergüenza; como el
Hijo de David, él es justo y recibe la gloria. Aunque nuestro Señor nació en una familia humilde, su ascendencia rastrearse en sí
de nuevo a la casa real judía. Desde el punto de vista del hombre carnal, la gente lo ve como habiendo nacido en un pesebre y
criados en la casa de un carpintero. por lo tanto, que sabe que Él es el Hijo de David, hijo de Abraham? No es extraño que los
teólogos liberales carnales de hoy sólo ven su humanidad y se olvidan de su divinidad. Hijo de Abraham? No es extraño que los
teólogos liberales carnales de hoy sólo ven su humanidad y se olvidan de su divinidad. Hijo de Abraham? No es extraño que los
teólogos liberales carnales de hoy sólo ven su humanidad y se olvidan de su divinidad.

(7) “Abraham engendró a Isaac; e Isaac a Jacob; y Jacob engendró a Judá con sus hermanos”(v.2). Isaac
tenía un hermano mayor, Ismael, Jacob tenía un hermano mayor,

119
Esaú, y Judá tenían once hermanos. Pero este verso simplemente dice Judá con sus hermanos, sin
mencionar el hermano de Isaac y el hermano de Jacob. Para recibieron bendiciones prometidas por Dios a
través del Mesías a los hijos de Jacob, es decir, a toda la casa de Israel; que no incluyen a los hermanos
de Isaac y de Jacob. Por otra parte, Ismael nació “de la esclava [Agar] según la carne;” mientras que Isaac
nació “por la libre, [esposa Sara, de Abraham]. . . a través de la promesa “. Por lo tanto la herencia pasado
de Ismael en Isaac (ver. Gal 4,22-31). Dios es fiel a su promesa. Todo lo que Él promete, Él realiza. Su
promesa se comprometió a “la libre.” Por lo tanto, todos los que no han nacido de la “mujer libre” no se
sienten atraídos por la fuerza en su promesa. Esta es la forma de la promesa de Dios.

La razón por la cual el hermano de Jacob no se nombra es porque está escrito en las Escrituras, “Amé a Jacob,
Esaú aborrecí” (Rom. 9,13). Esta es la manera maravillosa de la elección de Dios. “Tendré misericordia del que yo
tenga misericordia, y me compadeceré del que yo me compadezca” (Rom. 9,15), mostrando así que el propósito
de Dios conforme a la elección “no de él es que quiere, ni del que corre, sino de Dios que tiene
misericordia”(Rom.
9.16). A pesar de esta manera soberana de la elección de Dios, no se hace por casualidad, sino más bien de acuerdo a Su
Porque Dios sabe de antemano que va a estar dispuesto a aceptar la gracia y así ser bendecido “conocimiento previo.”: “Los
elegidos. . . según el previo conocimiento de Dios Padre”(1 Pedro 1.1,2). En primer lugar, el conocimiento previo; a continuación,
la elección. Debido al amor de Dios por Jacob, sus hijos se convirtieron en las doce tribus de Israel.

“Judá con sus hermanos” Según la carne, Rubén era el primogénito; por lo tanto, debería haber leído:
“Reuben y sus hermanos” De acuerdo a la herencia, José era el más grande entre los doce hijos (ver Gn
49.24,26); así que aquí debería haber leído: “José y sus hermanos.” Debido a que el Espíritu Santo da
revelación, sin embargo, está escrito como Esto es debido al hecho de que Judah era el jefe político de
toda la casa “Judá y de sus hermanos.” de Israel, y el Mesías (también llamado Silo), pues,
necesariamente sal de él (ver Gn 49,10). Este libro de Mateo se ocupa de lo que de Shiloh (Príncipe de la
paz o la paz Dador), semilla o progenie de Judá; por lo tanto, Judah está aquí exaltado.

(8) “Y Judá engendró a Fares y Zara de Tamar. . .”(Vv.3-6). Para la historia de Tamar, por favor, lea Génesis
38,11-30. Pérez y Zara eran gemelos. Ellos fueron nombrados juntos aquí, probablemente con la intención de
recordar la forma en que nacieron.

Tamar es la primera de las cuatro mujeres famosas nombrados en este libro de las generaciones. Los otros tres son
Rahab (v.5), Ruth (v.5), y la esposa de Urías (v.6). Estas cuatro mujeres son todos los gentiles: Tamar
probablemente era una mujer cananea; Rahab también podría haber sido una mujer cananea; Ruth era una
moabita; y la mujer de Urías era más probable que una mujer hitita.

Hezron (ver 1 Chron 2.4-5, Ruth 4,18-19, y 1 Chron 2,9..); Ram (ver Ruth 4,19, 1 Chron 2,9-10.); Aminadab
(ver Ruth 4,19-20, 1 Chron 2.10.); Najsón (ver Ruth
4.20, Ex. 6,23).

Rahab aquí debe ser ciertamente Rahab la ramera (véase Josué 2.1, 6.25). Estaba casada con Salmón, hijo de
Naasón. No existe una discrepancia en el tiempo si se trata de Rahab la ramera. Si esto no fuera Rahab la
ramera, seguramente habría sido más descripción detallada dada. De ahí que este Rahab debe haber sido tan
conocido a una persona como las otras dos mujeres (Tamar y Ruth); y, en consecuencia, las Escrituras aquí
hacer

120
no especialmente la presentó, por un lado de Rahab la ramera, no hay otra Rahab tan conocida como
éste.

Boaz (ver Ruth 4,21, 1 Chron 2,11-12.); Obed (ver Ruth 4,21-22, 1 Chron 2.12.); Jesse (ver Ruth 4,22, 1
Chron. 2.12-13,15).

“El rey David.” David no era el único rey citado en este libro de las generaciones, sin embargo, el Espíritu Santo
colocación del título de rey a David solo. A partir de este detalle podemos saber que Dios estaba prestando una
atención especial para el trono de David. Mateo habla de Jesús como el sucesor del trono real de David, y de ahí
el título se menciona especialmente aquí para revelar el propósito de este Evangelio.

La mujer de Urías era Betsabé (ver 2 Sam. 11,3).

(9) “Y Salomón engendró a Roboam ...” (vv.7-11). Salomón (ver 2 Sam 12,24.); Roboam (ver 1 Reyes
11,43); Abías, también llamado Abijam (ver 1 Reyes 14.31, 2 Cr 12,16.); Asa (ver 1 Reyes 15,8, 2 Chron
14.1.); Josafat (ver 2 Crón.
17.1); Joram (o Joram) de Judah (ver 2 Reyes 8.16, 2 Chron 21.1.); Ozías (ver 2 Crónicas 26.1, 2 Reyes
14.21.); Jotam (ver 2 Reyes 15,7, 2 Crónicas 26.23.); Acaz (ver 2 Reyes 15.38, 2 Crónicas 27.9.); Ezequías
(ver 2 Reyes 16:20, 2 Crónicas 28.27.); Manasés (ver 2 Reyes 20.21, 32.33 2 Crón.); Amon (ver 2 Reyes
21.18, 33.20 2 Crón.); Josías (ver 2 Reyes 21.24, 2 Crón. 33,25).

“La transmigración de Babilonia” comenzó con Joacim (ver 2 Chron. 36,5-6), continuó con Joaquín
(vv.8-10), y concluyó con Sedequías (vv.10b-20).

(10) “Y después de la transmigración de Babilonia, Jeconías engendró a Salatiel. . .”(Vv.12-

dieciséis).

Jeconías fue el mismo que Joaquín (cf. 2. Chron 36.9 y 2 Reyes 24.8 con 1 Chron. 3.16 y Jer. 24.1).
También fue llamado Conías (ver. Jer 22,24-28).

“Jeconías engendró a Salatiel,” mostrando así que no era Jeconías y sin niño. Sin embargo, Jeremías
profetizó: “Vivo yo, dice Jehová, que si Conías hijo de Joacim rey de Judá fuera anillo en mi mano diestra,
aun de allí te arrancaré ... ¡Tierra, tierra, tierra! Oye palabra de Jehová . Así ha dicho Jehová: Escribid que
será este hombre privado, un hombre que no prosperará en sus días; para no volverán a un hombre de su
prosperar la semilla, sentado sobre el trono de David, ni reinar en Judá.”(Jer 22.24,29-30). Al leer la frase,
“escritura será este hombre privado;” puede parecer a nosotros que él no tenía hijos. ¿Dónde, entonces,
llegó Salatiel?

Vamos a entender que la palabra “hijos” que aparece aquí no significa, literalmente, sin hijos; sólo quería
decir que ninguna semilla de su alguna vez se siente en el trono de David para gobernar en Judá. A juzgar
por estas pocas palabras de Jeremías, por lo tanto, Jesucristo debe necesariamente ser nacido de la virgen
María. ¿Por qué? Debido a que, por un lado Dios había dicho a Jeconías que su simiente no había de
ascender al trono de David y por otro lado el mismo Dios había prometido dar a Cristo ese mismo trono (cf.
Lc 1,32-33). José era descendiente de Jeconías; pero si Jesús fuera a venir de José según la carne, Él
también sería una semilla de Jeconías-y por lo tanto no podía ascender al trono de David, ni daría Dios ese
trono a él. En consecuencia, puesto

121
Dios ha dado a Cristo el trono de David, es que no es una prueba de que Jesús no podía ser una progenie de Jeconías
biológicamente nacido de José?

Salatiel (ver 1 Chron 3.17.); Zorobabel (ver 1 Chron. 3.19).

“María, de la cual nació Jesús, llamado el Cristo” (v.16). Hay un cambio repentino gramatical aquí en todo este
libro de las generaciones de Mateo. Todo lo que precede que lee esto y por lo engendró tal y tan; También, todo
está en la sucesión paterna. Sin embargo, aquí se produce un error decir, “Jacob engendró a José, y José
engendró a Jesús, llamado el Cristo”; en su lugar dice: “María, de la cual nació Jesús, llamado el Cristo.” Esta
es la madre de forma sucesiva. Lo que se indica aquí es que Jesús no tenía relación con José según la carne.
Su relación con José única vino de María. ¿Cómo que cuidado el Espíritu Santo escribir las Escrituras. No hay
una sola palabra mal utilizada. El registro testifica claramente que nuestro Señor nació de la virgen María. No
era un hijo natural de José como el hombre moderno piensa. Su ser nacido de María resuelve todos
escepticismo. La palabra griega que significa “engendrar” es gennao, Se utiliza sobre todo de los hombres, en
el cual denota la idea de engendrar o causar a nacer; se utiliza con mucha menos frecuencia de la mujer, y en
ese contexto se transmite la idea de dar a luz o entregando en el mundo.

(11) “Así que todas las generaciones desde Abraham hasta David son catorce generaciones. . .”(V.17). “Por lo
tanto” sigue lo que va delante. Desde Abraham hasta David son catorce generaciones; desde David hasta la
transmigración de Babilonia, también son catorce generaciones; y por la ejecución de Babilonia hasta Cristo,
catorce generaciones otro. “Por lo tanto” no denota “es por lo tanto”; más bien, que denota “si tanto computarizada.”

Aunque la frase “catorce generaciones” se menciona tres veces, no obstante que no se suman para ser
cuarenta y dos generaciones. 14 es 7 (un número perfecto) multiplicado por 2 (el número de testigos o
testimonios). 14 se menciona tres veces, y 3 es el número de la manifestación. Así, el total de las
generaciones citadas en este libro de la genealogía atestigua el hecho de que debe haber un cierto Jesús
(Jehová Salvador).

(12) “Y Naasón engendró a Salmón; y Salmon begat Boaz de Rahab”(vv.4-5). La casa de Rahab la ramera se une a la pared de
Jericó, y por lo tanto Rahab vivía en la muralla de la ciudad (ver Josué 2.15). El Señor había dicho a Josué que cuando la pared de
la ciudad debe caer en forma plana, “el pueblo subirá cada uno en derecho de sí” (6.5). Más tarde, cuando la pared se cayó de
plano, “el pueblo subió luego a la ciudad, cada uno derecho hacia adelante, y tomaron la ciudad” (6,20). La palabra “derecho” es
más importante. Sin embargo, tenga en cuenta que cuando el muro se derrumbó, la casa de Rahab seguía en pie (ver v.22). Ya
que la gente sitiada la ciudad, por lo que la vanguardia y la retaguardia tocaban entre sí, es natural que cada uno podría ir
directamente hacia arriba, excepto los que estaba parado antes de la parte específica de la pared donde estaba situada la casa de
Rahab. Estos hombres no podían ir hacia arriba: tenían que hacer por lo menos un ligero desvío alrededor de la casa de Rahab
con el fin de entrar en la ciudad. Sin embargo, la Biblia dice claramente, “cada hombre [fue] derecho de sí.” Si algunos tuvieron que
seguir un desvío a la ciudad, ¿esto no contradice la afirmación clara de la palabra de Dios? Tiene que haber una explicación. Sería
esto no contradice la afirmación clara de la palabra de Dios? Tiene que haber una explicación. Sería esto no contradice la
afirmación clara de la palabra de Dios? Tiene que haber una explicación.

Recordemos que en ese momento los sacerdotes que llevaban el arca no participaron en el asalto a la ciudad, ya que este no
era su deber. Lo más probable es estos sacerdotes que llevaban el arca se pararon justo en el segmento particular de la
muralla de la ciudad donde estaba la casa de Rahab.

122
No entraron en la ciudad de apoderarse de ella, y la casa de Rahab pasó a ser allí bloqueando su camino.
Los otros guerreros-la-fue directamente a la ciudad, ya que no había casa de Rahab bloquearlos. ¿Qué tan
confiable es la palabra de Dios.

Por otra parte, la tribu de Judá estaba justo detrás del arca, ya que esta tribu siempre mostró el camino. Y
Naasón hijo de Aminadab estaba sobre el ejército de la tribu de Judá (ver Núm. 10,14). Este es el mismo
Nahshon citó en Mateo 1.4 (cf. con Num.
10.14). Así que cuando el muro de Jericó cayó, Najsón debe haber estado siguiendo el arca, la cual, como ya se
ha indicado, estaba cerca de la casa de Rahab. Por otra parte, su hijo debería estar con él. Por lo tanto, se fueron
hacia arriba en la ciudad por el lado de la casa de Rahab. Al leer el versículo 22 de Josué 6, no se puede escapar
de la suposición de que los dos espías (que habían prometido Rahab su vida) estaban en el mismo lado de
Joshua. (Y lo haría no es el lugar más apropiado para Joshua que se encuentra estar en algún lugar en las
proximidades de la arca?) De la lectura de verso 23 ( “los hombres jóvenes los espías entraron y sacaron a
Rahab...”), También se podría deducen que estos dos espías deben haber sido de la tribu de Judá, ya que estaban
justo en la puerta de la casa de Rahab cuando, en obediencia al mandato del Señor, fue directamente a la ciudad.

Espías eran por lo general de entre los príncipes de la gente (ver Núm. 13,2). Naasón, al ser un príncipe, fue
probablemente uno de los dos espías. Las Escrituras, sin embargo, se refiere a los dos espías como “dos hombres
jóvenes” (Josué 6,23), por lo tanto -se ser razonable suponer que la otra era espía Salmón, hijo de Naasón. De este
modo Rahab había guardado anteriormente la vida de ambos Najsón y salmón (véase Josué 2.1ff), y ahora Salmón
salvado la vida de Rahab. Estos dos se enamoraron. En el momento en el libro de Josué fue escrito, Rahab vivía
todavía (véase Josué 6.25). Sin embargo, ella se colocó “fuera del campamento de Israel” (v.23). ¿Cómo, entonces,
se desarrollan con el tiempo que “habitaban en medio de Israel” (v.25)? Sin duda, ella debe haber cambiado su fe y
llegar a ser casada con un israelita. Aparte de la (Mat. 1.4) “[que] engendró a Booz de Rahab Salmón”, ¿quién más
podría ser que los hijos de Israel? En consecuencia, el Rahab en Mateo 1 debe ser Rahab la ramera se menciona
en el libro de Josué. A medida que leemos las generaciones dadas en Ruth

4,18-22, no podemos dejar de pensar en Rahab la ramera. Para el Najsón en el verso 20 de este pasaje es el
mismo Najsón encuentra en Números 10.14, el padre de Salmón. Ahora Boaz nació en el tiempo de los jueces,
y entre Najsón y Boaz fue la generación de salmón. Desde el libro de Josué se ocupa del período comprendido
entre el momento de los números y la del Libro de los Jueces, el contenido de Joshua, por tanto, deben ser
contemporánea con los años de salmón. Y como quiera que Rahab vivió durante el tiempo de Josué, que era
obviamente un contemporáneo de salmón. Mateo registró el hecho de que un salmón casó con una Rahab.
¿Quién podría haber sido esta Rahab excepto Rahab la ramera se habla en el libro de Josué? La razón por la
cual su hijo Boaz se preocupaba con tanta ternura por Ruth y más tarde se casó con ella era probablemente
debido al ejemplo de su padre de haber salvado la vida de Rahab y luego casarse con ella.

B. Tipología

(1) “Abraham” (v.2) es el padre de la fe. Él es un tipo de todos los creyentes que están justificados por la fe (Rom.
4,22-24). Al considerar su cuerpo como si estuviera muerto, sin embargo, él se veía a Dios y su promesa. Y ya que
creía en Dios, que estaba justificado por él. Este es de hecho un excelente tipo de justificación del creyente por la
fe.

(2) “Isaac” (v.2) es: (a) un tipo del Señor Jesucristo. Él era el único hijo de la promesa (Gn 17.19 y 22.2 con
John 3.16). Él fue obediente hasta la muerte (cf.

123
Gn 22,9-12 con Phil. 2.8). Se le puso en el altar (cf. Gn 22,9 con 1 Juan 2,2 y 1 Pedro 2,24). Se levantó del
altar (Gn 22,12-13 con Matt. 28,6-7). Tomó una mujer gentil como la esposa (Gn 24,6-7 con 2 Cor. 11,2).
Se fue a mitad de camino a encontrarse con su esposa (cf. Gn 24,61-65 con 1 Tes. 4,16-17).

(B) un tipo de creyentes del Nuevo Testamento (leer. Gal 4,21-31).

(3) “el rey David” (v.6) es: (a) un tipo del Señor Jesús en relación con los Judios en su primera venida. David
era “el ungido que experimentaron rechazo y estaba sujeto a deambular, la falta de vivienda y peligros. En su
primera venida, el Señor Jesús fue tratado del mismo modo por los Judios: Era un rey que fue rechazado por
los hombres.

(B) un tipo de la segunda venida de Cristo, que destruirá el Anticristo y juzgar a las naciones. David fue un rey
guerrero. Pasó toda su vida en el campo de batalla después que mató a Goliat (un tipo de Anticristo). En la
revelación de su venida, el Señor Jesús destruirá el Anticristo (ver 2 Tes. 2) y luchar contra las naciones (ver
Ap 19,11-21). Esta será la última guerra mundial, llamada la guerra de Armagedón. Este último recibe su
nombre por el nombre del lugar de “Armagedón” que se menciona en Apocalipsis 16.16 y generalmente
conocida como la Montaña ( “Har”) de Magedón o Meguido, lo mismo que el antiguo israelita colina-ciudad de
Jezreel citado en el antiguo Testamento y que pasa por alto el valle plano o de Jezreel.

(4) “Salomón” (v.6) sucedió a su padre como rey de paz. Se manifiesta una gran sabiduría, a juzgar al
pueblo con justicia, y tenía la paz y la prosperidad en el reino. Esto tipifica el estado del reino milenario que
el Señor Jesús establecerá después de que el juicio de las naciones. En el futuro, el Señor Jesús como el
Rey Guerrero se caracteriza por David; y como el rey de la paz, por Solomon.

C. enseñanzas espirituales

(1) “David”, “Abraham” (versión 1). Este verso muestra sucesivamente los dos pactos más importantes en el
Antiguo Testamento: pacto de la promesa con Abraham y su pacto con David de la realeza, tanto de Dios se
cumple en Cristo. Fue alrededor de dos mil años antes de Cristo que Dios había hecho convenio con
Abraham, y alrededor de mil años antes de Cristo que había pactado con David. Con esto vemos que Dios es
fiel y justo. Una vez que promete, Él nunca olvidará incluso después de mil o dos mil años. Incluso en
momentos en que su promesa incumplida puede parecer, sin embargo, cuando llega el momento de su
realización, que siempre se cumple. Dios siempre es fiel. Aunque ni Abraham ni David vio el Mesías prometido
en su propia vida, cuando vino el cumplimiento del tiempo, Dios envió a su Hijo, nacido de una mujer. Por lo
tanto, nosotros que son creyentes no se impacientan, imaginar que el Señor no ha logrado dejar. Dios el
Padre tiene Su tiempo. Veamos más bien confiamos y le obedecemos.

(2) La promesa dada por Dios con respecto a la primera venida del Señor Jesucristo se cumplió dos mil
años más tarde. No hay que preguntar: “¿Dónde está la promesa de su venida?” (2 Pedro 3.4) -a pesar de
esta promesa con respecto a Su segunda venida se le dio hace casi dos mil años. “No olviden una cosa,
querida, que un día delante del Señor es como mil años, y mil años como un día. El Señor no retarda su
promesa, según algunos la tienen por tardanza; sino que es paciente para con vosotros, no queriendo que
ninguno perezca, sino que todos procedan al arrepentimiento”

124
(2 Pedro 3,8-9). No nos decepcionó, ya que en el momento apropiado Él “que ha de venir vendrá, y no
tardará.” (Hb 10,37 parafraseando Hab. 2.3).

(3) Nuestro Señor no sólo provenía de una familia de carpinteros, él también venía de una casa real. Él es el rey. Que
nuestra alma la grandeza del Señor. Podemos ver Su calidad regia, su grandeza, gloria y honor, que nosotros le
podríamos alabar.

El Señor Jesús no sólo es “el hijo de David;” Él es el “hijo de Abraham” también. Él es Isaac, hijo de
Abraham. Isaac significa, apropiadamente, risa- “Os anuncio una gran alegría, que lo será para todo el
pueblo” (Lc 2,10). Gracias a Dios, el Señor Jesús se relaciona con nosotros en cuanto que se da a los
gentiles.

(4) “El libro de las generaciones” (cf. v.17 con 1). (A) Sólo hay nombres que se encuentran en el libro de las
generaciones. ¿Qué enseñanza espiritual, posiblemente, se puede extraer de ellos? Sin embargo, nuestro Padre
Dios es más económica; Él nunca va a usar palabras vanas. Todos y cada nombre en la genealogía cuenta su
historia y enseña la lección. Pero requiere una cuidadosa búsqueda para encontrar estas lecciones.

(B) Nuestro Señor estaba con Dios en el principio. Aunque era en igualdad con Dios (ver. 2.6 Phil), Él, sin
embargo, tenía una genealogía humana. Poseía una estirpe en la tierra. Esta es la humildad. Qué maravilloso
que nuestro Señor está dispuesto a humillarse y asumir una estirpe como nosotros los pecadores tienen!

(5) “Isaac” (v.2) nace a través de la promesa y es gratuito. Dios desea que seamos libres, para nacer, por la
promesa que podamos ser hijos de Dios (ver. Gal 4,21-31). Tenemos que deshacernos del corazón servil y la
mente carnal. Ya que al principio de nuestra vida cristiana nos encontramos en medio del Espíritu Santo, ¿cómo
nos atrevemos lo completamos en la carne?

(6) “Jacob” (v.2). Nosotros los creyentes son elegidos no porque seamos diferente del resto de las personas, ni
a causa de nuestra justicia y las buenas obras. Dios nos ha escogido por su misericordia soberana. Somos
elegidos al igual que Jacob había sido (ver Rom.
9,12-16). Jacob no era mejor que Esaú, y sin embargo Dios lo escogió. Gracias al Señor por darnos su
gracia libremente. El mismo recuerdo de esto nos puede impedir que goza. Cuanto más entendemos la
gracia, más vamos a alabar al Señor.

(7) “Judá” (versión 2): (a) “es evidente que nuestro Señor ha surgido de Judá: en cuanto a qué tribu nada
habló Moisés tocante al sacerdocio” (Hb 7,14).. Gracias al Señor, que no tenía ninguna relación con Cristo,
alejados de la ciudadanía de Israel y ajenos a los pactos de la promesa (Ef. 2,12), se ha convertido en un
lugar en Cristo.

(B) Judá fue el cuarto hijo de Jacob, pero en la genealogía de Mateo sólo aparece el nombre de Judá.
Porque Dios no dispensa la gracia conforme a la posición alta o baja en la carne, “pero Dios [escoge] que
lo necio del mundo. . . y lo débil del mundo. . . lo vil del mundo, y las cosas que menospreciado. . . Sí y las
cosas que no son”(1 Cor. 1.27-28). Sus caminos son más altos que los nuestros. Adoremos y adorar su
grandeza.

(8) “Tamar”, “Rahab”, “Ruth”, y “la mujer de Urías” (vv.3-6). Todas estas mujeres, excepto Ruth son moralmente
impuro, e incluso Ruth pertenece a la tribu abominable de Moab. En sí mismos, podrían tener parte con Cristo.
Sin embargo, a través de la gran misericordia del

125
Señor, que tienen un lugar en él. Todo esto nos muestra cómo humilde es el Señor Jesús que se uniría a sí mismo con los
pecadores. Él es un amigo de los pecadores. Se recibe a los pecadores. El viene a salvar a los perdidos.

Las cuatro mujeres eran gentiles. Sirven como un tipo de todas las naciones de esta edad que han recibido la gracia
de Cristo. Antiguamente, estaban alejados de la ciudadanía de Israel y ajenos a los pactos de la promesa, pero
luego a través de la gracia que estaban casados ​con el pueblo elegido de Dios, formando así una unión inseparable.
Los gentiles no eran en absoluto relacionado con Cristo, sin embargo, ahora que son llamados por Dios a salir de su
estado antiguo y por fe se unirán a Cristo para que pudiera establecerse una relación matrimonial. El hecho de que
estas mujeres se utilizan para servir como un tipo de los gentiles es ilustrativo de una característica constante que
se encuentran en el libro de Mateo de incluir episodios de la vida y ministerio de Jesús que se relacionan con los
gentiles (véase, por ejemplo,

15,21-28).

Nosotros, los gentiles se consuelan viendo cómo estas cuatro mujeres recibieron la gracia. Grandes pecadores tal como estaban,
fueron recibidos por el Señor. ¿No lo tanto recibirnos a pesar de nuestros muchos pecados? A medida que nos acercamos al
Señor, no hay que tener en cuenta nuestros pecados como demasiado grande para invitar a su gracia. Él no nos va a echar fuera.
Podemos gozaremos y alegraremos, porque el Señor Jesús es nuestro Salvador.

Estas mujeres eran vueltos a casar. Debido a sus nuevos matrimonios particulares, que se introdujeron en el libro de las
generaciones de Cristo. Nosotros, como también los pecadores hemos perdido la virginidad por el pecado, pero si vamos a
abandonar pecados y odiar el pecado como lo hacemos la muerte, y luego volver a Cristo, seremos recibidos por él. Esto es lo
que debemos hacer.

El Señor Jesucristo nació. A pesar de que era el Hijo de Dios y el Señor santo y glorioso, Él era, sin embargo, sin
vergüenza para unirse a su nombre con el nombre de los pecadores que se encuentran en el libro de las
generaciones. Se reconoce así por esto que los pecadores se relacionaban con él. ¿Cómo, entonces, podríamos
avergonzarnos de confesar su buen nombre en el mundo? Que nosotros la gloria en alabar y difundir su nombre.

El hecho de que Mateo fue movido por el Espíritu Santo para registrar los nombres de las mujeres en la genealogía es
suficiente para sorprendernos. Pero estamos más sorprendidos al descubrir que él no pudo registrar todos los nombres de
las mujeres; que en realidad deja fuera los nombres de algunas mujeres famosas tales como Sara y Rebeca y
deliberadamente puesto en los nombres en lugar de una ramera, adúltera, y una mujer extranjera. El Espíritu Santo les utiliza
intencionalmente como ejemplos de los pecadores, haciéndonos saber que el Señor no desprecia los publicanos y las
prostitutas.

“La mujer de Urías.” Se llamaba Betsabé (2 Sam. 11,3). El Espíritu Santo no la llama “Betsabé” aquí, en su lugar la
llama “la mujer de Urías.” Todas las otras mujeres mencionadas en el libro de las generaciones fueron llamados
por sus nombres propios, pero ella fue referida por el nombre de su ex marido. La nitidez es la advertencia escrita
por el Espíritu Santo aquí! Aunque David había confesado y arrepentido de sus pecados, y también fue perdonado
por Dios, sin embargo, un punto negro fue dejado en la historia. Por Dios aborrece el pecado y Él no va a la ligera
despreciarlo.

“Begat Salomón.” El primer hijo nacido de la unión ilícita de David con Betsabé murió. Salomón nació de
Betsabé después del arrepentimiento de David. Quedamos sorprendidos por la gracia infinita de Dios.

126
Ahora el Señor Jesús más tarde fue contado un descendiente de Salomón, el que había sido engendrado por David con
Betsabé. Qué extraña afinidad Cristo ha tenido con el hombre caído! ¿Qué tan cierto es el dicho, “Jesús está dispuesto a
recibir a los pecadores.”

(9) “Y Salomón engendró a Roboam. . .”(Vv.7-8). Un buen padre, Salomón, engendró un mal hijo, Roboam. Un
mal padre, Roboam engendró un hijo malo, Abías. Un mal padre, Abías, engendró un buen hijo, Asa. Un buen
padre, Asa, engendró un buen hijo Josafat. Un buen padre, Josafat, engendró un mal hijo, Joram. Todo esto
demuestra que el carácter bueno o malo de la ascendencia de uno tiene poca relación con el carácter bueno o
malo de los propios descendientes.

(10) “Manasés” (v.10). Un hombre tan malvado como Manasés tenía su nombre en la lista con el Santo es el Señor
Jesucristo. De hecho, sin embargo, “cuando el pecado abundó, la gracia abundó más en extremo” (Rom. 5,20).

(11) versos 12-16-De estos muchos nombres, todos excepto dos o tres de ellos eran personas relativamente
desconocidas, y sin embargo, nuestro Señor estaba relacionado con ellos. Él era “como raíz de tierra seca”
(Is. 53,2). Él escoge lo vil del mundo, las cosas que son despreciados, y las cosas que no son (ver 1 Cor.
1,27-28). Él es el Salvador de la gente común. Al observar Su genealogía podemos saber cómo se humilló a
sí mismo. ¿Cómo podemos, por tanto, se atreven a exaltar ante Él?

(12) Verse 17-Como consecuencia de todo lo que sucedió durante estos tres períodos, la caída de la humanidad podría ser
etiquetado como total. En cada período de catorce generaciones toda la humanidad se presenta como pecadores. Si
hubiera habido un hombre perfecto durante todo el cuatro mil años de historia humana, Dios no habría tenido necesidad de
hacer el sin pecado como pecado. Sin embargo, las personas en estos tres períodos todas nacieron de la sangre, de la
voluntad de la carne y de la voluntad del hombre (incluso Isaac, como buena una persona como él, no fue la excepción). Y
las cuatro mujeres involucradas podrían representar fácilmente sus orígenes, también. Pero nuestro Señor nació de la
virgen María y el Espíritu Santo. Tal nacimiento es totalmente y para siempre imposible a la gente del mundo. Sin embargo,
esto permite que Él es Salvador.

“Catorce”: este número, que se repite tres veces aquí, se llega a tomar por 2 (el número de testimonios) y
multiplicarlo por 7 (el número de la perfección). Es testimonio de la falta completa de la humanidad y la
victoria perfecta de Cristo. Por cierto, el número 14 en griego se calcula como el chino catorce años, que
es 10 más 4. 10 (responsabilidad total) más 4 (creación o el hombre de Dios) significa la responsabilidad
humana. En estos mismos números en sí, Dios ha ocultado gran sabiduría.

D. Comparación

(1) Comparación de los cuatro Evangelios. De los cuatro, sólo Mateo y Lucas registran la genealogía del Señor
Jesús. Mateo presenta especialmente a Jesús como Rey, y por lo tanto es necesaria una genealogía; porque en lo
que se refiere al trono, que está obligado a probar que Jesús es el heredero legal. Lucas presenta particularmente
al Señor como hombre, por lo que también presenta una genealogía. Esto se debe a que, en lo que se refiere a la
relación humana, es necesario describir su linaje. Marcos presenta específicamente a Jesús como el Siervo, y por
lo tanto no da la genealogía; de acuerdo con la norma que regula los esclavos, no es necesario tener ningún
registro genealógico. Juan presenta de forma exclusiva el Señor Jesús como Dios, en el que no se da la
genealogía, ya que en la Trinidad no hay ni siquiera la posibilidad de una genealogía.

127
(2) Comparar Mateo con 1 Crónicas: (a) En Mateo 1,8-9-Josafat, Joram, Uzías, Jotam se mencionan. En 1
Crónicas 3,10-12-Josafat, Joram, Ocozías, Joás, Amasías, Azarías (Uzías), Jotam está listado. Al
comparar estos dos registros descubrimos que en la genealogía de Mateo las tres generaciones de
Ocozías, Joás y Amasías faltan. ¿Por qué el Espíritu Santo omitir estos tres generaciones por escrito esta
porción de las Escrituras? Hay varias razones que pueden darse: (i) Estos tres fueron los descendientes
de Atalía, hija del malvado rey Acab y malvada reina Jezabel. Atalía trató de destruir toda la descendencia
real de la casa de David. Así se acordó Dios de su pecado y se olvidó de sus hijos hasta la tercera o cuarta
generación (. Cf. Ex 20,5). (Ii) Al omitir estos tres, todo el libro de las generaciones podría ser dividido en
tres períodos de catorce generaciones cada una. (Iii) Bajo el gobierno divino de Dios, es decir, bajo la
teocracia estos podrían no ser considerados como sucesores legales. (Iv) ¿Qué sigue después de Mateo
1.1 no es más que una explicación extendida; de manera que lo que se da es adecuada para servir a este
propósito.

(B) En Mateo 1,11-12-Josías, Jeconías, Salatiel, Zorobabel se citan. En 1 Crónicas 3,15 a 19-Josías,
Joaquín, Jeconías, Salatiel, Zorobabel se nombran, entre otros. Al comparar estos dos pasajes nos damos
cuenta de que en la genealogía dada por Matthew la generación de Joaquín se quedó fuera y Zorobabel
hijo de Pedaías fue dado como hijo de Salatiel.

Había varias razones por las que se ha eliminado el nombre de Joacim: (i) que fue creada por el faraón; (Ii) se
le exigió fuertes impuestos del pueblo judío para el faraón (ver 2 Reyes 23.35); y (iii) no se volvió a Jehová, pero
era malo a los ojos de Dios en un momento de desastre nacional.

Aunque Zorobabel no nació de Salatiel, que estaba siendo contada por su hijo. Probablemente, esto se
hace en conformidad con las palabras de Deuteronomio 25,5-6, que declara: “Cuando hermanos
estuvieren juntos, y uno de ellos muere, y no tienen ningún hijo, la mujer del muerto no se casará fuera con
hombre extraño: su marido hermano se llegará a ella, y la tomará por su mujer, y hará con el hermano de
un marido a ella. Y será, que el primogénito que ella dé a luz llevará el nombre de su hermano que está
muerto, que su nombre no sea borrado de Israel “.

(3) Comparación de Mateo y Lucas. Mateo y Lucas (3,23-38) registraron la genealogía del Señor Jesús, pero
difieren en muchos puntos. La genealogía en Mateo sigue el linaje de Solomon; mientras que la de Lucas, el
linaje de Nathan. Mateo registra generaciones cuarenta y tantos; pero Luke, los setenta y tantos. Mateo
comienza con Abraham, Lucas termina con Adán y Dios. Mateo describe su genealogía adelante en el
tiempo, Lucas rastrearse hacia atrás. Mateo llama al Señor por el nombre de Jesucristo; Lucas llama
simplemente lo Jesús.

Al comparar estos dos libros de las generaciones, nos encontramos con un punto más desconcertante: Mateo 1.16
establece que “Jacob engendró a José”; pero Lucas 3.23 dice: “José, hijo de Elí.” Mediante la lectura de los versos
anteriores al de Mateo 1,16 y los versículos siguientes al de Lucas 3,23, llegamos a saber que Jacob y Helí eran
dos personas diferentes, no una persona con dos nombres. Si ese es el caso, no se da esto José (el padre nominal
del Señor Jesús) dos padres? Sin embargo, es imposible que una persona tenga dos padres biológicos. Entonces,
¿cómo se puede conciliar esta aparente discrepancia? Sabemos que después de que David las líneas de sucesión
dadas en Mateo y Lucas difieren: Lucas registra cuarenta y dos nombres, mientras que Mateo registra solamente
veintisiete.

128
comentaristas incrédulos, naturalmente, la conclusión de que uno de los dos debe estar equivocado. Que
consideren error inevitable aquí debido a la extensa cantidad de años que abarca la genealogía más los mismos
nombres que comparten las personas. Pero esto es realmente un error? Si es así, los enemigos de la fe de los
primeros siglos tendrían sin duda notado. Estos críticos eran en su mayoría personas de gran aprendizaje, y hábil
en la crítica. Sin embargo, no encontraron estos registros para ser erróneos, ni aun incluso poner en duda sobre
ellos. Podemos suponer, entonces, que los registros dadas por Mateo y Lucas deben ser muy precisos. Los Judios,
también, puede ser citado como testigo, para que tendrían sin duda expresó sus propias objeciones había habido
alguna discrepancia entre estos dos registros. Ya que ofrecen ninguna crítica de estos dos genealogías, este hecho
demuestra suficientemente que están ellos representaron a ser veraz. (Lo que vemos aquí es el hecho de que la
gente contemporánea podrían tener mucho más fácil de detectar cualquier error en estos registros genealógicos
que los críticos lata de hoy en día, sin embargo, los contemporáneos dicho nada en contra de estos registros.)

Aquí, entonces, son dos explicaciones diferentes que pueden ser ofrecidos para resolver el problema: (a)
Algunos consideran a José como el hijo real de Jacob, pero él era también el hijo de Heli según la ley, es decir,
como un heredero. De acuerdo con la costumbre de los judíos, si uno murió sin tener un hijo, su hermano se
casará con su mujer, y el primer hijo nacido tendría éxito en el nombre del fallecido. De acuerdo con esta
explicación, por lo tanto, se puede suponer que Heli murió sin un hijo, por lo que su hermano Jacob se casó
con la viuda y engendró a José. Con el resultado de que José era un hijo nacido de la carne de Jacob, pero
también era el hijo legal de Heli. Así que esta es la razón por la Escritura dice en Mateo, “Jacob engendró a
José,” y en Lucas: “José, hijo de Elí.” Aún así, no podemos probar la relación entre hermano Jacob y Heli.

(B) La segunda explicación, por lo tanto, se ve que es más satisfactorio. Algunos creen que Mateo en su
Evangelio dio la genealogía de José, mientras que Lucas en su Evangelio dio el de María. Dado que, de acuerdo
con esta explicación, José era un medio hijo de Heli, que se considera que es el hijo de Heli. Sabemos sin
ninguna duda de que el Señor Jesús no era realmente el hijo biológico de José, y por lo tanto no podía
posiblemente ser el hijo de David, a menos que haya pruebas claras de que la misma María era descendiente de
David. De lo contrario, el Señor Jesús no estaría relacionado con David en la carne. ¿Quién puede negar que el
Espíritu Santo se movió Lucas para demostrar que María vino de David? En consecuencia, al venir de María, el
Señor Jesús se relacionó en la carne a David de hecho. Y por lo tanto, Jesús fue llamado el Hijo de David y el
heredero de la promesa de Dios a David.

T ÉL segundo Irth DE J ESÚS

(1) En la primera sección se acaba de exponer ha demostrado sucesivamente para nosotros la realeza de nuestro Señor; la sección
que nos ocupa revela Su otra característica que no se da a conocer en el libro de las generaciones.

José ocupa un lugar significativamente grande aquí. Vemos cómo se ponderó y tenía su rompecabezas
soluciona después de un ángel se le apareció. También vemos cómo él tomó consigo a su mujer y aceptó al
Señor Jesús como su hijo nominal. La relación de José con María era más íntimo y profundo. Nadie podría
haber estado más preocupados por la virginidad de María pura que él, ya que el futuro bendición de su
familia giraba

129
en torno a este mismo asunto. De manera que en su Palabra, Dios revela especialmente para nosotros el hecho de que José
creía plenamente en la virginidad de su esposa, lo que permite que el registro divino para cerrar las bocas de muchos incrédulos;
porque si José, que era tan estrecha e íntima de una persona a María, no dudaba, entonces no puede haber ninguna posibilidad
de que los espectadores a los chismes.

Había muchas razones por las cuales Dios preordenó una virgen comprometida para la madre del Señor
Jesús: (a) que no sería lapidada hasta la muerte porque ella tenía un novio que se trate y el cuidado; (B)
que recibiría ayuda y consuelo cuando huyeron a Egipto; y (c) Dios quiso por este medio para ocultar este
misterio. Los Judios fueron testigos de muchos milagros realizados por el Señor, sin embargo, no creían. Se
lo llevaron a ser sólo el hijo de un carpintero. Ahora habían oído que Jesús nació de una virgen, le habrían
rechazado incluso antes de haber tenido la oportunidad de ver estas señales. Por esta razón, los apóstoles
siempre predicado la muerte y resurrección del Señor Jesús en primer lugar, porque los que en
consecuencia creer y ser salvo no tendría ningún problema en creer su nacimiento virginal. Tal es la
sabiduría de Dios.

La profecía de “la simiente de la mujer” (Gén 3,15) ya era de cuatro mil años de antigüedad. Pero aquí y
ahora, Dios hizo que se cumpliera. Puesto que él no era el hijo de José, él podría sin duda alguna se
contará como “la simiente de la mujer.” La profecía de Isaías referente a la virgen que “estará con el niño, y
dará a luz un hijo” (Mt 1,23 citando de Is. 7.14) fue citado a menudo entre los Judios y expresó la
esperanza de muchos corazones. Aunque la manera ordenada por Dios para propagar la vida humana es
a través de la unión del hombre y la mujer, sin embargo, para que el Hijo de Dios para ser “la simiente de
la mujer,” Él debe nacer a través del sexo femenino a solas con el fin de revelar su sobrenatural
nacimiento.

“Emanuel” (v.23b). Este es un hecho sorprendente. El Señor Jesús siendo Dios elimina automáticamente la
posibilidad de que haya siempre la paternidad biológica de José con respecto a Jesús. Él es Emanuel, el
heredero al trono (Is. 9,6-7). Por lo tanto Mateo solo registra esto. Jesús es Rey; Por lo tanto, Él representa a su
pueblo. Él es el “Dios Todopoderoso”, “Padre de la eternidad” (original hebreo); por lo tanto, Él tiene una gran
fuerza. Él es el hombre, así como Dios, y así, él es Emanuel. Dios y el hombre, el hombre y Dios. La más alta se
convirtió en el más bajo: Dios se hizo hombre: el Rey se hizo como si fuera un sólo la más alta podría
condescender a ser el más bajo “criminal.”.

Antes de nuestro Señor fue concebido en el vientre de una virgen, Dios ya había proporcionado una Joseph para proteger su
cuerpo infantil. Antes de que un hombre rico había sido enterrado en su propia tumba, Dios había preparado otro José para
preservar el cadáver del Señor (véase Mat. 27.57-
60, Lucas 23,50-53, Juan 19,38-41). El primer José se hizo cargo de su nacimiento; este último José se hizo cargo
de su entierro y resurrección. Por lo tanto, dos Josephs iniciaron y concluyeron la vida terrenal del Señor Jesús. El
Espíritu Santo llama a cada uno de estos Josephs un “hombre justo.” (Mateo 1,19, Lucas 23.50). El elemento más
importante de la vida terrenal son los padres; en consecuencia, el Nuevo Testamento comienza con el relato de
los padres de Jesús. Esto parecería ser un indicio para nosotros que el Dios a quien el Señor más tarde predicar
es el Padre de los que creen.

(2) “El nacimiento de Jesucristo fue así: Su madre, María, estaba desposada con José, antes que se
juntasen, se halló que había concebido del Espíritu Santo” (v.18).

130
Del nacimiento de los diversos reyes que figuran en el libro de las generaciones, una o dos palabras eran más que
suficiente; en relación con nuestro Señor Jesucristo, sin embargo, se consideró necesario se dará una descripción más
detallada. Él debe tener la preeminencia en todas las cosas. En la sección anterior de Mateo 1, se menciona su nacimiento.
Pero la genealogía dada no pudo mostrar en él completamente hacia atrás. En consecuencia, el Espíritu Santo se acercaba
el nacimiento de Jesús desde otro ángulo con el fin de proclamar este maravilloso Salvador de otra manera.

Desde el nacimiento de nuestro Señor era tan diferente de los nacimientos de estos reyes anteriores, el Espíritu Santo
abrió la descripción de él con estas palabras: “El nacimiento de Jesucristo fue de esta manera:” -así que separa el
nacimiento de este hombre de todo que han nacido de la carne. Se trata de un misterioso objeto, maravillosa.
Acerquémonos con fe de Dios, no una mente curiosa. En el vientre de la virgen del Espíritu Santo formó el cuerpo físico
del Señor. Tanto el ángel y Mateo le dijo a la realidad, pero no nos dicen cómo se llevó a cabo este hecho. No sabemos
cómo el Todopoderoso y el Infinito podían habitar en un útero. Aquel en quien son todas las cosas estaba a cargo de
una virgen. No tenemos que preocuparnos para hacer palanca demasiado profundamente en este misterio divino.
Estamos agradecidos de que plugo a Dios al menos revelar este hecho a nosotros, ya que esta era la única manera en
que Jesús el Hijo de Dios pudo haber nacido. Si hubiera nacido de un padre humano, entonces ¿cómo podría haber
sido posiblemente sin una naturaleza pecaminosa? Sin embargo, Él nació de una mujer por la instrumentalidad del
Espíritu Santo, y no por la del hombre; Por lo tanto, Jesús no tenía pecado. Aquí somos testigos del hecho de que el
Espíritu Santo también trabajó en la obra redentora de Dios.

De acuerdo con la ley, el Señor Jesús debe ser el hijo de José, José estaba en la línea directa de la realeza.
Pero el profeta le hizo ser el hijo de una virgen en lugar del hijo de José. En los ojos de la ley, José era una
persona importante; aún así, el Mesías no podía ser un verdadero hijo de José. Toda la sabiduría del mundo
no podía predecir esto, ni podría todas las potencias del mundo han predispuesto al medio ambiente. Sin
embargo, en el plan eterno de Dios, Él hizo que José y María a realizar, uniendo así las dos líneas de
Salomón y Nathan. A través de esta unión, el Señor Jesús se convirtió en el hijo de José acuerdo con la ley,
pero el Hijo de María en la actualidad. Lo que el hombre necesita es la condescendencia de Dios; y lo que
Dios desea es la exaltación del hombre. ¿Como se puede hacer esto? Sólo Jesucristo puede proporcionar la
respuesta.

(3) “Y José su marido, como era justo, y no estaba dispuesto a hacer infamarla, estaba dispuesto a dejarla
secretamente” (v.19).

Si María no estaba ya en desgracia, que al menos debe haber estado bajo una nube de sospecha. Dios la
respeta y se dispensa gran gracia a ella, a pesar de que ha estado temporalmente una nube oscura. Los que
han recibido inmensa gracia de Dios son por lo general mal entendido. María estaba peligrosamente cerca de
ser humillado públicamente o peor por su prometido. que había sido contratado para una persona cruel e
impaciente, que probablemente habría muerto una muerte ignominiosa por lapidación. Pero Dios ya había
dispuesto de tenerla comprometida con un hombre amable y cariñoso. Y en el momento oportuno, Joseph se le
dio conocimiento de la situación real y la llevó a ser su esposa. Vamos a aprender a confiar más en Dios.
Mantengamos siempre una conciencia libre de ofensa. Dios cuidará de nuestro nombre. A pesar de que puede
ser amenazada y mal entendido, en el momento apropiado Dios declarará nuestro verdadero carácter y
líbranos: “Encomienda tu camino a Jehová; confía en él, y él se apresura a hacerla pasar. Y él hará que tu
justicia a salir como la luz, y tu derecho como el mediodía”(Sal. 37,5-6).

131
La justicia es dar a uno lo suyo. Es lo opuesto de la misericordia. José era un hombre justo que singularmente observó la ley de Dios. Pero no
era más que justo, él también era más misericordioso. Su misericordia, sin embargo, lleva en su interior la justicia. Como cuestión de hecho, la
misma palabra “justicia” incluye en su original, el sentido de la bondad. Cuando José descubrió su novia estaba embarazada, naturalmente, él
era el más infeliz. Un hombre común habría enfadado acusado y su deshonrado públicamente. José, sin embargo, tenía un corazón real en
consonancia con el hecho de que fuera de la casa real. Debido a su corazón misericordioso, que no quería hacer infamarla a pesar del
pecado aparente de su prometida. La fornicación era un pecado mortal; la mujer adúltera debe ser lapidada hasta la muerte (ver. Deut
22,22-24). Sin embargo, Joseph duraría y en secreto repudié. Según la ley, un marido podía divorciarse de su esposa (ver Dt. 24.1). Por un
lado, que no estaba dispuesto a poner a María a la muerte; por otra parte que no estaba dispuesto a casarse con ella a causa de su justicia. Y
por lo tanto, se decidió por dar a María una carta habitual de divorcio y en los dos de ellos de despedida en secreto para evitar la condena
pública. José fue realmente un elegido del Señor. Al tratar con un asunto serio, deberíamos adoptar la forma más misericordioso posible. se
decidió por dar a María una carta habitual de divorcio y en los dos de ellos de despedida en secreto para evitar la condena pública. José fue
realmente un elegido del Señor. Al tratar con un asunto serio, deberíamos adoptar la forma más misericordioso posible. se decidió por dar a
María una carta habitual de divorcio y en los dos de ellos de despedida en secreto para evitar la condena pública. José fue realmente un
elegido del Señor. Al tratar con un asunto serio, deberíamos adoptar la forma más misericordioso posible.

(4) “Pero cuando pensaba en estas cosas, he aquí un ángel del Señor le aparece en sueños, diciendo:
José, hijo de David, no temas recibir a María tu mujer, porque lo que se concibe en ella es del Espíritu
Santo”(v.20).

Joseph hizo nada precipitadamente. “Pensamiento” medios “en cuenta.” El ángel le dijo: “No temas” palabra -que
revela la agonía de su corazón. Gracias a Dios, ya que “los mansos que guiará en la justicia; y los mansos se
enseñará su camino”(Sal. 25,9). Debemos ser prudentes en todas las cosas. En cuestión de gravedad, como la
que enfrentó a José, es necesario que haya una espera en Dios y en una búsqueda para conocer su voluntad. Y
en el momento apropiado Dios dirigirá.

En el Nuevo Testamento hay seis sueños grabados: sucedió a Joseph cuatro veces (ver Mateo 1,20,
2.13,19,22.); a los magos una vez (ver Mateo 2.12.); y para la mujer de Pilato una vez (ver. Mateo 27.19).
Aquí el ángel del Señor se describe como aparece a José en sueños; en el Evangelio de Lucas, por el
contrario, el ángel se describe como aparece directamente a Zacarías y María. Esto no se debe a una
razón personal por parte del ángel, pero fue debido a la incredulidad de Zacarías fue mucho más profundo
que lo hizo la de José. Fue probablemente debido al fracaso de la casa de David (especialmente el fracaso
de Jeconías). José era el representante de la casa, por lo que la bendición para él no podía ser abierto,
pero estaba cubierta con un velo. María no era descendiente de Jeconías, y la relación de José con el
Señor Jesús solo se establece a través de su ser casado con María. Sin embargo, Dios fue misericordioso
con él y le hizo conocer su voluntad.

El ángel recordó a José que él era un “hijo de David” a fin de preparar su corazón para aceptar el mensaje de que el
Mesías llegaría a ser carne por medio de su esposa. Él con confianza podría ser casado con María porque que
dentro de su vientre había sido causado por el poder creador de Dios. Ese cuerpo en su vientre es santo y perfecto,
no contaminada por el pecado, por lo tanto apto para ser ofrecido como ofrenda por el pecado de la humanidad. Por
lo tanto, José María podía aceptar con confianza.

¿Por qué no había dicho la verdad a María a José? Al final resultó que, su castidad se había conservado
sin su discurso de una palabra, porque ella cree que el Dios que la había hecho concebir era muy capaz de
reivindicar su nombre. Ella confió su futuro y

132
todo lo demás en manos de Dios, sabiendo que su arreglo era la mejor. La fe la sostuvo; de hecho, tenía una gran fe.
Cada vez que una persona recibe gran gracia de Dios, que se pondrá a prueba en gran medida por su fe. Gracias al
Señor, Él no permitirá que aquellos que confían en Él para ser puesto a la vergüenza, pero defenderá su pureza. No
debemos vengarnos, por venganza pertenece al Señor (véase Rom. 12,19). Si el Señor es verdaderamente nacido de
nuevo en nuestros corazones, nosotros también vamos a encontrar dificultades; sin embargo, Él nos llevará por el valle
oscuro.

(5) “Y dará a luz un hijo; y llamarás su nombre Jesús; porque él salvará a su pueblo de sus pecados”(v.21).

Como muy diferente aquí en Mateo son las palabras “dará a luz un hijo” de los de Lucas 1,13 que dicen
que “tu mujer Elisabet te dará a luz un hijo.” Zacarías era el padre biológico de Juan el Bautista, y así
leemos las palabras, “te dará a luz un hijo.” Pero nuestro Señor Jesús no era hijo biológico de José, ya que
Jesús nació del Espíritu Santo. Y por lo tanto Dios había dicho a José que María “dará a luz un hijo” y no
“te dará a luz un hijo.” ¿Qué tan lleno de la sabiduría es nuestro Dios!

El significado de “Jesús” es “Dios Salvador” o “Jehová Salvador”. El término equivalente en el Antiguo Testamento es
Joshua. Al comparar cuidadosamente la vida de Joshua con la del Señor Jesús, podemos ver fácilmente cómo el
primero es un tipo maravilloso de este último. Pero Joshua es un hombre no está libre de imperfecciones, mientras que
el Señor es Dios, el perfecto. De Abraham y David a la baja, sin nombre podría ser comparado con este Nombre de
Jehová Salvador, el humilde Jesús. El Hijo de Dios en obediencia al mandato de Dios nació para convertirse en el Hijo
del hombre, y fue llamado Jesús. Su nombre, de hecho, es su vida. Pero también lo es su nombre Su trabajo también.
Cuál es su nombre es, precisamente, cómo vive y lo que hace: “salvará a su pueblo” Que nuestro Padre Dios tenga
misericordia de nosotros, llamados los cristianos para que seamos fieles a nuestro nombre y ser como el santo Hijo.
¿Con qué frecuencia no estamos en lo más mínimo parecido a lo que estamos llamados. Que el Señor tenga piedad de
nosotros.

Él salvará a su pueblo de sus pecados. Esto era totalmente opuesta a la expectativa de los Judios en ese
momento, ya que anhelaban un Mesías que salvaría a la nación un Cristo que haría que la Judios a ser
fuerte y rica, un Salvador que destruiría el yugo de los romanos. Sin embargo, el Señor Jesús no vino para
establecer un reino terrenal, ni para librarlos de su enemigo nacional, sino para salvarlas de sus pecados,
que en realidad constituían su mayor enemigo. El término “su gente” apuntaron inicialmente a los hijos de
Israel; después de “la pared intermedia de separación” se descompone (véase Ef. 2,14), que llegó a incluir
todos los salvados de “todo linaje y lengua y pueblo y nación” (Ap 5,9)

La palabra “que” aquí es enfático; de manera que en el original no se habrían agregado a él la palabra “sí
mismo”. Por lo tanto, significa que “él mismo” salvará a su pueblo de sus pecados. Esto no fue hecho por otros,
porque nadie podía hacerlo, excepto el Señor: Sólo él podía lograr porque sólo Él es verdad, Jesús es el “que
llevó él mismo nuestros pecados en su cuerpo sobre el madero“Jesús”. , que nosotros, estando muertos a los
pecados, vivamos a la justicia”(1 Pedro 2,24). Jesús primero nos ha salvado de la pena del pecado, para que
no se pierda. Sin embargo, Él ahora nos salva del poder del pecado, para que no caigamos. Y él en el futuro
nos libre de la presencia del pecado, por lo que hemos de ser totalmente espiritual. Qué Salvador es Él. Lo
mucho que ha hecho realmente para aquellos que creen en él. Su ser mismo es salvar a la gente, porque esa
es su nombre:

133
Jesús-Salvador. Qué tremendo es el testimonio de ese nombre hacia el mundo. Hoy en día todavía le llamamos
Jesús, por cuanto permanece para salvar a la gente. Bienaventurados los pecadores que han oído ese nombre. Sin
embargo, cuánto mayor es la necesidad de conocer la bendita Nombre por aquellos de entre el pueblo elegido que
buscan el Mesías.

La salvación de nuestro Señor es perfecta. Él no es un medio Salvador, porque él no sólo ahorra en los
pecados, sino también los de los pecados. Él les libera del poder del pecado de modo que ya no son
esclavos encadenados al pecado. Todos los que creen en el Señor Jesús como Salvador debe
experimentar la liberación del pecado. Su nombre es Jesús. Él nos salvará del pecado, así como del
infierno. Su salvación no es como un cinturón de vida que salva a las personas en el agua. Su salvación es
como un bote salvavidas que salva a las personas fuera del agua. Él es capaz de salvar hasta lo sumo. Si
no hemos recibido la salvación del poder del pecado, hemos recibido sólo la mitad de un Jesús: Él no se
ha manifestado plenamente en nosotros. Qué lástima que muchos de los hijos de Dios siguen siendo
ignorantes de este hecho glorioso. Ellos están muy contentos con mas escapar de la muerte eterna.

(6) “Todo esto suceda, para que se cumpliese lo dicho por el Señor por medio del profeta, diciendo: He
aquí que la virgen concebirá, y dará a luz un hijo, y llamarás su nombre Emmanuel; que es, si interpretado,
Dios con nosotros”(vv.22-23).

El Espíritu Santo nos dice que todo esto suceda que se cumpliese la palabra de Dios. ¿Cómo podemos saber
que todo esto es acerca del Señor Jesús a menos que el Espíritu Santo lo había señalado a nosotros? Esto es
cierto con todas las palabras en las Escrituras. Porque sin la guía del Espíritu Santo no somos capaces de
entrar en toda la verdad. “Cumplir” en el original griego implica última realización, completa. Esto significa que a
pesar de que muchas cosas que sucedieron en el pasado parecían estar bastante cerca el cumplimiento de
esta profecía,
sólo estaban preparando el camino a esta última
logro. Ahora, sin embargo, la consumación total de esta profecía tiene por fin llegado; Porque Cristo es el carácter
definitivo de todas las profecías. Él es sobre todo y en todos. El Espíritu Santo es extremadamente preciso en el uso
de las palabras. Él no dice aquí que “el profeta mismo hablaron de tal manera”, pero dice en cambio que “fue dicho
por el Señor por medio del profeta.” Tal es el plan de Dios. La primera vez que decide hacer algo, entonces se da la
profecía sobre ello. La profecía es dado al hombre. El cumplimiento de la profecía, que es, que Dios hace que una
cierta cosa que suceda como fue profetizado, es permitirnos creer que Jesús es el Cristo.

A través de Mateo, el Espíritu Santo demuestra que Cristo es el Mesías por venir, que Jesús de Nazaret es el Santo
de Israel, de quien los profetas profetizaron, de la siguiente manera:

(A) Su madre (1,23) -se habría una virgen.

(B) Su lugar de nacimiento (2.6) -sería Belén.

(C) Su estancia en Egipto (2,15).

(D) Su casa (2,23) -es sería en Nazaret.

(E) Su precursor (3.3) -sería Juan Bautista.

134
(F) Su circuito predicación (4,13-17).

Hay un artículo definido “el” antes de la palabra “virgen”. Se da a entender que esta virgen es el único el
único, a quien Dios ha preparado especialmente. La palabra que Dios habló a Acaz el rey a través de Isaías
(7,14) ahora se cumplió.

Es muy interesante ver el nombre dado en el verso 21 y el nombre dado en el verso 23 juntos. Nuestro Señor es
Emanuel, así como Jesús. Estos dos nombres pertenecen a una sola persona. Aunque en el Antiguo
Testamento Dios había revelado el nombre “Emanuel,” Él no había revelado el otro nombre de su Hijo, que es
Jesús. Dios amó ese Nombre que Él temporalmente ocultó de los hijos de Israel. En Mateo, sin embargo, que
anunció su Hijo en Jesús antes de que declaró que Él es también Emanuel, en la medida en salvar a la gente de
sus pecados debe preceder a la bendición de Dios estar con nosotros. La cuestión del pecado primero debe
resolverse antes de que pueda existir la posibilidad de la presencia santa de Dios.

En este Evangelio vemos al Señor Jesús como Emanuel. Esta era la de servir como un recordatorio para los Judios, porque ya se habían
olvidado de esta profecía. Su expectativa era para un rey fuerte heroica, que era, sin embargo, más que un hombre. Estaban buscando un
Hombre-Dios para ser su Mesías. No tenían idea de un Cristo que sufre, ya que sólo querían un Cristo glorioso. Incluso esta limitada
concepción de los suyos era bastante turbia, porque no saben que este Cristo vendría con la doble naturaleza de Dios y el hombre. Tenían
que leen cuidadosamente Isaías 7, habrían visto que la venida del Mesías es ser Dios, así como el hombre. El verso 14 dice que Él es Dios;
versos 15 y 16 hablan de sus condiciones humanas. Sin embargo, tenían un velo sobre sus corazones; por lo tanto, no fueron capaces de ver
la gloria de Cristo. A pesar del hecho de que los Judios consideran su Mesías a ser más que un hombre, la palabra de Dios había dejado claro
que iba a ser más que un hombre, él también sería Dios. De manera que en el Evangelio de Mateo, Dios tuvo que explicar a estos Judios
lamentables el paso difícil de entender desde el libro profético del Antiguo Testamento. Si rechazaban este Mesías, que traerían sobre sí
mismos perdición; porque el Señor Jesús no es sólo el Hijo de Abraham y el hijo de David, Él es también Emanuel. Tal es el testimonio que
Dios ha dado acerca de su Hijo. ¿Cómo podrían haber creído en las palabras de Isaías, pero rechazó el registro de Mateo? En verdad, ni se
conocían las Escrituras ni el poder de Dios. traerían sobre sí mismos perdición; porque el Señor Jesús no es sólo el Hijo de Abraham y el hijo
de David, Él es también Emanuel. Tal es el testimonio que Dios ha dado acerca de su Hijo. ¿Cómo podrían haber creído en las palabras de
Isaías, pero rechazó el registro de Mateo? En verdad, ni se conocían las Escrituras ni el poder de Dios. traerían sobre sí mismos perdición;
porque el Señor Jesús no es sólo el Hijo de Abraham y el hijo de David, Él es también Emanuel. Tal es el testimonio que Dios ha dado acerca
de su Hijo. ¿Cómo podrían haber creído en las palabras de Isaías, pero rechazó el registro de Mateo? En verdad, ni se conocían las
Escrituras ni el poder de Dios.

“E indiscutiblemente, grande es el misterio de la piedad; El que fue manifestado en la carne”(1 Tim. 3,16). Emanuel es el
misterio más grande en el mundo. Nadie puede nunca realmente analizarlo en su plenitud. Anteriormente hombres habían
caído lejos de Dios y no se atrevían a acercará a él. Parece que hay una gran brecha que separaba a los hombres de
Dios y Dios de los hombres de una grieta, por ejemplo, que ni podía cruzar. Aunque en el período del Antiguo Testamento
muchas personas fueron usados ​por el Espíritu de Dios, Dios podría, no obstante, no habitar entre los hombres ni unirse a
los hombres a sí mismo. Hoy, sin embargo, es completamente diferente. Cristo ha nacido. Dios ha venido a la tierra, la
unión de la humanidad con la divinidad. El Dios había existido originalmente solo, y el hombre sólo había pertenecido por
así decirlo a “otras” especies. La vida humana era tan muy inferior a la vida de Dios, de hecho, que no había ninguna
posibilidad de unión.

Esta imposibilidad terminó, sin embargo, con el nacimiento del Señor Jesús. Por supuesto, es Dios; sino que también
posee el espíritu, el alma y el cuerpo del hombre. Por lo que Él es perfecto Dios y perfecto hombre. Jesús es el
Dios-hombre, con la divinidad y la humanidad se unieron en uno en él. Él es el puente que ha atravesado la gran
brecha entre el hombre y Dios. Su

135
nacimiento une al hombre con Dios y de Dios al hombre. El Señor Jesús es Dios, pero también tiene la naturaleza humana.
Aunque Él es Dios, Él, sin embargo, tiene la experiencia humana; por tanto, la divinidad se acerca hacia la humanidad.
Jesús es el hombre, sin embargo, Él también posee la naturaleza divina. Como este Dios-Hombre, el Señor Jesús mora
entre los hombres y se manifiesta la realidad de Dios a los hombres, lo que permite que la humanidad que se extrae cerca
de la divinidad. En las relaciones humanas, la de marido y mujer es la más íntima, si llegan a ser una sola carne. Sin
embargo, la afinidad del marido y la mujer es muy inferior a la de Dios y el hombre. Por Dios y el hombre se unen en uno en
el Señor Jesucristo.

El Señor Jesús es Emanuel no es simplemente una doctrina para nosotros para propagar, abstractamente enseñar
que Él tiene en él tanto la divinidad y la humanidad. Hay que tomar nota de lo que ha logrado. El propósito de su
tener esta doble naturaleza es llevar al hombre a Dios y Dios al hombre en sí mismo. Su siendo Emanuel es con el
propósito de demostrar cómo el hombre podría llegar a ser tan cerca de Dios y Dios al hombre. Anteriormente se
consideraba como Dios estar tan alto en el cielo, más allá del alcance y el tacto del hombre. ¿No había una
distancia insalvable entre lo creado y el Creador? ¿Cómo podría el Infinito y el tacto finita entre sí? Ahora, sin
embargo, debido a que el Señor Jesús es Dios y el hombre, el hombre y Dios, por lo tanto, en Él, Dios y el hombre
se unen en una sola. Jesús es el propio Emanuel, para que el hombre a través de su humanidad se acerca a su
“Dios, ”Y Dios a través de Jesús Divinidad se acerca a su‘hombre.’Esto es realmente una unión increíble que
introduce el Evangelio que debe ser predicado. Después de la obra de la cruz se hace, estas cosas se cumplen
todas. Tenemos que levantar nuestra voz para dar toda la gloria a Dios. Qué maravilloso es su plan!

Un querido santo vez comentó de la siguiente manera: El final de Mateo capítulo 1 sirve para resumir el lugar que
ocupan los Evangelios en el registro progresivo de la manera de Dios en el trato con el hombre. En el Antiguo
Testamento, Dios se presenta como por su pueblo. En el Evangelio, Él se presenta como estar con su pueblo. Y en
las Epístolas, Él se presenta como estar en su pueblo. Estos tres pasos-Dios por nosotros, Dios con nosotros, y
Dios en nosotros, dan a conocer la forma y el fin del trato de Dios con el hombre. La santidad permanece
eternamente en el cielo, se hace carne en este mundo, y mora en los santos.

El ángel del Señor hizo José para recordar este pasaje de las Escrituras a fin de que pueda resolver sus
dudas y recibir a María en paz. Cada vez que se ven eclipsados ​por la oscura nube de duda, una palabra
de Dios, incluso una Biblia versículo: puede restaurar nuestra alma, porque la palabra de Dios es
poderosa: refresca el corazón del hombre. Viviendo como vivimos en esta última edad, con tantas cosas
presionando sobre nosotros, vamos a ofender a Dios con facilidad si no guardamos su palabra en nuestros
corazones con mayor fidelidad. Que Dios el Padre utilizar su palabra para revivir y reforzar nosotros. Que
Él nos hacen recordar su palabra como lo hizo José y el tesoro de la Biblia en los momentos de lectura o
incluso durante el sueño. El mismo Señor Jesús, por supuesto, es más íntimo y amoroso. Sin embargo, la
palabra escrita es aún muy valioso, ya que da testimonio de la Palabra viva, incluso a Jesús. Cómo bendita
era José,

(7) “Y despertando José del sueño, hizo como el ángel del Señor le había mandado, y recibió a su mujer”
(v.24).

José no era rebelde a la visión celestial (cf. Hch 26,19). De inmediato obedeció a Dios. Tan pronto como él
se levantó, hizo lo que el ángel del Señor le había mandado hacer. Se planteó ninguna pregunta como
Zacarías (el padre sacerdotal de Juan el

136
Bautista) había hecho (véase Lucas 1.18ff.). Para él, la palabra del profeta y la visión del ángel eran suficientes. Él
no tardó en su obediencia a Dios. Más tarde, se recibió varias veces, incluso más direcciones de Dios. La primera
recompensa de la obediencia es más poder para obedecer. Cada vez que Dios dirige, Él espera que su pueblo a
obedecer. Para uno que deliberadamente rebeldes, Dios no va a guiar su camino. La obediencia no es una palabra,
es un acto: “tomó a su mujer.” Lo que José antes no lo haría, ahora con mucho gusto lo hizo porque tuvo la
revelación de Dios. Dios es capaz de cambiar la mente del hombre; Pero se niega a cambiar la mente de alguien
cuyo corazón están en contra de hacer su voluntad.

Ahora, cuando José llevó a su esposa a sí mismo, lo feliz que debe haber sido; por lo que había antes sospechaba
ahora demostrado ser falsa. Pero entonces, también, cuánto más agradecidos a Dios deben María han sido, debido a
que la carga insoportable de su castidad se levantó ahora. Anteriormente, se había convertido en un honor especial
para ella una desgracia especial; sin embargo, el Dios que podría dar honor era muy capaz también de despedir a la
desgracia que había emitido desde el honor dado. No hay nada imposible para Dios.

(8) “Y no la conoció hasta que dio a luz un hijo, y le puso por nombre Jesús” (v.25).

En este verso de la escritura, toda la idea errónea de María después de haber mantenido una virginidad de toda
la vida se rompe. Joseph no la conocía hasta después de que dio a luz al Señor Jesús. La Iglesia Romana
adora la santa madre y enseña la falsa doctrina de la virginidad de María continua. Ellos dogmáticamente
afirman que después de dar a luz al Señor Jesús, que no presentaba ningún otro niño. Sostienen que los
hermanos del Señor se mencionan en las Escrituras nacieron por una ex esposa de José. Todas estas
suposiciones son creados por la Iglesia romana; no pueden en absoluto ser encontrados ni presentó en las
Escrituras. No podemos reunir una sola prueba de cualquiera de las Escrituras o de la historia para demostrar
semejante fantasía.

Cualquiera que lea las Escrituras sin perjuicio aceptaría de forma natural estos hermanos mencionados del
Señor como haber nacido de María más adelante. El Salmo 69 es un salmo mesiánico, como queda patente
por el hecho de que el Espíritu Santo aplica su verso 9 a nuestro Señor Jesucristo (cf. Jn 2,17). Ahora veamos
el versículo anterior: “Me he convertido en un extraño a mis hermanos, Y desconocido para los hijos de mi
madre.” Entonces, ¿quién se atrevería a decir que María nunca dio a luz a otros niños? Según las Escrituras,
al menos ella dio a luz a cuatro hijos y dos hijas. No hay absolutamente ninguna evidencia en las Escrituras o
en la historia que José tenía una ex esposa por quien podrían haber nacido estos otros niños. Por otra parte,
después de la hora del nacimiento del Señor Jesús, las Escrituras no llamar a su virgen más.

Para elevar María, la forma en que la Iglesia Romana ha hecho es ignorar el hecho de que era de la misma naturaleza
con todos nosotros; y que, por otra parte, que necesitaba la sangre expiatoria del Señor Jesús tal como todos lo
hacemos. No es extraño que, por un lado la Iglesia romana eleva por encima de la virgen lugar que le corresponde,
mientras que por el contrario los modernistas (el partido de incredulidad entre los protestantes) rebajan la virgen debajo
de su estado original! Que Dios tenga piedad de ellos dos.

José “llamó su nombre Jesús”. Este era el deber del padre nominal. En José habiendo tomado a su mujer, el Hijo
de María se convirtió en la semilla de José, descendiente de David. Por lo tanto Él también era el Rey de los
Judios. A través de su madre, nuestro Señor se convirtió en el Hijo de David. De acuerdo con la ley, esto fue a
través de su padre nominal.

137
A pesar de que este capítulo 1 fue escrito especialmente para los Judios, también nosotros, como creyentes gentiles,
podemos encontrar muchas bendiciones para nosotros mismos. Cada vez que el Señor Jesús se levantó y la gracia
de Dios se derrama, se humilla y bendice hombre. El Hijo de Dios condescendió a ser el Hijo del hombre, que
nosotros, los hijos de los hombres, que se podría llamar los hijos de Dios. Dios se hizo hombre para poder participar
en carne y hueso con nosotros. Cuanto más se acerca a nosotros, más humildemente que debemos alabarlo. En los
capítulos siguientes veremos cómo los Judios rechazaron al Señor y cómo los gentiles recibieron bendición. Veamos
proclama Su nombre, para los que hemos sido de lejos están ahora trajo cerca (ver. Ef 2,13).

T ÉL do ONSPIRACY DE H EROD

(1) “Cuando Jesús nació en Belén de Judea en días del rey Herodes, he aquí, Wise-hombres vinieron del
oriente a Jerusalén, diciendo: ¿Dónde está el que ha nacido Rey de los Judios? Porque vimos su estrella
en el oriente, y venimos a adorarle”(2.1-
2).

Herodes era un idumeo. Su ser rey indicó que el cetro ya se había apartado de Judá (ver Gn 49.10a). Pero
el “Silo” (Príncipe de la paz o la paz Dador) venía (ver Génesis 49.10b). Muchos historiadores nos dicen
que la gente del mundo en ese momento estaban todos en busca de un rey para ser levantado en Judá. Y
ahora el Rey de gloria había llegado al mundo. En Belén (que en hebreo significa la “casa del pan” o el
“lugar de comida”), el pan de vida para el mundo había nacido. Qué lástima que no muchos aceptan este
pan de vida. Los reyes de la tierra son en su mayoría antagonista hacia él. Mientras que, por un lado nace
el Señor Jesús, no es por el contrario un fallo Herodes por usurpación. El rey ahora nace y debe ser
adorado; sin embargo, Él es perseguido. Esto era cierto en ese momento, y lo sigue siendo cierto hoy en
día. En la primera venida del Señor, un idumeo estaba sentado en el trono de resistir él. Y en su segunda
venida, habrá Anticristo como rey en Jerusalén que así mismo se le oponen.

Lo que nos sorprende acerca de estos hombres sabios de Oriente es que se sabía sobre el nacimiento del Mesías
antes de lo que el pueblo de Jerusalén. Estos sabios, conforme a la palabra original, fueron probablemente los
astrónomos, profetas o de sueños intérpretes de esos días. Aunque se abrazaron muchas supersticiones en sus
vidas, su aprendizaje fue, sin embargo, no debe ser despreciado. Aquí vemos cómo Dios se encontró con ellos en su
camino con el fin de librarlos de la oscuridad a la luz. La palabra “este” probablemente tiene referencia a Arabia o
Persia. No podemos señalar que más exactamente que eso. Sin embargo, lo cierto es que el “este” era un área
bastante lejos de Jerusalén. Ellos desafiaron las incomodidades y peligros de un largo viaje a la capital sagrada de los
Judios con el fin de adorar al Señor Jesús. Esto realmente nos sorprende. No es frecuente testigos de los médicos
intelectuales del mundo de buen grado postrándose a los pies del Señor Jesús. Sin embargo, éstos estaban
dispuestos a venir de lejos y adoran al Señor, porque eran verdaderos doctores de la sabiduría.

Durante varios siglos los Judios habían estado esperando el Rey por venir. Aún así, cuando fue finalmente
nació entre ellos No fue aclamado por ellos. Recibió la adoración de los magos de Oriente, pero que fue
rechazado por su propio pueblo. Estos hombres sabios de Oriente sabían que él era el “Rey de los Judios”;
sin embargo, los Judios fueron más tarde a gritar: “No tenemos más rey que el César” (Juan 19,15). el
gentiles;

138
no todos, pero al menos una parte de Él les-culto. De aquí en adelante, Dios también es ser el Dios de los
gentiles, para su obra comienza en los corazones de aquellos que aceptan al Señor Jesús. ¿Cómo perfecto
es el cuadro aquí. Jesús vino a su propio pueblo, los Judios, pero los suyos no lo aceptaría. Sin embargo,
una parte de los gentiles llegó a adorarle. Este es un tipo de la presente edad gentil.

Un hecho que debemos reconocer, que es, que en el momento a los magos llegaron a Jerusalén, el Señor Jesús
ya había nacido hace más de un año. Porque sobre su primera ver la estrella, que habían tenido que hacer
muchos preparativos para el viaje largo, lo que sin duda les llevó muchos días debido a la inconveniencia de viajar
en esos días. Además, incluso después de que habían llegado a la tierra de Judea, tuvieron que esperar la
respuesta de los escribas antes de que pudieran avanzar más lejos, y esto se tomó el tiempo adicional. De la
lectura de las Escrituras cuidadosamente podemos discernir el hecho de que estos sabios no vieron al Niño Jesús
en el momento de su nacimiento. La situación que rodea su nacimiento se registra en el Evangelio de Lucas. Los
pastores vieron al “bebé” (2,16). Los magos, sin embargo, vieron a un “niño de corta edad.” (Mateo 2,11). Los
pastores vieron el pesebre, pero los magos entraron en una casa. Por otra parte, Herodes “mató a todos los niños
que había en Belén y en todos sus términos, a partir de dos años para abajo, según el tiempo que había
aprendido exactamente del sabio-hombres.” (Mateo 2,16). Esta es otra prueba de que el Señor Jesús, que el
hombre de la sierra sabia ya no era un bebé recién nacido.

Fue probablemente en Nazaret y no en Belén, donde los magos primera contemplaron el Señor Jesús. Porque para
entonces estaba ya más de un año de edad. Esto incluso probablemente ocurrió durante el período entre el tiempo
de Lucas 2,39 y el de 2.40. Cuando leemos Mateo, nos damos cuenta de que este Evangelista sólo se registró en la
que nació el Señor Jesús y no también el lugar donde se quedó. A pesar de que Herodes había enviado a los magos
hasta Belén, Mateo no dijo que, efectivamente, fueron allí; su cuenta únicamente declaró que llegaron a “donde
estaba el niño” (v.9). Porque a la verdad se habían ido a Belén, ¿por qué debería haber Dios les dio reposo por más
tiempo por medio de la estrella, ya que Herodes y sus escribas ya les había dicho dónde había de nacer el niño? Al
no conocer la hora exacta del nacimiento del Mesías, estos sabios habían mostrado la estrella en el Oriente. Ahora,
sin embargo, siendo instruido erróneamente por los hombres en cuanto a donde podría en este momento se
encuentra el niño, que tenían que ser guiados más por Dios, por medio de la estrella, en el lugar adecuado. Sin
embargo, no sería esto implicaría que los magos habían viajado a Jerusalén en vano? No es así, porque podemos
ver que Dios tenía su sabiduría aquí. Deseaba demostrar al mundo que su Hijo hecho había nacido en Belén como
el cumplimiento de la profecía.

¿Cómo serían los magos, observando y observando esta estrella, han llegado a saber que el Mesías había
nacido? Esto, también, puede ser rastreado. profecía de los setenta sietes (. Dan 9,24-27) de Daniel se había
dado mientras que el profeta había estado habitando en el Este. Estos sabios probablemente habían
calculado el tiempo y por lo tanto sabía. Además, sin duda, estaban al tanto de la vida y la profecía del último
profeta gentil, Balaam, que había vivido muchos siglos antes. A pesar de haber sido un hombre malo, sin
embargo se veía usado por Dios para pronunciar la gloria futura de Israel. Se había profetizado: “Saldrá una
estrella de Jacob” (Números 24.17.). Quizás, entonces, estos sabios de Oriente obtuvieron sus conocimientos
de la estrella y su significado de la profecía de Balaam. En cuanto a cómo podría haber aparecido esta estrella
singular, no tenemos que intentamos explicar o racionalizar. Debemos tener ninguna dificultad con este

139
fenómeno si creemos que esto era un milagro. El mundo incrédulo siempre requiere de una explicación racional.
Pero Dios no puede hacer lo que quiere hacer? Los siervos de Dios no tienen que luchan por una explicación para
satisfacer la mente de los hombres. Si ellos creen, que ellos creen. Si no creen, no vamos a bajar la dignidad. Aquí
vemos cómo Dios es el Soberano de todas las cosas. Él está dispuesto a guiar a todos aquellos que buscan a su
hijo con un corazón honesto. Nuestra oración es que Dios nos permitiría ver al Señor en todas las cosas. Que nos
llevó a él. Si estamos abiertos, aunque la estrella nos guiará.

“Vino a Jerusalén.” Ellos no saben dónde nacer el Cristo, por su conocimiento era limitado. Ellos,
naturalmente asumieron que Cristo Rey debe nacer en Jerusalén, la capital, no dándose cuenta de que había
de nacer en Belén poco oscura. Jerusalén del mundo estaba hecho de no ser el lugar de nacimiento de
Cristo; Por lo tanto, los que le siguen deben caminar con Él en lugares inadvertidos y desconocidos por el
mundo. ¿Cómo es exactamente lo contrario esto desde el pensamiento humano. ¿Qué tan difícil para la
carne para aceptar esto. Los sabios contaban que podían encontrar a Cristo en Jerusalén, sin saber que
Herodes el idumeo estaba en el trono. Desde Jerusalén ya tenía su Herodes, no había lugar dejado allí para
el Rey del cielo a ocupar. En cambio, el rey del cielo iba a ser más que un extranjero que se encuentran en
un pesebre en Belén.

¿Qué tan fuerte fue la fe de estos hombres sabios. Las ganas que era su expectativa. Y qué tan profundo era su amor.
Que vimos su estrella en Oriente, pero esto por sí solo no podría satisfacerlas. Ellos deben ver al Rey. Y habiéndole visto,
lo adoraron. Que nuestros corazones sean como la de ellos. A menos que veamos su rostro y postramos a sus pies,
nunca vamos a ser verdaderamente satisfecho. Gracias al Señor, nuestro anhelo presente en el espíritu será pronto será
realidad. A través de la escritura de estos orientales, Dios castigó a la incredulidad de los Judios. Los Judios tenían las
profecías de los profetas, así como los tipos de la ley, sin embargo, ellos han habitado en la oscuridad total. De ahí que
Dios usó estos orientales para recordarles. Tal vez muchos de los llamados creyentes de hoy necesitan que se les
recuerde en muchas cosas por aquellos que verdaderamente creen.

(2) “Y cuando el rey Herodes oyó esto, se turbó, y toda Jerusalén con él” (2.3).

Herodes se turbó porque pensó que perdería su trono con la venida de Cristo. También es posible que haya
habido cierta inquietud en su mala conciencia. En verdad, muchos son como Herodes. Tienen miedo de que
van a perder la gloria y la posición si Cristo debe ganar su corazón. Con la venida del Señor Jesús en sus
vidas, que tendrían que renunciar a los placeres del mundo. Sin excepción la carne se contrae de nuevo en
la presencia de Cristo y de sus exigencias. Sólo aquellos que aman al Señor darle la bienvenida.

No es de extrañar que Herodes debe ser perturbado. Lo que es sorprendente, sin embargo, es saber que “toda
Jerusalén [estaba preocupado] con él.” Dios había traído a estos gentiles a la ciudad santa judía para dar a conocer
los pensamientos de los Judios. Bajo esta divina de sondeo, sus pensamientos ocultos estaban expuestos; para el
nacimiento del Prometido no sólo no se había llenado sus corazones con alegría, pero aún había causado que sus
corazones se turbaron. Su declaración anterior ideal y hubiera sido por la llegada del Mesías para liberarlos. Así que
ahora Dios los puso a prueba con la llegada de su Cristo. Sin duda, esta sería la oportunidad para que expresen sus
corazones si es que realmente en serio. Pero, por desgracia, que estaban muy preocupados en su lugar. Todos sus
anticipaciones expresadas previamente habían demostrado ser falsa. Ahora bien, esto fue lo que sucedió en la
primera venida del Señor.

140
volver a ocurrir en su segunda venida. Hoy en día muchos profesan a buscar la venida del Señor. Pero,
probablemente, cuando el Señor venga en realidad, van a ser como la gente de Jerusalén habían sido en su
primera venida.

Veamos lo que realmente importa no es nuestra corriente ideal y la palabra, pero el estado actual de nuestro corazón y
espíritu. Si hoy no estamos íntimamente cerca de la venida del Señor, si nuestros corazones se han ocultado pecados u
otros amores, o si no tenemos en nosotros un espíritu de la ascensión (éxtasis) y no tener comunión íntima con él, entonces
me temo que también lo hará ser molestado en su venida.

(3) “Y convocados todos los principales sacerdotes y los escribas del pueblo, les preguntó donde el nacer
el Cristo. Y ellos le dijeron: En Belén de Judea; porque así está escrito por el profeta: Y tú, Belén, tierra de
Judá, no eres de ninguna manera pequeña entre los príncipes de Judá; porque de ti saldrá un gobernador,
quien apacentará a mi pueblo Israel”(vv.4-6).

La Herodes en medio de los principales sacerdotes y los escribas seguía siendo el mismo Herodes. No es en
beneficio de la Iglesia, si los reyes del mundo se convierten en íntima con él. Muchos no regenerada siguen siendo
los mismos, cuando incluso entre los creyentes. ¿Cuánto más habría Herodes siendo Herodes, mientras que en
medio de estos religiosos judíos no regenerados.

¿Qué tan familiarizado los principales sacerdotes y los escribas con las Escrituras del Antiguo Testamento.
Ellos no tienen que gastar tiempo buscando, ya que podrían recitar de memoria. Incluso conocían el
significado de las Escrituras que recitan. Sabían, por ejemplo, que la palabra de Miqueas (5,2) se refiere a
Cristo. Los hombres sabios de Oriente habían pensado que Cristo debe ser sin duda en Jerusalén, pero
los judíos religiosos de inmediato y con confianza señalado que Cristo había de nacer en Belén. La
investigación y el juicio de estos escribas era del todo correcta. Aun así, no vemos ninguna acción
apropiada tomada por ellos. Podrían enviará a los demás, pero ellos mismos no fueran a ver a su Rey
recién nacido. No ir a buscar a Cristo, porque no tenían corazón para él.

Qué triste es que con tanta comprensión de las Escrituras no tenían amor a Aquel a quien toda la Escritura
dio testimonio. Sabían que la profecía y que conocían la geografía, sin embargo, que no sabían que tenían
en sus manos la clave misma en el reino espiritual de Dios. Y como resultado, ellos mismos no entrar. Que
el Señor nos guarde de saber muchas doctrinas, profecías y la geografía de la Biblia si, al mismo tiempo
que se pierda el Señor de la gloria a quien declaran estas cosas. ¿No podemos ser como estos principales
sacerdotes y escribas que sabían cómo enseñar a otros con la palabra de Dios y, sin embargo no pudieron
aprender por sí mismos esas mismas cosas. Eran demasiado familiarizados con las Escrituras. El estudio
de la palabra de Dios por otras personas con frecuencia puede conducir al peligro de perder el propio amor
hacia el Señor.

A pesar de que Belén era una ciudad pequeña, ahora se hizo grande porque el Señor Jesús había nacido allí. De
hecho, cualquier cosa tocada por el Señor Jesús lleva consigo el honor y la gloria. Cuán grande debe ser la gloria al
insignificante persona que nunca ha tocado el Señor. Aquí, Jesús se refiere como rey. Esto está en perfecto
acuerdo con el propósito de este libro de Mateo. En este Evangelio aprendemos que Cristo vino a salvar a los
Judios primero. Esta es sin duda el orden en las Escrituras. Sin embargo, debido al rechazo de los Judios

141
del Señor, nosotros los gentiles reciben la gracia. La misma profecía de Miqueas ya se ha mencionado transmitió un
pensamiento, también, porque después de que se menciona el lugar de nacimiento de Cristo, Miqueas siguió diciendo, “ahora
será engrandecido hasta los confines de la tierra” (5.4).

(4) “Entonces Herodes llamó en secreto a los magos, hombres, y aprendió de ellos exactamente tiempo de
la aparición de la estrella. Y enviándolos a Belén, dijo: Id allá y buscar exactamente en relación con el niño;
y cuando le halléis, hacédmelo saber, para que yo también vaya a adorarlo”(vv.7-8).

La audiencia de la palabra no les aprovechó Herodes espiritualmente en absoluto. En efecto, la semilla del Evangelio había
quedado en el camino (cf. Mat. 13.4,19). Habiendo sido alertado en cuanto al lugar de nacimiento de Cristo, se negó a poner su
corona a los pies de Jesús; en cambio, trató de matarlo. Lo que había aprendido en realidad herido, ofendido y le irritó. ¿No
hay muchos que son como Herodes? Ahora después de haber aprendido del lugar, luego se interesó por el momento. Sin
embargo, él preguntó cuidadosamente solamente con el fin de destruir. Se calcula que Cristo debe haber nacido en el
momento había aparecido por primera vez la estrella, y por lo tanto este bit de información al instante le permitió poner en
marcha su malvado trabajo de la aniquilación. Como cuestión de hecho, la investigación de los magos de Herodes fue privada
por completo para un propósito maligno. Tal acción subrepticia reveló una intención desviada de su parte. Sin embargo, todas
sus investigaciones diligentes probaron en última instancia ser en vano. La verdad nunca tiene miedo de la luz. Siempre que la
gente pregunta acerca de nuestra Señor, tengamos la respuesta perfecta listo.

Los escribas instruidos por los magos, Herodes y los envió. Sin embargo, además de estos gentiles desde el este,
¿quién más entre los Judios mismos adoraron al Señor en este momento? Ninguna. “Vino a los suyos, y los que
estaban los suyos no le recibieron” (Juan 1,11). Vemos cómo el rey, los sacerdotes, los escribas y la gente rechazó
el Señor; ninguno de ellos fue a buscar a Cristo con los magos. Sin embargo, esta ausencia de la reverencia judía
de Jesús en ese momento sólo sirvió para poner de relieve el hecho de cómo los Judios estaban rechazando a
Cristo más adelante. Aún así, Dios debe tener su testigo; de modo que si los Judios no lo querían, los gentiles
vendrían. Esta es la gracia de Dios extendida. Qué vergüenza a los Judios que los gentiles, a los que había
despreciado como perros, ahora habría los que para aceptar la primera lección en la profecía dada por los Judios,
mientras que el segundo sí se negaron a recibir a Cristo. Cuando Cristo vino, Él fue bien recibida por todos los
confines de la tierra, sin embargo, rechazado por su propia nación!

El Señor quería que los Judios para darse cuenta de su culpa. El mismo hecho de que las gentes sabían que el
nacimiento del Mesías primero debería haberles recordado y se agita hasta su celo, sin embargo, la advertencia
de Dios tratado con la mayor complacencia. Su dificultad estaba en conocimiento de Cristo. Era relativamente fácil
para ellos conocen y reconocen por las Escrituras que Cristo había de nacer en Belén, por esto no prueba su
conciencia ni exponer sus pensamientos. Pero era difícil para ellos reconocen el “descendiente” de los humildes
José, el hijo de María, que era el Mesías. Si el Cristo de hecho había nacido, entonces debería haber honrado y le
ha obedecido en la belleza de la santidad. Sin embargo, su carne no podía soportar todo esto.

El pecado de Herodes era verdaderamente grande. Él no estaba contento con el simple rechazo de Cristo, que también
quería matarlo. Exteriormente habló bastante justa, el interior no obstante se ocultaba el asesinato en su corazón. Él
utilizó la mentira y la simulación para encubrir su perversa intención. Este pecador astuto pero no sabía que este Cristo
fue Emanuel. Lo tonto que era, por lo tanto. Hoy en día hay muchos que usan el nombre falso de culto para ejecutar su

142
fines destructivos. Cómo innumerables los del partido de Herodes todavía son aún hoy en día!

(5) “Y ellos, habiendo oído al rey, se fueron; y he aquí que la estrella que habían visto en el oriente iba
delante de ellos, hasta que llegando, se detuvo sobre donde estaba el niño. Y cuando vieron la estrella, se
regocijaron con muy grande gozo”(vv.9-10).

No habían prometido verbalmente a Herodes para volver y traerlo palabra. Ni siquiera se habían reconocido que
con el silencio. Nosotros, también, debemos tener cuidado con nuestras promesas para que no seamos
obligados a arrepentirse más tarde. Después de oír la palabra del rey a los magos se fueron. ¿Qué pasa con los
principales sacerdotes y los escribas, ¿qué hicieron? Se quedaron en Jerusalén. Estaban contentos con el
hecho de saber dónde nacer el Cristo. ¿O era que no se atrevían a hacer nada por temor a la ira de Herodes? Si
es así, lo débil que debe ser su fe hacia Dios! Aun así, ¿cómo podrían estos escribas excusarse, ya que estos
sabios gentiles habían recorrido una distancia tan larga para adorar al Rey?

Ellos “se fueron.” Fue una buena cosa para ellos haber dejado Herodes. Sus corazones nunca serían satisfechos a menos
que vieron y adoraron a Cristo. La estrella que habían visto antes en el Este ahora volvió a aparecer. Este bit de
información es una prueba de que la estrella no los había guiado hasta el fondo sin excepción, ya que no les había llevado
a Jerusalén. Ahora, después de que habían dejado Herodes, los escribas y Jerusalén, vieron estrella guía de Dios. En
nuestra propia experiencia nos encontramos con que Dios prepara para nosotros de la misma manera. Si realmente le
obedecemos, Él sin falta deberá suplir todas nuestras necesidades. A menudo se deja a aquellos que saben poco, pero
son fieles a él saben lo que deben hacer, así como lo hizo con estos sabios. Lo que es abominable a Él, sin embargo, es
nuestra pretende conocer muchas cosas que aún no conociendo su Hijo.

Esta estrella fue probablemente un meteoro de combustión lenta, ya que continuamente “iba delante de ellos” (v.9).
Dios tuvo a utilizar este milagro para guiarlos. Tengamos cuidado no sea que aquí nos preguntamos a Dios por una
estrella que nos guíe en este tiempo, para el primero tiempo y situación en la que estos sabios era algo muy especial.
Nosotros, los cristianos ahora tienen el Espíritu Santo mora en nosotros, y también tenemos la Biblia que ha sido
inspirado por Dios. Estos dos testigos son suficientes para que nos guía para que haga la voluntad del Señor. Muchos
santos son engañados por el enemigo enmascarado como un ángel de luz (ver 2 Cor. 11,14), porque tratan de guía
sobrenatural. Reconozcamos claramente el hecho de que esta estrella se presentó ante los magos hasta que los
condujo a Cristo; que no los llevó a sí mismo, sino a “donde estaba el niño.” luz de las estrellas de Dios siempre lleva
a la gente a Cristo. Hoy somos la luz de las estrellas del mundo (cf. Mat. 5.14a, 16). Tengamos cuidado de que nos
llevan a las personas no a nosotros mismos, sino a Cristo recta que le sirva. No nos detenemos a hasta que los
conducen a Él.

“Hasta que llegando, se detuvo sobre. . .”La estrella no descansaría hasta que llegó a donde estaba el Señor Jesús. Nuestro
corazón no encontrará descanso hasta que descanse en el Señor. Qué hermoso es saber que el Señor es mi posición.

“Al ver la estrella, se regocijaron con muy grande gozo.” Sabían que Dios les había llevado, y su fe fue
reforzada. Se dieron cuenta de que su largo viaje no había sido en vano, y así se regocijaron con muy grande
gozo. Todos los que buscan al Señor encontrar tanta alegría, que ricamente les paga para todos sus
antiguos fatigas.

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(6) “Y entrando en la casa, vieron al niño con María, su madre; y postrándose, lo adoraron; y abriendo sus
tesoros le ofrecieron dones de oro, incienso y mirra”(v.11).

“Entraron en la casa,” no -por lo tanto “el pesebre”, el lugar no era Belén. Por otra parte, aquél que ahora
veían era “el niño pequeño,” no “al niño” -así, el Señor Jesús no era recién nacido. Era “el niño con María
su madre” y no “María con su hijo.” El niño fue mencionada por primera vez, y luego la madre. Esto fue
para mostrar que el Señor Jesús debe tener el primer lugar en todas las cosas. Esta joven niño era mucho
mayor que la madre. Por otra parte, José ni siquiera fue mencionado, a pesar de que podría haber estado
allí. “Y postrándose, lo adoraron.” Ellos adoraron al niño, no María. “Y abriendo sus tesoros le ofrecieron a
él regalos.” ​No nos ofrecieron a María: solo el Señor Jesús es digno de recibir culto y regalos de los
hombres. María no era más que un ser humano que no debería haber nada de esto gloria. La Iglesia
Romana es el culpable de tal práctica no bíblica, ya que en su pecado de la idolatría que veneran a María
y levantar la más alta que el Señor Jesucristo. Seamos siempre conscientes de que Cristo es el único
digno de ser adorado: nosotros nunca debemos compartir su gloria, ni permitir que otros compartan su
gloria. Él puede tener el primer lugar en todas las cosas.

"Sierra . . . adorado. . . ofreció”-Todos que buscan el Señor le verá: todos los que realmente lo ven adorarle: y todos
los que verdaderamente le adoran ofrecer a Él. Antes de que habían visto al Señor Jesús, sus tesoros estaban cerrados.
Pero al ver al Señor, se abrieron sus tesoros. Podemos mantener todas las cosas por Él, diciendo nada y mostrando
nada que los hombres; vamos, en cambio, todos ellos ofrecemos a Él. Lo hermoso que es para derramar nuestro corazón
al Señor-how alegre de presentar todos a sus pies. Nuestro deseo del corazón debe ser siempre para mantener nuestro
amor y el trabajo exclusivamente para el Señor. Dejemos que él para ver todo, pero nunca debemos los exponemos al
mundo. Señor, he guardado muchas cosas por usted. Fuera de ti, no voy a permitir que nadie las vea.

La casa que los magos entraron era más probable un alojamiento pobres; sin embargo, fue allí que estos verdaderos
corazones derramaron su culto. Antes de que se doblan sus rodillas, sus corazones ya se inclinaron. Antes se les ofreció
los regalos, el amor se ofreció por primera vez. No puedo imaginar la alegría celestial que debe de haber llenado sus
corazones. “oro, incienso y mirra” eran costosos, cosas nobles. Cómo liberal eran sus ofertas. Sin embargo, éstos no
eran más que expresiones de sus corazones. Qué triste es que los santos que se presentan ante el Señor para adorar,
sobre todo mantener su oro, incienso y mirra en casa. Que consideren el hecho de que han llegado, a ser él mismo un
gran logro! ¿Cómo, entonces, se dicen a sí mismos, ¿alguien puede ahora esperar que ofrecen el oro y así
sucesivamente? Sin embargo, lo que el Señor quiere de nosotros es nuestro corazón, no en nuestras cosas. Sin
embargo, aunque esto es muy cierto, que es el único que puede ofrecer su corazón a Jesús sin tener que ofrecer cosas?
El mundo aún es encontrar a la persona que, por el que hasta sus tesoros en la tierra, puede tener su corazón en el cielo
(cf. Mat. 6,19-21). Eso es simplemente imposible!

Estos dones preciosos, especialmente el oro, eran muy útiles para el santo Hijo en su huida a Egipto. José,
siendo pobre, probablemente podría no haber permitido tal viaje sin esta oferta. Pero Dios ya había hecho
provisión para él. Dios llamó a estos sabios de lejos para suplir la necesidad del Hijo. El Dios Todopoderoso
tiene sus emisarios en todas partes. Esto nos debe animar a hacer la voluntad de Dios con seguridad. Porque
donde Él envía, Él también suministra. estos hombres sabios de Oriente habían sabido útil sus ofertas eran para
convertirse, su alegría habría sido verdaderamente sin medida. Si los creyentes

144
hoy en día sólo se daría cuenta de cómo sus ofertas pueden sufragar los gastos de un viaje a Egipto por el Hijo de Dios,
que no ofrecen tan poco. De hecho, cada centavo ofrecido por el bien del Evangelio se convierte en los gastos de viaje
para el envío del Hijo de Dios en los corazones de los hombres. Asegúrese, sin embargo, que lo que ofrecen es muy
utilizado para el Señor.

Qué contraste se proporciona entre el conocimiento de los escribas y la acción de los magos. Aquí vemos la
diferencia entre conocer la profecía y el conocimiento de Cristo. Uno de ellos es pero saber la letra de la Biblia con
la capacidad intelectual; la otra está llegando a Cristo a través del poder de atracción de Dios Padre. El
conocimiento de las Escrituras estos sabios gentiles no podía de ninguna manera comparar con la de los
principales sacerdotes y los escribas judíos. Para ponerlo en términos modernos, estos principales sacerdotes y
escribas podía recordar con pelos y señales, mientras que los magos eran totalmente ignorantes. Pero había el
conocimiento Escritura de estos religiosos judíos les hecho bien? En realidad, sin que se den cuenta, se habían
convertido en ayudantes de Herodes en hacer daño al Rey de Dios. Muchos son los que conocen la Escritura sólo
en su mente y están siendo utilizados por Satanás.

Los escribas recitan las Escrituras acerca de Cristo con su cabeza; los magos buscaban el mismo Cristo con
su corazón. Es mucho más feliz que ser una persona sencilla que adora a Cristo a Sus pies de ser un
escriba aprendido cuyo corazón está frío y lejos del precioso Señor Jesús. Mejor es tener un corazón lleno
del amor compasivo de Cristo, que tener una cabeza llena del conocimiento mental de las letras de la
Escritura. ¿Cuánto más preferible es un corazón que recuerda al Señor que una boca que sólo verbaliza las
palabras de la Escritura.

En este sentido, la situación actual no es diferente de los primeros días de Herodes. Hay muchos que se
pueden citar las Escrituras al igual que los principales sacerdotes y los escribas del antiguo, pero pocos
hay que abrirá sus tesoros y con mucho gusto ofrecer a todos al Rey de reyes al igual que los magos. Lo
que nos falta es amor celoso, no el conocimiento externo. Esto no quiere decir que el conocimiento bíblico
es inútil; sólo se dice para indicar que el mero conocimiento del Señor Jesús tal como se presenta en la
Biblia sin que exista también un deseo de corazón hacia Él logra muy poco. Si Cristo no se toma como el
centro, incluso el conocimiento más exacto de las Escrituras es del todo inútil. No sólo es inútil, sino que tal
conocimiento puede convertirse fácilmente en un instrumento de Satanás para resistir Cristo.

Una cosa que es importante ser recordado aquí: igual que era la situación en la primera venida del Señor, así
también será en su segunda venida. Como muy lamentable que muchos de los que conocen la venida del Señor,
e incluso estudiar la profecía de ello, no están a la espera expectante para su regreso. Todavía viven para sí
mismos y en las cosas de la tierra. Me temo que hay legiones de dichas personas en la tierra hoy en día. Hablan
y hablan de la venida del Señor, sin embargo, serán los que deberán permanecer en la tierra, en su venida.
¿Cómo lamentable y terrible que es esto. Es algo doloroso para alguien que predica a los demás y sin embargo
ser rechazada su propio yo. Lo que temo es que muchos estudios e incluso predican la segunda venida del
Señor, pero pocos habrá de ellos quien será arrebatada en su venida. Que el Señor instruir a nuestros
corazones tontos y nos enseñan cómo distinguir entre tener un afecto de amor por el Señor y tener un mero
conocimiento mental de la teología. Sería, por supuesto, sería mejor si pudiéramos tener tanto el amor de los
sabios y el conocimiento de los escribas. Si esto sin embargo no es posible,

145
a continuación, vamos a ser más sabios y no los escribas. Para que las Escrituras declaran: “Si alguno no
ama al Señor, que sea anatema. Maranatha”(1 Cor. 16,22).

Los santos de Dios están de acuerdo en que estos tres regalos llevan implicación más profunda que la mera hacia el
exterior. El oro es sinónimo de realeza o divinidad. El incienso representa la fragancia de la vida del Señor Jesús, como
a la forma en que siempre se difunde un olor suave y surge como un sacrificio agradable a Dios (véase Ef 5,2;... Cf.
también 2 Cor 2,15 y 4,18 Phil). También sugiere la obra de intercesión de Cristo. La mirra se usaba en aquellos días
para embalsamar el cuerpo. Después de su muerte, el Señor Jesús también fue embalsamado con mirra. Por lo que
significa la muerte del Señor, cuando murió en la cruz para expiar los pecados del mundo.

Nosotros hoy podemos encontrar fácilmente este tipo de aplicaciones en la palabra de Dios por estas cosas, y por lo que
creemos. Pero tuvieron que pasar algún tiempo para que los discípulos del Señor a entender. Aunque los magos podrían
no haber conocido tales implicaciones en el significado que rodean sus dones, que, sin embargo, sabemos que sus
corazones adorando eran sinceros y verdaderos. Y por lo tanto, Dios tuvo a usar sus dones para manifestar la vida de su
Hijo. Las ofertas aquí eran un cumplimiento parcial de la profecía que se encuentra en Isaías 60,6. Allí, se mencionaron
sólo el oro y el incienso, mirra haber sido dejado sin mencionar. Esto se debe a la profecía de Isaías 60,6 espera su
cumplimiento total en la parte segunda venida del Señor Jesús, cuando en ese momento no habrá más muerte y por lo
tanto no hay necesidad de mencionar la mirra, que, como se ha aprendido anteriormente, significa muerte.

Las ofertas de los magos eran, sin duda, más valioso. Debemos poner a disposición lo mejor posible y nuestro todo
al Señor, que nos ha amado y se entregó por nosotros.

(7) “Y siendo avisados ​por revelación en sueños que no volviesen a Herodes, regresaron a su tierra por
otro camino” (v.12).

Incluso estos sabios gentiles recibieron dirección íntima de Dios. Que todos los médicos intelectuales y académicas
del mundo, tomar esto en serio. Ya habían decidido volver a casa por la misma ruta, pero que, no obstante obedecido
a Dios cambiando su ruta después de haber sido así se lo indica. Es mejor para nosotros no inventamos nuestra
mente antes de saber la voluntad del Señor. Si, sin darse cuenta, ya hemos decidido, dejar que nuestra decisión se
mantiene en un estado flexible. Entonces, si Dios nos instruye de otra manera, estaremos en condiciones de obedecer
inmediatamente. Tan pronto como sabemos que nuestro plan no es de acuerdo a la voluntad de Dios, debemos
cambiar instantáneamente nuestro curso. No hay que ser terco o rebelde contra Dios. La mejor manera, por supuesto,
es esperar hasta que sepamos la voluntad del Señor antes de tomar cualquier acción. No debemos tener ninguna idea
preconcebida. Estos sabios gentiles en ese momento no tenían el don del Espíritu Santo que mora igual que nosotros
hoy que conocen al Señor; en consecuencia, era difícil para ellos para buscar la voluntad de Dios. El Señor, sin
embargo, sabía cómo tratar con su pueblo débiles de ese día.

Vamos a entender que en los viejos tiempos, Dios a menudo utiliza los sueños por los que pueda iluminar a la gente, para que el
Espíritu Santo aún no había descendido. Hoy, sin embargo, no debemos depender únicamente de los sueños como nuestra guía.
En hacer las cosas que debemos tener el testimonio del Espíritu Santo en nuestros corazones. Especialmente en esta última edad,
es muy arriesgado depender de un sueño solo. La psicología humana ahora muy extendido en el mundo, y los espíritus malignos,
pueden fabricar fácilmente todo tipo de sueños.

146
“No volviesen a Herodes.” Después de haber visto a Cristo, no había necesidad de ver a Herodes de nuevo. Con el
Señor llenando nuestros corazones, ¿por qué deberíamos volver a ver a los reyes y otros líderes políticos de la
tierra? Los que no tienen el Señor Jesús tiene que buscar el mundo y el buen gusto de sus reyes y políticos. Sin
embargo, nosotros no tenemos tal necesidad.

“Ellos regresaron a su tierra por otro camino.” No eran rebelde a la visión celestial (cf. Hch. 26,19). Ellos prefieren
obedecer a Dios que tiene el elogio de Herodes. Todos los que obedecen al Señor nada de cuidado para la
alabanza del mundo. “Otra forma” - De hecho, todos los que han ganado Cristo debe ir por otro camino. Tiene que
haber una diferencia entre la forma antes y después de la manera nuestro conocimiento del Señor. La antigua
forma ya no puede ser recorrida. Es cierto, por supuesto, que todos los que tienen a Cristo debe volver a testificar
de Él; aún así, tienen que ir “de otra manera.” El mundo va a dejar de ver la salvación del Señor a través de
nosotros si los creyentes no mostramos luz un paseo diferente. Que los hijos de Dios manifestar su novedad de
vida.

T ÉL mi SCAPE DE J ESÚS

(1) “Ahora partidos ellos, he aquí un ángel del Señor apareció a José en sueños, diciendo: Levántate, y
toma al niño ya su madre, y huye a Egipto, y permanece allá hasta que yo te diga: porque Herodes va a
buscar al niño para matarlo”(2,13).

Como se ha indicado hace un momento, el Espíritu Santo no había bajado todavía, así que Dios usó con frecuencia
sueños y ángeles para guiar a la gente. Hoy en día por lo general, no necesita estos métodos sobrenaturales de
orientación porque tenemos las palabras de las Escrituras y el testimonio interior del Espíritu Santo. Aquí, también,
que no vemos que Dios liberó a Emmanuel por medio de cualquier milagro. Como cualquier otro ser humano podría
hacer en una situación similar, el Señor encarnado tuvo que huir para salvar su vida. El niño ya su madre debe ir a
Egipto. Dios no se interpuso Su poder omnipotente para salvar a su hijo de este viaje. Al leer la historia de los
primeros años del Señor, venimos a ver cómo Él experimentó la vida, por así decirlo, de un hombre ordinario. Él no
ocupa ninguna posición especial entre los hombres. Comenzando con su nacimiento en Belén, nuestro Señor vivió
diariamente bajo la sombra del Calvario. Para Había nacido para cumplir con esa misma tarea de la muerte en la
cruz. Aunque era muy por encima de la raza caída, el Señor Jesús, sin embargo, aceptó las limitaciones del
hombre. Sólo Dios sabe cómo se humilló desde lo alto de tal manera.

La forma José fue dirigida aquí por el ángel en un sueño revela el hecho de que, aparte de su ser el guardián
del Señor Jesús, que no tenía otra relación con él. María fue la madre de Jesús, pero José no era su padre
biológico. Sin embargo, José se le dio un gran trabajo y la posición, por agradó a Dios que le permita servir al
Hijo de Dios. Por el bien de Cristo, José salió de su país. Si queremos servir al Señor, nosotros también, ¿no
deberíamos esperar cómodas días. Cualesquiera que sean los lugares responsabilidad Dios sobre nosotros,
debemos obedecer y salen de nuestro lugar de origen para ir al lugar que Él nos mostrará. Tampoco nos
atrevemos a devolver según nuestro propio pensamiento. Sin Su hablar, no hay que dar ningún paso:
“permanece allá hasta que yo digo a ti” es lo que el creyente tiene que aprender. Residir donde Dios ha
designado para que seamos. Seguir de cerca la voluntad de Dios, y no se aparte de él. Los siervos del Señor
no lo hacen

147
moverse sin la orden del Señor. La guía del Señor viene un paso a la vez: Él no nos dirá todo nuestro futuro.
Aquí ya era hora de José a levantarse e ir a Egipto; pero en cuanto al futuro más lejano, que tuvo que
esperar instrucciones. Así que vamos a seguir al Señor paso a paso.

Cómo pacífica son aquellos que no están ansiosos para mañana. Tener fe y confianza para dar sobre el futuro en sus manos.
Es la tendencia natural del hombre para desear a planificar el futuro de un centenar de años, pero Dios quiere que seguirle con
paciencia. No podemos ver el futuro, pero tenemos fe para confiar en la fidelidad de Dios. Es difícil esperar; sin embargo, es
más difícil aún que esperar en un lugar como Egipto. Aun así, la seguridad y la prosperidad por delante de nosotros dependen
de nuestra obediencia actual. Antes de que el Señor da una orden para mover, vamos a quedarnos donde estamos.

“Porque Herodes va a buscar al niño para matarlo.” Esta fue la intención de Herodes. Lo que había dicho anteriormente
eran todas mentiras. Cuando llegó el momento, se expusieron todos los pensamientos ocultos en su corazón: se llenó de
la mentira y asesinas pensamientos de Satanás mismo. En efecto, Herodes era como Satanás, que ha sido un mentiroso
desde el principio y que más tarde se convirtió en un asesino (Juan 8,44). Pero Dios sabía todas las cosas. Y Él sabe
cómo proteger a los suyos. Vamos por lo tanto, nos demos cuenta de que todas las cosas están en su mano.

(2) “Y él se levantó, y tomó al niño ya su madre de noche, y se fue a Egipto” (v.14).

Lo que la obediencia y la fe! Creía en lo que Dios había dicho a pesar de que no había sentido ningún viento de
problemas ni visto ningún indicio de peligro. “Por la noche” indica probablemente la misma noche en que había
soñado. Este fue por consiguiente una obediencia instantánea. A menudo caemos en peligro o se enreda con
problemas debido a que no creemos ni obedecemos. Parece que los que han ganado íntimamente a Cristo con
frecuencia anda de noche, mientras que el mundo parece caminar en plena luz del día. El Hijo de Dios tuvo que ir
a Egipto y permanecer allí con su familia hasta nuevo aviso. En consecuencia, no nos sorprendería que también
tienen que huir a toda prisa, incluso huir en la noche y tener que permanecer un tiempo en Egipto.

“Egipto” en ese momento era también una provincia romana, pero no estaba bajo la jurisdicción de Herodes.
Muchos judíos residían allí. Dios le ordenó a la familia a huir de allí para buscar refugio de Herodes. Este fue el
más apropiado. Egipto antes era el lugar donde los hijos de Israel habían sufrido persecución; Ahora se convirtió
en un refugio para el Rey de los Judios. Dios es capaz de cambiar todas las cosas con el fin de beneficiar a los
que le aman.

(3) “Y estuvo allá hasta la muerte de Herodes: para que se cumpliese lo que fue dicho por el Señor por medio
del profeta, cuando dijo: De Egipto llamé a mi hijo” (v.15).

Este verso cumple la palabra de Oseas 11.1. Pero después de leer este capítulo de Oseas, no parece haber
algunos problemas asociados con el cumplimiento de esta profecía. En primer lugar, no parece que el pasaje de
Oseas que se profetiza. Y en segundo lugar, el pasaje no parece estar refiriéndose a Cristo. Sin embargo,
recordemos que el Espíritu Santo que dio revelación a Oseas dio revelación también a Mateo. El Espíritu Santo
sin duda sabe de lo que habla, porque ¿cómo puede conocerán el pensamiento del Espíritu Santo más que el
mismo Espíritu Santo (cf. 1 Cor. 2.11ff.)?

148
Si leyéramos casualmente, nos es natural de menos el pensamiento del Espíritu Santo. Pero si buscamos
cuidadosamente con fe, vamos a descubrir el misterio interior. En la superficie, parece como si Dios por
medio de Oseas se reprobando los hijos de Israel. Porque se había olvidado de la gracia de Dios en su
entrega de ellos fuera de Egipto y se había alejado de adorar a Baal. Este fue sin duda un reproche por el
profeta señaló a la nación de Israel. Aún así, para Matthew decir en su Evangelio que el primer verso de
Oseas 11 tiene referencia profética de Cristo no podría haber sido declarado sin que haya habido alguna
consideración cuidadosa de su parte. Mateo alguna manera calculó que la bajada por el Señor Jesús a
Egipto fue especialmente en aras de cumplir con lo que denominó fueron las palabras de la profecía de
Oseas 11.1. En consecuencia,

Israel, en el Antiguo Testamento, a menudo se llama el hijo de Dios-ejemplo para: “Así ha dicho Jehová,
Israel es mi hijo, mi primogénito” (Ex 4,22).. Entonces, ¿cuál es la relación entre la llamada de Dios de
Israel fuera de Egipto en los días anteriores del Éxodo judío y la salida de Egipto de su Hijo ahora?

Vamos a usar Isaías 49 como punto de referencia. Allí, el profeta se encontró que combina el Señor Jesús e Israel como una: “Jehová me
llamó desde el vientre; desde las entrañas de mi madre tuvo mi nombre en memoria:. . . y él me dijo: Mi siervo eres tú; Israel. . .”(Vv.1,3).
¿Quién era este Israel? ¿Era la nación de Israel? “Y ahora ha dicho Jehová que me formó desde el vientre para ser su siervo, para hacer que
Jacob de nuevo para él, y que Israel se reunió alrededor de él” (v.5). Aquí fue otro Israel. Al leer estos versos juntos, aprendemos que el
servidor en cuestión fue llamado Israel, y que había sido enviado por el Señor para recoger a Israel. Por lo tanto, había dos Israel. “Sí, dice él,
también se enciende una cosa que tú seas mi siervo para levantar las tribus de Jacob, y para restaurar el remanente de Israel [el mismo Israel
como en el verso 5]: Yo también te di por luz de las naciones, para que seas mi salvación hasta lo último de la tierra”(v.6). ¿Quién era este
servidor? Todos los cristianos respondería que esto era claramente el Señor Jesús. Y por lo tanto, aquí en este pasaje de Isaías nos
encontramos con que Cristo, el cual, como el Siervo, fue el mismo que se llama Israel, era el que era para salvar a Israel, el pueblo. Por un
lado, el profeta Isaías vio a Cristo e Israel como el mismo, pero por otro lado que, al mismo tiempo vio a Cristo e Israel como entidades
diferentes. Al verlos a ser lo mismo, el profeta en su registro de las palabras de Jehová llamado Cristo Siervo como Israel. Al verlos a la
diferencia, la profeta en su registro de las palabras de Jehová señaló que el Siervo fue para salvar a Israel. Yo también te di por luz de las
naciones, para que seas mi salvación hasta lo último de la tierra”(v.6). ¿Quién era este servidor? Todos los cristianos respondería que esto
era claramente el Señor Jesús. Y por lo tanto, aquí en este pasaje de Isaías nos encontramos con que Cristo, el cual, como el Siervo, fue el
mismo que se llama Israel, era el que era para salvar a Israel, el pueblo. Por un lado, el profeta Isaías vio a Cristo e Israel como el mismo,
pero por otro lado que, al mismo tiempo vio a Cristo e Israel como entidades diferentes. Al verlos a ser lo mismo, el profeta en su registro de
las palabras de Jehová llamado Cristo Siervo como Israel. Al verlos a la diferencia, la profeta en su registro de las palabras de Jehová señaló
que el Siervo fue para salvar a Israel. Yo también te di por luz de las naciones, para que seas mi salvación hasta lo último de la tierra”(v.6).
¿Quién era este servidor? Todos los cristianos respondería que esto era claramente el Señor Jesús. Y por lo tanto, aquí en este pasaje de Isaías nos encontramos c

Es más significativo para leer Oseas y Matthew juntos. Desde el registro del Antiguo Testamento sabemos
cómo los hijos de Israel habían fracasado. Así Oseas habló resueltamente de sus pecados. Desde el registro
del Nuevo Testamento, comenzando con Mateo, sabemos que Cristo vino finalmente. Sin embargo, los hijos
de Israel no sólo no le recibieron, incluso planearon matarlo también. Su fracaso fue, por lo tanto total. Pero
Dios en su gracia llamó a su hijo fuera de Egipto, y se unió a Israel a su Hijo. La venida de su Hijo de Egipto
fue la llegada de nuevo de sí mismo a Israel de Egipto. De acuerdo con los requisitos de la ley, los hijos de
Israel habían fracasado sin remedio; pero el Dios de la misericordia llama a Israel de Egipto de nuevo en su
Hijo para que Él pueda tratar con ellos de nuevo como un nuevo comienzo de su historia. (La salida de
Egipto dijo en Éxodo había sido el comienzo de la historia de la nación de Israel.) La gracia de Dios ha sido
restaurada su posición en Cristo; de lo contrario, habrían sido cortado para siempre. Por esta razón, dijo el
Espíritu Santo a través de Mateo que la venida de Egipto

149
del Señor Jesús fue hecho para cumplir la palabra de Jehová por medio de Oseas. Hay en Oseas 11.1, el profeta
había mencionado a Israel como la salida de Egipto, pues se había incorporado a Israel por así decirlo en el Señor
Jesús. En suma, entonces, se puede decir que los hijos de Israel habían fallado en virtud de la ley, pero Dios los
restauró en gracia. Esta fue la sabiduría del Espíritu Santo. Si el hombre natural, había estado escribiendo esta
historia, no habría conocido o reconocido que este evento en la vida del niño de Cristo se cumple realmente la
palabra de Oseas. Sólo “el Espíritu todo lo escudriña, aun lo profundo de Dios” (1 Cor. 2,10).

Aun así, debemos tener cuidado de tener en cuenta que el profeta también había visto a Cristo e Israel como diferente.
En este sentido, a continuación, las palabras Oseas 11 no estaban apuntando a Cristo. El Espíritu Santo en Mateo dijo
específicamente que sólo la palabra “llamó mi hijo fuera de Egipto” se refiere a Cristo. Las otras palabras que el capítulo
de Oseas no se aplicaban a Cristo.

Aunque Cristo va hacia abajo y saliendo de Egipto para que se cumpliera la propia experiencia de Egipto de Israel, las dos idas y venidas eran
bastante diferentes en carácter. En el caso de Israel, Egipto para ellos había sido un horno de fuego. Debido a sus muchas impurezas, que
necesitaban para ser purificado. Por el contrario, en el caso de Cristo, Egipto por él, no iba a ser un lugar de esclavitud; más bien, sirvió como
una dirección temporal para él. Egipto no podría tentar a Cristo ni le llevará cautivo, como había ocurrido en el caso de Israel. En un sentido
estricto, se puede decir que la venida de Cristo de Egipto hizo que los hijos de Israel, que estaban en él, para ser restaurado de nuevo a Dios.
Por otro lado, en un sentido mucho más amplio, se puede decir que su salida de Egipto crea en él una nueva historia para un mundo que se
había caído terriblemente desde los días de Adán. En la tipología bíblica, por supuesto, Egipto significa nuestra esclavitud del pecado. A
excepción de Dios “llamada” nosotros, que no somos capaces de salir. La condición del Señor Jesús, sin embargo, era totalmente diferente.
No podía ser obligado por el pecado. La llamada que recibió fue de venir al mundo para llevar a cabo la obra de la redención.
Voluntariamente, sufrió la oposición de los hombres y el abandono por Dios para que pudiera terminar el trabajo de restauración. Y después
fue resucitado, Él realmente vino “de Egipto.” Nosotros, también, ahora estamos anticipando un futuro que sale de Egipto. Que sufrió la
oposición de los hombres y el abandono por Dios para que pudiera terminar el trabajo de restauración. Y después fue resucitado, Él realmente
vino “de Egipto.” Nosotros, también, ahora estamos anticipando un futuro que sale de Egipto. Que sufrió la oposición de los hombres y el
abandono por Dios para que pudiera terminar el trabajo de restauración. Y después fue resucitado, Él realmente vino “de Egipto.” Nosotros,
también, ahora estamos anticipando un futuro que sale de Egipto.

Qué maravilloso es la salvación de Dios. Independientemente de la situación de su personas- si estaban en

peligro o en la alegría, Cristo se unió a ellos en todos los aspectos excepto en el asunto del pecado. Fue tentado
en todos los aspectos, pero sin pecado. Él experimentó todas las bendiciones en la vida humana. Vivió junto con
su pueblo. Qué consuelo este conocimiento de su vida puede ser para nosotros. No permitirá que su pueblo
sufre ninguna enfermedad sin su estar con ellos y ser afectados con ellos. Observe cómo Dios estaba atento a
los pasos -incluso de su hijo a la cuestión de su vuelo a Egipto. Para los hombres, no parece haber ninguna
importancia que se puede conectar a la de Cristo de ir hacia abajo y luego la salida de Egipto. Pero Dios ya
había profetizado sobre él. El Señor Jesús sabía por experiencia lo que va a Egipto debe significar para su
pueblo, por Sus sufrimientos en nuestra “Egipto” fue mucho más allá de los sufrimientos de los hijos de Israel.
Vamos, pues, vemos de todo esto lo mucho que Él nos ama de verdad!

(4) “Entonces Herodes, al ver que había sido burlado por los magos, hombres, se enojó mucho, y envió, y
mató a todos los niños que había en Belén y en todos sus términos, a partir de dos años de edad abajo,
conforme al tiempo que había aprendido exactamente de las Wise-men”(v.16).

150
A pesar de sus artimañas, Herodes fue derrotado. Los magos no hubieron burlado de él en absoluto, sin embargo,
pensó que lo habían hecho. El soberbio siempre sospecha que su ser despreciado por los demás. Se convirtió enojó y
mató a todos los niños en sus primeros dos años de edad; para, pensó, si el Niño Jesús no murió, entonces no sería
capaz de mantener su trono. Por lo tanto, con el fin de preservar su trono, él no se preocupaba en absoluto acerca de
asesinar a muchos niños inocentes. Él pensó que egoístamente por los medios de que pudiera acabar con el nuevo
rey y mantener su corona para siempre. ¿Cómo la gente siempre hará todo lo posible para destruir el Señor Jesús!
Por supuesto, en realidad había sido eliminado Cristo, su gracia no podía llegar a los muchos que se pierden. Todavía,
puede el hombre con éxito luchar con Dios? Puede Cristo jamás será destruido? Qué triste que el mundo no carece de
personas que perpetúan la necedad de Herodes.

Pasemos a otro tema. Los incrédulos a menudo plantean la pregunta de por qué Cristo huyó de Israel y permitió
que esos muchos niños inocentes que sufren y mueren. Consideran que el Evangelio de Jesucristo a ser la
causa de la sangre inocente fluya. El quid de la cuestión es que Cristo no fue la causa de su asesinato; fueron
eliminados por la crueldad de Herodes. Por causas ajenas a su propia, Cristo había convertido en la causa
inocente de la muerte de estos niños inocentes. ¿Cómo podemos culpar al Señor Jesús por lo que Herodes bajo
la instigación de Satanás hizo? No es el mismo Evangelio, pero la oposición al Evangelio, que extrae sangre.
Esto no es más que una respuesta parcial, por la respuesta completa sólo puede ser dada por el Señor de todas
las cosas. En todo caso, el que dio la orden para que estos niños inocentes asesinados murió una muerte trágica
a sí mismo poco después (ver los escritos del historiador judío muy respetado, Josefo). Y tiene que responder a
Dios en el futuro por lo que hizo.

(5) “Entonces se cumplió lo que fue dicho por el profeta Jeremías, diciendo: Voz fue oída en Ramá, llanto y
gran lamentación; es Raquel que llora a sus hijos; y ella no quiso ser consolada, porque no son”(vv.17-18).

En Mateo capítulo 1 del Espíritu Santo a través del escritor del Evangelio había señalado a los hijos de Israel lo
bendecidos que era tener a Cristo (como Emmanuel) unido a ellos. Pero debido a su rechazo de Cristo (como se
muestra en la primera mitad del capítulo 2), tienen que sufrir una gran aflicción. Habían traído la aflicción sobre sí
mismos. También indicó que la mayor aflicción que tendrían que soportar en el futuro. El que rechaza la gracia
invita a juicio.

Notemos las formas en que la palabra “cumplido” se ha utilizado. Había tres formas diferentes en las que
se cumplieron las profecías del Antiguo Testamento: (a) “para que se cumpliese lo que fue dicho por el
Señor por medio del profeta.” (Mateo 1.22 y 2.15); (B) “que se cumpliese lo que fue dicho por los profetas”
(Mat 2.23.); y (c) “se cumplió lo que fue dicho por medio. . . el profeta.”(Mateo 2,17). La primera frase
anterior ( “podría ser cumplida”) significa que su cumplimiento era el propósito de la profecía del Antiguo
Testamento que ahora se cumplió. Mateo 1,22-23 es un ejemplo. La segunda frase (de nuevo, “podría ser
cumplida”) significa que este cumplimiento se incluyó en las palabras de los profetas, pero no fue todo el
pensamiento del Espíritu Santo. Mateo

2.23 es un ejemplo (en el original, la palabra “puede” no está ahí). La tercera frase ( “se cumplió”) significa que este
cumplimiento de acuerdo con lo que el profeta había dicho. El cumplimiento se mostró de acuerdo con el
pensamiento espiritual, pero no era el verdadero motivo de la profecía. Mateo 2,17-18 es un ejemplo.

151
Por lo tanto, lo que ocurrió aquí coincidió con lo que Jeremías había hablado. Cuando Belén estaba de luto
por sus hijos, que sonaba como Raquel que llora en su tumba vecina (que había sido enterrado en o cerca
de Bethlehem-vea Gn 48,7). Aquí, Rachel fue tomada para representar a la nación de Israel. Lloraban en
aquellos días; lloran hoy; y van a llorar de nuevo durante la Gran Tribulación. La cita aquí se encuentra en
Jeremías 31.15. Rachel (como Israel), sin embargo, debe ser consolada, porque a pesar de la muerte de
sus hijos, su Salvador había escapado. Dondequiera que Cristo no es, no está obligado a ser un gran duelo.

(6) “Pero después de muerto Herodes, he aquí un ángel del Señor apareció en sueños a José en Egipto,
diciendo: Levántate, y toma al niño ya su madre, y entrar en la tierra de Israel, porque están muertos que
procuraban la muerte del niño de corta edad. Y él se levantó, tomó al niño ya su madre, y entró en la tierra
de Israel”(vv.19-21).

Los días de este rey idumeo habían terminado. Herodes había ido a su propio lugar. No sólo era incapaz de matar al
Señor Jesús, sino también, él mismo había muerto. Todos los que deseen matar a nuestro Rey no va a vivir mucho
tiempo. El ángel del Señor, ni siquiera mencionó el nombre de Herodes, pero sólo se refería a él como uno de los que
“[había] procuraban la muerte del niño de corta edad.” El ángel santo aun no le gustaba pronunciar su nombre, porque él
era un terrible asesino tales . Alma mía, deja que meditar en el extremo de los que están en enemistad con el Señor.

José de la antigüedad había cuidado de los hijos de Israel en Egipto, pero también lo hizo esta tarde Joseph ahora
cuidar de Israel, el Hijo de Dios. Tenga en cuenta una vez más que las Escrituras no se menciona la niño primero, y
luego la madre. Este es el pensamiento de Dios acerca de su Hijo. “Y él [José] surgió.” Se levantó y se llevó a toda
la familia de regreso a la tierra de Israel. Su obediencia es digno de imitar. Dios le había prometido que le diría de
nuevo. Ahora había llegado el momento para recibir más instrucciones. Y como Dios ordenó, por lo que José
obedeció. Él realmente demostró una vida de fe, porque sin fe no puede obedecer. Los que conocen y confían en
Dios solo puede escuchar a él.

Anotemos aquí que se mencionó “la tierra de Israel”, no Judea o Galilea. Esto está lleno de significado, ya que
trae en la idea de la Nueva Alianza. Dios, en esta expresión, indica que no era una tierra bajo el control de las
naciones, pero era una tierra habitada por los Judios. Sin embargo, el mundo de ese día no se veía en este
territorio como “la tierra de Israel”; aún así, Dios estaba consciente de la relación de la gloria de su hijo a su
propia gente. Desde ahora se Emanuel nació de la virgen, de hecho, por qué no llamar a esta área “la tierra de
Israel”? Dios no quería que las naciones de pisar sobre esta tierra. Pero sería los Judios acoger al Señor Jesús
como Rey? El tiempo aún no había llegado, porque después de que uno murió Herodes, otro Herodes nació.

(7) “Pero cuando oyó que Arquelao reinaba en Judea en lugar de su padre Herodes, tuvo miedo de ir allá;
Pero siendo avisados ​por revelación en sueños, se retiró a la región de Galilea”(v.22).

José ya había obedecido al Señor, porque él “tomó al niño ya su madre, y entró en la tierra de Israel” (v.21).
Sin embargo, después de llegar a su propio país, que no pudo evitar el temor, porque la crueldad de Arquelao
no era de ninguna manera inferior a la de su padre, el gran Herodes (nota que después de la Gran Herodes
había muerto, el reino fue dividido entre sus tres hijos). Aunque José tenía su debilidad humana y el miedo, el
Señor todavía era consciente de él y de hecho provisión para él: “Dios es fiel, ¿quién lo hará

152
No dejará ser tentados más de lo que podéis resistir”(1 Cor. 10,13). Así que Dios le dijo a José en un sueño que vayan a
Galilea. Probablemente, nosotros también hemos tenido una experiencia así. A veces somos débiles y de poca fe, no a
la altura de la norma del Señor. Sin embargo, Dios trata con nosotros en misericordia y se acordó de nosotros, sabiendo
que somos más que polvo. Se abrirá una manera de estar fuera ( “la vía de escape” -1. Cor 10,13) para nosotros. Qué
tierno es nuestro Señor.

Galilea, fue menospreciado, porque allí los gentiles y los Judios habitaban juntos. La Biblia incluso lo ha
llamado “Galilea de las naciones” (Is. 9,1) y “Galilea de los gentiles” (Mat.
4.14), ya que la gente de las naciones gentiles habían instalado allí y estaban en ese momento en la mayoría.
Galilea significa “círculo.” A pesar de que los hijos de Israel han rechazado al Señor, su futuro será glorioso,
porque vienen al punto de partida y recuperar sus bendiciones perdidos. Aquí, en Galilea, en un lugar oscuro y
sencillo, nuestro Señor pasó sus primeros años. Pertenecía a la gente común; Él no tenía el aire de un
urbanita. Y por lo tanto, todos los que son pobres pueden venir a él. Así como Él había bendecido a las
personas en el pasado, las bendecirá ahora. Oh, Él puede venir a nuestra “Galilea” y habitar con nosotros!
Nuestro Señor vivió en Galilea. Qué sencillo era. Que todos los hijos de Dios aprenden a ser galileos, no
afectados por la moda de esta edad. Especialmente aquellos creyentes que viven en las grandes ciudades
tienen que exhibir un estilo de vida de Galileo.

Los habitantes de Galilea fueron despreciados por los Judios, ya que estos galileos tenían poca comunicación
con Jerusalén y Judea. La mayoría de los Judios que viven allí eran los que habían regresado de la cautividad de
Babilonia. Aunque hablaban el mismo idioma que otros Judios, hubo sin embargo una separación entre ellos. Y
sin embargo, Cristo vino a ese mismo lugar. Aquí vemos la ruina de los hombres, pero también vemos aquí la
manifestación de la gracia. tal lugar era realmente más apropiado para que la gracia se manifieste. Nuestro Rey
siempre se hace amigo de los pecadores y los despreciados. Él es verdaderamente una condescendiente.

(8) “Y vino y habitó en una ciudad llamada Nazaret; que podría [la palabra “poder” no está en el original] se
cumpliese lo que fue dicho por los profetas, que debe ser llamado nazareno”(v.23).

José llevó a la familia “en la región de Galilea” y se estableció en Nazaret. Habían vivido allí antes (cf. Lc 1,26,
2.4,39), por lo que era muy natural para ellos regresar a esa ciudad en particular. Sin embargo, incluso este
movimiento no era por su propia elección; que había sido instruido por Dios. Esta ciudad era más insignificante.
Recordamos las palabras de Natanael: “¿Puede algo bueno salir de Nazaret?” (Juan 1,46) -que observación
revela cómo este lugar fue hecho despreciado por los hombres. Pero nuestro Señor enterró en la humildad hasta
que llegó el momento de su manifestación a los 30. ¡Qué lección para nosotros edad! Si alguna vez hubo un
lugar en Palestina que correspondía perfectamente al Cristo rechazado, ese lugar era Nazaret. El verdadero rey
fue repudiado por su propio pueblo. El Rey rechazado vivía en un pueblo abandonado. En ese momento Nazaret
no sólo fue despreciado por las personas que vivían en Judea, incluso los galileos mismos desdeñados él (por
Recordemos que Natanael fue el propio Galileo). Esto revela lo verdaderamente base que la ciudad era
considerada.

Aunque los magos gentiles habían venido a adorar a Cristo, su propia nación y pueblo lo rechazó. Este fue
el resultado final a pesar de muchos años de Dios de la atención sobre ellos. El Señor Jesús no empleó su
poder de lo milagroso para auto

153
proteccion; En cambio, se fue a Egipto con su pueblo. Allí, sufrió aflicciones con ellos. Pero cuando
regresó de Egipto, los hijos de Israel todavía no le he. No podía ir a Jerusalén, ni volver a Belén. Él debe ir
a la ciudad despreciado y desechado de Nazaret, una comunidad sin fama. A los ojos de los fariseos,
Nazareth tenía nada bueno para recomendar en sí. Tenía ni la historia ni memoria. No había producido
ningún gran hombre. Sin embargo, Cristo debe tomar este más bajo de los lugares. Aunque la cruz iba a
ser el final de su caminar terreno, toda su vida no era más que una larga crucifixión extendida. Tal era su
porción.

Debemos tomar nota de la manera más precisa para citar las palabras de Mateo 2,23 que hacen referencia
de nuevo a los profetas, Jesús y Nazaret: “Para que se cumplió el [cosa] habló por los profetas” (griego
original). Sin embargo, la cosa no había sido hablada por sólo un profeta en particular; que había sido
“hablado por medio de [varios de] los profetas.” Y a pesar de que estos profetas no se habían referido
claramente a él como un nazareno, no obstante, que habían implicado en sus profecías la idea de que Él es
un nazareno. (No nos malinterpretamos esto como Su ser un Nazareo-ver Núm 6;.. Nuestro Señor no era un
Nazareo como Juan el Bautista fue-ver Mat 11,18-19, Lucas 7.33-

34).

Entonces, ¿cuál era el significado del Señor ser un Nazareno? Esta palabra del verso 23 ( “que debería ser llamado
nazareno”) resumió muchas profecías pasadas que más tarde fueron confirmados por la conducta de los Judios en
tiempos de Jesús. Para cuando muchos de los contemporáneos de Jesús dio cuenta de que había nacido, y luego
se había pasado la mayor parte de su vida en Nazaret, que asigna este nombre a él como una muestra de burla.
Todo el mundo sabía que en esos días de manera natural que esta caracterización particular de él significaba su
ser despreciado. Para llamar a un nazareno Él fue a burlarse de él. Muchos eran los profetas que profetizaron este
mismo aspecto de su vida: por ejemplo, (a) “Despreciado y desechado entre los hombres; varón de dolores,
experimentado en quebranto: y como uno de quien los hombres esconden el rostro, fue menospreciado; y no lo
estimamos”(Is.

53.3); (B) “yo soy gusano, y no hombre; oprobio de los hombres, y despreciado del pueblo. Todos los que me
ven me escarnecen: disparan estiran los labios, menean la cabeza”(Sal 22,6-7.); y (c) “herirán al juez de Israel
con una varilla en la mejilla” (Miqueas 5,1). Se pueden encontrar muchos pasajes como estos en las profecías
del Antiguo Testamento en el que Cristo se demuestra que es despreciado como un Nazareno.

La palabra “Nazaret” parece ser la forma femenina de “Netzer” -conveying la idea de un “brote” o un
“brote”. Una sesión es obviamente algo pequeño. Esta imagen también está de acuerdo con la idea de ser
despreciado. Cristo fue un Nazareno-es decir, Él no era más que un pequeño brote! Muchos profetas
habían profetizado en relación con este pequeño brote así; por ejemplo: “Saldrá una vara del tronco de
Isaí, y un vástago de sus raíces dará fruto” (Is 11,1.). Aquí, Cristo no se refiere como un tiroteo de la
estirpe de David; por si esto fuera así, sería cortado sin tener la gloria exterior de un rey que habría
correspondía a alguien de David. Por tanto, sería más apropiado para que él sea un tiroteo de Jesse-que
era un plebeyo. El nombre de “Jesse” significa “existe Jehová.” Jehová es el Dios de la resurrección. Así
que a pesar de este rodaje era humilde, no obstante tenía vida. A pesar de que es cortado por los
hombres, su esplendor futuro todavía sería grande. Jeremías 23,5 y 33,15 son pasajes de la Escritura que
le llaman “renuevo justo” o así lo hace Zacarías 6.12: “He aquí el varón cuyo nombre es el Renuevo, el
cual brotará de su lugar,“una rama de la justicia.” y edificará el templo de Jehová “.

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Su humildad fue expresada por su amor y servicio. Se humilló hasta la muerte. Sin embargo, su trabajo fue
resurrección. Tal humildad es digno de nuestra contemplación. Cuando los Judios de esos días utilizado
este nombre de “Nazareno; se emplea para expresar su desprecio y burla de Jesús.

Pero, nazareno, sin embargo, tú has conquistado! Jesús de Nazaret es el nombre más grande en el mundo.
Mientras que el mundo puede burlarse del Señor, que son suyos propios elogios dejarlo entrar. Es de
lamentar que el amor de los santos hacia el Señor a menudo es más débil que el odio del mundo hacia él. El
mundo había llamado a los que siguieron al Señor Jesús “la secta de los nazarenos” (Hch 24,5). Pero,
¿cuántos de los que dicen seguirle realmente tienen la vida del Nazareno? ¿No es una lástima que muchos
han olvidado que siguen a Jesús Nazareno? No sólo es el Salvador de Israel, que también es el Salvador del
mundo. Los hijos de Israel, que siempre habían sido probados por Dios y, finalmente fallidos no son más que
la representación del mundo. Nuestro Redentor es la regia Salvador. Aunque ahora ha ascendido al cielo y ha
sido glorificado, el mundo lo trata hoy al igual que había hecho el antiguo Israel. En los labios de los que se
oponen hoy en día, el nombre de “Jesús de Nazaret” tiene un solo sentido (el de oprobio); sin embargo, en las
bocas de los piadosos, tiene un significado diferente; de aquí, el honor y la vergüenza une tus manos. La cruz
es una lástima, pero también es la gloria del Señor. Aquellos cuyos ojos han sido abiertos a este secreto ver
mucho más claramente que lo hace el mundo.

Este breve análisis ha mostrado lo que el Hijo de Dios recibió la primera vez que vino a este mundo. A
pesar del hecho de que Él era Emanuel, así como el Hijo de David, hablando en general, desde los días en
Belén a la hora de su salida de Egipto, nadie, desde el rey al pueblo, le recibió.

Mateo es un maravilloso Evangelio. El autor revela la trama de todo el libro desde su inicio para que podamos
saber el final futuro. Aquí se nos muestra en la apertura de dos capítulos del Evangelio de cómo el Mesías
vino al medio de Israel en aras de salvar de sus pecados. Los Judios, sin embargo, fueron tan profundamente
hundido en el pecado que no tenían corazón para él. Estaban llenos de rituales y tradiciones, y se jactaban de
sus privilegios especiales. Y a causa de esta pobreza espiritual y moral, el Señor Jesús fue rechazado por
ellos, incluso al comienzo de sus días. Gracias a Dios, sin embargo, que unos gentiles vinieron a adorarle. *

* Como se explica en otro lugar, estas notas se concluyeron al final de Mateo, capítulo 2.-Traductor

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