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Seminário
_______

Teológico George
Whitefield

Introdução a
Filosofia INTRODU
ÇÃO
A

FILOSÓFI
A

1
 Período sistemático..................................32

Índice Temático Período helenístico...................................34

Prefácio................................. Capítulo 4. Principais períodos da história da

....................05
Filosofia...............................................35
Introdução...............................
..................06 A Patrística. Apresentação.......................37

Idéias comuns relativas à História da 0s problemas filosoficos essenciais que derivam

Filosofia................................
do encontro entre "fé" e “razão” Filon de
....................09
Alexandria e a Gnose..................38
A História da Filosofia como galeria de
opiniões.................................
....................09

A atitude
filosófica............................... O Grande prologo do evangelho de
.....................12
João...........................................................41
A atitude
crítica.................................. Um precursor. Filon de Alexandria........41
.....................13
A "filosofia Mosaica..................................42
Para que
Filosofia?............................... A criação do Mundo..................................43
....................13
Os apologistas gregos e a escola catequética de
A reflexão
filosófica............................... Alexandria. Os apologistas gregos do segundo
.....................15 século. Aristides, Justino,

Capítulo1 A origem da Filosofia..............15 Taciano........................................44

A Filosofia é grega...................................15 A escola catequética de Alexandria. Clemente e

Orígenes................................47
Capitulo 2 Filosofia Antiga.......................17
Agostinho de Hipona................................49
O surgimento da filosofia na Grécia
antiga........................................................17 Tomás de Aquino......................................57

Noções Fundamentais do Pensamento Clemente de Roma....................................64

Filosófico Cientifico..................................................21 Inácio de Antioquia...................................69

Capítulo 3. Campos de investigação da O Surgimento da escolástica....................73

Filosofia....................................................25
Boécio: o Último dos romanos e o primeiro dos
Os períodos da Filosofia grega.................26 escolásticos.......................................74

Filosofia puramente grega.......................26

Período socrático ou antropológico..........27

2
 mesma forma que nós. Por isso,
podemos imaginar que a filosofia
seja uma disciplina de estudo muito
efêmero, muito abstrato, sem
aplicação prática. Portanto,
concluímos, quem se interessa por
filosofia deve ser uma pessoa aérea,
sem muito vínculo com a realidade.
Mas, se refletirmos um pouco, de
onde veio a idéia de que “todos os
caminhos levam a Deus”? De onde
veio nosso conceito dualista da
realidade, ou seja, de que o mundo
é composto por duas realidades, uma
material e outra espiritual? Ou o
conceito popular de que Deus e o
diabo praticamente se equiparam em
termos de poder e força? Ou o
conceito de que duas afirmações
contraditórias (“mutuamente
excludentes”) não podem ser ambas
verdadeiras ao mesmo tempo? Será que
literalmente todo mundo pensa da
mesma forma que nós? Absolutamente,
não. Será que o estudo da filosofia
é totalmente inconsequente, sem
aplicação prática? Absolutamente,
não. Então, onde estão as raízes do

Prefácio
pensamento e da cultura ocidentais?
Enfim, por que pensamos da forma que
pensamos? Em Filosofia esboça de
maneira interessante e simples a
história do pensamento ocidental.
Se o amado leitor tiver algum
Muitas interesse em responder por que
vezes somos tentados a fazer pouco pensamos da forma que pensamos, deve
caso da filosofia, pois prestamos começar pela leitura desta
pouca atenção à origem das idéias apostila. Vamos começar com a parte
que, com grande freqüência, dos primeiros filósofos pré-
constituem conceitos que norteiam platônicos, depois passa por
nossa vida. Na realidade, tendemos Platão, Aristóteles. Depois vamos
a pensar que todo mundo pensa da deslumbrar com a patrística de

3
Agostinho de Hipona, Tomás de Aquino
e todo o colegiado dos pais da
Igreja até chegar a filosofia
contemporânea. Uma ótima leitura e
que Deus nos ajude. Chegando à era
moderna, explica as filosofias de
Descartes, Locke, Hume, Kant, Marx,
Kierkegaard, Nietzsche, Sartre,
Darwin e Freud. Ou seja, trabalha
com o realismo e com o idealismo,
sínteses cristãs dos primeiros
filósofos e com o racionalismo,
empirismo e ceticismo hodiernos.
Depois explica Kant, cuja filosofia
é um divisor de águas, chegando
finalmente a tratar do marxismo, do
existencialismo e dos pensamentos
influentes (que não chegam a
constituir filosofias) de Darwin e
Freud. No final da apostila, somos
confrontados com “a escolha de
Gilson”. Para que a nossa vida
tenha nexo, somos obrigados a optar
por alguma filosofia que as oriente.
Por qual delas devemos optar? Leia
e faça sua opção.
Ao aluno
Por que filosofia?
Logo na introdução desta apostila,
um capitulo com a mesma interrogação
dará as primeiras pistas para que
você compreenda essa maneira
diferente de olhar para o mundo e
para si mesmo, representada pela
reflexão filosófica.
Então, você ficará sabendo que, ao
contrário de outros saberes em que
as pessoas se especializavam, a
filosofia é um campo em que todos
nós vez ou outra nos aventuramos:
4
basta observar como certos assuntos
despertam polêmica, tais como o
significado da política, da arte,
da ciência e da moral. Quem ainda
não se perguntou sobre a finitude
da vida? o sentido da existência?
Quem não critica o governo? Quem não
se angustiou ao tomar uma decisão.
Questionando o certo e o errado?
Alguma vez você já se perguntou se
o que seus sentidos percebem é a
realidade mesma ou é o que você
pensa que ela seja? Bem, essas, e
muitas outras, são questões
filosóficas. E os pensadores
através dos tempos, tem se dedicado
a elas.
Aprender a filosofar
Toda a aprendizagem supõe o encontro
com o desconhecido. Nesse sentido,
inicia-se em filosofia pode
significar o enfrentamento de
dificuldades que, no entanto, não
são intransponíveis. Ao contrário,
você terá a alegria de descobertas
prazerosas. Vejamos alguns desses
desafios:
 Vocabulário.
Como em qualquer outro lugar setor
de reflexão humana, a filosofia
pressupõe um repertório conceitual
especifico com o qual você deverá
se familiarizar aos poucos.
Percebendo que o rigor da linguagem
é indispensável. Verá, inclusive,
que os conceitos adquirem sentidos
diferentes no decorrer da história
da filosofia, de acordo com os
pensadores estudados.
Daí a importância de recorrer aos e não conversa de surdos, em que não
dicionários de língua portuguesa e se concede espaço para ouvir os
os de filosofia. outros e nem se respeita a opinião
alheia. Lembre-se de que o debate é
 Analise e interpretação de
a ocasião do exercício da cidadania,
textos.
porque a troca de ideias é o
Para se familiarizar-se com a fundamento da aceitação do
tradição filosofica, nada melhor do pluralismo.
que o contato com os pensadores
abordados nesta apostila. Além
disso, também há textos de outra
natureza, mas que deverão ser
 Produção de textos.
analisados de maneira filosofica.
Você deve consultar sem os Escrever claramente sobre o que
instrumentos do filosofar, no final pensamos nem sempre é fácil: a
desta apostila, onde encontrará habilidade de elaborar seu próprio
sugestões preciosas sobre como texto supõe um exercício que exige
fazer problematização e fichamento, esforço e atenção. Poe isso, observe
analise de interpretação. E lembre- os seguintes pontos:
se: mesmo que alguns dos textos nos a) Consulte o já referido os
cativem desde o início, outros podem instrumentos do filosofar,
não parecer atraentes à primeira para ver como toda dissertação
vista. Sabe por que? Assim como para deve cumprir certas etapas
apreciar a arte é preciso (introdução, desenvolvimento
desenvolver a sensibilidade, também e conclusão);
precisamos aprender a ouvir o que o b) A clareza é mais do que um
autor tem a dizer: o prazer de exercício formal do uso da
entender ideias as vezes é uma língua, porque exige o rigor
conquista final e prazerosa. dos conceitos, da exposição
 Debates das ideias e da boa
estruturação do pensamento;
É comum a expectativa de que a aula
c) Cuidado com os exemplos:
de filosofia seja conduzida somente
embora bem-vindos, são
por meio de debates e exposição de
complementares, porque é
opiniões pessoais. Apesar de ser em
preciso sempre usar
parte verdadeiro, lembramos que
argumentos que justifiquem
essas atividades devem ser
suas ideias, a fim de não
entremeadas pelo diálogo com os
ficar restrito a visão
autores, de modo a enriquecer a
concreta do mundo
discussão e ampliar o ponto de vista
d) Releia várias vezes o que
pessoal. Além disso, é preciso
escreveu, para não cair em
cuidar para que haja de fato debate
expressões vazias: por

5
 exemplo: não adianta dizer que
um filosofo foi inovador, se
não explicitar em que ele
inovou.
 Avaliação.
É saudável o esforço feito sob a
perspectiva de uma avaliação: neste
momento você fará a reorganização e
a sistematização do que aprendeu.
Não caia na armadilha de pensar que
o professor não tem condições de
avaliar porque em filosofia cada um
pensa como quer: como toda
disciplina, também em filosofia há
o que estudar e memorizar: mesmo
quando se abre espaço para a
expressão do seu ponto de vista, não
importa as discordâncias, porque o
seu professor irá avaliar se você
entendeu o que foi pedido no
enunciado, se sua argumentação está
bem desenvolvida e se há coerência
na exposição, isto é, se seu texto
não é contraditório; ou seja, as
afirmações não valem por si, mas a
fundamentação das ideias expostas
faz parte do discurso filosófico.
Os instrumentos do filosofar.
O que é ler?
É a capacidade de poder dinamizar a
visão e a mente ao descobrir por
caminhos diversos, a maravilhosa
técnica de encontrar a razão do
escrito.
A leitura Crítica.
Esse tipo de leitura exige uma
compreensão mais abrangente do
texto e mobiliza, além do
6
sentimento, as capacidades
racionais do leitor, como por
exemplo, a de analisar o texto,
separa as suas partes, estabelecer
relações entre elas e outros textos,
sintetizar as ideias do autor.
Estabelecemos um dialogo com o texto
fazendo perguntas que nos levam a
compreender sua forma de construção
e seus significados mais profundos.
Os textos em geral, não são
construções transparentes, não nos
entregam totalmente os seus
significados logo numa primeira
leitura.
Voltemos, agora, a história com que
iniciamos este apêndice. Façamos
algumas perguntas sobre sua forma
de construção; em que tempo verbal
está escrita? Em que pessoa? Há um
narrador? É uma descrição, uma
narração, um diálogo dramático? É
prosa ou poesia?
A leitura critica comporta assim,
uma subdivisão em níveis, que
constituem etapas de aprofundamento
da interpretação: denotação,
interpretação, critica e
problematização. É como se
andássemos dentro de uma espiral e
fossemos dando voltas, cada vez mais
profundas.
a. A denotação.
É o primeiro nível de leitura
critica de um texto. Visa a
compreensão do sentido mais
literal, direto e superficial do
texto e, no caso dos ensaios,
envolve as etapas a seguir.
 1- Levantar informações
adicionais, como: vocabulário
– grifar e procurar no
dicionário o significado das
palavras desconhecidas ou
cujo sentido não tenha ficado
claro;
2- Dados sobre o autor, situação
histórica e finalidade para o
qual foi escrito o texto. Qual
o escrito? Carta? Jornal?
Livro? Ou um artigo?
3- Localização da ideia central
do texto, respondendo-se as
perguntas: do que trata o
texto? Qual é o assunto
discutido?
4- Analise do desenvolvimento do
raciocínio do autor: como o
autor trata a ideia central do
texto? É um ensaio sobre um
determinado assunto? De que
ponto ele começa e quais as
ideias, os argumentos e os
fatos que usa para sustentar
seu raciocínio? A que
conclusão chega?
b. A problematização.
É o quarto e último nível da leitura
crítica. Nesse nível distanciamo-
nos do texto e pensamos em assuntos
e problemas que, embora levantados
a partir de uma leitura cuidadosa,
vão além dele. É quando nos
perguntamos: naquela época, ou
sociedade, era assim? E hoje como
é? Tal coisa é valida para x; e para
7
y, como é? Ao problematizar, estamos
indagando sobre outras
possibilidades e exercitamos a
imaginação, a coerência, o
raciocínio. Abrimos nossos olhos
para novos significados, para novas
leituras do mundo.
Durante a problematização do texto
vem a tona o local de onde o
receptor/ leitor faz as perguntas:
sua experiência pessoal, sua visão
do mundo, seus valores, sua cultura,
seus conhecimentos e suas crenças.
É o momento em que trazemos para a
interpretação do texto nossa
situação existencial.
Como se pode ver, a necessidade de
aprender a ler é muito mais ampla e
profunda do que normalmente se
coloca, pois, envolve a pratica de
dar significados ao mundo que nos
cerca e a nossa própria vida.
É tarefa que pode ser conseguida por
meio dos sentimentos e também da
razão. A leitura crítica, como
vimos, apresenta uma serie de etapas
que correspondem ao aprofundamento
gradual dos significados presentes
no texto, o que pode nos levar, além
do próprio texto, aos valores
implícitos, escondidos, que
presidem a sua criação. Este é o
caminho critico que nos permite
chegar a problematização da nossa
realidade e que, dependendo do tipo
de abordagem que fizermos, poderá
nos levar ao filosofar.
Aprendendo a fazer fichamento e
resumo de textos.
Quando estamos estudando, seja para
a escola, seja em virtude de
interesse pessoal por determinado
assunto, o complemento natural da
leitura analítica e escrita, a qual
vimos no item anterior, é a ficha
de leitura.
Essa ficha pode conter a estrutura
do texto e o encadeamento lógico das
ideias nele apresentadas (de forma
resumida) ou pode conter citações
importantes sobre um determinado
tópico.
O fichamento pode ser, portanto, de
dois tipos: fichamento de um texto
e fichamento de tópicos
determinados, que serão
aproveitados, mais tarde, para um
trabalho de síntese.
Fichamento de textos.
Texto ensaístico
O ensaio é um texto literário não
ficcional, razoavelmente curto, que
trata de um único assunto, a partir
do ponto de vista escolhido pelo
autor.
Vamos estudar, agora, o fichamento
de um texto ensaístico passo a
passo.
1º passo.
Para facilitar o trabalho de
fichamento de um texto ensaístico,
devemos fazer, em primeiro lugar,
uma leitura corrente exploratória
sem nos darmos nas dificuldades,
muitas delas se resolverão na
segunda leitura, quando já tivermos
uma ideia do texto todo, do conjunto
de argumentos que foram
8
desenvolvidos. Devemos aproveitar
essa primeira leitura para numerar
os parágrafos, o que nos auxiliará
muito no passo seguinte.
2º Passo
Consiste na identificação das
partes principais do texto. Todo
texto ensaístico completo (isto não
se aplica, e claro, a trechos
retirados de um todo maior)
apresenta, de forma mais ou menos
clara, três partes distintas.
a) Introdução: nela, o autor
coloca o problema ou a
indagação que o levou a
escrever o texto. A introdução
nos dá, então, a ideia do
assunto a ser tratado, além
disso, o autor também
esclarece o ponto de vista ou
o anglo sob o qual o assunto
será abordado e, às vezes, o
método, ou seja, o caminho por
ele seguido (apresentação de
casos para chegar a uma
generalização, ou de um
princípio geral a partir do
qual deduzirá as
consequências).
b) Desenvolvimento. É o corpo do
texto, que apresenta os dados,
as ideias, os argumentos e as
afirmações com que o autor
constrói um edifício de
relações entre as partes, e
que constitui o seu pensamento
original. A partir da
indagação problema colocada
na introdução, o
desenvolvimento revela como o
autor conduziu a procura de
 soluções e explicações e quais
os caminhos que escolheu em
detrimentos de outros.
c) Conclusão. Toda a construção
anterior desemboca em algumas
afirmações, negações ou em
novas indagações decorrentes
de como o texto foi organizado
e desenvolvido.
3º Passo.
Na terceira etapa, vamos levantar a
estrutura, isto é, o plano logico a
partir do qual o texto foi escrito.
Para isso, resumimos em poucas
palavras as ideias principais de
cada parágrafo considerado mais
importante, para poder, a seguir,
agrupá-las sob títulos gerais.
Devemos perguntar: qual é a ideia
principal do parágrafo? Há uma
palavra ou um título que condense o
assunto que está sendo tratado
naquele parágrafo? Depois que
tivermos adquirido alguma pratica,
somos capazes de elaborar os títulos
sem precisarmos fazermos o resumo
dos parágrafos.
Podemos dividir o texto nas
seguintes partes:
a) Introdução b) desenvolvimento
e c) conclusão.
Se resumirmos a introdução e
procurarmos os temas de cada
parágrafo, teremos o quadro abaixo:
Apresentando o texto de forma de
plano, temos:
Introdução. A dificuldade de se
encontrar a informação desejada na
internet em bilhões de paginas pode
9
ser resolvida com ouso de um serviço
de busca eficiente.
4º Passo
Agora, estamos prontos para a quarta
etapa, ou seja, para examinar a
relação que as ideias mantêm entre
si e elaborar o plano do texto:
quais as ideias os fatos ou os
argumentos apresentados que estão
no mesmo nível, isto é, que não
dependem uns dos outros, mas que se
somam no desenvolvimento do texto?
Quais as ideias que dependem ou são
subdivisões de outras?
Conclusão.
Depois de lermos tudo isso, a
primeira pergunta que ocorre é: mas
para que essa toda essa trabalheira?
Tanto a leitura bem-feita quanto o
fichamento cuidadoso envolvem o
tempo de trabalho bastante longo. E
não há razão alguma para acharmos
que o trabalho intelectual não exija
esforço e dispêndio de energia.
Geralmente, quando nos pedem para
fichar um fichar um texto, vamos
grifando tudo o que nos parece
importante já na primeira leitura
e, depois, limitando-nos a copiar
essas partes na ficha, como se
fossem pedaços de uma coluna de
retalhos.
Passando algum tempo, revemos
aquelas anotações e não conseguimos
saber por que eram importantes
naquele momento. Isso ocorre porque
as nossas fichas não nos dão a
organização lógica do texto e,
portanto, não podemos acompanhar o
pensamento do autor.
Os procedimentos aqui discutidos
proporcionam exatamente isso: ao
entender e anotar a organização do
pensamento do autor, estamos
tomando posse desse raciocínio. As
ideias se tornam mais claras e
passamos a saber como elas se
relacionam umas com as outras.
Os fichamentos nos permitem
conhecer o percurso do pensamento
do autor e guarda-lo, para que
possamos voltar a ele no momento que
quisermos. Fichar é trabalhoso, mas
é um trabalho que está ali, pronto,
e ao que temos acesso sempre que
necessário.
Aprendendo a fazer um seminário.
Cada vez que um professor pede aos
seus alunos que façam um seminário,
a reação é sempre a mesma: eles
aceitam, escolhem o tema, formam os
grupos e, quando começam a pensar
no trabalho, que não tem ideia de
como fazê-lo.
Em geral, o resultado é mais ou
menos catastrófico, e tanto o aluno
quanto o professor se sentem
frustrados. Vejamos, então, o que
pode ser um seminário e como fazê-
lo.
O seminário, como nós o conhecemos
nas escolas brasileiras, abrange
dois tipos diferentes de trabalho.
10
O tipo mais simples de seminário é
o que se limita a apresentação oral
das ideias principais de um texto.
O professor, na impossibilidade de
pedir que todos os alunos leiam um
certo numero de textos para o seu
curso, distribui esses textos entre
vários grupos de alunos, ou vários
alunos, cada um se
responsabilizando pela apresentação
par a classe do texto que lhe coube.
O objetivo deste tipo de seminário
é que todos os alunos tenham contato
com as ideias apresentadas em textos
diferentes ou em vários capítulos
de um mesmo livro.
Para fazer essa atividade, basta
seguir as indicações dadas
anteriormente sobre leitura,
analise de textos e fichamento.
Conhecida a estrutura lógica do
texto, será fácil para o grupo
apresentar, com as suas próprias
palavras, o encadeamento do
pensamento do autor. O segundo tipo
de seminário consiste no
aprofundamento de um assunto por
meio da síntese pessoal de uma
bibliografia variada.
Nesse caso, dado um tema, o grupo
precisará ler o que diferentes
autores escreveram a respeito do
assunto em questão, para então
chegar a uma opinião pessoal. Esse
tipo de seminário, mais complicado
que o primeiro, envolve várias
etapas.
Como primeiro passo, precisamos
fazer o levantamento de fontes de
informação sobre o assunto, isto é,
saber quais artigos, livros,
depoimentos, documentos, textos de
lei, registro de cartório, cartas e
etc.) sites que tratam assunto.
Hoje, uma das principais fontes de
informações é, sem dúvida World Wide
Web, ou www, acessada por meio de
um computador conectada a internet.
Utilizando um dos sites de serviço
de busca como: (Yahoo ou o Google,
por exemplo), podemos levantar uma
infinidade de fontes sobre os mais
variados temas. O único perigo com
relação a internet é o de nos
perdermos no meio de tanta
informação. Nesse caso, é preciso
que se faça uma triagem, uma escolha
das informações mais úteis, o
professor poderá colaborar com seus
alunos nesse momento.
Sites de confiança geralmente
pertencem a museus, universidades,
jornais e revistas, fundações de
pesquisa, institutos culturais etc.
Uma boa biblioteca, com fichários
manuais ou digitais, também é uma
excelente fonte de informações. As
obras se encontram catalogadas por
autor e por assunto. Se não
conhecermos os nomes de autores que
escreveram sobre o tema que nos
interessa no momento, consultamos,
antes o catálogo de assuntos.
Aprendendo a fazer uma dissertação
Até aqui, vimos algumas etapas
igualmente importantes para o
estudo. Aprendemos: a observar o
mundo que nos cerca, para
11
interpretar o seu significado; a ler
e a analisar um texto; a ficha
textos e tópicos, como complemento
da leitura e preparação de trabalhos
posteriores; a fazer um seminário.
Agora, resta discutir a redação de
trabalhos dissertativos, isto é,
aqueles em que apresentamos uma
série de informações, analisando-as
e defendendo um ponto de vista por
meio da argumentação. Em geral, essa
etapa é a que mais nos dá medo.
Expor nossas ideias por escrito, em
vez de oralmente como em um
seminário, parece ser uma tarefa
mais comprometedora.
Além disso, temos muito mais pratica
em falar e discutir do que em
escrever. Precisamos encarar a
escrita apenas como uma anotação da
nossa fala, que, como está, pode ser
criticada, respondida e modificada.
O texto escrito, apesar de mais
ordenado do que a fala, simplesmente
traduz nossa maneira de pensar em
um momento determinado e pode mudar
em virtude da evolução do nosso
pensamento.
A escrita apresenta, ainda, uma
vantagem sobre a fala; o fato de
fixar nosso pensamento, de guarda-
lo, dá-nos a oportunidade de voltar
a ele passados alguns dias e de
considera-lo mais criticamente, com
maior objetividade, permitindo as
mudanças que forem necessárias.
Dito isso, passaremos a discutir os
passos para a elaboração de um a
dissertação feita com seriedade,
obedecendo a padrões científicos.
Escrever uma dissertação envolve numero da edição e data. Se for
etapas que podem ser resumidas artigo de revista ou jornal, ou
assim: 1. Escolha o tema; 2. capitulo de um livro, procede-se da
Levantamento das fontes de seguinte maneira: nome e sobrenome
informações; 3. Leitura e do autor, titulo do artigo, nome da
fichamento dos textos selecionados; revista ou jornal, local de edição,
4. Construção do plano lógico do editora, volume, data e páginas.
trabalho; 5. Redação.

Escolha do tema.
Fichas de documentação
Em primeiro lugar, o tema precisa
Esse tópico foi bastante
ser interessante para quem vai fazer
desenvolvido no item sobre
o trabalho. O tema deve, também,
fichamento. Aqui, basta lembrar
claramente delimitado. Se
que, para uma dissertação, usaremos
trabalhamos com temas muito amplos,
o fichamento de tópicos: uma ficha
acabamos nos perdendo em
para cada ideia, mesmo que pertença
generalidades que levam a lugar
ao mesmo tópico, não se esquecendo
nenhum.
de identificar o assunto (tópico e
Ao contrário, se soubermos subtopico) no canto direito da
delimitar claramente a área de nossa ficha. Lembrar também, que a fonte
pesquisa, trabalharemos com maior (autor, título do texto, livro,
profundidade e acabaremos editora e páginas) deve estar sempre
encontrando dados interessantes. indicada na ficha, mesmo que não
tenha sido copiado o texto. Exemplo:
Levantamento das fontes de
informações. Tópico: OGM

Já discutimos no item 3, como fazer Subtopico: Definição

o levantamento das fontes de
OGM: organismo cujo material
informação. Agora, vamos somente
genético (ADN/ARN) tenha sido
mostrar como fazer a documentação
modificado por qualquer técnica de
dessas fontes. As fontes
engenharia genética.
consultadas deverão constar no
final do trabalho, por ordem PRESIDENCIA DA REPUBLICA. Lei nº
alfabética de acordo com o sobrenome 8.974, de 5/1/95, parágrafo 3º,
do autor. artigo lV.

As normas utilizadas variam um pouco Construção do plano lógico do

nas diferentes áreas do trabalho
conhecimento. Aqui, usamos as É a elaboração do plano que norteará
seguintes formas: a redação da dissertação. Todas as
No caso de livros: nome e sobrenome etapas precedentes constituem
do autor, titulo do livro, editora, atividades preparatórias. Embora

12
nenhuma das etapas anteriores
exclua a reflexão a crítica, o
momento da construção logica do
trabalho é, por excelência, o
momento reflexivo. Como desenvolver
o raciocínio, como selecionar e
organizar a informação que temos, a
fim de solucionar o problema que deu
inicio ao nosso trabalho de
pesquisa? Como apresentar tudo que
levantamos de forma logica,
coerente e ordenada, para que o
leitor entenda? Recapitulemos,
então, o que já dissemos, no item
sobre leitura, a respeito da
estrutura formal de um texto
ensaístico.
Todo o trabalho ensaístico
apresenta três partes essenciais: a
introdução, o desenvolvimento e a
conclusão. Na introdução colocamos
claramente o tema do trabalho, sua
importância e os objetivos, isto é,
o que esperamos alcançar com este
estudo. Essa apresentação do
trabalho, embora resumida, deve
esclarecer o leitor acerca do ponto
de vista sob o qual o tema vai ser
tratado e a natureza do raciocínio.
No desenvolvimento, que é a parte
mais longa do trabalho, as ideias
são apresentadas em função de uma
exigência logica. Essa
fundamentação logica do tema pode
ser feita por meio de explicações,
discussões e demonstrações.
A conclusão se apresenta como uma
síntese, como o desembocar de toda
essa construção logica em algumas
afirmações ou em novas indagações
13
decorrentes da organização do
desenvolvimento.
Na conclusão não se pode apresentar
dados novos, que não apareceram no
desenvolvimento. Em outras
palavras, não se pode tirar mais
coelho do que tem na cartola. Ao
longo do trabalho, percorremos um
determinado caminho que nos leva a
um ponto.
Este é a conclusão, em que o autor
manifesta seu ponto de vista em
relação aos resultados obtidos e ao
alcance desses resultados. A
conclusão deve ser breve, clara e
não ultrapassar os limites dos dados
apresentados no desenvolvimento.
Pode-se, no entanto, incluir
perguntas ou problematizar algum
aspecto do trabalho que leve a outra
pesquisa.
Redação
Chegamos, enfim, a redação final
do trabalho, ao acabarmos de
elaborar o plano logico, a redação
se torna muito mais fácil, pois já
fizermos o raciocínio, já sabemos o
que vamos dizer, por onde começar e
como e como terminar.
Só falta encontrar a forma literária
que expresse o mais claramente
possível todo o raciocínio
desenvolvido até então. E nessa fase
que as fichas de tópicos vão ser de
grande valia. Devemos, primeiro,
organizá-las de acordo com a
sequencia logica do plano de
trabalho. Depois, de ler todo o
material e, em seguida, começar a
redação, de modo a incluir essas
informações.
Devemos lembrar que não é nenhuma
vergonha usar pequenos trechos de
textos de outros autores. Alguém já
disse o que temos a dizer,
certamente podemos citá-los. O que
não podemos nos esquecer é de
indicar que é uma citação e qual é
a fonte da mesma. Sempre que
utilizamos, no nosso trabalho,
textos de outros autores, devemos
copia-los entre aspas,
literalmente, sem nenhuma
alteração, e, logo após fechar as
aspas, colocar entre parênteses e
com letras maiúsculas o sobrenome
do autor.
As demais informações sobre a obra
aparecerão nas referencias
bibliográficas. Quando citamos
varias obras do mesmo autor, além
do sobrenome, indicaremos o ano de
publicação, para que os
interessados possam consultar o
texto original. A nota do rodapé
serve a outros objetivos:
esclarecimento de um ponto da
questão: colocações diferentes a
respeito do assunto: comentários do
autor que não caibam no corpo do
trabalho. Para inseri-la no texto,
basta colocar um pequeno numero
elevado no lugar adequado e o mesmo
numero no pé da pagina (rodapé) em
que faremos os esclarecimentos
desejados.
Concluída essa primeira redação do
trabalho ou rascunho, devemos
deixa-la esquecida por alguns três
14
dias, as vezes até mais. Esse tempo
nos permite um distanciamento de
tudo o que descobrimos durante o
processo de elaboração do trabalho.
Só então poderemos voltar ao texto
redigido e considera-lo com maior
objetividade, para saber se
realmente conseguimos expressar
todas as nossas ideias de uma forma
clara para o leitor. Esse é o
momento de efetuar a revisão do
conteúdo, buscando falhas logicas,
de forma e de redação.
Agora, só falta a elaboração das
referências bibliográficas. A
partir do levantamento das fontes
de informação feito na segunda etapa
do trabalho, iremos separar os
livros, os artigos e documentos, os
sites consultados e efetivamente
utilizados. Eles serão organizados
por ordem alfabética a partir do
sobrenome do autor e apresentados
segundo as normas já dadas no tópico
sobre levantamento das fontes de
informação.
Introdução
A quem pretenda tratar a história
da filosofia impõe-se imediatamente
uma observação preliminar: embora
ela ofereça sumo interesse quando o
seu objeto for considerado de modo
condigno com a sua dignidade, no
entanto nunca perde o interesse,
mesmo quando a sua finalidade seja
compreendida às avessas. Pode até
afigurar-se que este interesse
aumente em importância na medida em
que a concepção da filosofia se
torna mais errada, devido à
contribuição da história da distintivo ou, se quisermos, uma
filosofia, visto que da história da desvantagem: admite as mais
filosofia se tira a prova principal variadas concepções no que respeita
da nulidade desta ciência. Deve-se ao seu conteúdo e função.
admitir incontestavelmente que uma
E se este primeiro pressuposto, a
história, seja qual for o seu
concepção do argumento da história,
objeto, conte os fatos sem intenção
não ficar bem assente, todo o
de que prevaleça um interesse ou fim
edifício da história se ressentirá;
particular. Mas com a banalidade de
só alcançará estabilidade quando e
semelhante exigência pouco se
na medida em que pressupuser
adiantará, visto que a história dum
determinada concepção; mas, nesse
assunto está intimamente conexa com
caso, dificilmente escapará à nota
a concepção que dela se faça. Por
de unilateral, por não atender às
essa concepção se determina o que
concepções alheias ao próprio
se reputa importante e
argumento. A desvantagem apontada
correspondente ao fim, e a relação
refere-se apenas a uma consideração
entre os estados intermédios e o fim
exterior relativa à tratação
implica uma seleção dos fatos que
histórica; mas com ela prende-se
se devem mencionar, uma maneira de
outra desvantagem mais grave. Há
os compreender e o critério que os
conceitos diversos da ciência da
há de ajuizar. Assim, por exemplo,
filosofia; todavia, só o conceito
pode acontecer que um leitor, tendo
genuíno nos habilita a compreender
formado uma concepção acerca do que
as obras dos filósofos que
é verdadeiramente um estado, não
trabalharem sob a égide desse
consiga descortiná-la verificada na
conceito. Com efeito, no
história política dum país. Casos
pensamento, e especialmente no
idênticos dão-se, e em maior número,
pensamento especulativo, o
na história da filosofia; e podem
compreender significa algo diverso
citar-se exposições desta história,
de captar o mero sentido gramatical
nas quais se encontra tudo menos
das palavras e de acolher em si
aquilo que entendemos por
apenas a representação do mesmo.
filosofia. Nas restantes histórias
Podemos conhecer as asserções, as
é incontestável a concepção do
proposições ou, se se quiser, as
argumento das mesmas, ao menos nas
opiniões dos filósofos; podemos
suas linhas principais, quer seja
atarefar-nos excessivamente em
determinado país, quer um povo, ou
volta dos fundamentos e deduções
a humanidade em geral, ou então a
dessas opiniões — sem, no entanto,
ciência da matemática, da física, e
lobrigar o essencial, a saber, a
assim por diante, ou uma arte, a
compreensão das proposições.
pintura, etc. Mas a ciência da
filosofia, em confronto com as Não faltam volumosas e eruditas
demais ciências, apresenta um histórias da filosofia, que pecam

15
por falta de conhecimento da matéria
pela qual tanto se afadigam. Os
autores dessas histórias
assemelham-se a animais
tivessem ouvido todos os sons de uma
música, mas que não tivessem
percebido o mais importante, a
harmonia desses sons. A nenhuma das
ciências mencionadas é tão
necessário, como à história da
filosofia, antepor à exposição do
assunto uma Introdução, em que,
primeiro que tudo, se defina bem o
objeto cuja história se pretenda
escrever. De fato, como iniciar o
estudo duma disciplina,
conhecer a primor o seu significado?
Procedendo deste modo, ao compor a
história da filosofia, limitar-nos-
emos a investigar e a reunir tudo o
que em qualquer lugar e tempo tenha
o nome de filosofia. Mas, pela
simples determinação do conceito da
filosofia, não de modo arbitrário,
senão científico, tal estudo
converte-se na própria ciência da
filosofia, pois está apresenta a
característica de só aparentemente
se iniciar o seu estudo pelo
conceito; só o estudo, ou a
tratação, por inteiro, desta
ciência dá a explicação, e melhor
ainda, a descoberta do conceito
dela; e este conceito
essencialmente o resultado da
tratação. Nesta Introdução deve-se
focar, de entrada, o conceito da
ciência da filosofia e do objeto da
sua história. Lembramos, ao mesmo
tempo, que se aplica a esta
Introdução, apenas respeitante à
história da filosofia, tudo quanto
acabamos de dizer acerca da própria
filosofia.
As considerações que nesta
que
Introdução fizermos não constituem
tanto um princípio que
preventivamente se deva
estabelecer, quanto um princípio
que será justificado e provado pela
sequência da exposição. E este só
motivo basta para não situar as
explicações preliminares na
categoria de pressupostos
arbitrários. A exposição preliminar
de tais pressupostos, sejam eles
muito embora essencialmente
sem
resultados, como se prova pela
ulterior justificação dos mesmos,
oferece ao menos o interesse que dá
menção preambular do conteúdo geral
duma ciência pode advir: serve para
desembaraçar o caminho de muitas
questões e perguntas que por comuns
prejuízos se podem fazer a uma
história deste gênero. A primeira
idéia que em nosso espírito surge
ao tratar a história da filosofia é
que o objeto desta contém já uma
interna contradição, visto que a
filosofia se propõe compreender o
que é imutável, eterno, em si e por
si:
O seu fim é a verdade. A história,
é pelo contrário, aspira a contar
aquilo que existiu um tempo, e
noutro tempo deixou de existir, por
ter dado lugar a qualquer outra
coisa. Mas, se, por outro lado, tem
história, uma vez que esta história
não é mais do que a representação
duma série sucessiva de formas
passadas do conhecimento, a verdade
16
não pode encontrar-se nesta
sucessão histórica, porque a sendo
verdade não é coisa que passa.
Poder-se-ia dizer que este
argumento geral vale não só para
todas as demais ciências, mas de
modo análogo para a própria religião
cristã, e poder-se-ia encontrar
contraditório que exista uma
história da religião como das outras
ciências: mas é supérfluo
aprofundar demasiado semelhante
raciocínio que tem a sua refutação
imediata no fato de existirem tais
histórias.
Pelo que, para bem penetrar o
sentido desta contradição, importa
distinguir a história das
vicissitudes externas duma religião
e duma ciência e a história do
objeto da religião e da própria
ciência. Além disso, não há
necessidade de descurar a diferença
que contra distingue, pela natureza
especial do seu objeto, a história
da filosofia dos restantes domínios
do saber: é evidente que a
contradição apontada não diz
respeito apenas àquela história
externa, mas sim à interna, isto é,
à história do próprio conteúdo. O
cristianismo tem uma história da sua
difusão, da vida dos seus sequazes,
etc.: isto, pelo fato de ter
concretizado a própria existência
na Igreja, fez que está Igreja
constituísse determinada vida
exterior sujeita a diferentes
variações temporais, a multiformes
vicissitudes, de maneira a possuir
verdadeiramente uma história. Mas,
no que concerne exclusivamente à
17
doutrina cristã, esta, embora não
privada de história,
necessariamente alcançou depressa o
seu desenvolvimento e assumiu
expressão imutável. Esta vetusta
confissão de fé, válida para todos
os tempos, deve permanecer
invariável também hoje como a
verdade, ainda mesmo que tal valor
ficasse reduzido a coisa muito
diminuta e as suas palavras não
exprimissem senão uma fórmula
vazia. A história desta doutrina
no seu âmbito mais largo compreende
dois elementos: por um lado, as
várias adjunções a esta verdade
fixada como imutável, e os vários
desvios desta mesma verdade: por
outro lado, a luta contra estes
abastardamentos, e as tentativas de
a purificar das escórias pela volta
à simplicidade originária. As
outras ciências, compreendendo a
filosofia, possuem história
exterior como a religião. A
filosofia tem uma história da sua
origem, da sua difusão, do seu ponto
culminante, da sua decadência e do
seu renascimento; além disso, uma
história dos seus mestres, dos seus
fautores e também dos seus
adversários; finalmente, uma
história das suas relações externas
com a religião e, uma vez por outra,
com o Estado. Este aspecto da sua
história dá origem a interessantes
problemas. Entre outros, poder-se-
ia perguntar por que motivo a
filosofia, que é doutrina da verdade
absoluta, aparece limitada a um
número relativamente exíguo de
personalidades e só em determinados
povos e em particulares períodos de contingente, e que por isso mesmo
tempo. são simplesmente históricos.

De modo análogo, com respeito ao As demais ciências, pelo contrário,

cristianismo, como verdade expressa possuem uma história, mesmo
numa forma mais geral do que a relativamente ao conteúdo de cada
filosófica, levantou-se a objeção uma delas: uma parte dessa história
se não será contraditório o fato de refere as variações deste conteúdo,
esta religião ter surgido tão tarde o abandono de certas teses que a
no tempo e ter permanecido durante princípio haviam sido consideradas
tantos séculos e até nossos dias de bom quilate.
confinada a povos especiais. Estas
Mas grande parte, talvez até a maior
questões afins são de natureza
parte do conteúdo conservou-se de
demasiado singular para poderem
sorte que este caso não constitui
depender da contradição geral
variação das conquistas anteriores,
apontada; só quando se nos tornar
mas antes um acréscimo ou aumento:
mais familiar a natureza específica
estas ciências progridem por
do conhecimento filosófico,
justaposição. É certo que algumas
estaremos habilitados para examinar
noções, graças ao progresso da
com maior profundidade as questões
mineralogia, da botânica, etc., se
que se relacionam com a existência
retificaram; a maior parte, porém,
e a história exterior da filosofia.
manteve-se e enriqueceu-se, sem
Quanto ao confronto entre história
mudar, com as novas conquistas. Para
da religião e história da filosofia
uma ciência como a matemática, a
no que respeita ao conteúdo interno
história, no que respeita ao
duma e doutra, note-se
conteúdo, não visa senão a registrar
imediatamente que não se atribui à
acréscimos, e a geometria
filosofia um conteúdo de verdade
elementar, tal como foi criada por
fixa e imutável desde o princípio,
Euclides e a partir dele, pode
e, portanto, subtraída à história,
considerar-se como ciência
como sucede com a religião. O
desprovida de história. Pelo
conteúdo do cristianismo, que é
contrário, a história da filosofia
verdade enquanto tal, permaneceu
não ostenta nem a persistência dum
invariado, e por esse motivo não tem
conteúdo simples e completo, nem o
história ou a sua história se reduz
processo dum pacífico aumento de
ao mínimo. Donde se segue que da
novos tesouros aos anteriormente
religião, à base da definição
conquistados. Por outro lado, a quem
fundamental pela qual é
ela parecesse oferecer o espetáculo
cristianismo, está ausente a
de mutações do conjunto que sempre
contradição indicada. Nem oferecem
se renovam, de maneira que no fim
dificuldade os desvios e acréscimos
nem sequer estivéssemos ligados
sucessivos dotados de caráter
pelo propósito de alcançar uma meta

18
comum: o próprio objeto abstrato, o
conhecimento racional, desvanecer-
se-ia, e o edifício da ciência
deveria pôr fim dividir com a casa
deserta a pretensão e o nome
doravante balofo da filosofia.
I. Idéias comuns relativas à
História da Filosofia
Devemos agora mencionar e retificar
aquelas idéias superficiais comuns
que são correntes em volta da
história da filosofia. A respeito
de tais opiniões, certamente
conhecidas dos ouvintes, visto
serem as primeiras que se oferecem
ao espírito, limitar-me-ei por ora
a dizer em poucas palavras apenas
aquilo que me ocorre; em seguida,
as explicações, que teremos de dar
sobre a diversidade das filosofias,
facultar-nos-ão o aprofundar melhor
este argumento.
a) A História da Filosofia como
galeria de opiniões
À primeira vista, a história
compreende, na sua tarefa, a
narração de acontecimentos
acidentais dos tempos, dos povos e
dos indivíduos, contingentes tanto
no que se refere ao desenrolar dos
mesmos no tempo como também ao seu
conteúdo. Da sua contingência, a
respeito do tempo, falaremos mais
tarde.
O conceito, de que pretendemos
ocupar-nos antes de mais nada, diz
respeito à contingência do
conteúdo, ou seja, o conceito das
19
ações contingentes. Repare-se que o
conteúdo da filosofia não é dado nem
por ações exteriores nem pelas
ocorrências das paixões e da
fortuna, mas sim pelas idéias. Mas
as idéias contingentes não são mais
do que opiniões filosóficas, e
denominam-se precisamente opiniões
filosóficas as que dizem respeito
aos objetos próprios da filosofia,
quer dizer, Deus, a natureza, o
espírito. Neste ponto esbarramos
imediatamente na tradicional
concepção da filosofia como
exposição dum número de opiniões
filosóficas acompanhadas da
investigação do modo como se
formaram e do modo como se
desenvolveram no tempo.
Um material assim recolhido pode
chamar-se, se o quisermos
considerar benignamente, complexo
de opiniões; mas se, pelo contrário,
o quisermos considerar mais
profundamente, exposição de
loucuras, ou pelo menos de erros de
homens que se engolfaram no
pensamento e nos conceitos puros.
Tal opinião é expressa não somente
por aqueles que admitem a sua
ignorância em filosofia (entenda-se
que o admitir essa ignorância não
os impede de abertamente emitir
juízos em matéria de filosofia,
visto como cada qual se julga capaz
de discutir sobre o valor e sobre a
essência da filosofia sem dela
perceber patavina), mas é também
aceite por muitos que escrevem ou
escreveram a história da filosofia.
Uma história assim redigida, que não
passe de pura enumeração de
opiniões, não constitui senão um
objeto de inútil curiosidade ou,
quando muito, de investigação
erudita, uma vez que a erudição
consiste em saber quantidade de
coisas inúteis desprovidas de
interesse intrínseco, a não ser o
interesse de serem conhecidas.
Patavina significa do nada" ou
"coisa alguma.
Defendemos, por outro lado, que não
é destituído de toda utilidade o
aplicar-se a conhecer as opiniões e
pensamentos alheios, na medida em
que este exercício estimula a
energia da mente, sugere alguma boa
idéia, e do choque das várias
opiniões faz nascer uma nova
opinião: pois que a ciência
consistiria precisamente neste
evoluir duma opinião para outra. Se
a história da filosofia mais não
fosse do que uma galeria de opiniões
sobre Deus e sobre a essência das
coisas naturais e espirituais,
teríamos de a declarar ciência
supérflua e fastidiosa, por maior
que fosse a utilidade derivada do
exercício do pensamento e da
erudição.
fastidiosa, monótono,
fatigante e tedioso.
Que coisa pode haver de mais inútil
do que aplicar-se a conhecer uma
sequência de opiniões já gastas? Que
coisa mais indiferente? Todas as
20
histórias da filosofia que expõem e
tratam as idéias da filosofia como
se fossem opiniões deixam
imediatamente transparecer a sua
aridez e incapacidade de suscitar o
interesse. Uma opinião é uma
representação subjetiva, um
pensamento qualquer, uma fantasia
que eu posso ter dum modo e outros
de outro modo; uma opinião é coisa
minha, nunca é uma idéia universal
que exista em si e por si. Mas a
filosofia não contém nenhuma
opinião, porque não existem
opiniões filosóficas. Descobrimos
imediatamente a falta de cultura
fundamental quando um escritor,
ainda mesmo que se trate dum
historiador da filosofia, se atreve
a falar de opiniões filosóficas. A
filosofia é a ciência objetiva da
verdade, é a ciência da sua
necessidade: é conhecer por
conceitos, não é opinar nem deduzir
uma opinião de outra. O ulterior
significado próprio de tal modo de
ver leva a considerar a história da
filosofia somente como opiniões que
nela se referem, empenhando-se em
vincar bem o termo opinião. Ora, o
oposto da opinião é precisamente a
verdade, e diante da verdade
empalidece a opinião. A palavra
verdade é justamente o que assusta
aqueles que na história da filosofia
buscam apenas opiniões ou estão
persuadidos de que nela nada mais
se pode encontrar além de opiniões.
Ulterior, significa > Posterior;
que está, se faz ou acontece
 depois; num momento
seguinte
A filosofia encontra oposições de
dois lados: dum lado, o pietismo
declara, como é sabido, que a razão
e o pensamento, enquanto não estão
em condições de conhecer a verdade,
conduzem apenas para o abismo da
dúvida; pelo que, para alcançar a
verdade, importa renunciar à Tal convicção individual não é,
autonomia do pensamento e opor a
razão à cega fé autoritária. Das
relações entre a religião e a
filosofia e da sua história
falaremos mais abaixo.
o pietismo é a afirmação da
superioridade da fé sobre a
razão. Autonomia é lei
própria.
Do outro lado, é igualmente sabido
que a assim chamada razão tinha
feito valer os seus direitos e
rejeitado a fé baseada na
autoridade, esforçando-se em tornar
racional o cristianismo, de modo que
eu seja obrigado a reconhecer
somente aquilo que obtém o
assentimento do meu intelecto e da
minha convicção. Mas, e é curioso
dizê-lo, também esta afirmação do
direito da razão produziu efeito
contrário, isto é, o resultado que
a razão não está em condições de
conhecer qualquer parcela de
verdade.
Esta assim chamada razão combate,
por um lado, a fé religiosa em nome
e por virtude da razão pensante; e,
21
ao mesmo tempo, está volta-se contra
a razão e é inimiga da razão. Esta
assim chamada razão dá maior valor,
em contraste com a verdadeira, ao
sentimento ou pressentimento
interior, e desta maneira o
subjetivo torna-se a medida do
valor, isto é, uma opinião
individual como cada qual é capaz
de formar.
portanto, mais do que a opinião, a
qual assim se converte na mais alta
finalidade para os homens. Para
começar pelo que se impõe à nossa
atenção, não podemos deixar de tomar
imediatamente em consideração
semelhante concepção na história da
filosofia, o resultado da qual
compenetrou toda a nossa cultura e
forma, ao mesmo tempo, o preconceito
e o autêntico sinal da nossa época:
é este o princípio em que os homens
se compreendem e reconhecem
reciprocamente, um pressuposto que
se não discute e sobre o qual se
apoia qualquer outra atividade
científica. Na teologia não é tanto
o credo da Igreja que vale como
doutrina do cristianismo, mas cada
qual mais ou menos forja para si uma
doutrina cristã própria segundo a
sua convicção. Outras vezes vemos a
teologia tratada historicamente,
assinando à ciência teológica a
tarefa de conhecer as várias
opiniões, um dos primeiros frutos
de tal conhecimento deveria ser o
reconhecimento e a estima de toda a
convicção, considerando-a como
qualquer coisa de exclusivamente
individual.
Mas também neste caso foi abandonado
o escopo de reconhecer a verdade.
Indiscutivelmente, a convicção
individual é o fato último e
absolutamente essencial que a razão
e a sua filosofia, do ponto de vista
subjetivo, reclamam para o prega a procura dos prazeres
conhecimento. Existe, porém,
diferença entre a convicção baseada
em estados subjetivos — isto é,
sentimentos, aspirações, intuições,
etc. — e a convicção que brota do
pensamento e da compreensão do
conceito e da natureza do objeto.
No primeiro caso, a convicção não
passa de mera opinião. Esta oposição
entre opinião e verdade, que se
delineou claramente, encontramo-lo
já na cultura do período socrático-
platônico (período de decadência da
vida grega), como o antagonismo
revelado por Platão entre opinião
(dóxa) e ciência (epistéme).
O que significa antagonismo?
Oposição, ação em sentido
contrário.
Idêntica oposição topamos ao tempo
da decadência da vida pública e
política romana, no reinado de
Augusto e mais tarde quando
campeavam triunfantes o epicurismo
e a indiferença em matéria
filosófica. Neste sentido, quando
Cristo disse: Eu vim ao mundo para
dar testemunho da verdade, Pilatos
responde: Que é a verdade? A
resposta é dada com ares de
superioridade e significa: sabemos
bem o que é essa verdade: uma coisa
que conhecemos; mas fomos ainda
22
além: sabemos que se não pode falar
de conhecimento da verdade; é ilusão
que já vencemos.
O que significa Epicurismo? é
um sistema filosófico, que
moderados para atingir um
estado de tranquilidade e de
libertação do medo, com a
ausência de sofrimento
corporal pelo conhecimento do
funcionamento do mundo e da
limitação dos desejos. doutrina
do filósofo grego Epicuro (341-
270 a.C.)
Quem assim fala passou, de fato,
para além da verdade. Se olharmos a
história da filosofia desde este
ponto de vista, toda a sua tarefa
se reduz à investigação das idéias
especiais de todos os autores,
diversas umas das outras. Estas
características individuais são
para mim algo de estranho e não põem
em livre atividade a minha razão
pensante, que permanece ausente; é
matéria histórica, exterior, morta,
conglobada de coisas vãs; e o
contentar-se com coisas vãs não é
mais do que vaidade subjetiva. Para
o homem franco a verdade permanecerá
sempre uma palavra de suma
importância. No que respeita,
portanto, ao asserto de que a
verdade não se pode conhecer,
teremos ocasião de o discutir quando
se apresentar no curso de filosofia;
por ora, limitar-nos-emos a indicar
que, se se aceita este
pressuposto, como faz por exemplo
Tennemann, não se pode compreender
por que motivo o homem se ocupa
ainda de filosofia, desde que toda
opinião pretende falsamente possuir
a verdade. Aqui, provisoriamente,
admito por verdadeiro o velho lugar-
comum que a verdade consiste no
saber, mas que da verdade apenas se
sabe aquilo sobre que se exerceu a
reflexão, não por instinto natural;
que a verdade não pode ser
reconhecida por imediata intuição
ou visão, ainda mesmo que esta seja
exterior e sensível (visto que toda
a visão como tal é sensível), mas
unicamente por meio do trabalho do
pensamento.
b. A atitude filosófica
Imaginemos, agora, alguém que
tomasse uma decisão muito estranha
e começasse a fazer perguntas
inesperadas. Em vez de “que horas
são?” ou “que dia é hoje?”,
perguntasse: O que é o tempo? Em vez
de dizer “está sonhando” ou
“ficou maluca”, quisesse saber: O
que é o sonho? A loucura? A razão?
Se essa pessoa fosse substituindo
sucessivamente suas perguntas, suas
afirmações por outras: “Onde há
fumaça, há fogo”, ou “não saia na
chuva para não ficar resfriado”,
por: O que é causa? O que é efeito?
“seja objetivo”, ou “eles são
muito subjetivos”, por: O que é a
objetividade? “Esta casa é mais
bonita do que a outra”, por: O que
é “mais”? O que é “menos”? O que
é o belo? Em vez de gritar
“mentiroso!”, questionasse: O que
é a verdade? O que é o falso? O que
é o erro? O que é a mentira? Quando
23
existe verdade e por quê? Quando
existe ilusão e por quê? Se, em vez
de falar na subjetividade dos
namorados, inquirisse: O que é o
amor? O que é o desejo? O que são
os sentimentos? Se, em lugar de
discorrer tranquilamente sobre
“maior” e “menor” ou “claro”
e “escuro”, resolvesse
investigar: O que é a quantidade? O
que é a qualidade?
O que é a objetividade? A
objetividade é uma qualidade
atribuída a algo ou a alguém
que é direto em suas ações,
sem perder tempo com
especulações ou subterfúgios.
E se, em vez de afirmar que gosta
de alguém porque possui as mesmas
idéias, os mesmos gostos, as mesmas
preferências e os mesmos valores,
preferisse analisar: O que é um
valor? O que é um valor moral? O que
é um valor artístico? O que é a
moral? O que é a vontade? O que é a
liberdade?
Alguém que tomasse essa decisão,
estaria tomando distância da vida
cotidiana e de si mesmo, teria
passado a indagar o que são as
crenças e os sentimentos que
alimentam, silenciosamente, nossa
existência.
Ao tomar essa distância, estaria
interrogando a si mesmo, desejando
conhecer por que cremos no que
cremos, por que sentimos o que
sentimos e o que são nossas crenças
e nossos sentimentos.
Esse alguém estaria começando a
adotar o que chamamos de atitude
filosófica. Assim, uma primeira
resposta à pergunta “O que é
Filosofia?” poderia ser: A decisão
de não aceitar como óbvias e
evidentes as coisas, as idéias, os
fatos, as situações, os valores, os
comportamentos de nossa existência
cotidiana; jamais aceitá-los sem
antes havê-los investigado e grego Platão, a Filosofia começa
compreendido. Perguntaram, certa
vez, a um filósofo: “Para que
Filosofia?”. E ele respondeu:
“Para não darmos nossa aceitação
imediata às coisas, sem maiores
considerações”.
c. A atitude crítica
A primeira característica da
atitude filosófica é negativa, isto
é, um dizer não ao senso comum, aos
pré-conceitos, aos pré-juízos, aos
fatos e às idéias da experiência
cotidiana, ao que “todo mundo diz
e pensa”, ao estabelecido. A
segunda característica da atitude
filosófica é positiva, isto é, uma
interrogação sobre o que são as
coisas, as idéias, os fatos, as
situações, os comportamentos, os
valores, nós mesmos. É também uma
interrogação sobre o porquê disso
tudo e de nós, e uma interrogação
sobre como tudo isso é assim e não
de outra maneira. O que é?
Por que é? Como é? Essas são as
indagações fundamentais da atitude
filosófica. A face negativa e a face
positiva da atitude filosófica
constituem o que chamamos de atitude
crítica e pensamento crítico.
24
A Filosofia começa dizendo não às
crenças e aos preconceitos do senso
comum e, portanto, começa dizendo
que não sabemos o que imaginávamos
saber; por isso, o patrono da
Filosofia, o Grego Sócrates,
afirmava que a primeira e
fundamental verdade filosófica é
dizer: “Sei que nada sei”. Para o
discípulo de Sócrates, o filósofo
com a admiração; já o discípulo de
Platão, o filósofo Aristóteles,
acreditava que a Filosofia começa
com o espanto. Admiração e espanto
significam: tomamos distância do
nosso mundo costumeiro, através de
nosso pensamento, olhando-o como se
nunca o tivéssemos visto antes, como
se não tivéssemos tido família,
amigos, professores, livros e
outros meios de comunicação que nos
tivessem dito o que o mundo é; como
se estivéssemos acabando de nascer
para o mundo e para nós mesmos e
precisássemos perguntar o que é, por
que é e como é o mundo, e
precisássemos perguntar também o
que somos, por que somos e como
somos.
d. Para que Filosofia?
Ora, muitos fazem uma outra
pergunta: afinal, para que
Filosofia? É uma pergunta
interessante. Não vemos nem ouvimos
ninguém perguntar, por exemplo,
para que matemática ou física? Para
que geografia ou geologia? Para que
história ou sociologia? Para que
biologia ou psicologia? Para que
astronomia ou química? Para que
pintura, literatura, música ou
dança? Mas todo mundo acha muito
natural perguntar:
Em geral, essa pergunta costuma
receber uma resposta irônica,
conhecida dos estudantes de
Filosofia: “A Filosofia é uma
ciência com a qual e sem a qual o
mundo permanece tal e qual”, ou
seja, a Filosofia não serve para
nada. Por isso, se costuma chamar
de “filósofo” alguém sempre
distraído, com a cabeça no mundo da
lua, pensando e dizendo coisas que
ninguém entende e que são
perfeitamente inúteis. Essa
pergunta, “Para que Filosofia?”,
tem a sua razão de ser. Em nossa
cultura e em nossa sociedade,
costumamos considerar que alguma
coisa só tem o direito de existir
se tiver alguma finalidade prática,
muito visível e de utilidade
imediata. Por isso, ninguém
pergunta para que as ciências, pois
todo mundo imagina ver a utilidade
das ciências nos produtos da
técnica, isto é, na aplicação
científica à realidade. Todo mundo
também imagina ver a utilidade das
artes, tanto por causa da compra e
venda das obras de arte, quanto
porque nossa cultura vê os artistas
como gênios que merecem ser
valorizados para o elogio da
humanidade. Ninguém, todavia,
consegue ver para que serviria a
Filosofia, donde dizer-se: não
serve para coisa alguma. Parece,
porém, que o senso comum não enxerga
algo que os cientistas sabem muito
bem. As ciências pretendem ser
25
conhecimentos verdadeiros, obtidos
graças a procedimentos rigorosos de
pensamento; pretendem agir sobre a
realidade, através de instrumentos
e objetos técnicos; pretendem fazer
progressos nos conhecimentos,
corrigindo-os e aumentando-os. Ora,
todas essas pretensões das ciências
pressupõem que elas acreditam na
existência da verdade, de
procedimentos corretos para bem
usar o pensamento, na tecnologia
como aplicação prática de teorias,
na racionalidade dos conhecimentos,
porque podem ser corrigidos e
aperfeiçoados. Verdade, pensamento,
procedimentos especiais para
conhecer fatos, relação entre
teoria e prática, correção e acúmulo
de saberes: tudo isso não é ciência,
são questões filosóficas. O
cientista parte delas como questões
já respondidas, mas é a Filosofia
quem as formula e busca respostas
para elas. Assim, o trabalho das
ciências pressupõe, como condição,
o trabalho da Filosofia, mesmo que
o cientista não seja filósofo.
No entanto, como apenas os
cientistas e filósofos sabem disso,
o senso comum continua afirmando que
a Filosofia não serve para nada.
Para dar alguma utilidade à
Filosofia, muitos consideram que,
de fato, a Filosofia não serviria
para nada, se “servir” fosse
entendido como a possibilidade de
fazer usos técnicos dos produtos
filosóficos ou dar-lhes utilidade
econômica, obtendo lucros com eles;
consideram também que a Filosofia
nada teria a ver com a ciência e a
técnica. Para quem pensa dessa
forma, o principal para a Filosofia
não seriam os conhecimentos (que
ficam por conta da ciência), nem as
aplicações de teorias (que ficam por
conta da tecnologia), mas o
ensinamento moral ou ético. A
Filosofia seria a arte do bem viver.
Estudando as paixões e os vícios
humanos, a liberdade e a vontade,
analisando a capacidade de nossa
razão para impor limites aos nossos
desejos e paixões, ensinando-nos a
viver de modo honesto e justo na
companhia dos outros seres humanos,
a Filosofia teria como finalidade
ensinar-nos a virtude, que é o
princípio do bem-viver. Essa
definição da Filosofia, porém, não
nos ajuda muito. De fato, mesmo para
ser uma arte moral ou ética, ou uma
arte do bem-viver, a Filosofia
continua fazendo suas perguntas
desconcertantes e embaraçosas: O
que é o homem? O que é à vontade? O
que é a paixão? O que é a razão? O
que é o vício? O que é a virtude? O
que é a liberdade? Como nos tornamos
livres, racionais e virtuosos? Por
que a liberdade e a virtude são
valores para os seres humanos? O que
é um valor? Por que avaliamos os
sentimentos e as ações humanas?
Assim, mesmo se disséssemos que o
objeto da Filosofia não é o
conhecimento da realidade, nem o
conhecimento da nossa capacidade
para conhecer, mesmo se disséssemos
que o objeto da Filosofia é apenas
a vida moral ou ética, ainda assim,
o estilo filosófico e a atitude
filosófica permaneceriam os mesmos,
26
pois as perguntas filosóficas - o
que, por que e como - permanecem.
E. A reflexão filosófica
Reflexão significa movimento de
volta sobre si mesmo ou movimento
de retorno a si mesmo. A reflexão é
o movimento pelo qual o pensamento
volta-se para si mesmo,
interrogando a si mesmo.
A reflexão filosófica é radical
porque é um movimento de volta do
pensamento sobre si mesmo para
conhecer-se a si mesmo, para indagar
como é possível o próprio
pensamento. Não somos, porém,
somente seres pensantes. Somos
também seres que agem no mundo, que
se relacionam com os outros seres
humanos, com os animais, as plantas,
as coisas, os fatos e
acontecimentos, e exprimimos essas
relações tanto por meio da linguagem
quanto por meio de gestos e ações.
A reflexão filosófica também se
volta para essas relações que
mantemos com a realidade
circundante, para o que dizemos e
para as ações que realizamos nessas
relações.
A reflexão filosófica organiza-se
em torno de três grandes conjuntos
de perguntas ou questões:
1. Por que pensamos o que pensamos,
dizemos o que dizemos e fazemos o
que fazemos? Isto é, quais os
motivos, as razões e as causas para
pensarmos o que pensamos, dizermos
o que dizemos, fazermos o que
fazemos?
2. O que queremos pensar quando
pensamos, o que queremos dizer
quando falamos, o que queremos fazer
quando agimos? Isto é, qual é o
conteúdo ou o sentido do que
pensamos, dizemos ou fazemos?
3. Para que pensamos o que pensamos,
dizemos o que dizemos, fazemos o que
fazemos? Isto é, qual é a intenção
ou a finalidade do que pensamos,
dizemos e fazemos? Essas três
questões podem ser resumidas em: O
que é pensar, falar e agir? E elas
pressupõem a seguinte pergunta:
Nossas crenças cotidianas são ou não
um saber verdadeiro, um
conhecimento? Como vimos, a atitude
filosófica inicia-se indagando:
O que é? Como é? Por que é?
dirigindo-se ao mundo que nos rodeia
e aos seres humanos que nele vivem
e com ele se relacionam. São
perguntas sobre a essência, a
significação ou a estrutura e a
origem de todas as coisas. Já a
reflexão filosófica indaga: Por
quê? O quê? Para quê? dirigindo-se
ao pensamento, aos seres humanos no
ato da reflexão. São perguntas sobre
a capacidade e a finalidade humanas
para conhecer e agir.
Capítulo 1
A origem da Filosofia
A palavra filosofia é grega. É
composta por duas outras: philo e
sophia. Philo deriva-se de philia,
que significa amizade, amor
27
fraterno, respeito entre os iguais.
Sophia quer dizer sabedoria e dela
vem a palavra sophos, sábio.
Filosofia significa, portanto,
amizade pela sabedoria, amor e
respeito pelo saber. Filósofo: o que
ama a sabedoria, tem amizade pelo
saber, deseja saber. Assim,
filosofia indica um estado de
espírito, o da pessoa que ama, isto
é, deseja o conhecimento, a estima,
a procura e o respeita.
Atribui-se ao filósofo grego
Pitágoras de Samos (que viveu no
século V antes de Cristo) a invenção
da palavra filosofia. Pitágoras
teria afirmado que a sabedoria
plena e completa pertence aos
deuses, mas que os homens podem
desejá-la ou amá-la, tornando-se
filósofos. Dizia Pitágoras que três
tipos de pessoas compareciam aos
jogos olímpicos (a festa mais
importante da Grécia): as que iam
para comerciar durante os jogos, ali
estando apenas para servir aos seus
próprios interesses e sem
preocupação com as disputas e os
torneios; as que iam para competir,
isto é, os atletas e artistas (pois,
durante os jogos também havia
competições artísticas: dança,
poesia, música, teatro);
E as que iam para contemplar os
jogos e torneios, para avaliar o
desempenho e julgar o valor dos que
ali se apresentavam. Esse terceiro
tipo de pessoa, dizia Pitágoras, é
como o filósofo. Com isso, Pitágoras
queria dizer que o filósofo não é
movido por interesses comerciais -
não coloca o saber como propriedade
sua, como uma coisa para ser
comprada e vendida no mercado;
também não é movido pelo desejo de
competir - não faz das idéias e dos
conhecimentos uma habilidade para
vencer competidores ou “atletas
intelectuais”; mas é movido pelo
desejo de observar, contemplar,
julgar e avaliar as coisas, as
ações, a vida: em resumo, pelo
desejo de saber. A verdade não
pertence a ninguém, ela é o que
buscamos e que está diante de nós
para ser contemplada e vista, se
tivermos olhos (do espírito) para
vê-la.
A Filosofia é grega
A Filosofia, entendida como
aspiração ao conhecimento racional,
lógico e sistemático da realidade
natural e humana, da origem e causas
do mundo e de suas transformações,
da origem e causas das ações humanas
e do próprio pensamento, é um fato
tipicamente grego. Evidentemente,
isso não quer dizer, de modo algum,
que outros povos, tão antigos quanto
os gregos, como os chineses, os
hindus, os japoneses, os árabes, os
persas, os hebreus, os africanos ou
os índios da América não possuam
sabedoria, pois possuíam e possuem.
Também não quer dizer que todos
esses povos não tivessem
desenvolvido o pensamento e formas
de conhecimento da Natureza e dos
seres humanos, pois desenvolveram e
desenvolvem. Quando se diz que a
Filosofia é um fato grego, o que se
quer dizer é que ela possui certas
28
características, apresenta certas
formas de pensar e de exprimir os
pensamentos, estabelece certas
concepções sobre o que sejam a
realidade, o pensamento, a ação, as
técnicas, que são completamente
diferentes das características
desenvolvidas por outros povos e
outras culturas. Vejamos um
exemplo. Os chineses desenvolveram
um pensamento muito profundo sobre
a existência de coisas, seres e
ações contrários ou opostos, que
formam a realidade. Deram às
oposições o nome de dois princípios:
Yin e Yang. Yin é o princípio
feminino passivo na Natureza,
representado pela escuridão, o frio
e a umidade; Yang é o princípio
masculino ativo na Natureza,
representado pela luz, o calor e o
seco. Os dois princípios se combinam
e formam todas as coisas, que, por
isso, são feitas de contrários ou
de oposições. O mundo, portanto, é
feito da atividade masculina e da
passividade feminina. Tomemos agora
um filósofo grego, por exemplo, o
próprio Pitágoras.
Que diz ele? Que a Natureza é feita
de um sistema de relações ou de
proporções matemáticas produzidas a
partir da unidade (o número 1 e o
ponto), da oposição entre os números
pares e ímpares, e da combinação
entre as superfícies e os volumes
(as figuras geométricas), de tal
modo que essas proporções e
combinações aparecem para nossos
órgãos dos sentidos sob a forma de
qualidades contrárias: quente-frio,
seco-úmido, áspero-liso, claro-
escuro, grande-pequeno, doce- modo de pensar e de se exprimir
amargo, duro-mole, etc. Para predominante da chamada cultura
Pitágoras, o pensamento alcança a europeia ocidental da qual, em
realidade em sua estrutura decorrência da colonização
matemática, enquanto nossos portuguesa do Brasil, nós também
sentidos ou nossa percepção participamos. Através da Filosofia,
alcançam o modo como a estrutura os gregos instituíram para o
matemática da Natureza aparece para Ocidente europeu as bases e os
nós, isto é, sob a forma de princípios fundamentais do que
qualidades opostas. Qual a chamamos razão, racionalidade,
diferença entre o pensamento chinês ciência, ética, política, técnica,
e o do filósofo grego? O pensamento arte.
chinês toma duas características
Aliás, basta observarmos que
(masculino e feminino) existentes
palavras como lógica, técnica,
em alguns seres (os animais e os
ética, política, monarquia,
humanos) e considera que o Universo
anarquia, democracia, física,
inteiro é feito da oposição entre
diálogo, biologia, cronologia,
qualidades atribuídas a dois sexos
gênese, genealogia, cirurgia,
diferentes, de sorte que o mundo é
ortopedia, pedagogia, farmácia,
organizado pelo princípio da
entre muitas outras, são palavras
sexualidade animal ou humana.
gregas, para percebermos a
O pensamento de Pitágoras apanha a influência decisiva e predominante
Natureza numa generalidade muito da Filosofia grega sobre a formação
mais ampla do que a sexualidade do pensamento e das instituições das
própria a alguns seres da Natureza, sociedades europeias ocidentais. É
e faz distinção entre as qualidades por isso que, em decorrência do
sensoriais que nos aparecem e a predomínio da economia capitalista
estrutura invisível da Natureza, criada pelo Ocidente e que impõe um
que, para ele, é de tipo matemático certo tipo de desenvolvimento das
e alcançada apenas pelo intelecto, ciências e das técnicas, falamos,
ou inteligência. São diferenças por exemplo, em “ocidentalização
desse tipo, além de muitas outras, dos chineses”, “ocidentalização
que nos levam a dizer que existe uma dos árabes”, etc.
sabedoria chinesa, uma sabedoria
Com isso queremos significar que
hindu, uma sabedoria dos índios, mas
modos de pensar e de agir, criados
não há filosofia chinesa, filosofia
no Ocidente pela Filosofia grega,
hindu ou filosofia indígena. Em
foram incorporados até mesmo por
outras palavras, Filosofia é um modo
culturas e sociedades muito
de pensar e exprimir os pensamentos
diferentes daquela onde nasceu a
que surgiu especificamente com os
Filosofia.
gregos e que, por razões históricas
e políticas, tornou-se, depois, o

29
É pelo mesmo motivo que falamos em
“orientalismos” e podemos dizer isso, e o que nos leva
“orientalistas” para indicar
pessoas que buscam no budismo, no
confucionismo, no Yin e no Yang, nos
mantras, nas pirâmides, nas auras,
nas pedras e cristais maneiras de
pensar e de explicar a realidade, a
Natureza, a vida e as ações humanas
que não são próprias ou específicas
do Ocidente, isto é, são diferentes
do padrão de pensamento e de
explicação que foram criados pelos
gregos a partir do século VII antes
de Cristo, época em que nasce a
Filosofia.
Capitulo 2
Filosofia Antiga
As Origens
1. O surgimento da filosofia na
Grécia antiga.
1.1. A passagem do pensamento mítico
para o filosófico-científico um dos
modos mais simples e menos polêmicos
de se caracterizar a filosofia é
através de sua história: forma de
pensamento que nasce na Grécia
antiga, por volta do séc. VI a.C.
De fato, podemos considerar tal
caracterização praticamente como
uma unanimidade, o que costuma ser
raro entre os historiadores da
filosofia e os especialistas na
área. Aristóteles, no livro I da
Metafísica, talvez tenha sido o
ponto de partida dessa concepção,
chegando mesmo a definir Tales de
Mileto como o primeiro filósofo.
30
Veremos em seguida em que sentido
a afirmar que a filosofia nasce em
um momento e um lugar tão definidos,
ou até mesmo o que nos permite
considerar determinado pensador
como o “primeiro filósofo”. Não
teria havido pensamento antes de
Tales e desse período de surgimento
da filosofia? É claro que sim. Neste
caso, o que tornaria o tipo de
pensamento que afirmamos ter
surgido com Tales e seus discípulos
tão especial a ponto de ser
considerado como inaugurando algo
de novo, a “filosofia”?
Procuraremos, portanto, explicitar
as razões pelas quais
tradicionalmente se tem feito esta
caracterização do surgimento do
pensamento filosófico.
Os diferentes povos da Antiguidade
– assírios e babilônios, chineses e
indianos, egípcios, persas e
hebreus –, todos tiveram visões
próprias da natureza e maneiras
diversas de explicar os fenômenos e
processos naturais. Só os gregos,
entretanto, fizeram ciência, e é na
cultura grega que podemos
identificar o princípio deste tipo
de pensamento que podemos
denominar, nesta sua fase inicial,
de filosófico-científico. Se
afirmamos que o conhecimento
científico, de cuja tradição somos
herdeiros, surge na Grécia por volta
do séc. VI a.C., nosso primeiro
passo deverá ser procurar entender
por que se considera que esse novo
tipo de pensamento aparece aí pela
primeira vez e o que significa essa
“ciência” cujo surgimento cronológica é indeterminada, e sua
coincide com a emergência do forma de transmissão é basicamente
pensamento filosófico. Quando oral. O mito é, portanto,
dizemos que o pensamento essencialmente fruto de uma
filosófico-científico surge na tradição cultural e não da
Grécia no séc. VI a.C., elaboração de um determinado
caracterizando-o como uma forma indivíduo. Mesmo poetas como
específica de o homem tentar Homero, com a Ilíada e a Odisseia
entender o mundo que o cerca, isto (séc. IX a.C.), e Hesíodo (séc. VIII
não quer dizer que anteriormente não a.C.), com a Teogonia, que são as
houvesse também outras formas de se principais fontes de nosso
entender essa realidade. É conhecimento dos mitos gregos, na
precisamente a especificidade do verdade não são autores desses
pensamento filosófico-científico mitos, mas indivíduos – no caso de
que tentaremos explicitar aqui, Homero cuja existência é talvez
contrastando-o com o pensamento lendária – que registraram
mítico que lhe antecede na cultura poeticamente lendas recolhidas das
grega. Procuraremos destacar as tradições dos diversos povos que
características básicas de uma e de sucessivamente ocuparam a Grécia
outra forma de explicação do real. desde o período arcaico (c. 1500
a.C.).
O pensamento mítico consiste em uma
forma pela qual um povo explica Por ser parte de uma tradição
aspectos essenciais da realidade em cultural, o mito configura assim a
que vive: a origem do mundo, o própria visão de mundo dos
funcionamento da natureza e dos indivíduos, a sua maneira mesmo de
processos naturais e as origens vivenciar esta realidade. Nesse
deste povo, bem como seus valores sentido, o pensamento mítico
básicos. pressupõe a adesão, a aceitação dos
indivíduos, na medida em que
O mito caracteriza-se sobretudo
constitui as formas de sua
pelo modo como estas explicações são
experiência do real. O mito não se
dadas, ou seja, pelo tipo de
justifica, não se fundamenta,
discurso que constitui. O próprio
portanto, nem se presta ao
termo grego mythos (μυθoσ)
questionamento, à crítica ou à
significa um tipo bastante especial
correção. Não há discussão do mito
de discurso, o discurso ficcional
porque ele constitui a própria visão
ou imaginário, sendo por vezes até
de mundo dos indivíduos
mesmo sinônimo de “mentira”. As
pertencentes a uma determinada
lendas e narrativas míticas não são
sociedade, tendo, portanto, um
produto de um autor ou autores, mas
caráter global que exclui outras
parte da tradição cultural e
perspectivas a partir das quais ele
folclórica de um povo. Sua origem
poderia ser discutido.

31
Ou o indivíduo é parte dessa cultura
e aceita o mito como visão de mundo,
ou não pertence a ela e, nesse caso,
o mito não faz sentido para ele, não
lhe diz nada. A possibilidade de
discussão do mito, de
distanciamento em relação à visão
de mundo que apresenta, supõe já uma
transformação da própria sociedade
e, portanto, do mito como forma
reconhecida de se ver o mundo nessa
sociedade. Voltaremos a este ponto
mais adiante.
Um dos elementos centrais do
pensamento mítico e de sua forma de
explicar a realidade é o apelo ao
sobrenatural, ao mistério, ao
sagrado, à magia. As causas dos
fenômenos naturais, aquilo que
acontece aos homens, tudo é
governado por uma realidade
exterior ao mundo humano e natural,
superior, misteriosa, divina, a
qual só os sacerdotes, os magos, os
iniciados, são capazes de
interpretar, ainda que apenas
parcialmente. São os deuses, os
espíritos, o destino que governam a
natureza, o homem, a própria
sociedade.
Os sacerdotes, os rituais
religiosos, os oráculos servem como
intermediários, pontes entre o
mundo humano e o mundo divino. Os
cultos e sacrifícios religiosos
encontrados nessas sociedades são,
assim, formas de se tentar alcançar
os favores divinos, de se agradecer
esses favores ou de se aplacar a ira
dos deuses.
32
Na Grécia pode-se dar como exemplo
a religião do orfismo e os mistérios
de Elêusis, cujas influências se
estendem à escola de Pitágoras e ao
pitagorismo.
É Aristóteles, como dissemos acima,
que afirma ser Tales de Mileto, no
séc. VI a.C., o iniciador do
pensamento filosófico-científico.
Podemos considerar que este
pensamento nasce basicamente de uma
insatisfação com o tipo de
explicação do real que encontramos
no pensamento mítico. De fato, desse
ponto de vista, o pensamento mítico
tem uma característica até certo
ponto paradoxal.
Se, por um lado, pretende fornecer
uma explicação da realidade, por
outro lado, recorre nessa
explicação ao mistério e ao
sobrenatural, ou seja, exatamente
àquilo que não se pode explicar, que
não se pode compreender por estar
fora do plano da compreensão humana.
A explicação dada pelo pensamento
mítico esbarra assim no
inexplicável, na impossibilidade do
conhecimento. É nesse sentido que a
tentativa dos primeiros filósofos
da escola jônica será buscar uma
explicação do mundo natural (a
physis, φυσιs, daí o nosso
termo “física”) baseada
essencialmente em causas naturais,
o que consistirá no assim chamado
naturalismo da escola. A chave da
explicação do mundo de nossa
experiência estaria então, para
esses pensadores, no próprio mundo,
e não fora dele, em alguma realidade
misteriosa e inacessível. O mundo
se abre, assim, ao conhecimento, à
possibilidade total de explicação –
ao menos em princípio –, à ciência,
portanto. O pensamento filosófico-
científico representa assim uma
ruptura bastante radical com o
pensamento mítico, enquanto forma
de explicar a realidade.
Entretanto, se o pensamento
filosófico-científico surge por
volta do séc.VI a.C., essa ruptura
com o pensamento mítico não se dá
de forma completa e imediata. Ou
seja, o surgimento desse novo tipo
de explicação não significa o
desaparecimento por completo do
mito, do qual aliás sobrevivem
muitos elementos mesmo em nossa
sociedade contemporânea, em nossas
crenças, superstições, fantasias
etc., isto é, em nosso imaginário.
O mito sobrevive ainda que vá
progressivamente mudando de função,
passando a ser antes parte da
tradição cultural do povo grego do
que a forma básica de explicação da
realidade. Contudo, sua influência
permanece, mesmo em escolas de
pensamento filosófico como o realidade concreta, com a atividade
pitagorismo e na obra de Platão. É
nesse sentido que devemos entender
a permanência da referência aos
deuses nos filósofos gregos daquele
período. É claro que essa mudança
de papel do pensamento mítico, bem
como a perda de seu poder
explicativo, resulta de um longo
período de transição e de
transformação da própria sociedade
grega, que tornam possível o
surgimento do pensamento
33
filosófico-científico no séc. VI
a.C. Basicamente, isso corresponde
ao período de decadência da
civilização micênico-cretense na
Grécia, por volta do séc. XII a.C,
e de sua estrutura baseada em uma
monarquia divina em que a classe
sacerdotal tinha grande influência
e o poder político era hereditário,
e em uma aristocracia militar e em
uma economia agrária.
A partir da invasão da Grécia pelas
tribos dóricas vindas provavelmente
da Ásia central em torno de 900 a
750 a.C., começam a surgir as
cidades-estados, nas quais haverá
uma participação política mais
ativa dos cidadãos, e uma
progressiva secularização da
sociedade. A religião vai tendo seu
papel reduzido, paralelamente ao
surgimento de uma nova ordem
econômica baseada agora em
atividades comerciais e mercantis.
O pensamento mítico, com seu apelo
ao sobrenatural e aos mistérios, vai
assim deixando de satisfazer às
necessidades da nova organização
social, mais preocupada com a
política mais intensa e com as
trocas comerciais. É nesse contexto
que o pensamento filosófico-
científico encontrará as condições
favoráveis para o seu nascimento. É
significativo, portanto, que Tales
de Mileto seja considerado o
primeiro filósofo e que o pensamento
filosófico tenha surgido não nas
cidades do continente grego como
Atenas – que terá seu período áureo
posteriormente –, Esparta, Tebas ou
Micenas, mas nas colônias gregas do
Mediterrâneo oriental, no mar Egeu,
no que é hoje a península da
Anatólia na Turquia.
Essas colônias, dentre as quais se
destacaram Mileto e Éfeso, foram
importantes portos e entrepostos
comerciais, ponto de encontro das
caravanas provenientes do Oriente –
Mesopotâmia, Pérsia, talvez mesmo
Índia e China –, que para lá levavam
suas mercadorias que eram
embarcadas e transportadas para
outros pontos do Mediterrâneo que
os gregos cruzavam com suas
embarcações. Ora, por esse motivo
mesmo, nessas cidades conviviam
diferentes culturas, e de forma
harmoniosa, pois o interesse
comercial fazia com que os povos que
aí se encontravam, sobretudo os
gregos fundadores das cidades,
fossem bastante tolerantes. As
colônias gregas do mar Jônico eram
então cidades cosmopolitas onde
reinava um certo pluralismo
cultural, com a presença de diversas
línguas, tradições, cultos e mitos.
É possível, assim, que a influência
de diferentes tradições míticas
tenha levado à relativização dos
mitos. O caráter global, absoluto,
da explicação mítica teria se
enfraquecido no confronto entre os
diferentes mitos e tradições,
revelando-se assim sua origem
cultural: o fato de que cada povo
tem sua forma de ver o mundo, suas
tradições e seus valores.
Ao mesmo tempo, em uma sociedade
dedicada às práticas comerciais e
34
aos interesses pragmáticos, as
tradições míticas e religiosas vão
perdendo progressivamente sua
importância. Esta é uma hipótese que
parece razoável, de um ponto de
vista histórico e sociológico, e
mesmo geográfico e econômico, para
a explicação do surgimento do tipo
de pensamento inaugurado por Tales
e pela chamada Escola de Mileto,
naquele momento e naquele contexto.
Passemos agora a examinar algumas
das características centrais desse
tipo de pensamento, encontradas não
só na Escola de Mileto, mas
praticamente, embora com
diferenças, em quase todos os
pensadores daquele período (sécs.
VI-V a.C.), os assim chamados
filósofos pré-socráticos, por terem
vivido antes de Sócrates.
1.2. Noções Fundamentais do
Pensamento Filosófico Cientifico.
A principal contribuição desses
primeiros pensadores ao
desenvolvimento do pensamento
filosófico, e podemos dizer também
científico, encontra-se em um
conjunto de noções que tentam
explicar a realidade e que
constituirão em grande parte, como
veremos, alguns dos conceitos
básicos das teorias sobre a natureza
que se desenvolverão a partir de
então.
Embora essas noções sejam ainda um
tanto imprecisas, já que se trata
do momento mesmo de seu surgimento,
podemos dizer que a filosofia e a
ciência têm aí o seu início em nossa
tradição cultural. Veremos como, de
certa forma, essas noções
constituem o ponto de partida de uma
visão de mundo que, apesar das
profundas transformações ocorridas,
permanece parte de nossa maneira de
compreender a realidade ainda hoje.
Isso quer dizer que podemos
reconhecer nesses pensadores as
raízes de conceitos constitutivos
de nossa tradição filosófico-
científica.
a. A physis
Aristóteles (Metafísica I, 2) chama
os primeiros filósofos de
physiólogos, ou seja, estudiosos ou
teóricos da natureza (physis).
Assim, o objeto de investigação dos
primeiros filósofos-cientistas é o
mundo natural; sendo que suas
teorias buscam dar uma explicação
causal dos processos e dos fenômenos
naturais a partir de causas
puramente naturais, isto é,
encontráveis na natureza, no mundo
natural, concreto, e não fora deste,
em um mundo sobrenatural, divino,
como nas explicações míticas.
Segundo esse tipo de visão,
portanto, a chave da compreensão da
realidade natural encontra-se nesta
própria realidade e não fora dela.
b. A causalidade
A característica central da
explicação da natureza pelos
primeiros filósofos é, portanto, o
apelo à noção de causalidade,
interpretada em termos puramente
naturais. O estabelecimento de uma
conexão causal entre determinados
fenômenos naturais constitui assim
35
a forma básica da explicação
científica e é, em grande parte, por
esse motivo que consideramos as
primeiras tentativas de elaboração
de teorias sobre o real como o
início do pensamento científico.
Explicar é relacionar um efeito a
uma causa que o antecede e o
determina.
Explicar é, portanto, reconstruir o
nexo causal existente entre os
fenômenos da natureza, é tomar um
fenômeno como efeito de uma causa.
É a existência desse nexo que torna
a realidade inteligível e nos
permite considerá-la como tal.
É importante, entretanto, que o
nexo causal se dê entre fenômenos
naturais. Isto porque podemos
considerar que o pensamento mítico
também estabelece explicações
causais. Assim, na narrativa da
guerra de Troia na Ilíada de Homero
vemos os deuses tomar o partido dos
gregos e dos troianos e influenciar
os acontecimentos em favor destes
ou daqueles.
Portanto, fenômenos humanos e
naturais têm nesse caso causas
sobrenaturais. Trata-se de uma
explicação causal, porém dada
através da referência a causas
sobrenaturais. É por isso que o que
distingue a explicação filosófico-
científica da mítica é a referência
apenas a causas naturais. A
explicação causal possui,
entretanto, um caráter regressivo.
Ou seja, explicamos sempre uma coisa
por outra e há assim a possibilidade
de se ir buscando uma causa
anterior, mais básica, até o
infinito. Cada fenômeno poderia ser
tomado como efeito de uma nova
causa, que por sua vez seria efeito
de uma causa anterior, e assim
sucessivamente, em um processo sem
fim.
Isso, contudo, invalidaria o
próprio sentido da explicação,
pois, mais uma vez, a explicação
levaria ao inexplicável, a um
mistério, portanto, tal como no
pensamento mítico.
c. A arqué (elemento primordial)
A fim de evitar a regressão ao
infinito da explicação causal, o que
a tornaria insatisfatória, esses
filósofos vão postular a existência
de um elemento primordial que
serviria de ponto de partida para
todo o processo. O primeiro a
formular essa noção é exatamente
Tales de Mileto, que afirma ser a
água (hydor) o elemento primordial.
Não sabemos por que Tales teria
escolhido a água: talvez por ser o
único elemento que se encontra na
natureza nos três estados, sólido,
líquido e gasoso; talvez
influenciado por antigos mitos do
Egito e da Mesopotâmia,
civilizações de regiões áridas e que
se desenvolveram em deltas de rios
e onde por isso mesmo a água aparece
como fonte da vida. Porém, o
importante na contribuição de Tales
não é tanto a escolha da água, mas
a própria ideia de elemento
primordial, que dá unidade à
natureza. É claro que a água tomada
como primeiro princípio é muito
36
diferente da água de nossa
experiência comum, que bebemos ou
que encontramos em rios, mares e
lagos. Trata-se realmente de um
princípio, tomado aqui como
simbolizando o elemento líquido ou
fluido no real como o mais básico,
mais primordial; ou ainda a água
como o elemento presente em todas
as coisas em maior ou menor grau.
Diferentes pensadores buscaram
eventualmente diferentes princípios
explicativos; assim, por exemplo,
os sucessores de Tales na Escola de
Mileto, Anaxímenes e Anaximandro,
adotaram respectivamente o ar e o
apeiron (um princípio abstrato
significando algo de ilimitado,
indefinido, subjacente à própria
natureza); Heráclito dizia ser o
fogo o princípio explicativo,
Demócrito o átomo e assim
sucessivamente.
Empédocles, com sua doutrina dos
quatro elementos, como que
sintetiza as diferentes posições,
afirmando a existência de quatro
elementos primordiais – terra,
água, ar e fogo –, tese retomada por
Platão no Timeu e bastante difundida
em toda a Antiguidade, chegando
mesmo ao período moderno, presente
nas especulações da alquimia no
Renascimento até o surgimento da
moderna química. Pode-se considerar
inclusive que, de certa forma, a
química ainda hoje supõe que certos
elementos básicos, como o
hidrogênio, estejam presentes em
todo o universo.
A importância da noção de arqué está
exatamente na tentativa por parte
desses filósofos de apresentar uma
explicação da realidade em um
sentido mais profundo,
estabelecendo um princípio básico
que permeie toda a realidade, que
de certa forma a unifique, e que ao
mesmo tempo seja um elemento
natural. Tal princípio daria
precisamente o caráter geral a esse
tipo de explicação, permitindo
considerá-la como inaugurando a
ciência.
d. O cosmo
O significado do termo kosmos
(κoσμos) para os gregos desse
período liga-se diretamente às
ideias de ordem, harmonia e mesmo
beleza (já que a beleza resulta da
harmonia das formas; daí, aliás, o
nosso termo “cosmético”).
O cosmo é assim o mundo natural, bem
como o espaço celeste, enquanto
realidade ordenada de acordo com
certos princípios racionais.
A ideia básica de cosmo é, portanto,
a de uma ordenação racional, uma
ordem hierárquica, em que certos
elementos são mais básicos, e que
se constitui de forma determinada,
tendo a causalidade como lei
principal. O cosmo, entendido assim
como ordem, opõe-se ao caos
(καos), que seria precisamente a
falta de ordem, o estado da matéria
anterior à sua organização. É
importante notar que a ordem do
cosmo é uma ordem racional,
“razão” significando aí
37
exatamente a existência de
princípios e leis que regem,
organizam essa realidade. É a
racionalidade deste mundo que o
torna compreensível, por sua vez,
ao entendimento humano. É porque há
na concepção grega o pressuposto de
uma correspondência entre a razão
humana e a racionalidade do real –
o cosmo – que este real pode ser
compreendido, pudesse fazer
ciência, isto é, pode-se tentar
explicá-lo teoricamente. Daí se
origina o termo “cosmologia”,
como explicação dos processos e
fenômenos naturais e como teoria
geral sobre a natureza e o
funcionamento do universo.
e. O logos
O termo grego logos (λoγos)
significa literalmente discurso, e
é com tal acepção que o encontramos
por exemplo em Heráclito de Éfeso.
O logos enquanto discurso,
entretanto, difere fundamentalmente
do mythos, a narrativa de caráter
poético que recorre aos deuses e ao
mistério na descrição do real. O
logos é fundamentalmente uma
explicação, em que razões são dadas.
É nesse sentido que o discurso dos
primeiros filósofos, que explica o
real por meio de causas naturais, é
um logos. Essas razões são fruto não
de uma inspiração ou de uma
revelação, mas simplesmente do
pensamento humano aplicado ao
entendimento da natureza.
O logos é, portanto, o discurso
racional, argumentativo, em que as
explicações são justificadas e
estão sujeitas à crítica e à
discussão (ver tópico seguinte).
Daí deriva, p.ex., o nosso termo
“lógica”. Porém, o próprio
Heráclito caracteriza a realidade
como tendo um logo, ou seja, uma
racionalidade (ver o conceito de
cosmo acima) que seria captada pela
razão humana. Portanto, um dos
pressupostos básicos da vida dos
primeiros filósofos. E a
correspondência entre a razão
humana e a racionalidade do real, o
que tornaria possível um discurso
racional sobre o real.
f. O caráter crítico
Um dos aspectos mais fundamentais
do saber que se constitui nessas
primeiras escolas de pensamento,
sobretudo na escola jônica, é seu
caráter crítico. Isto é, as teorias
aí formuladas não o eram de forma
dogmática, não eram apresentadas
como verdades absolutas e
definitivas, mas como passíveis de
serem discutidas, de suscitarem
divergências e discordâncias, de
permitirem formulações e propostas
alternativas. Como se trata de
construções do pensamento humano,
de ideias de um filósofo – e não de
verdades reveladas, de caráter
divino ou sobrenatural –, estão
sempre abertas à discussão, à
reformulação, a correções.
O que pode ser ilustrado pelo fato
de que, na escola de Mileto, os dois
principais seguidores de Tales,
Anaxímenes e Anaximandro, não
aceitaram a ideia do mestre de que
a água seria o elemento primordial,
38
postulando outros elementos,
respectivamente o ar e o apeiron,
como tendo esta função. Isso pode
ser tomado como sinal de que nessa
escola filosófica o debate, a
divergência e a formulação de novas
hipóteses eram estimulados. A única
exigência era que as propostas
divergentes pudessem ser
justificadas, explicadas e
fundamentadas por seus autores, e
que pudessem, por sua vez, ser
submetidas à crítica. Segundo o
importante filósofo da ciência
contemporâneo Karl Popper:
O que é novo na filosofia grega, o
que é acrescentado de novo a tudo
isso, parece-me consistir não tanto
na substituição dos mitos por algo
de mais “científico”, mas sim em
uma nova atitude em relação aos
mitos. Parece-me ser meramente uma
consequência dessa nova atitude o
fato de que seu caráter começa então
a mudar.
A nova atitude que tenho em mente é
a atitude crítica. Em lugar de uma
transmissão dogmática da doutrina
(na qual todo o interesse consiste
em preservar a tradição autêntica)
encontramos uma tradição crítica da
doutrina. Algumas pessoas começam a
fazer perguntas a respeito da
doutrina, duvidam de sua
veracidade, de sua verdade.
A dúvida e a crítica existiram
certamente antes disso. O que é
novo, porém, é que a dúvida e a
crítica tornam-se agora, por sua
vez, parte da tradição da escola.
Uma tradição de caráter superior
substitui a preservação tradicional
do dogma. Em lugar da teoria
tradicional, do mito, encontramos a
tradição das teorias que criticam,
que, em si mesmas, de início, pouco
mais são do que mitos. É apenas no
decorrer dessa discussão crítica
que a observação é adotada como uma
testemunha.
Não pode ser por mero acidente que
Anaximandro, discípulo de Tales,
desenvolveu uma teoria que diverge
explícita e conscientemente da de
seu mestre, e que Anaxímenes,
discípulo de Anaximandro, tenha
divergido de modo igualmente
consciente da doutrina de seu
mestre.
A única explicação parece ser a de
que o próprio fundador da escola
tenha desafiado seus discípulos a
criticarem sua teoria e que eles
tenham transformado esta nova
atitude crítica de seu mestre em uma
nova tradição.
Capítulo 3
Campos de investigação da
Filosofia
Os períodos da Filosofia grega.
A Filosofia terá, no correr dos
séculos, um conjunto de
preocupações, indagações e
interesses que lhe vieram de seu
nascimento na Grécia. Assim, antes
de vermos que campos são esses,
examinemos brevemente os conteúdos
que a Filosofia possuía na Grécia.
Para isso, devemos, primeiro,
conhecer os períodos principais da
39
Filosofia grega, pois tais períodos
definiram os campos da investigação
filosófica na Antiguidade. A
história da Grécia costuma ser
dividida pelos historiadores em
quatro grandes fases ou épocas:
1. a da Grécia homérica,
correspondente aos 400 anos
narrados pelo poeta Homero, em seus
dois grandes poemas, Ilíada e
Odisseia; 2. a da Grécia arcaica ou
dos sete sábios, do século VII ao
século V antes de Cristo, quando os
gregos criam cidades como Atenas,
Esparta, Tebas, Megara, Samos,
etc., e predomina a economia urbana,
baseada no artesanato e no comércio;
3. a da Grécia clássica, nos séculos
V e IV antes de Cristo, quando a
democracia se desenvolve, a vida
intelectual e artística entra no
apogeu e Atenas domina a Grécia com
seu império comercial e militar; 4.
e, finalmente, a época helenística,
a partir do final do século IV antes
de Cristo, quando a Grécia passa
para o poderio do império de
Alexandre da Macedônia, e, depois,
para as mãos do Império Romano,
terminando a história de sua
existência independente. Os
períodos da Filosofia não
correspondem exatamente a essas
épocas, já que ela não existe na
Grécia homérica e só aparece nos
meados da Grécia arcaica.
Entretanto, o apogeu da Filosofia
acontece durante o apogeu da cultura
e da sociedade gregas; portanto,
durante a Grécia clássica. Os
quatro grandes períodos da
Filosofia grega, nos quais seu
conteúdo muda e se enriquece, são:
1. Período pré-socrático ou
cosmológico, do final do século VII
ao final do século V a.C., quando a
Filosofia se ocupa fundamentalmente
com a origem do mundo e as causas
das transformações na Natureza.
2. Período socrático ou
antropológico, do final do século V
e todo o século IV a.C., quando a
Filosofia investiga as questões
humanas, isto é, a ética, a política
e as técnicas (em grego, ântropos
quer dizer homem; por isso o período
recebeu o nome de antropológico).
3. Período sistemático, do final do
século IV ao final do século III
a.C., quando a Filosofia busca
reunir e sistematizar tudo quanto
foi pensado sobre a cosmologia e a
antropologia, interessando-se
sobretudo em mostrar que tudo pode
ser objeto do conhecimento
filosófico, desde que as leis do
pensamento e de suas demonstrações
estejam firmemente estabelecidas
para oferecer os critérios da
verdade e da ciência.
4. Período helenístico ou greco-
romano, do final do século III a.C.
até o século VI depois de Cristo.
Nesse longo período, que já alcança
Roma e o pensamento dos primeiros
Padres da Igreja, a Filosofia se
ocupa sobretudo com as questões da
ética, do conhecimento humano e das
relações entre o homem e a Natureza
e de ambos com Deus.
Filosofia puramente grega
40
Pode-se perceber que os dois
primeiros períodos da Filosofia
grega têm como referência o filósofo
Sócrates de Atenas, donde a divisão
em Filosofia pré-socrática e
socrática. Período pré-socrático ou
cosmológico os principais filósofos
pré-socráticos foram? filósofos da
Escola Jônica: Tales de Mileto,
Anaxímenes de Mileto, Anaximandro
de Mileto e Heráclito de Éfeso.
filósofos da Escola Itálica:
Pitágoras de Samos, Filolau de
Crotona e Árquitas de Tarento;
filósofos da Escola Eleata:
Parmênides de Eléia e Zenão de
Eléia; filósofos da Escola da
Pluralidade: Empédocles de
Agrigento, Anaxágoras de Clazômena,
Leucipo de Abdera e Demócrito de
Abdera.
As principais características da
cosmologia são: É uma explicação
racional e sistemática sobre a
origem, ordem e transformação da
Natureza, da qual os seres humanos
fazem parte, de modo que, ao
explicar a Natureza, a Filosofia
também explica a origem e as
mudanças dos seres humanos. Afirma
que não existe criação do mundo,
isto é, nega que o mundo tenha
surgido do nada (como é o caso, por
exemplo, na religião judaico-
cristã, na qual Deus cria o mundo
do nada). Por isso diz: “Nada vem
do nada e nada volta ao nada”.
Isto significa: a) que o mundo, ou
a Natureza, é eterno; b) que no
mundo, ou na Natureza, tudo se
transforma em outra coisa sem jamais
desaparecer, embora a forma
particular que uma coisa possua
desapareça com ela, mas não sua
matéria. O fundo eterno, perene,
imortal, de onde tudo nasce e para
onde tudo volta é invisível para os
olhos do corpo e visível somente
para o olho do espírito, isto é,
para o pensamento. O fundo eterno,
perene, imortal e imperecível de
onde tudo brota e para onde tudo
retorna é o elemento primordial da
Natureza e chama-se physis (em
grego, physis vem de um verbo que
significa fazer surgir, fazer
brotar, fazer nascer, produzir). A
physis é a Natureza eterna e em
perene transformação. Afirma que,
embora a physis (o elemento
primordial eterno) seja
imperecível, ela dá origem a todos
os seres infinitamente variados e
diferentes do mundo, seres que, ao
contrário do princípio gerador, são
perecíveis ou mortais. Afirma que
todos os seres, além de serem
gerados e de serem mortais, são
seres em contínua transformação,
mudando de qualidade (por exemplo,
o branco amarelece, acinzenta,
enegrece; o negro acinzenta,
embranquece; o novo envelhece; o
quente esfria; o frio esquenta; o
seco fica úmido; o úmido seca; o dia
se torna noite; a noite se torna
dia; a primavera cede lugar ao
verão, que cede lugar ao outono, que
cede lugar ao inverno; o saudável
adoece; o doente se cura; a criança
cresce; a árvore vem da semente e
produz sementes, etc.) e mudando de
quantidade (o pequeno cresce e fica
41
grande; o grande diminui e fica
pequeno; o longe fica perto se eu
for até ele, ou se as coisas
distantes chegarem até mim, um rio
aumento de volume na cheia e diminui
na seca, etc.).
Portanto o mundo está em mudança
contínua, sem por isso perder sua
forma, sua ordem e sua estabilidade.
A mudança - nascer, morrer, mudar
de qualidade ou de quantidade -
chama-se movimento e o mundo está
em movimento permanente.
O movimento do mundo chama-se devir
e o devir segue leis rigorosas que
o pensamento conhece. Essas leis são
as que mostram que toda mudança é
passagem de um estado ao seu
contrário: dia-noite, claro-escuro,
quente-frio, seco-úmido, novo-
velho, pequeno-grande, bom-mau,
cheio-vazio, um-muitos, etc., e
também no sentido inverso, noite-
dia, escuro-claro, frio-quente,
muitos-um, etc.
O devir é, portanto, a passagem
contínua de uma coisa ao seu estado
contrário e essa passagem não é
caótica, mas obedece a leis
determinadas pela physis ou pelo
princípio fundamental do mundo. Os
diferentes filósofos escolheram
diferentes physis, isto é, cada
filósofo encontrou motivos e razões
para dizer qual era o princípio
eterno e imutável que está na origem
da Natureza e de suas
transformações. Assim, Tales dizia
que o princípio era a água ou o
úmido; Anaximandro considerava que
era o ilimitado sem qualidades
definidas; Anaxímenes, que era o ar
ou o frio; Heráclito afirmou que era
o fogo; Leucipo e Demócrito disseram
que eram os átomos. E assim por
diante.
Período socrático ou antropológico
Com o desenvolvimento das cidades,
do comércio, do artesanato e das
artes militares, Atenas tornou-se o
centro da vida social, política e
cultural da Grécia, vivendo seu
período de esplendor, conhecido
como o Século de Péricles. É a época
de maior florescimento da
democracia. A democracia grega
possuía, entre outras, duas
características de grande
importância para o futuro da
Filosofia. Em primeiro lugar, a
democracia afirmava a igualdade de
todos os homens adultos perante as
leis e o direito de todos de
participar diretamente do governo
da cidade, da polis. Em segundo
lugar, e como consequência, a
democracia, sendo direta e não por
eleição de representantes, garantia
a todos a participação no governo,
e os que dele participavam tinham o
direito de exprimir, discutir e
defender em público suas opiniões
sobre as decisões que a cidade
deveria tomar. Surgia, assim, a
figura política do cidadão.
(Nota: Devemos observar que estavam
excluídos da cidadania o que os
gregos chamavam de dependentes:
mulheres, escravos, crianças e
velhos. Também estavam excluídos os
estrangeiros.) Ora, para conseguir
que a sua opinião fosse aceita nas
42
assembleias, o cidadão precisava
saber falar e ser capaz de
persuadir. Com isso, uma mudança
profunda vai ocorrer na educação
grega. Quando não havia democracia,
mas dominavam as famílias
aristocráticas, senhoras das
terras, o poder lhes pertencia.
Essas famílias, valendo-se dos dois
grandes poetas gregos, Homero e
Hesíodo, criaram um padrão de
educação, próprio dos aristocratas.
Esse padrão afirmava que o homem
ideal ou perfeito era o guerreiro
belo e bom. Belo: seu corpo era
formado pela ginástica, pela dança
e pelos jogos de guerra, imitando
os heróis da guerra de Tróia
(Aquiles, Heitor, Ajax, Ulisses).
Bom: seu espírito era formado
escutando Homero e Hesíodo,
aprendendo as virtudes admiradas
pelos deuses e praticadas pelos
heróis, a principal delas sendo a
coragem diante da morte, na guerra.
A virtude era a Arete (excelência e
superioridade), própria dos
melhores, os aristoi. Quando,
porém, a democracia se instala e o
poder vai sendo retirado dos
aristocratas, esse ideal educativo
ou pedagógico também vai sendo
substituído por outro. O ideal da
educação do Século de Péricles é a
formação do cidadão. A Arete é a
virtude cívica. Ora, qual é o
momento em que o cidadão mais
aparece e mais exerce sua cidadania?
Quando opina, discute, delibera e
vota nas assembléias. Assim, a nova
educação estabelece como padrão
ideal a formação do bom orador, isto
é, aquele que saiba falar em público
e persuadir os outros na política.
Para dar aos jovens essa educação,
substituindo a educação antiga dos
poetas, surgiram, na Grécia, os
sofistas, que são os primeiros
filósofos do período socrático. Os
sofistas mais importantes foram:
Protágoras de Abdera, Górgias de
Leontini e Isócrates de Atenas.
Que diziam e faziam os sofistas?
Diziam que os ensinamentos dos
filósofos cosmologistas estavam
repletos de erros e contradições e
que não tinham utilidade para a vida
da polis. Apresentavam-se como
mestres de oratória ou de retórica,
afirmando ser possível ensinar aos
jovens tal arte para que fossem bons
cidadãos. Que arte era está? A arte
da persuasão.
Os sofistas ensinavam técnicas de
persuasão para os jovens, que
aprendiam a defender a posição ou
opinião A, depois a posição ou
opinião contrária, não- a, de modo
que, numa assembleia, soubessem ter
fortes argumentos a favor ou contra
uma opinião e ganhassem a discussão.
O filósofo Sócrates, considerado o
patrono da Filosofia, rebelou-se
contra os sofistas, dizendo que não
eram filósofos, pois não tinham amor
pela sabedoria nem respeito pela
verdade, defendendo qualquer idéia,
se isso fosse vantajoso. Corrompiam
o espírito dos jovens, pois faziam
o erro e a mentira valer tanto
quanto a verdade. Como homem de seu
43
tempo, Sócrates concordava com os
sofistas em um ponto:
Por um lado, a educação antiga do
guerreiro belo e bom já não atendia
às exigências da sociedade grega,
e, por outro lado, os filósofos
cosmologistas defendiam idéias tão
contrárias entre si que também não
eram uma fonte segura para o
conhecimento verdadeiro. (Nota:
Historicamente, há dificuldade para
conhecer o pensamento dos grandes
sofistas porque não possuímos seus
textos. Restaram fragmentos apenas.
Por isso, nós os conhecemos pelo que
deles disseram seus adversários -
Platão, Xenofonte, Aristóteles - e
não temos como saber se estes foram
justos com aqueles. Os
historiadores mais recentes
consideram os sofistas verdadeiros
representantes do espírito
democrático, isto é, da pluralidade
conflituosa de opiniões e
interesses, enquanto seus
adversários seriam partidários de
uma política aristocrática, na qual
somente algumas opiniões e
interesses teriam o direito para
valer para o restante da sociedade.)
Discordando dos antigos poetas, dos
antigos filósofos e dos sofistas, o
que propunha Sócrates? Propunha
que, antes de querer conhecer a
Natureza e antes de querer persuadir
os outros, cada um deveria, primeiro
e antes de tudo, conhecer-se a si
mesmo. A expressão “conhece-te a
ti mesmo” que estava gravada no
pórtico do templo de Apolo, patrono
grego da sabedoria, tornou-se a
divisa de Sócrates. Por fazer do
autoconhecimento ou do conhecimento
que os homens têm de si mesmos a
condição de todos os outros
conhecimentos verdadeiros, é que se
diz que o período socrático é
antropológico, isto é, voltado para
o conhecimento do homem,
particularmente de seu espírito e
de sua capacidade para conhecer a
verdade. O retrato que a história
da Filosofia possui de Sócrates foi
traçado por seu mais importante
aluno e discípulo, o filósofo
ateniense Platão. Que retrato
Platão nos deixa de seu mestre,
Sócrates? O de um homem que andava
pelas ruas e praças de Atenas, pelo
mercado e pela assembléia indagando
a cada um: “Você sabe o que é isso
que você está dizendo?”, “Você
sabe o que é isso em que você
acredita?”, “Você acha que está
conhecendo realmente aquilo em que
acredita, aquilo em que está
pensando, aquilo que está
dizendo?”, “Você diz”, falava
Sócrates, “que a coragem é
importante, mas: o que é a coragem?
Você acredita que a justiça é
importante, mas: o que é a justiça?
Você diz que ama as coisas e as
pessoas belas, mas o que é a beleza?
Você crê que seus amigos são a
melhor coisa que você tem, mas: o
que é a amizade?” Sócrates fazia
perguntas sobre as idéias, sobre os
valores nos quais os gregos
acreditavam e que julgavam
conhecer.
44
Suas perguntas deixavam os
interlocutores embaraçados,
irritados, curiosos, pois, quando
tentavam responder ao célebre “o
que é?”, descobriam, surpresos,
que não sabiam responder e que nunca
tinham pensado em suas crenças, seus
valores e suas idéias. Mas o pior
não era isso.
O pior é que as pessoas esperavam
que Sócrates respondesse por elas
ou para elas, que soubesse as
respostas às perguntas, como os
sofistas pareciam saber, mas
Sócrates, para desconcerto geral,
dizia: “Eu também não sei, por isso
estou perguntando”.
Donde a famosa expressão atribuída
a ele: “Sei que nada sei”. A
consciência da própria ignorância é
o começo da Filosofia. O que
procurava Sócrates? Procurava a
definição daquilo que uma coisa, uma
idéia, um valor é verdadeiramente.
Procurava a essência verdadeira da
coisa, da idéia, do valor. Procurava
o conceito e não a mera opinião que
temos de nós mesmos, das coisas, das
idéias e dos valores. Qual a
diferença entre uma opinião e um
conceito? A opinião varia de pessoa
para pessoa, de lugar para lugar,
de época para época. É instável,
mutável, depende de cada um, de seus
gostos e preferências. O conceito,
ao contrário, é uma verdade
intemporal, universal e necessária
que o pensamento descobre,
mostrando que é a essência
universal, intemporal e necessária
de alguma coisa. Por isso, Sócrates
não perguntava se tal ou qual coisa juízes vão exigir de mim? Que eu
era bela - pois nossa opinião sobre pare de filosofar.
ela pode variar - e sim: O que é a
Mas eu prefiro a morte a ter que
beleza? Qual é a essência ou o
renunciar à Filosofia”. O
conceito do belo? Do justo? Do amor?
julgamento e a morte de Sócrates são
Da amizade? Sócrates perguntava:
narrados por Platão numa obra
Que razões rigorosas você possui
intitulada Apologia de Sócrates,
para dizer o que diz e para pensar
isto é, a defesa de Sócrates, feita
o que pensa? Qual é o fundamento
por seus discípulos, contra Atenas.
racional daquilo que você fala e
Sócrates nunca escreveu. O que
pensa? Ora, as perguntas de Sócrates
sabemos de seus pensamentos
se referiam a idéias, valores,
encontra-se nas obras de seus vários
práticas e comportamentos que os
discípulos, e Platão foi o mais
atenienses julgavam certos e
importante deles. Se reunirmos o que
verdadeiros em si mesmos e por si
esse filósofo escreveu sobre os
mesmos. Ao fazer suas perguntas e
sofistas e sobre Sócrates, além da
suscitar dúvidas, Sócrates os fazia
exposição de suas próprias idéias,
pensar não só sobre si mesmos, mas
poderemos apresentar como
também sobre a polis. Aquilo que
características gerais do período
parecia evidente acabava sendo
socrático:
percebido como duvidoso e incerto.
Sabemos que os poderosos têm medo A Filosofia se volta para as
do pensamento, pois o poder é mais questões humanas no plano da ação,
forte se ninguém pensar, se todo dos comportamentos, das idéias, das
mundo aceitar as coisas como elas crenças, dos valores e, portanto,
são, ou melhor, como nos dizem e nos se preocupa com as questões morais
fazem acreditar que elas são. e políticas. O ponto de partida da
Filosofia é a confiança no
Para os poderosos de Atenas,
pensamento ou no homem como um ser
Sócrates tornara-se um perigo, pois
racional, capaz de conhecer-se a si
fazia a juventude pensar. Por isso,
mesmo e, portanto, capaz de
eles o acusaram de desrespeitar os
reflexão. Reflexão é a volta que o
deuses, corromper os jovens e violar
pensamento faz sobre si mesmo para
as leis. Levado perante a
conhecer-se; é a consciência
assembléia, Sócrates não se
conhecendo-se a si mesma como
defendeu e foi condenado a tomar um
capacidade para conhecer as coisas,
veneno - a cicuta - e obrigado a
alcançando o conceito ou a essência
suicidar-se. Por que Sócrates não
delas. Como se trata de conhecer a
se defendeu? “Porque”, dizia ele,
capacidade de conhecimento do
“se eu me defender, estarei
homem, a preocupação se volta para
aceitando as acusações, e eu não as
estabelecer procedimentos que nos
aceito. Se eu me defender, o que os
garantam que encontramos a verdade,

45
isto é, o pensamento deve oferecer
a si mesmo caminhos próprios,
critérios próprios e meios próprios
para saber o que é o verdadeiro e
como alcançá-lo em tudo o que
investiguemos.
A Filosofia está voltada para a
definição das virtudes morais e das
virtudes políticas, tendo como
objeto central de suas
investigações a moral e a política,
isto é, as idéias e práticas que
norteiam os comportamentos dos
seres humanos tanto como indivíduos
quanto como cidadãos. Cabe à
Filosofia, portanto, encontrar a
definição, o conceito ou a essência
dessas virtudes, para além da
variedade das opiniões, para além
da multiplicidade das opiniões
contrárias e diferentes. As
perguntas filosóficas se referem,
assim, a valores como a justiça, a
coragem, a amizade, a piedade, o
amor, a beleza, a temperança, a
prudência, etc., que constituem os
ideais do sábio e do verdadeiro
cidadão. É feita, pela primeira vez,
uma separação radical entre, de um
lado a opinião e as imagens das
coisas, trazidas pelos nossos
órgãos dos sentidos, nossos
hábitos, pelas tradições, pelos
interesses, e, de outro lado, as
idéias. As idéias se referem à
essência íntima, invisível,
verdadeira das coisas e só podem ser
alcançadas pelo pensamento puro,
que afasta os dados sensoriais, os
hábitos recebidos, os preconceitos,
as opiniões.
46
A reflexão e o trabalho do
pensamento são tomados como uma
purificação intelectual, que
permite ao espírito humano conhecer
a verdade invisível, imutável,
universal e necessária. A opinião,
as percepções e imagens sensoriais
são consideradas falsas,
mentirosas, mutáveis,
inconsistentes, contraditórias,
devendo ser abandonadas para que o
pensamento siga seu caminho próprio
no conhecimento verdadeiro.
A diferença entre os sofistas, de
um lado, e Sócrates e Platão, de
outro, é dada pelo fato de que os
sofistas aceitam a validade das
opiniões e das percepções
sensoriais e trabalham com elas para
produzir argumentos de persuasão,
enquanto Sócrates e Platão
consideram as opiniões e as
percepções sensoriais, ou imagens
das coisas, como fonte de erro,
mentira e falsidade, formas
imperfeitas do conhecimento que
nunca alcançam a verdade plena da
realidade. O mito da caverna
imaginemos uma caverna subterrânea
onde, desde a infância, geração após
geração, seres humanos estão
aprisionados. Suas pernas e seus
pescoços estão algemados de tal modo
que são forçados a permanecer sempre
no mesmo lugar e a olhar apenas para
frente, não podendo girar a cabeça
nem para trás nem para os lados.
A entrada da caverna permite que
alguma luz exterior ali penetre, de
modo que se possa, na semi-
obscuridade, enxergar o que se passa
no interior. A luz que ali entra caverna e, deparando com o caminho
provém de uma imensa e alta fogueira ascendente, nele adentraria. Num
externa. primeiro momento, ficaria
completamente cego, pois a fogueira
Entre ela e os prisioneiros - no
na verdade é a luz do sol e ele
exterior, portanto - há um caminho
ficaria inteiramente ofuscado por
ascendente ao longo do qual foi
ela. Depois, acostumando-se com a
erguida uma mureta, como se fosse a
claridade, veria os homens que
parte fronteira de um palco de
transportam as estatuetas e,
marionetes. Ao longo dessa mureta-
prosseguindo no caminho, enxergaria
palco, homens transportam
as próprias coisas, descobrindo
estatuetas de todo tipo, com figuras
que, durante toda sua vida, não vira
de seres humanos, animais e todas
senão sombras de imagens (as sombras
as coisas.
das estatuetas projetadas no fundo
Por causa da luz da fogueira e da da caverna) e que somente agora está
posição ocupada por ela, os contemplando a própria realidade.
prisioneiros enxergam na parede do Libertado e conhecedor do mundo, o
fundo da caverna as sombras das prisioneiro regressaria à caverna,
estatuetas transportadas, mas sem ficaria desnorteado pela escuridão,
poderem ver as próprias estatuetas, contaria aos outros o que viu e
nem os homens que as transportam. tentaria libertá-los.
Como jamais viram outra coisa, os
Que lhe aconteceria nesse retorno?
prisioneiros imaginam que as
Os demais prisioneiros zombariam
sombras vistas são as próprias
dele, não acreditariam em suas
coisas. Ou seja, não podem saber que
palavras e, se não conseguissem
são sombras, nem podem saber que são
silenciá-lo com suas caçoadas,
imagens (estatuetas de coisas), nem
tentariam fazê-lo espancando-o e,
que há outros seres humanos reais
se mesmo assim, ele teimasse em
fora da caverna. Também não podem
afirmar o que viu e os convidasse a
saber que enxergam porque há a
sair da caverna, certamente
fogueira e a luz no exterior e
acabariam por matá-lo. Mas, quem
imaginam que toda luminosidade
sabe, alguns poderiam ouvi-lo e,
possível é a que reina na caverna.
contra a vontade dos demais, também
Que aconteceria, indaga Platão, se
decidissem sair da caverna rumo à
alguém libertasse os prisioneiros?
realidade. O que é a caverna? O
Que faria um prisioneiro libertado?
mundo em que vivemos. Que são as
Em primeiro lugar, olharia toda a
sombras das estatuetas? As coisas
caverna, veria os outros seres
materiais e sensoriais que
humanos, a mureta, as estatuetas e
percebemos.
a fogueira. Embora dolorido pelos
anos de imobilidade, começaria a Quem é o prisioneiro que se liberta
caminhar, dirigindo-se à entrada da e sai da caverna? O filósofo. O que

47
é a luz exterior do sol? A luz da
verdade. O que é o mundo exterior?
O mundo das idéias verdadeiras ou
da verdadeira realidade. Qual o
instrumento que liberta o filósofo
e com o qual ele deseja libertar os
outros prisioneiros? A dialética. O
que é a visão do mundo real
iluminado? A Filosofia. Por que os
prisioneiros zombam, espancam e
matam o filósofo (Platão está se
referindo à condenação de Sócrates
à morte pela assembléia ateniense)
porque imaginam que o mundo sensível
é o mundo real e o único verdadeiro.
Período sistemático
Este período tem como principal nome
o filósofo Aristóteles de Estagira,
discípulo de Platão. Passados quase
quatro séculos de Filosofia,
Aristóteles apresenta, nesse
período, uma verdadeira
enciclopédia de todo o saber que foi
produzido e acumulado pelos gregos
em todos os ramos do pensamento e
da prática considerando essa
totalidade de saberes como sendo a
Filosofia. Está, portanto, não é um
saber específico sobre algum
assunto, mas uma forma de conhecer
todas as coisas, possuindo
procedimentos diferentes para cada
campo de coisas que conhece. Além
de a Filosofia ser o conhecimento
da totalidade dos conhecimentos e
práticas humanas, ela também
estabelece uma diferença entre
esses conhecimentos, distribuindo-
os numa escala que vai dos mais
simples e inferiores aos mais
complexos e superiores. Essa
48
classificação e distribuição dos
conhecimentos fixou, para o
pensamento ocidental, os campos de
investigação da Filosofia como
totalidade do saber humano. Cada
saber, no campo que lhe é próprio,
possui seu objeto específico,
procedimentos específicos para sua
aquisição e exposição, formas
próprias de demonstração e prova.
Cada campo do conhecimento é uma
ciência (ciência, em grego, é
episteme). Aristóteles afirma que,
antes de um conhecimento constituir
seu objeto e seu campo próprios,
seus procedimentos próprios de
aquisição e exposição, de
demonstração e de prova, deve,
primeiro, conhecer as leis gerais
que governam o pensamento,
independentemente do conteúdo que
possa vir a ter. O estudo das formas
gerais do pensamento, sem
preocupação com seu conteúdo,
chama-se lógica, e Aristóteles foi
o criador da lógica como instrumento
do conhecimento em qualquer campo
do saber. A lógica não é uma
ciência, mas o instrumento para a
ciência e, por isso, na
classificação das ciências feita
por Aristóteles, a lógica não
aparece, embora ela seja
indispensável para a Filosofia e,
mais tarde, tenha se tornado um dos
ramos específicos dela. Os campos
do conhecimento filosófico vejamos,
pois, a classificação aristotélica:
Ciências produtivas: ciências que
estudam as práticas produtivas ou
as técnicas, isto é, as ações
humanas cuja finalidade está para
além da própria ação, pois a
finalidade é a produção de um
objeto, de uma obra. São elas:
arquitetura (cujo fim é a edificação
de alguma coisa), economia (cujo fim
é a produção agrícola, o artesanato
e o comércio, isto é, produtos para
a sobrevivência e para o acúmulo de
riquezas), medicina (cujo fim é
produzir a saúde ou a cura),
pintura, escultura, poesia, teatro,
oratória, arte da guerra, da caça,
da navegação, etc. Em suma, todas
as atividades humanas técnicas e
artísticas que resultam num produto
ou numa obra.
Ciências práticas: ciências que
estudam as práticas humanas
enquanto ações que têm nelas mesmas
seu próprio fim, isto é, a
finalidade da ação se realiza nela
mesma, é o próprio ato realizado.
São elas: ética, em que a ação é
realizada pela vontade guiada pela
razão para alcançar o bem do
indivíduo, sendo este bem as
virtudes morais (coragem,
generosidade, fidelidade, lealdade,
clemência, prudência, amizade,
justiça, modéstia, honradez,
temperança, etc.); e política, em
que a ação é realizada pela vontade
guiada pela razão para ter como fim
o bem da comunidade ou o bem comum.
Para Aristóteles, como para todo
grego da época clássica, a política
é superior à ética, pois a
verdadeira liberdade, sem a qual não
pode haver vida virtuosa, só é
conseguida na polis. Por isso, a
finalidade da política é a vida
49
justa, a vida boa e bela, a vida
livre. Ciências teoréticas,
contemplativas ou teóricas: são
aquelas que estudam coisas que
existem independentemente dos
homens e de suas ações e que, não
tendo sido feitas pelos homens, só
podem ser contempladas por eles.
Theoria, em grego, significa
contemplação da verdade. O que são
as coisas que existem por si mesmas
e em si mesmas, independentes de
nossa ação fabricadora (técnica) e
de nossa ação moral e política? São
as coisas da Natureza e as coisas
divinas. Aristóteles, aqui,
classifica também por graus de
superioridade as ciências teóricas,
indo da mais inferior a superior:
1. ciência das coisas naturais
submetidas à mudança ou ao devir:
física, biologia, meteorologia,
psicologia (pois a alma, que em
grego se diz psychê, é um ser
natural, existindo de formas
variadas em todos os seres vivos,
plantas, animais e homens); 2.
ciência das coisas naturais que não
estão submetidas à mudança ou ao
devir: as matemáticas e a astronomia
(os gregos julgavam que os astros
eram eternos e imutáveis);
3. ciência da realidade pura, que
não é nem natural mutável, nem
natural imutável, nem resultado da
ação humana, nem resultado da
fabricação humana. Trata-se daquilo
que deve haver em toda e qualquer
realidade, seja ela natural,
matemática, ética, política ou
técnica, para ser realidade. É o que
Aristóteles chama de ser ou
substância de tudo o que existe. A
ciência teórica que estuda o puro
ser chama-se metafísica; 4. ciência
teórica das coisas divinas que são
a causa e a finalidade de tudo o que
existe na Natureza e no homem. Vimos
que as coisas divinas são chamadas
de theion e, por isso, esta última
ciência chama-se teologia.
A Filosofia, para Aristóteles,
encontra seu ponto mais alto na
metafísica e na teologia, de onde
derivam todos os outros
conhecimentos. A partir da
classificação aristotélica,
definiu-se, no correr dos séculos,
o grande campo da investigação
filosófica, campo que só seria
desfeito no século XIX da nossa era,
quando as ciências particulares se
foram separando do tronco geral da
Filosofia. Assim, podemos dizer que
os campos da investigação
filosófica são três:
1º. O do conhecimento da realidade
última de todos os seres, ou da
essência de toda a realidade. Como,
em grego, ser se diz on e os seres
se diz ta onta, este campo é chamado
de ontologia (que, na linguagem de
Aristóteles, se formava com a
metafísica e a teologia).
2º. O do conhecimento das ações
humanas ou dos valores e das
finalidades da ação humana: das
ações que têm em si mesmas sua
finalidade, a ética e a política,
ou a vida moral (valores morais) e
a vida política (valores
políticos); e das ações que têm sua
finalidade num produto ou numa obra:
50
as técnicas e as artes e seus
valores (utilidade, beleza, etc.).
3º. O do conhecimento da capacidade
humana de conhecer, isto é, o
conhecimento do próprio pensamento
em exercício. Aqui, distinguem-se:
a lógica, que oferece as leis gerais
do pensamento; a teoria do
conhecimento, que oferece os
procedimentos pelos quais
conhecemos; as ciências
propriamente ditas e o conhecimento
do conhecimento científico, isto é,
a epistemologia.
Ser ou realidade, prática ou ação
segundo valores, conhecimento do
pensamento em suas leis gerais e em
suas leis específicas em cada
ciência: eis os campos da atividade
ou investigação filosófica.
Período helenístico
Trata-se do último período da
Filosofia antiga, quando a polis
grega desapareceu como centro
político, deixando de ser
referência principal dos filósofos,
uma vez que a Grécia se encontra sob
o poderio do Império Romano. Os
filósofos dizem, agora, que o mundo
é sua cidade e que são cidadãos do
mundo. Em grego, mundo se diz cosmos
e esse período é chamado o da
Filosofia cosmopolita.
Essa época da Filosofia é
constituída por grandes sistemas ou
doutrinas, isto é, explicações
totalizantes sobre a Natureza, o
homem, as relações entre ambos e
deles com a divindade (esta, em
geral, pensada como Providência
divina que instaura e conserva a respostas e, sobretudo, propondo
ordem universal). Predominam novas perguntas, num diálogo
preocupações com a ética - pois os permanente com a sociedade e a
filósofos já não podem ocupar-se cultura de seu tempo, do qual ela
diretamente com a política -, a faz parte.
física, a teologia e a religião.
Tem uma história: as respostas, as
Datam desse período quatro grandes
soluções e as novas perguntas que
sistemas cuja influência será
os filósofos de uma época oferecem
sentida pelo pensamento cristão,
tornam-se saberes adquiridos que
que começa a formar-se nessa época:
outros filósofos prosseguem ou,
estoicismo, epicurismo, ceticismo e
frequentemente, tornam-se novos
neoplatonismo.
problemas que outros filósofos
A amplidão do Império Romano, a tentam resolver, seja aproveitando
presença crescente de religiões o passado filosófico, seja
orientais no Império, os contatos criticando-o e refutando-o. Além
comerciais e culturais entre disso, as transformações nos modos
ocidente e oriente fizeram aumentar de conhecer podem ampliar os campos
os contatos dos filósofos de investigação da Filosofia,
helenistas com a sabedoria fazendo surgir novas disciplinas
oriental. Podemos falar numa filosóficas, como também podem
orientalização da Filosofia, diminuir esses campos, porque
sobretudo nos aspectos místicos e alguns de seus conhecimentos podem
religiosos. desligar-se dela e formar
disciplinas separadas.

Assim, por exemplo, a Filosofia teve

Capítulo 4
Principais períodos da história da
Filosofia
A Filosofia na História
Como todas as outras criações e
instituições humanas, a Filosofia
está na História e tem uma história.
Está na História: a Filosofia
manifesta e exprime os problemas e
as questões que, em cada época de
uma sociedade, os homens colocam
para si mesmos, diante do que é novo
e ainda não foi compreendido. A
Filosofia procura enfrentar essa
novidade, oferecendo caminhos,
seu campo de atividade aumentado
quando, no século XVIII, surge a
filosofia da arte ou estética; no
século XIX, a filosofia da história;
no século XX, a filosofia das
ciências ou epistemologia, e a
filosofia da linguagem. Por outro
lado, o campo da Filosofia diminuiu
quando as ciências particulares que
dela faziam parte foram-se
desligando para constituir suas
próprias esferas de investigação.
É o que acontece, por exemplo, no
século XVIII, quando se desligam da
Filosofia a biologia, a física e a
química; e, no século XX, as

51
chamadas ciências humanas
(psicologia, antropologia,
história). Pelo fato de estar na
História e ter uma história, a
Filosofia costuma ser apresentada
em grandes períodos que acompanham,
às vezes de maneira mais próxima,
às vezes de maneira mais distante,
os períodos em que os historiadores
dividem a História da sociedade
ocidental.
Filosofia antiga (do século VI
a.C. ao século VI d.C.)
Compreende os quatro grandes
períodos da Filosofia greco-
romana, indo dos pré-socráticos
aos grandes sistemas do período
helenístico, mencionados no
capítulo anterior.
Filosofia patrística (do século I
ao século VII)
Inicia-se com as Epístolas de São
Paulo e o Evangelho de São João e
termina no século VIII, quando teve
início a Filosofia medieval. A
patrística resultou do esforço
feito pelos dois apóstolos
intelectuais (Paulo e João) e pelos
primeiros Padres da Igreja para
conciliar a nova religião - o
Cristianismo - com o pensamento
filosófico dos gregos e romanos,
pois somente com tal conciliação
seria possível convencer os pagãos
da nova verdade e convertê-los a
ela.
A Filosofia patrística liga-se,
portanto, à tarefa religiosa da
evangelização e à defesa da religião
cristã contra os ataques teóricos e
52
morais que recebia dos antigos.
Divide-se em patrística grega
(ligada à Igreja de Bizâncio) e
patrística latina (ligada à Igreja
de Roma) e seus nomes mais
importantes foram: Justino,
Tertuliano, Atenágoras, Orígenes,
Clemente, Eusébio, Santo Ambrósio,
São Gregório Nazianzo, São João
Crisóstomo, Isidoro de Sevilha,
Santo Agostinho, Beda e Boécio. A
patrística foi obrigada a
introduzir idéias desconhecidas
para os filósofos greco-romanos: a
idéia de criação do mundo, de pecado
original, de Deus como trindade una,
de encarnação e morte de Deus, de
juízo final ou de fim dos tempos e
ressurreição dos mortos, etc.
Precisou também explicar como o mal
pode existir no mundo, já que tudo
foi criado por Deus, que é pura
perfeição e bondade.
Introduziu, sobretudo com Santo
Agostinho e Boécio, a idéia de
“homem interior”, isto é, da
consciência moral e do livre-
arbítrio, pelo qual o homem se torna
responsável pela existência do mal
no mundo.
Para impor as idéias cristãs, os
Padres da Igreja as transformaram
em verdades reveladas por Deus
(através da Bíblia e dos santos)
que, por serem decretos divinos,
seriam dogmas, isto é, irrefutáveis
e inquestionáveis.
Com isso, surge uma distinção,
desconhecida pelos antigos, entre
verdades reveladas ou da fé e
verdades da razão ou humanas, isto
é, entre verdades sobrenaturais e
verdades naturais, as primeiras
introduzindo a noção de
conhecimento recebido por uma graça
divina, superior ao simples
conhecimento racional.
Dessa forma, o grande tema de toda
a Filosofia patrística é o da
possibilidade de conciliar razão e
fé, e, a esse respeito, havia três
posições principais:
1. Os que julgavam fé e razão
irreconciliáveis e a fé superior à
razão (diziam eles: “Creio porque
absurdo”).
2. Os que julgavam fé e razão
conciliáveis, mas subordinavam a
razão à fé (diziam eles: “Creio
para compreender”).
3. Os que julgavam razão e fé
irreconciliáveis, mas afirmavam que
cada uma delas tem seu campo próprio
de conhecimento e não devem
misturar-se (a razão se refere a
tudo o que concerne à vida temporal
dos homens no mundo; a fé, a tudo o
que se refere à salvação da alma e
à vida eterna futura).
A Patrística
Apresentação
Surgiu,
pelos anos 40, na Europa,
especialmente na França, um
movimento de interesse voltado para
os antigos escritores cristãos e
suas obras conhecidos,
tradicionalmente, como “Padres da
Igreja”, ou “santos Padres”.
Esse movimento, liderado por Henri
53
de Lubac e Jean Daniélou, deu origem
à coleção “Sources Chrétiennes”,
hoje com mais de 300 títulos, alguns
dos quais com várias edições. Com o
Concílio Vaticano II, ativou-se em
toda a Igreja o desejo e a
necessidade de renovação da
liturgia, da exegese, da
espiritualidade e da teologia a
partir das fontes primitivas.
Surgiu a necessidade de “voltar às
fontes” do cristianismo. Agora,
preencher este vazio existente no
mundo. Nunca é tarde ou fora de
época para rever as fontes da fé
cristã, os fundamentos da doutrina
da Igreja, especialmente no sentido
de buscar nelas a inspiração
atuante, transformadora do
presente. Não se propõe uma volta
ao passado através da leitura e
estudo dos textos primitivos como
remédio ao saudosismo.
Ao contrário, procura-se oferecer
aquilo que constitui as “fontes”
do cristianismo para que o leitor
as examine, as avalie e colha o
essencial, o espírito que as
produziu. Cabe ao leitor, portanto,
a tarefa do discernimento.
Para não sobrecarregar o texto e
retardar a leitura, procurou-se
evitar anotações excessivas, as
longas introduções estabelecendo
paralelismos de versões diferentes,
com referências aos empréstimos da
literatura pagã, filosófica,
religiosa, jurídica, às infindas
controvérsias sobre determinados
textos e sua autenticidade.
Procurou-se fazer com que o
resultado desta pesquisa original
se traduzisse numa edição
despojada, porém, séria. Cada autor
e cada obra terão uma introdução
breve com os dados biográficos
essenciais do autor e um comentário
sucinto dos aspectos literários e
do conteúdo da obra suficientes para
uma boa compreensão do texto. O que
interessa é colocar o leitor
diretamente em contato com o texto.
O leitor deverá ter em mente as
enormes diferenças de gêneros
literários, de estilos em que estas
obras foram redigidas: cartas,
sermões, comentários bíblicos,
paráfrases, exortações, disputas
com os heréticos, tratados
teológicos vazados em esquemas e
categorias filosóficas de
tendências diversas, hinos
litúrgicos. Tudo isso inclui,
necessariamente, uma disparidade de
tratamento e de esforço de
compreensão a um mesmo tema. As
constantes, e por vezes longas,
citações bíblicas ou simples
transcrições de textos
escriturísticos, devem-se ao fato
que os Padres escreviam suas
reflexões sempre com a Bíblia numa
das mãos.
0s problemas filosoficos essenciais
que derivam do encontro entre "fé"
e “razão” Filon de Alexandria e a
Gnose.
A mensagem evangélica em sua
complexidade suscitou uma serie de
problemas de grande porte:
1) problemas textuais (a seleção dos
textos inspirados, ou seja, a
fixação do cânon); 2) problemas de
coerência com o Antigo Testamento
(como conciliar o Deus de justiça
do Antigo Testamento com o Deus de
amor do Novo);
3) problemas teológicos (o problema
trinitário e a fixação do dogma da
Trindade no Concilio de Niceia em
325).
Sobre a base desses grandes
problemas era claro o esforço de
definir a identidade do cristão, o
que ocorreu em três momentos:
1) os dos Padres Apostólicos do sec.
I (discípulos diretos dos
apóstolos), que tiveram de modo
prevalente interesses morais e
ascéticos);
2) o dos Padres Apologistas do sec.
II, que tentaram uma defesa do
cristianismo, recorrendo também a
argumentos filosoficos (de resto, o
próprio prologo do evangelho de João
abria um caminho neste sentido);
3) por fim, o momento da Patrística
(a partir do Ill d.C.), que usou de
modo sistemático a filosofia
(principalmente platônica) para dar
uma base teórica para a Revelação.
A Questão da autenticidade dos
textos bíblicos
Cristo anunciou sua mensagem
confiando-a a viva voz. Depois de
sua morte, essa palavra foi fixada
em alguns escritos, a partir da
metade do século I. No curso do
tempo, esses escritos se
multiplicaram, mas somente alguns
ofereciam as necessárias garantias

54
de credibilidade histórica.
Portanto, a primeira tarefa urgente
foi não apenas a de recolher esse
material, mas também selecioná-lo.
ou seja, distinguir os documentos
fidedignos dos falsos, os
autênticos dos inautêntico. Ao que
parece, os primeiros documentos a
serem coligidos foram as Cartas
endereçadas por Paulo pois varias
comunidades christis, as quais,
pouco a pouco, acrescentaram-se
outros documentos.
Mas foi bastante complexa a história
que levou a formação do canôn
definitivo (cuja composição
apresentamos), sendo necessários
três séculos e notáveis esforços,
porque alguns textos que, pouco a
pouco, com o amadurecimento da
consciência crítica dos cristãos,
tiveram de ser excluídos do cânon,
já se haviam tornado familiares e
caros para muitos. 0 cânon do Novo
Testamento acabou sendo fixado em
367, mediante uma carta de Atanásio.
Mas, mesmo depois de fixado o cânon,
continuo a produção de textos
sacros. 0s escritos excluídos do
cânon ou produzidos depois de sua
determinação denominam-se apocrifos
do Novo Testamento (por analogia com
os apócrifos do Antigo
Testamento, ou seja, os escritos que
não se encontram no cânon do Antigo
Testamento).
B. Questão da conciabilidade do
Antigo e do Nova Testamento.
A segunda questão, ligada a essa,
diz respeito ao Antigo Testamento.
0 crist5o deve aceita-lo. Cristo foi
55
categórico sobre esse ponto: "Não
penseis que vim revogar a Lei e os
Profetas. Não vim revoga-los, mas
dar-lhes pleno cumprimento, porque
em verdade vos digo que, até que
passem o céu e a terra, não será
omitido nem um só i, uma só virgula
da Lei, sem que tudo seja realizado.
Aquele, portanto, que violar um só
destes menores mandamentos e
ensinar os homens a fazerem o mesmo,
será chamado o menor no Reino dos
Céus". E o próprio Cristo citou
grande número de passagens do Antigo
Testamento como tendo valor de
verdade e de autoridade
indiscutível. Mas como interpretar
as verdades expressas no Antigo
Testamento? Como conciliar as
diferenças existentes entre o Novo
e o Antigo Testamento? 0s gnósticos
(de que falaremos adiante) ainda
complicaram as coisas, rejeitando o
Antigo Testamento e chegando a
declará-lo até mesmo obra de um Deus
diferente e inferior ao do Novo
Testamento. Para alguns, o Deus de
justiça do primeiro pareceu
diferente do Deus de amor do
segundo. Para muitos, uma grave
dificuldade era representada
sobretudo pela linguagem
antropomórfica veterotestamentaria.
Tudo isso gerou grandes debates,
favorecendo particularmente a
grande difusão da interpretação
alegórica do Antigo Testamento
(difundida por Filon de Alexandria,
de que falaremos adiante) e a
distinção de vários níveis de
compreensão do texto bíblico, que
abririam amplos espaços para a
reflexão teológica, moral e especialmente platônico, desempenha
filosofica. papel bastante considerável.
"Padres da Igreja", portanto, são
C. A questão da identidade do
todos aqueles homens que
cristão.
contribuíram de modo determinante
Ademais, logo nasceria a urgente para construir o edifício
necessidade de se defender das doutrinário do cristianismo, que a
acusações de seus adversários Igreja acolheu e sancionou.
(particularmente dos hebreus, dos
D. Os grandes problemas teológicos.
pagãos e, depois, também dos
heréticos, sobretudo dos Como fica claro pelo que se disse,
gnósticos), que deformavam a o interesse desses homens, até dos
mensagem evangélica, bem como de mais cultos, e antes de mais nada
construir a identidade dos cristãos religioso e teológico. Sua
em todos os níveis. "filosofia" é sempre parte
integrante de sua fé'. 0s problemas
Nesse trabalho complexo, que levou
teológicos maiores que reclamaram o
alguns séculos, podemos distinguir
envolvimento de importantes
em três momentos fundamentais:
conceitos filosoficos (com as
a) o dos "Padres apostólicos" do respectivas discussões) foram:
Sec. I (assim chamados porque
a) o da Trindade;
ligados aos apóstolos e ao
seu espirito), que ainda não b) o da Encarnação;
enfrentam problemas filosoficos,
c) o das relações entre liberdade
limitando-se a temática moral e
e graça;
ascética (Clemente Romano, Inácio
de Antioquia, Policarpo de d) o das relaq6es entre fé e razão.
Esmirna); a) A formulação definitiva do dogma
b) o dos "Padres apologistas", da Trindade só ocorreu em 325, no
que, ao longo do Sec. ll, realizaram Concilio de Niceia, depois de longas
uma "defesa" sistemática do discussões e polemicas, quando
cristianismo, na qual os filósofos foram identificados e denunciados
aparecem frequentemente como os os perigos opostos do adocionismo
adversários a combater, mas quando (que consistia em não considerar
se começa também a usar as armas dos Cristo como filho "gerado", mas sim
filósofos para construir a própria "adotado" por Deus Pai), que
defesa; comprometia a divindade de Jesus, e
do modalismo (que consistia em
c) o momento da Patrística
considerar as pessoas da Trindade
propriamente dita, que vai do Sec.
como modos de ser e funções do único
lll. Ao início da Idade Média e no
Deus), bem como uma serie de
qual o elemento filosófico,

56
posições relacionadas a estas de
diversos modos.
b) 0 problema cristológico também
requereu séculos de trabalhosa
elaboração e a superação de
obstáculos de grande dificuldade,
sobretudo o perigo de cindir as duas
naturezas (a divina e a humana) de
Cristo, a ponto de perder sua
unidade intrínseca (como ocorreu
com a doutrina de Nestório e com o
nestorianismo), ou então de
reduzir essas naturezas a uma só
(monofisismo).
0 Concilio de Éfeso (431) condenou
o monofisismo, e o Concílio de
Calcedônia (451) condenou o das Epistolas de Paulo), que fala
nestorianismo, estabelecendo a do "Verbo" ou "Logos" divino, e fala
formula "duas naturezas em uma só
Pessoa. a de Jesus", ou seja,
definindo que Jesus Como
"verdadeiro Deus" e "verdadeiro
homem". 0s debates sobre esses
dogmas continuaram mesmo depois
disso, mas já sobre bases essenciais
consolidadas.
C) Sobre o terceiro problema,
trataremos ao falar de santo
Agostinho. L, d) Por fim, o problema
das relações entre a fé e razão,
expressamente levantado na escola
catequética de Alexandria e que já
encontra uma primeira solução muito
clara em Agostinho, mas que se
tornaria problema central na
Escolástica. dando origem a "
diferentes tipos de soluções, ricas
em implicações e consequências.
Todos esses problemas, como já
observamos, envolveram a discussões
de importantes conceitos
57
metafísicos e antropológicos como
os de geração, criação, emanação,
processão, substância,
consubstancia- lidade, hipóstase,
pessoa, livre-arbítrio, vontade e
semelhantes - acarretando assim
grande densidade filosofica nas
discussões e o seu progressivo
crescimento em sentido ontol6gico e
metafisico.
O Grande prologo do evangelho de
João.
0 texto básico para a mediação
racional e a sistematização da
doutrina e da filosofia cristã foi
o prólogo do Evangelho de Joio (além
de Cristo precisamente em termos de
Logos: "No princípio era o Verbo
(Logos) e o Verbo estava com Deus e
o Verbo era Deus. No princípio, ele
estava com Deus. Tudo foi feito por
meio dele e sem ele nada foi feito
de tudo o que existe.
Nele estava a vida e a vida era a
luz dos homens e a luz briIha nas
trevas, mas as trevas não a
apreenderam. (. . .) Ele estava no
mundo e o mundo foi feito por meio
dele, mas o mundo não o conheceu.
Veio para o que era seu e os seus
não o receberam.
Mas aos que o receberam deu o poder
de se tornarem filhos de Deus: os
que creem em seu nome, que não
nasceram do sangue, nem da vontade
da carne, nem da vontade do homem,
mas de Deus. E o Verbo se fez carne
e habitou entre; e nos vimos a sua
glória, como a gloria do Unigênito
do Pai, cheio de graça e de verdade.
(...) porque a lei foi dada por meio
de Moisés; a graça e a verdade nos
vieram por Jesus Cristo. Ninguém
jamais viu a Deus: o Filho
unigênito, que está voltado para o
seio do Pai, este o deu a conhecer
". Esse texto se apresentou como o
mapa fundamental dos problemas
essenciais. E o conceito de Logos
permitiu utilizar de modo fecundo
uma série de elementos do pensamento
helênico, que culminara no conceito
de Logos, como gradualmente
examina- remos.
Um precursor
Filon de Alexandria
Filon de Alexandria (ou Filon Judeu)
toma da Estoa conceito de Logos, e
de Platão a estrutura do mundo
suprassensível e o das Ideias, que
reforma de modo profundo,
considerando-o como objeto do
pensamento de Deus e criação de
Deus. Do Antigo Testamento toma
grande parte dos traços éticos,
antropológicos e teológicos que
interpreta e traduz a luz da
alegorização filosofica.
A "filosofia Mosaica.
0 judeu Filon, que nasceu em
Alexandria entre 15 e 10 a.C.,
desenvolvendo suas atividades na
primeira metade do século I d.C.,
pode ser considerado um precursor
dos Padres, pelo menos em certa
medida. Entre suas obras numerosas,
destaca- se a série de tratados que
constituem um Comentário alegórico
58
do Pentateuco (devemos recordar
sobretudo A criação do mundo, as
alegorias das leis, o herdeiro das
coisas divinas, A migração de Abraão
e a mutação dos nomes, que estão
entre os mais belos).
0 Cristo histórico de Filon está em
ter tentado pela primeira vez na
história uma fusão entre filosofia
grega e teologia mosaica, criando
assim uma "filosofia mosaica". 0
método com o qual Filon operou a
mediação foi o da "alegorese". Ele
sustenta que a Bíblia tem: a) um
significado literal, que, no
entanto, não é o mais importante;
b) um significado oculto, segundo o
qual as personagens e eventos
bíblicos são símbolos de conceitos
e verdades morais, espirituais e
metafisicas. Essas verdades
subjacentes (que se colocam em
diferentes níveis) requerem
particular disposição de espirito
(quando não, até mesmo, uma
verdadeira inspiração) para que se
possa captá-las.
A interpretação alegórica alcançará
grande êxito, tornando-se um
verdadeiro método de leitura da
Bíblia para a maioria dos Padres da
Igreja e transformando-se, assim,
por longo tempo, numa constante.
A filosofia mosaica de Filon
representou a aquisição de uma série
de novos conceitos, desconhecidos
para o pensamento grego, a começar
pelo conceito de "criação, do qual
ele forneceu a primeira formulação
em termos sistemáticos: Deus cria a
matéria do nada e depois imprime a
forma sobre ela. Mas, para criar o
mundo físico, Deus cria, antes dele,
o cosmo inteligível como "modelo
ideal". E esse "cosmo inteligível
outra coisa não é que o Logos de
Deus no ato de formar o mundo" (as
Ideias platônicas,
desse modo, tornam-se
definitivamente pensamentos de Deus
presentes no Logos de Deus e
coincidentes com ele).
A criação do Mundo.
1. "E o céu e a terra e todo o seu
mundo foram completados" (Gen. 2.1
). Se antes falara-se da gênese do
intelecto e da sensação, agora se
fala do cumprimento de ambas.
Sagrada Escritura, porém, diz que
não foram o intelecto individual e
a sensação particular que foram
levados ao cumprimento, mas as
Ideias correspondentes, a do
intelecto e a da sensação.
Do ponto de vista alegórico, o
intelecto chamado de "céu",
justamente porque as naturezas
inteligíveis estão no céu, e a
sensação de "terra", dado que está
possui uma constituição corpórea e
mais semelhante a terra. 0 "mundo"
do intelecto, portanto, o conjunto
das realidades incorpore-as e
inteligíveis; o da sensação, o
conjunto dos seres corpóreos e das
sensíveis em geral.
2. "E no sexto dia Deus Levou a
termo suas obras, as que havia
criado" (Gn 2,2). Sem dúvida
seria tolice crer que o cosmo
tenha sido gerado em seis
59
dias, ou, em geral, no tempo.
Por que? Porque se o tempo em
sua complexidade nasce da
sequência dos dias e das
noites (cf. Gn 1 , l4), e isso
se realiza necessariamente
por meio do movimento do sol
acima e sob a terra (e, por
outro lado, o sol e uma parte
do céu, de modo que é preciso
convir que o tempo nasceu
depois do cosmo), então é
totalmente justo afirmar que o
cosmo não foi criado no tempo,
mas que, ao contrário deste
último, subsiste em razão do
cosmo. Com efeito, foi
justamente o movimento do céu
que tornou manifesta a
natureza do tempo.
Os apologistas gregos e a escola
catequética de Alexandria
Os apologistas gregos do segundo
século.
Aristides, Justino, Taciano
Justino foi o primeiro platônico
cristão e o mais importante dos
apologistas. Retomou de Filon a
doutrina do Logos, que identificou
com Cristo: nos homens estão
presentes "sementes" do Logos,
graças as quais cada homem pode
conhecer parte da verdade. Concebeu
a alma humana como mortal por
natureza, porque tudo o que vem de
pois de Deus, enquanto gerado, e
corruptível. Outros apologistas do
sec. II foram: - Taciano, discípulo
de Justino, valente adversário da
filosofia grega;
- Atenágoras, que forneceu a
primeira prova racional da
unicidade de Deus e se empenhou
sobre o problema trinitário;
-Teófilo de Antioquia, que retoma a
doutrina do Logos de Justino para
explicar a Trindade;
- O autor da Carta a Diogneto,
pequena joia da literatura crista
antiga.
Marciano Aristides
A primeira Apologia do cristianismo
que chegou até nós (descoberta
somente no século passado) é da
autoria de Marciano Aristides, na
época do imperador Antonino Pio,
aproximadamente de meados do século
ll. Ele sustenta que só os cristãos
possuem a verdadeira filosofia,
porque encontraram mais do que todos
os outros a verdade acerca de Deus
e, em sua pureza de vida,
testemunham adequadamente a verdade
em que creem.
Justino Mártir. (O primeiro
platônico cristão).
A figura de maior destaque foi
Justino Mártir, que nasceu em Flavia
Neapolis, na Palestina, sendo autor
de duas Apologias e de um Dialogo
com Trifão. A fervorosa busca da
verdade levou-o de Platão a Cristo.
Para sua conversão, porém, revelou-
se determinante o testemunho dos
mártires.
Eis suas próprias palavras: "Quando
ainda era discípulo de Platão, eu
ouvia as acusações dirigidas contra
os cristãos. Mas, vendo-os
60
intrépidos diante da morte e diante
daquilo que os homens mais temem,
compreendi que era impossível que
eles vivessem no mal". A seguinte
passagem da segunda Apologia resume
perfeitamente sua posição de
cristão em relação a filosofia: "Eu
sou cristão, glorio-me disso e,
confesso, desejo fazer-me
reconhecer como tal. A doutrina de
Platão não é incompatível com a de
Cristo, mas não se casa
perfeitamente com ela, não mais do
que a dos outros, dos estoicos, dos
poetas e dos escritores. Cada um
destes viu, do Verbo divino que
estava disseminado pelo mundo,
aquilo que estava em relação com a
sua natureza, chegando desse modo a
expressar uma verdade parcial.
Mas, à medida que se contradizem nos
pontos fundamentais, mostram que
não estão de posse de uma ciência
infalível e de um conhecimento
irrefutável. Tudo aquilo que
ensinaram com veracidade pertence a
nos, cristãos.
Com efeito, depois de Deus nos
adoramos e amamos o Logos nascido
de Deus, eterno e inefável, porque
ele se fez homem por nós, para
curar-nos dos nossos males,
tomando-os sobre si. 0s escritores
puderam ver a verdade de modo
obscuro, graças a semente do Logos
que neles foi depositada. Mas uma
coisa é possuir uma semente e uma
semelhança proporcional as próprias
faculdades e outra é o próprio
Logos, cuja participação e imitação
deriva da graça que dele provém".
A doutrina da alma.
Entre suas doutrinas particulares,
destaca-se a doutrina sobre as
relações entre o Logos-Filho e Deus-
Pai, interpretada através de uma
inteligente utilização do conceito
estoico de "Logos proferido", que
Filon já havia utilizado, e de
outros conceitos destinados a ter
grande eco posteriormente: "Como
princípio, antes de todas as
criaturas, Deus gerou de si mesmo
certa potência racional (loghike),
que o Espirito Santo chama ora
'Gloria do Senhor', ora
'Sabedoria', ora 'Anjo', 'Deus',
'Senhor' e Logos (= Verbo, Palavra)
(...) e porta todos os nomes, porque
cumpre a vontade do Pai e nasceu da
vontade do Pai. E, assim, vemos que
algumas coisas acontecem entre nós:
proferindo uma palavra (= logos,
verbum), nós geramos uma palavra
(logos), mas, no entanto, não ocorre
uma divisão e uma diminuição do
logos (= palavra, pensamento) que
está dentro de nós. E assim vemos
também que, de um fogo, acende-se
outro fogo sem que o fogo que acende
seja diminuído: este permanece
igual e o novo fogo que se acendeu
subsiste sem diminuir aquele do qual
se acendeu".
Taciano.
Outros apologistas do século ll, que
tiveram certa importância, foram:
Taciano o Assírio, Atenágoras
de Atenas, Teófilo de Antioquia e o
autor anônimo da Carta a Diogneto,
um documento bastante
significativo. Taciano foi
61
discípulo de Justino, por quem foi
convertido. Em seu Discurso aos
gregos, ele manifesta acentuada
aversão a filosofia e a cultura
grega, ao contrário de seu mestre.
vangloriando-se polemicamente de
ser "bárbaro" e de ter encontrado a
verdade e a salvação em escritos
"bárbaros" (a Bíblia). Ele destaca
que todas as coisas criadas,
incluindo a alma, não são eternas.
A alma não é imortal por sua
natureza. Ela e ressuscitada por
Deus juntamente com o corpo.
Interessante é a retomada da
tripartição, que está presente
tanto em Paulo como em Filon, do
homem em: 1) corpo; 2) alma; 3)
espirito. Aquilo que, em nós, é
"imagem e semelhança" de Deus é o
espirito, bem superior A alma.
E o espirito - e apenas ele - que
torna o homem (que, por sua
natureza, C mortal) imortal.
A carta de Diogneto.
A Carta Diogneto, transmitido com o
nome de Justino, é considerado pelos
estudiosos como não autentico,
todavia, é uma pequena joia da
Literatura cristã, tanto pela
profundidade espiritual do
conteúdo, como pela beleza
estilística e retórica da forma, mas
tambem pela modernidade e pela
atualidade de muitos temos
discutidos em particular pela
dimensão política da vida cristã.
A identidade dos cristãos: vivem
neste mundo, cidadãos de um outro.
0s cristãos, com efeito, não se
diferenciam dos outros homens nem
pelo território nem pela língua ou
costumes. Não habitam em cidades
próprias nem falam uma linguagem
~inusitada; a vida que levam nada
tem de estranho. Sua doutrina não é
fruto de considerações e
elucubrações de pessoas curiosas,
nem se apresentam como promotores,
como alguns, de alguma teoria
humana. Habitando nas cidades
gregas barbaras, como coube a cada
um, e conformando-se com os costumes
locais no que se refere ao vestuário
e alimentação, e ao resto da vida
cotidiana, demonstram o caráter
admirável e extraordinário, no
dizer de todos, de seu sistema de
vida. Habitam na própria pátria, mas
como estrangeiros, participam de
tudo como cidadãos, e tudo suportam
como forasteiros, qualquer terra
estrangeira é a sua pátria, e
qualquer pátria é terra
estrangeira. Casam-se como todos,
geram filhos, mas não expõem os
recém-nascidos. Tem em comum a mesa,
mas não o leito. Estão na carne, mas
não vivem segundo a carne. Moram
sobre a terra, mas são cidadãos do
céu. Obedecem às leis
estabelecidas, e com sua vida
superam as leis. Amam a todos e são
perseguidos por todos. Não são
conhecidos, e assim mesmo são
condenados; são mortos, e, todavia,
são vivificados. São pobres e
enriquecem a muitos; são carentes
de tudo e tem abundância de tudo.
são desprezados, mas no desprezo
adquirem gloria; são xingados e ao
62
mesmo tempo se dá testemunho de sua
justiça.
São ultrajados e bendizem; são
insultados e, ao contrário, honram.
Embora reduzem o bem, são punidos
como malfeitores; embora punidos,
se alegram, como se
recebessem a vida. são combatidos
pelos judeus como estrangeiros e são
perseguidos pelos gregos, mas quem
os odeia não sabe explicar o motivo
da própria aversão em relação a
eles.
Enfim, para dizer brevemente, os
cristãos desenvolvem no mundo a
mesma função da alma no corpo. A
alma está espalhada em todos os
membros do corpo; também os cristãos
estão espalhados pelas cidades do
mundo. A alma habita no corpo, mas
não pertence ao corpo; também os
cristãos habitam no mundo, mas não
pertencem ao mundo. A alma invisível
está aprisionada no corpo visível;
os cristãos estando no mundo, são
visíveis, mas o culto que dirigem a
Deus permanece invisível.
A carne odeia a alma e a combate,
embora sem receber nenhuma
injustiça, porque a impede de
abandonar-se aos prazeres; também
os cristãos são odiados pelo mundo,
embora não lhe façam nenhum mal,
porque se opõem aos prazeres. A alma
ama a carne e os membros que a
odeiam, assim como os cristãos amam
quem os odeia. A alma, que também
sustenta o corpo, está presa neste;
também os cristãos, embora sejam o
apoio do mundo, são aprisionados
nestes como em um cárcere. A alma
imortal habita em uma morada mortal;
também os cristãos vivem corno
estrangeiros entre aquilo que é
corruptível, enquanto esperam a
incorruptibilidade celeste. Com as
mortificações no comer e no beber,
a alma se torna melhor; os cristãos,
embora perseguidos, a cada dia se
tornam mais numerosos. Deus lhes
reservou um lugar tão sublime, e a
eles não é licito abandoná-lo.
A escola catequética de
Alexandria.
Clemente e Orígenes
Clemente, harmonia e que existe no
entre a fé a razão.
Clemente (nascido por volta de 150)
se propõe demonstrar perfeita
harmonia e que existe no entre a fé
a razão que existe no cristianismo.
A filosofia não torna a verdade mais
forte, mas defende a fé dos ataques
dos inimigos da verdade.
Orígenes.
Deus, para Orígenes (185-253), e uma
realidade incorpórea, e sua
natureza transcendente o torna
incompreensível a mente humana.
Jesus, unigênito filho de Deus, e
"a sabedoria de Deus
substancialmente subsistente", na
qua1 existem desde sempre as ideias
de todos os entes existentes. Embora
o Filho seja da mesma natureza do
Pai, Orígenes, talvez influenciado
pela estrutura hipostática do
pensamento médio-
platônico/neoplatônico, considera-o
subordinado ao Pai: com efeito,
63
enquanto o Pai e unidade absoluta,
o Filho explica múltiplas
atividades
Clemente e a verdadeira gnose
Por volta de 180, em Alexandria,
Panteno, um estoico que se converteu
ao cristianismo, fundou urna
escola catequética que estava
destinada a encontrar seu máximo
esplendor com Clemente e Orígenes.
Clemente, chamado "Alexandrino"
para distingui-lo do homônimo
"Romano" (morto em 97), nasceu em
torno de 150 (em Atenas ou
Alexandria). Seu encontro com
Panteno foi decisivo: tornou-se seu
aluno, colaborador e, por fim,
também sucessor. Dele nos ficaram o
Protreptico aos gregos, o Pedagogo,
os Estromatas, uma Homilia e
diversos fragmentos. Quasten, um
dos maiores estudiosos modernos de
patrologia, assim caracteriza nosso
autor: "A obra de Clemente de
Alexandria marca toda uma época. Não
seria exagero louvar nele o fundador
da teologia especulativa. (. . .)
Clemente foi o iniciador arguto e
feliz de uma escola que se propunha
a defender e aprofundar a fé' com o
auxílio da filosofia ".
Clemente não se limita a combater a
falsa gnose, nem se detinha numa
atitude puramente negativa.
Com efeito, ele "opõe a falsa gnose
uma gnose autenticamente cristã,
propondo-se a dispor a serviço da
fé' o tesouro de verdade que se
encerra nos diversos sistemas
filosoficos. 0s partidários da
gnose herética ensinavam a
impossibilidade de uma
reconciliação entre a ciência e a
fé, nas quais viam dois elementos
contraditórios. Clemente, porém,
procura demonstrar sua harmonia.
E a concordância da fé (pistis) com
o conhecimento (gnoses) que faz o
perfeito cristão e o verdadeiro
gnóstico. A fé e o princípio e o
fundamento da filosofia.
Acrescida a fé, a filosofia não
torna a verdade mais forte em si
mesma, mas torna impotentes os
ataques dos inimigos da verdade,
constituindo, portanto, um válido
baluarte de defesa. Contudo, para
Clemente, a fé permanece como
critério da ciência. E a ciência
constitui um auxílio de caráter como
que auxiliar para a fé.
0 conceito que constitui o eixo
básico das reflexões de Clemente é
o conceito de "Logos", entendido em
triplo sentido: a) principio
criador do mundo;
b) princípio de toda forma de
sabedoria, que inspirou os profetas
e os filósofos;
c) princípio de salvação (Logos
encarnado). 0 Logos C foi preso e torturado. Morreu em 253
verdadeiramente o princípio
e o fim, o alfa e o ômega, aquilo
de que tudo provim, e para onde tudo
retorna; o Logos é mestre e
salvador. E, no novo sentido do
Logos, a "justa medida", que era a
marca da antiga sabedoria e da
virtude grega, se integra no
ensinamento de Cristo.
64
Figura e os fundamentos do
pensamento de Orígenes
De outra robustez e o pensamento de
Origenes, que representa a primeira
e grandiosa tentativa de
síntese entre filosofia e fé cristã;
nele, as doutrinas dos gregos
(particularmente dos platônicos,
mas também de outros filósofos,
como, por exemplo, os estoicos) são
utilizadas como instrumentos
conceituais aptos para expressar e
interpretar racionalmente as
verdades reveladas na Escritura.
Origenes nasceu por volta de 185,
em Alexandria. Seu Pai Leônidas
morreu mártir, testemunhando a fé
de Cristo. 0 patrimônio da família
foi confiscado e Origenes passou a
ganhar a vida ensinando. Ainda
jovem, a partir de 203, assumiu a
direção da escola catequética,
tornando-se verdadeiro modelo pela
doutrina e pelas virtudes. Em 231,
forçado a abandonar Alexandria pela
aversão que lhe devotava o bispo
Demétrio, Origenes prosseguiu sua
atividade em Cesaréia, na
Palestina, com grande sucesso.
Atingido pela perseguição aos
cristãos ordenada por Deo Clécio,
devido as consequências dessas
torturas.
Agostinho de Hipona.
O doutor da graça
Se a civilização ocidental foi
“salva” da desintegração na
barbárie por Sócrates, Platão e
Aristóteles, pode-se dizer que a
chegada do cristianismo e a
filosofia cristã tiveram um efeito
salutar semelhante. A época dos anos
dourados da Grécia começou a
declinar após a morte de
Aristóteles, e não demorou a se
deteriorar com os movimentos
filosóficos posteriores.
Assim como o impasse metafísico
entre Heráclito e Parmênides gerou
uma era de críticas e sofismas, o
impasse entre Platão e Aristóteles
levou a uma nova onda de ceticismo
filosófico. As únicas duas escolas
filosóficas mencionadas pelo nome
no Novo Testamento são a dos
estóicos e a dos epicureus, que o
apóstolo Paulo encontrou no
areópago em Atenas (At 17.18). Eram
duas escolas rivais fundadas mais
ou menos na mesma época, por volta
de 3Õ0 a. C.
O estoicismo foi fundado por Zenão
de Cítio e o epicurismo por Epicuro.
Apesar de as duas escolas tentarem
fugir do crescente ceticismo que
seguiu o rastro de Aristóteles, elas
claramente se distanciaram, em
termos de enfoque e ênfase, da busca
metafísica da realidade
fundamental.
Os estóicos.
Os estoicos desenvolveram uma
cosmologia de materialismo. Deram
ênfase à idéia de Heráclito do fogo
seminal que determina todas as
coisas, o logos spermatikos. Esse
logo A objetividade é uma qualidade
atribuída a algo ou a alguém que é
direto em suas ações, sem perder
65
tempo com especulações ou
subterfúgios universais produz
sementes ou “faíscas”, os logoi
spermatikoi, em todas as coisas, de
modo que cada pessoa tem em si uma
faísca do divino. A preocupação
central do estoicismo foi a
filosofia moral. A virtude é
encontrada na reação da pessoa ao
determinismo, materialista. O ser
humano não pode determinar seu
próprio destino.
Ele não tem controle sobre o que
lhe acontece. Sua liberdade é
restrita à sua reação ou atitude
interior ao que lhe sobrevêm. O
objetivo da vida virtuosa é a
ataraxia filosófica, objetivo esse
que os estóicos compartilhavam com
os epicureus. O que é ataraxia? A
palavra é raramente ouvida em
português, a não ser talvez como
nome de tranquilizante. A palavra
grega pode ser traduzida mais ou
menos como “paz interior” ou,
“tranquilidade da alma”. Tanto
estóicos quanto epicureus buscavam
a ataraxia, mas eles divergiam
radicalmente sobre a forma de
alcançá-la. Os estóicos buscavam a
ataraxia pela prática da
“imperturbabilidade”, a aceitação
do destino pessoal com serenidade e
coragem. Sua música-tema poderia
ter sido: “Que será, será”.
A pessoa sábia encontra virtude na
força de vontade. O segredo de uma
vida boa e feliz é saber o que está
sob o nosso controle e o que não
está. Sócrates era um modelo heroico
para os estóicos, em virtude da
serenidade com que enfrentou sua
execução. Mais tarde, Epicteto
disse: “Hão posso escapar à morte,
mas será que não posso escapar ao
medo dela?” As idéias "dos antigos
estóicos constituem o que hoje
descrevemos como uma atitude
estóica em relação à vida, a
filosofia da “cabeça erguida”,
pela qual nada jamais nos abala ou
nos faz perder as esperanças.
Naquele que aperfeiçoou a prática
da imperturbabilidade, a alma
permanece em estado de felicidade
tranqüila.
Os epicureus.
Os epicureus, por sua vez,
rejeitavam o determinismo
materialista e afirmavam um âmbito
muito mais amplo da liberdade
humana. Eles eram hostis à religião,
porque acreditavam que ela gera um
temor supersticioso e debilitante.
Entendiam que a filosofia liberta
de um modo humano as pessoas da sua
escravidão à religião.
Os epicureus buscavam a ataraxia
pelo que eu chamo de “hedonismo
refinado”, em contraste com formas
rudes ou grosseiras de hedonismo. O
hedonismo refinado define o bem como
obtenção de prazer e ausência de
sofrimento. Os antigos cireneus
eram um exemplo de hedonismo
grosseiro. Eles eram glutões,
buscando o prazer físico no grau
máximo, A idéia cirenaica foi
mostrada por filmes de Hollywood que
retrataram antigas orgias e festas
em que as pessoas se enchiam de
comida e bebida, para depois
66
provocar o vômito com um dedo na
garganta e empanturrar-se de novo.
Os cireneus saciavam-se com comida,
bebida e sexo, buscando atender a
todos os desejos e satisfazer a
qualquer apetite físico. Diferente
dos cireneus, os epicureus buscavam
um gozo refinado e sofisticado do
prazer, portando-se com moderação.
Não seguiam a fórmula simplista
“comamos e bebamos, pois amanhã
morreremos”. Eles entendiam que há
diferentes tipos de prazer: há os
prazeres da mente, além dos prazeres
do corpo. Alguns prazeres são
intensos, mas de curta duração. A
preocupação com o prazer intenso e
apenas físico leva inevitavelmente
a duas coisas que se quer evitar:
infelicidade e sofrimento. O
objetivo dos epicureus não era a
embriaguez que leva inevitavelmente
a uma ressaca, mas a ausência de
dores no corpo e a presença de paz
1 interior, a ataraxia. Os epicureus
procuravam escapar do “paradoxo
hedonista”: a busca do prazer acaba
apenas em frustração (quando o
objetivo não é alcançado) ou em
tédio (quando se atinge o objetivo).
Tanto. frustração quanto tédio são
tipos de sofrimento que são a
antítese do prazer. Por isso, os
epicureus buscavam não o prazer
máximo, mas o prazer ótimo. Eles
concluíram que a dieta de pão e água
de um sábio tem mais chances de lhe
trazer felicidade do que a comida
excelente de um glutão.
Os céticos.
O reavivamento do ceticismo depois influenciou a busca da verdade
de Aristóteles pode ser vinculado a empreendida por Agostinho, porém
Pirro e Arcesilau, que fundaram duas houve duas outras forças
escolas, o pirronismo e o ceticismo importantes que alteraram o
acadêmico respectivamente. " Os ambiente intelectual dos séculos
céticos lançaram dúvidas sobre a que o precederam. A primeira, é
obra tanto de Platão como de claro, foi a chegada do
Aristóteles. Arcesilau, que se cristianismo. A igreja antiga virou
tornou o diretor da Academia de o mundo de pernas para o ar, e num
Platão no terceiro século a.C., período de tempo
rejeitou a filosofia metafísica de impressionantemente curto o
Platão. Ele negou que a verdade cristianismo suplantou a filosofia
possa ser descoberta com certeza e grega como a cosmovisão dominante.
criou em lugar disso a filosofia da Os gregos, todavia, não se renderam
probabilidade. O ceticismo foi sem luta. O neoplatonismo, a segunda
codificado por Sexto Empírico por força importante, tomou forma e
volta de 200 a.C, Ele afirmou que, representou um enorme desafio ao
para cada proposição filosófica, cristianismo.
uma proposição-contrária de igual
Os neoplatônicos
peso e força pode ser levantada
(antecipando até certo ponto as Plotino (204-270 d.C.) era do Egito,
“antinomias” de Immanuel Kant na onde conheceu as teorias dos antigos
época moderna). Os céticos não gregos, bem como ao judaísmo
abandonaram a busca da verdade. Na helenista e ao cristianismo. Ele
verdade, perseguiam-na com empenho. mudou-se para Roma aos quarenta anos
Sua tendência, no entanto, era de idade e procurou conscientemente
abster-se de qualquer conclusão. desenvolver uma filosofia que
Eles refletiam a descrição bíblica servisse de alternativa ao
dos que estão sempre buscando a cristianismo. Sua intenção era
verdade sem jamais alcançá-la (2Tm reavivar o platonismo, mas
3.7). Preferiam não chegar a modificando-o para tratar da
conclusões firmes, na convicção de principal questão levantada pelo
que a busca da verdade não pode ir pensamento cristão: a salvação. Sua
tão longe. Tomavam o cuidado filosofia foi eclética e
especial de não tirar conclusões das sincrética, emprestando elementos
percepções dos sentidos, porque de vários filósofos. Ele rejeitou o
estes são facilmente enganados. materialismo dos estóicos e dos
Igualmente lançavam dúvidas sobre epicureus, o esquema de forma e
axiomas morais, preferindo matéria de Aristóteles e a doutrina
suspender o julgamento de questões judeu-cristã da criação. Deus está
éticas. O dogma era o inimigo deles. no centro do neoplatonismo, que
O ceticismo inicialmente Plotino chamou de “o Uno”.

67
Em última análise, diz Plotino, toda
realidade flui ou emana do Uno. O
Uno, porém, não cria, porque isso o
ligaria a um ato de mudança. Em vez
disso, o mundo emana
necessariamente do Uno, de modo
análogo aos raios do sol que emanam
do seu núcleo.

A realidade é estruturada em camadas

ou modos que emanam do Uno. Quanto
mais longe a realidade fica do cerne
do Uno, mais material ela se torna.
Plotino é muitas vezes considerado
um tipo de panteísta, já que /crê
que toda realidade, no fundo, é um
modo do Uno. Mas ele insiste em
certa forma de transcendência do
Uno, que é mais elevado como ser
puro do que os modos de ser que lhe
são subordinados, O primeiro nível
de emanação é o nível da nous ou
mente, que é eterna e fora do tempo.
Aí está o mundo das idéias de
Platão. Da nous origina-se o mundo
da alma, e desta deriva o da
matéria, o mais baixo de todos. O
Uno em si é inefável. Ele não pode
ser captado pela razão nem percebido
pelos sentidos. E conhecido somente
pela intuição ou percepção mística.
Nenhum atributo positivo lhe pode
ser creditado; ele pode ser descrito
apenas “por meio da negação”, ou
pela via negationes. Ou seja,
podemos dizer sobre Deus somente o
que ele não é.
Esse método de negação funciona até
certo ponto na teologia cristã.
Apesar de o cristianismo também ter
um “meio de afirmação”, ele
emprega a via da negação quando
descreve Deus como infinito (não
finito), imutável (não mutável),
in- criado (não criado), e assim por
diante.
O doutor da graça.
Traçamos um rápido panorama dos
movimentos mais importantes da
filosofia entre a época de
Aristóteles e a de Agostinho, a fim
compreender melhor as questões de
peso com que Agostinho teve de
lidar. Agostinho nasceu em 354 d.C.
na cidade de Tagaste, na Numídia
(atual Argélia). Seu pai era pagão,
e sua mãe, Mônica, uma cristã
devota. Agostinho morreu em 430
d.CL, depois de distinguir-se como
o supremo “doutor da graça”. Ele
foi o maior filósofo-teólogo
cristão do primeiro milênio e talvez
de toda a era, cristã.

Agostinho quando jovem manifestou

um anseio extraordinário por
conhecimento. Depois de ter lido

68
Cícero com a idade de dezenove anos,
Agostinho consagrou sua vida à busca
da verdade. Passou por diferentes
períodos de crescimento e revolta.
A princípio rejeitou o cristianismo
e adotou a filosofia dualista “do
maniqueísmo.
Mais tarde abraçou o ceticismo e
depois passou por um período de
neoplatonismo. Em 386 experimentou
a conversão ao cristianismo. Dez
anos depois da sua conversão já era
bispo, função que manteve até a sua
morte. Sua obra foi volumosa, e nela
destacam-se as Confissões e a cidade
de Deus.
Ele defendeu a ortodoxia cristã em
embates teológicos terríveis com
hereges, nas controvérsias
donatista e pelagiana.
I diz que Agostinho conseguiu fazer
uma síntese filosófica entre
platonismo e cristianismo, porém
sua obra não evidencia um sistema
como tal. Suas reflexões sobre as
áreas fundamentais) da
epistemologia, da criação, do
problema do mal e da natureza do
livre-arbítrio são de importância
permanente. Ele influenciou o
desenvolvimento da doutrina da
igreja, da doutrina da Trindade e
da doutrina da graça na salvação.
Agostinho combateu todas as formas
antigas de ceticismo, procurando
estabelecer um fundamento para a
verdade. Ele buscou a verdade na
mente ou na alma, tornando-se o pai
da introspecção psicológica. Buscou
uma verdade que não fosse apenas
69
provável, mas eterna, imutável e
independente.
Ele tinha noção das limitações do
conhecimento sensorial e da
propensão sentidos de nos iludir,
que ele ilustrou pelo exemplo do
remo: da perspectiva do olho, um
remo na água está quebrado, quando
na verdade continua reto. Agostinho
procurou áreas de certeza e
descobriu-as no campo do racional e
do matemático, bem como na
autoconsciência. No ato de
autoconsciência, a realidade
objetiva da mente é conhecida
imediatamente com certeza. Muito
antes de René Descartes ter
formulado sua famosa máxima:
Cogito, ergo sum (“Penso, logo
existo”), Agostinho já formulara o
argumento. Ele combateu o medo de
errar dos céticos acadêmicos-e seu
probabilismo dizendo: “Erro, logo
existo.” Ele dizia que uma pessoa
que não existe não pode errar.
Por isso, se alguém erra, não pode
fazê-lo sem antes existir. Assim,
até os erros servem de evidência da
existência. Agostinho também
afirmou que a lei da não-contradição
não pode ser questionada, pois tem
de ser considerada e usada em cada
esforço de negá-la.
Portanto, negar a lei da não-
contradição ou “contradizê-la” é,
de fato, o mesmo que afirmá-la.
Agostinho via a matemática como
fonte de verdade objetiva e
indubitável. Como a lógica, a
matemática não depende de dados
sensoriais para estabelecer sua
verdade.
Dois mais três não apenas são cinco,
mas também dois mais três serão
sempre cinco, em qualquer condição.
Verdade e revelação.
A noção da revelação divina era
central na epistemologia, ou teoria
do conhecimento, de Agostinho. Ele
entendia que a revelação é a
condição necessária para todo
conhecimento. Assim como Platão
argumentara que, para escapar das
sombras no muro da caverna, o
prisioneiro precisa ver as coisas à
luz do dia, Agostinho argumentava
que a luz da revelação divina é
necessária ao conhecimento.
A metáfora da luz é esclarecedora.
Em nosso presente estado terreno
estamos dotados da capacidade de
ver. Temos olhos, nervos óticos,
etc. — todo o equipamento necessário
para ver. Mas o homem com a visão
mais arguta do mundo não poderá ver
nada se estiver trancado em um
quarto totalmente escuro. Assim, do
mesmo modo como uma fonte externa
de luz é necessária para ver a
revelação externa de Deus é
necessária para conhecer. Quando
Agostinho fala de revelação, não
está falando apenas da revelação-
bíblica. mas também está preocupado
com a revelação “geral”
natural”. Além de todas as verdades
encontradas na Bíblia dependerem da
revelação de Deus, toda a verdade,
incluindo a verdade científica,
depende da revelação divina.
70
É por isso que Agostinho
incentivava os alunos a aprender o
máximo que pudessem sobre o maior
número de temas possível. Para ele,
toda verdade é verdade de Deus, e
quando alguém encontra ã verdade,
encontra Deus, de quem ela é.
Agostinho faz uma ligação com o
evangelho quando diz: “e
conheceres a verdade, e a verdade
vos libertará” João 8.32.
Mesmo no ato de auto percepção ou
consciência, cada pessoa está
imediatamente ciente de Deus.
Quando tomo ciência de mim mesmo,
fico ao mesmo tempo ciente da minha
finitude e de Deus que me fez. Para
Agostinho, o conhecimento de si
mesmo e o conhecimento de Deus são
os objetivos gêmeos da filosofia.
Como João Calvino, discípulo de
Agostinho, observou mais tarde, há
uma relação de dependência mútua,
simbiótica, entre o conhecimento de
Deus e o conhecimento de si mesmo.
Não posso conhecer a Deus sem antes
estar ciente de mim mesmo no
pensamento, porém não posso me
conhecer realmente a não ser no
relacionamento com Deus. Agostinho
formulou também a premissa que
Calvino mais tarde chamaria de
sensus divinitatis, o conhecimento
imediato de Deus inato à alma
humana. Todas as pessoas sabem que
Deus existe, apesar de nem todas as
pessoas acederem que o conhecem. Seu
pecado primordial é a recusa em
honrar a Deus como Deus, recusando-
se a reconhecer o que sabem ser
verdade. O desprezo das pessoas em
relação à existência de Deus é
intencional e por isso pecaminoso.
Conhecimento e fé.
A fé, segundo Agostinho, é um
ingrediente essencial do
conhecimento. Agostinho não
restringe sua noção de fé ao que nós
tipicamente identificamos como fé
religiosa.
A fé também abrange uma convicção
provisória das coisas antes de
podermos validá-las pela
demonstração. Ele adotou o famoso
lema: Credo ut intelligam (“Creio
a fim de entender) Nesse sentido, a
fé antecede a razão. Todo
conhecimento começa na fé. Quando
crianças, aceitamos pela fé o que
nos é ensinado. Cremos em nossos
pais e professores até podermos
verificar por nós mesmos o que eles
dizem.
Podemos duvidar da advertência dos
nossos pais de que o fogão é quente,
mas é só tocá-lo para comprovar sua
veracidade. Começamos aprendendo
por meio de confiança ou fé
provisória. Nesse ponto Agostinho
toma o cuidado de observar a
diferença entre fé e credulidade.
Apesar de a fé anteceder a razão num
sentido, em outro dá-se o inverso.
Não posso crer em algo
manifestamente irracional.
O conhecimento, para ser aceito,
tem 'de ser inteligível. Isso não
exclui o campo do mistério, mas há
uma grande diferença entre mistério
e contradição. Posso não conseguir
sondar as profundezas do mistério
71
da gravidade ou do movimento, mas
não é absurdo crer que gravidade e
movimento são reais. Do mesmo modo,
posso não ter uma compreensão
abrangente do mistério da Trindade,
mas o conceito da Trindade não é
contraditório nem irracional. Creio
na verdade da Trindade porque estou
convicto de que ela foi revelada por
Deus, com o que eu, em bases sadias
e sóbrias, concordo com fé implícita
(fides implicitum). Se, por
exemplo, eu sei que Deus existe, é
onisciente e totalmente justo,
seria tolo duvidar do que ele revela
claramente. Para Agostinho, a fé não
é cega nem arbitrária, como a
'credulidade. Ser crédulo significa
crer no absurdo e irracional — crer
sem boas razões. A fé correta, para
Agostinho, é sempre fé razoável. A
revelação transmite informações que
não se podem obter pela razão, sem
ajuda, mas jamais informações
opostas às leis da razão.
Criação.
Em contraste com a filosofia grega,
Agostinho defendeu com firmeza o
conceito bíblico de criação. Disse
ele que Deus criou de modo
voluntário e proposital. A criação
não é uma necessidade (como no
pensamento grego), e o mundo
material não são eterno. O universo
teve um começo. Houve um “tempo”
em que o universo não existia. Pus
tempo entre aspas porque ele é um
corolário de espaço e matéria.
Quando alguns céticos lhe
perguntaram o que Deus estava
fazendo antes de ter criado o mundo,
Agostinho respondeu: “Estava
criando o inferno para as almas
curiosas”! Conforme Agostinho,
Deus criou todas as coisas ex
nihilo, “do nada”. Agostinho não
estava violando a máxima Ex nihilo,
(“Nada vem do nada”). Ele não
argumentou que antes não havia nada
e de repente havia algo. Essa noção
de autocriação é irracional, e
apenas os incrédulos a afirmam.
Para algo criar a si mesmo, tem de
existir antes de ter existido, o que
é uma violação evidente da lei da
não-contradição, já que a coisa tem
de ser e não ser ao mesmo tempo e
na mesma relação. Antes de criar o
mundo, o Deus eterno existia,
portanto, criação ex nihilo não
quer dizer criação por meio de nada.
Usando a idéia de causalidade de
Aristóteles, podemos dizer que o
universo tinha uma causa formal,
final e eficiente, mas não uma causa
material. Como Deus é bom, tudo o
que ele originalmente criou era bom.
O que é material não é, como no
platonismo, inerentemente mau.
Todavia, apesar de o universo,
incluindo o ser humano, ter sido
criado por Deus, ele não foi feito
imutavelmente bom. O mundo presente
é caído.
O problema do mal.
Ao lidar com o problema do mal,
Agostinho procurou definir o mal em
termos puramente de negação. O mal
é falta, privação (privatio) ou
negação (negatio) do bem. Só o que
primeiramente foi bom pode se tornar
72
mau. O mal é definido em sua relação
com o conceito anterior do bem. 0
mal depende do bem para sua
definição.
Falamos do mal em termos de justiça,
imoralidade e ilegalidade. O
Anticristo depende de Cristo até
para a sua identidade. Assim como
um parasita depende do seu
hospedeiro para existir' a
existência do mal depende do bem?
tudo o que participa do ser,
enquanto existe, é bom. Não ser é
mau. Se algo fosse pura ou
totalmente mau, não poderia
existir. O mal não é uma substância
ou coisa. E falta ou privação do
bem. ' Nesse nível Agostinho parece
estar definindo o mal em termos
puramente ontológicos. Se fosse
mesmo esse o caso, Agostinho teria
de dizer que o mal é uma
consequência necessária da
finitude. Deus não pode criar uma
coisa ontologicamente “perfeita”.
Com isso, estaria criando outro
Deus. Nem Deus pode criar outro
Deus, porque o segundo Deus seria,
por definição, uma criatura. Para
evitar a necessidade ontológica do
mal, Agostinho se voltou para o
livre-arbítrio. Deus criou o ser
humano com uma vontade livre
(liberum arbitrium), na qual ele
também tinha liberdade (libertas)
perfeita.
O ser humano tinha a capacidade de
escolher o que quisesse. Tinha a
possibilidade de pecar (posse
peccare) e de não pecar (posse non
peccare). Ele escolheu livremente
pecar, atendendo à sua
concupiscência (a inclinação que
pende para o pecado, mas não é
pecado). Como resultado do primeiro
pecado, o ser humano perdeu sua
liberdade, mas não seu livre-
arbítrio.
A título de punição divina, ele foi
lançado em um estado corrompido
conhecido como pecado original,
perdendo a capacidade de buscar por
si mesmo as coisas de Deus. Isso
resultou na dependência absoluta do
ser humano de uma obra de graça
divina em sua alma, para poder
caminhar em direção a Deus. O ser
humano caído está escravizado ao
pecado. Ele ainda tem a capacidade
de escolher, uma vontade livre de
coerção, mas agora está livre apenas
para pecar, porque seus desejos se
inclinam para o pecado e o desviam
de Deus. Agora, posse non peccare,
“a capacidade de não pecar”, se
perdeu, e em seu lugar está non
posse non peccare, “a capacidade
de não pecar”. Com essa definição
Agostinho combateu o herege
Pelágio, que negava o pecado
original. Pelágio afirmava que o
pecado de Adão afetara apenas Adão,
e que todas as pessoas têm a
possibilidade de viver de modo
perfeito. Agostinho é até hoje um
santo da Igreja Católica Romana, mas
os líderes da doutrina protestante,
Martinho Lutero e João Calvino,
também o consideravam seu principal
mentor teológico.
Tomás de Aquino
73
O auge da honra de um intelectual é
atingido quando ele se torna
conhecido apenas pelo seu segundo
nome. Títulos como doutor ou
professor são desprezados, e
geralmente o primeiro nome é deixado
de lado. Não precisamos saber que o
prenome de Descartes era René ou que
o de Hume era David. No caso de
Tomás de Aquino, porém, tudo isso
muda. No círculo da filosofia, para
referir-se a esse estudioso
extraordinário, basta citar seu
primeiro nome, Tomás. Até seu
pensamento é muitas vezes chamado
simplesmente tomismo. A Igreja
Católica não apenas canonizou
Tomás, mas também lhe conferiu o
título honorífico de “doutor
angelical”. O doutor angelical foi
um gigante no mundo intelectual, e
sua obra continua sendo estudada em
todas as universidades, sacras e
seculares. Os grandes teólogos da
história têm estilos e dons
diferentes.
Contudo, considerando o seu peso
intelectual, duvido de que alguém
tenha chegado ao nível de Tomás de
Aquino, exceto talvez o teólogo
puritano Jonathan Edwards. Tomás de
Aquino nasceu em 1225 perto de
Nápoles, na Itália. Seu pai, conde
de Aquino, era um aristocrata. Com
a idade de cinco anos Tomás
ingressou na abadia do monte
Cassino, onde estudou até
matricular-se na universidade de
Nápoles, ao catorze.
Enquanto esteve ali, entrou para a
ordem dominicana, formada por um
grupo de monges que se dedicava ao escolásticos nos parecem secos,
ensino. De Nápoles, Tomás mudou-se áridos. Parece que lhes falta
para a universidade de Paris, quando criatividade, e desfazemos do seu
tinha dezoito anos. Na época, o raciocínio abstrato como um debate
teólogo mais aplaudido do mundo era incoerente sobre quantos anjos
Alberto, o Grande (Alberto Magno). conseguem dançar sobre a cabeça de
Alberto era conhecido como “o um alfinete.
professor universal”. Assim como
(Um fundamentalista não se
Platão teve o seu Sócrates, e
preocuparia com questões como essa,
Aristóteles, o seu Platão, Tomás
porque tem certeza absoluta de que
desfrutou o benefício de ter Alberto
anjos não dançam!) A filosofia
por tutor. Durante o tempo que
escolástica procurou criar um
estudou com Alberto, Tomás foi
sistema de pensamento coerente e
ridicularizado e provocado por seus
abrangente. Os escolásticos se
colegas. Chamavam-no de “o boi
tornaram especialistas no
parvo de Aquino”, levando Alberto
pensamento sistêmico.
a dizer que um dia esse boi parvo
deixaria o mundo perplexo. Não estavam muito preocupados com
vinhetas de pensamento ou com novas
Certa ocasião, um colega olhou para
idéias. Antes, procuravam codificar
fora da janela e exclamou: “Olhe,
o pensamento tradicional num
Tomás, uma vaca voando!” Tomás
sistema coerente (o sentimento
levantou-se da cadeira e foi até a
“anti-sistema” encontrado na
janela para ver. Seus colegas caíram
moderna filosofia existencial fez
na gargalhada diante de tanta
com que muita gente tivesse
ingenuidade. Tomás se voltou e
preconceitos sobre essa maneira de
disse: “Prefiro crer que vacas
estudar a verdade). Os filósofos
podem voar a pensar que um dos meus
escolásticos firmaram-se com
irmãos mentiria para mim”. O boi
firmeza sobre uma lógica rigorosa,
parvo de Aquino desenvolveu-se até
enfatizando a arte do raciocínio
se tornar a maior força da filosofia
dedutivo. Para expressar suas
e da teologia escolástica. Samuel
idéias, preferiam o método da
Stumpf se refere ao período
disputa. Qualquer pessoa que tenha
escolástico como o auge da filosofia
lido a fundo as obras de Tomás de
medieval. Nos tempos modernos,
Aquino fica impressionado com a
escolástica tornou-se um termo
ausência quase absoluta de notas de
pejorativo. Vivemos numa época que
rodapé e a força impressionante na
talvez seja a mais anti-intelectual
defesa de uma tese apenas com
da história cristã. Dizemos que
argumentos vigorosos.
somos a favor da tecnologia e da
educação, mas diminuímos o papel da Nessa tradição, Tomás emergiu como
mente ou intelecto, especialmente o mestre sem rivais. Talvez nenhum
no âmbito religioso. Os pensadores outro pensador católico tenha sido

74
mais difamado, mal interpretado e
mal compreendido por críticos
protestantes, em especial os
evangélicos, do que Tomás de Aquino.
É amplamente aceito que o erro mais
destacado de Tomás foi separar
natureza e graça. Essa acusação é
uma bobagem completa; nada poderia
estar mais longe da verdade. Quem
acusa Tomás de separar a natureza
da graça não entendeu o principal
de toda a sua filosofia,
particularmente com respeito à sua
monumental defesa da fé cristã.
Natureza e graça
É claro que Tomás de Aquino faz
uma forte distinção entre natureza
e graça. O que precisa ser dito a
esta altura, porém, é que uma das
distinções filosóficas mais
importantes é a que existe entre
distinção e separação. Por exemplo,
na teologia fazemos distinção entre
as naturezas humana e divina de
Cristo, ao mesmo tempo em que
constatamos que as duas naturezas
existem em unidade perfeita e que
separá-las equivale a cometer a
heresia nestoriana.
Talvez ilustrando melhor esse
ponto, digo que não lhe causo nenhum
mal se faço distinção entre o seu
corpo e sua alma. Se, porém, eu
separar seu corpo da sua alma, terei
cometido assassinato.
A distinção que Tomás fez entre
natureza e graça não tinha o
propósito de separá-las, mas de
demonstrar sua unidade e relação
fundamental. Foi exatamente contra
75
a idéia de separá-las que Tomás se
opôs tanto. Ele estava bem ciente
da ameaça cada vez maior que o
islamismo representava para o
cristianismo. Os filósofos
muçulmanos já haviam experimentado
sua renascença com a redescoberta
do pensamento grego clássico. Os
principais pensadores, como
Averróis, já haviam sintetizado a
teologia muçulmana e a filosofia de
Aristóteles. Sua obra era conhecida
como “aristotelismo integral”,
por terem integrado Aristóteles com
o islamismo. Esses filósofos
muçulmanos elaboraram a teoria da
“dupla verdade”, argumentando que
aquilo que é verdadeiro na fé pode
ser falso na razão, o que é
verdadeiro na filosofia pode ser
falso na teologia, o que é
verdadeiro na religião pode ser
falso na ciência, e vice-versa. Essa
esquizofrenia intelectual separa
radicalmente natureza de graça.
Seria o equivalente de um cristão
moderno que diz que, da perspectiva
da fé (graça), o ser humano foi
criado por Deus à sua imagem e com
um propósito, um ser com dignidade,
porque está lhe foi conferida por
Deus; mas que, da perspectiva da
razão (natureza), o ser humano é um
acidente cósmico, um germe adulto
que saiu do limo primevo e tem por
destino a aniquilação, um ser sem
dignidade alguma. Esse crente
confuso afirma a macro evolução de
segunda a sábado, mas no domingo
adora o Deus da criação. Tomás de
Aquino recebe o crédito de ter
conseguido a “síntese clássica”
entre filosofia e teologia. distinção entre natureza e graça.
Recordamos a idéia de que, na No seu estudo de natureza e graça
universidade medieval, a teologia na Summa theologica, Tomás
era a rainha das ciências, e a fundamenta seu pensamento na idéia
filosofia, sua criada. Considera-se do apóstolo Paulo sobre a revelação
que Tomás produziu uma síntese da de Deus na natureza, expressa na sua
filosofia aristotélica e da Epístola aos Romanos. Nessa mesma
teologia cristã, de maneira parte, Tomás trabalha o ponto de que
semelhante à síntese da filosofia todo conhecimento, na natureza e na
platônica e da teologia cristã feita graça, depende da revelação de Deus.
por Agostinho. Essa idéia sobre Ele cita a analogia de Agostinho
Tomás pode facilmente ser sobre nossa dependência da luz para
exagerada, porque ele fazia ver. Isso devia desfazer a idéia de
críticas severas a muitos elementos que Tomás de Aquino considerava a
da filosofia aristotélica teologia natural uma função da razão
(principalmente os que eram humana, sem precisar de ajuda. Todo
incorporados ao aristotelismo conhecimento se apoia e depende da
integral). A diferença entre revelação de Deus. Essa revelação,
Agostinho e Tomás de Aquino também todavia, não é encontrada
é muitas vezes exagerada. Uma exclusivamente na Bíblia, mas
leitura superficial da Summa brilha também pelo cosmos, Tomás
theologica de Tomás já revela que, afirmou que algumas verdades podem
em muitos aspectos, Tomás estava se ser conhecidas apenas pelas
apoiando em Agostinho. Tomás Escrituras, que são o campo da
acreditava que a filosofia e a teologia por excelência. Não se
teologia tinham papéis aprende o plano de Deus para a
complementares na busca da verdade. salvação estudando astronomia ou
A graça não destrói a natureza, mas astrologia. Outras verdades, porém,
a completa. Tomás via fronteiras são encontradas na natureza sem
claras entre as duas disciplinas, serem desvendadas nas Escrituras.
mas considerou ambas necessárias Por exemplo, o sistema circulatório
para a compreensão global da do corpo e os padrões de conduta dos
realidade. Tomás cria na primazia fótons podem ser descobertos
da revelação divina. Ele não achava, somente estudando a natureza (Tomás
como muitos têm dito, que a natureza não discutiria que essas
funciona independentemente da descobertas são um atestado da graça
revelação. Ele baseou sua chamada de Deus, sem cuja providência
“teologia natural” na revelação benevolente elas não seriam
natural. Assim como os teólogos conhecidas).
protestantes distinguem entre
Assim, filosofia (e ciência) e
revelação geral (ou natural) e
teologia abarcam duas esferas
especial (bíblica), Tomás fez
distintas de conhecimento. As duas

76
dependem da revelação e são
complementares, não antitéticas.
Para Tomás, toda verdade vem de
Deus, e toda verdade vem do alto.
O conceito de teologia natural de
Tomás encontra sua maior oposição
por parte dos fideístas (que afirmam
que Deus pode ser conhecido tão-
somente pela fé) em sua idéia dos
“artigos mistos” (articulus
mixtus). Essas são verdades que
podem ser aprendidas a partir da
natureza ou da graça — da filosofia
e da ciência ou da Bíblia. Esse
grupo de artigos mistos abrange o
conhecimento da existência de Deus.
Isso significa que a filosofia, fora
da Bíblia, pode demonstrar
racionalmente a existência de Deus.
É claro que a Bíblia proporciona um
conhecimento muito mais amplo e
profundo do caráter de Deus, diz
Tomás, mas sua existência real pode
ser demonstrada sem o uso da Bíblia.
Com respeito ao conhecimento de
Deus, filosofia e teologia podem
trabalhar lado a lado como
parceiras.
As provas da existência de Deus
Afastando-se da prova
ontológica da existência de Deus
formulada anteriormente por
Anselmo, que passa da idéia da
existência de Deus para sua
existência real, Tomás trabalha
mais dentro de um cenário
cosmológico, raciocinando a partir
do cosmos de volta para Deus. A
primeira prova que Tomás apresenta
é a do movimento. Ele começa com as
evidências de movimento no mundo
77
(apesar de Zenão). Apoiando-se
fortemente em Aristóteles, Tomás
argumenta que o que se move é movido
por outra coisa (baseado no que
chamamos de lei da inércia). Ele
define movimento como a redução de
algo da potencialidade à
atualidade. Um objeto em repouso
pode ter potencial de movimento, mas
não se move enquanto até que esse
potencial seja atualizado. No
entanto, afirma ele, nada pode ser
reduzido da potencialidade à
atualidade exceta por algo que já
está no estado de atualidade. Por
exemplo: o fogo pode tornar um
pedaço de madeira, que é apenas
potencialmente quente, realmente
quente. Nada pode ser ao mesmo tempo
real e potencial. O que é realmente
quente pode ser ao mesmo tempo
potencialmente frio, mas não pode
ser potencialmente quente enquanto
está atualmente quente.
Ele seria potencialmente mais
quente do que realmente é, mas para
ficar mais quente tem de ser movido
para esse estado. E tudo o que é
movido tem de sê-lo por uma
atualidade anterior. Só que essa
mudança não pode remeter ao
infinito, porque nesse caso o
movimento jamais começaria. Por
isso, Tomás conclui, tem de haver
um primeiro motor, e todo mundo
entende que esse motor é Deus. A
segunda prova de Tomás de Aquino é
a da causa eficiente. A lei da
causalidade afirma que todo efeito
precisa ter uma causa antecedente.
Isso não é a mesma coisa que dizer
que cada coisa precisa ter uma causa
(como afirmam John Stuart Mill e
Bertrand Russell). Se cada coisa
precisa ter uma causa, isso exigiria
que o próprio Deus tivesse uma
causa. A lei da causalidade se
refere apenas a efeitos e é uma
extensão da lei da não- contradição.
A lei é formalmente verdadeira,
porque é verdadeira por definição.
Um efeito é definido como aquilo que
é produzido por uma causa. Um efeito
não pode ser um efeito se não tiver
uma causa. Do mesmo modo, uma causa
(no sentido do termo) é, por
definição, aquilo que produz um
efeito. Uma causa não pode ser causa
se não causar ou produzir algo. Um
ser não causado (auto existente) não
viola nenhuma regra da razão; um
efeito não causado, porém, é
irracional e absurdo.
No esquema de Aristóteles, é a causa
eficiente que produz o efeito. No
caso da estátua, é o escultor. Sem
o escultor não haverá estátua,
porque não há nada para causá-la.
Nenhum evento pode ser sua própria
causa. Todo evento exige uma causa
anterior. Toda mudança em alguma
coisa é um evento. Toda causa
anterior precisa ter sua própria
causa (se o evento anterior é em si
um efeito). Em algum lugar essa
sequência tem de terminar. E
impossível regredir ao infinito, já
que a idéia de um regresso infinito
envolve a noção de um efeito sem
causa, um absurdo de composição
infinita. A terceira prova da
78
existência de Deus de Tomás de
Aquino é a do ser necessário (ens
necessarium). Essa prova via de
regra é considerada parte do
argumento cosmológico, mas é mais
correto chamá-lo de “ontológica”,
pois é um argumento a partir do ser,
na natureza encontramos coisas
contingentes, que podem ser ou não
ser (uma possibilidade que Hamlet
compreendeu plenamente a respeito
de si mesmo). Essas coisas ou
“seres” não existem sempre. Elas
também passam pelas mudanças
inerentes a geração e decadência.
Houve um tempo em que elas não eram.
Dizer que é possível que algo não
exista pode significar que em algum
momento do passado isso não existiu,
que pode deixar de existir no futuro
(pelo menos como entidade
individual), ou ambos.
O ser possível, portanto, é uma
referência a um ser que pode não
ser. Nenhum ser que é apenas
possível é auto existente; ele não
tem o poder de ser em si mesmo. Se
todas as coisas da realidade fossem
apenas possíveis, então em algum
momento não teria havido nada
existindo.
Se houve uma época em que nada
existia, então nada jamais poderia
começar a existir e nada existiria
agora. Mas se algo existe agora, é
necessário que algo sempre tenha
existido; precisa existir algo que
tenha existência necessária — sua
existência não é apenas possível,
mas necessária. Ele não pode não
ser. Não recebe sua existência de
outra coisa. Nunca houve um tempo
em que ele não era. Em outras
palavras, se algo existe agora,
então algo tem de ter o poder de ser
em si mesmo, ou seja, algo precisa
ter existência necessária. Esse
ser, cuja existência é necessária
tanto lógica como ontologicamente,
é Deus. A quarta prova de Tomás é a
prova dos graus de perfeição, em que
ele se baseia muito em Agostinho.
Esse é um argumento extraído da
comparação. Estamos cientes de que
há graus no que é bom, verdadeiro e
nobre. Todavia, algo pode ser
considerado bom ou verdadeiro
somente em relação a uma norma ou
padrão máximo. Os relativistas
modernos pressupõem que não há
nenhuma verdade na verdade, nenhum
bem no bem, nenhuma virtude na
virtude e nenhum propósito no
propósito. Contudo, nós não podemos
ter algo relativo a qualquer coisa
a não ser que o que é relativo seja
medido por um absoluto. Tomás
argumenta que o máximo em qualquer
gênero é a causa de tudo naquele
gênero.
Por exemplo: o fogo, que é o máximo
do calor, é a causa de todas as
coisas quentes. Do mesmo modo
precisa haver algo que seja, em
todos os seres, a causa do seu ser,
da sua bondade e de qualquer outra
virtude, e a isso chamamos Deus.
Pode ser contra argumentado que, se
isso é verdade, Deus também teria
de ser máxima ou perfeitamente mau
— para explicar os graus relativos
de maldade no mundo. Por isso foi
fundamental que Tomás, seguindo
79
Agostinho, tenha definido o mal em
termos de privação e negação.
O padrão fundamental pelo qual temos
de julgar o mal não é o mal máximo,
mas a perfeição máxima, A quinta e
última prova da existência de Deus
para Tomás de Aquino resulta da
evidência de ordem no universo. Essa
é uma forma do chamado argumento
teleológico. O termo teleológico
vem do grego telos, que significa
“fim, propósito, objetivo”. Na
natureza observamos coisas que não
têm inteligência, mas funcionam de
maneira ordenada e com propósito.
Elas agem de maneiras previsíveis
para atingir certos fins ou funções.
As sementes de um dente-de-leão,
lançadas ao vento, destinam-se à
reprodução da planta. Essas coisas
parecem agir com um propósito. Não
se pode ter propósito por acaso, nem
intencionalidade não intencional.
Em sua forma mais simples, o
argumento teleológico baseia-se na
evidência de um plano no universo.
Um plano requer um projetista, idéia
que impressionou profundamente
filósofos como Immanuel Kant e David
Hume, apesar do seu ceticismo. Tomás
de Aquino argumenta que coisas que
não têm inteligência (veja que a
raiz da palavra “inteligência” é
telos) não podem agir de forma
planejada se não forem antes
dirigidas por algo que tem
inteligência. Uma flecha não se
dirige para o alvo se não tiver sido
voltada nessa direção pelo
arqueiro. “Bombas inteligentes”
não são nada inteligentes se não
forem programadas por alguém
inteligente (mesmo assim, às vezes
elas não são inteligentes!). Tomás
de Aquino conclui que tem de haver
um ser inteligente que dirige todas
as coisas naturais para o seu fim.
Esse ser ele chama de Deus. Deve ser
acrescentado que as coisas não podem
se dirigir para o seu objetivo por
acaso. O acaso não pode dirigir
nada, porque o acaso não pode fazer
nada.
O acaso não pode fazer nada porque
o acaso não é nada. Acaso é um termo
perfeitamente adequado para
descrever possibilidades
matemáticas, mas a palavra se torna
um fantasma furtivo quando usada
para descrever algo que tem o poder
de influenciar tudo. O acaso não tem
de ser, e o que não tem de ser não
tem poder para fazer nada. Ao
desenvolver a sua teologia natural,
Tomás usa termos qualificadores
para descrever o conhecimento de
Deus que podemos derivar da
natureza. Ele diz que nosso
conhecimento de Deus a partir da
natureza é verdadeiro, mas é
mediato, análogo e incompleto.
Quando Tomás fala de conhecimento
mediato, ele o distingue do
conhecimento imediato. Quando se
diz que algo é conhecido de modo
“imediato” nesse sentido, isso
não quer dizer que é conhecido
instantânea ou rapidamente (apesar
de isso ser possível).
Quer dizer que é conhecido
diretamente e não por intermédio de
algum meio. Quando assisto a um jogo
de basquete pela televisão, estou
80
vendo uma ação que ocorre a
quilômetros de distância, onde não
estou presente imediatamente. Na
verdade, estou olhando para um
retrato do jogo transmitido
eletronicamente. Estou assistindo
ao jogo por meio da televisão. (A
mídia ou os meios de comunicação têm
esse nome porque estão entre nós e
os eventos reais que relatam.).
Tomás de Aquino diz que a teologia
natural é “mediata” porque a
revelação de Deus vem até nós pelo
meio da criação. Os céus declaram a
glória de Deus no sentido de que
Deus revela a sua glória por
intermédio dos céus. Nesse sentido
é que o apóstolo Paulo declarou em
Romanos que Deus é conhecido “por
meio das coisas que foram criadas”
(Rm 1.20). Quando Tomás de Aquino
diz que a teologia natural é
análoga, está falando de uma função
da linguagem.
Ele discerne três maneiras em que a
linguagem funciona: unívoca,
equívoca e analógica. Na linguagem
unívoca, uma palavra significa
basicamente a mesma coisa quando
aplicada a coisas distintas. Na
linguagem equívoca o sentido de um
termo muda radicalmente quando
aplicado a coisas diferentes. Veja,
por exemplo, a palavra “careca”.
Quando se diz que alguém é careca,
é porque lhe falta cabelo no alto
da cabeça. Porém, quando digo que
estou “careca de saber”, não é
porque me falta cabelo, mas porque
estou muito bem informado sobre
determinado assunto. Na linguagem
analógica, o sentido de um termo
muda na proporção da descrição das
diferentes coisas. Por exemplo,
quando digo que tenho um cachorro
bom, não estou querendo dizer que
ele procura ser virtuoso e tem uma
consciência sensível. Estou dizendo
que ele vem quando o chamo, é
caseiro, e não morde a perna do
carteiro. Quando, no entanto, digo
que uma pessoa é boa, não estou
pensando em que ela vem quando a
chamo, é caseira e não morde a perna
do carteiro. A capacidade de uma
pessoa de ser boa excede em muito a
de um cachorro, de modo que o termo
bom é usado de modo proporcional ou
analógico ao ser humano. Quando
Tomás de Aquino diz que nosso
conhecimento de Deus é análogo, ele
quer dizer que nossa maneira de
falar de Deus não consegue descrevê-
lo com precisão. Deus é infinito e
nós somos finitos. Somos diferentes
de Deus, mas não tão diferentes que
nossa maneira de falar sobre ele
seja sem sentido ou apenas equívoca.
Ela faz sentido porque é analógica.
E possível falar de maneira
analógica de Deus porque há certo
sentido nas coisas em que o ser
humano é semelhante a Deus. Isso é
o que Tomás de Aquino chama de
analogia entis, a “analogia do
ser”, entre o ser humano e Deus.
Essa analogia do ser tem suas
raízes no fato de o ser humano ter
sido criado à imagem de Deus. Os
teólogos modernos como Karl Barth
fizeram um ataque cerrado contra o
conceito da analogia do ser de Tomás
de Aquino, ataque esse que se
81
revelou um tiro pela culatra com o
movimento da “morte de Deus”.
Tomás entendia que, se Deus fosse
“totalmente outro” ou totalmente
dessemelhante de nós (como afirmou
Karl Barth), não haveria nenhuma
maneira de falar sobre Deus.
O fato de nosso conhecimento de Deus
a partir da teologia natural ser
incompleto não torna esse
conhecimento sem valor.
Os críticos da teologia natural
tomista sempre se queixam de que o
Deus conhecido a partir da natureza
é, na melhor das hipóteses, um motor
não movido e não o Deus da Bíblia.
Entretanto, a revelação bíblica de
Deus também não é nem exaustiva nem
abrangente. Dizer que Deus não é
conhecido de modo completo ou até
redentor pela teologia natural não
significa dizer que ele não pode ser
conhecido nem um pouco. Aquino
argumenta que, apesar de a teologia
natural ser mediata, análoga e
incompleta, ela não deixa de ser
verdadeira até onde chega. Há um
grande valor para a teologia e
principalmente para a apologética
em demonstrar que Deus existe por
si mesmo e é eterno.
Por exemplo: apesar de Deus ser mais
do que auto existente, ele de modo
algum é menos do que auto existente.
Também é crucial ver que a maior
parte do debate sobre o teísmo em
nossos dias se concentra na questão
da criação, doutrina que é muito bem
defendida pela prova de que Deus
existe por si mesmo e é um ser
necessário.
 CLEMENTE DE ROMA
INTRODUÇÃO
1. Quem era Clemente Romano?
Não se trata de uma pergunta
retórica. Membro da família
imperial? Colaborador do apóstolo
Paulo? Ex-escravo sagrado bispo
pelas mãos de Pedro? Autor da carta
aos Hebreus? Todas essas hipóteses
já foram propostas. Desse modo, as
informações que temos sobre
Clemente Romano vão desde as
lendárias até testemunhas
fidedignas.
Segundo um romance siríaco, datado,
provavelmente, dos começos do
século III, Clemente teria
empreendido uma longa viagem,
percorrendo o mundo em busca da
verdade. Ao longo dos caminhos,
perdeu-se e, juntamente, os traços,
as referências de todos os seus
parentes, restando só. Foi então que
encontrou são Pedro e se tornou seu
discípulo. Sucessivamente,
reencontrou todos os seus parentes
perdidos, donde o título da obra que
teria escrito Recognitiones =
Reconhecimentos.
Segundo as Pseudo-clementinas,
Clemente era membro da família
imperial dos Flávios. Menos fé
merece a opinião de Dion Cássio de
que Clemente era o próprio cônsul
Tito Flávio Clemente, sobrinho do
imperador Domiciano, executado em
95-96, por professar a fé cristã.
Conjectura-se, ainda, que Clemente
teria sido escravo da família
Flávia. Liberto, converteu-se e se
82
pôs a serviço da Igreja. Outros o
identificam com o colaborador de
Paulo: “Rogo também a ti, Sízigo,
fiel companheiro, que lhes prestes
auxílio, porque me ajudaram na luta
pelo evangelho, em companhia de
Clemente e dos demais auxiliadores
meus (…)” (Fl 4,3). Orígenes tenha
sido, talvez, o primeiro a afirmar
que Clemente Romano é o mesmo da
lista dos colaboradores de Paulo de
Fl 4,3 (cf. In Ioan. 6,36; A
antiguidade aceitou está
identificação, especialmente,
porque se apoiava no testemunho de
Orígenes e de Eusébio de Cesaréia:
“(...) Anacleto, tinha sido bispo
da Igreja dos romanos durante doze
anos, foi substituído por Clemente
que o Apóstolo, em sua carta aos
Filipenses, declara ter sido seu
colaborador (…)” (HE, III,15).
Jerônimo, sempre nas pegadas de
Eusébio, repete:
“A estes (isto é, às virgens de
ambos os sexos) escreve uma carta
Clemente, sucessor de Pedro
Apóstolo, e de quem Paulo faz menção
em quase todo seu discurso o
entreteceu sobre a pureza da
virgindade”. Irineu de Lião, por
sua vez, recolhe uma informação de
que Clemente teria sido o 3º
sucessor de Pedro, no episcopado de
Roma, e conhecera pessoalmente
Pedro. Tertuliano acredita que
Clemente teria sido consagrado pelo
próprio Pedro, mas teria renunciado
em favor de Lino e só assumiu o
episcopado depois da morte de
Anacleto. Contudo, os críticos
modernos não veem razões para se dar
crédito a estas afirmações.
2. Autor da carta aos Hebreus?
Tentando responder quem seria autor
da carta aos Hebreus, se Paulo,
Lucas ou Clemente, Orígenes diz:
“Se tivesse que dar minha opinião,
diria que o fundo ou os pensamentos
são, certamente, do Apóstolo;
porém, o estilo e a composição, de
alguém que consignava as
recordações apostólicas e que
apostilara, por assim dizer, o dito
pelo mestre. Pois bem, (…) a
história que chegou até nós é dupla.
Uns dizem que a escreveu Clemente,
e que foi bispo dos romanos, outros,
que Lucas, o autor do Evangelho e
dos Atos” a Enumerando todos os
seguidores dos apóstolos na tarefa
de evangelizar, Eusébio retém
apenas dois nomes que se avantajavam
entre tantos ilustres: “Entre os
que brilhavam naquele tempo (…) um
número elevado de discípulos (…)
É-nos impossível enumerar (e citar)
por seus nomes todos os que, então,
desde a primeira sucessão dos
apóstolos, tornaram-se pastores ou
evangelistas (…). Tais são, sem
dúvida, Inácio nas cartas que
indicamos, e Clemente, na carta
recebida por todos, que endereçou
em nome da Igreja dos romanos, à
Igreja dos coríntios. Nesta carta,
expõe muitas idéias (tiradas) da
carta aos Hebreus e emprega com
fórmulas próprias que dela toma (HE,
III, 37-38,1). Na sequência,
Eusébio afirma: “Paulo, diz-se,
dirigiu-se aos hebreus na sua língua
83
materna. Sua carta foi traduzida
pelo evangelista Lucas segundo uns,
e, segundo outros, por Clemente. Das
duas hipóteses, está pareceria bem
mais verdadeira.
De uma parte, a epístola de Clemente
e a epístola aos Hebreus conservam
a mesma característica de estilo e,
de outra parte, os pensamentos nos
dois escritos têm um parentesco
próximo” (ibidem, 38,1-3). Se, de
um lado, nada pode ser afirmado com
segurança, o parentesco pode, por
outro lado, ser observado em textos
como este, por exemplo:
“Caríssimos, este é o caminho no
qual encontramos a nossa salvação:
Jesus Cristo, o sumo sacerdote de
nossas ofertas, o protetor e o
auxílio da nossa fraqueza. Por meio
dele, fixamos nosso olhar nas
alturas dos céus; por meio dele,
contemplamos, como em espelho, sua
face imaculada e incomparável; por
meio dele, abriram-se os olhos do
nosso coração; mediante ele, nossa
mente obtusa e obscura refloresce
para a luz; mediante ele, o Senhor
quis fazer-nos experimentar o
conhecimento imortal”. “De fato,
ele, sendo o resplendor de sua
majestade, é tanto superior aos
anjos quanto o nome que herdou é
mais excelente”.
Assim está escrito: “Ele fez dos
ventos os seus mensageiros e da
chama de fogo os seus servidores”
Por causa desse parentesco e porque
sua Carta revela, pelo conteúdo e
pela forma um conhecimento amplo do
Antigo Testamento, julgou-se que
Clemente seria de origem judaica. principais argumentos contra sua
Provas? As abundantes citações, origem judaica.
algumas longas, transcrevendo
3. Autor da Carta aos coríntios
passagens dos Salmos, de Isaías, de
Jó, dos sapienciais denotam um bom Conforme testemunhas mais
domínio das Escrituras fidedignas, Clemente de Roma é mesmo
veterotestamentárias. Frases, o autor da Carta aos coríntios.
paralelismos, hebraísmos, Todos os manuscritos e versões da
empregados com freqüência, Carta trazem como título: Carta de
pleiteiam esta hipótese. Os Clemente aos coríntios. Por sua vez.
apócrifos judaicos também são Eusébio narra duas testemunhas
citados (Assunção de Moisés, antigas de peso em favor desta
apócrifo de Ezequiel). Por isso diz autoria: a de Hegesipo,
Lebreton: “A contemplação habitual provavelmente de origem judaica,
da obra criadora, a paternidade que passando por Corinto, chegou a
divina concebida como a relação que Roma durante o pontificado de
religa o Demiurgo às suas criaturas Aniceto (155-166). Em suas
melhor que como o laço íntimo Memórias, Hegesipo fala da Carta de
nascido da adoção divina: era este Clemente aos coríntios (cf. EH, IV,
o quadro tradicional do pensamento 22,1). Outra testemunha fornece o
religioso dos judeus, Clemente o próprio bispo de Corinto, Dionísio,
recebe e o respeita”. numa carta dirigida ao papa Soter
no ano 170.
Percebe como sua formação
fundamental está vazada no AT. Para Nela, Dionísio menciona a Carta de
advertir aos coríntios das Clemente aos coríntios e revela que,
consequências de sua “sedição”, desde muito tempo, segundo um antigo
faz desfilar ante seus olhos figuras costume, era lida nas assembléias
e personagens do AT. Invoca os dos fiéis: “Hoje, diz ele ao papa
exemplos do AT e os vai desfilando Soter, celebramos o santo dia do
em passagens mais importantes, Senhor, durante o qual lemos vossa
próprias para reconduzi-los à paz, carta. Continuaremos a lê-la sempre
à concórdia, à humildade e à como advertência, como fazemos, de
obediência. De fato, Clemente resto, com a que anteriormente nos
parece depender estreitamente do enviou Clemente” (HE, IV,23,11).
judaísmo helenístico. Destacam-se, No livro III,16, de sua HE, Eusébio
ainda, em sua Carta, empréstimos ou ainda se refere a uma carta de
citações de Eurípedes, de Sófocles Clemente (como autêntica), longa e
(poetas trágicos gregos). Por outro admirável, que ele “redigiu da
lado, a ausência de toda alusão aos parte da Igreja dos romanos para a
problemas judaicos, nenhuma Igreja dos coríntios, a propósito
discussão sobre o legalismo judaico de uma sedição que então se
(sábado, circuncisão), são os levantara em Corinto. Soubemos que

84
em muitas Igrejas se fazia, outrora,
a leitura pública desta carta, e
ainda hoje é lida, nas assembléias.
E que tal sedição se produzira,
Hegesipo é um testemunho digno de
fé”.
Embora o nome de Clemente não
apareça em nenhum lugar da carta,
há elementos suficientes que o
indicam como autor. Ela aparece,
assim, como um escrito autêntico.
Segundo opinião de L. Lemarchand,
“o que parece mais perto da verdade
é que a carta atual resulta da fusão
de textos de caráter homilético ou
litúrgico com o texto da carta. A
carta de Clemente se compõe, para o
presente, da carta primitiva
dirigida à comunidade de Corinto e
de extratos de homilias provindas
do mesmo autor, que logo cedo foram
intercaladas. O capítulo 64,
inserido entre duas menções de
mensageiros, constituiria um fim de
homilia muito conveniente”.
4. Motivo da carta
A comunidade de Corinto parece ter
vivido em constante conflito. Já em
55, quatro anos após sua fundação,
encontrava-se agitada por divisões
e escândalos a ponto de ser
advertida por Paulo, nestes termos:
“Eu vos exorto, irmãos (…),
guardai a concórdia uns com os
outros, de sorte que não haja
divisões entre vós; (…) Com efeito,
meus irmãos, pessoas da casa de Cloé
me informaram de que existem rixas
entre vós” (1Cor 1,10-12).
Contudo, a julgar por aquilo que
Paulo escreve dois anos mais tarde,
85
a comunidade de Corinto não parece
dar mostras de muita melhora.
Planejando uma viagem, pretende
passar por Corinto, mas está
apreensivo: “Com efeito, receio
que, quando aí chegar, não vos
encontre tais como vos quero
encontrar (…). Tenho receio que
haja entre vós discórdias, inveja,
animosidade, rivalidade,
maledicências, falsas acusações,
arrogância, desordens. (…) e eu
tenha de prantear muitos daqueles
que pecaram anteriormente e não se
terão convertido da impureza, da
fornicação e das dissoluções que
cometeram” (2Cor 12,20-21).
Quarenta anos mais tarde, Clemente
de Roma é informado sobre o tumulto
que toma conta da comunidade.
Clemente pretende, embora com algum
atraso, escrever para apaziguar e
restabelecer a ordem na comunidade.
O conflito parece realmente grave
se dermos crédito aos caps. 46,5 e
47,4, onde Clemente destaca o estado
de ânimo em que se encontra a
comunidade: “Por que haver brigas,
ódios, disputas, divisões e guerras
entre vós? (…) por que
esquartejamos e rasgamos os membros
de Cristo? Por que nos revoltamos
contra o nosso próprio corpo,
chegando a tal ponto de loucura?
Esquecemo-nos de que somos membros
uns dos outros? (…) vossa divisão
perverteu a muitos, desencorajou a
muitos, fez com que muitos
duvidassem, e nos entristeceu a
todos. E vossas dissensões
continuam!”. E, recordando o que
já acontecera no passado, a
advertência de Paulo, continua:
“Dessa forma, com vossa
insensatez, fazeis blasfemar o nome
do Senhor e acarretais para vós
mesmos graves perigos” (44,4,6;
51,1,3). O conflito consiste,
substancialmente, numa revolta de
alguns membros contra os
presbíteros: “Caríssimos, é
vergonhoso, muito vergonhoso e
indigno de conduta cristã ouvir-se
dizer que a firme e antiga Igreja
de Corinto, (…) está em revolta
contra os seus presbíteros”
(47,6). Este ato vergonhoso é
resultado da ação de uns poucos,
talvez, jovens, como se pode deduzir
de 3,3, no sentido de depor os
ministros da comunidade: “E nós
vemos que, apesar da ótima conduta
deles, removestes alguns das
funções que exerciam de modo
irrepreensível e honrado”. Como se
deu o fato e qual seu conteúdo
específico, Clemente não o diz em
lugar nenhum de sua carta. Como
romano, Clemente lê os
acontecimentos na ótica da paz e da
harmonia. Tudo o que vem desarranjar
está “paz e harmonia” é julgado
como execrável ou “revolta
abominável e ímpia” (1,1). Para
ele, este ato é extremamente
negativo, caracterizado em 1,1 e
46,7 de “loucura”. Assim, para
solucionar o conflito, isto é, para
que sejam restabelecidas a paz e a
harmonia, Clemente recomenda como
remédio eficaz, a conversão e o
exílio voluntário: que os
revoltosos se sacrifiquem ao bem
comum (caps. 51-58).
86
5. Conteúdo da carta
Trata-se de uma carta longa, com 65
capítulos. Abre-se com um prólogo
breve, seguido de duas partes
longas. A primeira parte é genérica
(caps. 4-36). Aborda considerações,
admoestações morais com o objetivo
de restabelecer a paz e a concórdia
na comunidade de Corinto.
Dá instruções de caráter geral,
adverte os fiéis de Corinto sobre a
inveja e como bani-la, e fazer
penitência, recomenda a obediência,
a fé, a piedade, a hospitalidade e
humildade a exemplo de Cristo. A
ordem do universo é modelo de
concórdia e paz. Além do exemplo de
Cristo, Clemente invoca
constantemente os exemplos das
virtudes do Antigo Testamento.
A segunda parte, caps. 37-61,
insiste sobre a hierarquia
eclesiástica e a necessidade da
submissão às legítimas autoridades.
Para isso, mostra como formamos um
corpo em Cristo e como neste corpo
deve reinar a unidade e não a
desordem, pois Deus quis e quer a
ordem nas alianças. Se na primeira
parte, Clemente se revela um
conhecedor profundo do judaísmo,
nesta segunda parte, revela-se um
romano assumido. Mostra-se um
amante da ordem, da disciplina,
defensor da hierarquia, aferrado ao
cumprimento do dever, da contínua
chamada à ordem e à disciplina, uma
característica do espírito romano.
Não só admira a disciplina militar,
mas a propõe como exemplo a ser
seguido no interior da comunidade.
Vejamos esta passagem com a qual
abre a segunda parte:
“Irmãos, militemos com toda a nossa
prontidão sob as ordens
irrepreensíveis dele. Consideremos
os soldados que servem sob as ordens
de nossos governantes: com que
disciplina, docilidade e submissão
eles executam as funções que lhes
são designadas! Nem todos são
comandantes, nem chefes de mil, nem
chefes de cem, nem chefes de
cinquenta, e assim por diante.
Cada um, porém, no seu próprio
posto, executa aquilo que lhe é
prescrito pelo rei e pelos
governantes” (37,1-3). Por isso,
elevará ele mesmo e pedirá à
comunidade orações por “nossos
príncipes”, “por nossos
governantes e príncipes”. Mas é o
mundo inteiro que lhe aparece como
um exército absolutamente regulado,
no curso dos astros, na sucessão das
estações, germinação dos frutos da
terra, na alternância dos dias e da
noite. “Daí que, na ordem humana,
sobretudo no serviço divino e na
Igreja, tudo deve se fazer em boa
ordem, ocupando cada um o seu lugar,
do modo, na hora e no lugar por Deus
determinado. Seja, pois, por
origem, seja por formação e
assimilação do ambiente, podemos
qualificar Clemente, em sentido
pleno e profundo, de “Romano”.
Pontos importantes que poderiam ser
sublinhados, nesta carta, além dos
já mencionados: a) Do ponto de vista
da História da Igreja, Harnack vê
aí “a melhor introdução à História
87
antiga da Igreja”. Ela se torna
importante também para a jurisdição
eclesiástica, sucessão apostólica,
hierarquização dos membros da
comunidade, mostrando como os fiéis
são inferiores aos presbíteros e
para a liturgia. A Igreja aparece
fundada sobre a autoridade imediata
dos apóstolos. É una, apostólica,
corpo de Cristo. Os ministros não
podem ser depostos.
b) Do ponto de vista cristológico,
revela fé na divindade de Cristo,
na ressurreição dos mortos; fé nas
três pessoas divinas, na mediação
de Cristo que está no centro de sua
teologia, na redenção pelo sangue.
Ele é o sumo sacerdote das ofertas,
o protetor e o socorro da nossa
fraqueza. Um é o Cristo como um é o
Deus e um é o Espírito (46,6).
Cristo é o esplendor da majestade
de Deus (36,2). Por meio dele,
podemos fixar nosso olhar no alto
dos céus e contemplar a sublime
semelhança de Deus (36,1-2).
No Filho, Deus Pai quis nos escolher
como seu povo. O Espírito Santo
inspirou as Escrituras (45,2), a
pregação da penitência, por meio dos
profetas, outrora, pelos apóstolos,
agora (62,2). Ele plenifica os fiéis
de seus dons e piedade, de paz (2,2)
e realiza a unidade (46,5-6). O Pai,
o Filho e o Espírito Santo compõem
três atividades distintas sobre o
plano da economia divina.
INÁCIO DE ANTIOQUIA
INÁCIO AOS EFÉSIOS
Saudação
Inácio, também chamado Teóforo, à
Igreja que foi grandemente
abençoada com a plenitude de Deus
Pai, predestinada antes dos séculos
para existir sempre, para uma glória
que não passa, inabalavelmente
unida, escolhida na paixão
verdadeira, pela vontade do Pai e
de Jesus Cristo, nosso Deus. À
Igreja digna de ser chamada feliz,
que está em Éfeso na Ásia, as
melhores saudações em Jesus Cristo
e numa alegria irrepreensível.
Amor dos efésios
1. Acolhi em Deus vosso amadíssimo
nome, que adquiristes por justo
título natural, segundo a fé e o
amor em Cristo Jesus, nosso
Salvador. Imitadores que sois de
Deus, reanimados pelo sangue de
Deus, realizastes até o fim a obra
que convém à vossa natureza.
2 Ao saber que eu vinha da Síria,
acorrentado por causa do Nome e da
esperança, que são comuns a nós,
confiante na vossa oração para
sustentar em Roma a luta com as
feras, para poder desse modo ser
discípulo, vós vos apressastes a vir
ao meu encontro.
3 Em nome de Deus, recebi a vossa
comunidade na pessoa de Onésimo,
homem de indizível amor, vosso bispo
segundo a carne. Eu vos peço que o
ameis em Jesus Cristo, e que vos
torneis semelhantes a ele. Seja
bendito aquele que vos concedeu a
graça e vos considerou dignos de
merecer tal bispo.
88
4 A Burro meu companheiro de serviço
e vosso diácono segundo Deus,
abençoado em todas as coisas, eu
desejo que ele permaneça para vossa
honra e a do vosso bispo. Quanto a
Croco, digno de Deus e de vós, que
recebi como um exemplo do vosso
amor, ele foi para mim conforto em
todas as coisas; que o Pai de Jesus
Cristo também o conforte com
Onésimo, Burro, Euplo e Frontão.
Neles eu vi a todos vós segundo o
amor. Possa eu encontrar sempre a
minha alegria em vós, caso eu seja
digno disso.
É preciso glorificar de todos os
modos a Jesus Cristo, que vos
glorificou, a fim de que, reunidos
na mesma obediência, submetidos ao
bispo e ao presbítero, sejais
santificados em todas as coisas.
Exortação à unidade
1 Não vos dou ordens como se fosse
uma pessoa qualquer. Embora eu
esteja acorrentado por causa do
Nome, ainda não atingi a perfeição
em Jesus Cristo. Com efeito, agora
estou começando a aprender, e vos
dirijo a palavra como a
condiscípulos meus. Sou eu quem
teria necessidade de ser ungido por
vós com a fé, a exortação, a
perseverança e a paciência.
2 Todavia, o amor não me permite
calar a respeito de vós. É por isso
que desejo vos exortar a caminhar
de acordo com o pensamento de Deus.
De fato, Jesus Cristo, nossa vida
inseparável, é o pensamento do Pai,
assim como os bispos, estabelecidos
até os confins da terra, estão no
pensamento de Jesus Cristo.
3 Convém caminhar de acordo com o
pensamento de vosso bispo, como já
o fazeis. Vosso presbitério, de boa
reputação e digno de Deus, está
unido ao bispo, assim como as cordas
à cítara. Por isso, no acordo de
vossos sentimentos e na harmonia de
vosso amor, vós podeis cantar a
Jesus Cristo. A partir de cada um,
que vos torneis um só coro, a fim
de que, na harmonia de vosso acordo,
tomando na unidade o tom de Deus,
canteis a uma só voz, por meio de
Jesus Cristo, um hino ao Pai, para
que ele vos escute e vos reconheça
por vossas boas obras, como membros
do seu Filho. É proveitoso,
portanto, que estejais em unidade
inseparável, a fim de sempre
participar de Deus.
De fato, se em pouco tempo contraís
com vosso bispo tanta familiaridade
que não é humana, mas espiritual,
tanto mais eu vos felicito por
estardes unidos a ele, assim como a
Igreja está unida com Jesus Cristo,
e Jesus Cristo com o Pai, a fim de
que todas as coisas estejam de
acordo na unidade. Que ninguém se
engane: quem não está junto do altar
está privado do pão de Deus. Se a
oração de duas pessoas juntas tem
tal força, quanto mais a do bispo e
de toda a Igreja! Aquele que não
participa da reunião é orgulhoso e
já está por si mesmo julgado, pois
está escrito: “Deus resiste aos
orgulhosos.” Tenhamos cuidado,
portanto, para não resistirmos ao
89
bispo, a fim de estarmos submetidos
a Deus.
Quanto mais alguém vê que o bispo
se cala, tanto mais o deve
respeitar. De fato, a todo aquele
que o dono da casa envia para
administrá-la, é preciso que o
recebamos como se fosse aquele que
o envio. Está claro, portanto, que
devemos olhar o bispo como ao
próprio Senhor. Por outro lado, o
próprio Onésimo louva em alta voz
vossa boa ordem em Deus, dizendo que
vós todos viveis segundo a verdade,
que nenhuma heresia se aninha entre
vós e que não dais ouvido a ninguém
que vos fale de qualquer coisa, a
não ser de Jesus Cristo na verdade.
Fugir da heresia
1 De fato, existem algumas pessoas
que dolosamente costumam levar o
Nome, mas agem de modo diferente e
indigno de Deus; é preciso que
eviteis essas pessoas como se fossem
feras selvagens. Com efeito, são
cães raivosos que mordem
sorrateiramente. Atentos a eles,
pois suas mordidas são difíceis de
curar.
2 Existe apenas um médico, carnal e
espiritual, gerado e não gerado,
Deus feito carne, Filho de Maria e
Filho de Deus, vida verdadeira na
morte, vida primeiro passível e
agora impassível, Jesus Cristo
nosso Senhor. Que ninguém,
portanto, vos engane, assim como
também não vos deixeis enganar,
sendo todos de Deus. Se não há
nenhuma discórdia entre vós que
possa atormentar-vos, então
verdadeiramente estais vivendo
segundo Deus. Sou vossa vítima
expiatória, e me ofereço em
sacrifício por vós, efésios, Igreja
famosa pelos séculos.
3 Os carnais não podem realizar
coisas espirituais, nem as
espirituais coisas carnais, da
mesma forma que a fé não pode
realizar as coisas da infidelidade,
nem a infidelidade as coisas da fé.
Até mesmo as coisas que realizais
na carne são espirituais. Fazei tudo
em Jesus Cristo. Eu soube que por
aí passaram alguns, levando mau
ensinamento. Vós, porém, não os
deixastes semear em vosso meio,
tapando os ouvidos para não receber
o que eles semeiam, porque sois as
pedras do templo do Pai, preparadas
para a construção de Deus Pai,
levantadas até o alto pela alavanca
de Jesus Cristo, que é a cruz,
usando a corda, que é o Espírito
Santo. Vossa fé é o vosso guindaste,
a fé é o caminho que eleva até Deus.
Sois todos companheiros de viagem,
portadores de Deus e do templo,
portadores de Cristo e do Espírito
Santo, portadores dos objetos
sagrados, ornados em tudo com os
mandamentos de Jesus Cristo.
Estou alegre convosco, porque fui
julgado digno de conversar convosco
por meio desta carta, e de
congratular-me pelo fato de que,
vivendo a vida nova, não amais
nenhuma outra coisa além de Deus.
Dar exemplo de virtudes
90
1 Rezai sem cessar pelos outros
homens, pois neles há esperança de
conversão, a fim de que alcancem a
Deus. Deixai que, ao menos por
vossas obras, eles se tornem vossos
discípulos.
Quando eles tiverem seus acessos de
ira, sede mansos; diante de suas
manias de grandeza, sede humildes;
frente às suas blasfêmias, oponde
vossas orações; diante de seus
erros, sede firmes na fé; diante de
sua ferocidade, sede pacíficos, sem
procurar imitá-los. Sejamos irmãos
deles pela bondade, e procuremos ser
imitadores do Senhor. Quem sofreu
mais a injustiça? Quem teve mais
privações? Quem foi mais
desprezado? Não se encontre entre
vós nenhuma erva do diabo, mas, com
toda a castidade e temperança,
permanecei em Jesus Cristo com a
carne e o espírito.
Procurar Cristo, fonte de vida e
unidade
1São os últimos tempos.
Envergonhemo-nos e temamos que a
paciência de Deus se transforme em
condenação para nós. Das duas uma:
ou tememos a ira futura, ou amamos
a graça presente. Só uma coisa
importa: que nos encontremos em
Jesus Cristo para entrar na vida
verdadeira. Fora dele, nada tenha
valor para vós. Eu carrego as
correntes por causa dele. São as
pérolas espirituais com as quais eu
gostaria que me fosse dado
ressuscitar, graças à vossa oração.
Deste desejo sempre participar para
me encontrar na herança dos cristãos
de Éfeso, que estão sempre unidos
aos apóstolos pela força de Jesus
Cristo.
Sei quem sou e a quem escrevo: eu
sou um condenado, e vós obtivestes
misericórdia; eu estou em perigo, e
vós na segurança. Vós sois o caminho
para aqueles que, pela morte, são
elevados até Deus, iniciados nos
mistérios com Paulo, que foi
santificado, recebeu o testemunho e
é digno de ser chamado bem-
aventurado. Possa eu estar sobre as
pegadas dele, quando alcançar a
Deus. Em todas as suas cartas, ele
se lembra de vós em Cristo Jesus.
Esforçai-vos para vos reunir mais
frequentemente, para agradecer e
louvar a Deus. Quando vos reunis com
freqüência, as forças de satanás são
abatidas e sua obra de ruína é
dissolvida pela concórdia de vossa
fé. Não há nada mais precioso do que
a paz, que põe abaixo toda a guerra
das potências aéreas e terrestres.
Fé e caridade: critério do
verdadeiro discípulo
1Nada disso ficará escondido para
vós, se tiverdes, em Jesus Cristo,
fé e amor totais, que são o começo
e o fim da vida: o começo é a fé, e
o fim é o amor. Os dois juntos são
de Deus, e tudo o mais, que se
refere à perfeição e santidade, os
91
seguem. Quem professa a fé não peca,
e quem possui o amor não odeia.
Pelos frutos conhecemos a árvore.
Da mesma forma, os que professam
pertencer a Cristo são reconhecidos
por suas obras. Agora a obra que nos
é pedida não é a profissão da fé,
mas que cada um se mantenha na força
da fé até o fim.
Não se deixar seduzir pela heresia
1 É melhor calar e ser, do que falar
e não ser. É bom ensinar, se aquele
que fala, faz. De fato, há um único
mestre, aquele que disse e era. E o
que ele fez, calando, são coisas
dignas do Pai.
2 Aquele que possui verdadeiramente
a palavra de Jesus pode escutar
também seu silêncio, a fim de ser
perfeito, para realizar o que diz
ou para ser conhecido pelo seu
silêncio. Nada está escondido para
o Senhor, mas até nossos segredos
estão junto dele.
3 Portanto, façamos tudo como se ele
morasse dentro de nós, para sermos
templos dele e ele próprio ser o
nosso Deus dentro de nós, como o é
de fato e como aparecerá diante de
nossa face, se o amarmos justamente.
Meus irmãos, não vos enganeis.
Aqueles que corrompem uma família
não herdarão o Reino de Deus.
Com efeito, se morrem aqueles que
fazem isso segundo a carne, quanto
mais aquele que, por sua má
doutrina, corrompesse a fé em Deus,
pela qual Jesus Cristo foi
crucificado! Essa pessoa, tornada
impura, irá para o fogo
inextinguível, juntamente com
aquele que a escuta. Por isso, o
Senhor recebeu unguento sobre a
cabeça, a fim de exalar a
incorruptibilidade para a sua
Igreja. Portanto, não vos deixeis
ungir com o mau odor do príncipe
deste mundo, para que não os leves
prisioneiros, longe da vida que vos
espera.
Por que não nos tornamos todos
sábios, recebendo o conhecimento de
Deus, que é Jesus Cristo? Por que
perecermos loucamente,
desconhecendo o dom que o Senhor
verdadeiramente nos enviou?
O homem novo
1 Meu espírito é vítima da cruz, que
é escândalo para os que não crêem,
mas salvação e vida eterna para nós.
Onde está o sábio? Onde está o
inquisidor? Onde está a vaidade
daqueles que se dizem sábios?
2 De fato, o nosso Deus Jesus
Cristo, segundo a economia de Deus,
foi levado no seio de Maria, da
descendência de Davi e do Espírito
Santo. Ele nasceu e foi batizado,
para purificar a água na sua paixão.
3 Ao príncipe deste mundo ficou
escondida a virgindade de Maria, seu
parto, e igualmente a morte do
Senhor. Três mistérios retumbantes,
que foram realizados no silêncio de
Deus. Como, então, foram
manifestados ao mundo? Um astro
brilhou no céu mais que todos os
astros, sua luz era indizível e sua
novidade causou admiração. Todos os
92
astros, juntamente com o sol e a
lua, formaram coro em torno do
astro, e ele projetou sua luz mais
do que todos.
Houve admiração. Donde vinha a
novidade tão estranha a eles? Então,
toda magia foi destruída, e todo
laço de maldade abolido, toda
ignorância dissipada e todo reino
foi arruinado, quando Deus apareceu
em forma de homem, para uma novidade
de vida eterna. Aquilo que havia
sido decidido por Deus começava a
se realizar.
Tudo ficou perturbado no momento em
que se preparava a destruição da
morte. Se Jesus Cristo me tornar
digno, graças às vossas orações, e
se for da vontade de Deus, eu vos
explicarei, em segundo livrinho que
devo escrever-vos, a economia da
qual comecei a vos falar, a respeito
do homem novo, Jesus Cristo. Ela
consiste na fé nele e no amor por
ele, no seu sofrimento e
ressurreição.
Sobretudo se o Senhor me revelar que
cada um e todos em conjunto, na
graça que provém do seu nome, vos
reunireis na mesma fé em Jesus
Cristo da descendência de Davi
segundo a carne, filho de homem e
filho de Deus, para obedecer ao
bispo e ao presbitério, em concórdia
estável, partindo o mesmo pão, que
é remédio de imortalidade, antídoto
para não morrer, mas para viver em
Jesus Cristo para sempre.
Saudações finais
1 Eu sou vosso resgate, para vós e
para os que, em honra a Deus, haveis
enviado a Esmirna, de onde vos
escrevi, dando graças ao Senhor,
amando a Policarpo como vos amo
também. Lembrai-vos de mim, como
Jesus se lembra de vós.
2 Orai pela Igreja que está na
Síria, de onde sou conduzido em
cadeias a Roma, porque sendo o
último dos fiéis de lá, fui julgado
digno de servir à honra de Deus.
Tende bom comportamento em Deus Pai
e em Jesus Cristo, nossa esperança
comum.
O Surgimento da escolástica
O que foi a escolástica?
Seguindo-se ao período da escola
patrística, a filosofia praticada
no seio do cristianismo passou a ser
ensinada em escolas, a partir do
século IX. O período conhecido como
escolástica perdurou até o fim da
idade média e tem seu nome derivado
da palavra latina "scholasticus",
que significa "aquele que pertence
a uma escola". Utilizou-se da base
proposta pela patrística, mas com
maior dedicação a atividade
especulativa, deixando de lado, em
parte, a teologia e dedicando-se a
formulação da filosofia cristã. O
filósofo de maior destaque deste
período, que promoveu a transição
real do platonismo para uma forma
mais sofisticada de filosofia, é
Tomás de Aquino. Destacam-se ainda,
neste período, Occam, Scoto e
Erígena.
93
O método escolástico consistia em
leitura crítica de obras
selecionadas, aprendendo a apreciar
as teorias do autor, por meio do
estudo minucioso de seu pensamento
e das consequências deste. Neste
processo, como complemento, eram
explorados outros documentos ou
obras relacionadas com a obra em
questão. A partir da comparação
entre o texto da obra e os
documentos a ela relacionados,
especialmente documentos da igreja
e análises de estudiosos
anteriores, se produzia as
setentiae, curtas sentenças nas
quais eram listadas as
discordâncias entre fontes
diversas, acerca dos temas tratados
na obra em estudo. As setentiae
podiam incluir também recortes dos
textos originais, para comparação e
comentário. As setentiae serviriam
para formular os dois lados da
argumentação, buscando um acordo,
livre de contradições, acerca do
pensamento do autor ou do tema por
ele discutido. Para tanto valiam-se
da análise filológica e da lógica
formal. Na análise filológica
procurava-se por palavras que
pudessem ter múltiplos
significados, ou que o autor pudesse
ter utilizado com um significado
diferente do usual, o que poderiam
resolver questões de discordância
imediatamente. Uma vez
compreendido, o melhor possível, o
que o autor disse e aquilo que ele
significou, procedia-se a análise
pela lógica formal, explorando a
argumentação em busca das conexões
e conclusões, verificando a aristotélicas, especialmente sua
consistência dos argumentos. Neste
processo, contradições poderiam ser
entendidas como subjetivas do
indivíduo que lê o texto, mas não
presentes no texto em si. Por outro
lado, se reconhecida a contradição
de fato, a posição seria rejeitada.
O primeiro período, permanece
ligado à filosofia de Agostinho e
ao platonismo, neste período
destaca-se a ausência de distinção
entre natural e sobrenatural, a
forte prevalência da fé sobre a
razão, bem como uma separação ainda
não muito clara entre filosofia e
teologia, embora esta última já
comece a se distinguir como
disciplina independente no período
patrístico.Com o advento de Tomás
de Aquino, Albertus Magnus e outros
pensadores mais ligados a filosofia
de Aristóteles, a escolástica entra
em uma nova fase. Nesta fase, por
volta do século XIII, o uso da razão
é enfatizado e amplia-se o uso das
novas fontes aristotélicas, uma
recuperação das transcrições e
traduções dos trabalhos de
Aristóteles. Uma síntese da
doutrina cristã e da teoria
aristotélica é proposta, vindo a
definir o que seria a filosofia da
Igreja Católica nos séculos
seguintes.
Para Aquino, razão e argumentação
eram a base da filosofia, afastando-
se do platonismo e agostinianismo
que dominavam os primeiros anos da
escolástica, na mesma medida em que
se aproximava das posições
metafísica e epistemologia.
Dedicou-se particularmente a
apontar o que considerou erros de
interpretação do comentador
Averróis, importante pensador
islâmico, permitindo a incorporação
da filosofia de Aristóteles. Após o
período dominado pela filosofia de
Tomás de Aquino, a escolástica entra
em declínio como instituição, mas
permanece como campo de estudo,
sendo explorada por pensadores
contemporâneos como David Oderberg,
Giovanni Ventimiglia e Peter King.
1. Boécio: o Último dos romanos
e o primeiro dos escolásticos.
Anísio Mânlio Severino Boécio
nasceu em Roma por volta de 480.
Muito jovem ainda, casou com
Rusticiana, filha de Simaco. Foi
nomeado cônsul em 510. Em 522, seus
dois jovens filhos foram elevados
dignidade do cargo consular,
ocasião em que ele pronunciou o
panegirico de Teodorico. Ainda por
volta de 522-523 exerceu o cargo de
magister officiorum (direção geral
dos serviços da corte e do Estado,
algumas funções de política
externa, comando dos guardas adidos
ao palácio real). Atacado e acusado
pelos referendários Cipriano,
expoente do partido filogotico, foi
preso e julgado sem ao menos ser
ouvido. Foi justiçado no inverno de
524 no Ager Calventianus, ao norte
de Pavia. As principais acusações
foram a de ter impedido o trabalho
dos delatores em relação ao Senado
e de ter tramado a restauração da

94
autoridade do Imperador em prejuízo elementar, em dois livros, e outro,
de Teodorico. mais articulado e vasto, em seis
livros. Comentou os Tópicos, de
0s estudiosos definiram Boécio como
Cicero. Ainda do Organon de
"o último dos romanos e o primeiro
Aristóteles, traduziu os Analíticos
dos escolásticos" e, portanto, como
primeiros e segundos, os Elencos
um dos fundadores da Idade Média.
sofísticos e os Tópicos. Foi através
Na realidade, a ele remontam as
desses textos que a Idade Média
linhas essenciais que a cultura da
conheceu Aristóteles até o século
Idade Média seguira. Em uma carta a
XII.
Simaco, Boécio expressa a intenção
de levar em conta todas as ciências 0 problema do ma1 e a questão da
que conduzem a filosofia: liberdade.
aritmética, musica, geometria e
Estamos diante de teses de natureza
astronomia. E a consideração dessas
neoplatônica, que Boécio explicita
ciências deveria estar em função da
ainda melhor no fim do terceiro
filosofia. Com tal proposito,
livro, quando afirma que o mundo, o
Boécio projetou a tradução para o
Bem e Deus são a mesma coisa.
latim, com comentários, de todas as
Entretanto, se "o mundo é governado
obras de Logica, moral e física de
por Deus", uma questão emerge como
Aristóteles, bem como a tradução e
ineludivel: como então existe o ma1
o comentário de todas as obras de
e por que os maus permanecem
Platão, para depois mostrar a
impunes? Esse é o problema que
concordância substancial entre os
Boécio enfrenta no quarto livro. A
dois filósofos. Devido também a
Filosofia observa que todos os que
morte prematura, Boécio não
se afastam da honestidade são
conseguiu levar a termo o seu vasto
pessoas condenadas, embrutecidas,
e ambicioso projeto. De todo modo,
infelizes. Este, portanto, é o
escreveu um comentário ao lsagoge
resultado para quem abandona a
de Porfirio, tomando por base a
honestidade: deixa de ser homem e
tradução de Mario Vitorino.
se transforma em animal. Será que a
Entretanto, insatisfeito com tal
felicidade está nisso? Ora, apesar
tradução, realizou pessoalmente
disso, Boécio se surpreende com o
outra, mais correta e literal,
fato de que "as coisas andem ao
desenvolvendo então um comentário
contrário: os bons sofrem as penas
muito mais vasto. Traduziu e
devidas ao delito, ao passo que os
comentou as Categorias, de
maus se apropriam da recompensa que
Aristóteles.
cabe a virtude". Qual é, portanto,
Aprontou a versão do De "a razão de tão injusta confusão de
interpretatione, também de valores"? A Filosofia, no entanto,
Aristóteles, escrevendo dois lembra a Boécio que ele não deve se
comentários sobre essa obra: um, surpreender com tais coisas, desde

95
que compreenda os princípios que
regulam a atividade daquelas coisas
que, aparentemente, acontecem por
acaso. E esse princípio é a
providência: "A origem de todo o
criado, toda evolução das naturezas
mutáveis e de tudo aquilo que se
move, de alguma forma derivam as
suas causas, a sua ordem, as suas
formas distintivas da imutabilidade
da mente divina". E a realização
efetiva dos acontecimentos no tempo
e no espaço é aquilo "que foi
chamado destino pelos antigos". A
providência, portanto, é "a própria
razão divina, que repousa
estavelmente no supremo ser, senhor
de todas as coisas, que a todas
governa; e o destino é a disposição
inerente as coisas mutáveis, pela
qual a providência mantém cada coisa
estreitamente ligada a sua ordem".
E a Filosofia prossegue: os homens,
porém, são incapazes de se dar conta
de tal ordem, de modo que "tudo
parece confuso e subvertido",
quando, na realidade, "todas as
coisas estio ordenadamente
dispostas segundo uma norma a elas
apropriada, que as orienta para o
bem. Com efeito, não há nada que
seja feito visando ao mal, nem mesmo
por parte dos próprios maus; na
realidade, estes (. . .) procuram o
bem, mas dele são desviados por um
despercebido erro de avaliação".
Ademais, admitindo-se que alguém
esteja em condições de distinguir
os bons dos maus, "será que poderá
olhar também dentro da alma, para
ver como é feita a sua constituição
intima (...)?" Ora, se as coisas são
96
assim, se é a providência que
governa o mundo, como é que esse
fato se concilia com a liberdade do
homem? Pois bem, a resposta que
encontramos no quinto livro do De
consolatione para tal interrogação
é que o conhecimento divino é
conhecimento simultâneo de todos os
acontecimentos, tanto dos passados
como dos futuros. Assim, "se tu
quisesses avaliar exatamente a
provisão com que ele reconhece todas
as coisas, deverias justamente
considerar que não se trata de
presciência de coisas projetadas no
futuro, mas de conhecimento de um
presente que nunca passa. Daí não
se chamar previdência, mas
providência (. . .). Por que, então,
pretendes que se tornem necessárias
as coisas que são investidas pelo
lume divino quando nem mesmo os
homens tornam necessárias as coisas
que tem? será que, na realidade, o
teu olhar acrescenta alguma
necessidade as coisas que veem como
presentes?". Em suma: em Deus, estão
presentes os acontecimentos futuros
e estão presentes no modo como
acontecem, razão pela qual aqueles
que dependem do livre-arbítrio
estão presentes em sua
contingência.
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97