Bienvenid@s a nuestra quinta semana de trabajo la cual tiene como título Alcance sociocultural y

económico de la Conquista y Colonización de América.

Investigación en fuentes bibliográficas y/o electrónicas sobre la influencia de la religión en la vida de las sociedades americanas y
sobre el sincretismo cultural y religioso de América y el Caribe para realizar la siguiente actividad.

1. Escribir un ensayo de no más de cinco páginas donde presentes dos puntos sobre la religión católica en América.

 No I. Los aportes de la religión católica al proceso de conquista de América.

 No. II. Sobre el sincretismo cultural y religioso en América.

2. Lectura del ensayo titulado Las órdenes religiosas en la evangelización del nuevo mundo, para llenar la tabla
informativa disponible en los recursos de esta unidad

Cualquier duda comunícate con tu facilitador/.

La Iglesia Católica en América
Hoy en día América se encuentra compuesta por los legados de estos reyes que aplicaron la política de la Iglesia en el nuevo
continente. No sólo cambió por completo la cultura que anteriormente subsistía en aquel lugar, sino también la gran cantidad de
legados arquitectónicos, estructuras, política y ciudades que hoy conforman el continente Americano

Los Reyes Católicos: son dos personajes que han marcado un antes y un después en la historia de España. Bajo su reinado,
también se produjo uno de los descubrimientos más importantes de la historia, el descubrimiento de América, hecho que concedió
a las coronas de Castilla y Aragón su máximo esplendor, echando raíces en el nuevo continente y propagando la palabra de Dios
a los habitantes de América.

Además, ese cristianismo latinoamericano se ha secularizado de tal manera que ya no representa una contracultura evidente, y
más bien tiende a presentar un evangelio acomodado, que busca ser atractivo para las multitudes. Nuestra intención es la de
hacer un somero análisis del desarrollo histórico de esa peligrosa asimilación religiosa y cultural que constituye el sincretismo y
que amenaza la misión evangélica hoy en día.
  Los aportes de la religión católica al proceso de conquista de América.
en la arquitectura, todas las iglesias del mundo con sus estilos definidos de acuerdo a la época histórica-artística que se
vivía, empezando por las románicas, las renacentistas, las góticas, las renacentistas y góticas tardías y las modernas.

En el arte en general, desde la iconografía, la herrería, los vitrales, los mosaicos italianos, la pintura, la escultura, todos
los grandes pintores y escultores fueron "patrocinados" por la iglesia católica que fue su mecenas. las pinturas y los
pintores más famosos eran pagados por la iglesia dando un gran aporte artístico a la humanidad.

Aporte musical
todos, los grandes músicos clásicos fueron inspirados en la religión, en la iglesia, a otros era la misma iglesia la que les pedía
escribieran para algo especial, todas las grandes catedrales tenían un organista de oficio, los grandes pianistas y organistas eran
de la iglesia..

Fue la iglesia quien construyó las universidades, centros del saber de la época, casi todo el arte europeo fue inspirado y
patrocinado por la iglesia, ligó a los individuos en una tremenda relación personal con un dios hasta el momento casi cósmico, a
través de los monasterios femeninos y de la veneración de la virgen maria le dio un lugar digno a la mujer.
Los monasterios enseñaron y modernizaron la agricultura,, alimentaban a los pobres desamparados, educaban a los niños, daban
alojamiento a los viajeros, cuidaban a los enfermos en hospitales…preservaron la cultura y copiaron miles de manuscritos para que
no se perdieran.
Los aportes de la iglesia católica a la humanidad han sido inmensos y solo los ciegos los niegan.
-todos los enfermos del hospital espíritu santo fueron masacrado en sus camas

-de los 55, 000 habitantes que contaba roma solo sobrevivieron 19,000

- los palacios fueron volados a cañonazos con sus habitantes dentro

para citar solo algunos ejemplos (ya que todas las fuentes investigadas solo hablan de la inquisición católica y ni una de la
protestante):

La quema en la hoguera de Juan server, el descubridor de la circulación de la sangre, en ginebra por orden de Calvino, sin
embargo solo se recuerda el “caso galileo” que fue juzgado pero no muerto por la iglesia católica

Esto implicaba para los monarcas la obligación de evangelizar a los pobladores autóctonos de los territorios conquistados;
además, se incluían otro tipo de derechos como la posibilidad de postular candidatos para los cargos eclesiásticos más relevantes,

como los obispos, los arzobispos y los canónigos de las iglesias.

Proceso de evangelización aborigen.

El clero también percibía en muchos casos el tributo del indígena y disponía de haciendas trabajadas mediante encomendados,
esclavos indígenas o asalariados.

Por otro lado, también podían elegir los lugares para construir templos, monasterios y escuelas a cargo de la iglesia, la
recaudación y administración del impuesto que recibía la Iglesia (diezmo) y el derecho exequátur, que le permitía autorizar o
rechazar el paso a América de decretos papales.

Un aspecto relevante de la Iglesia colonial en América y en Chile fue la existencia del Tribunal del Santo Oficio de la Inquisición.
Este era un tribunal que se encargaba de juzgar a las acciones que supuestamente ponían en peligro a la fe cristiana.

Auto de fe realizado por el Tribunal del Santo Oficio en la Lima virreinal.

La Inquisición se caracterizó por emplear procedimientos judiciales secretos, a pesar de que los imputados contaban con defensa.
Por lo general, este tribunal era acusado de utilizar la práctica de la tortura como medio para obligar a los procesados a confesar
sus faltas.

Sincretismo religioso en América Latina y su impacto

Actos de fe podrían considerarse como elementos de revalidación ante una política de negación cultural (sincretismo cultural
negativo) no es sino hasta principios del siglo XX que el pueblo latinoamericano logra solidificar, madurar una teoría relativa al
mestizaje cultural. A través de las obras de los creadores modernos se notaba también la tensión entre las prácticas colonialistas
de las élites locales frente a los elementos silenciados de los pueblos.

Rubén Darío habría marcado una huella profunda entre la forma de entender las relaciones artísticas entre Europa y
Latinoamérica. Su original mezcla de elementos propios del mestizaje hispano-indígena y su atención a las vanguardias (en una
sociedad costumbrista y conservadora) puso un antes y un después en la forma de escribir y pensar en el nuevo mundo y fue la
base para el surgimiento posterior de creadores de la talla de Octavio Paz, Pablo Neruda, Gabriela Mistral, Ernesto Cardenal, Alejo
Carpentier o Mario Benedetti.

Otro pilar referencial es evidentemente José Martí. Su denuncia adelantada al poscolonial ismo se convierte en la base de los
modernistas latinoamericanos quienes se liberan del pensamiento hispanista que queda sólo relegado a la estructura funcional de
las élites fundadoras del subcontinente. Resumiendo la importancia filosófica, artística y política del sincretismo, el bogotano Yuri
Gómez resumió: "La praxis sincrética que nos resulta de interés, porque de ella gozamos todos, no es esa originaria e inextricable
que se encuentra en el origen del saber, en el origen del lenguaje y en el origen del tiempo.

La fuerza del sincretismo verdaderamente interesante es la influencia que se concreta en el interior del saber de hoy y en su
práctica por que nos hace universales ya que consiste en el esfuerzo humano involuntario por reunir lo diferente en cada acto y
hacer que el resultado se asemeje a lo no semejante".

El aporte artístico en el siglo XX de creadores capaces de hacer puente entre el viejo y el nuevo mundo empezó a promover la
necesidad de abandonar la idea de considerar la estética mestiza como exótica y tomarla como un elemento referencial a nivel
mundial
Sincretismo es “la coalición de dos adversarios contra un tercero”, y lo define también como un “sistema filosófico que trata
de conciliar doctrinas diferentes”.

Para analizar los elementos sincretistas en América Latina fue necesario estudiar la historia de América desde finales del siglo XV,
puesto que esta fusión se inicia con la versión del cristianismo que trajeron los españoles, la cual se mezcló luego con los ritos y
creencias indígenas y, posteriormente, con los traídos de África por los esclavos
En octubre de 1492, Cristóbal Colón y su equipo de acompañantes llegaron a costas americanas, donde conquistaron, colonizaron
y evangelizaron a los nativos, supuestamente uno de sus objetivos principales.[1] Los españoles ya habían sido testigos y sujetos
del sincretismo religioso por las religiones que los moros y otros pueblos habían traído a la península ibérica y ahora, al llegar a
costas americanas, se inicia un proceso que algunos llaman “la reinvención de América”,[2] pues como resultado de esto se
produjo una mezcla de culturas y creencias que aun en el siglo veintiuno sobreviven.

Los religiosos que vinieron en la época de la conquista se dieron a la tarea evangelizadora, con variado éxito.

Según Padilla (1992: 45), el proceso de evangelización no fue más que una “transferencia externa de un sistema religioso a otro,
sin que jamás se llegara a una verdadera conquista espiritual de los indígenas”. La jerarquización de santos que tenía la iglesia
católica fue fácilmente asimilada por los indígenas, debido a que ellos también tenían una legión de dioses a los cuales rendían
culto. Para los nativos, lo que ocurrió fue una simple transferencia de nombres; ahora sus dioses debían llamarse de otra manera,
y debían mezclar sus creencias y rituales con las nuevas enseñanzas que traían los misioneros españoles. En la mayoría de los
casos, no hubo un cambio sustancial sino meramente formal.
Es también necesario afirmar que este sincretismo religioso no comenzó realmente con la llegada de los españoles, sino que
simplemente se generalizó y homogenizó; la tendencia es algo inherente al ser humano desde tiempos antiguos.

De acuerdo a una investigación hecha por Velasco (2006: 21), hay por lo menos cinco tipos de religiones, las cuales, al mezclarse,
producen fenómenos sincréticos: Paganipuri, que veneran las realidades naturales como los bosques, las aguas y otras muchas
cosas; idolatra, que veneran las cosas hechas por mano de hombre y entre los que clasifica a los budistas y politeístas; tartarí, es
decir, los mongoles, que unen el monoteísmo a la práctica de la magia y toda clase de sortilegios; sarracena o musulmanes,
y judía. Todos estos tendrían, según Roger Bacón, una serie de ideas comunes que sólo se explicarían aceptándolas como
innatas en el hombre.

Prieto Molano (1994) presenta una excelente descripción de cómo fue la conquista. Además, presenta con claridad el sincretismo
cultural y religioso que hubo durante la conquista.

Fernández (1994) presenta un amplio análisis de lo que fue la conquista y la colonización.

Sincretismo religioso en el Antiguo Testamento:

La historia del cristianismo encuentra sus raíces en el judaísmo y su tendencia al sincretismo también puede trazar el mismo
ancestro; por eso es importante darle una mirada a este tema en tiempos del AT. Los israelitas desde el comienzo lucharon con
este grave problema. Jacob conocía que Dios era uno, y que era el Dios de sus padres Abraham e Isaac, y que era Dios suyo
también (p.ej. Gn 32:9); sin embargo, Raquel, su esposa, el día que salieron de la casa de su padre, llevó consigo los dioses que él
tenía, y los escondió, pensando que le traerían prosperidad. ¿Sabía Jacob que su esposa rendía culto a los diosecillos de su
padre? Es muy probable que sí.

Gran parte del Pentateuco presenta la salida de Israel de Egipto, su peregrinaje por el desierto, y los inicios de su posterior llegada
a Canaán. Dios los había sacado de la esclavitud de Egipto, todo el pueblo había visto las maravillas, sabían que podían confiar
en el Dios de sus padres, pero su confianza se basaba en lo que veían, no en lo que oían de Iahveh. Cuando Moisés subió a la
montaña a recibir la ley, el pueblo buscó a Aarón y le pidió que les hiciera dioses a quienes seguir (Éx 32:1). Kiel y Delitzsch
(2008) afirman que la demora de Moisés fue una prueba para Israel, en la cual debían demostrar qué tanto confiaban en Yahveh,
pero ellos habían quedado con la tendencia egipcia al politeísmo. Esto era peligroso, pues iban a llegar a una tierra extraña, con
una cultura y una creencia diferente a la de ellos.

Desde una perspectiva antropológica, era inevitable que las tribus israelitas, una vez instaladas en el nuevo país, entraran en
contacto con algunos de los santuarios cananeos más famosos, los cuales eran centros de peregrinación donde acudían grandes
multitudes en sus festividades principales.

Estas festividades, junto a las celebraciones culturales que las acompañaban, ofrecían a los asistentes la oportunidad de organizar
mercados anuales donde se daba la compra y venta de insumos, se solicitaba la mano de la futura esposa, se celebraban las
promesas de matrimonio y se resolvían los pleitos y litigios.

La fiesta se convertía en feria, lo cual se constituyó en un atractivo para el pueblo de Israel, del cual no podían sustraerse, de
manera que lo más natural fue que el pueblo de Dios continuara practicando su culto tradicional en estos mismos santuarios, al
tiempo que asimilaba cada vez más las concepciones reinantes en los lugares sagrados.
Von Rad (1993) afirma que, para evitar ese sincretismo, el culto Ya vista necesitaba primero tomar conciencia de su originalidad
con relación a los otros cultos, y ello habría requerido de mucho tiempo. El proceso de asimilación en la religión israelita de
elementos propios de la religión cananea fue diferente en cada región, siendo en el norte más rápida que en el sur; a su vez, en la
tribu de Efraín fue más lento que en la de Manasés, por vivir ésta última en asociación más estrecha con las ciudades cananeas y
sus santuarios.

¿De qué trata el texto?
Trata del proceso y la expansión
de la iglesia católica como
religión América.
LAS ÓRDENES RELIGIOSAS EN LA EVANGELIZACIÓN DEL NUEVO MUNDO.
¿Cómo valoro el contenido del texto en mi
rol como profesional de Educación Mención
Ciencias Sociales?
Sustentar la nueva iglesia indiana además , era
necesario que sus protagonista gozaran de solida
formación moral y buena preparación teológica e
intelectual es decir , debían ser varones probos y
temerosos de Dios , tal como solicitara ya el papa
Alejandro vl en la bula inter cartera de mayo
¿Cuál es mi crítica a los hechos históricos
tratados por el autor del texto?
El descubrimiento de América fue para su protagonista
el descubrimiento del paraíso.
paraíso terrenal para los conquistadores que ante sus
ojos desplegaban sus inmensa tierras y riquezas ,
paraíso religiosos que venían en ella una nueva
oportunidad para la construcción de la primitiva iglesia
cristiana lejos de las encosertadas jeraquias eclesiaticas
y las definiciónes dogmaticas y lejos también de la vieja
iglesia europea cuyo cimientos se removían se
removían en estos momentos es claro que llegaron a un
paraíso terrenal y espiritual

¿De qué trata el texto?
Trata de las tradiciones, valores,
costumbre, los cuales produjeron
una multiplicidad de expresiones
y formas religiosas que
responden a la cultura de un
pueblo.
¿Cómo valoro el contenido del texto en mi
rol como profesional de Educación Mención
Ciencias Sociales?
El hombre andino entendió e interpreto el mensaje
de los misioneros que predicaron la religión católica maría y a la pachamama suele denominarse como un
en los conceptos de la cultura andina.
Esto quiere decir que el aymara internalizo la
predica a su manera y conviviencia de acuerdo a la
cosmovisión andina se produce entonces una
redefinición de la relación expresada en una nueva
mitología que es aymara cristiana vivenciada en un
mundo ritual del culto mariano que es andino
cristiano.
Entre Vírgenes y Pachamama
Judith Consuelo Mancilla Mamani
¿Cuál es mi crítica a los hechos históricos
tratados por el autor del texto?
El mito andino que contempla la devoción a la virgen
culto sincretico. Esta relación simetrica se debe a la
imposición del dogma católico predicado por los
españoles desde la época de la conquista y dominación
en América.
La distinción es clara entre la virgen cristiana y la
pachamana andina o virginia y la mejor prueba de esto
es el culto que rinde a cada ella siendo dirente e
inconfundible.