Curso de Formación Docente de Biodanza

INCONSCIENTE VITAL Y PRINCIPIO BIOCENTRICO

©Copyright by Rolando Toro Araneda

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Biodanza

EL INCONSCIENTE VITAL
Y PRINCIPIO BIOCENTRICO

INDICE

CAPITULO I: EL INCONSCIENTE VITAL

 Concepto de Inconsciente Vital
 Inconsciente Vital y Humor Endógeno
 Cambios de Humor y Variaciones de Estrógenos
 Inconsciente Vital y Enfermedad
 Principio Biocéntrico
 La Teoría de Santiago
 El Pacto Previo
 La Música y el Humor Endógeno
 La Pintura como Espejo del Humor
 Holograma e Inconsciente Vital
 Substancias Enteógenas e Inconsciente Vital
 El Deseo de Vivir
 Hijos de las Estrellas

CAPITULO II: EL PRINCIPIO BIOCENTRICO

 Principio Biocéntrico
 Sacralidad de la Vida
 Reflexión sobre los Valores de Nuestra Cultura
 Cuatro Vertientes Culturales
 Cultura Escindida y Cultura Biocéntrica
 Diseño del Apocalipsis
 Conceptos Teóricos de Valor Eurístico
 Programa de Acción Social

ANEXO:
 El Inconsciente Cósmico
 Cosmogonías
 El Principio Biocéntrico
 Bibliografía Anexo

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 ©Copyright by Rolando Toro Araneda
Capítulo I
EL INCONSCIENTE VITAL

CONCEPTO DE INCONSCIENTE VITAL

El concepto de "Inconsciente Vital" ha sido propuesto por Rolando Toro para referirse a la
cognición celular.

Existe una forma de psiquismo de los órganos, tejidos y células que obedece a un "sentido"
global de autoconservación. El inconsciente vital da origen a fenómenos de solidaridad
celular, creación de tejidos, defensa inmunológica y, en suma, al acontecer exitoso del
sistema viviente. Este "psiquismo" coordina las funciones de regulación orgánica y
homeostasis; posee una gran autonomía respecto a la conciencia y al comportamiento
humano.

El Inconsciente Vital es una forma de cognición celular que crea regularidades y tiende a
mantener funciones estables.

Las manifestaciones del Inconsciente Vital en el escenario de la consciencia cotidiana son:

el humor endógeno y el estado cenestésico de bienestar o malestar.

La importancia del concepto de Inconsciente Vital proviene de la posibilidad de influir en la

fisiogénesis de nuestra existencia con objetivos de salud.

El concepto de Inconsciente Vital permite comprender con profundidad el Principio

Biocéntrico como "tendencia" cósmica que genera vida. El Inconsciente Vital está en
sintonía con la esencia viviente del universo. Cuando esta sintonía se perturba, se inicia la
enfermedad. El acto de curación será comprendido, entonces, como un movimiento para
recuperar esa sintonía vital con el universo.

Estratos del Inconsciente

Examinemos brevemente tres estratos del inconsciente.

1. El Inconsciente Personal (descrito por Freud):

Posee una dimensión biográfica, se nutre de la memoria, de los hechos vividos
especialmente durante la infancia. Se genera en el encuentro de las tendencias instintivas
con los ecofactores, que estimulan o inhiben los potenciales.

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Los accesos al inconsciente personal son:

 La interpretación de los sueños (la “vía regia”, según Freud, para conocer el
inconsciente),
 La técnica de asociación libre,
 El análisis de los mecanismos de defensa del “yo”,
 La anamnesis, en especial la historia sexual.

2. El Inconsciente Colectivo (descrito por Jung):

Se nutre de la memoria de la especie. Estudia los arquetipos que son comunes a toda la
humanidad. Su objetivo es la revelación del self (el sí mismo), el proceso de individuación.

Los modos de acceso al Inconsciente Colectivo son:

 Estudio de los símbolos de transformación,

 Arquetipos que conducen al proceso de individuación (self),
 Expresiones del Inconsciente a través de la pintura, poesía o relatorios,
 Sueños orientados (sin interpretación),
 Ceremonias y trabajos con los mitos.

Nota: Biodanza utiliza el concepto de “arquetipo” en algunas de sus Extensiones:

Proyecto Minotauro, Retorno de Dionisio, Arbol de los Deseos, Rueda de los
Arquetipos, Misión Argonautas.

3. El Inconsciente Vital (propuesto por Rolando Toro):

Se expresa a través del humor endógeno, bienestar cenestésico y estado global de salud.

Los medios de acceso al Inconsciente Vital son:

 Caricias y erotismo,
 Juegos (humor y risa),
 Alimentación (ceremonia de los frutos),
 Vínculo con la naturaleza,
 Éxtasis cósmico,
 Regresión mediante trance de suspensión,
 Mediumnidad para identificarse a través de la danza con la música,
 Masaje no dirigido a la musculatura, sino a las sensaciones cenestésicas,
 Biodanza Acuática,
 Biodanza con baños de barro,
 Despertar de los instintos mediante danzas primitivas.

Los tres niveles del inconsciente se comunican entre sí a través de "umbrales de transición".
Entre el Inconsciente Personal y el Inconsciente Colectivo se establecen los procesos que
van desde la historia personal hacia el arquetipo. Entre el Inconsciente Colectivo y el

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Inconsciente Vital se establecen los procesos que van desde el arquetipo a los sistemas de
integración biológica mediante danzas específicas.
El Inconsciente Vital se nutre de la memoria cósmica y organiza la materia (cadenas
proteicas, sistemas orgánicos) sobre la base de una programación presuntiva que puede o no
generar sistemas orgánicos estables. Los patrones de autoorganización que generan
sistemas vivientes capaces de reproducirse son bastante estables.

Biodanza trabaja especialmente con el Inconsciente Vital, condición que permite una acción
muy eficaz en la camada más profunda del sistema viviente humano. A través de las
vivencias se inicia una aventura cósmica en la que se navega con rumbo a formas de vida
optimizadas. La vivencia es la vía directa al Inconsciente Vital.

Antecedentes
Numerosos autores han llamado la atención durante este siglo sobre los aspectos
cenestésicos y vivenciales del sentirse vivo.

Hoffding, Lopez Ibor, Buytendijk, Zutt, han contribuido a crear una noción de ese "algo"
difuso que constituyen los "sentimientos vitales", para diferenciarlos de la consciencia
poética.

Freud y Jung se mantuvieron dentro de un contexto predominantemente psíquico.

W. Reich extendió las consecuencias del psicoanálisis hacia la corporeidad, en especial
sobre los músculos y las funciones viscerales, también denunció las consecuencias
político-sociales de la represión sexual.

Todos los autores mencionados desarrollaron sus concepciones a partir de una imagen del
hombre como criatura separada de lo cósmico. Las funciones viscerales no aparecen
vinculadas a algún tipo de determinación cósmica.

Los mayores avances en este sentido fueron las ideas nuevas sobre el "hombre ecológico".

Sólo recientemente, algunos autores han tratado de profundizar en la idea de que los seres
vivos y el fenómeno de la vida tengan alguna relación esencial y funcional a través de
mecanismos aún desconocidos que crean las regularidades y los procesos de
autoorganización. Entre ellos podemos mencionar a David Bohm, Sheldrake, Gell - Mann
y los autores de la Teoría del Todo - TOE (theory of every things).

El problema es configurar una nueva imagen del hombre donde estén representados todos
sus aspectos: psicológico, orgánico y cósmico.

Sentimientos Vitales
El primero que usó el concepto de “sentimientos vitales" fue Hoffding:

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"Un carácter propio de la cenestesia, sensación vital, es que cada una de las sensaciones
particulares que entran en su composición no se localiza con tanta precisión y no aparece
como una cualidad tan marcada como las demás especies de sensaciones".
"De ordinario no son más que elementos de un sentimiento general de nuestra vida. He
aquí por que llamamos a este sentimiento unido a las sensaciones generales, sentimiento
vital. La composición, cantidad y distribución de la sangre, la rapidez de la circulación, las
secreciones más o menos abundantes de las glándulas, el relajamiento o la contracción de
los músculos (no sometidos a la voluntad, en especial los vasculares, y sometidos a ella), la
rapidez o dificultad de la respiración, el curso normal o anormal de la digestión; todo
influye a la vez, sin que ninguno de los factores enumerados necesite entrar en acción
aisladamente".

La descripción de Hoffding es de una gran precisión al indicar el carácter difuso de los

"sentimientos vitales", que se extienden por todo el cuerpo y no en una determinada
región.

Sensaciones de comodidad o incomodidad, pesadez o levedad, se sienten en todo el cuerpo.

Esto demuestra la corporeidad de los sentimientos vitales. Los sentimientos vitales nos
permiten sentir nuestra vida misma en su incremento de energía, en el estado anímico
durante la salud y la enfermedad. Una poética de sensaciones orgánicas.

"Sentimientos vitales", "intracuerpo" y "humor endógeno" son las manifestaciones de algo

mucho más profundo aún, que abarca el psiquismo celular, las funciones de
autoorganización, la homeostasis; todos constituyendo el sistema central de organización de
la vida, cuyo contexto es autónomo e inconsciente.

Psiquismo Celular
Los progresos de la Biología Celular han puesto de manifiesto un "comportamiento"
autónomo de células y tejidos: los mecanismos responsables por la comunicación ínter e
intra-celular, la plasticidad de la estructura de la cromatina, los comportamientos
citoplasmáticos, responsables por la génesis de la morfología de las células, por su
comportamiento de conjunto durante el desenvolvimiento embrionario y la progresión
tumoral.

¿ Cómo es posible que en algunos casos se produzca la remisión espontánea de un cáncer?

(Lkemi).

¿ Qué “sabiduría bioquímica" determina el comportamiento celular, sus mecanismos de

crecimiento, la suspensión de su desarrollo, los movimientos de solidaridad celular, el
"enmascaramiento" morfológico durante la guerra inmunológica?

Parecería que este "psiquismo celular" no pertenece a un sistema cerrado, a pesar de su gran
autonomía.

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Mí hipótesis es de que existiría una especie de "mente biológica" que no abarca apenas al
individuo o a determinadas especies (danza de las abejas, por ejemplo), sino que participa
de una "fuerza guía" en el océano de vida cósmica.

Miembro Fantasma
Los "miembros fantasmas" son aquellas partes del cuerpo que han sido amputadas y que,
sin embargo, muchas veces dolían a pesar de no existir.

Los estudios del "miembro fantasma" hicieron pensar a los neurólogos que existía un
"esquema corporal", una especie de dibujo de la figura del cuerpo. Pero en este concepto
quedaba fuera el "cuerpo sentido" desde dentro, la cenestesia, la vivencia del cuerpo como
sensación global.

Intracuerpo, El Cuerpo Vivenciado

Ortega y Gasset llamaron al cuerpo vivenciado "intracuerpo". Neurológicamente, se ha
explicado este cuerpo vivenciado como “el resultado de una lluvia de estímulos que llegan
desde los órganos y son conducidos a los centros sensoriales, dando lugar a una imagen
difusa y una vivencia global de la corporeidad”.

El Hombre como Holograma

Diversos autores, durante este siglo, se han aproximado a la idea de que existe un
“psiquismo autónomo” en los organismos vivos. La noción de un “Inconsciente
Holográfico” se ha ido haciendo cada vez mas clara.

La dificultad ha sido encontrar una noción coherente y operativa que permita la

comprensión y el acceso al psiquismo vital.

El Fondo Endotímico y los Sentimientos Vitales

Lersch habló del "fondo endotímico" para referirse a:

 Sentimientos corporales (hambre, sed, saciedad, malestar o bienestar corporal, dolor,

placer, cansancio, insomnio, frescura),
 Humores (alegría, tristeza, jovialidad, malhumor),
 Algunos estados emocionales como irritación, cólera, angustia, éxtasis.

Todos estos sentimientos vitales constituyen el "fondo endotímico", que se distingue

claramente de la dimensión poética y voluntaria.

Lo importante, según Lersch, es que estos sentimientos vitales se perciben anclados en la

corporeidad.

Estos sentimientos vitales no son completamente aislados del resto de la vida psíquica. El
principio de unidad de la vida los mantiene integrados a la parte intencional, voluntaria y

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consciente y, además, forman la base sobre la cual se organiza la percepción y el
pensamiento (Krueger).

La Corporalidad
Lopez Ibor llama la atención sobre la importancia que tiene la "corporalidad", que hace su
aparición en la psicología con importantes estudios sobre la dimensión corporal del ser
humano (De Wulff, Plugge, Von Weizsacker, Zutt, Merlo-Ponty, Sartre, Buitendyk, G.
Marcel, etc.).

La corporalidad, según López Ibor, es no sólo una experiencia vivida (la "vivencia del
cuerpo"), sino una realidad fenomenológica.

La descripción de estos sentimientos es difícil con los criterios conceptuales de la ciencia.

La literatura y la poesía poseen instrumentos más adecuados.

David Bohm y el Orden Implicado

La investigación científica llega sólo a la descripción y comprensión de los aspectos
bioquímicos y de integración funcional de los sistemas vivientes.

La maravillosa organización de la doble espiral genética encuentra un límite en el que

aparece lo inexplicable ¿Qué fuerzas operativas generan la espiral genética?. ¿ Cómo saben
las proteínas el lugar que tienen que ocupar dentro del organismo viviente?

David Bohm, propone que por debajo del "orden explicado", existe un "orden implicado",
sin el cual toda la descripción científica pierde sentido.

Este "orden implicado" estaría fuera del tiempo-espacio y pertenecería a un sistema de

fuerzas organizadoras desconocidas. Vale decir, usando una metáfora, que hay una
"cognición" que guía el comportamiento bioquímico.

El Inconsciente Vital en el Modelo Teórico de Biodanza

No se me escapa la dificultad que existe para representar, dentro de un modelo, la posición
del Inconsciente Vital. Sin embargo, no puede estar ausente si quiero representar la
totalidad del fenómeno humano.

Sin duda, el Inconsciente Vital está conectado a los otros dos estratos del inconsciente, a
pesar de poseer gran autonomía.

Existe una sutil frontera entre las tres formas del Inconsciente, quedando el Inconsciente
Vital directamente conectado al Inconsciente Colectivo por un lado, y por otro a ciertas
regularidades cósmicas. (¿Inconsciente Cósmico?).

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 INCONSCIENTE VITAL Y HUMOR ENDOGENO
(EUFORIA - DEPRESION)

La observación clínica demuestra que las depresiones tienen una fuerte determinación
genética, existen familias depresivas con repetidos casos de suicidio. Por otra parte,
algunas enfermedades orgánicas van frecuentemente acompañadas de depresión, como por
ejemplo la diabetes y el cáncer.

López Ibor ha postulado que las neurosis son enfermedades del ánimo; su hipótesis aporta
una sutil y profunda comprensión acerca de las neurosis, en especial de la depresión.

Ciertas circunstancias externas como pérdidas afectivas, separación, soledad, fracasos

profesionales, etc., deprimen el sistema inmunológico (inmunodepresión). Se ha observado
que la aparición de algunos casos de cáncer de mama se produce alrededor de tres meses
después de una importante pérdida afectiva.

Todas estas consideraciones inducen a pensar que el proceso depresivo y los trastornos
inmunológicos pertenecen a la esfera única del Inconsciente Vital.

El humor endógeno es frecuentemente el resultado de una conjunción de factores genéticos

y del estado global de salud.

La metodología para influir en el Inconsciente Vital, según mis observaciones, es la

inducción de vivencias vitalizadoras de Biodanza. El Inconsciente Vital es casi inaccesible
por los métodos tradicionales de la psicoterapia, es a través del despertar de vivencias
vitalizadoras que es posible influir sobre el humor endógeno.

Alegría y Sufrimiento Celular

Al examen microscópico es posible observar un aspecto turgente y armónico en ciertas
células (alegría), mientras otras presentan signos de desorganización y, por decirlo así, de
aspecto dramáticamente desestructurado en su morfología (tristeza).

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 CAMBIOS DEL HUMOR Y
VARIACIONES DE ESTROGENOS

Recientes investigaciones (Fink y Sumer. Medicin Research Council de Edimburgo), han

demostrado que existe una relación entre hormonas y estrógenos y el humor.

Una onda de estrógenos en la sangre produce un aumento de una substancia vinculada al

humor, el receptor 5HT que se liga a la serotonina, de esta forma se establece la
comunicación con los centros del cerebro asociados al humor. En ciertas etapas del ciclo
menstrual se producen estados pasajeros de depresión.

Los cambios de niveles de serotonina se asocian también a la esquizofrenia, lo que podría

explicar los intensos cambios de humor que se manifiestan en esta enfermedad. Las
variaciones del humor evidentemente tienen, entre otros factores, un fondo endocrino.

INCONSCIENTE VITAL Y ENFERMEDAD

Algunos trastornos orgánicos y psicológicos son expresiones de un "Inconsciente Vital

caótico”.
Astenia
Falta de

Inconsciente Vital
Perversión Inconsciente Vital Desórdenes
de los psicosomátic
instintos Desestructurado
Desestructurado

Perturbaciones del
humor endógeno:
autodestructividad,
manía, pánico, angustia
endógena, depresión,
enfermedades
autoinmunes

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Lo interesante es que, a partir de esa lectura diagnóstica, es posible prescribir un
tratamiento coherente mediante la movilización armoniosa de los contenidos del
Inconsciente Vital que están bloqueados. Ejercicios específicos de Biodanza pueden actuar
sobre los diferentes aspectos del Inconsciente Vital:

Danzas que estimulan

la alegría

Ejercicios de expresión
de instintos:
 Ceremonia de los Inconsciente Vital Danzas de Placer
frutos Estructurado Cenestésico
(alimentario)
 Encuentro-
Caricias (sexual)
 Nido grupal

Ejercicios para elevar

el humor endógeno:
Zambas, Acariciamiento,
Ejercicios de Biodanza
Acuática

PRINCIPIO BIOCENTRICO

No es difícil descubrir, en la perfecta organización de los seres vivos (plantas o animales),

una determinación genética que sigue rigurosamente el programa morfogenético y
fisiogenético; una determinación que no depende del comportamiento voluntario ni de la
intencionalidad.

¿ Cuál es la inteligencia organizadora de la vida? ¿ De dónde surge el orden fisiológico que

se manifiesta como una forma específica animal o vegetal?

El programa genético se trasmite a través de millares de años y cambia, se perfecciona o

desaparece.

Francisco Varela examinó la autoorganización de los sistemas vivos. Humberto Maturana

inició los grandes interrogantes sobre la “autopoyesis” (el organismo que se genera a sí
mismo), en el libro "Las máquinas y los seres vivos".

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Un sistema viviente posee un orden orgánico programado a la perfección y que se
transforma en todo momento, no como una máquina computarizada, sino como un
holograma vivo, cuyos cambios abarcan la totalidad.

El Inconsciente Vital genera las afinidades, instintos, vivencias, estados de humor,

sensaciones corporales; todo aquello que surge sin participación del pensamiento,

Al principio será difícil para los psicoterapeutas comprender que la vía de acceso al
Inconsciente Vital no es aquella de las imágenes mentales, pensamientos asociados,
recuerdos o inducción de procesos transferenciales. La única vía de acceso al Inconsciente
Vital es la vivencia, la vía regia para inducir vivencias capaces de mudar el humor
endógeno es Biodanza.

LA TEORÍA DE SANTIAGO

Las ideas de Humberto Maturana y Francisco Varela han renovado la visión sobre el
proceso de la vida a partir del abordaje de las neurociencias. Esta teoría tiene consecuencias
no sólo para las ciencias biológicas, sino también para la epistemología, para el estudio del
lenguaje y de la conciencia.

Según estos autores, la "cognición" es la actividad misma de la autogeneración y de la

autoperpetuación de la vida.

La cognición no se refiere sólo a procesos mentales y de la consciencia, para la cognición

no es necesario el cerebro o el sistema nervioso. La cognición es un proceso que se da en
todos los seres vivos, incluso en sus formas más elementales (ameba, virus, etc.). La
cognición, según estos autores, sería la interacción entre los organismos y su ambiente, la
base del proceso cognitivo sería el acoplamiento de la estructura con el ambiente.
Cognición es “sinónimo de vida”.

Este acoplamiento estructural no se basa en la representación interna del ambiente (modelo

psicológico), ni en la información del tipo estímulo-reacción (modelo cibernético). Se trata
de un modelo de coherencia y no de representación. (F. Varela) El concepto de autonomía
de los seres vivos ha sido ampliamente descrito por Francisco Varela.

El concepto de “autopoyesis”, creado por Humberto Maturana, se refiere a la capacidad de

un organismo de generarse a sí mismo, con independencia de una determinación impuesta
por el ambiente. El sistema autopoyético experimenta profundas modificaciones
estructurales, conservando, no obstante, su organización en red.

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Existen entonces dos categorías para describir el proceso de la vida:

 el esquema autopoyético (autónomo),

 el acoplamiento estructural con el ambiente.

El ambiente se limita a contribuir con cambios estructurales, pero no los especifica ni los
dirige. El sistema autopoyético es el que especifica los cambios estructurales.

Los cambios estructurales en el proceso de acoplamiento con el ambiente constituyen actos

cognitivos, en los cuales cada ser vivo especifica cuáles perturbaciones provenientes del
ambiente son necesarias para sí mismo. El sistema viviente, en su interacción con el
ambiente, crea un "mundo propio" al seleccionar exclusivamente los elementos que
necesita.

El concepto de cognición experimenta un sentido completamente distinto del tradicional.

Según Maturana "la cognición es el acto de generar un mundo". En la interacción del

sistema viviente con el ambiente se genera un cambio estructural específico.

El concepto de cognición envuelve por entero el proceso de la vida: percepción, emoción,

comportamiento, pensamiento, conciencia.

Cada ser vivo organiza su propio desenvolvimiento estructural. Esto significa que en el
proceso de desenvolvimiento hay aprendizaje; cada sistema viviente tiene así una ecología
particular.

El organismo, según la Teoría de Santiago, no reacciona por medio de una cadena lineal de
estímulo-respuesta, sino que responde con un cambio estructural en su red autopoyética no-
lineal.

La interacción cognitiva del individuo con su ambiente es inteligente, sea en una ameba o
en un ser humano. El "dominio cognitivo" de un organismo complejo aumenta en
extensión y diferenciación, con el lenguaje, el pensamiento y la conciencia.

La cognición sería, según la Teoría de Santiago, una condición inherente a los organismos
aún en sus formas más primitivas; los organismos vivos poseen selectividad, memoria,
aprendizaje, "creación de un mundo".

La Epistemología, en la Teoría de Santiago, presupone una Ontología, es decir, una

concepción sobre la naturaleza de la existencia. La Teoría de Santiago representa un
riguroso avance respecto a la visión sobre el proceso viviente, tal vez la más esclarecedora
y fecunda epistemología de nuestro tiempo.

Maturana y Varela se mantienen dentro del cuadro biológico plausible y susceptible de

consideraciones explícitas. El concepto de Inconsciente Vital, o psiquismo de las células,

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coincide perfectamente con el de cognición como sabiduría intrínseca de los seres vivos
capaces de crear un mundo.
La "Interacción cognitiva del individuo con su ambiente es inteligente", afirman los autores
de la Teoría de Santiago. Ahora bien, esta inteligencia, a mi parecer, no es atributo
autopoyético; el sistema autopoyético es cognitivo en el mismo sentido que el cosmos es
cognitivo.

El cosmos esta vivo y es inteligente. Los seres vivos participan de una inteligencia global.
El flujo organizador de la vida cósmica se canaliza, tal vez, en ciertas estructuras
presuntivas, las cuales se ponen en marcha generando estructuras autopoyéticas simples que
son capaces de autoconservación, diferenciación y reproducción. No se puede pensar en
estructuras vivas independientes del cosmos como totalidad.

Es evidente que estos autores han evitado la tentación mística de plantear una Biología
Cosmogónica. Es difícil aceptar la existencia de formas de vida autónomas, separadas del
proceso global del universo.

Ahora bien, ¿cuál es el mecanismo mediante el cual la cognición cósmica activa esquemas
autopoyéticos capaces de conservarse y reproducirse?

Es evidente que en un momento dado de la génesis de un organismo, este adquiere la total

autonomía de su desarrollo. Pero en el acto inicial, cuando se crean las condiciones
esenciales para la vida, debe intervenir una acción cósmica (cognitiva) que pone en marcha
el proceso.

Debe haber en la cognición cósmica un camino para crear en las zonas disipativas, los
primeros movimientos de vida.

En los seres humanos, "el mundo propio" está constituido principalmente por personas; la
ecología humana se genera en el acoplamiento con otras personas. De los numerosos
factores del ambiente (ecofactores) para el acoplamiento estructural, el más trascendente es
el de la interacción humana.

No me cabe duda que la energía de vida es una sola, común para las plantas, los animales y
los hombres. Estamos contenidos en un caldo cósmico de vida.

La energía de la vida circula en nosotros y en la naturaleza como un flujo. Los humanos

bloqueamos este flujo, tratamos de permanecer aislados, pero en realidad estamos
vinculados por una súbita inteligencia telepática, cuya naturaleza es el amor y a la cual
podemos abrirnos o cerrarnos.

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 EL PACTO PREVIO

Existe una coherencia perfecta entre la estructura del universo y la estructura de los seres
vivos. El hombre existe porque existe el universo y el universo existe porque existe la vida.

Somos hechos por el cosmos. Para buscar el origen del hombre hay que remontarse al
origen del universo. Si las constantes del universo fueran ligeramente diversas, nosotros no
existiríamos.

Bastaría que la carga del electrón fuese un poco diversa de la que conocemos (016
millonésimo de millonésimo de conlomb: 0,00000000000000000016c) y se desorganizaría
todo el universo, las estrellas se apagarían y nosotros desapareceríamos.

Si el carbono no hubiera sido sintetizado en el universo, no existirían las moléculas

orgánicas que son la base de la vida.

Si la constante de gravitación universal tuviera un valor un poco superior o un poco inferior

a la que tiene (6672 x 10-) no existirían planetas adaptados a la vida, como es la tierra.

Las características del universo son perfectamente calibradas para permitir la aparición del
hombre. Si el universo no tuviera estas cualidades la vida humana no existiría. A pesar de
que para nosotros las dimensiones del hombre son insignificantes respecto al universo (10
millonésimo de millonésimo de millonésimo), la coherencia es perfecta para permitir la
vida, el proceso de la consciencia y del amor.

Para que apareciera el hombre era necesario que le universo fuera muy viejo, porque la
vida pudo desarrollarse sólo a partir de moléculas compuestas de átomos suficientemente
pesados, cuyos núcleos se forman en una fase avanzada de la evolución estrellar.

Por otra parte, según Stephen Hawking, el espacio para la vida debe tener tres dimensiones
para desarrollar un organismo complejo como el nuestro. Con dos dimensiones o más de
tres, el organismo humano sería imposible.

Los ejemplos respecto a esta coherencia perfecta pueden multiplicarse, incluso observando
directamente la naturaleza. ¿ Mediante que pacto previo la abeja busca la flor para nutrirse
y al mismo tiempo polinizarla?

Y en nuestra esfera humana, ¿cómo podemos comprender el pensamiento y el amor de

otros seres humanos si no hubiera un código anterior a nosotros mismos?

Estas consideraciones nos permiten reflexionar sobre las relaciones teóricas entre el
Principio Biocéntrico y el concepto de Inconsciente Vital.

El Principio Biocéntrico, que sostiene la idea del "universo viviente", mantiene una perfecta
coherencia con la existencia de los sistemas vivos dentro de la unidad cósmica.

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Las religiones atribuyen a este perfecto equilibrio entre la aparici6n del hombre y las
características del universo, a un "Diseño Divino".

La ciencia lo explica por el "Principio Antrópico"; las características del universo han
determinado la existencia del hombre.

Algunos pensadores suponen la existencia de un Programa Teleonómico. Existiría, según

esta hipótesis, una tendencia en el universo a realizar un programa evolutivo, que
lentamente avanza en un mundo de probabilidades hacia el punto omega.

LA MUSICA Y EL HUMOR ENDOGENO

Los estados del humor pueden percibiese claramente en la música. En ciertas obras
musicales, es frecuente el desarrollo de momentos depresivos seguidos de euforia; el humor
cambia dando un relieve especial a la obra. No sólo hay que poner atención al estilo, a la
estructura, al ritmo, etc., además es necesario percibir el sentido global de la obra que
expresa estados de ánimo claramente identificables.

En la música de Schumann hay cambios rítmicos y tonales ligados al temperamento

maníaco-depresivo.

En la parte final del Cuarteto de Beethoven titulado "La Melancolía", es posible notar el
estado de melancolía alternado con pasajes felices y eufóricos.

Hay pasajes musicales, como el "Adagietto de la Sinfonía N°5" de Mahler, que revelan una
melancolía que se ahonda progresivamente hasta la desesperación.

Un estado de humor eufórico y feliz se presenta, por ejemplo, en el "Allegro de La

Primavera", de Vivaldi.

Es necesario para lograr efectos en Biodanza sobre el Inconsciente Vital, considerar

cuidadosamente el estado de humor que evocan las diferentes músicas.

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 LA PINTURA COMO ESPEJO DEL HUMOR

Los grandes pintores expresan, a través de sus obras, el humor que se infiltra en la creación
artística. Existe toda una iconografía de la melancolía en la histórica de la pintura.

El humor "Saturniano" en la pintura ha sido ampliamente estudiado por R. Klibansky, E.

Panofsky y F. Saxt en la obra "Saturno y la Melancolía".

Mauricio Calvesi ha escrito un bellísimo tratado sobre la melancolía en Durero.

St. Rudolf e Margot Wittkower han realizado un ensayo magistral sobre el tema: "Nata
Sotto Saturno".

Podemos comprender que, más allá del tema pictórico, de la técnica y del colorido, las
pinturas reflejan el humor endógeno del pintor. Basta comparar las obras de Botticelli con
las de Munch para comprender la parte de luz y de sombra del alma humana.

He aquí un ángel pintado por Melozzo di Forli y el retrato de un hombre realizado por el
pintor expresionista EmiI Nolde.

El colorido, la imagen y la atmósfera que expresan estas obras son completamente

diferentes. El primero proviene de un inocente, cándido y ligero estado de ánimo, el otro, a
un estado de humor negro y depresivo que se puede asociar a lo siniestro y a lo terrible.

Las obras maestras de la pintura pueden servir de base para un estudio de los distintos
niveles de euforia-depresión, y la cualidad especial de estados anímicos diferentes en
relación con el inconsciente vital de cada artista.

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 HOLOGRAMA E INCONSCIENTE VITAL

Siendo los seres vivos un holograma, en el que las partes están en él todo y él todo en cada
una de las partes, los seres vivos constituyen una forma absoluta de la unidad en la
complejidad. Esta unidad proviene de la fuerte impregnación de la unidad cósmica en los
seres vivos.

La inteligencia cósmica organiza los seres; el inconsciente vital tiene un canal de entrada
para esa información.

SUBSTANCIAS ENTEOGENAS E
INCONSCIENTE VITAL

Ciertas substancias químicas, como el Ácido Lisérgico (LSD-25), la Psicolibina, la

Mezcalina y el MMIDA (Extasis), tienen el efecto de activar la profunda camada donde se
organiza la vida, comunicando al ser humano una especie de conciencia adicional cósmica
que se revela a sí misma.

Estas substancias llamadas “enteógenas” (generadoras del dios interior), han sido la base
originaria de las grandes culturas.

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Factores que influyen negativamente sobre el Inconsciente Vital

Catástrofe existencial,
abandono amoroso,
mutilaciones físicas,
muerte de un ser

Medio ambiente
alimentos – tóxicos: Inconsciente
Inconsciente Convivencia con
(polución del aire, Vital personas tóxicas
adulterados, aguas Vital
contaminadas, etc.)

Depresión,
cáncer,
enfermedades
autoinmunes

Factores que influyen en la Vitalidad del Inconsciente Vital

Experiencia
suprema de
fusión con el
cosmos

Motivaciones
para vivir InconscienteVital
Vital Expresión de los
Inconsciente potenciales,
(Humor
(Humor placer sexual,
Endógeno)
Endógeno) amor,
transcendencia

Salud,
placer
cenestésico,

21
 EL DESEO DE VIVIR

El deseo de vivir proviene del psiquismo celular, no del pensamiento conceptual ni de la

voluntad consciente.

Hay en las células una cualidad de sobrevivencia, un índice de longevidad relacionado con
el deseo de vivir; se siente el deseo de vivir cuando se pueden expresar los potenciales
genéticos. El estímulo de la expresión de los cinco conjuntos de potencial genético es una
forma de influir positivamente sobre el Inconsciente Vital.

La depresión es el agotamiento de ese impulso de vida, la pérdida de motivaciones para

seguir viviendo. Una catástrofe existencial, como por ejemplo la separación de los
amantes, la pérdida de un ser querido (la depresión por pérdidas afectivas está ligada al
cáncer), el terror de la pérdida, la impotencia, el sufrimiento sin consuelo posible,
repercuten sobre el Inconsciente Vital.

La salud del Inconsciente Vital se manifiesta en el deseo de vivir; las personas "viven más"
porque quieren vivir, pero ese "querer vivir" no proviene de la voluntad consciente, sino de
un "deseo de las células".

Manifestaciones del Inconsciente Vital

Deseo de
Deseo de
vivir
vivir

Humor
Humor Inconsciente Vital Indice de
endógeno Inconsciente Vital Indice de
endógeno (psiquismo celular) sobre-
(psiquismo celular) sobre-
vivencia
vivencia

Integración de
Integración de
todas las
todas las
funciones
funciones
vitales
vitales

22
 HIJOS DE LAS ESTRELLAS

La estrella más cercana, el Sol, es esencial para la preservación de la vida. La vida

conocida está así íntimamente ligada a una estrella.

El origen del universo se sitúa aproximadamente, hace 17.000 millones de años y vivimos
en un universo de astros. Más de 50% de la materia de la Vía Láctea está contenida en
estrellas, así una gran parte de la materia del universo está en el interior de las estrellas;
aquí existen temperaturas de millares de grados y densidades muy altas.

Es aquí donde se desarrolla la evolución de la materia y un efecto importante de esta

evolución es la formación de elementos químicos más pesados que el hidrógeno y el helio,
que posteriormente son transferidos parcialmente desde la estrella al espacio interestelar.
(Campusano, L.E. "Las Estrellas no son inmutables". Capítulo 11 de Arka. Edit.
Universitaria).

Las primeras estrellas se formaron en los primeros instantes del universo y, ellas nacieron
compuestas de hidrogeno y helio. Durante su vida fabricaron elementos químicos más
pesados y a su muerte los dispensaron al espacio circundante.

Posteriormente, se pudo formar una segunda generación de estrellas a partir de materia que
contenía una gran variedad de elementos químicos, aunque el hidrógeno y el helio seguían
siendo los elementos mayoritarios. Además se posibilita la formación de planetas rocosos y
de moléculas orgánicas.

El sol es la estrella de nuestro sistema planetario. Se ha deducido que el sol se formó hace
unos 5 mil millones de años, y que la tierra se formó hace unos 4600 millones de años atrás.

Las estrellas de primera generación no podrían generar planetas como la tierra, por carecer
de elementos pesados que puedan condensarse en partículas. Así, hay que recordar que los
elementos pesados fueron sintetizados en el interior de una estrella, luego formaron la tierra
y posteriormente nacieron los organismos vivos.

José Maza en "Una visión del Cosmos" (Capt. 1 de ARKA. Edit. Universitaria), recuerda
el bello concepto de que “todos nosotros hemos sido parte de una estrella”, o al menos los
átomos de calcio de nuestros huesos y el fierro de nuestros glóbulos rojos fueron fabricados
en el interior de una estrella, para ser arrojados luego violentamente al espacio en una
explosión de supernova, y pasar más tarde a constituir la nebulosa solar primitiva. Por
tanto, dice, cuando estudiamos las estrellas estamos simplemente buscando nuestras raíces
más profundas.

23
24
25
De los Elementos Químicos hasta la Biomolécula
Al estallar una supernova, sus componentes de Hidrógeno y Helio se dispersan en el
espacio cósmico, dando lugar a las estrellas de segunda generación donde se generan ahora
elementos pesados (de mayor peso atómico), capaces de dar origen a planetas con
estructuras químicas complejas, orgánica e inorgánicas.

La estructura química de nuestro organismo contiene diversos elementos que se generan en

el espacio cósmico, los cuales se organizan en combinaciones complejas; algunas de estas
combinaciones entran en la prodigiosa y escasa probabilidad de organizarse en Sistemas
Vivos.

Hay que considerar dos niveles en el camino que va desde los elementos cósmicos hasta las
biomoléculas:

1. Nivel Estructural: combinaciones de elementos químicos en estructuras complejas.

2. Nivel Organizacional: Formación de organismos vivos con capacidad de

autoorganización y de replicación.

26
 Capítulo II
El PRINCIPIO BIOCENTRICO

PRINCIPIO BIOCÉNTRICO

La intuición en torno a la cual se organiza Biodanza, está conceptualmente formulada en el

“Principio Biocéntrico”. Este nuevo paradigma para las ciencias humanas, propone orientar
todos los emprendimientos sociales y educacionales hacia la creación de una estructura
psíquica capaz de proteger la vida y permitir su evolución.

El Principio Biocéntrico tiene como punto de partida la vivencia de un universo organizado

en función de la vida. Todo cuanto existe en el universo, sean elementos, astros, plantas o
animales, incluyendo al hombre, son componentes de un sistema viviente mayor. El
universo existe porque existe la vida y no a la inversa. Las relaciones de transformación
materia-energía son grados de integración de vida.

Biodanza emplea una metodología vivencial, dando énfasis a la experiencia vivida más que
la información verbal, permite comenzar la transformación interna sin la intervención de
los procesos mentales de represión

El Principio Biocéntrico constituye el paradigma que podrá servir de fundamento a las

Ciencias Humanas del futuro: Educación, Psicología, Jurisprudencia, Medicina y
Psicoterapia.

El Principio Biocéntrico sitúa el respeto a la vida como centro y punto de partida de todas
las disciplinas y comportamientos humanos. Restablece la noción de sacralidad de la vida.

El Principio Biocéntrico se inspira en la intuición de un universo organizado en función de

la vida y consiste en una propuesta de reformulación de nuestros valores culturales, que
toma como referencial el respeto por la vida.

Todo aquello que existe, elementos, estrellas, plantas, animales y humanos son los
componentes de un sistema viviente mayor.

Nuestro abordaje epistemológico parte de lo viviente. La vida no es simplemente la

consecuencia de procesos atómicos y químicos, sino el programa implicado que guía la
construcción del universo.

La evolución del universo es, en realidad, la evolución de la vida. En este sentido

compartimos el abordaje de David Bohm, bajo el dominio explicado por la ciencia, queda
un dominio implicado de totalidad indivisa. “Los datos reales de la ciencia - dice Bohm -

27
sólo parecen tener sentido sobre algún tipo de fundamento implicado o unificador, o
transcendental, subyacente a los datos explícitos”.

Desde el Principio Biocéntrico podemos concebir el universo como un gigantesco

holograma vivo. La experiencia de la unidad mística y de la identidad suprema es para
nosotros perfectamente válida. Podemos descubrir en esta vivencia fundadora las raíces de
una cultura de la vida.

La desconexión de los hombres de la matriz cósmica de la vida ha generado, a través de la

historia, formas culturales destructivas. La disociación cuerpo-alma ha conducido a la
profunda crisis cultural en que vivimos.

Si tomamos como punto de partida las propuestas intrínsecas que surgen del acto de vivir y
de la comunicación con los seres vivos, tenemos que abandonar, con decisión absoluta,
cualquier tipo de fundamentación cultural basada en el dinero y en el asesinato. Los
intereses de la vida no siempre se conjugan con las exigencias de nuestra cultura. Así por
ejemplo, todo el delirio jurídico de oriente y occidente, con sus códigos y tribunales de
justicia, se basan en la propiedad privada y no en la vida. Las guerras son también la
expresión de esa psicosis colectiva que niega la sacralidad de la vida.

La cultura debería estar organizada en función de la vida. Nuestras formas culturales son
“anti-vida”.

El Principio Biocéntrico, por lo tanto, surge de una propuesta anterior a la cultura y se nutre
de los impulsos que generan procesos vivientes. Este planteamiento es biocosmológico y
no antrópico, cosmológico o teológico.

El Principio Biocéntrico, propone la potenciación de la vida y la expresión de sus poderes

evolutivos. Biodanza es, desde este punto de vista, una poética de lo viviente que está
fundada en las leyes universales que conservan y permiten la evolución de la vida. Todas
las acciones de Biodanza se orientan en resonancia con el fenómeno profundo y
conmovedor de la vida.

Participamos del pensamiento visionario de Albert Schweitzer: “Meditando sobre la vida,

siento la obligación de respetar cualquier voluntad de vida a mi alrededor, por ser igual a la
mía”.

La idea fundamental del bien es, pues, que éste consiste en preservar la vida, en
favorecerla, en conducirla a su valor más alto; y que el mal consiste en aniquilar la vida,
lastimarla, poner trabas a su florecimiento.

Pienso que la vida no surgió de la materia, sino que la materia se ordena en relación a las
posibles estructuras de la vida; la causa del universo es la vida.

Desde hace miles de años hemos vivido dentro de un contexto cultural alienante. Más, si el
universo está vivo desde el comienzo, la cultura del futuro será una cultura de la vida.

28
Los parámetros de nuestro estilo de vida son los parámetros de la vida cósmica. En otros
términos, nuestro movimiento y nuestra danza se organizan como expresiones de vida y no
como medios para alcanzar fines externos. Vivimos para crear más vida en lo íntimo de la
vida.

Si las condiciones culturales y socioeconómicas son anti-vida, nosotros nos proponemos

cambiar este sistema, no con la ayuda de una ideología, sino restableciendo en cada
instante, en nuestra vida, las condiciones de nutrición de la vida. No es la consistencia
ideológica de un hombre lo que interesa, sino su consistencia afectiva y su práctica del
movimiento-amor.

El Principio Biocéntrico pone su interés en un universo comprendido como un sistema

viviente de gran complejidad. El reino de la vida abarca todo lo que existe, desde los
neutrinos hasta los quasares, desde las piedras hasta los pensamientos más sutiles. Toda
expresión, todo movimiento, toda danza, es un lenguaje viviente.

El sentimiento de amor podríamos definirlo como la experiencia suprema del contacto con
la vida. A través de Biodanza llegamos a la fuente originaria de los impulsos de vida:
danza, amor y vida son términos que aluden al fenómeno de la unidad cósmica.

El núcleo creador de la cultura del tercer milenio está por nacer con la restitución de la
sacralidad de la vida.

SACRALIDAD DE LA VIDA

Aunque los extraordinarios hallazgos de la biología nos dan un punto de partida sólido y
fecundo para comprender muchos misterios de la biosfera, de modo alguno son suficientes
para expresar todos los significados esenciales acerca de la condición humana. Tenemos
que considerar, por lo tanto, la biología como un punto de partida universal y referencia
básica para la compresión del hombre, sin embargo los descubrimientos biológicos tienen
que ir al encuentro de las grandes intuiciones sobre los aspectos aún no revelados y
misteriosos de la vida humana.

Deberemos avanzar en una nueva dimensión del pensamiento, más libre y ajustada a las
revelaciones de lo inmediato, desprendiéndonos de las rémoras filosóficas y de las
ideologías ingenuas que han acompañado al hombre a través de la historia.

Necesitamos un rigor insolente, y al mismo tiempo sensible, para no caer en un falso

objetivismo biologista o en la pobreza dogmática de las religiones.

A mi modo de ver, la vida tiene una cualidad sagrada y ha sido la patología de las
civilizaciones la que ha separado los actos sagrados de los actos profanos. Esta patología

29
terminó por desacralizar la vida cotidiana y cargar de contenido trascendente los rituales
obsesivos que surgieron para escapar del pavor cósmico. En este punto es indispensable la
meditación sobre lo sagrado. La hierofanía es la manifestación de lo sagrado,
absolutamente fascinante y absolutamente terrible.

Creemos que la expresión de vida a través de las criaturas es la más grande hierofanía. La
ceguera frente a la percepción de la condición sagrada de la vida, perturbó las formas de
vinculación con lo cósmico. A través del proceso histórico en el cual se han gestado las
religiones, se produjo una clara demarcación entre lo sagrado y lo profano, así también las
danzas y los gestos fueron diferenciados entre sagrados y profanos.

Esta disociación entre sagrado y profano, que es inherente a las religiones, tiene que ser
cuestionada. Si la vida en sí misma es sagrada, por ser la más espléndida expresión de lo
cósmico y también la más amplia hierofanía, la distinción ritual de ámbitos sagrados y
profanos resulta un absurdo.

La claridad del Principio Biocéntrico de Biodanza, que reconoce en la vida la más grande
hierofanía, es lo que la distingue esencialmente de cualquier religión y también de cualquier
psicoterapia.

En Biodanza, las personas al relacionarse en una Danza de Amor, restablecen un sentido

cósmico que las integra a una unidad mayor. Los magnetismos de la danza generan campos
creativos, eróticos y biológicos que constituyen, en sí mismos, la gran ceremonia de la vida,
trascendente por sí sola.

Por otra parte, el tiempo sagrado, la duración de fiestas, el tiempo litúrgico, han sido
míticamente diferenciados del tiempo lineal histórico. Terminada la ceremonia en el
tiempo, sin duración de la liturgia, el hombre penetra en el tiempo cotidiano. La trayectoria
de nuevo se da desde el tiempo fugaz e ilusionario hacia el tiempo mítico, circular y eterno.

En Biodanza, el hombre vive en el eterno “aquí-ahora”. El tiempo marcado por las horas
del reloj es apenas un tiempo convencional, un tiempo no vivido. Toda la realidad es
sagrada para el hombre y todo el tiempo es litúrgico.

La antiquísima tradición oriental de que la vida es una ilusión -la manifestación de los
infinitos velos de Maya- representa la descalificación de la vida, que es, en realidad, la
expresión máxima de lo divino. Esta patología se ha transmitido a través de siglos e infiltra
distintas religiones, creando el terreno apropiado para el ejercicio de todo de tipo de
injusticias y violencias. Cuando la vida no es sagrada ni tiene valor intrínseco, se la puede
destruir, torturar, explotar, humillar. El Principio Biocéntrico rechaza, con la más absoluta
decisión, esa gran equivocación cultural que desacralizó la vida.

Penetrar en la perfección de la vida como esplendor, como belleza, como armonía

voluptuosa, y experimentar en sí mismo el "sentirse vivo", es, sin duda, una experiencia
mística, único punto de partida posible de la investigación científica. Como expresaba
Einstein: “La experiencia cósmica es la más fuerte y noble fuente de investigación
científica”.
30
Es del Principio Biocéntrico de donde hay que extraer la cualidad trascendente del hombre.
La sacralización del hombre es lo que da a su vida, a su amor, a su sexualidad y a sus
creaciones, la cualidad de lo trascendente. Desde el Principio Biocéntrico se organiza la
vida como convivencia y coexistencia con lo divino.

Lo sagrado no se da en un espacio mandálico ritual, lo sagrado se da en cualquier

circunstancia en que la vida se hace presente. Toda la vida es sagrada: el acto sexual que se
hace en un templo o el que se realiza en un miserable cuarto de hotel, poseen la misma
condición de lo sagrado. Cuando las personas están conectadas con amor, están reciclando
energía cósmica, están viviendo el amor eterno de Afrodita y Apolo. El hombre cansado,
que camina por la calle porque no tiene dinero para el ómnibus, es también un caminante de
eternidad. El niño en los brazos de la Virgen María y el niño abandonado, raquítico y
hambriento que busca comida en los tarros de basura, son dos formas del Niño Divino.

Es verdad que no todos los lugares son los más propicios para entrar en lo eterno, pero
quien es guiado por el Principio Biocéntrico tiene la llave que abre todas las puertas.

Si el individuo está vinculado de centro a centro con el principio de la vida, experimenta la

vinculación cosmobiológica, la antigua familiaridad con las piedras, con los pájaros, con el
sol, con el mar. Si actúa desde el Principio Biocéntrico es un pedagogo, un amante, un
artista, un poeta.

Puede parecer subversiva una disciplina que se funda en el respeto por la vida, el goce de
vivir, el derecho al amor y al contacto. El Principio Biocéntrico desconoce toda forma de
alienación o condicionamiento autoritario, sea esta de un gobierno con la violencia
institucionalizada, o de las ideologías políticas y religiosas que discriminan a los seres
humanos.

Las personas son nuestro más poderoso medio ambiente. La pareja ecológica, la familia
ecológica y la comunidad ecológica, son expresiones del Principio Biocéntrico.

Cuando hablamos del “Principio de la Vida”, nos referimos a algo muy preciso, a funciones
universales, a formas de vinculación, a desarrollo evolutivo. Biodanza se inspira en los
principios generales de lo viviente, y no en ideas a priori o en dogmas religiosos.

Si las religiones, las ideologías políticas y las distintas formas de psicoterapia trabajan en
torno a las patologías del ego, sobre una imagen antropocéntrica, Biodanza trabaja con
grandes funciones de salud en una dimensión trascendente, de permanente reverencia por la
vida.

31
 REFLEXION SOBRE LOS VALORES DE NUESTRA CULTURA

Biodanza y Acción Social

La dimensión sociológica de Biodanza se inicia en un conmovedor y profundo sentimiento
de fraternidad, y no en una ideología humanista. Es la activación de los núcleos innatos de
vinculación lo que permite una modificación social en profundidad. Los llamados
“cambios sociales de fondo”, basados en la lucha política, son cambios externos en los que
las personas son las grandes ausentes, así lo han demostrado los regímenes totalitarios, se
cambia una clase por otra.

Los etólogos y sociólogos clásicos han hablado de un “instinto gregario”. Indudablemente,

existe un factor instintivo de cohesión entre los individuos de una especie vinculado a la
supervivencia.

Von Uexkull propuso genialmente la idea de que “la especie es el organismo y el individuo
es el órgano”, con tal profundidad concibió los lazos de vinculación biológica entre los
miembros de la especie. Actualmente, sabemos que esta vinculación “invisible” trasciende
la especie y que estamos, esencial e indudablemente, vinculados por el proceso de la vida a
todo el universo.

Estas consideraciones etológicas, biológicas y antropológicas, sólo confirman un hecho:

“la vinculación interhumana es una función biocósmica”. El ser humano sometido a un
proceso de desenvolvimiento histórico – cultural, dentro del cual nace y crece, experimenta
la más violenta deformación de estos impulsos de afinidad natural por su propia especie.
La patología de nuestra cultura insiste, a través de sus medios de comunicación y sus
instituciones, en el desarrollo de actitudes de segregación, rechazo, agresión y explotación
de otras personas.

La cultura está estructurada sobre un esquema de poder y se caracteriza aproximadamente

con lo que Chance llama “sociedad agonística”: un modo de agrupación zoológica, basada
en la tensión y el miedo provocado por la emergencia del macho más fuerte,
sedimentándose el grupo en torno a papeles y jerarquías de poder, manteniendo una
permanente vigilancia frente a situaciones de peligro, en que las únicas respuestas posibles
son la lucha, la huida o la evitación.

Chance opone a este modo de agrupación social agonística, la llamada “sociedad

hedónica”, en que la tensión entre los individuos está constantemente disminuida por el
contacto: besos, caricias, abrazos. La forma agonística ha sido observada en los macacos
japoneses, habaneses y rhesius; y la forma hedónica en los grandes simios: chimpancé y
gorila.

Si extrapolamos estas categorías etológicas al plano humano, podríamos comparar los

gobiernos totalitarios con la sociedad agonística y se podría encontrar una hipótesis
evolucionista para explicar el Apocalipsis actual: el ser humano se habría deslizado, a

32
través de su evolución, por la línea agonística, llevando esos modos de relacionamiento
agresivo hasta sus últimas consecuencias.
El nudo de nuestra problemática social estaría en modificar nuestro esquema de vida
agonístico y transformarlo progresivamente en un estilo de vida hedónico, o por lo menos
introducir en el esquema agonístico el elemento fundamental, capaz de disminuir la tensión
interhumana: el contacto, la caricia, la función lúcida de brindar continente al otro.

Esta mudanza no puede ser sólo ideológica, se trataría de activar los núcleos innatos,
biológicos, instintivos y emocionales del contacto corporal.

La transformación social, vista desde Biodanza, comprendería por una parte en la

activación hipotalámica de las vivencias de contacto y afectividad y, por otra, la demolición
de los tabúes sexuales, políticos, religiosos y psiquiátricos.

La demolición de los tabúes sexuales comenzó con Freud, quien tomó fuerza en las
concepciones de Wilhelm Reich y se ha expandido a través de pensadores contemporáneos,
tales como Aldous Huxley, Bertrand Russell, Herbert Marcuse, Michel Foucault, Ronald
Laing, Carl Rogers y escritores como D. H. Lawrence, Henry Miller, Allen Ginsberg,
Violette Ledouc, Jean Gennet. Es curioso que los sexólogos hayan aportado muy poco a la
caída de los tabúes sexuales.

Si bien el proceso de demolición de los tabúes sexuales recién se inicia, la erosión de las
ideologías políticas es también un hecho histórico que puede ser detectado
sociológicamente.

El desencanto de los ideales de mudanza social, a través de la política, es un proceso en

expansión. Son pocas las personas inteligentes e informadas que actualmente se tragan las
consignas del totalitarismo o de las llamadas democracias burguesas. La revolución
fascista mostró su cara ante los hornos crematorios instaurados por Hitler.

En varios países de América y Africa, delincuentes institucionalizados gobiernan los

pueblos con manos ensangrentadas. En la actualidad, ninguna persona íntegra simpatiza
con el terrorismo institucionalizado. El totalitarismo ha mostrado también su rostro
siniestro en la burocracia asesina de Stalin y en la violencia ejercida contra el pensamiento
creador. Las democracias han mostrado su cara en Viet Nam y en la explotación, abierta o
disimulada, de los países dependientes. En nuestra concepción, nos negamos a ver
diferencia sustancial entre estos tres grandes sistemas.

Nuestra propuesta consiste en empezar de nuevo, con honradez y activando nuestros

potenciales innatos de vinculación hominizante. Empezar de nuevo, curando nuestra propia
y estúpida malignidad, aprendiendo las lecciones de la historia.

33
Análisis de la Patología de Nuestra Civilización
Por primera vez en la historia, los hombres tienen conciencia de vivir dentro de una cultura
enferma.

La antropología médica sostiene que las enfermedades del individuo no son sino la
expresión de una profunda enfermedad social. Holliday desarrolla la tesis de una medicina
para la sociedad enferma y Arthur Jores, en “La Crisis de la Medicina Actual”, plantea la
existencia de “enfermedades de civilización”.

Representa una tarea por realizar, el estudio etiológico de las enfermedades de la

civilización occidental.

¿Qué habría sucedido si en lugar de desarrollar la Línea de Parménides, el Occidente

hubiera seguido la línea de Heráclito?

¿Cuál sería el destino de la Psicología actual, si los pensadores en lugar de desarrollar la

línea conductista de Wundt y el pensamiento psicoanalítico de Freud, hubiera seguido los
desarrollos de Dilthey, poniendo su centro de atención en la vivencia, o hubiese orientado
su evolución a partir del pensamiento de integración de Von Bergman?

Son preguntas que nos hacen pensar en el fuerte determinismo histórico que permite la
estabilización de ciertas líneas culturales y de ciertos valores, a expensas de importantes
“pensamientos – fuerzas” que se extinguen frente a la arrolladora inercia cultural.

CUATRO VERTIENTES CULTURALES

Nuestra cultura se ha nutrido de 4 grandes vertientes que han aportado sus valores, sus
glorias y equivocaciones:

La vertiente Oriental
Aporta los valores antivida:

“La vida es una ilusión y sus formas no son sino los infinitos
velos de Maya. (...) Los deseos y emociones son la fuente de
todo sufrimiento y hay que amortecer las sensaciones
corporales.”

Este pensamiento niega el valor divino de la vida real y está ciego para percibir el sentido
cósmico y creador de la existencia.

34
La vertiente Judeo – Cristiana
Logró producir, durante siglos, la castración de los instintos. La violencia del Antiguo
Testamento, la intolerancia de esta línea cultural frente a la posibilidad de placer y del goce,
logró desenvolver magnos programas de frustración humana.

Podríamos simbolizar esta rigidez en la figura de Abraham. La amenaza de un Dios terrible

se cernía sobre los pueblos que pudieran desplegar la belleza del instinto. La carga de
culpabilidad fue transmitida a través de los siglos.

La Vertiente Griega
Con la separación cuerpo – alma, contribuyó a reforzar la catástrofe antropológica
desencadenada por las dos anteriores líneas culturales. La aparición del idealismo
platónico generó su opuesto: el materialismo. La disociación entre el espíritu y la materia
adquirió forma operatoria. La prioridad del mundo de las ideas llegó a su expresión
paradigmática en el “Cogit, ergo sum”, de Descartes.

Vertiente Romana
La aparición del poder absoluto y la separación entre señores y esclavos, culminó en el
Estado Romano. Julio Cesar es el símbolo de la visión imperialista y avasalladora que, a
través de los siglos, culminaría en el nazismo de Hitler. Por supuesto, el modelo de imperio
de origen divino se dio, con siglos de anterioridad, en Oriente; pero fue en el Foro Romano
donde se estructuró el “Derecho” que, hasta nuestros días, se enseña en las escuelas de
jurisprudencia.

La extraordinaria estabilidad de la patología de la cultura, se explica porque cada uno de los

sistemas señalados se retroalimentan unos a otros. Un análisis historiosófico, demuestra
que la línea oriental no sólo niega el valor de la vida como proceso de creación actual, que
encuentra su sentido en sí misma, sino que participan también de las patologías de las otras
tres vertientes culturales:

 Represión sexual,
 División cuerpo – alma,
 Omnipotencia y discriminación humana.

La represión de los impulsos de la línea judeocristiana, a semejanza de la concepción

oriental, propone el renunciamiento al “placer terrenal”. El Karma hindú tiene,
filosóficamente, una equivalencia al cielo e infierno judeocristiano. En ambas
concepciones, la vida es un pasaje hacia una existencia futura; ambas separan cuerpo y
alma, han estado siempre dominadas por una concepción totalitaria y al servicio de las
clases dominantes. La represión de la sexualidad se utiliza para mantener el control de los
pueblos y acrecentar el poder.

35
Regímenes totalitarios fomentan la disociación afectivo – práxica, mediante lavados de
cerebro colectivos.
Se produce, así, una ultraestabilidad de los valores culturales recíprocamente
retroalimentados: un “1homeostato cultural” que integra a las instituciones y las pone al
servicio de la conservación de la patología histórica.
1
Homeostato: mecanismo de retroalimentación que permite alcanzar y mantener un estado de equilibrio.

Reflexión sobre los valores antivida aportados por las cuatro vertientes
culturales desde nuestro punto de vista

1. Oriental:
Aportó mucha sabiduría y arte. Entre todo su bagaje de valores, está la afirmación de
Buda: “la vida es una ilusión generada por los infinitos velos de Maya. A través de miles
de Karmas irá alcanzándose la perfección”.

Rechazamos esta afirmación, el valor sagrado de la vida tiene sentido en la vida misma.
Rechazamos la filosofía de amortecer los sentidos, los deseos, de no buscar el placer; la
afirmación de que las emociones son la fuente de todo sufrimiento.

Las personas han mudado su percepción de temporalidad: no importa no vivir ahora, sino
en un futuro karma, reencarnación o paraíso. La vida es “aquí – ahora”, no un instrumento
para alcanzar otra vida. Valorizamos la vida con su valor intrínseco, con su don divino.

2. Judeo Cristiana:
De esta vertiente proviene la castración de la humanidad y la represión sexual, la tiranía
sobre la sexualidad de las personas de un dios terrible, que castiga a los que se entregan a
los placeres de la sexualidad.

La figura de Abraham tiene una patología tan evidente que, por satisfacer la divinidad
castradora, era capaz de sacrificar a su hijo. Los castigos del infierno están cuidadosamente
descritos.

Machismo y feminismo provienen de esta ideología religiosa.

3. Cultura Griega:
Da origen a la más grande catástrofe antropológica que cristaliza con Platón: separación
cuerpo–alma que genera el idealismo platónico y su contrapartida: el materialismo. La
separación cuerpo–alma tiene, como consecuencia, las enfermedades psicosomáticas y
genera la hipocresía.

Los seres humanos son una totalidad. El idealismo niega a las personas sus deseos, sus
emociones, su animalidad.

36
4. Cultura Romana:
La idea que puede existir el jefe de origen divino y esclavos, que se puede dominar los
pueblos y crear grandes imperios proviene de Roma. Adquirió el imperialismo una
legislación que, desde hace 2000 años, es estudiada por los abogados.

Es la base de las leyes: leyes del imperialismo y poder. Leyes de Cesar, Calígula y Nerón.

¿Cómo es posible que se haya conservado esta miasma?. ¿Cómo es posible que se haya
mantenido esta patología?

Ha podido mantenerse porque existe un mecanismo homeostático de la cultura, en que una

patología se retroalimenta con la otra.

Los pensadores de la India, estuvieron siempre de parte del poder de los maharajás. La
religión judeocristiana estuvo siempre al servicio de los reyes, de los poderosos; nunca de
parte del pueblo. Portugueses, españoles, franceses, ingleses, han tomado este modelo y lo
han reformulado, adaptándolo a las propias exigencias.

Representación esquemática del Homeostato Cultural, construido por componentes de

estas cuatro vertientes:

Componente oriental Componente griego

“La vida es una ilusión” Separación Cuerpo-Alma
(Desprecio por la vida)

Homeostato
Cultural

Componente judeo-cristiano Componente romano

Castración y represión Imperialismo
Discriminación social

37
Esquemas comparativos entre la Cultura Occidental y una Nueva
Civilización

1. Cultura Occidental:

Línea Oriental
(A)

Línea Judeo Cristiana Cultura Línea Romana

(B) Occidental (C)

Línea Griega
(D)

A. - La vida es una ilusión - Buda. Infinitos velos de Maya.

Patología: desvalorización esencial de la vida (cultura anti – vida)

B. - El sexo es pecado - Abraham.

Patología: represión sexual (cultura anti – amor)

C. - Poder absoluto, imperialismo - Cesar.

Patología: injusticia social y discriminación (cultura de la explotación)

D. - Separación cuerpo–alma - Platón.

Patología; disociación cuerpo – alma (cultura idealista o materialista)

38
2. Nueva Civilización:

Línea de Reverencia Línea de Integración

por la vida Ontocosmológica
(A) Cuerpo - Alma
(B)

Nueva Civilización

Línea de Libertad Línea de la Justicia

Sexual Social
(C) (D)

A. - La vida “aquí – ahora” posee una valor intrínseco. La existencia tiene la cualidad
de realidad esencial. La vida es la expresión máxima del sentido del universo
(Alberto Schweitzer).

B. - Cuerpo y alma, materia y energía, son dos aspectos de una sola realidad. El ser
humano es una unidad integrada al cosmos. Unidad del hombre, de la vida y del
universo son correlativas (Albert Einstein, Teilhard de Chardin).

C. - La sexualidad es un impulso natural y saludable al que todos deben tener acceso.

Su objetivo inmediato es el placer y el encanto de la voluptuosidad. El sexo permite
el flujo genético de la vida. Cada persona tiene derecho a expresar sus propios
padrones de respuesta sexual, sean hétero, homo o bisexuales (Wilhelm Reich, D. H.
Lawrence, Bertrand Russell, Oscar Wilde, Carl Rogers, Master y Johnson).

D. - El amor comunitario es el fundamento de la conciencia comunitaria. Justicia y

libertad en gobiernos democráticos, sin explotación (Roger Garaudy, Paulo Freire,
Mariscal Tito, Salvador Allende).

39
La estrategia de Biodanza consiste en individualizar los pensadores orientados hacia una
visión integradora del hombre y hacia el respeto por la vida.

Como contrapartida de Abraham, Calígula, Buda, Platón encontramos entre otros a:

 Albert Schweitzer y Teresa de Calcuta, quienes han sostenido la reverencia por la vida,
 Sigmund Freud y Wilhelm Reich, quienes han denunciado que la patología cultural
produce neurosis. Reich fue expulsado de la Asociación Psicoanalítica y del Partido
Comunista,
 C. Darwin, quien reconoció nuestra conexión con el animal. Darwin fue considerado el
hazme reír de su época,
 Roger Garaudy, quien propuso “danzar la vida”.

CULTURA ESCINDIDA Y CULTURA BIOCÉNTRICA

Nuestra cultura está escindida por una profunda disociación que infiltra todos los ámbitos
del saber. Esta disociación se proyecta patológicamente en la educación, en la psicoterapia,
en la medicina, en la sociología y, en general, en las ciencias del hombre.

Diríamos que la cultura realiza un vasto proceso de traición a la vida, en el que participan,
consciente o inconscientemente, millares de intelectuales que separan las nociones de
cuerpo y alma, hombre y naturaleza, materia y energía, individuo y sociedad, sagrado y
profano.

La disociación entre lo sagrado y profano, que es inherente a las religiones, tiene que ser
cuestionada. Si la vida en sí misma es sagrada, por ser la más espléndida expresión de lo
cósmico y es también la más amplia hierofanía, la distinción ritual de ámbitos sagrados y
profanos resulta absurdo.

La claridad del Principio Biocéntrico de Biodanza, que reconoce en la vida la más grande
hierofanía, es lo que distingue esencialmente Biodanza de cualquier religión y también de
cualquier psicoterapia.

En Biodanza, las personas al relacionarse en una Danza de Amor, restablecen un sentido

cósmico que las integra a una unidad mayor. Los magnetismos de la danza generan campos
creativos, eróticos y biológicos que no pretenden representar una realidad trascendente,
sino que constituyen, en sí mismos, la gran ceremonia de la vida, trascendente por sí sola.

La cultura escindida descalifica la vida presente, la desacraliza y sabotea su valor intrínseco

para ponerla al servicio de valores anti-vida.

40
La educación está infiltrada por la cultura disociativa. No obstante, la evolución de la
ciencia y del pensamiento complejo, se orienta actualmente hacia una integración de
conceptos que permanecieron separados durante muchos siglos y que dieron origen a la
civilización anti-vida.

Biodanza propone la Integración Biocéntrica de la cultura y su ejercicio operacional en

educación.

Presento aquí, dos figuras que ilustran, en el primer esquema la disociación cultural y, en el
segundo esquema, la Integración Biocéntrica de la cultura.

41
42
 DISEÑO DEL APOCALIPSIS

La atmósfera del Apocalipsis infiltra la vida cotidiana. El Apocalipsis no es una hipótesis

para el futuro, es una forma interior de experimentar la existencia. No es apenas la
destrucción ecológica, la vesánica extinción de la fauna, la violencia institucionalizada; no
es sólo el genocidio y la barbarie, el hambre y el desamparo. El Apocalipsis entra por la
ventana de nuestro cuarto: hay en el aire un desorden que agita las cortinas, un vacío en esa
presencia de los muebles, una cacofonía de voces que no dicen nada. Es como si
hubiéramos perdido las últimas claves de la vida. Y el amor no significa gran cosa, porque
las acciones pueriles han pasado a ocupar su lugar. El Apocalipsis avanza por nuestros
cuerpos en forma de cáncer o esquizofrenia; las arterias no tienen elasticidad para soportar
la presión y estallan en el cerebro. Perdimos nuestra identidad sexual entre las imágenes
del sexo, perdimos nuestra alegría entre los símbolos comerciales, nuestra salud en las
amargas poluciones de cigarrillo, nuestro apetito en alimentos envenenados.

Pero, quizás todo esto todavía no es el Apocalipsis. El Apocalipsis es el “ya no importa”, es

mirar a los ojos y no encontrarse, es hablar a las personas y no sentir la menor resonancia.

Estamos navegando en plena tempestad, el caos de miles de barcas que se hunden entre
ahogos de náufragos sin esperanzas y sin auxilio, porque cada uno trata de salvarse solo.

El Apocalipsis se apodera de nuestro cuerpo, agarrota las articulaciones e impregna

nuestras células para surgir de nuevo en nuestras miradas.

La violencia contra la naturaleza es la violencia contra nosotros mismos. La violencia no

está sólo en los asesinos, en los torturadores, en los delatores; la violencia está en todas
partes: en la arquitectura, en las calles, en el volumen de la música electrónica, en nuestro
trabajo alienante.

Hicimos un “pacto con la muerte” y nos esforzamos en mantenerlo. Nos envolvimos en un

vasto programa de degradación. Sin embargo, a veces, en la tarde poluída, entra por la
ventana un rayo de sol, una invitación sutil al “pacto con la vida”.

43
 CONCEPTOS TEÓRICOS DE VALOR EURÍSTICO

Las consideraciones expuestas a continuación, son anteriores a toda otra formulación

teórica o metodológica. Constituyen puntos de partida capaces de revelar aspectos nuevos y
desconocidos dentro del trabajo de Biodanza y darle coherencia.

Principio Neguentrópico del Amor

Este principio postula que el sistema viviente humano es capaz de facilitar su propio
proceso evolutivo hacia nuevas formas de optimización, diferenciación y autonomía.

El hombre tiene la posibilidad de inducir procesos neguentrópicos (diferenciación del

sistema). La vía de acceso a esos estados de perfeccionamiento es el amor.

Expansión de la Existencia a partir del Potencial Genético

Biodanza centra su atención en el origen genético de los potenciales humanos.

Los potenciales genéticos vienen altamente diferenciados al nacer el individuo y se

expresan a través de estructuras funcionales, instintos y vivencias. Esos potenciales se
manifiestan durante la vida cuando encuentran las condiciones ambientales necesarias
(cofactores y ecofactores). La expresión genética, por lo tanto, es una red de interacciones,
cuyos potenciales están altamente diferenciados desde el comienzo.

Biodanza estimula específicamente la expresión de los potenciales genéticos destinados a

conservar la vida.

Quedan así descartados los modelos de ascensión jerárquica de la energía desde una forma
primitiva hasta la conciencia.

Progreso Biológico Autoinducido Mediante el Trance

El sistema viviente humano puede inducir procesos de altísima diferenciación mediante la
producción de estados de regresión-refundición-renovación. Los ejercicios de Biodanza y
las ceremonias de regresión pueden reforzar los procesos de autorregulación y transtasis.

Pulsación de la Identidad
La identidad tiene génesis una biológica que está representa en la identidad celular
(inmunológica) y en otras formas de identidad psíquica y comportamental (identidad
sexual, identidad creativa, identidad selectiva, etc.).

44
La identidad, por lo tanto, no tiene una estructura cultural. Llamamos “ego patológico” a la
pseudo-identidad, competitiva y egocéntrica. La identidad, propiamente tal, se manifiesta
en el encuentro con otro.
La identidad es pulsante. La conciencia de la propia identidad puede disminuir en los
estados de regresión y fusión con el universo, pero luego vuelve a adquirir forma
consistente. La identidad por lo tanto, está sometida a movimientos centrípetos y
centrífugos (pulsación).

Permeabilidad de la Identidad
La identidad es permeable a la música y a la presencia de otro, esto significa que la
potencia expresiva de nuestra identidad puede ser influida por situaciones de encuentro y
por el estímulo musical.

El punto de partida autorregulador es la vivencia. El punto de partida en Biodanza es la

vivencia y no la conciencia; los ejercicios están destinados a vivenciar y sólo
posteriormente a concientizar. La vivencia tiene un poder autorregulador en sí.

Los conceptos expuestos están íntimamente correlacionados y conforman una red de

grandes intuiciones de valor heurístico.

PROGRAMA DE ACCIÓN SOCIAL

Un Programa de cambio social podría resumirse en los siguientes puntos:

1. Introducir en nuestro estilo de vida agonista, elementos de contacto que restablezcan los
núcleos innatos de vinculación.

2. Demolición de los tabúes sexuales, políticos, religiosos y psiquiátricos.

3. Revinculación vitalizadora con la naturaleza y participación en la defensa ecológica.

4. Estimular la creación de voluntariados para hacer cursos de Biodanza para niños,

ancianos, enfermos psiquiátricos y personas con trastornos motores.

5. Ayuda activa a las minorías etnográficas, a los grandes sectores sociales víctimas de
explotación, a los grupos marginalizados y discriminados.

6. Defensa decidida de los Derechos Humanos.

7. Unificación de todas las fuerzas económicas, sociales, políticas y científicas en torno a

la protección de la vida.

45
8. Introducir la Educación Biocéntrica como mediación en los programas de enseñanza de
las escuelas tradicionales, con el objeto de reeducar la afectividad y estimular la
creatividad de los niños.

Bibliografía sobre los autores mencionados en los dos últimos esquemas,

cuya contribución a la Cultura Biocéntrica ha sido esencial:

1. Albert Einstein
Como Vejo o Mundo
Editora Nova Fronteira, 1981 – Río de Janeiro – Brasil

2. Heisenberg, Schrödinger, Einstein, Jeans, Planck, Pauli, Eddington

Cuestiones Cuánticas (Escritos místicos de los físicos más famosos del mundo) - Editado
por Ken Wilber
Editorial Kairós – Barcelona – 1986

3. Albert Einstein
Einstein, la gioia del pensiero
Françiose Balibar
Ed. Universale Electa/Gallimard Scienza e Natura

Einstein i fondamenti della Relatività

Seconda Edizione: novembre 1984
Newton Compton Editori – Roma

4. Karl R. Popper y John C. Eccles

El Yo y su Cerebro
Ed. Labor Universitaria, Monografías – Barcelona – 1980

5. Paul Davies
A Mente de Deus – A Ciência e a Busca do Sentido Ultimo
Ed. Ediouro S.A. Río de Janeiro – Brasil – 1994

6. Hubert Reeves
L’evoluzione Cosmica – La storia della materia dalle origini dell’universo a oggi
Ed. Biblioteca Universale Rizzoli – Milano - 2º Edizione Octubre 1993

7. Paul Davies
Il Cosmo Intelligente – Le Nuove Scoperte sulla Natura e L’Ordine Dell’Universo.
Ed. Arnoldo Mondadori Editore – Milano – 1989

8. Fred Hoyle
O Universo Inteligente
Editorial Presença – Lisboa – 1986

46
9. Teilhard de Chardin
El Fenómeno Humano
Editions du Seuil – Paris – 1995

El Lugar del Hombre en la Naturaleza

Editions du Seuil – Paris – 1963

La Vision du Passé
Trabajo escrito en 1942

10. F. Dumbar
Emotions and Bodily Changes
Columbia Univ. Press New York, 1951

11. Jacques Monod

O Acaso e a Necessidade
Editora Vozes, 3ª Ed., 1976 – Petrópolis – Brasil

12. Francisco Varela

Principles of Biológical Autonomy
Editora Elsivier North Holland, 1979 – Nueva York

13. Heins Von Foerster

Notas para uma Epistemología dos Objetos Vivos – A Unidade do Homem Vol. II
Centro Royaumont para uma Ciencia do Homem
Editora Cultrix. Ed. Universidad de Sâo Paulo, 1974

14. Rof Carballo

Mundo Emocional y Cerebro Interno
Editora Labor, 1968 – Barcelona, España

15. Ilya Prigogine

Dall’Essere al Divenire
Editora Giulio Einaudi, 1986 – Torino, Italia

16. Ilya Prigogine

¿Tan Sólo una Ilusión? - Una Exploración del Caos al Orden
Editora Tusquets, S.A., 1988 – 2ª Edición – Barcelona, España

17. Ilya Prigogine e Isabelle Stengers

La Nuova Alleanza – Metamorfosi della Scienza
Editora Giulio Einaud, 1981 – Torino, Italia

47
18. P. T. Landesberg, G. Ludwig, R. Thom, E. Schatzman, R. Margalef e I.
Prigogine
Proceso al Azar
Editoria Tusquets, 1986 – Superinfimos 7 – Barcelona, España

19. Ilya Prigogine

El Fin de las Certidumbres
Edit. Andres Bello, 1996 – Santiago, Chile

20. Henri Atlan

A Torto e a Ragione – Intercritica tra Scienza e Mito
Editoria Hopeful Monster, 1989 – Firenze, Italia

21. Henri Atlan

Entre o Cristal e a Fumaça – Ensaio sobre a Organizaçâo do Ser Vivo
Editora Joger Zahar, 1992 – Río de Janeiro, Brasil

22. Albert Hofmann – Intervistato da Pino Corrias

Viaggi Acidi
Stampa Alternativa – Millelire, 1992 – Stampato Presso Il CSF, Via Gesú, 62 – Roma,
Italia.

23. Albert Hofmann

LSD – I miei incontri con Huxley-Leary – Junger – Vogt
Stampa Alternativa – Milelire, 1992 – Editora Marcello Baraghini – Roma, Italia

24. Albert Hofmann

Insight Outlook
Ed. Humanics New Age, 1989 – Atlanta, Giorgia

25. Albert Hofmann

I Misteri di Eleusi
Stampa Alternativa – Milelire, 1993 – Editora Marcello Baraghini – Roma, Italia

26. Gregory Bateson

Mente e Natureza – A Unidade Necessária
Editora Livraria Francisco Alves, 1986 – Río de Janeiro, Brasil

27. J. Lovelock, G. Bateson, L. Margulis, H. Atlan, S. Varela, H. Maturana y Otros

GAIA – Implicaciones de la Nueva Biología
Editora Kairós, 1989 – Barcelona, España

48
28. Edgar Morin
Il Pensiero Ecologico
Editora Hopeful Monster, 1988 – Firenze, Italia

29. Edgar Morin – Anne Brigitte Kern

Terra-Patria
Scienza e Idee, Collana Diretta da Giulio Giorello. Editora Raffaello Cortina. 1994 –
Milano, Italia

30. Edgar Morin

El Método – La Naturaleza de la Naturaleza
Editora Cátedra, S.A., 1993 – 3ª Edición – Madrid, España

31. Fritjof Capra y David Steindl-Rast

Pertenecer al Universo – La Nueva Ciencia al Encuentro de la Sabiduría
Talleres Gráficos Segunda Edición, 1993 – Buenos Aires, Argentina

32. Fritjof Capra

La Rete della Vita – Una nuova visione della natura e della scienza
R.C.S. Libri e Grandi Opere S.p.A, 1997, Milano

33. Fritjof Capra

O Ponto de Mutaçâo
Editora Cultrix, 1982 – Sâo Paulo, Brasil

34. Ralph Abraham, Terence McKenna, Rupert Sheldrake

Caos, Criatividade e o Retorno de Sagrado – Triálogos nas Fronteiras do Occidente
Editora Pensamento, 1992 – Sâo Paulo, Brasil

35. David Bohm

La Totalidad y el Orden Implicado
Editora Kairós, 1988 – Barcelona, España

36. F. J. Varela
Un Know-how per l’etica
Editora Laterza, 1992 – Lezioni Italiane, Fondazione Sigma-Tau, Roma, Italia

37. Francisco Varela

Scienza e Tecnologia della Cognizione
Editora Hopeful Monster, 1987 – Firenze, Italia

38. Arnold Gesell

L’embryologie du Comportement
PVF, 1953 – Paris, Francia

39. Heinz von Foerster

Sistemi che Osservano
49
Casa Editrice Astrolabio, 1987 – Ubaldini Editore, Roma

40. Edgar Morin

Introduzione al Pensiero Complesso
Sperling & Kufper Editori S.p.A, 1993 – Milano

41. Ken Wilber, Karl H. Pribram, Fritjof Capra, Marilyn Ferguson, Kenneth R.
Pelletier, Renée Weber, Stanley Krippner, Itzhak Bentov e outros
O Paradigma Holográficos – e outros paradoxos
Editora Cultrix – Sao Paulo, Brasil

42. Richard Evans Schultes, Albert Hofmann

Plantas de los Dioses, Orígenes del uso de los alucinógenos
Fondo de Cultura Económica, 1982 – México

43. P. Bunyard – E. Goldsmith

L’Ipotesi Gaia
Red Edizioni – 1ª Edizione 1992

44. Murray Gell-Man

El Quark y el Jaguar, Aventuras en lo Simple y lo Complejo
Ed. Matetemas, 1996 - Barcelona

50
 Anexo Apunte
El Inconsciente Vital y Principio Biocéntrico

EL INCONSCIENTE CÓSMICO

Muchas combinaciones químicas de elementos inorgánicos dan origen a substancias

orgánicas previsibles. Es previsible que el fósforo puro se torne incandescente en la
presencia del aire. La composición de dos átomos de oxigeno y uno de hidrógeno formaran
agua en estado líquido, a pesar de que sus componentes son gases. La formación de
proteínas se realiza en cadenas complejas, en las cuales cada molécula ocupa un lugar
determinado.

La materia viva tiene la capacidad de autorreplicarse de acuerdo a un código establecido.

La información genética está contenida en la molécula de ADN (ácido
desoxirribonucleico). El ADN es una doble hélice formada por un esqueleto azúcar/fosfato
y bases nitrogenadas(adenina, guanina, citosina, timina). Estas bases se disponen
linealmente en el ADN, estableciendo una secuencia característica para cada especie.

La radiación atómica de elementos radioactivos se realiza en escalas precisas de tiempo;

las galaxias se alejan unas de otras a velocidades que pueden ser medidas; las estrellas
tienen nacimiento, esplendor y muerte; los astros giran en órbitas determinadas. Estas
regularidades cósmicas son, en sentido actual, procesos de cognición.

A pesar del caos que somete a los fenómenos cósmicos a transformaciones improvistas, hay
un orden de fondo que podría llamarse inconsciente cósmico y del cual el inconsciente
vital es sólo una extensión más compleja de esa cognición universal.

Desde la antigüedad algunos pensadores imaginaron la armonía cósmica, entre ellos

Pitágoras, quien sostenía la existencia de una “música de las estrellas”. La precisión de
ciertos ciclos en el tiempo y fenómenos de sincronicidad fue representada en el orologium
fantastium. Novalis intuía el orden musical en el universo y en comportamiento de una
humanidad iluminada y armoniosa.

Constituye una idea bastante sorprendente la de que no sólo la estructura y funcionamiento

de los relojes biológicos de los seres vivos dependen de las fuerzas reguladoras del cosmos.

51
Estos pocos ejemplos de la existencia de un orden preciso de organización de los seres
vivos nos permite concebir un “sentido” en la biogénesis, una especie de cerebro cósmico
que funciona en forma activa en medio del caos, a través de millones de años, para generar
la vida.

La génesis de las especies vivientes tiene la cualidad de un sueño cósmico, en el que van
disminuyendo en número los organismos más diferenciados respecto a los menos
diferenciados. La probabilidad de la existencia humana es, en realidad, muy pequeña.

El cerebro humano participa funcionalmente de este cerebro cósmico; por esta razón
podemos comprender la realidad de los fenómenos y participar con diferentes niveles de
conciencia. El ser humano está en resonancia con el inconsciente cósmico y con las
matrices cósmicas de la vida. Por este privilegio tenemos la posibilidad de proteger la vida
y permitir su evolución.

La idea de que el inconsciente cósmico tiene semejanza o coherencia con el pensamiento

humano ha sido intuida por muchos autores. En el libro “La evolución del pensamiento”,
Konrad Lorenz y Franz M. Wuketis exponen diversas propuestas sobre el tema.

La teoría biológica de la evolución incluye ahora en sus investigaciones teóricas la

evolución cultural. Esto no significa que el conocimiento humano esté regido por las
mismas leyes de la biología, pero existen profundas relaciones entre ambas.

Las obras de Popper, Donal Camphell, Bernard Rensch y Hans Mohr han contribuido
vigorosamente a la comprensión sobre el concepto evolutivo del conocimiento.

Rupert Riedl ha propuesto importantes ideas sobre categorías observables en el orden de las
homologías de los planes de construcción y de las vías evolutivas. El concepto de
“jerarquía”, según este autor, es esencial y se definiría como un principio de orden en el
orden, en el que todo sistema contiene subsistemas y el mismo se encuentra enclavado, por
otra parte, junto a otros sistemas de igual rango en una serie de supersistemas.

Riedl propuso que “el orden del pensamiento podría entenderse como producto de selección
en el orden de la naturaleza”. Esta idea, como se comprenderá, tiene consecuencias no sólo
en Biología, sino también en Psicología, Epistemología y en el estudio de las relaciones
ontocosmológicas.

Numerosos autores han abordado el problema de la concordancia entre la evolución

biológica y la evolución del pensamiento. Robert Kaspar ha examinado los fundamentos
biológicos de la gnoseología evolutiva. Han Mohr ha planteado que la ética de la ciencia
“es compatible” con la gnoseología evolutiva.

La propuesta de que el modelo que generó el universo tiene características humanas se

reitera en muchos pueblos.

52
La hipótesis de que el universo genera al hombre, reproduciendo su esencia, también ha
formado parte de diversas leyendas primitivas.

La idea de que el universo posee un programa teleonímico, cuyo objetivo es el hombre

divino (punto omega), ha sido desarrollada por Teilhard de Chardin.

En estos diversos casos, la preocupación teórica ha sido la búsqueda de una relación onto-
cosmológica esencial.

La percepción de procesos de coherencia entre el hombre y el universo es una constante

entre filósofos, místicos y también entre algunos científicos contemporáneos.

Francisco Varela ha propuesto, en sus reflexiones epistemológicas, que la relación

“percepción y mundo externo” no se basa en una homología de patrones morfológicos
especulares, sino en un principio de coherencia entre el sistema nervioso y los patrones de
significación externa.

Las diversas concepciones expuestas, sugieren que el conocimiento innato no pertenece a la

cultura, sino que es una información previa que viene inscrita en las estructuras biológicas.
Estas estructuras cognitivas, inherentes a la evolución biológica, constituyen una
información original para la conciencia, una conexión entre el psiquismo cósmico y el
hombre. Así por ejemplo, los instintos, los arquetipos, los gestos eternos, el lenguaje son
de origen innato.

La coherencia entre el “inconsciente cósmico” y el “inconsciente humano” no significa que

existe una similitud estructural o procesal entre ambos, pero si una forma perfecta de
acuerdo a matrices, significados y encadenamientos en el nivel cósmico que no son
producto del azar.

Es preciso reconocer que muchos procesos universales son comprensibles para la mente
humana y que las estructuras complejas-adaptativas del universo son de la misma
naturaleza que los que se observan en los microsistemas moleculares y atómicos del
organismo. Hay una continuidad aún desconocida entre el cerebro cósmico y el cerebro
humano.

COSMOGONÍAS

Teogonía, Hesíodo (VIII-VII A.C)

“Sí, muy primero apareció Kháos (la cisión, la cuenca profunda), después también Géia (la
tierra) de pecho ancho (...), y Tártaro (la habitación profunda), anublado en el fondo del
suelo (...), y Eros (el amor): el más hermoso de los dioses inmortales (...).

53
De Kháos nacieron Érebo (la oscuridad profunda) y la negra Nix (la noche). De Nix,
fecundada en unión de amor a Érebo, nacieron Aithér (el éter, el brillo espléndido) y
Hemera (el día).

Géia dio nacimiento, igual a sí misma, a Urano (el cielo) constelado, para rodearla toda por
sobre (...). Parió altos Montes, hermosos abrigos de las ninfas (...), y dio nacimiento,
infecundizada, a Pontos (el mar) de olas impetuosas. Después parió, del coito con Urano:
Océano de remolinos profundos (...), y, después, Cronos (el tiempo) de encorvado pensar,
(...)”.

Génesis, Moisés

“Al principio, Dios creó los Cielos y la Tierra. La Tierra, empero, era informe y vacía; la
oscuridad cubría el abismo y el Espíritu de Dios volaba sobre las aguas. Dios dijo: “¡Qué
se haga la Luz!”, y la Luz fue hecha. Dios ha visto que la Luz era buena y apartó a la Luz
de la Oscuridad. Dios llamó a la luz Día, y a la oscuridad Noche. Hubo una mañana y una
tarde: fue el primer día.

Dios dijo: “Que se haga un firmamento (...). Dios llamó al firmamento Cielos. Hubo una
tarde y una mañana: fue el segundo día.

Dios dijo: “Que las aguas que están bajo el firmamento sean ayuntadas en un mismo lugar
y que aparezca el elemento árido”. Y se ha hecho así. Dios llamó al elemento árido Tierra,
y a la reunión de las aguas Mar. Y Dios ha visto que esto era bueno.”

El Big Bang – Joseph Silk

(...) Hace aproximadamente veinte mil millones de años que ha empezado la expansión
cósmica.

(...) Dos puntos cualquiera del universo estarían arbitrariamente juntos. La densidad de la
materia sería infinita. La dimensión tendería al valor cero y la temperatura tendería al
infinito. Este “punto” es referido como singularidad.

(...) Algunos minutos después del Big Bang, o la Gran Explosión, han ocurrido algunas
reacciones nucleares; básicamente todo el helio existente en el universo fue sintetizado en
esta ocasión. (...) A medida que la materia del universo se enfriaba, ella iba siendo
transformada en galaxias (...). Las galaxias se fragmentaron en estrellas y se han mantenido
agrupadas (...). Con el nacimiento y muerte de las primeras generaciones de estrellas, los
elementos pesados como el carbono, el oxígeno, el silício y el hierro, fueron gradualmente
sintetizándose. (....). Se formaron nuevas estrellas empezando de las nubes de gas y polvo.
(...) Los granos de polvo se aglutinaron unos a los otros y crearon cuerpos más grandes, que
aumentaron de tamaño por su atracción gravitacional, formando una gran variedad de

54
cuerpos, desde los minúsculos asteroides a los planetas gigantes que forman el sistema
solar.

EL PRINCIPIO BIOCÉNTRICO
ROLANDO TORO ARANEDA

Al principio era la vida... Todo cuando existe en el universo, sean elementos, astros,
plantas o animales, incluyendo al hombre, son componentes de un Sistema Viviente Mayor.
El universo existe porque la vida existe, y no a la inversa. Las relaciones de transformación
materia-energía son diferentes grados de integración de vida.

La vida no es simplemente consecuencia de procesos atómicos y químicos, sino el

programa implicado que guía la construcción del universo.

La vida no surgió de la materia, sino que la materia se ordena en relación a las posibles
estructuras de la vida. La causa del universo es la vida.

El reino de la vida abarca todo lo que existe, desde los neutrinos hasta los quasares, desde
las piedras hasta los pensamientos más sutiles. Toda expresión, todo movimiento, toda
danza es un lenguaje viviente.

La evolución del universo es, en realidad, la evolución de la vida. Desde el Principio

Biocéntrico podemos concebir el universo como un gigantesco holograma vivo. Su
abordaje epistemológico parte de lo viviente.

El Principio Biocéntrico propone la potencialización de la vida y la expresión de sus

poderes evolutivos.

El Principio Biocéntrico pone su interés en un universo comprendido como un sistema

viviente de gran complejidad. El Principio Biocéntrico, por lo tanto, surge de una
propuesta anterior a la cultura y se nutre de los impulsos que generan procesos vivientes.

El Principio Biocéntrico se inspira en la intuición de un universo organizado en función de

la vida y consiste en una propuesta de reformulación de nuestros valores culturales que
toma como referencial el respeto por la vida.

El Principio Biocéntrico sitúa el respeto por la vida como centro y punto de partida de
todas las disciplinas y comportamientos humanos; restablece la noción de sacralidad de la
vida. El núcleo creador de la cultura del tercer milenio está por nacer con la restitución de
la sacralidad de la vida.

55
El sentimiento de amor podríamos definirlo como la experiencia suprema del contacto con
la vida.

La experiencia de la unidad mística y de la Identidad Suprema es, para nosotros,

perfectamente válida. Podemos descubrir en esta vivencia fecundadora las raíces de una
cultura de la vida. Este planteamiento es biocosmológico y no antrópico, cosmológico o
teológico.

Danza, amor y vida son términos que aluden al fenómeno de la Unidad Cósmica.

Consecuencias Teóricas del Principio Biocéntrico:

1. El universo está organizado en función de la vida,

2. La vida no es producto del azar,

3. Hay un programa teleonómico implícito para que la vida exista, que se abre paso en
medio del caos,

4. La vida posee una condición sagrada, que se revela en la conciencia de ser parte de la
totalidad cósmica, en los estados de éxtasis y amor infinito,

5. El atractor dentro del desorden cósmico es el amor,

6. Todas nuestras acciones deben girar en torno a la vida y en comportamientos que

permitan su evolución,

7. El Principio Biocéntrico implica una ética que se genera en la afectividad,

8. La creatividad y la inteligencia humana son funciones ligadas a la creatividad,

inteligencia cósmica y a la matriz de la vida,

9. El Sistema Biodanza es una mediación entre la cultura y la vida,

10. Una cultura de la vida permite los estados de expansión de conciencia, desarrollo del
amor infinito y el goce de vivir,

11. Numerosos científicos, artistas y místicos han expresado el concepto de “Vida

Universal”, algunos a partir de la investigación científica y otros a partir de estados de
expansión de conciencia.

56
LOS INCONSCIENTES

57
 BIBLIOGRAFÍA ANEXO

Información sobre teoría moderna

1. Pessis-Pasternak, Guitta
Do Caos á inteligência artificial: quando os cientistas se interrogam.
Editora Unesp - Sao Paulo, 1993

2. Sorman, Guy
Os verdadeiros pensadores de nosso tempo.
Imago Editora - Sao Paulo, 1989

3. Weber, Renée
Diálogos com cientistas e sábios
Editorial Cultrix – Sao Paulo, 1988

Principio Biocéntrico

1. Capra, Fritjof
A teia da vida: uma nova compreensao científica dos sistemas vivos.
Editora Cultrix/Amana-Key – Sao Paulo, 1996/1997

2. De Duve, Christian
Poeira vital: a vida como imperativo cosmico.
Editora Campus – Río de Janeiro, 1995/1997

3. Gribbin, John
No inicio: antes e depois do Big-Bang.
Editora Campus – Río de Janeiro, 1993/1995

4. Russel, Peter
O despertar da terra: o cérebro global.
Editora Cultrix – Sao Paulo, 1982/1991

5. Swimme, Brian
O universo é um dragao verde: uma história cósmica da criaçao.
Editora Cultrix – Sao Paulo, 1984/1991

58
6. Villaverde, Léo
Biocosmos – O universo vivo: a contestaçao do Big-Bang.
Editora Cultrix - Sao Paulo, 2000

El Inconsciente Vital

1. Terra, Osmar
Entenda melhor suas emoçoes.
Editora Mercado Aberto – Porto Alegre, 1999

2. Goleman, Daniel (Org.)

Emoçoes que curam.
Editora Rocco – Río de Janeiro, 1999

3. Damásio, António R.
O erro de Descartes.
Editora Companhia das Letras – Sao Paulo, 1996

4. Damásio, António R.
O misterio da consciência.
Editora Companhia das Letras – Sao Paulo, 2000

5. Le Doux, Joseph
O cerebro emocional.
Editora Objetiva – Río de Janeiro, 1998

6. Maturana, Humberto & Varela, Francisco

De máquinas a seres vivos.
Editora Artes Médicas – Porto Alegre

7. Maturana, Humberto & Varela, Francisco

A árvore do conhecimento.
Editorial Psy II – Campinas (SP), 1995

8. Maturana, Humberto
Cogniçao, ciência e vida cotidiana.
Editora UFMG – Belo Horizonte, 2001

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