Libro de Oseas: Oseas, ‫הושע‬ (hebreo)

Información General
El Libro de Oseas es uno de los libros de los Profetas Menores en el Antiguo
Testamento de la Biblia. Su nombre está tomado del profeta Oseas, que vivió en
el reino del norte entre 755 y 725 antes de Cristo. El libro está dividido en dos
partes. La primera parte (capítulos 1 a 3) cuenta la historia del matrimonio de
Oseas con una esposa infiel. Oseas utilizado esta tragedia personal como una
parábola de la relación entre Dios e Israel. En la segunda parte (capítulos 4-14) el
tema de la infidelidad se desarrolla. El profeta reprende a los líderes corruptos y
los sacerdotes y castiga a los israelitas por su idolatría y la superstición. Oseas
fue el primer escritor bíblico de utilizar la imagen del matrimonio como una
ilustración de la relación entre Dios y su pueblo.

George W Abrigos CREER

Religioso
Bibliografía Información
JL Mays, Oseas, un comentario (1969), Cohen G, y Fuente
Vandermey de recursos humanos, eds Oseas y Amos página web
(1981);. Ward JM, Oseas, un comentario teológico (1966). Nuestra lista de
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Libro de Oseas: Oseas
Breve Reseña

1. infeliz matrimonio de Oseas y sus resultados (1-3)

2. Los sacerdotes aprueban la inmoralidad (4)
3. el pecado de Israel será castigado a menos que se arrepiente (5)
4. el pecado de Israel es profunda, su arrepentimiento a medias (6)
5. la depravación y la decadencia interior hacia el exterior (7)
6. La proximidad del Juicio Final (8)
7. Inminente calamidad (9)
8. la culpa de Israel y el castigo (10)
9. Dios lleva a cabo Israel con el amor (11)
10. Exhortación al arrepentimiento, la restauración prometida (12-14)
Oseas
Avanzadas de la información
Oseas, la salvación, el hijo de Beeri, y autor del libro de profecías que llevan su
nombre. Perteneció al reino de Israel. "Su origen israelita es sancionada por la
dicción peculiar, en bruto, Aramaizing, apuntando a la parte norte de Palestina,
por el conocimiento íntimo que pone en evidencia con las localidades de Efraín
(5:1, 6:8, 9; 12:12; 14 : 6, etc), por pasajes como 1:2, donde el reino se labra la
tierra, y 07:05, donde se designa al rey israelita como nuestro rey ". El período de
su ministerio (que se extiende a unos sesenta años) se indica en el superscription
(Oseas 1: 1, 2). Él es el único profeta de Israel que ha dejado ninguna profecía
escrita.

(Diccionario Ilustrado)

Las profecías de Oseas

Avanzadas de la información
Este libro ocupa el primer lugar en el orden entre los "Profetas Menores". "La
causa probable de la ubicación de Oseas puede ser el carácter de bien nacional de
sus oráculos, su longitud, su tono serio, y representaciones vivas." Este fue el
más largo de los libros proféticos por escrito antes de la cautividad. Oseas
profetizó en un periodo de oscuridad y melancolía de la historia de Israel, el
período de la decadencia de Israel y el otoño. Sus pecados habían atraído sobre
ellos grandes desastres nacionales. "Sus homicidios y la fornicación, su perjurio y
robo, la idolatría y la impiedad, se censuró la sátira y con una gravedad fieles." Él
era un contemporáneo de Isaías. El libro puede dividirse en dos partes, los
primeros capítulos que contiene 1-3, y simbólicamente representa la idolatría de
Israel con las imágenes tomadas de la relación matrimonial.

Las cifras del matrimonio y el adulterio son comunes en los escritos del Antiguo
Testamento para representar las relaciones espirituales entre Jehová y el pueblo
de Israel. Aquí vemos la apostasía de Israel y su castigo, con su arrepentimiento
futuro, el perdón y la restauración. La segunda parte, con 4.14, es un resumen de
los discursos de Oseas, lleno de denuncias, amenazas, exhortaciones, promesas, y
las revelaciones de la misericordia. Citas de Oseas se encuentran en Mateo. 2:15;
9:15; 12:7; Rom. 9:25, 26. Hay, además, varias alusiones a ella en otros lugares
(Lucas 23:30;. Rev. 6:16, comp Oseas 10:8;. Romanos 9:25, 26;. 1 Pedro 2:10,
comp.. Os. 1:10, etc). En cuanto al estilo de este escritor, se ha dicho que "cada
verso forma un todo por sí mismo, como una pesada carga en un toque de
funeral." "Inversiones (7:8, 9:11, 13, 12, 8), anacolutos (9:6, 12:8, etc), puntos
suspensivos (9:4, 13:9, etc), paranomasias, y obras de teatro de palabras, son muy
característicos de Oseas (8:7; 9:15; 10:5; 11:5; 12:11) ".

(Diccionario Ilustrado)

Oseas
Información Católica
NOMBRE Y DE CAMPO

Oseas (Hôsheá'-Salvación), hijo de Beeri, fue uno de los profetas menores, y son
un tema del Reino Efraín que él llama "la tierra", cuyo rey es para él "nuestro
rey", y las localidades de las cuales familiar para él, mientras él habla de Judá,
pero rara vez y ni siquiera hacer mención de Jerusalén.

TIEMPO DE SU MINISTERIO

De acuerdo con el título del libro, Oseas profetizó durante el reinado de

Jeroboam II en Israel y en el tiempo de Ozías, Jotam, Ajaz y Ezequías, reyes de
Judá, por lo tanto, de cerca de 750 a 725 aC El título, sin embargo, es, no del
todo satisfactoria y no parece ser la original, o, al menos, que se ha conservado
en su forma primitiva. Ninguna de las alusiones históricas con que se llena la
profecía parece estar conectado con cualquier caso a más tardar el reinado de
Manahem (circa 745-735), no hay nada sobre la guerra siro-Efraín contra Judá, ni
la intervención terrible de Tiglat- pileser III (734 a 733). La era del Profeta, por
lo tanto, si debe ser juzgado por sus escritos, debe ser colocado sobre 750-735,
era tal vez contemporáneo de los últimos años de Amós y sin duda con la primera
aparición de Isaías. El reinado de Jeroboam II se caracterizó por la prosperidad
externa grande y glorioso, pero esta prosperidad contribuido a hacer de la
decadencia política y religiosa más rápido. disolución políticos se acercaba.
Zacarías, hijo de Jeroboam, fue asesinado después de un reinado de seis meses.
Su asesino, Sallum, retuvo el cetro, pero un mes, y fue condenado a muerte por
Manahem, quien ocupó el trono durante diez años, 745-735. Israel se apresura a
su ruina, que iba a ser completada por la toma de Samaria por Sargón (722).
EL LIBRO DE Oseas

Siempre ocupa el primer lugar entre los doce profetas menores, muy
probablemente a causa de su longitud. En el punto de tiempo Amos le
precedieron. El libro está dividido en dos partes bien diferenciadas: cc. I-III, y cc.
iv-xiv. (A) En la primera parte, Oseas relata cómo, por orden de Yahvé, que casó
Gomer, una "mujer de fornicaciones", hija de Debelaim, a fin de que de sus
"hijos de fornicaciones": los símbolos, por una mano, de Israel, la esposa infiel
que dio a Baal el homenaje debido a Yahvé solo, y, por otra parte, las cifras de
los hijos de Israel, que a los ojos de Yahvé, no son más que los niños adúltera. El
marido ultrajado incita a los niños en contra de su madre culpable, quien se
prepara para castigar a: mientras que para los propios niños está reservado un
destino de acuerdo con su origen. La primera se denomina Jezrael, la dinastía
reinante está a punto de expiar la sangre derramada por sus antepasados Jehú en
el valle de Jezrael. La segunda es una hija, Lo-Ruhama, "desgracia" Yahvé-
tendrá compasión no más a su pueblo. La tercera se llama-Lô 'Ammi, "no mi
pueblo"-Yahvé ya no reconocen a los hijos de Israel como su pueblo. Sin
embargo, la misericordia tendrá la última palabra. Oseas se le ordena recibir
Gomer de nuevo y de prepararla, por un retiro temporal, para renovar las
relaciones conyugales-Israel debía prepararse en cautividad con Yahvé para
reanudar la relación de marido y mujer. ¿Es el matrimonio de Oseas histórica o
alegórica puramente? La hipótesis más favorable en la actualidad dice que el
matrimonio es histórica, y los motivos para ello son: (1) el evidente sentido de la
narración, (2) la ausencia de un sentido simbólico en el Gomer palabras y
Debelaim, (3) que el segundo hijo es una hija. Nos parece, sin embargo, con
Davidson (Hastings, "Dict. De la Biblia", II, 421 ss.) Y Hoonacker Van, que la
primera razón no es convincente. Una lectura cuidadosa de los cc. I-III describe
el hecho de que la acción es extremadamente rápido, que los hechos están
relacionados únicamente con el fin de expresar una doctrina, y, por otra parte,
parecen tener lugar en el momento único requisito para uno o dos discursos. Y,
sin embargo, si estos hechos son reales, una gran parte de la vida del Profeta que
se han gastado en estas circunstancias desagradables. Y de nuevo, los nombres de
los niños parecen haber sido otorgado justo en el momento de que su significado
se explica a la gente. Este es especialmente el caso en relación con el último hijo:
"Llame a su nombre, no mi pueblo: porque no es mi pueblo ..." Otra razón para
dudar de esta hipótesis es que es difícil suponer que Dios ordenó a Su Profeta
para tomar una esposa infiel mearely con el fin de su infidelidad, y teniendo él
los niños adúltera. ¿Y cómo podemos explicar el hecho de que el profeta le
mantuvo a pesar de su adulterio hasta después del nacimiento del tercer hijo, y
otra vez la recibió después de haber estado en posesión de otro? Ese niño el
segundo era una hija puede ser explicada por el instinto dramático, o por algún
otro motivo suficientemente plausible. Quedan los nombres de Gomer y
Debelaim. Van Hoonacker propone como posibles traducciones: consumación
(ruina inminente), condenados a terribles azotes, o superior (de la perversidad),
adicto a las tortas de higos (ofrendas ofrecidas a Baal). Nestlé también se traduce
Baño Debelaim por la hija de las tortas de higos, pero en el sentido de que una
mujer puede obtener a un precio pequeño (alttest Zeitsch. für. Wissenschaft,
XXIX, 233 ss.). Estos no son más que conjeturas, la oscuridad puede ser debido a
nuestra ignorancia. Cierto es lo menos que el sentido alegórico, aprobado por San
Jerónimo, satisface las exigencias más críticas y de conformidad con el sentido
moral. El significado doctrinal es idéntico en ambos casos y que es la única
consideración de importancia real.

(B) La segunda parte del libro es la aplicación práctica y detallada de la primera.

Van Hoonacker se divide en tres secciones, cada una de las cuales terminó con
una promesa de la salvación (IV-VII, vii ... 1a, 1b-XI ... XII-XIV). Podemos
aceptar esta división si también admitir su ingeniosa interpretación de vi, 11-
VIII, 1a:-Y sin embargo, Judá, haré de ti un injerto de derivación (de Efraín)
cuando voy a volver a establecer mi pueblo, y cuando voy a curar Israel. En la
primera sección se habla casi exclusivamente de la corrupción moral y religiosa.
Los príncipes y, sobre todo los sacerdotes son los principales responsables de
esto y es en ellos que el castigo caerá sobre todo, y como se habla simplemente
de la "casa del rey" parece que la dinastía de Jehú todavía ocupaba el trono. Es
diferente en los capítulos siguientes. En vii, viii-1a, los trastornos políticos y
sociales son especialmente destacó. En casa hay conspiraciones, regicidas, la
anarquía, mientras que en el extranjero alianzas con las potencias extranjeras son
buscados. Sin duda, Menahem ya estaba vigente. Y sin embargo, los trastornos
religiosa sigue siendo el principal objeto de la reprobación del profeta. Y a pesar
de todo, la misericordia siempre conserva sus prerrogativas. Yahvé se reunirán de
nuevo algún día sus hijos dispersos. En la última sección se considera que la
catástrofe final está cerca, y, sin embargo, una vez más, el amor sigue siendo
victorioso. El libro termina con una exhortación a tocar a la gente a volverse a
Dios que de su parte las promesas de las bendiciones más tentadora. Un
epiphonema recuerda al fin todo el que lo bueno y el malo recibirán la retribución
que cada uno tiene merecido.

ESTILO Y TEXTO

San Jerónimo se ha descrito en pocas palabras el estilo de nuestra Phrophet: ".

Oseas commaticus est, et casi por loquens sententias" (PL, XXVIII, 1015.)
Domina una intensa emoción del Profeta a la vista de su país de morir. Él
manifiesta esta pena en frases cortas roto con una secuencia lógica poco, pero en
el que se revela un corazón tierno y afligidos. Por desgracia, la oscuridad notorio
de las pieles Profeta muchos detalles de nuestra vista, lo que la oscuridad se debe
también a muchas alusiones que no podemos comprender, y la condición
imperfecta del texto. La cuestión se ha planteado en cuanto a si lo poseen por lo
menos en su integridad sustancial. Algunos críticos afirman haber descubierto
dos series principales de interpolaciones, la primera, de poca extensión, consta de
textos relativos a Judá, y el segundo, que es de mucha mayor importancia,
consiste en los pasajes mesiánicos, que, se dice, se encuentran fuera de la campo
de visión del profeta. Es posible detectar varias glosas probables en la primera
serie: la segunda afirmación es puramente arbitraria. Los textos mesiánicos
tienen todas las características del estilo de Oseas, sino que están estrechamente
relacionados con el contexto y están totalmente de acuerdo con sus doctrinas
generales.

ENSEÑANZA

Es fundamentalmente el mismo que el de Amós: el monoteísmo estricto mismo,

la misma concepción ética que allana el camino para la pauperes Beati y el culto
que debe ser en espíritu y en verdad. Sólo Oseas insiste mucho más en la
idolatría, que tal vez se había incrementado en el intervalo y, en todo caso mejor
conocido por el Profeta Efraín que a su predecesor de Judea. Y Amós había a
cambio un horizonte mucho más amplio histórico y geográfico. Oseas ve, pero la
muerte de Israel. Su punto de vista típico es el vínculo entre Yahvé e Israel.
Yahvé es el esposo de Israel, la esposa de Yahvé,-una imagen profundamente
filosófica y mística que aparece aquí por primera vez y que se encuentra de
nuevo en Jeremías, Ezequiel, Cantar de los Cantares, Apocalipsis, etc

A. La Alianza Antigua

Yahvé ha tomado para sí mismo su cónyuge por redimir a salir de la esclavitud

de Egipto. Él se ha unido a ella en el Sinaí. La novia debe amar la fidelidad y la
exclusividad, la confianza y la obediencia a la esposa, pero ¡ay! ¿cómo ha
observado que el pacto conyugal? Fidelity.-Ella se ha prostituido a los Baales y
Astartes, degradando a sí misma al nivel de las prácticas infames de los lugares
altos cananeos. Ella ha adorado el becerro de Samaria y se ha entregado a todas
las supersticiones. No hay duda de que ella también ha rendido homenaje a
Yahvé, sino un homenaje externa total y carnal en lugar de la adoración, que
debe estar por encima de todas las cosas internas y que él mismo exige: "Con sus
ovejas y con sus rebaños que se van a buscar al Señor , y no encontrarlo ... "(v,
6). "Yo quiero misericordia y no sacrificio, y el conocimiento de Dios más que
holocaustos" (VI, 6). La confianza ha fallado en la misma forma. Costly se
buscaron alianzas con otras naciones, como si la protección del cónyuge no
fueron suficientes: - "Efraín ha dado regalos a sus amantes (viii, 9) Se ha hecho
un pacto con los asirios, y llevó el petróleo a Egipto." (Vulgata , XII, 1). Los
favores que ella misma ha recibido de Yahvé en su ingratitud que le atribuye a
los dioses falsos. Ella dijo: "Iré tras mis amantes, que me dio mi pan, mi agua, mi
lana y mi lino" (Vulgata, ii, 5). Obediencia:-Todas las leyes que rigen el pacto de
unión han sido violados: "Voy a escribir en él [Efraín] mis leyes múltiple que han
tenido en cuenta como extranjero" (viii, 12). Se trata aquí, al menos
principalmente de la legislación mosaica. Oseas y Amós, a pesar de la opinión
contraria conocía al menos en lo esencial el contenido del Pentateuco. La
anarquía es tanto abundan en la política y la religión: "Ellos han reinado, pero no
por mí: han sido los príncipes, y yo no sabía: de su plata y el oro que han hecho
ídolos para sí mismos" (viii, 4).

La raíz de todos estos males es la falta de "conocimiento de Dios" (IV-V) para

los que el sacerdote en particular y de los príncipes tienen la culpa, la falta de
conocimientos teóricos, sin duda, pero sobre todo de los conocimientos prácticos
que tiene amor por su objeto. Es la ausencia de este conocimiento práctico sobre
todo que Oseas se lamenta. El Profeta emplea otro símbolo para el lazo de unión.
Se establece en algunas líneas exquisitas el símbolo del hijo elegido. Yahvé ha
dado a luz a Israel por redimirla de la esclavitud de Egipto. Él lo ha tenido en sus
brazos, ha guiado sus pasos débiles primero y sostenida con lazos de amor, que
ha criado y alimentado que (xi, 1 sq) y el regreso sólo hecha por Efraín es
apostasía. Tal es la historia de la alianza. El día de la retribución está a la mano,
sino que incluso ha amanecido en la anarquía, guerra civil, y todo tipo de flagelo.
La consumación es inminente. Parece que el arrepentimiento en sí sería incapaz
de evitar. Como más tarde Jeremías, Oseas lo que ahora anuncia a su pueblo por
la emoción indescriptible de la ruina final: Jezrael "desacreditado". "No es mi
pueblo". Los hijos de Israel están a punto de ir al exilio, allí "se sentará muchos
días sin rey y sin príncipe, sin sacrificio, y sin altar, y sin efod y sin terafines"
(III, 4). La autoridad nacional deberá llegar a su fin y la religión pública nacional
no será más.

B. El Nuevo Pacto

Sin embargo, el amor de Yahvé va a cambiar este mal, incluso en un recurso. La

mundana príncipes ahora separados de la gente, ya no dibujarlos en el pecado. La
desaparición de la religión nacional externa hará que los sacrificios idolátricos,
símbolos y oráculos a desaparecer al mismo tiempo. Y el camino estará abierto a
la salvación, sino que vendrá "al final del día". Yahvé no puede abandonar para
siempre su hijo elegido. En el mismo pensamiento de que Él está lleno de
compasión y su corazón se agita dentro de él. En consecuencia, después de haber
sido el león que ruge contra su pueblo culpable Él rugirá en contra de sus
enemigos, y sus hijos vendrán en el sonido de su voz de todas las tierras de su
exilio (xi, 10 sq). Será, por así decirlo, un nuevo éxodo de Egipto, Judá se
reanudará y un remanente de la tribu de Efraín se unió a él (VI, 11 - VII, 1 bis).
"Los hijos de Israel volverán y buscarán al Señor su Dios, ya David su rey" (III,
5). La nueva alianza no se rompe: será contratado en la justicia y en la justicia, de
bondad y de amor, en la fidelidad y el conocimiento de Dios. No habrá
reconciliación con la naturaleza y la paz entre los hombres y con Dios. La
prosperidad y la extensión ilimitada del pueblo de Dios se cumplirá, y los hijos
de este nuevo reino se llama los hijos del Dios viviente. Grande será el día de
Jezreel (el día en que "Dios siembra"); (cap. II), cap. i, 1-3 (Vulgata, i, 10-ii, 1)
probablemente debería ser fijado en el final del cap. ii. Cf. Condamin en "Revue
Biblique", 1902, 386 ss. Este es un esquema admirable de la Iglesia que Cristo es
y más tarde encontró siete siglos y medio. La doctrina de Oseas, como la de
Amos, manifiesta la trascendencia que su entorno histórico y religioso no puede
explicar. Digitus Dei est hic.

Publicación de información escrita por Jean Calès. Transcrito por by WGKofron.

Con agradecimiento al P.. John Hilkert y la Iglesia de Santa María, Akron, Ohio
La Enciclopedia Católica, Volumen XI. Publicado 1911. Nueva York: La
empresa Robert Appleton. Nihil obstat, 1 de febrero de 1911. Lafort Remy, STD,
Censor. Imprimatur. + Cardenal John Farley, arzobispo de Nueva York

Bibliografía

Entre cf comentarios Católica. especialmente Van Hoonacker, prophetes Les

petits Douze (París, 1908). Entre las obras HARPER protestante, un crítico y
exegético Comentario sobre Amós y Oseas (Edimburgo, 1905), un comentario de
tendencias liberales.

Libro de Oseas
Información perspectiva judía
ARTÍCULO RUBROS:

Datos bíblicos:

Contenido y análisis.

El tiempo de la composición.
-Ver los críticos:

Autenticidad e Integridad de la Reserva.

Importancia para el desarrollo religioso de Israel.

Datos bíblicos:

El contenido del libro puede resumirse de la siguiente manera: i. Parte, cap. i-iii-
dos acciones simbólicas:

(A) A la orden de Yahvé, Oseas toma por esposa a una mujer adúltera, como
símbolo del pueblo de Israel, que han abandonado a su Dios y debe ser castigado
por su deserción, pero que será restaurado a favor de Yahvé, después de un
tiempo de libertad condicional.

(B) En el símbolo más de Yhwh, Oseas es una vez más, casado con su ex esposa,
infiel, como símbolo del amor eterno de Yahvé por su pueblo a pesar de su falta
de fe.

Contenido y análisis.

Parte II., cap. IV.-xiv.-Oseas 's sermón profético en el pueblo pecador e idólatra
de Israel. Anuncio de la ruina que alcanzará Israel, convertido en moral y
religiosamente degradadas por culpa de sus sacerdotes (IV, 1-14). A esto se
añade una advertencia a Judá (IV, 15-18). Sentencia se pronuncia sobre los
sacerdotes y los gobernantes que han llevado a la gente en el pecado, llevando
sobre sí el castigo inevitable (v. 1-7). Descripción de la ruina que vendrá sobre
Efraín y Judá, que incluso el rey asirio no será capaz de dar la espalda: Oseas en
una visión anticipa su venida (v. 8-15). La exhortación al arrepentimiento (vi 1-
3); respuesta de YHWH censurar la inconstancia de la gente (vi 4-7), la
degradación moral de Israel, y especialmente de sus sacerdotes (vi 8-11), los
gobernantes son hace responsable por los pecados del pueblo, porque ellos se
regocijan en ella en lugar de prevenirlos, y porque, a pesar de la angustia
nacional, siguen en su espíritu de rebeldía y la rebelión (VII.1-16). El anuncio
renovado del juicio sobre Israel por su impiedad, su idolatría, y sus ligas con las
naciones extranjeras; el castigo de estar en la forma de exilio, en la que los
israelitas se llevó a pesar de sus ciudades fortificadas (viii. 1-14) . En la lejana
tierra de exilio que se come el pan de duelo, en lugar de regocijo, como los
gentiles más ricas cosechas y vendimias (ix. 1-6), como castigo por hacer caso
omiso de las advertencias de los profetas, que fueron perseguidos, incluso en el
casa de Dios (ix. 7-9). A medida que se apartó de Yahvé en el desierto, por lo que
ahora debe ir al exilio a causa de su idolatría, ya que Yahvé los desechará (ix. 10-
17). Su ingratitud para el amor de Yahvé, como se muestra en su idolatría, debe
ser castigado por la destrucción de los altares y las imágenes de Samaria (x. 1-8).
Israel pecados en general, prevalece entre la gente de los tiempos antiguos,
merece la pena amarga (x. 9-15). A pesar del cuidado amoroso de YHWH, que
alguna vez ha sido infiel a Él (xi. 1-7), por lo que el castigo no se demore: no
será, sin embargo, destruir, pero de purga, dejando un remanente, la piedad
infinita Yhwh de superar su ira (xi. 8-11). Un examen de la historia temprana de
Israel demuestra que Israel, así como Judá, siempre ha sido infiel a Yhwh, su
culpabilidad será tanto más pesado a la vista de la atención amorosa de YHWH
(xii. 1-15). A causa de la idolatría de Israel Yhwh debe destruir el poder de Israel
y la gloria (xiii. 1-11); los pecados del pueblo exigir castigo implacable, que, sin
embargo, no los destruiré (xiii. 12 xiv 1.). Un llamamiento a Israel a regresar a
Yhwh, y una promesa de perdón al pueblo arrepentido (xiv. 2-10).

El tiempo de la composición.

-Ver los críticos:

La naturaleza de las profecías de Oseas muestra que se presenta en un momento

en que el reino de Israel, que alcanzó el cenit de su poder bajo Jeroboam II. (782-
741 aC), había comenzado a disminuir (c. 750 aC). La primera parte del libro, en
particular (cap. i-iii.), Data de esta época, pues, de acuerdo con i. 4, el delito de
Jehú todavía no había sido expiado, que se vengó sólo después de la muerte (743
aC), de Zacarías, hijo de Jeroboam II. Oseas, sin embargo, continuó su actividad
profética después de la muerte de Jeroboam II., El período que marcó la caída del
Reino del Norte. Esto se hace evidente sobre todo desde el paso VII. Dos, en
referencia a los usurpadores que fueron suplantados por sus sucesores a
intervalos cortos (comp. II Reyes xv. 10-14). Pero nada en el libro en sí, y mucho
menos la afirmación contenida en la letra del sobre (parte de lo que sin duda es
falso) en el sentido de que él profetizó en los días del rey Ezequías, justifica la
hipótesis de que vivió para ver la expedición de Tiglat-pileser de Asiria (745 a
728 aC) contra Peka de Israel (734 aC), porque en ese momento una gran parte
de los habitantes del norte de Israel y de la tierra al este del Jordán fueron
llevados cautivos por los asirios xv (II Reyes 29. y ss.), mientras que, según vi. 8
y xii. 12 de Galaad aún pertenecía al reino de Israel. Por lo tanto la segunda parte
del libro (cap. IV.-xiv.) Debe haber sido escrito entre 738 y 735 antes de Cristo,
el "terminus a quo" de esta profecía es el año 738, ya que en ese año el rey de
Israel, Menahem (741 -737) fue obligado a pagar tributo a Asiria xv (II Reyes. 17
y ss.). De acuerdo con esta hipótesis, es evidente que Oseas tomada de Amós, ya
que el "Awen apuesta" expresión (IV, 15, v. 8, x 5, 8) podría haber sido
derivadas únicamente de Amos v. 5, y viii. 14 es probablemente derivado de
Amos i. 14 y ss.

Autenticidad e Integridad de la Reserva.

La autenticidad de las profecías de Oseas se evidencia por su carácter

eminentemente individualista y subjetiva, sostenido en todo. Varias adiciones, sin
embargo, parece que se han deslizado en el texto original. La enumeración de los
cuatro reyes de Judá-Uzías, Jotam, Acaz y Ezequías, es ciertamente falsa, Oseas
que por ello se hizo un contemporáneo de Isaías. En el mismo texto, también,
aparecen varias interpolaciones distintos. El paso i. 7, de hecho, parece ser una
adición judía, en referencia a la salvación de Jerusalén de las manos de los asirios
por Ezequías en 701 a. C. Se ha objetado que Judá era realmente menos culpable
en relación con Israel, y por lo tanto se podría establecer como un contraste, lo
que implica no un retraso del juicio, sino una intensificación de la misma.

Y, de nuevo, ya que Oseas descripciones del futuro no contienen ninguna alusión

a un rey mesiánico de la línea de David, hablando sólo de Yahvé e Israel sin
ningún tipo de intermediario, se ha supuesto que las referencias a las esperanzas
mesiánicas fueron añadidas por una mano posterior judaica, incluyendo los
pasajes. 1-3 y iv. 15 bis, las palabras "ya David su rey" en iii. 5, y "sin un rey, y
sin un príncipe" en iii. 4. A pesar de tales interpolaciones son perfectamente
posibles, a priori, hay ciertas dificultades en la admisión de ellos. Así, el paso ii.
01/03 sólo podría haber sido fuera de lugar de su posición original como un
discurso de Oseas, y se han corrompido. De hecho, la asunción de Kuenen y
otros que se añadieron las palabras originalmente para ii. 25, suaviza la mayor
dificultad. Y la otra objeción, que, según esta hipótesis, ii. 25 y II, 2b-3 no cola
de milano, y ii eso. 3, en comparación con ii. 25, nunca podría haber sido el final
de un discurso más largo, son contestadas por el supuesto de que fue sólo
después de la transposición que el texto fue modificado con el fin de hacer un
mejor final, enmendaduras tales secundaria que a menudo se rastreable.

Las interpolaciones supuesta otra parte, también, son un tanto dudosa. Por
ejemplo, la expresión "David, su rey" (iii 5a) encuentra su paralelo en la
repetición de "Yahvé" en 5b (en lugar del que se podría haber esperado), aunque
esto también puede ser una enmienda secundaria. cargos graves también puede
ser interpuesto contra la afirmación de que en iv. 15 bis, en caso de Oseas había
sido el autor de este pasaje, Judá debía haber sido el que es objeto. Por último, la
autenticidad de viii. 14 ha sido puesta en duda debido a la semejanza con ii
Amos. 4 y ss;. Pero, ya que puede darse por sentado que Oseas estaba
familiarizado con las profecías de Amós (ver arriba), no hay razón alguna para
dejar de lado viii. 14 como una interpolación.
Importancia para el desarrollo religioso de Israel.

Amós y Oseas elevó la religión de Israel a la altura del monoteísmo ético, siendo
el primero en subrayar una y otra vez el lado moral de la naturaleza de YHWH.
infidelidad de Israel a Yahvé, que resistió todas las advertencias, le obligó a
castigar a la gente a causa de su propia santidad, y estos dos profetas,
reconociendo este hecho, se vieron forzados a la conclusión de que Yahvé no
sólo castigar a Israel por el bien de su santidad, pero incluso sería permitir que
Israel pierda, a fin de mantener la supremacía de su ley moral. Mientras Amos
hace hincapié principalmente en la justicia y la rectitud como los elementos de la
conciencia religiosa más agradable a Dios, Oseas considera la infidelidad como
pecado principal, de la que Israel, la esposa adúltera, que haya cometido en
contra de su marido que la quiere, Yahvé, y en contra esto lo establece el amor
inextinguible de Yhwh, que, a pesar de esta infidelidad, no pone Israel para
siempre, pero se llevará a su pueblo a Sí mismo de nuevo después de la
sentencia.

Emil G. Hirsch, Victor Ryssel

Enciclopedia Judía, publicados entre 1901-1906.

Bibliografía:

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Exegetisches zum Handbuch AT), 4 ª ed, por H. Steiner, Leipzig, 1881;. Keil CF,
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serie de comentarios bíblicos) ib. 1881; Orellana, Ezequiel und die Zwölf
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des NT), Nördlingen, 1888; Wellhausen, Die Kleinen Propheten Uebersetzt MIT
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Betrachtet, Halle, 1893; Patterson, El Texto Septuaginta de Oseas En
comparación con el Texto Masorético, en Hebraica, vii. 190 y siguientes;. P.
Rubén, Notas críticas sobre algunos pasajes del Antiguo Testamento, iv.-xi.,
Londres, 1896.EGHV Ry.

Oseas, el profeta
Información perspectiva judía
Oseas debe haber sido un ciudadano del Reino del Norte de Israel, y haber
permanecido allí de forma permanente durante el período de su actividad
profética, pues "la tierra" (i. 2) significa que Israel, y "nuestro rey" (vii. 5) el rey
del Reino del Norte. De acuerdo con el sello de la del libro, Oseas, hijo de Beeri,
y, por lo que dice (i-iii.) Acerca de su matrimonio, él tenía una esposa que fue
infiel a él. Cuando huyó de su casa, tenía que redimir a la persona en cuyas
manos había entregado. Se ha supuesto por algunos que esta cuenta no tiene
ningún fundamento histórico, por ser solamente una alegoría. No obstante, es
correcto afirmar que la narrativa es una alegoría simplemente porque los nombres
pueden ser interpretados alegóricamente, "Gomer hija de Diblaim"
evidentemente significa "destrucción como consecuencia de la idolatría" (=
adecuadamente ", tortas de higos," que según iii 1] [se ofrecieron como ofrenda).
También parece tener por objeto una asonancia con "palo Shomron Efraín." La
narración debe ser considerada como histórica, y la infidelidad de la mujer como
un hecho. Oseas, sin embargo, no sabía nada de su carácter en el momento de su
matrimonio, por el contrario, que se manifestó a él sólo después, como a través
de una intervención especial de Dios, para servir al profeta como un símbolo de
Israel infidelidad al Señor. Otras opiniones derivadas del Libro de Oseas, por
ejemplo, el de Ewald, que el profeta se vio obligado a retirarse a Judá a causa de
la creciente hostilidad hacia él, y que él no escribió su libro, o que pertenecía a la
casta de los apoyar a los sacerdotes-la falta, al igual que las historias sobre el
profeta que se encuentran en el más judío y las tradiciones cristianas. Por
ejemplo, "Yuḥasin," 12 bis se identifica con (I crónica. V. 6), y se supone que
Oseas pertenecía a la tribu de Benjamín, un supuesto totalmente imposible por
razones históricas, como la adición de I crónica. v. 5 muestra. Según la tradición
cristiana, Oseas era un nativo de Beelmoth (Efrén Siro) o Belemoth (pseudo
Epifanio y Isidoro) o Belemon (seudo-Doroteo), y pertenecía a la tribu de Isacar,
mientras que, según San Jerónimo, el profeta un nativo de Bet-semes La tradición
judía dice ("ha Shalshelet-Cabalá", p. 19) que murió en Babilonia, y que su
cuerpo, después de haber sido llevado por un camello de Safed, en Galilea
superior, fue enterrado allí. Todas estas historias son, sin embargo,
históricamente worthless.EGHV Ry.

Emil G. Hirsch, Victor Ryssel

Enciclopedia Judía, publicados entre 1901-1906.

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Este capítulo 11 es uno de los más célebres de Oseas por su elevación y amplitud de
horizontes. Presenta el amor de Dios a Israel bajo la imagen del padre que alimenta
y guía a su propio hijo. El juicio ya ha pasado y en este capítulo 11 se trata de la
conversión, por así decirlo, de Dios a su pueblo, a pesar de su indignidad y tan solo
porque Él es santo. Los vv. 1 -7 tienen en común el tema del amor de Dios mal
correspondido por Israel (Os 11,2.3.5.7). Los vv. 8 -11, algo oscuros, expresan los
sentimientos amorosos de Dios con su pueblo. Parece que fue escrito poco antes de
la caída de Samaría, porque se hace referencia a la búsqueda de sus habitantes de
la salvación por parte de Egipto respecto de Asiria (11, 10 -11).

El amor divino (Os 11,1 -11)

1 Cuando Israel era niño, lo amé,

y de Egipto llamé a mi hijo.
2 Cuanto más los llamaba, más se alejaban de mí:
ofrecían sacrificios a los Baales,
e incienso a los ídolos.
3 Yo enseñé a caminar a Efraín,
tomándole por los brazos,
pero ellos no sabían que yo los cui daba.
4 Con cuerdas humanas los atraía,
con lazos de amor;
yo era para ellos como los que alzan a un niño contra su mejilla,
 me inclinaba hacia él y le daba de comer.
5 Pues volverá al país de Egipto,
y Asur será su rey,
porque se han negado a convertirse.
6 La espada hará estragos en sus ciudades,
aniquilará sus cerrojos
y devorará por sus maquinaciones.
7 Mi pueblo está acostumbrado a apostatar de mí;
cuando invocan a lo alto,
nadie los levanta.
8 ¿Cómo voy a entregarte, Efraín,
cómo voy a soltarte, Israe l?
¿Voy a entregarte como a Admá,
y tratarte como a Seboín?
Mi corazón se convulsiona dentro de mí,
y al mismo tiempo se estremecen mis entrañas.
9 No daré curso al furor de mi cólera,
no volveré a destruir a Efraín,
porque soy Dios, no hombre;
el Santo en medio de ti,
y no vendré con ira.
10 Marcharán tras Yahvé,
él rugirá como león;
y cuando ruja,
los hijos vendrán temblando de occidente,
11 temblarán como un pajarillo al venir de Egipto,
como una paloma desde el país de Asiria;
y yo los haré habitar en s us casas -oráculo de Yahvé-.

Mi hijo Israel (1)

1 Cuando Israel era niño, lo amé,

y de Egipto llamé a mi hijo.

Se nos sitúa en los albores de la historia de Israel. Con el éxodo comienza para
Oseas la historia del pueblo de Dios. El éxodo lo recuerda mucha s veces (cfr. Os
2,17; 9,10; 12,10; 13,4) presentándolo como el tiempo ideal de las relaciones entre
Dios e Israel, como el tiempo de su noviazgo.

Oseas es el primer profeta que subraya cómo el móvil profundo de toda la

historia de Israel, y de la salvación, es el amor paterno de Dios hacia su
pueblo, llamado hijo. Estas relaciones paterno -filiales implican una intensa
corriente de afecto y de entrega y confieren un significado muy íntimo a las
relaciones establecidas por la alianza. La noción de hijo provi ene de la más antigua
y genuina tradición de Israel. El apelativo lo encontramos también referido a Israel
en Ex 4,22; Dt 32,6; Is 1,1s; Jer 3,19.

Tratando a Israel como hijo, Yahvé le reconoce una dignidad real y sapiencial.

Mt 2,15 aplica típicamente est e versículo a Jesús, que vuelve a Palestina tras la
huida a Egipto.

Los ídolos (2)

2 Cuanto más los llamaba, más se alejaban de mí:

ofrecían sacrificios a los Baales,
e incienso a los ídolos.

Este versículo presenta la historia de Israel como una historia de decepciones. Al

parecer desde el principio los cultos cananeos ejercieron una fascinante atracción
sobre Israel.

Amor paterno (3 -4)

3 Yo enseñé a caminar a Efraín,

tomándole por los brazos,
pero ellos no sabían que yo los cuidaba.
4 Con cuerdas humanas los atraía,
con lazos de amor;
yo era para ellos como los que alzan a un niño contra su mejilla,
me inclinaba hacia él y le daba de comer.

Se desarrolla ahora la imagen del amor paterno de Dios hacia Israel. Dios actuó con
su pueblo como hace un padre que enseña a andar a su hijo y lo lleva en brazos (Dt
1,31; 32,11). En el v.3c aparece también la imagen del médico, aunque el verbo
cuidar (curar) se utiliza también para significar la liberación de peligros políticos
(cfr. Os 7 ,1).

El v.4 subraya nuevamente la ternura de Yahvé para con Israel. Dios trató de
tenerle vinculado a sí con lazos humanos y de amor. Vínculos humanos son los que
se establecen entre los hombres, es decir, conscientes y profundos.

Otra imagen utilizada es la del padre que levanta al ni ño hasta la altura del rostro
para besarle. Me inclinaba hacia él : la condescendencia de Yahvé llegó hasta
facilitarle el alimento a Israel.

Infidelidad y apostasía (5 -7)

 5 Pues volverá al país de Egipto,
y Asur será su rey,
porque se han negado a convertirse.
6 La espada hará estragos en sus ciudades,
aniquilará sus cerrojos
y devorará por sus maquinaciones.
7 Mi pueblo está acostumbrado a apostatar de mí;
cuando invocan a lo alto,
nadie los levanta.

Tras esta descripción del amor paterno, el prof eta insiste en la infidelidad de Israel
con respecto a la alianza y sobre el castigo (educativo). Israel se niega a volver a.
Dios y busca su protección en Egipto. La vuelta a Egipto está en perfecta antítesis
con la llamada desde Egipto presentada antes ( v.1) como liberación. Asur dominará
Israel.

Destierro (Egipto), dominación (Asur) y guerra (v.6) será el castigo de la

infidelidad.

El texto del v.7 está corrompido. Parece que se trata de las razones del
resentimiento divino: Israel se abandona a los ídol os. La expresión mi
pueblo intensifica el dolor del amor divino traicionado. La comprobación del
silencio de los baales contrasta con los cuidados paternales de Dios, antes
descritos.

Misericordia divina (8)

8 ¿Cómo voy a entregarte, Efraín,

cómo voy a soltarte, Israel?
¿Voy a entregarte como a Admá,
y tratarte como a Seboín?
Mi corazón se convulsiona dentro de mí,
y al mismo tiempo se estremecen mis entrañas.

Brusco cambio en los sentimientos divinos. Un fragmento de elegía pone en

evidencia la infinita mi sericordia de Dios, trascendente a toda humana inteligencia.

Pese a la actitud de Israel, Dios no puede destruir a su pueblo, no puede

abandonarlo. Las ciudades que se nombran son como las antiguas Sodoma y
Gomorra, ejemplos de destrucción radical y total.

El corazón de Dios se revela contra este pensamiento, cambia de propósito y

abandona la severidad por la misericordia. En vez de la conversión del pueblo, se
habla ahora de una especie de conversión de Dios: la misericordia se impone en El a
la cólera. El antropomorfismo no deja de sorprender.
 La santidad divina (9)

9 No daré curso al furor de mi cólera,

no volveré a destruir a Efraín,
porque soy Dios, no hombre;
el Santo en medio de ti,
y no vendré con ira.

Estamos ante la expresión tal vez más elevada de la teología del amor de Oseas.
Dios no actúa por impulso ciego e irracional, como los hombres; no está sometido a
pasiones o cambios. Una vez que escogió a Israel como hijo, no puede negarle su
amor: no lo destruirá. Soy Dios, no hombre. El es santo y sum amente bueno cuando
actúa. Esta idea de Dios es muy elevada . Toda la historia de Israel, y de la
salvación, no es sino una proyección en el tiempo de la ternura divina .

Retorno de la diáspora (10 -11)

10 Marcharán tras Yahvé,

él rugirá como león;
y cuando ruja,
los hijos vendrán temblando de occidente,
11 temblarán como un pajarillo al venir de Egipto,
como una paloma desde el país de Asiria;
y yo los haré habitar en sus casas -oráculo de Yahvé-.

En el v.10 se alude a la vuelta del destierro que vendría desp ués de la destrucción
de Samaría. Yahvé convoca a Israel con un rugido.

El v.11 describe el retorno. Las comparaciones con los pajarillos y las palomas
indican la facilidad y rapidez del retorno. El bienestar queda sintetizado en el
hecho de que habitan tranquilamente en sus casas.

Resumen

Oseas 11 es en cuanto a su doctrina uno de los textos más ricos y profundos de todo
el AT. Dios se revela corno padre tierno y amoroso de Israel, su hijo primogénito
(Ex 4,22). Este amor explica la elección y la historia de Israel: incluido el castigo
(curativo) que le aplica a causa de su infidelidad (vv. 5 -7), lo lleva a cabo de mala
gana. La cólera querría destruir pero la misericordia y el amor se imponen. Yahvé
no cambia, como el hombre sino que permanece fiel a la pr imera elección, a pesar
de las decepciones. La última, palabra no es, pues, de venganza sino de piedad.

Capítulo IX

El reino dividido
 Los dos reinos que surgieron tras la muerte de Salomón, son comúnmente conocidos y diferenciados
por los apelativos de "Norte" y "Sur". Este último designa el estado más pequeño gobernado por la dinastía de
David desde su capital en Jerusalén hasta el 586 a. C. Consistía en las tribus de Judá y Benjamín, quienes
apoyaron a Roboam con un ejército cuando el resto de las tribus se levantaron en rebelión contra las opresivas
medidas de Salomón y su hijo (I Reyes 12:21). El Reino del Norte designa las tribus disidentes, que hicieron a
Jeroboam su rey. Este reino duró hasta 722 a. C, con su capital sucesivamente en Siquem, Tirsa y Samaría.

Las designaciones bíblicas comunes para estos dos reinos, son "Israel" y "Judá". La primera está
restringida usualmente en su uso al Reino del Norte, mientras que la segunda se refiere al Reino del Sur.
Originalmente el nombre de "Israel" fue dado a Jacob (Gen. 32:22-32). Durante toda su vida fue ya aplicado a
sus hijos (Gen. 44:7), y siempre desde entonces cualquier descendiente de Jacob ha sido referido como un
"israelita". Desde los tiempos patriarcales a la ocupación de Canaán, "Israel" ha especificado la totalidad de la
nación hebrea. Esta designación prevaleció durante la monarquía de David y Salomón, incluso aunque estaba
dividida a principios del reinado de David.

La tribu de Judá, que se hallaba estratégicamente situada y excepcional-mente fuerte, llegó a su

prominencia durante el tiempo de Saúl (ver I Sam. 11:8, etc). Después de la división en 931 a. C. el nombre
de Judá identificaba el Reino del Sur, que continuó su alianza con la dinastía davídica. A menos que no se
indique otra cosa, los nombres de "Israel" y "Judá" en este volumen representan respectivamente a los reinos
del Norte y del Sur.

Otro apelativo para el Reino del Norte es "Efraín". Aunque este nombre es originalmente dado a uno
de los hijos de José (Gen. 41:52), designa específicamente a la tribu que condujo la secesión. Estando situada
al norte de Benjamín y Judá, "Efraín" representaba la oposición a Judá y con frecuencia incluía la totalidad
del Reino del Norte (ver Isaías y Oseas).

Cronología

Este es el primer período en la historia del Antiguo Testamento en que algunas fechas pueden ser
fijadas con virtual certeza. La historia secular, descubierta mediante la investigación arqueológica,
proporciona una lista epónima que cuenta para cada año en la historia de Asiria desde 891 a 648 a. C.
Tolomeo, un brillante erudito que vivió aproximadamente en 70-161 a. C, compuso un canon, relacionando a
los gobernantes babilonios y persas, desde el tiempo de Nabonassar, 747 a. C. hasta Darío III, 332 a. de C.
Además de esto, también da una lista los gobernantes griegos, Alejandro y Filipo de Macedonia, los
gobernantes tolomeicos de Egipto y los gobernantes romanos que llegan hasta el año de nuestra era, 161.
Como astrónomo, geógrafo, historiador y cronologista, Tolomeo proporciona una vital información. Lo más
valioso para los historiadores modernos es el material astronómico que ha hecho posible comprobar la
precisión de sus datos en numerosos puntos, de tal forma, que "el canon de Tolomeo puede ser utilizado como
guía histórica con la mayor confianza".

Dos hechos significativos suministran el eslabón entre la historia asiría y el relato bíblico de los reyes
hebreos durante el período del reino dividido. Las inscripciones asirías indican que Acab, rey de Israel,
participó en la batalla de Karkar (853 a. C.), contra Salmanasar III, y que Jehú, otro rey de Israel, pagó tributo
al mismo rey asirio en 841 a. C. Al equiparar los datos bíblicos concernientes a los reyes hebreos Ocozías y
Joram a este período de doce años de la historia asiría, Thiele ha sugerido una pista para la adecuada
interpretación de la cronología. Con estas dos fechas definitivamente establecidas en el sincronismo entre la
historia hebrea y asiría, propone un esquema de absoluta cronología para el período que va desde la
disgregación a la caída de Jerusalén. Esto sirve como una clave práctica para las interpretaciones de las
numerosas referencias cronológicas en los relatos de Reyes y Crónicas.

Permitiendo un año como factor variable, las fechas terminales para Israel (la caída de Samaría) y
para Judá (la caída de Jerusalén) están fijadas respectivamente como 722 y 586 a. C. Lo mismo puede decirse
para la batalla de Karkar en 853 a. C. La fecha para el comienzo de los dos reinos está sujeta a mayor
variación.
 Una simple adición de todos los años admitidos para los reyes hebreos totalizan casi cuatro siglos.
Sobre la base de esta tabulación, muchos eruditos, tales como Hales, Oppert, Graetz y Mahler, han fechado la
disgregación del reino salomónico dentro del período de 990-953 a. C. La fecha más popularizada es la dada
por Ussher, adoptada por Edersheim, e incorporada al margen de muchas Biblias durante el pasado siglo. Los
recientes descubrimientos arqueológicos relacionados a la historia contemporánea del Próximo Oriente, han
iluminado muchos pasajes bíblicos que necesitaban una reinterpretación de los datos bíblicos.

El período del reino dividido está adecuado a un período aproximado de tres siglos y medio. Sobre la
base de la cronología asiría y la historia contemporánea del Cercano Oriente, Olmstead, Kittel, Albright y
otros fechan el comienzo de este período dentro de los años 937-922 a. C. La fecha más popularizada en la
literatura corriente del Antiguo Testamento es el año 922 a. C.

El más amplio estudio de la cronología para el período del Reino Dividido está publicado en el libro
de E. R. Thiele, The Mysterious Numbers of the Hebrew Kings.Mediante un detallado análisis de ambos datos
estadísticos, en el relato bíblico y en la historia contemporánea, concluye que el 931 a. C. es la más razonable
fecha para el comienzo de este período. Mientras que muchas cronologías se han construido bajo la
presunción de que existen numerosos errores en el presente texto de Reyes y Crónicas, Thiele comienza con
el supuesto de que el texto presente es fiable. Con ello en mente, el número de referencias cronológicas que
permanecen problemáticas a la luz de nuestro entendimiento de tal período, es mucho menor que los
problemas textuales que implica el resultado a priori de la presunción de que el texto hebreo está en el error.
Aunque permanecen aún sin resolver problemas en la cronología de Thiele, parece ser la más razonable y
completa interpretación de las fechas escriturísticas y los hechos históricos contemporáneos que nos son
conocidos hasta el presente. De ser la fecha del año 959 a. C. para el comienzo del templo de Salomón,
confirmada como correcta, podría apelar a una reinterpretación de parte de esta cronología. En el presente,
esta fecha está aceptada con un alto grado de probabilidad A través de todo este análisis del reino dividido, la
cronología del período del reino dividido de Thiele está adoptada como patrón. Cualquier desviación de la
misma se indica oportunamente.

Algunos de los factores básicos que tengan una relación sobre el análisis de las fechas cronológicas
de este período, merecen una breve consideración. En Judá, el sistema del año de accesión y su cuenta, fue
utilizado desde el principio de los tiempos de Joram (850 a. C.), quien adoptó el sistema de la no accesión que
ha utilizado en Israel desde los días de Jeroboam I. Durante los reinados de Joás y Amasias (800 a. C.), ambos
reinados cambiaron al sistema del año de accesión.

La cuestión de la corregencia tiene que ser considerada estableciendo una cronología para este
período. A veces, los años durante los cuales un padre y un hijo gobernaron juntos fueron acreditados a ambos
reyes, calculando la duración de su reinado.

Fechas importantes

Un cierto número de fechas son de importancia para una adecuada comprensión de cualquier período
histórico. Los tres acontecimientos más importantes de esta era del reino dividido, son como sigue:

931—La división del reino

722—La caída de Samaria

586—La caída de Jerusalén

Sin tener que acudir a listas tabulares para estos reinos, con fechas para cada rey, resulta apropiado
sugerir un índice cronológico para esos siglos. El desarrollo ocurrido en el Reino del Norte conduce por sí
mismo a un esquema simple en el orden cronológico, como sigue:

931—Dinastía de Jeroboam I
 909—Dinastía de Baasa

885—Dinastía de Omri

841—Dinastía de Jehú

752—Últimos reyes

722—Caída de Samaria

Todos los reyes, los profetas e importantes acontecimientos pueden ser aproximadamente fechados
utilizando esta estructura cronológica.

Los acontecimientos contemporáneos en el Reino del Sur, pueden ser convenientemente relacionados
a esta estructura de referencia. Colocando los cuatro importantes reyes de Judá en su propia secuencia, y
añadiendo una fecha, se convierte en una cuestión sencilla para desarrollar una cronología que sirva en forma
simplificada.

Utilizando estas fechas sugeridas como un esquema útil, la cuestión de las fechas cronológicas en el
relato bíblico puede ser reducida a un mínimo. Aunque las fechas individuales para cada rey se dan
subsiguientemente, no son necesarias para una comprensión del desarrollo general. Para propósitos de examen
las fechas arriba citadas son suficientes, mientras que las individuales se hacen de mayor importancia para un
estudio detallado.

El relato bíblico

La primera fuente literaria de la era del reino dividido es I Reyes 11:1 hasta II Reyes 25:30 y II Crón.
10:1-36:23. Puede encontrarse material suplementario en Isaías, Jeremías y otros profetas que reflejan la
cultura contemporánea.

La única fuente que presenta un relato histórico continuo del Reino del Norte es I Reyes 12:1 -
II Reyes 17:41. Integrado en este registro se hallan los acontecimientos contemporáneos del Reino del Sur.
Con la terminación del Reino del Norte en el año 722 a. C., el autor del libro de los Reyes continúa el relato
del Reino del Sur en II Reyes 18:1-25:30, hasta la caída de Jerusalén en el 586 a. C. Un registro paralelo para
el Reino del Sur, desde 931 a 586 a. C. se da en II Crón. 10:1-36:23, donde el autor concluye con una
referencia final al cese del cautiverio bajo Ciro (538 a. C.). El relato en Crónicas suplementa la historia
registrada en el Reino del Norte, y en los libros de los Reyes, donde tiene una relación directa sobre los
acontecimientos del Reino del Sur.

Puesto que cada reino tuvo aproximadamente una lista de veinte gobernantes, es esencial un simple
análisis para evitar la confusión. La memorización de dos listas de reyes con frecuencia impide un cuidadoso
análisis de este período como fondo esencial en el estudio de los mensajes profetices del Antiguo Testamento.
Puesto que todo un número de familias gobernaron el Reino del Norte, en contraste con una sola dinastía en
Judá, sugiere un simple bosquejo basado en las dinastías remantes en Israel. Esto puede ser utilizado como
una conveniente estructura para la asociación de otros nombres y sucesos.

Puesto que Israel cesó de existir como gobierno independiente, la última parte de Reyes se dedica al
relato del Reino del Sur. Israel quedó reducida a una provincia asiria.

Acontecimientos concurrentes

Las relaciones internacionales son vitalmente significativas durante esos siglos, cuando el imperio
salomónico se dividió en dos reinos, y que finalmente sucumbió a fuerzas y poderes extranjeros. Estando
estratégicamente situado en el Creciente Fértil, entre Egipto y Mesopotamia, no podían escapar a la presión de
varias naciones que surgían con gran poder durante ese período. Consecuentemente, para una adecuada
comprensión de la historia bíblica, esas naciones merecen consideración.

El reino de Siria

El reino de Aramea, con Damasco como capital, es mejor conocido como Siria. Durante dos siglos
gozó de poder y prosperidad a expensas de Israel. Cuando expandió su reino, derrotó a Hadad-ezer,
gobernante de Soba, y estableció amistad con Toi, rey de Hamat. Salomón extendió la frontera de su reino a
160 kms. más allá de Damasco y Soba, conquistando Hamat sobre el Orontes y estableciendo ciudades de
aprovisionamiento en aquella zona. Durante la última parte de su reinado, Rezón, que había sido un joven
oficial militar bajo las órdenes de Hadad-ezer en Soba con anterioridad a su derrota por David, se apoderó de
Damasco y puso los cimientos para el resurgir del reino arameo de Siria. La rebelión surgida bajo Roboam
sirvió de pretexto a esta oportunidad. Durante dos siglos, Siria llegó a ser un serio contendiente por el poder
en la zona Sirio-Palestina.

La guerra entre Judá y el Reino del Norte, con Asa y Baasa como respectivos gobernantes, permitió a
Siria, bajo Ben-Adad, la oportunidad de emerger como la nación más fuerte en Canaán, cerca del final del
siglo IX a. C. Cuando Baasa comenzó a fortificar la ciudad fronteriza de Rama, a solo ocho kms. al norte de
Jerusalén, Asa envió los tesoros del templo a Ben-Adad como un soborno, haciendo una alianza con él y
contra el Reino del Norte. Aunque esto hizo que se cumpliese el inmediato propósito de Asa y fuese relevado
de la presión militar procedente de Baasa, en realidad dio a Siria la superioridad, de tal forma que los dos
reinos israelitas fueron con el tiempo amenazados de invasión desde el norte. Tomando posesión de una parte
del reino de Israel en el norte, Ben-Adad estuvo en condiciones de controlar las rutas de las caravanas a
Fenicia, que proporcionó una inmensa riqueza a Damasco, reforzando así el reino de Siria.

La supremacía de Siria como poder militar y comercial fue atemperada por el Reino del Norte,
cuando la dinastía de Omri comenzó a gobernar en el 885 a. C. Omri quebrantó el monopolio comercial con
Fenicia, al establecer relaciones amistosas con Etbaal, rey de Sidón. Esto resultó en el matrimonio de Jezabel
y Acab. El creciente poder de Asiría en el este sirvió como otra prueba para Siria en los días de Acab. Durante
los años que Assurnasirpal, rey de Asiría, estuvo contento de no pasar por Siria hacia el norte, extendiendo
sus contactos en el Mediterráneo, Acab y Ben-Adad frecuentemente se opusieron el uno al otro. En el curso
del tiempo Acab ganó el equilibrio del poder. En el 853 a. C., sin embargo, Acab y Ben-Adad unieron sus
fuerzas en la famosa batalla de Qarqar en el valle de Orontes, al norte de Hamat. Aunque
Salmanasar III afirmó haber obtenido una gran victoria es dudoso de que esto fuese efectivo, puesto que no
avanzó a Hamat ni a Damasco hasta varios años más tarde. Inmediatamente tras esto, la hostilidad sirio-
efraimítica continuó, siendo muerto Acab en una batalla. Como Asiría renovó sus ataques contra Siria, Ben-
Adad no pudo tener el apoyo de Joram. Cuando murió Ben-Adad, aproximadamente por el 843 a. C., Siria fue
fuertemente presionada por los invasores asirios, al igual que sufrió la falta de apoyo del Reino del Norte.

Hazael, el siguiente gobernante, usurpó el trono y se convirtió en uno de los reyes más poderosos,
extendiendo el dominio de Siria hasta Palestina. Aunque Jehú, el nuevo rey en Israel, se sometió a
Salmanasar III pagando impuestos (841 a. C.), Hazael resistió la invasión de este rey asirio con sus solas
fuerzas. En pocos años, Hazael estuvo en condiciones de agrandar su reino cuando los asirios retrocedieron.
Se anexionó un extenso territorio del Reino del Norte a expensas de Jehú. Tras el año 841 a. C. Joacaz, rey de
Israel, se hallaba tan debilitado que los ejércitos de Hazael pasaron a través de su territorio y tomaron
posesión de la llanura filistea, destruyendo a Gat, exigiendo tributo del rey de Judá en Jerusalén.

Ben-Adad (ca. 801 a. C.) fracasó en mantener el reino establecido por su padre Hazael. Durante los
últimos años de su reinado, Adad-Nirari III de Asiría sometió a Damasco lo bastante como para exigirle un
fuerte tributo. Además de todo esto, Ben-Adad tuvo que enfrentarse con una hostil oposición procedente de
los estados sirios del norte. Esto dejó a Damasco en una condición tan débil que cuando la presión asiría
continuó, Joás reclamó para Israel mucho del territorio tomado por Hazael. En los días de Jeroboam II (793-
753), Siria incluso perdió Damasco y "los accesos a Hamat", restaurando la frontera norte sostenida por David
y Salomón (II Sam. 8:5-11).
 Damasco tuvo una vez más una oportunidad para afirmarse cuando el poderoso Jeroboam murió en
753 a. C. Rezín (750-732 a. C.), el último de los reyes árameos en Damasco, volvió a ganar la independencia
siria. Con la accesión al trono asirio de Tiglat-pileser III (745 a. C.) tanto Siria como Israel estuvieron sujetas
a la invasión y a un pesado tributo. Mientras Tiglat-pileser (Pul) estaba luchando en Armenia (737-735 a. C.),
Rezín y Peka organizaron una alianza para evitar el pago del tributo. Aunque Edom y los filisteos se unieron a
Siria y a Israel en una especie de pacto anti-asirio, Acaz, rey de Judá, envió tributo a Pul, rogándole una
alianza. En respuesta a esta invitación, Pul llevó a cabo una campaña contra los filisteos estableciendo
contacto con Acaz, y por el 732 había conquistado Damasco. Sama-ria fue salvada en esta época cuando Peka
fue reemplazado por Oseas, quien voluntariamente pagó tributo como un rey marioneta. Con, la muerte de
Rezín y la" caída de Damasco, el reino de Siria llegó a su fin, para no levantarse de nuevo jamás.

El gran imperio Asirlo

En el rincón nordeste del Creciente Fértil, extendiéndose en unos 563 kms. a lo largo del río Tigris y
con una anchura aproximada de 322 kms. se encontraba el país de Asiria. El nombre probablemente se debe al
dios nacional, Asur, una de cuyas ciudades fue llamada así. La importancia de Asiria durante el período del
reino dividido se hace aparente inmediatamente por el hecho de que en la cima de su poder absorbió los reinos
de Siria, Israel y Judá, e incluso Egipto hasta Tebas. Por aproximadamente dos siglos y medio ejerció una
tremenda influencia sobre los acontecimientos de la tierra de Canaán y de aquí que con tanta frecuencia
aparezca en los registros bíblicos.

Aunque algunos eruditos trazan los comienzos de Asiria al principio del tercer milenio, se conoce
poco anterior al siglo XIX, cuando los agresivos establecimientos comerciales de esta zona extendieron sus
intereses comerciales en el Asia Menor. En los días de Samsi-Adad I (1748-1716), Asiria gozó de un período
de prosperidad con Asur como ciudad más importante. Por varios siglos a partir de entonces, Asiria fue
obscurecida por el reino heteo en Asia Menor y el reino mitanni que dominaba la zona superior del Tigris-
Eufrates.

La verdadera historia de Asiria tiene sus comienzos aproximadamente en el 1100 a. C. con el reinado
de Tiglat-pileser I (1114-1076 a. C.). De acuerdo con los anales propios, extendió el poder de su nación hacia
el oeste en el mar Mediterráneo, dominando las naciones más pequeñas y débiles existentes en aquella zona.
Sin embargo, durante los siguientes dos siglos el poder asirlo retrocede mientras que Israel, bajo David y
Salomón, surge como un poder dominante en el Creciente Fértil.

Comenzando con el siglo IX, Asiria emerge como un poder creciente. Las listas epónimas asirías
desde aproximadamente el 892 a. C. al 648 a. C. hacen posible correlacionar e integrar la historia de Asiria
con el desarrollo de Israel, como se registra en el relato bíblico. Asur-nasir-pal II (883-859 a. C.) estableció
Cala como su capital. Tras haber desarrollado un fuerte poder militar, comenzó a presionar hacia el oeste,
aterrorizando las naciones que se le oponían con dureza y crueldad cruzando el Eufrates y estableciendo
contactos comerciales sobre el Mediterráneo. Frecuentes contactos con los sirios hacia el sur, tuvieron como
resultado la batalla de Qar-qar sobre el río Orantes en el 853 a. C. en los días de su hijo Salmanasar III (858-
824 a. C.). En la coalición encabezada por Ben-Adad de Damasco, y Acab, rey de Israel, se unieron 2.000
carros de batalla y 10.000 soldados constituyendo la mayor unidad en este grupo. Aunque el rey asirio afirmó
su victoria, resulta dudoso que así fuera, ya que Salmanasar III evitó el contacto con los sirios por varios años
después de la batalla. En 848 y de nuevo en 845 a. C., Ben-Adad resistió dos invasiones asirías más, pero no
se hace mención de cualquier fuerza israelita que ayudara a los sirios en. aquel tiempo, Jehú, que usurpó el
trono en Samaría (841 a. C), hizo proposiciones de subordinación a Salmanasar IIIenviándole tributo. Esto
dejó a Hazael, el nuevo rey de Damasco, con el problema de resistir la agresión asiría. Aunque Salmanasar
acosó a Siria durante unos pocos años en los días de Hazael, volvió su atención hacia las conquistas de zonas
en el norte tras el año 837 a. C., proporcionando a Canaán un respiro de la presión asiría durante varias
décadas.

Por casi un siglo, el poder asirio se pierde en las neblinas del fondo histórico. Samsi-Adad V (823-
811 a. C.) se mantuvo muy ocupado suprimiendo revueltas en varias partes de su reino. Adad-Nirari III (810-
783 a. C.) atacó Damasco antes de terminarse el siglo, capacitando a los israelitas para obtener un respiro de
la presión siria. Salmanasar IV (782-773 a. C.), Asurdán III (772-755), y Asur-Nirari (754-745) mantuvieron
con éxito la importancia de Asiria como nación poderosa pero no eran lo suficientemente fuertes como para
ensanchar sus dominios como había hecho el precedente gobernante.

Tilgat-pileser III (745-727 a. C.) fue un guerrero sobresaliente que condujo a su nación a ulteriores
conquistas. En Babilonia, donde era reconocido como rey, era conocido como Pulu. I Reyes 15:19 se refiere a
él como Pul. En la conquista de territorios adicionales hacia el oeste, adoptó la política de dividir la zona en
provincias sometidas para un más seguro control. Aunque esta práctica ya había sido utilizada anteriormente,
él fue efectivo en aterrorizar a las naciones al cambiar grandes grupos de personas en una ciudad conquistada
con cautivos de una zona distante. Esto definitivamente comprobó la posibilidad de una rebelión. También
sirvió como un proceso de nivelación lingüística, de tal manera, que el idioma arameo desplazó a otros en el
gran, territorio del reino. Al principio de su reinado, Pul exigió tributo de Manahem, rey de Israel, y Rezín,
rey de Damasco. Puesto que Judá era la nación más fuerte en Canaán en aquella época, es posible que Azarías
pudiese haber organizado una coalición de fuerzas para oponerse a los asirios. Parece que sus sucesores,
Jotam y Acaz, resistieron la presión procedente de Israel y Siria uniéndose a ellas al igual que los filisteos y
Edom al oponerse a Pul. En su lugar, Acaz inició amistosas relaciones hacia Pul, en respuesta a lo cual las
fuerzas asirías avanzaron hasta el país de los filisteos en el 733 a. C., poseyendo territorios a expensas de esas
naciones opuestas. Tras un terrible asedio, cayó la gran ciudad de Damasco, Rezín fue muerto y el reino sirio
capituló. Samaría conjuró la conquista reemplazando a Peka con Oseas.

Salmanasar V (727-722 a. C.) siguió con los procedimientos y la política de su padre. En los días de
Oseas los israelitas estaban ansiosos de terminar con su servidumbre a Asiria. Salmanasar respondió con una
invasión del país y por tres años sitió a Samaría. En el 722 a. C. Sargón II» que servía como general en el
ejército, usurpó el trono y fundó una nueva dinastía en Asiria. En los registros se afirma que capturó a
Samaría, aunque algunos creen que Salmanasar V fue quien realmente tomó la ciudad y Sargón se adjudicó el
éxito. Gobernando desde 721-705 a. C. utilizó a Asur, Cala, y Nínive como capitales, pero finalmente
construyó la gran ciudad de Korsabad, por la cual se le recuerda mejor. Su campaña contra As-dod en el 711
puede ser la que se menciona en Is. 20:1. El reino de Sargón terminó abruptamente por su muerte en una
batalla.

Senaquerib (704-681 a. C.) hizo famosa la ciudad de Nínive como su gran capital, construyendo una
muralla de 12 a 15 mts. en su entorno y de cuatro kms. de longitud, a lo largo del río Tigris. En sus anales, él
anota la conquista de Sidón, Jope, cuarenta y seis ciudades amuralladas en Judá, y su asalto a Jerusalén en los
días de Ezequías. En 681 fue muerto por dos de sus hijos.

Aunque Senaquerib se había detenido en las fronteras de Egipto, su hijo Esar-hadón (681-668 a. C.)
avanzó hacia Egipto y derrotó a Tirhaca. Su interés en Babilonia está evidenciado por la reconstrucción de la
ciudad de Babilonia, posiblemente porque su esposa pertenecía a la nobleza de Babilonia. Senequerib nombró
a Samasumukin como gobernante de Babilonia; pero este último se rebeló, tras un período de gobierno de
diez y seis años, contra su hermano Asurbanipal y pereció en la quema de Babilonia (648 a. C.). Durante el
reinado de Esar-hadón, Manases, rey de Judá, fue tomado cautivo en Babilonia (II Crón. 33:10-13). La muerte
le llegó a Esar-hadón cuando dirigía sus ejércitos contra Egipto.

Durante el reinado de Asurbanipal (668-630 a. C.), el Imperio Asirio alcanzó su cénit en riqueza y
prestigio. En Egipto llevó sus ejércitos hasta algo así como 800 kms. por el río Nilo capturando Tebas en el
663 a, C. La guerra civil (652 a. C.) con su hermano, que estaba a cargo de Babilonia, resultó con la captura
de dicha ciudad en el 648. Aunque era cruel y rudo como general y militar, Asurbanipal es mejor recordado
por su profundo interés en la religión, en lo científico y en obras literarias. Enviando escribas por toda Asiría
y Babilonia para copiar registros de creación, diluvios y la antigua historia del país, obtuvo una gran cantidad
de material en la gran biblioteca real de Nínive.

En menos de tres décadas tras la muerte de Asurbanipal, el reino asirio, que había ejercido tan
tremenda influencia por todo el Creciente Fértil, se desvaneció, para no volver a levantarse jamás. Los tres
gobernantes que le sucedieron, fueron incapaces de enfrentarse con los reinos que surgían en Media y
Babilonia. Nínive cayó en 612 a. C. Con las batallas de Harán (609) y Carquemis (605) desapareció el último
vestigio de la oposición asiría. Expandiéndose hacia el oeste, el reino babilonio" absorbió al Reino del Sur y
destruyó a Jerusalén en el año 586 (a. C.).

Habla el Antiguo Testamento por Samuel J. Shultz

Baal

Busto del dios Baal.

Baal (semítico cananeo: 𐤋𐤋𐤋 [baʕal], «'señor'»)? era una divinidad de varios pueblos situados en Asia
Menor y su influencia: fenicios (asociado
aMelkart), cartagineses, caldeos, babilonios, sidonios y filisteos. Su significado se aproxima al de "amo"
o "señor".

Baal era el “hijo” del dios El. En la mitología cananea se denominaba así (El) a la deidad principal, se lo
conocía como «padre de todos los dioses», el dios supremo, «el creador», «el bondadoso». Por lo
general, El se representa como un toro, con o sin alas. A su vez su hijo Baal era representado como un
joven guerrero, pero también como un “toro joven” (becerro).

Durante la época de los hicsos, en Egipto fue identificado con Seth, un dios guerrero; también fue
asociado a Montu. Pero durante la dinastía XVIII su culto en Egipto sería denigrado. Era el dios de la
lluvia, el trueno y la fertilidad. En la Biblia Baal (‫ בעל‬Ba‘al) es llamado uno de los falsos dioses, al cual
los hebreos rindieron culto en algunas ocasiones cuando se alejaron de su adoración a Yahweh;
(ver Idolatría). Fue adorado por los fenicios junto al dios Dagón (el más importante de su panteón).

Deut 29,23

``Toda su tierra es azufre, sal y calcinación, sin sembrar, nada germina y

el pasto no crece en ella, como en la destrucción de Sodoma y Gomorra,
de Adma y de Zeboim que el SEÑOR destruyó en su ira y en su furor.