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Estas atrocidades no solo fue cometido en el Virreinato del Perú, sino también en otros
virreinatos de Sudamérica; aquí tenemos otra ordenanza aplicado en Bolivia.
ORDENANZAS EN BOLIVIA: En el Archivo Nacional de Bolivia
“Que se borren los animales que los yndios pintan en qualquier parte. Y por quanto
los dichos naturales tanbien adoran algun genero de abes e animales, e para el dicho
efeto los pintan e labran en los mates que hasen para beber de palo, y de plata, y en las
puertas de sus casas y los tejen en los frontales, doseles de los altares, e los pintan en
las paredes de las yglesias: ordeno y mando que los hagais raer, y quitar de las puertas
donde los tubieren y prohiuireis que tanpoco los tejan en las ropas que visten...”.
De igual manera para hacer desaparecer los idiomas nativos existió un mandato expreso
desde España dado por el rey con el nombre de la CEDULA REAL del 10 de mayo de
1770:
Por tanto, por la presente ordeno y mando a mis Virreyes del Perú, Nueva España y
Nuevo Reyno de Granada, a los Presidentes de Audiencias, Gobernadores y Justicias de
los mismos distritos, y de las Islas Philipinas, y demás adyacentes, ruego y encargo a los
muy Reverendos Arzobispos, Reverendos Obispos, a los Cabildos en Sede, Vacantes de
sus iglesias, de sus provisores, y Vicarios Generales, a los Prelados locales de las
religiones y a otros cualquier jueces eclesiásticos de aquellos mis dominios, que cada uno
en la parte que respectivamente le tocare, guarden, cumplan y ejecuten, y hagan
guardar, cumplir y ejecutar puntual y efectivamente la enunciada mi Real Resolución,
disponiendo que desde luego se pongan en práctica y observen los medios que van
expresados y ha propuesto el mencionado muy Reverendo Arzobispo de México, para que
de una vez se llegue a conseguir el que extingan los diferentes idiomas, de que se usa en
los mismos dominios, y sólo se hable el castellano, como está mandado por repetidas
leyes, Reales Cédulas y Ordenes expedidas en el asunto, estando advertidos de que en los
parajes en que se hallen inconvenientes en su práctica, deberán representármelo con
justificación, a fin de que en su inteligencia resuelva lo que fuera de mi Real Agrado, por
ser así mi voluntad. Fecha en Aranjuez a diez de mayo de mil setecientos setenta.- YO EL
REY."
FUENTE: El documento presentado está publicado en las Págs. 10 y 11 de la obra
"Gramática Kechwa", cuyo autor es César A. Guardia Mayorga. Ediciones Los Andes,
Lima, 1973.
En la confederación del Tawantinsuyö o Inka, las ceremonias se realizaban durante el día
y con la participación de los integrantes del ayllö, por ser de lo más sagrado este acto;
anualmente se efectuaban en fechas apropiadas acordes con los solsticios y equinoccios y
otras fechas importantes para el lugar, sea por relación con la naturaleza o inicio de
actividades importantes. La razón era para mantenerse en armonía permanente entre todos
los integrantes, con la Mamapacha, TaytaInti, es decir en armonía con todo lo visible y
también con los seres que no se ven con los ojos humanos, porque nuestra visión abarca
sólo una pequeña franja de gamas de luz, sin embargo existen algo así como planos
paralelos de existencia. Según la cosmovisión andina nada está separado, todo esta unido.
Por todo lo anteriormente indicado es de que durante estos 476 años tuvo que realizarse las
Ceremonias esporádicamente por las noches y a escondidas de los invasores, o de los
descendientes de los invasores. Por ello si aún había o vivía alguien quien podía oficiar la
Ceremonia lo realizaba de noche, sin embargo en las punas donde los invasores
permanecían poco tiempo, por causa del clima frígido, aún se ha venido practicándose
durante el día, ceremonias en las que participaban la mayoría de los integrantes del ayllö,
aunque no siendo obligatoria la participación; pues todo dependía del estado de conciencia
general de ellos. He tenido el honor de observar y participar en algunos de ellos desde niño.
Tenemos entendido de que después generaciones integras se acostumbraron a realizar las
ceremonias por las noches, es por eso que los que ofician la ceremonia andina suelen
hacerlo de noche en estos últimos tiempos, por temor a las represalias o ser mal vistos
simplemente.
Por otra parte, si bien después de la Ceremonia se terminaba con el compartimiento
fraternal y comunitario de los alimentos (así como con cantos y danzas, como expresión de
la alegría colectiva), pero nunca se uso las bebidas alcohólicas, por lo tanto ningún asistente
se embriagaba, y mucho menos el sacerdote andino.
Una verdadera Ceremonia andina es dirigido por un sacerdote autorizado y protegido
(consagrado) en Ceremonias especiales, y si no es así el poblador andino no se presta a
dirigir las ceremonias, a pesar de que pueda tener condiciones innatas, e incluso estar
"señalado" por el cielo (caído por rayo). Razón por la cual los sacerdotes andinos tienen su
propia Jerarquía hasta la fecha, a pesar de la deformación sufrida a lo largo del tiempo y el
surgimiento de usurpadores!!!. Dentro de este contexto, también es importante señalar que
el sacerdote andino deba hablar la lengua nativa, para el manejo más adecuado de las
invocaciones y oraciones nativas en las Ceremonias.
En estos tiempos, para la mayoría de los pobladores que viven en las ciudades es
desconocido las ceremonias andinas (salvo para los emigrantes andinos), y cuando
escuchan hablar no se interesan al no conocer el fundamento del acto; y muchas veces por
ignorancia ridiculizan considerando como algo que no tiene sentido o que es un acto
supersticioso. Eso dicen porque no les llegó la información adecuada, y en la mayoría de
los casos no les han explicado con el debido fundamento, si es que alguien les ha explicado.
Mi expresión anterior es para indicar que es necesario estar libre de toda idea que obstruya
la libre circulación de la energía sutil…, puesto que estoy escribiendo algunos alcances
sobre la Ceremonia Andina, lo cual consideramos Sagrado, ya que permite armonizarse con
la Divinidad mediante su Materialización Directa.
La Ceremonia de Armonización es una forma de comunicación con la Esencia de la vida o
naturaleza, que es la materialización o manifestación de la Divinidad o Pachakamaq,
mediante los cuatro elementos naturales. Considerando que somos parte de ella al estar
compuestos en nuestro organismo biológico por los mismos componentes que la naturaleza,
hallp’a-la tierra, unu-el agua, nina-el fuego y sujlaosamay-el aire, que vienen a ser lo
sólido en los huesos, los líquidos corporales, lo ígneo o temperatura corporal y gaseoso, la
respiración tisular y aeróbica, que están presentes en cada uno de nosotros y de igual
manera en la naturaleza, que finalmente viene a ser la Vida misma.
La vida es la interrelación armoniosa que existe entre todos los seres y el medio donde se
encuentren, considerando que el termino kuyuy en el runasimi significa el movimiento
que identifica a la vida, es decir, el inicio de la vida se da como vibración más allá del
movimiento de los electrones o en el limite que es el kuasar. Este primer movimiento es
armonía que viene a ser el origen de la vida, de ella surge la paz y se manifiesta en la salud
integral de todos los seres, pero si se produce la desarmonía surge la enfermedad, caos
general y finalmente la muerte prematura en los seres orgánicos, donde también esta norma
es aplicado a la sociedad humana.
La base de la ceremonia es el manejo de la energía vibratoria, ya que para que exista la
comunicación es necesario un emisor, un receptor y un medio de transporte donde el
mensaje se encuentra en códigos. Eso ocurre objetivamente con cualquiera de los idiomas
del mundo. Es necesario saber los códigos para descifrar el mensaje en un idioma, o si no,
se entiende poco o no se entiende nada, y por lo tanto no se produce la comunicación al no
existir respuesta.
En la Ceremonia Andina de Armonización se utilizan productos naturales de los tres reinos
de la naturaleza que generan mayor vibración armoniosa, como son las semillas, hojas,
flores, tallos y raíces de diversas plantas; tierra y diversos metales que corresponde a los
minerales, y de origen animal ingresan la materia grasa, lana, pluma de alguna ave o sullö
de auquénidos. Cabe aclarar que el sullö o feto usado en una ceremonia siempre es
conseguido u obtenido accidentalmente de un animal que murió en un accidente, o sin saber
que el animal estuvo preñada se ha degollado. Bajo esta circunstancia el feto es una vida
latente, y en la cultura nativa del Tawantinsuyö se le considera sagrado, por esa razón
sagradamente se hace resecar y se guarda durante años hasta que exista el momento de
usarla en una Ceremonia; pues siendo sagrado no es posible botarla ni darle a algún animal
carnívoro para que se la comiera, pues es una vida en potencia, por eso se devuelve a la
naturaleza o Mamapacha en las grandes Ceremonias comunales, o en las pequeñas o
familiares, pues, solamente está deshidratado por el TaytaInti. Ahora se entenderá por qué
esta vida latente no entra en putrefacción con facilidad, aún conteniendo agua en gran
porcentaje, comparando con otras carnes que ingresan a putrefacción prontamente.
Entonces no se ha cometido un asesinato a propósito, y mucho menos que se haya
provocado aborto alguno, pues en la Cultura Andina se respeta la vida, de ahí que se hacían
Ceremonias de permiso y armonía para degollar un animal (auquénidos); inclusive se hacía
Ceremonias para tumbar un árbol, de la cual quedan rezagos con el nombre de
“cortamonte" o “yunsada” que ya está totalmente degenerada. Antiguamente se degollaba
un animal o se tumbaba un árbol sólo por absoluta necesidad y previo permiso.
En la Ceremonia, dependiendo de los pisos ecológicos naturales donde se realice se
utilizaron uno u otro elemento natural para el mensaje (mensaje en códigos); los mismos
que en las Ceremonias sirven de conectores vibratorios con la tierra, con el agua, el viento y
el sol o fuego, que son la materialización de la Divinidad, conocida como Naturaleza por la
mayoría. Existen cuatro Ceremonias diferentes: Las dedicadas al fuego, a la tierra, al aire
y al agua, por ello también habrá cuatro sacerdotes diferentes, aquellos que tendrán mayor
facilidad para poder conectarse con cada uno de dichos elementos.
Así mismo, es necesario diferenciar Ritual (Ajna), Ceremonia (Upaylli) y Ofrenda
(Aspakana), que son niveles de conexión, armonía o unidad que se alcanza con la
Divinidad Manifestada, dependiendo de la evolución, pureza y el nivel del estado de
conciencia de las personas, siendo el Ritual el del más alto nivel de conexión o
comunicación directa. En los Rituales cabe mencionar a los Waynillukuna o Altomisayöq
en donde ellos permiten, como intermediarios, conectarnos con quién o con las entidades
que deseamos comunicarnos, pues todo tiene vida sin importar distancia alguna.
En la Cultura Andina, Inka o en la Confederación del Tawantinsuyö se trabajó para poder
evolucionar en grupo o en conjunto. Es por ello que yo tengo deberes y órdenes que
cumplir en todo lo pueda y sé hacerlo, pero no tengo ningún derecho a nada por mi parte,
puesto que mis derechos las cuidan, protegen y hacen valer todos ustedes. Ese es el origen
de la unidad y de la hermandad andina, Inka o de la Confederación del Tawantinsuyö. La
evolución es un nivel del estado de conciencia y sólo se evoluciona concientemente, para
ello está el trabajo del Yuyaymanay y el Kunayway. Es así que la Cultura Inka se
desarrolló sobre la base de la intuición (sonqöwan) y no sólo ejerciendo la razón; es por
ello que para un nativo en su conocimiento e idioma plenamente es esa realidad, mientras
que la ciencia y la tecnología de este milenio recién va aportando y con el tiempo hará valer
más el saber ancestral nativo, como ya lo va haciendo la física cuántica con los planos
paralelos o universos paralelos. Es justo en ese punto donde se encuentra el límite de la
comunicación en la Ceremonia, donde el oficiante puede pasar al otro plano invisible, aún
estando presente en forma visible o física.
En los tiempos actuales los estudios académico-universitarios superiores nos permiten
pensar y razonar con el apoyo de la ciencia y tecnología; es la razón que se cuestionar todo
y se pide que todo sea demostrado objetivamente, y si es posible que sea visible para que
sea inobjetable. Todo ello ya es posible gracias al apoyo de la tecnología, mientras tanto no
es posible ver las ondas de un canal de televisión a simple vista o las ondas de un radio,
pero teniendo un receptor de ellos es posible captar el mensaje o lo que esté propagando;
así, necesitamos fabricar instrumentos que nos permitan capturar la vibración y comprender
los códigos de comunicación con la naturaleza o la Divinidad. Por todo ello se requiere de
personas formadas en la razón, que manejen la ciencia y la tecnología, pero que también
estén formados en el manejo de la intuición. Mientras que el nativo nato lo comprende,
asume y vive las Ceremonias sin requerir de los conocimientos científicos, pero el
académico para comprender profundamente estas Ceremonias requiere tener conocimientos
sobre física quántica, electrónica, magnetismo, electromagnetismo, biología molecular,
bioquímica, vibración, energía, bioenergía, etc. De esta manera, con este mínimo de
conocimientos y con el apoyo de los instrumentos modernos, podremos demostrar la
función armoniosa, evolutiva, de hermandad y unidad que cumple la Ceremonia andina.
Sostenemos también que en el futuro la ciencia y la tecnología moderna demostrarán que
estas Ceremonias celebradas en el tiempo de los Inkas fueron actos solemnes de armonía
con todo y entre todos, lo cual les fue posible por el nivel de evolución y el estado de
conciencia que alcanzaron, los cuales fueron manifestadas en la conducta de las personas,
gracias al cumplimiento riguroso de las Normas de oro andinas de Ama Qella(sé
laborioso), Ama Suwa (sé honesto), Ama Hap’a(sé fiel y leal) y Ama Llulla(sé veraz).
Todo ello les permitió dirigirse hacia la unidad y a la EVOLUCIÓN, que fue el objetivo
primordial de nuestros ancestros, los inkas.
Donde no hay armonía prima la desarmonía y el desorden, que generan caos y finalmente la
destrucción y la muerte de un ser vivo y hasta de la sociedad; mientras que las Ceremonias
andinas armonizan y generan vida y salud de una persona, de una comunidad, de una
sociedad y de todos los seres con la naturaleza, es decir, genera unidad y armonía con todo,
y en y con la Divinidad o Pachakamaq.
Por último, es necesario pedir permiso a las Consciencias y entidades superiores para dar
esta información a toda la hermandad humana, a fin de que pueda ser comprendida
adecuadamente en su correspondiente nivel y estado de consciencia.
Tukuysonqöywanqankunapaq, Tëqsimuyuntinpirunamasiykuna.
INFORME TÉCNICO PEDAGÓGICO
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SINEO QUINTANILLA ESCALANTE
Profesor