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24 de Abril del 2017
¿La periferia contra el estado? ¡Para escapar de las ciencias
tristes! Generemos otras posibilidades
"¿Por qué los pobres no creen más en nuestra promesa de salvación?". Es una pregunta que
resuena a través de las décadas.

Alana Moraes, Henrique Parra, Hugo Albuquerque, Jean Tible e Salvador

Cagaron mil y una reglas de conducta

Los mandé a la puta que los parió
Y sonreí, feliz.
Jenyffer Nascimento

El pasado 25 de marzo, la Fundación Perseo Abramo (FPA) presentó los resultados de

la investigación Percepciones en la periferia de São Paulo1, trabajo que estaba destinado, en
sus propias palabras a “comprender, de forma profunda y detallada, los elementos que han
formado la visión del mundo y el imaginario social en las periferias de la ciudad de São Paulo”.
Entre sus conclusiones, el estudio consideró que "la mezcla entre valores del liberalismo, del
individualismo de la ascensión por el trabajo y del éxito por el mérito, con valores más solidarios
y colectivistas relacionados a la actuación del Estado, a la universalización de derechos, a la
ampliación de la inclusión social, permean la visión de mundo y el imaginario de esa nueva
clase trabajadora de las periferias de San Pablo", generando intensos debates y conclusiones
peculiares. La investigación de la FPA fue movida por una pregunta inicial: "¿por qué los pobres
no votan más por el PT?".

La investigación dice mucho más sobre sí misma y sobre la "visión de mundo" que la
informa, de lo que hace por potencializar nuevas preguntas y entendimientos sobre los
procesos sociales en curso. Es curioso observar las lecturas que surgieron de los resultados
publicados. Por un lado, una izquierda que se presenta agotada, sin asumir una crisis de
paradigma constata que el territorio que pensaba como propio fue ocupado por el enemigo.
Por otro lado, aparece una derecha triunfalista, que celebró con materiales o editoriales en los
grandes periódicos los resultados de la investigación de la FPA, en lo que aparece para ellos
como capitulación del estatismo de horizonte socialista frente a un liberalismo que es el telón
de fondo de una sociedad abierta, del libre mercado, el mérito y la clausura del conflicto
ideológico en el campo social.

La investigación sirve a ambos propósitos. Sin embargo, otras posibles lecturas se abren en
las fisuras que permiten escapar de un mundo de binarismos, homogeneizaciones, y guerras
culturales ancladas en las disputas ideológicas del siglo 20. Estos lugares son los que
muestran que la historia no se acabó, aunque algunas formas de construcción política de
hecho ya no son posibles. Barrios organizados para luchar por vivienda y transporte,
respuestas políticas de la población que no necesariamente se alinean con procesos
electorales. Un tránsito sinuoso, de ondulaciones y curvas, muestra también la posibilidad de
otra ciencia y otra política, que no pretende completar el trabajo de la civilización o del
catequismo, y no asume como episteme las fronteras impermeables de un individuo-ciudadano,
de la sociedad organizada por el Estado, ni del mercado, del trabajo y de la propiedad privada
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como únicos, permanentes y estables de organización.

Todo el debate generado en torno a la investigación, nos hizo pensar también que disputar lo
que "son" los pobres es una trampa que sólo puede ser deshabilitada por otras prácticas de
investigación, otros lugares de posicionamiento. Esta inquietud acerca del fondo en el que se
plantean las cuestiones nos parece un buen problema de partida: ¿qué modos de conocer
pueden contribuir a la creación y potenciación de proyectos colectivos de autonomía?

Descender de la torre y pensar por las grietas: ritos de desautorización

"¿Por qué los pobres no creen más en nuestra promesa de salvación?". Es una pregunta que
resuena a través de las décadas. En las teorías clásicas del populismo, al menos en su primera
generación, los pobres eran "cooptados", inmersos en una cultura rural y atávica cuyo sentido
era conferido por las relaciones clientelistas. Estábamos cansados de tener una clase
trabajadora vulgar, sin conciencia, movida por intereses económicos, casi siempre manipulada.
Las teorías sociológicas estaban allí para comprobarlo, claro, hasta que los migrantes
nordestinos del ABC paulista restituyeron de una vez la dignidad de la clase contra la teoría.
En la ciudad de São Paulo, el sindicalismo de la oposición metalúrgica, en ese mismo período,
producía intelectuales-obreros y convocaba intelectuales de las universidades para pensar las
posibilidades de lucha y autonomía dentro de las fábricas. La explosión del movimiento obrero
en los años 70/80 en São Paulo, así como los movimientos populares de barrio, emergían en
la escena política cuestionando la vieja división entre sujeto y objeto, que en uno de sus
desdoblamientos, también se expresa en la división que separa la vanguardia política de la
clase trabajadora. El deseo de radicalización democrática se rebela también contra las
fronteras del pensamiento y la autoridad de enunciación.

De vuelta a un período de cierre democrático, con intensificación de las prácticas autoritarias

estatales, surge también una necesidad renovada de pensar otras formas políticas que, entre
otros desplazamientos, pueda una vez más cuestionar las formas de producción de
conocimiento. Nos encontramos hoy con un mundo en intensa transformación: las formas del
trabajo cambiaron radicalmente así como las formas de representación, que hoy se encuentran
en crisis.

Lo que proponemos aquí es una investigación colectiva que sea demandada por los problemas
que surgen de un nuevo ciclo de resistencia, y que pueda contribuir así a desestabilizar la
separación jerarquizante de las formas de pensar y actuar en el mundo. Nuestra propuesta es
simple: una práctica de investigación que actúe por las demandas concretas de las resistencias
al modo de vida neoliberal. Es necesario también rechazar la crítica al "pensamiento
intelectual" que viene resonando entre nosotros mismos, luchadores y activistas. Para superar
esos impasses, nuestro desafío es aún mayor: afirmar que es de la lucha y de las creaciones
de nuevas formas de vida que pueden nacer reflexiones intelectuales creativas y potentes. De
la misma forma, afirmar que no hay potencia de pensamiento que no esté fuertemente
implicado en procesos colectivos de transformación. No hay pensamiento creador sin lucha,
como no hay lucha sin producción de conocimiento.

Asumir una práctica de investigación en la que estamos todos posicionados, implicados en

causas y procesos colectivos. No nos es permitido hacer una ciencia ingenua. Las feministas
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bien saben que sin el cuerpo, sin la comprensión de la economía de relaciones que hacen los
propios "sujetos", sus vulnerabilidades, sufrimientos y cotidianeidades ya no es posible hacer
conocimiento, mucho menos política. La creencia en la existencia de sujetos preparados -ya
sea el sujeto de la clase, sea él el nuevo sujeto periférico es una creencia masculina que nunca
toma en cuenta todo el trabajo anterior de relaciones, vínculos, alimentación, pertenencias que
produce personas, pensamientos, "opiniones". Trabajo mucho más imprescindible en
contextos populares. El movimiento negro emergente en Brasil también ha producido
formulaciones imprescindibles para pensar las formas de ciencia. Pensar, por ejemplo, cómo
el racismo actúa profundamente en las subjetividades, impidiendo de forma violenta que los
sujetos tengan acceso a su propia voz: ¿cómo tomar en serio esas formulaciones en las
prácticas de "aplicación de cuestionarios", por ejemplo?

La dinámica de los cuestionarios puede ser muy cruel cuando se convierte en una inquisición
averiguadora de los valores de los pobres. Si la apuesta es en el mundo del discurso sobre la
realidad, no tengan duda, al menos en el mundo occidental, él siempre estará del lado de los
valores dominantes - de la periferia de São Paulo al Bronx. Una política renovada necesita
pensar otras formas de conocimiento sobre la realidad que no establezca tribunales, sino al
contrario, que se interese por los intersticios, por los escapes, que no niegue la dominación,
sino que pueda pensar a pesar de ella.

Una ciencia que se compromete con la epistemología de las clases dominantes no puede ser
otra cosa que un cuadro triste del pensamiento colonial y de la impotencia política, ora
pacificando las experiencias de los pobres en categorías extrañas como el "liberalismo
popular", ora culpando a los mismos pobres por no entender nunca los engranajes de su propia
dominación. Es también la expresión de un mundo intelectual que sólo consigue pensarse
como la vanguardia iluminada de la clase, distante, pedagógica, pero intacta en sus certezas.

Sin embargo, la vanguardia nunca está allí - si estuviera, sabría, por ejemplo, que el
llamamiento a la imagen del "emprendedurismo"2 es evocada entre varias capas de
experiencia: del pragmatismo de los "giros" cotidianos de quienes siempre fueron excluidos
del régimen asalariado (especialmente mujeres) hasta el deseo de poder trabajar sin un patrón.
Cuando la investigación identifica en el "emprendedurismo" un "liberalismo popular" deja fuera,
de una sola vez, toda una experiencia de clase forjada entre migraciones, industrialización y
desindustrialización, desempleados constantes, así como toda la dinámica pragmática de una
economía popular formada por peluquerías , Motoboys3, limpiadores de parabrisas,
vendedores ambulantes, las personas de los "servicios generales", la clase que vive del
cuidado4.

La investigación dispensa también a los intelectuales de la clase que piensan la periferia

porque sienten lo que eso quiere decir y desobedecen, una vez más, las fronteras que
pretenden separar "pensadores" de "objetos" de conocimiento: movimientos populares, los
artistas periféricos o que construyen relaciones con la periferia, las redes de cursillos populares,
movimiento negro, feministas, estudiantes de secundarios, aquellos que hacen las nuevas
batallas de slam5, los saraos, dejan de pensar también a partir de las tensiones generacionales
que hoy estallan dentro de la propia clase. Una investigación sobre los "pobres" que se
pretende crítica de los poderes dominantes - de la ciencia al golpismo - debería convocar a
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aquellos que están produciendo pensamiento en la periferia, en los marcos de sus
contradicciones y modos de vida, para pensar desde las hipótesis iniciales hasta las
interpretaciones Los datos. Toda investigación debe ser también la posibilidad de encuentros.

Una de las consecuencias no previstas de la ampliación del acceso a la universidad en Brasil,

con todos los límites de ese proceso, de las transformaciones recientes en la sociedad
brasileña, fue la entrada masiva de los más pobres, negros y mujeres en las universidades; La
proliferación de colectivos feministas, colectivos negros, la lucha por mejores condiciones en
las universidades. Un proceso no despreciable de toma por asalto de los lugares de
enunciación del conocimiento y que establece poco a poco ritos de desautorización de la figura
del hombre blanco intelectual portador de la ciencia. Desautorizan también las arenas de
disputas en torno a lo que son o deben ser los pobres. Nos invitan, una vez más, a barajar las
fronteras que separan pensamiento y lucha, transformar las prácticas de hacer conocimiento.

No queremos afirmar la "experiencia" como un lugar de autoridad: aquélla es un campo

atravesado por innumerables factores y circunstancias. También es producida por poderes y
contra-poderes, violencia, la vacante en la guardería que nunca llega, el precio del pasaje que
aumenta de nuevo. Sin embargo, una práctica transformadora de conocimiento debe apostar
por la fricción con la experiencia al mismo tiempo que debe rechazar, siempre que sea posible,
la autoridad de un saber "explicativo" y especializado. La investigación del Eder Sader6 sobre
la periferia de San Pablo en las décadas de 1970-80 , por ejemplo, ya llevaba muchas de esas
cuestiones y era movida también por un espíritu de creación emancipadora y colectiva que
apostaba en la relación orgánica con la clase para pensar otros caminos de acción. Por otra
parte, en aquella época, la desconfianza de los pobres en relación con el Estado ya era
evidente. Sin embargo, muchos intelectuales petistas como Eder Sader extraían de esa
desconfianza, proposiciones radicales sobre nuevas formas democráticas.

Para derrotar el modo de vida neoliberal, necesitamos volver a perseguir problemas complejos.
Ellos están por todos lados, son productos también de las propias prácticas de resistencia.
Sería un problema mucho más interesante, por ejemplo, pensar cómo es posible que esa
fracción de clase que la investigación identifica como "liberal" y "solidaria a sus empleadores"
sea también aquella que compone la base social de movimientos sociales como el MTST 7.
Pensar los problemas planteados por las experiencias de arreglos comunitarios en curso:
cocinas colectivas, prácticas de educación popular, producciones artísticas que vienen
construyendo nuevos lenguajes y dispositivos de "politización" más horizontales, las nuevas
experiencias de clínicas públicas de psicoanálisis, los colectivos de comunicación y de
comunicación y medios de comunicación periféricos. Es que las verdaderas cuestiones dan
trabajo (nacen del trabajo de toda construcción colectiva!) Y, en el fondo, necesitamos escoger
si vamos a pensar con la clase (la clase negra, mujer, joven, universitaria), sobre ella o contra
ella. Pensar, finalmente, cómo la clase es hecha y no dada.

Más allá del binarismo Estado X Mercado

La izquierda que sólo se concibe del lado del Estado, y contra el mercado, también puede ser
productora de subjetividad neoliberal, creando condiciones para que, al final del camino, el
sujeto revolucionario transmutado en consumidor del mercado, absuelva a sus vanguardias y
padrinos, sin que la transición a un gobierno abiertamente a favor del mercado, por muy
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diferente, no se constituya en un fracaso determinante para la vida de las familias de la periferia.

El estudio de la FPA concluye inequívocamente que la negativa al Estado, y la afirmación de

alternativas a él, son liberalismo. Las masas pobres de las periferias sólo podrían estar
enajenadas, empapadas en el sueño del mercado. La respuesta, y antes de ella, la pregunta,
dice más, sobre quién la hizo que sobre quien la respondió. Los pobres sujetos a la represión
sistemática del Estado mediante el aparato de seguridad y, por otro lado, excluidos de los
modos de autopreservación y cuidado público - la educación, la salud, etc - deberían amar al
Estado - y aunque este funcione mal, tal vez, deberían tener la conciencia de su funcionamiento
ideal. ¿Deberían?

La misma conclusión choca con una trampa conceptual: ¿cómo podría el liberalismo contra el
Estado? ¿No fue bajo el régimen neoliberal que se constituyeron enormes redes de represión
policial, desarrollo bélico, apropiación de los fondos públicos y expropiación del patrimonio
colectivo, espionaje de ciudadanos y de fantásticos aparatos de encarcelamiento y castigo? El
liberalismo, aunque contesta al "Estado grande", jamás actuó en el sentido de su abolición,
tampoco abogó por su disminución de garante del orden capitalista.

Las multitudes periféricas, al conseguir habitar, cuidar de su salud y protegerse de la violencia

física perpetrada por el Estado, pueden ser más anti-liberales que las tales estructuras anti-
liberales: la idea vana de una dicotomía entre Estado y Mercado, casi como una batalla del fin
del mundo, genera un sistema en el que en un polo está un mercado planificado por el Estado
y, en el otro, un Estado al servicio de un Mercado -a pesar de los arreglos y de las gradaciones,
Estado y Mercado están siempre allí, interdependientes.

El liberalismo puede ser incluso interpretado como provocación y respuesta de los pobres,
frente al Estado de la izquierda que no ofrece salidas políticas viables, ni proyectos de sociedad
seductores, y menos aún el mercado, frente al que los pobres saben, sí, reivindicar el Estado
o , quien sabe, otro lugar más allá de la representación y burocratización de la vida.

El binomio Estado X Mercado presentado por la investigación pierde de vista uno de los
principales engranajes del modo de funcionamiento del neoliberalismo que, para avanzar,
precisa que el mercado y el Estado produzcan una coexistencia intrínseca: sea en las acciones
públicas orientadas por criterios de "productividad" o "eficacia "La gestión de resultados"; En
el papel creciente de las policías como garantías extra-legales de la propiedad privada, de la
especulación inmobiliaria y en la criminalización de los movimientos cuestionadores de la
orden de mercado.

Si la romantización de los pobres y de la pobreza es un equívoco, eso no puede ser dicho ni

pensado sin una necesaria desprotección del saber técnico, neutro y, literalmente, iluminado
de la ciencia pura que se presupone, aún hoy, una especie de demiurgo, de ente trascendental
capaz de organizar el mundo desde su lugar privilegiado de observación.

Una ciencia común para una política común

Toda ciencia fabrica mundos. Un acto de descubrimiento científico produce nuevos objetos,
nuevos procesos, nuevos sujetos y con ellos surgen otras recomposiciones del mundo. Por
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eso podemos decir que la ciencia es también política, en su mejor sentido. Crea nuevas
particiones, nuevos pliegues y nuevas pertenencias con lo real. En su versión etnocéntrica y
colonial, sin embargo, la ciencia es política en el mal sentido; cierra mundos, se interpone
sobre caminos divergentes, ella "limpia", "reviste" las diferencias, clasificando y organizando
todo en el lugar narcisista del Yo. Es política del poder, del orden y del progreso.

El desafío de construir otras formas de producción de conocimiento exige también la invención

de otras formas políticas. ¿Cómo sería esa ciencia común potenciadora de otros mundos
compartidos? ¿Y qué puede suceder si partimos desde una perspectiva parcial, situada e
incorporada y que fuera movida por los problemas de los modos de existencia? ¿Qué pasa si
renunciamos de partida a las ambiciones proyectivas y las totalidades pre-constituidas o
incluso a la elección de un punto de vista privilegiado a partir del cual explicamos todo el
ordenamiento de lo social? Si todo saber es también poder, cómo sería producir un saber
insurgente de una forma política también desconocida?

Nos inspiramos aquí en la experiencia de diversos movimientos sociales, comunidades

afectadas (por problemas de salud, desastres, conflictos, etc.), minorías organizadas que a
partir de su experiencia y saberes producen junto a otros actores cognitivos y políticos
(investigadoras e investigadores profesionales o aficionados, activistas, gestores
comprometidos entre otros), nuevas formas de organización y lucha simultáneamente a la
producción de conocimientos contra-hegemónicos. En este proceso surgen también nuevos
sujetos políticos. Encuentros de saber y formas diferentes de vida interesadas en la co-
creación de mundos. La experiencia de mujeres que se organizan y que producen saberes que
cuestionan las prácticas y protocolos médicos, en un ataque directo a la biopolítica de los
sistemas de salud; los trabajadores en otro tiempo invisibilizados o silenciados que crean sus
centros de investigación y documentación y enfrentan las estadísticas oficiales (como fue la
creación del Dieese 8); indígenas y quilombolas 9 cuyos saberes son indisociables de la
producción de las formas de soporte a la vida en común; hackers y sus comunidades cuyas
prácticas modifican el régimen de visibilidad de la vida contemporánea técnicamente mediada,
produciendo política a través de tecnologías aparentemente neutras, creando grietas que
permiten ver los nuevos procesos de producción de valor y las técnicas renovadas de gobierno
de las poblaciones.

Si creamos espacios de escucha nuevos lenguajes pueden ser inventados (en vez de
quedarnos operando mediaciones que encajan el pensamiento de los demás en nuestro
mundo). Tal vez sea más que traducción, sino la pura invención de otro lenguaje común, por
eso, también creadora de otras comunidades políticas. Los regímenes de subjetivación que
nos constituyen son muy heterogéneos. Si deseamos crear nuevos entendimientos, capaces
de hacer proliferar la multiplicidad de lo real, tendremos que aceptar las indeterminaciones y
los trayectos experimentales. ¡Disputemos la imagen del laboratorio! En lugar de la habitación
limpia, pensemos en un laboratorio contaminado. Nuestra hipótesis es que podemos constituir
un nuevo laboratorio (que fabrica nuevos sujetos, nuevos objetos, nuevos mundos) junto a
aquellos que están produciendo nuevas formas de vida en común, actuando contra la
anulación de algo que es común y que se encuentra amenazado por las fuerzas en juego. Sin
embargo, este común no es necesariamente conocido o visible. Es lo que se produce entre
todos, y no para todos. Pero precisamente por eso, a menudo es imperceptible. Puede ser el
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silencio de la noche, la calidad del aire que respiramos, el tiempo que tenemos para cuidar de
los próximos, nuestros trayectos en la ciudad y hasta el trabajo que tenemos (¡cómo es difícil
definir hoy los bordes del trabajo y del no trabajo! ).

¿Cómo sería la política de esa forma de conocer? Tal vez, ella también sea inventada
justamente allí donde se produce la vida más ordinaria. Nuestra hipótesis, es que esta forma
de conocer surge simultáneamente a la formación de nuevas comunidades políticas que,
además del régimen de la representación, producen la política de forma inmanente a la vida.
Si ella realiza en el presente su política, no es que ella sea prefigurativa de la forma política a
construirse en otras escalas. Su política es del orden de una singularidad. Es menor, situada,
parcial, incorporada, de la misma forma que el conocimiento que la produce.

Apostamos que en esta forma de conocer por medio de esta política del común, nuevas
individuaciones colectivas - de orden transindividual - pueden emerger. Por lo tanto, no hay
forma política que se cumpla. Y eso es lo más difícil en el momento actual. El mantenimiento
de los canales de enunciación, de prácticas cotidianas, de formas múltiples de pertenencia,
todos abiertos a la proliferación de otras formas de vida (más solidarias, más emancipatorias,
más autónomas, etc.) también demanda la capacidad de luchar contra todas las formas de
opresión, homogeneización, sujeción y explotación. Esta forma de conocer que deseamos
practicar con esa política, es siempre hecha a favor de algo y contra algo.

Conclusiones tan precarias como la clase: por otras prácticas de investigación-lucha

Una acción política emancipatoria que realmente quiera salir de su callejón sin salida precisa,
sin duda, atravesar los muros que nos separan no sólo físicamente, sino los muros que
prohiben el deseo, el pensamiento, las prácticas de existencia en común.

El problema de la libertad y de la emancipación colectiva, de la construcción de mundos que

buscan superar opresiones y muros, es un problema que nos sitúa, a todos y todas, en un
terreno común. Esto quiere decir que, a pesar de todas las experiencias de luchas, de las más
victoriosas hasta las derrotadas, a pesar de todas las tesis, ensayos, cuestionarios, no hay
fórmula guía que pueda confortar y mostrar la salvación. No sabemos. O sólo sabemos que
nuestro saber no puede ser interpuesto a otros saberes. No hay un plan listo para ser ejecutado
y en ese sentido, toda investigación que se pretende comprometida con un proyecto de
transformación debe contener desde el principio la posibilidad de experimentaciones y
creaciones. La relevancia de una investigación comprometida puede ser probada por la
posibilidad que ella ofrece de tener sentido para las personas, en sus vidas comunes, para la
producción de nuevos mundos.

Exploramos la hipótesis de que un conocimiento activo puede ser producido a partir de los
ruidos con la experiencia, extrapolando los lugares de autoridad y ser el resultado de alianzas
y relaciones entre diferentes saberes situados y deseantes de un proyecto común. Ya no es
permitido (o legítimo) producir un saber sobre los "otros" de modo instrumental, reificado y no
solidario. Nuestra práctica de investigación se desea híbrida y ocurre en el medio, en el entre
investigación-lucha, su tercer margen. En cierto sentido, es una forma de conocer antigua,
pero que en el actual contexto adquiere nuevas configuraciones gracias a las metamorfosis en
los regímenes de poder y sus formas de saber: los antiguos centros de producción de verdades
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y sus dispositivos, se multiplicaron y hay también nuevas concentraciones, haciendo emerger
nuevos campos de luchas.

Un laboratorio ocupado por cuerpos y saberes interpelados por el problema de la fabricación

de un mundo en común. Investigadoras, investigadores que sean capaces de festejar donde
están los pliegues que pueden moverse, las cuestiones que los poderes dominantes intentan
ocultar a cualquier costo, que puedan producir interferencias en el sistema jerarquizado de
saberes y que puedan, de hecho, soñar con otros mundos pero también practicarlos. En fin,
abandonar el delirio de hacer una ciencia neutra que revele las "percepciones" de los pobres
(para qué? Para quién?) y ensayar nuevos laboratorios poblados de cuerpos, afectos,
interferencias.

Hacer mundos exige escucha, es entender con otros, exactamente lo que hay que hacer:
nuevas infraestructuras para la vida colectiva; espacios que posibiliten decisiones colectivas
sobre la vida común, pensar el compartir los cuidados, gestionar el problema del desempleo y
producir nuevas sustentabilidades, crear nuevas prácticas de co-formación que puedan
multiplicarse, redes de protección contra la violencia del estado, nuevos lenguajes y, de esa
forma, apuntar a otras formas de vida que no estén encerradas en el binarismo Estado X
Mercado. Pensar con otros - tomar en serio las diferencias, sus contradicciones, formas de
vida, prácticas de existencia. La clase siempre está por hacerse, no hay una substancia a ser
revelada.

Contra la melancolía de la vida neoliberal y sus prácticas de conocimiento impotentes,

cultivemos los afectos alegres de una ciencia implicada y comprometida con la producción de
formas de vida en común, más solidarias y emancipatorias.

1. Archivo original en portugués de 67 páginas localizable en la dirección

https://fpabramo.org.br/publicacoes/wp-content/uploads/sites/5/2017/05/Pesquisa-
Periferia-FPA-040420172.pdf .
2. Este término, que en realidad quiere decir Emprendimiento, es una traducción del inglés
entrepreneurship.
3. Mensajero.
4. ¿Del cuidado de personas enfermas, ancianas o con discapacidad?.
5. Poesía oral de resistencia al poder.
6. Existe en español: “Luchas obreras y táctica burguesa en Brasil”,
http://www.cuadernospoliticos.unam.mx/cuadernos/contenido/CP.26/26.7.EderSader_
PauloSandroni.pdf.
7. Movimiento de Trabajadores Sin Techo.
8. Departamento Intensindical de Estadística y Estudios Socioeconómicos
http://www.dieese.org.br/
9. Comunidades pobres que nacieron entre los siglos 16 y 19 como refugios de esclavos
que huían de la violencia y la opresión de sus señores.