Antiguas y actuales

PRINCIPALES FIESTAS JUDIAS

ANTIGUAS Y ACTUALES

FIESTAS ANTIGUAS

PASCUA –PESAJ.

Pascua o Pésaj, como se llama esta opinión temporario en el Faraón y la huida

festividad en hebreo, conmemora la de los israelitas -todo esto está relatado en
liberación de los hijos de Israel de más de Éxodo, Capítulos del 1 al 15. Este suceso
dos siglos de esclavitud en Egipto y se convirtió en el punto central de la
recuerda el éxodo en masa de los judíos de historia del pueblo judío porque cristalizó
ese país hace unos 3.300 años. Es la su identidad nacional y señaló su
historia de la servidumbre que se hizo cada nacimiento como pueblo libre; asimismo,
vez más opresiva y de los sufrimientos de como resultado de las lecciones
Israel, la Misión encomendada por Dios a aprendidas de la experiencia de la
Moisés y a su hermano Aarón, sus esclavitud en Egipto y de la redención,
esfuerzos incansables para asegurar la proporcionó este episodio histórico un
liberación de su pueblo, la obstinada sólido fundamento a muchos de los
oposición del Faraón egipcio, la serie de conceptos más importantes de la fe y la
catástrofes ordenadas por la Divinidad que ética judías. La biblia denomina a Pésaj o
provocaron finalmente un cambio de la pascua como "La Festividad del Pan

Ácimo" (ja hamatzot). La Pascua judía es
el festival de la libertad, nacido de la
liberación de la esclavitud de Egipto, ha
dejado una marca indeleble en la memoria
judía. Además de su celebración en la
sinagoga (lugar de resos), La Pascua tiene
un lugar privilegiado en el hogar judío por
el Séder (orden o colocación) y por el
ambiente de que se disfruta durante toda la
semana de Pascua.
Los preparativos de la Pascua se inician
con la tradicional y minuciosa limpieza
general de todos los rincones de la casa,
en busca del jametz (levadura),
productos fermentados. Durante toda la
semana, no se consumen productos
elaborados a partir de grano fermentado, ni
en el hogar ni en la calle. Esta prohibición
no se aplica sólo a los alimentos, sino que
se extiende a las vajillas y utensilios de
cocina que se usan durante todo el año,
que no pueden utilizarse durante la
pascua. La fiesta de la Pascua comienza el
15 de Nisan y tiene una duración de ocho
días. Sólo son festivos los dos primeros y
los dos últimos. Los cuatro
intermedios, llamados Jol HaMoed, son los
días ordinarios de la festividad.
festividad se conoce como “la época de
nuestra libertad” porque conmemora la
emancipación de la esclavitud de Egipto
del pueblo judío.
También se la designa como
HaMatzot, fiesta del pan ácimo, lo que nos
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recuerda que en la milagrosa salida de los
israelitas de la tierra de Egipto no tuvieron
tiempo de esperar a que la masa
fermentase y tuvieron que preparar sus
panes con masa no leudada. La palabra
“Pésaj” o pascua que significa “pasar de
largo”, nos recuerda que Dios aniquiló a los
primogénitos de Egipto y pasó de largo por
las casas de los israelitas. He aquí
términos y prácticas relacionados con
Pésaj o pascua:
El Seder /orden o colocación:
o Literalmente, significa “orden”, referido al
orden del servicio que se presenta en la
Haggadah.
Hagadah: Es una palabra hebrea que
significa “historia”. La Hagadah que se lee
en el Séder contiene la historia de la
miserable vida de los hebreos en Egipto y
cómo fueron liberados de la esclavitud. Se
incluyen también en la Hagadah muchas
oraciones, himnos y canciones que se
recitan y cantan.
días
Matzah: El pan sin levadura o el pan de la
La aflicción nos recuerdan las penalidades
que nuestros padres tuvieron que soportar
en Egipto y la prisa con la que tuvieron que
partir de allí. No teniendo tiempo para
cocer el pan, hubo que confiar en el pan
que llevaron consigo cocido por el sol.
Jag
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Maror: Es el rábano picante que simboliza
la amarga vida de los israelitas
esclavizados en Egipto.
Jaroset: Una mezcla de color marrón que
incluye nueces, manzanas, y cinamomo,
todo ello troceado y apelmazado, que
representa la argamasa y el barro que los
judíos utilizaban en la fabricación de
ladrillos cuando eran esclavos en Egipto.
Karpás o perejil: Forma parte de la
comida para representar el aspecto festivo
de la cena, como corresponde a una gran
ocasión.
Mojar el karpás: El perejil se moja una vez
en agua salada. El agua salada representa
el mar rojo y el milagro asociado con él.
Algunos afirman que representa las
lágrimas amargas que los judíos
derramaron en su cautiverio.
Hueso tostado: Es el símbolo del cordero
pascual, cuyo sacrificio fue el acto principal
de la celebración de la Pascua durante la
existencia del Templo.
Huevo asado: Es el símbolo de la ofrenda
libre que durante todos los días de las
festividades se traían al Templo, mientras
éste existió.
Reclinarse: Es una tradición. Se reclina
sobre cojines o almohadones hacia la
izquierda durante el servicio del Séder
salvo en los momentos en los que se
recuerdan las penurias. Esta posición es
un símbolo de la libertad, ya que a los
esclavos no les eran permitidos tales lujos.
La copa de Elías: La tradición judía
describe a Elías como el profeta que
anunciará la venida del Mesías, quien
redimirá a Israel de su sufrimiento y
establecerá el reino de Dios en la tierra. En
esta noche se rememora la pasada
redención de Israel y la esperanza en el
futuro. Por este motivo se aparta una copa
y se la designa como la copa de Elías.
Además, esta copa vacía es un símbolo de
hospitalidad que se extiende a todos los
extranjeros en los hogares judíos en la
noche de Séder.
Apertura de la puerta: Algunos se refieren
a ello como la esperanza de la visita de
Elías a cada hogar judío para anunciar
buenas noticias sobre la redención de
Israel. Otros lo explican como el enfado
justificado de los judíos con aquellos que
extendieron el rumor y la mentira de que se
usaba sangre de niños gentiles en la
ceremonia del Séder.
Afikoman: Es una palabra griega que
significa “postre”. En los días del Templo la
comida finalizaba con la carne del cordero
pascual. En nuestros días los judíos
hacen las matzot el postre oficial del Séder.
Para mantener a los niños atentos se
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oculta el afikoman al inicio del Séder. Los
niños intentan localizarlo y se lo llevan
cuando el padre está descuidado. Al final
del Séder se ha de comer el afikoman y por
el ello el padre paga un rescate en forma
de regalo a los niños para que se lo
devuelvan.
Las cuatro copas: Representan las cuatro
promesas de redención que Dios realizó a
Israel. Cada copa tiene un momento
específico en el Séder. La primera sirve
como Kidush (santificación por medio de
una copa de vino), la segunda se toma a la
conclusión de la primera parte del Séder.
La tercera a la conclusión de la “bendición”
que se realiza al final de las comidas. La
cuarta a la conclusión del Séder.
Comidas y bebidas no permitidas
durante en la pascua: Está prohibido
consumir durante la pascua las siguientes
comidas: pan leudado, pasteles, galletas y
cereales, sucedáneos de café obtenidos a
partir de los cereales, trigo, arroz, cebada,
avena, alubias y todos los líquidos que
contengan ingredientes o sabores hechos
con alcohol de grano. La distinción entre
comida leudada (jametz) y no leudada sólo
se aplica al pan o a cualquier otro tipo de
comida preparada con cebada, trigo,
centeno, avena y espelta. El pan o las
pastas preparados con cualquiera de estos
cinco tipos de granos se considera no
leudado si la masa se hornea
inmediatamente después de haber sido
preparada, no dejando tiempo así para que
fermente. La fermentación de uva o de
otras frutas no constituye jametz y por tanto
su uso está permitido durante la pascua
(aunque el vino que se considera Apto en
pascua es distinto al del resto del año). Por
supuesto, sólo los ortodoxos respetan
estas prohibiciones. La mayor parte de los
judíos evita simplemente comer pan con
levadura. Comidas permitidas: se
requieren etiqueta de “Apto para Pascua”
aquellos productos cuyo envase no haya
sido abierto aún. Sí se necesita la etiqueta
para los siguientes productos: café natural,
azúcar, té, sal, pimienta, vegetales
(excepto judías y guisantes). Si están
certificados por una autoridad rabínica
competente para su consumo en Pascua:
pan ázimo, fideos o tallarines de Pésaj,
bombones, pasteles, bebidas, comidas
pre-cocinadas enlatadas, leche,
mantequilla, mermelada, queso, gelatinas,
frutas escarchadas, vegetales y frutas
congeladas, aceites de ensaladas, vinagre
vino y licores están permitidos si se
encuentran certificados por una autoridad
rabínica competente y fiable como
productos aptos para el consumo en
Pascua. Etiquetas y marcas con el
mensaje “Apto para Pascua” no tienen
ningún valor si no tienen el sello rabínico.
De nuevo, esto suele respetarse sólo en
los círculos ortodoxos.
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SHAVUOT- PENTECOSTÉS.

Shavuot o pentecostes conmemora el en las restricciones espirituales, en las

imponente acontecimiento que disciplinas y deberes inherentes a la
experimentaron los hijos de Israel siete Revelación a Israel y a la aceptación de la
semanas después del éxodo de Egipto Ley por parte de Israel.
cuando acamparon al pie del Monte Sinaí, El nombre de Shavuot o pentecostés, con
en algún lugar de la Península del Sinaí. el que la Tora o pentateuco se refiere a
Este suceso fue la Revelación, mediante la esta festividad, significa simplemente
cual la voluntad de Dios se reveló a Israel. "semanas" y deriva del hecho de que se
Señala la proclamación de los Diez observa después de contar siete semanas
Mandamientos. Aunque esos completas a partir del segundo día de la
mandamientos no constituyen la totalidad pascua. Su significado como festividad
del pentateuco, que consiste en 613 agrícola en la Tierra de Israel se refleja en
preceptos (taryag mitzvot) ellos los otros nombres por lo que se la conoce:
constituyen su fundamento. Los Diez JagHakatzir, "Festividad de la Siega",
Mandamientos conforman la base misma porque señala la cosecha del trigo, la
de gran parte de los que es la Civilización última cosecha de cereales de la
Occidental. La festividad de Shavuot o temporada; y Yom Habikurim, "Día de las
pentecostés enfatiza la lección Primicias" porque señala también el
espiritualmente significativa de que la comienzo de la cosecha de frutas y era la
redención del cautiverio y la obtención de ocasión de llevar los primeros frutos
libertad política, no constituyen una maduros al Templo como ofrenda de
liberación completa a menos que culminen acción de graci
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SUCOT- FIESTA DE LOS
TABERNÁCULOS.
Sucot significa "tabernáculos", "cabanas",
o "chozas temporarias", y se refiere a los
lugares de residencia temporaria que
utilizaron los hijos de Israel en el desierto
durante el período de cuarenta años que
duró su peregrinación después del éxodo
de Egipto. "En cabanas hice Yo habitar a
los hijos de Israel cuando los saqué de la
tierra de Egipto" (Levítico 23:42).
Esta festividad conmemora ese período
de la historia del pueblo de Israel. Sin
embargo, su significación no se agota ni
está limitada a la conmemoración histórica.
El motivo espiritual subyacente de este
recuerdo (y actualización) de habitar en
"cabanas temporarias" enfasiza el
concepto de la confianza en la protección
Divina del Señor, Con las experiencias del
desierto (el maná, el agua), que realizan
dicho motivo, esta festividad subraya la fe
de que de algún modo Dios provee las
necesidades humanas y que el hombre, a
su vez, debe estarle agradecido. Esto está
simbolizado por la suca, la endeble cabana
con su techo expuesto e inseguro en la que
el judío tiene obligación de habitar durante
esa semana.
El pentateuco otorga un énfasis adicional
al motivo espiritual, por el hecho de que la
fecha de su observancia (que podría haber
sido cualquier momento del año, ya que no
está ligada a ningún acontecimiento
histórico específico), fue determinada de
manera que coincida con la última cosecha
del año "cuando hayas recogido el
producto de tu era y de tu lagar"
(Deuteronomio 16:13), cuando el espíritu
de reconocimiento y gratitud al Señor por
proveer las necesidades humanas surge
de la manera más natural.
Para reflejar su significado agrícola, la Tora
denomina también la festividad como jag
heasif, "la festividad de la recolección
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(Éxodo 23:16; 34:22) que se observa "al
final del año cuando hubieres recogido del
campo los resultados de tu labor". En el
libro de oraciones, la festividad es también
denominada "el tiempo de nuestro
regocijo", zemán simjatenu, basado en la
ordenanza bíblica repetida tres veces en
conexión con esta festividad: "te
regocijarás en tu festividad" Con esta
festividad se asocian particularmente
celebraciones religiosas alegres, animadas
con muchos cantos y bailes.
Habitando en la cabaña.
"Y habló el Señor a Moisés diciendo: Habla
a los hijos de Israel y diles: A los quince
días de este mes séptimo será la fiesta
solemne de los tabernáculos para el Señor,
por siete días. El primer día habrá santa
convocación; ningún trabajo servil en él
haréis… El octavo día tendréis santa
convocación... Es fiesta de congregación
ningún trabajo servil en él haréis". (Levítico
23:33-36)... El primer día será de reposo,
(como en Shabat sin hacer ninguna labor)
y el octavo día será de reposo Y tomaréis
el primer día ramas con fruto de árbol
hermoso, ramas de palmeras y ramas de
árboles frondosos y de los sauces de los
arroyos Y os regocijaréis delante del Señor
vuestro Dios por siete días. Y haréis fiesta
al Señor por siete días cada año; será ley
perpetua para vuestras generaciones... En
cabanas habitaréis siete días para que
sepan vuestros descendientes que en
cabanas hice Yo habitar a los hijos de
Israel cuando los saqué de la tierra de
Egipto... (Levítico 23:39-42).
La característica singular de la festividad
de los tabernáculos es la observancia del
precepto de habitar en la cabaña. La
cabaña debe ser temporaria la que una
persona habita tanto como le sea posible
durante esa semana, en lugar de su hogar
permanente. En climas fríos, por lo menos
todas las comidas deben ser consumidas
adentro de la cabaña. Cuando la cabaña
está construida para que tenga el valor
espiritual de cumplimiento de este
precepto se debe bendecir:
Bendito eres Tú, Señor, nuestro Dios, Rey
del Mundo, que nos has santificado con
Tus preceptos y nos has ordenado morar
en la Suca. Esta bendición se pronuncia
inmediatamente después de la bendición
del pan, cada vez que una persona se
sienta a comer en la cabaña.
Las cuatro especias.
Otra observancia particular relacionada
con la fiesta de las cabañas es el precepto
de juntar las cuatro especies -una cidra
(etrog), una rama de palmera (lulav), una

rama de mirto (hadas) y una rama de sauce
(aravá) y con ellas regocijarse frente al
Señor. En tanto que el lulav, el hadas y la
aravá se atan juntos como una unidad, el
etrog (cítrico) está separado.
persona debe adquirir un conjunto de las
cuatro especies para sí mismo,
cumplimiento del precepto bíblico. Durante
todos los días de la fiesta de cabañas la
siguiente bendición: Bendito eres Tú,
Señor, nuestro Dios, Rey del Mundo, que
nos has santificado con Tus preceptos y
nos has ordenado lo que concierne a tomar
el lulav.
Conclusión de la fiesta.
A la conclusión de la fiesta de las cabañas
se le llama como Shemini Atzeret y Simjat
Torah son dos festividades que están
ligadas la una a la otra, aunque en la
diáspora, Shemini Atzeret se observa un
día y Simjat Torá en otro día; en Israel
ambas festividades se observan el mismo
día El octavo día en que concluye la
festividad de las cabañas (en la Diáspora
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son los días octavo y noveno), no se
denomina técnicamente Cabaña, sino más
bien Sheminí Atzéret (el Octavo Día de la
Asamblea Solemne). Es independiente de
Cada la fiesta de las cabañas. Aunque su
propósito es poner fin a la festividad de las
en cabañas, y comúnmente es considerado
como el día (o días) final de la fiestas de
las cabañas.
Los Sabios describen la razón del octavo
día en términos de la siguiente parábola,
que se basa en el otro significado del
término Atzéret, se traduce por asamblea,
pero también posee el significado de
retención, de detención y esperanza): Dios
es como un rey que invita a todos sus hijos
a una fiesta que dura un número
determinado de días; cuando llega el
momento de la despedida, les dice: "Hijos
.míos, tengo un pedido que haceros.
Quedaos otro día más; vuestra partida es
muy penosa para mi"'. Por lo tanto este
octavo día es muy solemne y es un día de
reposo y de santa convocación.
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primer mes del calendario judío. Rosh

ROSH HASHANA- CABEZA DE AÑO. Hashaná comienza con el primer día del

séptimo mes, Tishri, y por lo tanto es algo

En el mes séptimo, al primero del mes,
de un nuevo año simbólico (al menos en
tendréis día de reposo, conmemoración al
términos de lo que la mayoría de la gente
son de trompetas y santa convocación...
considera como “Año Nuevo”). En realidad,
Ningún trabajo servil haréis..." Levítico
es una de las varias observaciones de Año
23:24-25).
Nuevo que se producen durante todo el
año, y este nuevo año en particular las
Rosh Hashana es el nuevo año judío, y
marcas la oportunidad de poner los
para el judaísmo es el día del juicio,
pecados del año anterior en el pasado, y
también es un día de santa convocación en
avanzar de haber recibido el perdón de
el cual no se realiza ninguna labor y
Dios.
constituye la fiesta más importante para la
religión judía.
De esta manera, Rosh Hashaná es el día
del juicio. Uno de los temas más
Esta fiesta sucede en el calendario judío el
destacados de la fiesta gira en torno a la
primero de Tishri aproximadamente en
simbólica “Libro de la Vida.” La vida de un
septiembre calendario romano, según el
Judio depende de si o no él o ella toma la
Talmud, Dios creo a Adan el primero de
decisión de hacer las paces durante el
Tishri, en Rosh Hashaná, que literalmente
período de vacaciones de alta a través de
se traduce como “cabeza del año”, es
los medios de arrepentimiento (teshuvá), la
considerado como el Año Nuevo judío.
oración (tefiloh), y la caridad (tzedaká). Es
Pero la fiesta no cae en el primer día del
un momento clave, un tiempo para
reflexionar sobre los errores del pasado y
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resolver delante de Dios para no repetirlos
en el próximo año.
También es una celebración de la libre
voluntad del hombre – de tomar la decisión
consciente para mirar dentro de uno
mismo, para ver realmente en la vida y
hacer las paces. En el ejercicio de esta
opción, que le fue dada por Dios, el hombre
se hace digno de la misericordia de Dios.
En Rosh Hashaná, Judios dicen a menudo
el uno al otro, “Que seas inscrito y sellado
en el Libro de la Vida.” El período de
vacaciones de alta es una elección entre la
vida y la muerte, la justicia y el pecado, y
aquellos que se arrepienten están en
camino de ser inscrita en el “Libro de la
Vida”, que trae consigo la promesa de un
buen año.
La creencia es que en Rosh Hashaná, los
nombres están escritos en el libro, y en Iom
Kipur (10 días después), el libro está
sellado. Estos 10 días se conocen como
los días del temor. Como el Día de la
Recordación, Rosh Hashaná recuerda la
historia de Isaac, cerca de sacrificio, que
establece la tradición judía se produjo el
primero de Tishri. En este relato bíblico,
Dios mandó el padre de Isaac, Abraham, a
sacrificar a su único hijo como una ofrenda.
Abraham acepta el mandato de Dios,
construye un altar, y se prepara para
sacrificar a su hijo para demostrar su
obediencia y fe en Dios. En el último
minuto, un ángel transmitir los deseos de
Dios detuvo a Abraham de matar a Isaac,
y señaló un carnero enredado por los
cuernos en un arbusto cercano. El ángel le
dijo a Abraham que sacrificara el carnero
en lugar de Isaac Abraham había pasado
la prueba de Dios.
Como resultado, Dios bendijo a Abraham.
Esta historia se recuerda, en Rosh
Hashaná para recordar a Judíos que la
sumisión ante Dios es el camino para
alcanzar la misericordia de Dios, los justos
y verdaderamente no se cuestiona la
voluntad de Dios. Lo hacen como Dios
manda y se les recompensa por su fe.
Durante la celebración de Rosh Hashana
el sonido del shofar es el sonido del
llamado al arrepentimiento, en total se
escucha 100 sonidos del shofar en rosh
Hashana, la persona que toca el Shofar
pronuncia la siguiente bendición: "Bendito
eres Tú, Señor, nuestro Dios, Rey del
Mundo, que nos has santificado con Tus
mandamientos y nos has ordenado
escuchar el sonido del shofar". La
congregación responde Amén. En el curso
del servicio de Rosh Hashaná se hacen
sonar un total de cien notas.
Desde tiempos inmemoriales el sonido del
shofar ha sido considerado como un
llamado a la penitencia y como un
recordatorio del sonido del shofar en el
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Sinaí. Según Maimónides, el precepto de
la Escritura de hacer sonar el shofar en
este día tiene un significado profundo. Nos
dice: Despertad de vuestro sueño,
durmientes, y meditad en vuestros actos:
recordad a vuestro Creador y retornad a El
en penitencia. No seáis de aquellos que
pasan por alto las realidades en su
búsqueda de sombras y pierden su años
en persecución de cosas vanas que no
pueden beneficiar ni liberar. Mirad bien por
vuestras almas y considerad vuestros
actos; abandone cada uno de vosotros los
caminos erróneos y los pensamientos
impropios y retornad a Dios de manera que
El pueda tener piedad de vosotros {Hiljót
Teshuvá 3:4).
YOM KIPUR.
El Día del Perdón es un día de ayuno y
oración, que además se caracteriza por la
prohibición del trabajo y la manipulación de
dinero. Es, en otras palabras, un día de
abstención del trabajo y los cuidados y
placeres físicos. La primera oración
del Yom kipur, llamada Kol Nidre consiste
en el arrepentimiento por el incumplimiento
de los votos religiosos ante Dios, no ante
otras personas durante el año precedente.
Es decir que consiste en «pedir perdón»
por las faltas a Dios durante el año anterior.
El Yom Kipur culmina en el ocaso del
décimo día con el sonar del shofar un
cuerno de carnero, que marca el final del
ayuno.
En la comunidad judía este es un día de
celebración. De hecho es considerada la
festividad religiosa más sagrada para los
judíos, incluso más que el Año Nuevo. Este
día es tan importante para los judíos que la
respetan aun quienes no practican la
religión habitualmente, y se conmemora en
todo el mundo, no solo en Israel. La
importancia de esta celebración radica en
que es la última oportunidad para los judíos
de purificar su alma para el nuevo año y
redimirse de los pecados cometidos con
Dios durante el año anterior.
El día anterior a lom Kipur es un día de
preparación para el ayuno: Debe
separarse dinero para caridad y llevarse a
la sinagoga antes de los servicios
vespertinos para ser distribuido entre
varias instituciones sean de carácter
religioso o de beneficencia social. Debido
a que lom Kipur no expía pecados
cometidos contra el prójimo a menos que
la parte agraviada haya sido apaciguada y
haya aceptado perdonar al autor de la mala
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acción, este día debe considerarse como la
fecha límite para la reconciliación, para
expresar pesar y solicitar el perdón. No hay
diferencias si la mala acción cometida fue
en cosas materiales o por medio de un
insulto verbal. Dios no perdona a menos
que la parte agraviada haya perdonado
primero.
Durante todo el transcurso de Yom kipur es
un día de rezos y reflexión también se hace
sonar el shofar, la culminación es de yom
kipuer es neíla que es el clímax final del
día del perdón, metafóricamente es la parte
ultima que se cierran las puertas, tal como
se hacía en el templo en la tarde se
cerraban las puertas, para muchos esta
parte es muy emotiva y solemne.
JANUCA.
Cuando el imperio griego se dividió tras la
muerte de Alejandro Magno en el año 323
A.E.C., los dirigentes de Palestina se
esforzaron en asimilar a los judíos al
helenismo. Aunque la mayoría se resistió a
separarse del judaísmo, hubo dirigentes
judíos que ayudaron a que se introdujeran
prácticas paganas. Pero no fue hasta la
llegada al poder en el año 175 A.E.C. del
rey Antíoco en Siria cuando se empleó la
fuerza para imponer las costumbres y el
modo de vida griegos. Este rey comenzó a
perseguir a todos aquellos judíos que se
negaban a abandonar la práctica del
judaísmo, saqueó el Templo y ordenó a
todos los judíos que se postraran ante los
ídolos que ordenó erigir.
Estos actos precipitaron el levantamiento
de los judíos, que fue dirigido por los
Hasmoneos, una familia de la pequeña
localidad de Modin. A éstos se les unió un
pequeño grupo de judíos, con pocas y
malas armas, celosos de su fe y de su
Dios, a los cuales dirigió Judá, también de
la familia de los Hasmoneos, llamado el
Macabeo. Tras varios años de lucha, en los
que demostraron un enorme coraje y una
gran fe, Judá y sus hombres expulsaron a
los sirios. El día 25 del mes de Kislev, (justo
tres años después de la profanación del
Templo) en el año 165 A.E.C., entraron en
el santuario y lo rededicaron al servicio de
Dios. El Talmud describe este
acontecimiento de la siguiente manera:
“Cuando los Hasmoneos se impusieron a
los griegos, buscaron por el Templo y
encontraron sólo un recipiente de aceite
que permanecía sin mancha, intacto, con
el sello del Sumo Sacerdote. El recipiente
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contenía aceite suficiente para arder sólo
durante un día. Pero aconteció un milagro,
y encendieron la lámpara y ésta ardió
durante ocho días.
Al año siguiente, estos días se designaron
como festividad, incluyendo la recitación
del Halel (Salmos de acciones de gracias”.
) Así nació Jánuca, la festividad de la
dedicación durante ocho días, que se inicia
el 25 de Kislev. Para que uno pueda
distinguir las luces de Jánuca, se ha de
tener cuidado de no encenderlas en el
mismo lugar donde a lo largo del año se
encienden otras velas. De hecho, uno debe
encender las velas cerca de una venta o
una puerta “para proclamar el milagro” a la
vista de todos, y para alumbrar el mundo,
justo en la época en la cual las noches son
más largas. La luz de las velas es, como en
otras fiestas judías, un símbolo de la vida,
de la esperanza frente a la adversidad. Se
encienden justo al aparecer las primeras
estrellas en el firmamento. No se debe
retrasar el encendido, y las velas o el aceite
(ambos pueden utilizarse indistintamente)
que deben arder por lo menos durante
media hora. El orden de encendido es el
siguiente: se comienza la primera noche
encendiendo la vela en el extremo derecho
del candelabro; el día siguiente se añade
una vela a la izquierda, y así cada noche.
La vela nueva es la primera que se
enciende. Una vela extra, llamada
shamash es la vela servidora y se utiliza
con el único propósito de encender las
otras velas. También, para evitar hacer un
uso profano de las luces de Jánuca, el
shamash puede proporcionar luz.
Puede considerarse Jánuca como la
festividad que recuerda un gran acto de fe,
una fiesta de dedicación que conmemora
no sólo la liberación del pueblo judío sino
la libertad religiosa en sí, para la
humanidad. Simboliza el esfuerzo de los
pocos contra los muchos, de los débiles
contra los fuertes, la batalla eterna por
preservar la fe y la existencia. El derecho
fundamental de ser. Los judíos no
luchaban por ser como los demás, sino por
el derecho a ser diferentes. Se luchaba, en
definitiva, por un principio político: la idea
de que un estado multicultural debe
respetar, no subordinar, las diferencias.
Pero también los sucesos históricos nos
recuerda la importancia de los rituales
judíos: el rey, para erradicar el judaísmo
sabía que tenía que cambiar las prácticas
de los judíos, al cambiar lo que hacían los
judíos, sabía que cambiarían quienes eran
los judíos. De ahí la importancia de los
rituales: no es siempre suficiente sentirse
judío para preservar el judaísmo, al igual
que una casa donde viven judíos no es lo
mismo que un hogar judío En resumen,
Jánuca es una celebración de la libertad
religiosa. Es un hecho curioso el que, hasta
el Día de la Independencia Israelí, Jánuca
había sido la última celebración de
 Antiguas y actuales
independencia en 2000 años. Jánuca
recuerda la opresión griega como el primer
intento histórico de eliminar la cultura judía.
PURIM
La acción se inicia con el banquete que
ofreció Asuero, señor absoluto de más de
120 provincias, desde la India hasta
Etiopía. Allí se han congregado nobles y
príncipes, a los que se agasaja con
espléndidos platos y excelentes vinos.
Cuando la fiesta alcanza su momento
crucial y el vino domina ya la razón de los
invitados, el rey ordena a Vashti que se
presente en la sala. Y debe hacerlo vestida
de un modo que resalte su extraordinaria
belleza. Pero la reina se niega
comparecer. Asuero la depone. Y ordena
la búsqueda de una nueva consorte.
La historia de Purim comienza con la
elección de Esther, una misteriosa judía
salida de ningún parte, que cautivó al rey
con su belleza y su dignidad. Su pariente
Mordejai la había acompañado al palacio.
Mordejai era un judío leal que se había
negado a arrodillarse ante Haman, uno de
los vanidosos ministros de Asuero.
Mordejai descubrió los planes de Haman
para persuadir al rey y destruir a todos los
judíos del reino bajo la acusación de
rebelión. En apoyo de su causa, Haman
ofreció al Rey grandes sumas de dinero
con las que llenar las arcas de palacio y así
compensar los tributos que los judíos
pagaban. Mordejai habló con Esther para
que suplicara al Rey que anulara este
decreto, avisándole al tiempo a ella de que
si se negaba a hacerlo, la salvación
vendría “desde otro lugar” una referencia a
Dios. Esther dudó, pero trazó un plan tan
ingenuo como exitoso. Invitaría a Haman y
al Rey a un banquete en sus habitaciones
privadas.
Esta invitación para ser entretenidos por
una reina a quien el misterio hacía más
encantadora, halagó la vanidad de los dos
hombres. En este banquete, la princesa
requirió del Rey y de Haman que
aceptasen la invitación para un segundo
a banquete en su honor. Antes del segundo
banquete, el sueño del Rey fue
interrumpido, y buscó a sus escribas para
que le leyeran el libro de las Crónicas. Allí
se recogía que Mordejai, el judío, había
impedido que prosperase el complot de
Bigthan y Teresh. Cuando el Rey supo que
no se había premiado aún a Mordejai por
su lealtad, dio órdenes de que esto se
remediase de forma inmediata. Se ordenó

a Haman que vistiese a Mordejai con
ropajes reales, que se le condujera en un
carruaje por las calles más importantes de
Shushan y que proclamase para que todo
el mundo lo oyera que: “Así se hará con
todo aquel al que el Rey quiere honrar”.
Difícil había sido para Haman contener su
odio tras este giro inesperado de los
acontecimientos, cuando tuvo lugar el
segundo banquete en los aposentos de
Esther. Allí Eshter desveló los planes de
Haman. La ira del Rey fue grande y la
autoridad que había concedido a Haman
pasó a manos de Mordejai. Se produjo la
salvación. Los últimos capítulos narran la
creciente alegría y el regocijo que se
produjo como consecuencia de
venganza que se llevó a cabo sobre los
que habían planeado exterminar a los
judíos. Como recordatorio permanente de
la defensa de Dios, Mordejai y Esther
instituyeron la festividad de Purim como
una festividad nacional que se celebraría
cada año el día 14 del mes de Adar. El día
siguiente se recordaría como Shushán
Purim.
El día está marcado por la lectura de la
meguilá (“rollo”) de Esther,
celebraciones alegres, disfraces,
representaciones, tzedaká y entrega de
regalos. El rollo de Esther se recita en la
sinagoga por la noche y por la mañana de
Purim. La lectura del nombre de Haman es
saludada por los niños con los sonidos que
Antiguas y actuales
producen con las matracas y con pataleos.
Se introduce en las oraciones y en la
bendiciones después de las comidas una
sección litúrgica que dice lo siguiente: “Te
damos las gracias por los milagros, por la
redención, por los poderosos hechos y las
acciones de salvación que realizaste,
además de por las guerras que libraste por
nuestros antepasados en tiempos
antiguos, en estas fechas”. Y a
continuación, se realiza un breve relato de
los acontecimientos que se conmemoran.
Purim es un tiempo “en el que se envían
alimentos unos a otros y regalos a los
pobres” (Esther 9:22). Shalaj Manot, la
entrega de regalos a parientes y amigos,
la es una tradición distintiva de Purim. Los
regalos a los pobres se realizan
tradicionalmente entregando Mahtalt
HaShekel (medio shekel, o el equivalente
establecido por las autoridades rabínicas
locales) como recordatorio de la cantidad
que los judíos en el mes de Adar
entregaban para el Templo. Es una fiesta
alegre, en la que no sólo se permite sino
que se fomenta el consumo del alcohól
hasta confundir el nombre de Haman con
el de Mordejai. Un dulce típico son los
por hamantashen, cuyo nombre se deriva del
nombre de Haman.
 Antiguas y actuales

Shabát es principalmente un día de

descanso y enriquecimiento espiritual. La
palabra "Shabát" viene de la raíz (la
morfema lexical) compuesta por las
consonantes Shin-Bet-Tav, y del verbo
"shavát" que significa: parar, poner fin, o
cesar.

Observar el Shabát implica dos

mandamientos relacionados entre sí:
recordar (zajór) el Shabát y observar
(shamór) el Shabát. Zajór: "Recordar el día
SHABAT. sábado, manteniéndolo Santo". (Éxodo
20:8) Nosotros estamos al mando de
El Shabat, sábado o Sabbat son una de las recordar Shabát: recordar la importancia
fiestas judías que se celebra del Shabat tanto como una
semanalmente, es un día de descanso. conmemoración de la creación como una
El Shabát es que la más importante conmemoración de nuestra liberación de la
celebración ritual del Judaísmo. Es el esclavitud en Egipto. ¿Qué tiene que ver el
séptimo día de la semana judía y el día de Éxodo con el séptimo día de descanso? Se
descanso en el judaísmo. El Shabát nos trata de libertad. Al descansar en Shabát,
recuerda el relato de la creación Bíblica nos acordamos que somos libres. El
recordada en el libro de Génesis, que Shabát nos libera de nuestras
describe a Dios creando el cielo y la tierra preocupaciones de los días de semana, de
en seis días y cesando de la creación en el nuestros plazos y horarios y compromisos.
séptimo. Es el único rito establecido ya en Durante la semana, somos esclavos de
los diez mandamientos o sea los nuestros trabajos, nuestros acreedores, a
mandamientos que fueron entregados con nuestra necesidad para nosotros mismos;
la Torá en el Monte Sinaí, cuando Dios en Shabát, estamos liberados de estas
ordenó a la nación israelita que observen preocupaciones, como nuestros
el séptimo día y que lo santifiquen. Shabát antepasados que fueron liberados de la
es también el más importante día especial, esclavitud en Egipto. Shamór: Observar,
incluso más importante que el Yom Kipúr "Observar el día de reposo, para
(Día de expiación). mantenerlo Santo, como el Señor tu Dios
te mandó". (Deuteronomio 5:11)
 Antiguas y actuales

frutos de los árboles. “Un árbol cuyos frutos

maduraron antes del 15 de Shvat, pagará
el diezmo del año precedente; si
maduraron después del 15 de Shvat,
pagará el diezmo del año siguiente”

Entre las fiestas y conmemoraciones de

Israel, Tu Bishvat es único y especial. Tu
Bishvat no recuerda ningún hecho histórico
o religioso, evidencia tan sólo la íntima
relación del pueblo judío con su tierra, y su
profundo amor a los árboles. Mientras la

Tu Bishvat mayoría de las fiestas tienen un estrecho

vínculo con Eretz Israel, Tu Bishvat es una

Es una festividad dedicada a la Naturaleza. fiesta íntegramente de Eretz Israel. Surgió

Su nombre, “Tu bishvat”, indica la fecha en y creció de su Tierra. En Eretz Israel, Tu

que se celebra: el 15 de Shvat (la sigla “tu” Bishvat cae en invierno, época propicia

tiene el valor numérico de 15, y Shvat es para la plantación de árboles.

uno de los meses del calendario hebreo:

corresponde generalmente a enero o
febrero en el calendario gregoriano. Esta celebración, que se conoce con el
nombre de “la Fiesta de las Plantaciones”,

La fiesta se denomina también “Jamishá– tiene su origen en la Mishná, que fija esa

asar bishvat” (15 de Shvat), y además Año fecha como el Año Nuevo de los Árboles.

Nuevo del Árbol (“Rosh Hashaná lailán”). Cuando el pueblo de Israel se encontraba

Ese día se comen frutas secas y frutas en la diáspora, esta fiesta se celebraba con

frescas, se leen y se cantan textos limitaciones. El plato con frutas del país,

relacionados con los árboles y con la que se acostumbraba a comer en ese día,

naturaleza, se realizan concursos y juegos constituía tan solo un recuerdo de la

diversos en los que se mencionan árboles festividad. Pero con el surgimiento del

y flores, se plantan árboles y se sale de Estado de Israel y con el renovado vínculo

excursión para disfrutar del paisaje. En sus del pueblo con su tierra, el Año Nuevo de

comienzos, no se menciona “Tu bishvat” los Árboles recuperó su lugar.

como festividad, sino como la fecha en que

se debe apartar el diezmo de entre los
 Antiguas y actuales

FIESTAS MODERNAS que murieron en el Holocausto entre 1933

y 1945. Yom HaShoa.

Antecedentes

La Shoah, o Holocausto, fue iniciada por

miembros del Partido Nacionalista
Socialista (nazi) que tomó el poder en
Alemania en 1933. Los nazis creían en el
concepto de superioridad racial,
sosteniendo que las personas de
ascendencia del norte de Europa -
particularmente los pueblos germánicos-
Yom HaShoah, literalmente significa el "día
fueron mejores que otras razas. Mientras
del recuerdo de la catástrofe y el
que muchos experimentaron sufrimiento,
heroísmo". Se conmemora el día 27 del
tortura y muerte, los nazis tenían un
mes de Nisan. La celebración se celebra
particular desdén por el pueblo judío, y los
una semana después del séptimo día de la
consideraban "indignos de la vida".
Pascua. También cae una semana antes
de Yom Hazikaron, el día conmemorativo De los nueve millones de judíos que
de los soldados caídos de Israel. residían en Europa a principios de la
década de 1930, aproximadamente seis
El día también se conoce como el Día del
millones, aproximadamente dos tercios,
Recuerdo del Holocausto, para aquellos
fueron sistemáticamente concentrados,
que murieron en la Shoa. La palabra
torturados y asesinados por la Alemania
holocausto proviene de una palabra griega
nazi de Adolf Hitler. Se calcula que hasta
que significa "sacrificio por fuego".
un millón de este número eran niños. Se
Cuando el 27 de Nisan ocurre un viernes o
utilizó una red de más de 40,000
domingo, se observa a Yom Hashoah el
instalaciones en los territorios europeos
jueves anterior o el domingo
ocupados por Alemania para ejecutar el
siguiente. Esto se hace para evitar la
plan del régimen.
conmemoración de Yom Hashoah junto
con el sábado.
La persecución y el genocidio final
Es una ocasión para conmemorar las vidas siguieron una estrategia cuidadosamente
y el heroísmo de los seis millones de judíos inventada. Todos los pueblos deben
 Antiguas y actuales

registrarse a través de un programa administrar la forma alemana de ejecución

censal. Varias leyes fueron aprobadas sistemática. Cuando Alemania ocuparía
para excluir a los judíos de los derechos de una nueva región, se incorporaron
la sociedad regular. Muchos de estos unidades militares especializadas para
fueron enumerados en las Leyes de llevar a cabo ejecuciones en masa de la
Nuremberg de 1935 y se promulgaron en población judía y otras que se oponían a
Alemania antes del estallido de la Segunda las aspiraciones políticas de Hitler.
Guerra Mundial. Estimaciones recientes basadas en la
información obtenida después de la caída
A los judíos se les negó la admisión en las de la Unión Soviética enumeran el número
universidades, se les despidió de sus de judíos ejecutados de esta manera en
trabajos y se les obligó a entregar alrededor de un millón. En los últimos
propiedades y algunos objetos meses de la guerra, los guardias de las SS
personales. La venta de comida y ropa a alemanas trasladaron a los reclusos en
los judíos estaba prohibida o tren o marchas para evitar que las Fuerzas
restringida. Las ceremonias civiles fueron Aliadas liberaran a un gran número de
negadas a los judíos. Las demandas y el prisioneros. Estas "marchas de la muerte"
encarcelamiento perseguían a los que continuaron hasta el 7 de mayo de 1945
solían ser considerados ciudadanos cuando Alemania se rindió a los Aliados.
respetuosos de la ley e influyentes. Muchos sobrevivientes del Holocausto
Los campos de concentración se encontraron refugio en los campos aliados
establecieron en todas partes donde para personas desplazadas. Entre 1948 y
Alemania conquistó y ocupó un territorio. 1951, más de medio millón de judíos
Los campamentos sometieron a los emigraron a Israel. Otros encontraron
reclusos a trabajos horrendos y tortura y refugio y nuevos comienzos en los Estados
obligaron a estas personas a vivir en Unidos, Canadá y otras naciones.
condiciones inhumanas. Muchas de las
personas murieron de agotamiento, Costumbres y rituales.
desnutrición o enfermedad en estos La fecha para el recuerdo del Holocausto
campamentos. fue seleccionada por el Knesset
(Parlamento israelí) poco después de que
Las compañías farmacéuticas alemanas Israel se convirtiera en un estado. El año
probaron sus productos en prisioneros de siguiente se promulgó una ley formal que
campo. Las cámaras de gas y los dejaba de lado el recuerdo en la nación de
crematorios se construyeron para
 Antiguas y actuales
Israel y entre las comunidades judías de
todo el mundo.
Desde la década de 1960, el sonido de una
sirena en Yom Hashoah detiene toda
actividad en todo Israel y durante dos
minutos se observa un tiempo de devoción
silenciosa en todas partes. La sirena
también suena una vez al atardecer y una
vez más a las 11:00 a.m. Toda la
programación de radio y televisión durante
todo el día está conectada de una forma u
otra con los eventos de la Segunda Guerra
Mundial. No hay entretenimiento público
en este día ya que casi todas las empresas
públicas están cerradas en esta fiesta
nacional.
Los rituales y las tradiciones de estas
vacaciones todavía están en proceso de
formación. Los servicios varían desde la
sinagoga a la sinagoga. Algunos están
tratando de crear un movimiento que tenga
velas conmemorativas encendidas en las
casas en este día. La mayoría de las
sinagogas y comunidades judías se reúnen
para un día de adoración, música y poesía,
e historias de sobrevivientes.
https://www.shiva.com/learning-
center/commemorate/jewish-
holidays/yom-hashoah/
Hoy muchos conmemoran Yom HaShoah
al tratar de incorporar temas de justicia
social personal en sus observancias. Se
pueden establecer conexiones con los
sobrevivientes del Holocausto y sus
familias. Las donaciones se pueden hacer
al Museo Conmemorativo del Holocausto
de los Estados Unidos. Se puede dar
tiempo y dinero a las organizaciones
mundiales que trabajan para prevenir el
genocidio y la trata de personas y la
esclavitud.
Yom HaShoah es un momento prescrito
para conmemorar, honrar y reflexionar
sobre aquellos que soportaron el dolor, el
sufrimiento y la pérdida como resultado del
Holocausto. Esto es especialmente cierto
si su familia ha sido afectada por el
Holocausto ya sea por pérdida personal o
por sobrevivientes.
 Antiguas y actuales

Israel y entre las comunidades judías de

todo el mundo.

Cuando suenan las sirenas en la noche,

todo el país se detiene. Los trabajadores
se detienen, los autos se detienen a un
lado de la carretera, los ocupantes se

YOM HAZIKARON (DÍA DE LOS alejan de sus casas mientras la nación de

CAÍDOS EN ISRAEL) Israel literalmente se para en silencio para
honrar a aquellos que han caído en
defensa de su patria. Durante este período
Yom HaZikaron fue apartado el día antes
de silencio de dos minutos, la bandera
de Yom HaAtzmaut como un momento de
nacional de Israel se reduce a medio
conmemoración para los soldados que
personal junto con el Muro Occidental.
perdieron la vida luchando en la Guerra de
la Independencia y en otras batallas o Las ceremonias públicas se llevan a cabo
guerras. en todo Israel durante el día. Muchas
escuelas, sinagogas y edificios públicos
En Israel, es un día solemne en el que
ofrecen monumentos conmemorativos
todos los lugares de entretenimiento y
para aquellos que han muerto en su
muchas empresas están cerrados. Suenan
comunidad. Antes del mediodía, suena
sirenas de dos minutos en toda la nación,
una segunda sirena que señala el
una en la noche que marca el comienzo de
comienzo de la oración pública, lectura de
las vacaciones y otra antes de una
las Escrituras y la Torá y recitaciones en el
ceremonia conmemorativa nacional
cementerio militar nacional en el
pública.
monte. Herzl, donde muchos de los líderes
Antecedentes.
y soldados de Israel están
enterrados. Ceremonias similares se
La fecha para el recuerdo de quienes llevan a cabo en cementerios en todo el
perdieron la vida defendiendo la libertad de país.
Israel fue seleccionada por el Knesset
A medida que se pone el sol, el día termina
(Parlamento israelí) poco después de que
con la ceremonia oficial del Día de la
Israel se convirtiera en un estado. El año
Independencia de Israel en el monte. Herzl
siguiente se promulgó una ley formal que
y la bandera de Israel son devueltos al
dejaba de lado el recuerdo en la nación de
personal completo. El homenaje a los
soldados caídos de Israel el día anterior a

Yom HaAtzmaut tiene la intención de
recordar el sacrificio que los soldados y sus
familias pagaron para asegurar
independencia de Israel.
Costumbres y rituales
Las ceremonias que se celebran en Yom
HaZikaron son a menudo simples y
solemnes. Las sinagogas y las escuelas a
menudo conmemoran el día leyendo los
nombres de los soldados caídos que se
pueden encontrar en la base de datos
oficial israelí. Las familias a menudo eligen
leer listas similares en sus propios
hogares. Las oraciones y las lecturas de
las Escrituras, así como la recitación de
poesía o historia también son comunes.
Muchos eligen usar la calcomanía especial
de Yizkor (también, Yiskor) durante todo el
día. La mayoría honrará el día al ponerse
de pie durante dos minutos a las 8:00 pm,
hora de Israel, para mostrar honor y
solidaridad a los soldados caídos.
Yom HaZikaron es un momento prescrito
para conmemorar, honrar y reflexionar
sobre aquellos que perdieron sus vidas al
servicio de su país. Recordar a
perdidos se vuelve especialmente
significativo si un miembro de la familia
sirve en el ejército.
Antiguas y actuales
la
YOM HAATZMAUT (DÍA DE LA
INDEPENDENCIA DE ISRAEL).
Yom Yerushalayim (Día de Jerusalén) se
observan como feriados nacionales en
Israel y son reconocidos en todo el mundo
por las comunidades judías.
Yom HaAtzmaut, Día de la Independencia
de Israel, marca el establecimiento del
moderno estado de Israel en 1948. El día
de celebración es el quinto día o más o
menos de Iyar en el calendario hebreo, que
puede cambiarse uno o dos días si cae en
Shabat. . Estas vacaciones usualmente
caen en abril o mayo. El día anterior, los
israelíes observan a Yom HaZikaron,
recordando a aquellos que han perdido la
los vida en defensa de la nación.
El 14 de mayo de 1948, un decreto fue
anunciado por el futuro primer ministro
David Ben-Gurion proclamando la
formación del Estado de Israel. Fue
reconocido inmediatamente por los
Estados Unidos, la Unión Soviética y la
mayoría de los países de las Naciones
Unidas. Hasta el día de hoy, varias de las
 Antiguas y actuales

naciones árabes vecinas se niegan a

reconocer su existencia.

El festival comienza en la noche cuando la

nación de Israel celebra la fiesta de la
libertad. Los festivales de la calle,
conciertos de música, fiestas y comidas al
aire libre son eventos comunes para el
evento. La noche concluye con fuegos
artificiales en todo el país.
YOM YERUSHALAYIM
El día siguiente está lleno de actividades
relajantes de ocio. Museos, reservas Yom Yerushalayim, también conocido

naturales y parques, y muchas otras como el Día de Jerusalén, conmemora la

atracciones están abiertas y se ofrecen al reunificación de Jerusalén en 1967. Este

público sin costo alguno. Los niños día comienza el día 28 del mes de Iyyar en

mayores compiten en un campeonato el calendario hebreo. iom Yerushalaim se

nacional de Torá. En Jerusalén, el Premio conmemora con una serie de eventos en

Israel, el premio más importante del país, muchas comunidades judías que incluyen:

se otorga a individuos que son líderes recitaciones de la oración Hallel utilizada

sobresalientes en sus campos elegidos. en las sinagogas como alabanza y

agradecimiento; desfiles callejeros, fiestas,
El día concluye con una celebración oficial
canto y baile; comidas especiales;
en el monte. Herzl en Jerusalén. La
conferencias sobre la historia y el futuro de
música, los desfiles y los discursos
Jerusalem. Se realiza una recepción
formales conducen a la iluminación de
pública con la presencia del alcalde de
doce antorchas, que simbolizan las doce
Jerusalem, ceremonias estatales y
Tribus de Israel.
servicios conmemorativos para los que
Yom HaAtzmaut es un momento prescrito murieron en la Guerra de los Seis Días. En
para celebrar la independencia de los Israel, algunas personas señalan la
israelitas y la formación de su estadidad en ocasión a través de excursiones e incluso
1948. Recordar y honrar a los seres caminando hacia Jerusalem.
queridos que han fallecido adquiere
Tras la declaración del establecimiento del
especial significado en esta época de
Estado de Israel en 1948, el incipiente
orgullo nacional y familiar.
Estado fue atacado por los países árabes
vecinos, provocando la guerra árabe-
 Antiguas y actuales

israelí. Al final de esta guerra, la ciudad de Jerusalem fue dividida. Las fuerzas israelíes
controlaban la mayor parte de la ciudad, mientras que Jerusalem Este, incluida la Ciudad
Vieja, estaba controlada por las fuerzas jordanas. La Ciudad Vieja es importante por razones
estratégicas y religiosas, ya que muchos sitios de importancia religiosa se encuentran en esta
parte de la ciudad. Como la Cúpula de la Roca y la Mezquita de Al-Asqa (musulmanes); El
Monte del Templo y el Muro Occidental o el Kotel (judío); y la Iglesia del Santo Sepulcro
(cristiana).
El 7 de junio de 1967, durante la Guerra de los Seis Días, las fuerzas israelíes capturaron la
antigua ciudad de Jerusalem dando lugar a la reunificación de Jerusalem como parte de
Israel. Esto ocurrió el día 28 del mes de Iyar del año 5727 según el calendario hebreo, y el
aniversario de esta fecha se conoce como Yom Yerushalaim o Día de Jerusalem.

El 40 aniversario de la reunificación de Jerusalem se celebró en 2007 con el lema “Algo

Especial para Todos”, un juego de las palabras hebreas para “especial” y “unida”,
representado a través de un logotipo con el número 40 y las murallas de la ciudad fue
presentado y el autopista Tel Aviv-Jerusalem fue decorado con iluminación azul.