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EL CONCEPTO DE LA POLÍTICA EN LA TRADICIÓN PROTESTANTE

Existe la tentación de meter en un solo bolsón la definición de las cosas. En todas las
actividades humanas, existen diversidad de percepciones, opiniones y definiciones científicas
sobre lo que se deba comprender por una determinada actividad. La política no es la excepción.

La sociedad, funciona como un sistema integrado por varios elementos: lo ecológico, lo social,
lo económico, lo político, lo cultural, lo religioso, lo científico y lo tecnológico. Cada elemento
funciona con sus propias definiciones, características, formas de expresión organizativas y a su
vez son respectivas unas de otras. Uno puede analizar cada subsistema por separado pero en
conjunto constituyen a la actividad humana. Son elementos recíprocos, inter relacionados, inter
penetrados y condicionados.

El propósito de esta reflexión es conocer como es comprendida la política en la tradición


protestante y su importancia actual para un protestantismo que en américa latina se ha vuelto
importante tanto para la actividad política como para fines electorales.

Por razón del contenido mismo vamos a definir cuatro términos básicos de referencia para el
análisis de datos y su aplicabilidad:

Lo Político: El termino polis, significa literalmente, ciudad. Una ciudad funciona con su propia
forma de constitución, organización, funciones, cargos, facultades, responsabilidades y
atribuciones. Un miembro de una ciudad, es un ciudadano que goza según la legislación del
lugar de derechos, deberes y obligaciones. Entre los derechos de un ciudadano están los
Derechos Políticos, que son aquellos que asistente y que definen los alcances y límites de la
actividad personal.

Así, lo político se puede definir como la responsabilidad que cada ciudadano ejerce en su
sociedad, en su ciudad, en su comunidad, cumpliendo con sus deberes y obligaciones,
contribuyendo positivamente con el bien ecológico – comunitario y social. Todo lo que se hace,
omite y deja de hacer puede en mayor o menor medida a la convivencia humana, a las
relaciones sociales y humanas.

Cuando la Iglesia, la comunidad creyente o el creyente participan, apoyan o colaboran con su


ciudad, ayudan al bien común, la paz, el respeto, la seguridad, la estabilidad, la democracia, el
respeto a los derechos humanos, a las libertades y la prosperidad lo hacen desde una perspectiva
de lo político. Somos corresponsables de lo bueno o lo malo que sucede en nuestra sociedad en
la medida en que cumplimos o dejamos de cumplir con nuestra responsabilidad como
ciudadanos.

La Política: es la actividad dirigida a la administración de la institucionalidad pública. En la


política, el conocimiento de las leyes y normas que rigen la actividad institucional del gobierno
son fundamentales para comprender el funcionamiento orgánico de la sociedad políticamente
organizada. Toda sociedad cuenta con una Constitución Política que es la carta magna, la que
establece los principios generales, los derechos fundamentales, la organización del Estado,
funciones y atribuciones, los cargos y periodos, establece la supremacía constitucional. El
campo de la política es el espacio del Estado, los gobiernos locales, los partidos políticos y los
movimientos políticos. Es un campo con su propia autonomía y reglas. El acceso al poder
público, en sociedades libres y democráticas, se da mediante elecciones transparentes y
observadas. En ese campo es importante el voto ciudadano, la elección de autoridades, la
competencia por ganar el derecho de administración pública. Cuando en una sociedad una
expresión social o religiosa es mayoritaria, son fuentes importante para la política en cuento esto
se convierte en fuente de legitimidad, votos y apoyo. Si un sector ha crecido su posibilidad de
influir en la agenda y en la elección puede ser fundamental. Este es el espacio exclusivo de
políticos profesionales, políticos intuitivos o políticos experimentados. El escenario de la
política es el espacio de la luchas por el poder político. Cuando se vota en una dirección
partidaria somos corresponsables de la buena o mala administración de gobierno, colaboramos o
no en las perversiones, actos de corrupción, crímenes o violaciones que se comenten en un país.
Por ello es importante estar claro a quien se apoya o no.

Politiquería:

En su sentido más básico, la política (de la palabra griega polis) es la actividad de gobernar un
pueblo y territorio discretos. Históricamente en Occidente, los que gobernaron llegaron a sus
puestos por medio de la conquista, la costumbre o el consentimiento, por herencia, elección o
nombramiento. Algunas entidades políticas se organizaron como monarquías, algunas como
oligarquías, otras como democracias, la mayoría como una mezcla de las mismas. Sus oficiales
podrían ser emperadores, monarcas o duques, papas, obispos o abades, jefes tribales, príncipes
señoriales o señores feudales. Sus regímenes iban desde hogares extendidos, a obispados, a
tierras tribales, a ciudades, naciones e imperios.

Cualquiera que sea su origen, organización y órbita de influencia, los funcionarios políticos en
Occidente generalmente se han involucrado en un conjunto común de actividades que
constituyen el corazón de la política. Protegen y preservan a la comunidad y su bienestar, hacen
y hacen cumplir la ley, negocian y resuelven disputas, castigan crímenes y ofensas civiles,
negocian diplomacia, recaudan impuestos, levantan ejércitos, libran guerras y participan en
numerosas actividades que son necesarias y apropiadas para este oficina.

Para ser efectiva y duradera, la actividad política requiere un equilibrio entre las virtudes
políticas y los atributos de poder, autoridad, coacción, persuasión, piedad, carisma, justicia,
equidad, clemencia, coraje, moderación, templanza, fuerza, fidelidad y más.

Los funcionarios religiosos han sido durante mucho tiempo aliados políticos esenciales para
lograr este equilibrio: otorgar santidad, legitimidad y esplendor a la oficina política; consejo,
consuelo y comodidades para los funcionarios políticos. Los líderes cristianos occidentales
fuertes a lo largo de los siglos también han servido como críticos o condenantes de abuso
político, como agentes u opositores de la reforma política y la revuelta. El fuerte CLERO
cristiano a través de los siglos también se ha apoderado de su propio poder político y ha
establecido poderosas entidades políticas para rivalizar con los poderes civiles.

Hoy en día, la mayoría de las naciones occidentales tienen constituciones que definen los
poderes y las provincias de las autoridades políticas sin mucha participación directa de los
funcionarios religiosos y con disposiciones detalladas para gobernar los tiernos momentos de la
reforma política, la transición o la expansión. La mayoría de las naciones occidentales ahora
hacen distinciones formales entre los poderes ejecutivo, legislativo y judicial del gobierno y las
funciones de la ley, cada una diseñada en parte para controlar y equilibrar a la otra. La mayoría
tiene reglas y procedimientos sofisticados para facilitar las transacciones e interacciones legales
de sus ciudadanos y súbditos, y para resolver disputas entre los ciudadanos y las autoridades
políticas. La mayoría reconoce múltiples fuentes de leyes y poderes políticos: constituciones,
tratados, estatutos, reglamentos, precedentes judiciales, prácticas consuetudinarias y un conjunto
creciente de leyes internacionales privadas y públicas.

Los protestantes han hecho contribuciones importantes y diversas al desarrollo de ideas e


instituciones políticas occidentales, a menudo remodelando las tradiciones clásicas, patrísticas,
escolásticas e ILUSTRADORAS al hacerlo. Este artículo revisa selectivamente (1) algunos de
los primeros modelos modernos europeos de política nacidos de la REFORMA
PROTESTANTE; y (2) el trasplante y la adaptación de algunos de estos modelos protestantes
en la historia de los Estados Unidos.

Modelos políticos protestantes de la Europa moderna temprana


La Reforma Protestante del siglo XVI fue en parte un ataque contra el poder político y la
estructura de la Iglesia Católica medieval. Desde el siglo XII, la iglesia se había organizado
como una corporación política autónoma en la cristiandad occidental. La iglesia reclamó una
vasta jurisdicción-jurisdicción personal sobre clérigos, peregrinos, estudiantes, herejes y pobres;
jurisdicción de materia sobre doctrina y liturgia, propiedad y política de la iglesia, matrimonio y
familia, herencia y fideicomisos, educación y caridad, contratos y juramentos, y diversos delitos
morales e ideológicos. Aunque la iglesia no pudo cumplir todas estas demandas
jurisdiccionales, particularmente cuando el poder papal disminuyó en los siglos XIV y XV,
muchos clérigos tenían un enorme poder político.

En el siglo XV, la iglesia había desarrollado un complejo sistema de leyes, llamadas leyes
canónicas, que prevalecieron en toda la cristiandad occidental. Los abogados de Canon con
licencia de la iglesia recopilaron las primeras constituciones apostólicas y la ley romana
cristianizada, que luego se complementaron en gran medida con nuevas leyes papales y
conciliares y comentarios legales. Una vasta jerarquía de tribunales eclesiásticos y funcionarios
administraron esta ley canónica de acuerdo con nuevas y sofisticadas reglas de procedimiento y
evidencia. Una vasta red de funcionarios de la iglesia desempeñó funciones ejecutivas y
administrativas de la iglesia. La iglesia medieval fue, en la famosa frase de F.W.Maitland, "el
primer estado moderno en Occidente", su ley canónica fue la primera ley internacional moderna.

La Reforma Protestante comenzó como un llamado a la libertad de este régimen eclesiástico -la
libertad de la conciencia individual de las leyes canónicas y los controles clericales, la libertad
de los funcionarios políticos del poder y el privilegio eclesiásticos, la libertad del clero local del
gobierno pontificio central y la recaudación de impuestos. "Libertad de los cristianos" fue el
grito de guerra de la Reforma temprana. Catalizado por el anuncio de MARTIN LUTHER de las
Noventa y Cinco Tesis en 1517 y su quema de los libros de derecho canónico en 1520, los
líderes de la Reforma denunciaron las leyes y autoridades eclesiásticas con una celeridad sin
precedentes e instaron reformas políticas radicales basadas en la nueva teología protestante.

La Reforma rompió la unidad de la cristiandad occidental y sentó las bases para el moderno
sistema occidental de pluralismo político y religioso. La Reforma rompió la superioridad de la
AUTORIDAD AUXILIAR clerical y la ley canónica, y de ese modo confirió un nuevo poder a
las autoridades civiles y al derecho civil. La Reforma rompió la primacía del cristianismo
corporativo y, por lo tanto, puso un nuevo énfasis en el papel del individuo en la economía de la
SALVACIÓN y en los derechos individuales que deberían otorgarse. Luteranos, anabaptistas y
calvinistas forjaron los tres principales modelos políticos protestantes, con anglicanos
golpeando algo de un medio de comunicación entre ellos.

Luteranismo

La Reforma Luterana territorializó la fe cristiana y le dio un amplio poder político nuevo al


magistrado cristiano local (ver LUTHERANISMO). Lutero reemplazó las enseñanzas
medievales con una nueva teoría de dos reinos. La iglesia "invisible" del reino celestial,
argumentó, era una comunidad perfecta de santos, donde todos se mantenían iguales en
dignidad ante Dios, todos disfrutaban de perfecta libertad cristiana, y todos gobernaban sus
asuntos de acuerdo con el Evangelio. La iglesia "visible" de este reino terrenal, sin embargo,
abrazó a santos y pecadores por igual. Sus miembros seguían estando directamente delante de
Dios y todavía disfrutaban de la libertad de conciencia, incluida la libertad de abandonar la
iglesia visible.
A diferencia de la iglesia invisible, sin embargo, la iglesia visible necesitaba tanto el Evangelio
como la ley humana para gobernar las relaciones de sus miembros con Dios y con los creyentes.
El clero debe administrar el Evangelio. El magistrado debe administrar la ley.
Lutero insistió en que la iglesia no era una autoridad política o legal. La iglesia no tenía espada
ni jurisdicción, ni responsabilidad diaria por la administración de la ley y la política. Sin duda,
los oficiales y teólogos de la iglesia deben estar atentos para predicar y enseñar la ley de Dios a
los magistrados y súbditos por igual, y pronunciarse proféticamente contra la injusticia y la
tiranía, aunque la autoridad legal formal recae en el estado no con la iglesia, con el magistrado
no con el clérigo

Lutero y sus seguidores consideraban que el magistrado local era el vicedirector de Dios
llamado a elaborar leyes naturales y a reflejar la justicia divina en su dominio local. La mejor
fuente y resumen de la LEY NATURAL fueron los Diez Mandamientos y su elaboración en los
principios morales de la BIBLIA. El magistrado debía convertir estos principios generales de la
ley natural en preceptos específicos de la ley humana, diseñados para ajustarse a las condiciones
locales. Lutero y sus seguidores también consideraban al magistrado local como el "padre de la
comunidad" (Landesvater, paterpoliticus). Debía cuidar a sus súbditos políticos como si fueran
sus hijos, y sus súbditos políticos debían "honrarlo" como si fuera su padre. Como un padre
amoroso, el magistrado debía mantener la paz y proteger a sus súbditos en sus personas,
propiedades y reputaciones. Él debía disuadir a sus súbditos de abusar de sí mismos a través de
la embriaguez, la suntuosidad, el juego, la prostitución y otros vicios.

Debía nutrir a sus súbditos a través del cofre de la comunidad, el hospicio público, el hospicio
estatal. Debía educarlos a través de la escuela pública, la biblioteca pública, el atril público.
Debía velar por sus necesidades espirituales apoyando el ministerio de la iglesia local y
alentando la asistencia y participación a través de leyes civiles de adoración religiosa y diezmo.

Estas dos metáforas gemelas del magistrado cristiano -como vicepresidente de Dios y padre
amoroso de la comunidad local- describieron los fundamentos de la teoría política luterana
durante los siguientes tres siglos. La autoridad política era de origen divino, pero terrenal en
operación. Expresó el juicio severo de Dios contra el PECADO pero también su tierna
misericordia para los pecadores. Comunicó la Ley de Dios pero también el conocimiento de la
comunidad local. Dependía de la iglesia para la dirección profética, pero se hizo cargo de la
jurisdicción de la iglesia. O bien la metáfora del magistrado cristiano solo podría ser una receta
para la tiranía abusiva o el paternalismo oficioso, aunque ambas metáforas juntas
proporcionaron a Lutero y sus seguidores los ingredientes centrales de un robusto
republicanismo cristiano y un incipiente estado de bienestar cristiano.

En consecuencia, los magistrados luteranos en la Alemania moderna, Escandinavia y SUIZA


reemplazaron las leyes canónicas tradicionales con nuevas leyes civiles luteranas sobre doctrina
y adoración religiosas, administración y supervisión de la iglesia, MATRIMONIO y vida
familiar, EDUCACIÓN y socorro, moral pública y disciplina para cada uno gobierno local.
Muchas de estas reformas legales locales luteranas encontraron protección constitucional en el
principio de cuius regio, eius religio garantizado en la Paz de Augsburgo (1555) y nuevamente
en la Paz de Westfalia (1648). Bajo este principio, cada magistrado local estaba autorizado a
establecer por ley civil las formas apropiadas de doctrina religiosa, culto, LITURGIA,
CARIDAD y educación para su organización política: con disidentes religiosos a quienes se les
concede el derecho de adorar y educar a sus hijos en privado en sus hogares o emigra
pacíficamente de la política. Esta nueva política constitucional convirtió a la región alemana del
Sacro Imperio Romano Germánico, con sus más de 350 organizaciones políticas, en un
verdadero panal de abejas de pluralismo religioso y político.

Anabaptismo
Al contrario de los luteranos, los anabautistas defendieron la separación del reino redimido de la
religión y la iglesia del reino caído de la política y el estado (ver ANABAPTISMO). En su
definitiva CONFESIÓN SCHLEITHEIM (1527), los anabautistas pidieron un retorno a los
ideales comunitarios del Nuevo Testamento y los principios ascéticos de la iglesia apostólica.
Los anabaptistas eventualmente se dividieron en varios grupos de AMISH, hermanos alemanes,
HUTTERITES, MENNONITES, Hermanos suizos y otros. Algunos de estos grupos escindidos
eran políticamente radicales o utópicos, particularmente aquellos que seguían la tradición de
THOMAS MÜNSTER de Alemania; sin embargo, la mayoría de las comunidades anabautistas
para fines del siglo XVI se habían convertido en separatistas cristianos.

Las comunidades anabautistas se retiraron asceticamente de la vida cívica en comunidades


pequeñas, autosuficientes e intensamente democráticas. Cuando tales comunidades crecieron
demasiado grandes o demasiado divididas, deliberadamente se colonizaron a sí mismas,
extendiendo eventualmente las comunidades Anabautistas de RUSIA a IRLANDA a las
fronteras más lejanas de América del Norte.

Estas comunidades fueron gobernadas internamente por principios bíblicos de discipulado,


simplicidad, caridad y no resistencia. Establecen sus propios estándares internos de adoración,
liturgia, dieta, disciplina, vestimenta y educación. Manejaron sus propios asuntos internos de
propiedad, contratos, comercio, matrimonio y herencia sin apelar a la ley estatal.

El estado, creían la mayoría de los anabautistas, era parte del mundo caído, que debía evitarse lo
más posible. Aunque una vez fue la creación perfecta de Dios, el mundo era ahora un régimen
pecaminoso más allá de la perfección de Cristo y más allá de la preocupación diaria del creyente
cristiano. Dios permitió que el mundo sobreviviera a través de su nombramiento de magistrados
estatales que estaban facultados para usar la coacción y la violencia para mantener un mínimo
de orden y paz. Por lo tanto, los cristianos deben obedecer a las autoridades políticas, en cuanto
a las Escrituras, como en el pago de sus impuestos o el registro de sus propiedades, aunque los
cristianos deben evitar la participación activa y la interacción con el mundo. La mayoría de los
primeros anabaptistas modernos eran pacifistas (ver PACIFISMO), prefiriendo la burla, el exilio
o el martirio a la participación activa en la guerra. La mayoría de los anabaptistas también se
negaron a hacer juramentos o participar en elecciones políticas, litigios civiles o fiestas y
funciones cívicas. Esta aversión a las actividades políticas y cívicas a menudo provocó una
fuerte represalia por parte de católicos y protestantes por igual. Los anabautistas sufrieron olas
de represión amarga a lo largo de la era moderna temprana.

Aunque impopular en su génesis, el separatismo teológico anabautista resultó ser una fuente
influyente de argumentos políticos occidentales posteriores para la separación de la religión y la
política y para la protección de las libertades civiles y religiosas de las minorías religiosas.
Igualmente importante para los desarrollos políticos posteriores fue la nueva doctrina
anabautista del BAUTISMO adulto. Esta doctrina dio un nuevo énfasis al voluntarismo
religioso en oposición a las teorías tradicionales de la primogenitura o la fe predestinada. En la
teología anabautista, el individuo adulto fue llamado a tomar una decisión conciente y
consciente para aceptar la fe metafóricamente, escalar el muro de separación entre el mundo
caído y el reino de la religión para entrar en la perfección de Cristo. Más tarde, los seguidores de
la Iglesia Libre, tanto en Europa como en América del Norte, convirtieron esta imagen cardinal
en una poderosa plataforma de libertad de conciencia y libre ejercicio de la religión no solo para
los cristianos sino también para todos los creyentes pacíficos.

Calvinismo

La Reforma Calvinista trazó un curso entre el Erastianismo de Luteranos que subordinó a la


iglesia al estado y el ASCETICISMO de los Anabautistas que retiró a la iglesia del estado y la
sociedad (ver CALVINISMO). Al igual que los luteranos, los calvinistas insistieron en que cada
política local debe ser una comunidad abiertamente cristiana que se adhiera a los principios
generales de la ley natural y que los traduzca a leyes positivas detalladas de culto religioso,
observancia del sábado, moral pública, matrimonio y vida familiar, bienestar social, público
educación, y más. Al igual que los anabautistas, los calvinistas insistieron en la separación
básica de las oficinas y las operaciones de la iglesia y el estado, dejando que la iglesia gobierne
su propia doctrina y liturgia, política y propiedad, sin interferencia del estado.

Sin embargo, a diferencia de ambos grupos, los calvinistas insistieron en que tanto la iglesia
como los funcionarios estatales deberían desempeñar papeles complementarios en la creación de
la comunidad cristiana local y en el cultivo del ciudadano cristiano.

Basándose en el trabajo del reformador ginebrino JOHN CALVIN, los calvinistas enfatizaron
más plenamente que otros protestantes el uso educativo de la ley natural y positiva. Los
luteranos hicieron hincapié en los usos civiles y teológicos de la ley natural: disuadir a los
pecadores de sus excesos pecaminosos y conducirlos al arrepentimiento. Los calvinistas
también enfatizaron el uso educativo de la ley natural: enseñar a las personas tanto la letra como
el espíritu de la ley, tanto la moralidad civil del deber humano como la moralidad espiritual de
la aspiración cristiana. Aunque los seguidores luteranos de PHILIPP MELANCHTHON habían
incluido este uso educativo de la ley natural en su teología, los calvinistas la convirtieron en una
parte integral de su política también. Además, insistieron en que no solo la ley natural de Dios
sino también la ley positiva del estado podrían lograr estos tres usos civiles, teológicos y
educativos.

Los calvinistas también enfatizaron más completamente que otros protestantes el papel legal de
la iglesia en una comunidad cristiana. Los luteranos, después de las dos primeras generaciones,
dejaron la ley en gran medida al magistrado cristiano. Los anabautistas le dieron a la iglesia un
fuerte papel legal, pero solo para los miembros voluntarios de la comunidad cristiana
ascetíficamente dibujada.

Los calvinistas, por el contrario, atrajeron a los funcionarios de la iglesia local directamente a la
aplicación de la ley para toda la comunidad cristiana y para todos los ciudadanos,
independientemente de su afiliación a la iglesia. En la Ginebra de Calvino, esta responsabilidad
política de la iglesia recayó principalmente en el CONSISTORIO, un cuerpo electo de
funcionarios civiles y religiosos, con jurisdicción original sobre los casos de matrimonio y
familia, caridad y bienestar social, culto y moral pública. Entre la mayoría de los calvinistas
posteriores-HUGUENOTS franceses, pietistas holandeses (ver PIETISMO), presbiterianos
escoceses (ver PRESBITERIANISMO), reformados alemanes y puritanos ingleses y
estadounidenses-el consistorio de estilo ginebrino se transformó en el cuerpo de pastores,
ancianos, diáconos y maestros que gobernaba cada congregación de la iglesia local, y
desempeñaba un papel político y legal menos estructurado en la comunidad cristiana más
amplia, aunque el clero local todavía tenía un papel importante en asesorar a los magistrados
sobre la ley positiva de la comunidad local. Las iglesias locales y sus consistorios también
gozaron generalmente de autonomía en la administración de su propia doctrina, liturgia, caridad,
política y propiedad, y en la administración de la disciplina eclesiástica sobre sus miembros.

anglicanismo
El ANGLICANISMO tropezó con un punto intermedio entre estos modelos políticos luteranos,
anabautistas y calvinistas que compiten entre sí. La Reforma inglesa del siglo XVI presionó a
las formas nacionales extremas el modelo luterano de una comunidad cristiana unitaria bajo la
autoridad final del magistrado cristiano. Basándose en parte en los precedentes de la ley luterana
y romana, el Rey HENRY VIII rompió todos los lazos legales y políticos entre la IGLESIA DE
INGLATERRA y el Papa. La Ley de Supremacía (1534) declaró al monarca como "la única
Cabeza Suprema en la Tierra de la Iglesia de Inglaterra", con autoridad final espiritual y
temporal en la Iglesia y la Mancomunidad de Inglaterra.
Así, los monarcas Tudor, a través de sus Parlamentos, establecieron una doctrina y liturgia
uniformes y emitieron el LIBRO DE LA ORACIÓN COMÚN (1559) y la Versión de la Biblia
autorizada (Rey Jaime) (1611) (véase BIBLIA, VERSIÓN DEL REY JAMES). También
asumieron la responsabilidad legal final por el alivio de los pobres, la educación y otras
actividades que anteriormente se habían llevado a cabo bajo los auspicios católicos. El estado de
comunicación en la Iglesia de Inglaterra se convirtió en una condición para el estado de
ciudadanía en la Mancomunidad de Inglaterra. Las contravenciones de la política religiosa real
eran punibles como HEREJÍA y como traición. Toda una batería de apologistas se puso a la
defensa de estas formas y normas políticas anglicanas unitarias, especialmente THOMAS
CRANMER, RICHARD HOOKER y Robert Filmer.

Los monarcas Stuart se movieron lentamente, a través de la experiencia dura, hacia una mayor
TOLERACIÓN del pluralismo religioso y una mayor autonomía de las iglesias locales. Desde
1603 hasta 1640, el rey Jaime I y Carlos I persiguieron a los inconformistas protestantes con una
venganza, llevando a decenas de miles de ellos al continente y, a menudo, desde allí a América
del Norte. En 1640, los que permanecieron lideraron una revolución contra la Corona inglesa, y
finalmente depusieron y ejecutaron al rey Carlos I. En 1649 promulgaron leyes que declaraban a
Inglaterra como una república cristiana libre bajo el protectorado de OLIVER CROMWELL. El
gobierno real se restableció en 1660, sin embargo, y se renovó la represión de los disidentes
protestantes (ver DISSENT). Sin embargo, cuando los disidentes nuevamente se rebelaron, el
Parlamento aprobó la Ley de la Carta de Derechos y Tolerancia de 1689 que garantizaba la
libertad de asociación, culto, autogobierno y derechos civiles básicos a todas las iglesias
protestantes pacíficas. Muchas de las restricciones legales restantes cayeron en desuso en las
siguientes décadas, aunque el catolicismo y el JUDAISM permanecieron formalmente
proscritos en Inglaterra hasta las Leyes de Emancipación de 1829 y 1833.

Influencia política protestante en América

Estos experimentos políticos protestantes modernos tempranos se transmitieron a través del


Atlántico a las Américas durante las grandes olas de colonización en los siglos XVI al XVIII
(ver COLONIALISMO), y grandes oleadas de inmigración en los siglos XIX y XX. En el
período colonial, los gobernantes católicos, anglicanos, luteranos y calvinistas europeos,
ansiosos por extender sus regímenes políticos y religiosos, contrataron a cientos de compañías
coloniales en el Nuevo Mundo bajo el gobierno de la lejana madre patria y madre iglesia. Al
mismo tiempo, numerosos disidentes protestantes (junto con católicos, judíos y otros) se
congregaron en América para escapar de las dificultades en el hogar. No solo escaparon de la
represión de INGLATERRA del siglo XVII, sino también de Alemania y las Tierras Bajas que
fueron sacudidas por la guerra religiosa de 1618 a 1648, y de FRANCIA, cuya monarquía se
había vuelto cada vez más hostil a los protestantes y luego los prohibió en el EDICT OF
FONTAINEBLEAU (1685).
Las colonias americanas y los estados posteriores presentaron una fantástica variedad de formas
y normas políticas protestantes (entre otras), algunas en emulación de modelos europeos,
muchos productos de amplia innovación local y experimentación. Dos formulaciones políticas
protestantes tuvieron la influencia más innovadora y perdurable en la vida política
estadounidense: (1) las modelos reformadas nacidas en Nueva Inglaterra; y (2) los modelos
evangélicos nacidos del Gran Despertar.

Modelos reformados

La adaptación y amplificación más completa de la teoría política protestante europea se produjo


en las colonias de Nueva Inglaterra y sus estados sucesores. Los escritores de Nueva Inglaterra -
en última instancia compuestos por puritanos, calvinistas, reformados, congregacionalistas (ver
CONGREGACIONALISMO), hugonotes y presbiterianos- repitieron los lugares comunes
calvinistas y clásicos, pero también remodelaron esta herencia, especialmente a través de la
doctrina del PACTO.
Los Puritanos de Nueva Inglaterra (ver PURITANISMO) describieron la relación entre la
persona y Dios principalmente como un pacto, un intercambio de promesas solemnes sobre la
GRACIA y las obras. Inicialmente, los puritanos vieron este pacto como algo así como un
contrato de adhesión divina, con Dios estableciendo todos los términos e incluso dictando a
través de PREDESTINATION quién podría entrar en el pacto y disfrutar de su promesa de
salvación. Sin embargo, a fines del siglo XIX, los puritanos describieron el pacto más como un
contrato de salvación negociado: cada persona decidía llegar a sus propias conclusiones sobre
los deberes que se le deben a Dios, al prójimo y a sí mismo basado en la razón, la conciencia y
la experiencia y meditación bíblica. Esta comprensión de la libertad religiosa privada para todas
las religiones teístas figuraba muy prominente en las disposiciones de libertad religiosa en las
cartas de la posterior Nueva Inglaterra colonial, y en las constituciones estatales de Nueva
Inglaterra de 1777-1818.

Los puritanos de Nueva Inglaterra también usaron la doctrina del pacto para describir las
relaciones entre las personas. Los puritanos distinguieron: (1) los convenios sociales: el Pacto
Mayflower (1620) y sus cientos de descendientes coloniales; (2) convenios políticos: estatutos
coloniales y constituciones estatales, así como juramentos para cargos políticos; y (3) los
convenios de la iglesia: el Sínodo de Cambridge y la PLATAFORMA DE CAMBRIDGE
(1648) y los cientos de estatutos y convenios de la iglesia que siguieron. El pacto social creó la
sociedad o la comunidad en su conjunto. Definía cada comunidad como "la nación elegida de
Dios", una "ciudad sobre una colina", una "luz para las naciones". También establecía en detalle
las virtudes de la piedad, la justicia, la moderación, la moderación, la industria, la frugalidad y
más que la ley debe proteger y que las personas deben respetar, bajo pena de sanción divina y
humana.

Los convenios políticos y eclesiásticos crearon los dos principales escaños de autoridad dentro
de esa comunidad, el estado y la iglesia. Los puritanos enfatizaron que la iglesia y el estado eran
dos asociaciones de pactos independientes dentro de la comunidad de alianza más amplia.

Cada uno fue llamado a cumplir deberes de alianza discretos, tal como lo presagiaban las leyes
de Dios y la naturaleza, y elaborados en el convenio mediante el cual se formaron. Cada uno
debía estar separado del otro en sus formas y funciones, oficinas y oficiales, pero eran
mutuamente responsables de ver que todos servían al bien común de acuerdo con los términos
del pacto social.

Aunque las oficinas de la iglesia y el estado estaban divinamente ordenadas, sus funcionarios
eran invariablemente pecaminosos. Dejados a su suerte, los funcionarios de la iglesia y del
estado invariablemente convertirían sus oficinas en instrumentos de auto-ganancia. Tal
arbitrariedad y abuso oficial conducirían inevitablemente tanto a la insurrección popular como a
la sanción divina. Los puritanos defendieron y adoptaron una variedad de garantías
constitucionales contra la autocracia y el abuso dentro de la iglesia y el estado.

• Primero, los funcionarios de la iglesia y del estado deben tener un carácter


"piadoso" como sea posible, a pesar de su inherente pecaminosidad. Los
funcionarios debían ser modelos de espiritualidad y moralidad para la comunidad.
Los oficiales políticos debían ser miembros declarados de una iglesia local
preferida, si no establecida, y jurar lealtad a Dios y a la Biblia.

• Segundo, tanto la iglesia como los funcionarios estatales deben ocupar sus
oficinas solo por períodos de tiempo limitados. Las tenencias de vida eran
demasiado peligrosas porque le daban al funcionario la oportunidad de convertir
lentamente su oficina en un instrumento de auto-ganancia y auto-
engrandecimiento. Era más seguro limitar la permanencia del funcionario y exigir
elecciones periódicas y rotación de oficiales.
• En tercer lugar, los puritanos abogaron por el desarrollo de formas de gobierno
"republicanas" autolimitantes tanto para la iglesia como para el estado. En lugar
de consolidar todas las formas de autoridad en una persona o en una oficina,
insistieron en formas separadas o ramas de autoridad, cada una de las cuales
verificaba los excesos pecaminosos de la otra. La autoridad de la iglesia se dividió
entre los pastores, los ancianos y los diáconos del consistorio; autoridad estatal
entre las ramas ejecutiva, legislativa y judicial, cada una con una medida de
responsabilidad y control sobre la otra.
• En cuarto lugar, los puritanos adoptaron lo que llamaron una estructura de
gobierno federalista (desde foedus, "pacto") para la iglesia y el estado. La iglesia se
dividió en congregaciones semiautónomas, pero cada una de ellas se combinó y se
representó democráticamente en un sínodo o presbiterio más amplio. El estado se
dividió en gobiernos municipales semiautónomos, pero se unió en un gobierno
colonial más amplio y (más tarde) estatal.
• Quinto, los puritanos abogaron por el desarrollo de códigos legales y estatutos
claros en el estado, y claras confesiones y cánones en la iglesia, de modo que los
funcionarios fueran limitados a su discreción.
• Sexto, los puritanos propugnaban reuniones populares periódicas para que los
funcionarios se dieran cuenta de sí mismos y para que sus sujetos tuvieran ocasión
de debatir sobre cuestiones importantes. En la iglesia esto tomó la forma de
reuniones congregacionales; en el estado, la forma de reuniones municipales y
referendos populares.
• Séptimo, los puritanos abogaron por la celebración de elecciones democráticas
periódicas tanto de la iglesia como de los funcionarios estatales.

La temprana tradición reformada de los Estados Unidos proporcionó una importante fuente y
recurso, junto con muchos otros, para el crecimiento del constitucionalismo estadounidense.
Muchas de las ideas e instituciones básicas de los convenios sociales, eclesiásticos y políticos
fueron escritas directamente en las constituciones de los estados de Nueva Inglaterra y
defendidas abiertamente por la nación por sermones puritanos y conservadores políticos como
John Adams y JOHN WITHERSPOON. Además, varias ideas puritanas fundamentales
encontraron paralelismos, si no progenie, entre otras escuelas de la política estadounidense a
fines de los años 1700 y 1800. Varios escritores "liberales" encontraron en las ideas puritanas de
un pacto social y de un pacto político prototipos para sus teorías de un contrato social y un
contrato gubernamental. Encontraron en la doctrina de los convenios de la iglesia y la
separación de la iglesia y el estado una base para sus ideas de desestablecimiento de la religión
y el ejercicio libre tanto para las personas religiosas como para los grupos religiosos.
Encontraron en la doctrina de las reuniones populares y elecciones periódicas prototipos
importantes para la libertad de prensa y reunión y el derecho al voto. Varios escritores
"republicanos", por el contrario, transformaron la idea puritana de la nación electa en una teoría
revolucionaria del NACIONALISMO norteamericano. Reformulan el ideal puritano de la
comunidad del pacto en una teoría de la virtud pública, la disciplina y el orden.
Tradujeron la insistencia de los puritanos en el renacimiento espiritual y la reforma en un
llamado general a la "reforma moral" y la "regeneración republicana". Además, las instituciones
constitucionales puritanas básicas sobrevivieron dentro de las nuevas constituciones federales y
estatales de la joven república americana. Se requería que los gobernantes políticos
manifestaran un carácter moral, virtuoso y piadoso. La mayoría de los funcionarios debían
presentarse a elecciones democráticas en sus oficinas. Los cargos políticos generalmente tenían
una duración limitada. La autoridad política se distribuyó entre los poderes ejecutivo, legislativo
y judicial, cada uno con autoridad para controlar a los demás. El federalismo fue prescrito
constitucionalmente. Las libertades de los ciudadanos fueron abundantemente enumeradas. La
iglesia y el estado fueron separados, pero se les permitió cooperar.

Nuevos acentos evangélicos


Aunque los modelos políticos y la retórica reformados continuaron dominando la política
estadounidense durante el próximo siglo y medio, los modelos políticos evangélicos se hicieron
cada vez más prominentes en el siglo XIX y principios del siglo XX (ver
EVANGELICALISMO).

El aumento de la influencia política evangélica fue en parte una función de la demografía


simple. Los evangélicos estadounidenses tenían sus raíces en pequeñas comunidades coloniales
bautistas y anabautistas, muchas agrupadas en Rhode Island, de Roger Williams. Su pequeño
tamaño y tendencias separatistas les impidieron ejercer mucha influencia política al principio.

Sin embargo, el primer gran DESPERTAR (c. 1720-1770), dirigido por GEORGE
WHITEFIELD, JOHN WESLEY, JONATHAN EDWARDS y otros, dividió a muchas
denominaciones protestantes en grupos tradicionales de luz antigua y nueva luz evangélica.
También provocó el surgimiento de iglesias Bautistas y Metodistas, cuyos líderes ISAAC
BACKUS y John Leland se unieron a otros para garantizar garantías constitucionales de libertad
religiosa. El Segundo Gran Despertar (c.1810-1860) astilló e impidió aún más las
denominaciones calvinistas, anglicanas y luteranas tradicionales, y condujo al crecimiento
explosivo de Bautistas y Metodistas, que en conjunto constituían unas dos terceras partes de
todas las iglesias protestantes en 1900.

El aumento de la influencia política evangélica también fue en parte función de la innovación


teológica. Aunque los evangélicos estadounidenses del siglo XIX no elaboraron una nueva
teología política detallada, agregaron acentos a la herencia protestante que ayudó a formar la
política estadounidense. Los evangélicos enfatizaron la CONVERSIÓN cristiana, el
renacimiento espiritual necesario de cada individuo pecaminoso. Sobre esa base, abogaron
enérgicamente por la libertad de conciencia de cada individuo y la libertad de expresión y los
derechos de prensa y deberes del misionero para hacer proselitismo, tanto en la frontera
estadounidense como en el extranjero. Los evangélicos tenían una gran visión de la Biblia
cristiana como el libro de texto infalible para la vida humana. Sobre esa base, celebraron el uso
de la Biblia en capillas, aulas, prisiones y en otros lugares, y censuraron a judíos, católicos,
mormones (ver MORMONISMO) y otros por el uso de Escrituras parciales, apócrifas o
sustitutos. Los evangélicos enfatizaron la SANTIFICACIÓN, el proceso de cada individuo que
se vuelve más santo ante Dios, el prójimo y el yo. Sobre esa base, subrayaron una ética sólida de
progreso espiritual y moral, educación y mejora de todos.
Muchos evangélicos unieron este énfasis en la conversión personal y la santificación con una
preocupación por la reforma social y la mejora moral de la comunidad. Un gran número de
evangélicos se unió a la campaña nacional y GUERRA CIVIL para poner fin a la esclavitud,
aunque esta cuestión dividió permanentemente a los metodistas (ver METODISMO) y
BAUTISTAS, así como a los presbiterianos y luteranos. Los evangélicos del siglo XIX estaban
más unidos en su apoyo a sucesivas campañas contra los duelos, la MASONERÍA, las reservas
para indios, las loterías, la embriaguez, los correos dominicales, la violación del sábado y más.
A fines del siglo XIX, muchos líderes evangélicos también se unieron a la lucha por los
derechos y las penurias de afroamericanos emancipados, trabajadores pobres, sufragistas de
MUJERES y organizadores sindicales, ninguno con más fuerza y éxito que WALTER
RAUSCHENBUSCH, el líder del MOVIMIENTO DEL EVANGELIO SOCIAL , aunque en
estos temas, también, los campos evangélicos a menudo estaban amargamente divididos.

En ocasiones, los evangélicos del siglo XIX se involucraron activamente en la política nacional
del partido, aunque con poco éxito. A comienzos del siglo XIX, por ejemplo, muchos
evangélicos se unieron al Partido Federalista para oponerse a los sospechosos puntos de vista
religiosos y bíblicos del candidato republicano THOMAS JEFFERSON a favor del presidente
John Adams, que era más tradicionalmente religioso. A fines del siglo XX, los evangélicos
acudieron en masa al apoyo del tres veces nominado demócrata WILLIAM JENNINGS
BRYAN, atraído por sus puntos de vista públicos sobre la inerrancia de las Escrituras (ver
BIBLICAL INERRANCY) y sobre la necesidad de una América cristiana sobria que cultivara
la suya propia. virtudes morales y frenó sus ambiciones imperialistas en todo el mundo. La
mayoría de los grupos evangélicos, sin embargo, sospechaban del gobierno nacional y eran
fieles creyentes en las virtudes del federalismo y en ningún establecimiento estatal formal de
religión. Muchos evangélicos creían además que la congregación individual y la asociación
voluntaria eran las fuentes más esenciales de gobierno y mejora. Las iglesias, escuelas, clubes,
organizaciones benéficas, negocios, sindicatos, corporaciones, sociedades científicas y otras
asociaciones voluntarias eran reservas esenciales entre el individuo y el estado, y corchetes
esenciales sobre el poder del Estado.

El ascenso y la caída del protestantismo público

Estos modelos políticos evangélicos y reformados juntos dieron un molde distintivo a la ley y la
política estadounidense en el siglo XIX y principios del siglo XX. Aunque hubo infinitas
variaciones locales, la mayoría de los estados americanos equilibraron la libertad de todas las
religiones privadas pacíficas con el patrocinio de una religión protestante pública.

Para 1833, todas las constituciones estatales habían desarticulado formalmente la religión y
garantizado la libertad de conciencia y el libre ejercicio de la religión para todos. Al mismo
tiempo, muchos funcionarios gubernamentales patrocinaron el cristianismo bíblico. "In God We
Trust" y confesiones similares aparecieron en moneda, sellos, sellos estatales y artículos de
papelería del gobierno. Los Diez Mandamientos y los versículos favoritos de la Biblia fueron
inscritos en las paredes de los juzgados, las escuelas públicas y otros edificios públicos.
Crucifijos y otros símbolos cristianos fueron erigidos en parques estatales y en terrenos de la
casa estatal. Las banderas volaron a media asta el Viernes Santo. Navidad, Pascua y otros días
santos eran días festivos oficiales. Los domingos seguían siendo días oficiales de descanso. Los
capellanes patrocinados por el gobierno fueron nombrados para el Congreso, el ejército y varios
asilos gubernamentales, prisiones y hospitales (ver CHAPLAINCY). Se ofrecieron oraciones al
comienzo de cada sesión del Congreso y de muchas legislaturas estatales. Las oraciones del Día
de Acción de Gracias fueron ofrecidas por presidentes, gobernadores y otros funcionarios
estatales.
Los funcionarios del gobierno subvencionaron a misioneros y escuelas cristianas en la frontera.
Los estados y municipios suscribieron los costos de Biblias y libros litúrgicos para las iglesias
más pobres y les donaron tierras y servicios. Se otorgaron subvenciones a la propiedad y
subsidios impositivos a las escuelas y organizaciones benéficas cristianas. Las leyes penales
especiales protegían la propiedad, el clero y la liturgia de las iglesias. Se otorgaron exenciones
de impuestos a las propiedades de muchas iglesias, clérigos y obras de caridad. Los ingresos
tributarios apoyaron la adquisición de arte religioso y estatuas para museos y otros edificios
públicos.

Los funcionarios del gobierno predicaron algunas de sus leyes y políticas directamente sobre las
enseñanzas morales y religiosas de la Biblia y la iglesia cristiana. Las primeras escuelas
públicas y universidades estatales tenían cursos obligatorios de religión y asistencia obligatoria
en capilla diaria y servicios de adoración dominical. Los empleados de las cárceles estatales, los
reformatorios, los orfanatos y los asilos tenían la obligación de conocer y enseñar creencias y
valores cristianos básicos. La poligamia (ver MATRIMONIO PLURAL), la PROSTITUCIÓN,
la pornografía y otras ofensas sexuales contra la moral y las costumbres cristianas estaban
prohibidas. La blasfemia y el sacrilegio seguían siendo procesados. Los juegos de azar, las
loterías, la adivinación y otras actividades que dependían del destino o la magia estaban
prohibidas. Era un lugar común del pensamiento legal norteamericano del siglo XIX que "el
cristianismo es parte de la ley común".

Este patrocinio estatal y la participación en una religión pública general protestante funcionó
bastante bien para los tiempos y pueblos más religiosamente homogéneos de la república
estadounidense. La religión pública confirmó y celebró la unidad cívica y la identidad
confesional de cada comunidad. También estableció límites naturales tanto para la acción
política como para los límites a la libertad individual que se aplicaron más mediante la
reprobación comunitaria que mediante un litigio constitucional. Para estar seguros, los
disidentes religiosos, que resistieron o criticaron la religión pública local, tuvieron un mal
desempeño bajo este sistema. Los estados de Nueva Inglaterra permanecieron notablemente
inhóspitos para los cuáqueros disidentes (ver AMIGOS, LA SOCIEDAD DE) y los metodistas.
Nueva Jersey y Pensilvania trataron groseramente con unitarios y católicos.

Virginia y las Carolinas fueron duras con los episcopales conservadores y evangélicos
advenedizos por igual. Pocas legislaturas y cortes en ninguna parte mostraron mucho respeto
por los derechos de judíos o musulmanes, y mucho menos de los de NATIVOS AMERICANOS
o afroamericanos.

No obstante, el supuesto salvador de este sistema era la presencia de la frontera y el derecho a


emigrar a ella. Los disidentes religiosos no se quedaron mucho tiempo para luchar contra el
establishment local como lo hicieron sus contrapartes europeas. Se movieron -a veces a punta de
pistola- para establecer sus propias comunidades en la frontera, a menudo en los talones de los
misioneros y maestros de escuela que los habían precedido. Los mormones (ver
MORMONISMO) se mudaron de Nueva York a Ohio, a Missouri, a Illinois, antes de
establecerse finalmente en Utah y los estados vecinos. Los católicos se mudaron a California,
Dakota del Norte, Illinois, Louisiana, Montana, Nevada y Nuevo México. Bautistas
experimentales y metodistas llegaron a los estados del sur desde Georgia y Tennessee hasta
Mississippi y Missouri. Espíritus libres escaparon a las fronteras abiertas de Wyoming,
Montana, Washington y Oregon.

El derecho -algunas veces el deber- de emigrar era una suposición básica del experimento
político estadounidense, que incluso los más hoscos de los estamentos respetaban. Muchos
estadounidenses de primera generación habían abandonado sus confesiones y territorios
europeos para obtener su libertad. En consecuencia, adoptaron el derecho a irse, a abandonar su
fe, a abandonar su sangre y su tierra, a restablecer sus vidas, creencias e identidades de nuevo,
como una verdadera condición sine qua non de la libertad. Fue este derecho del disidente
religioso a emigrar y comenzar de nuevo lo que proporcionó la válvula de escape para que este
modelo protestante de religión y política funcione tan larga y efectivamente en América.
A medida que la población estadounidense se hizo más plural y la frontera estadounidense más
poblada, sin embargo, este sistema político se hizo más difícil de mantener. El Segundo Gran
Despertar no solo provocó la explosión de Bautistas y Metodistas, sino que también introdujo en
la escena estadounidense una multitud de nuevas creencias: Adventistas, Científicos Cristianos,
Discípulos, Iglesias de Santidad, TESTIGOS DE JEHOVÁ, Mormones, Pentecostales,
Unitarios y más ( ver SCI-ENCE CRISTIANO, DISCIPULOS DE CRISTO, MOVIMIENTO
DE SANTIDAD, PENTECOSTALISMO, ADVENTISTAS DEL SÉPTIMO DÍA,
ASOCIACIÓN UNIVERSALISTA UNITARIA.

Las Enmiendas de Guerra Civil y Reconstrucción no solo prohibieron la esclavitud sino que
también liberaron una gran cantidad de creencias y rituales africanos, algunos en formas
puramente africanas o musulmanas, muchos inculturados con varias tradiciones cristianas (ver
PROTESTANTISMO AFROAMERICANO, ESCLAVITUD, ABOLICION DE). Las grandes
oleadas de inmigración después de la década de 1860 trajeron nuevas y fuertes concentraciones
y formas de católicos, judíos, ortodoxos orientales, budistas, confucianos, hindúes y otras
religiones orientales. El materialismo, el marxismo, el ateísmo y varias creencias liberales y
seculares también estaban emergiendo (ver CATHOLICISM, REACCIONES
PROTESTANTES A, ORTODOXIA, ESTE).

Esta reconfiguración radical del paisaje religioso estadounidense requirió un nuevo modelo de
religión y política. En particular, las políticas estatales de condescendencia con una religión
protestante pública se hicieron cada vez más difíciles de mantener. Varios bautistas y
metodistas, volviendo a sus raíces separatistas, insistieron en que los estados se adhirieran más
firmemente a los principios del desestablecimiento de la religión. Las minorías religiosas en
muchas comunidades también comenzaron a aliarse en oposición a este sistema, particularmente
el mecenazgo de un protestantismo común dentro de las escuelas públicas. Algunas de estas
minorías religiosas y comunidades seculares se negaron a conformarse o asimilarse. Otros se
negaron a vivir o irse en silencio. Aún otros comenzaron a cruzarse activamente contra el
sistema.

Cuando ni la asimilación ni las políticas de acomodación resultaron efectivas, las legislaturas


estatales y locales comenzaron a tomar medidas drásticas contra estos disidentes. A principios
del siglo XX, los funcionarios locales comenzaron a negar rutinariamente a los católicos
romanos sus cartas escolares, a los testigos de Jehová sus permisos de predicación, a los
ortodoxos orientales sus libertades canónicas, a los judíos y a los adventistas sus adaptaciones
para el sábado. A medida que los tribunales estatales y las legislaturas ignoraban cada vez más
su difícil situación, los disidentes religiosos comenzaron a acudir a los tribunales federales en
busca de ayuda, a menudo respaldados por grupos nuevos o no religiosos.

En los casos emblemáticos de Cantwell v. Connecticut (1940) y Everson v. Board of Education


(1947), el Tribunal Supremo de los Estados Unidos aplicó las cláusulas de religión de la
Primera Enmienda a los gobiernos estatales y locales. En su aplicación temprana de la cláusula
de libre ejercicio, la Corte se propuso proteger los derechos de los grupos religiosos
recientemente emergentes contra los funcionarios locales recalcitrantes. A los Testigos de
Jehová, la Corte en repetidas ocasiones, no se les podía negar licencias para predicar, desfilar o
hacer panfletos simplemente porque no eran populares.

No se podría obligar a los estudiantes de las escuelas públicas a saludar a la bandera ni a recitar
la promesa si se oponían conscientemente. Otras partes, con escrúpulos de conciencia, no
podrían ser forzadas a hacer juramentos antes de recibir el estatus de ciudadanía, exenciones de
impuestos a la propiedad, puestos burocráticos estatales o beneficios de asistencia social.
En su aplicación temprana de la cláusula de establecimiento, el Tribunal trató de proscribir por
completo el patrocinio estatal de la religión pública, particularmente en las escuelas. Por un
lado, el tribunal prohibió la religión en las escuelas públicas. Las escuelas públicas no podían
ofrecer oraciones o momentos de silencio, no podían leer las Escrituras o los textos religiosos,
no podían albergar Biblias o libros de oraciones, no podían enseñar teología o creacionismo (ver
CIENCIA DE LA CREACIÓN), no podían mostrar decálogos o guarderías, no podían usar los
servicios o instalaciones de cuerpos religiosos. Por otro lado, el Tribunal eliminó las escuelas
religiosas del apoyo estatal. Los estados no podían proporcionar suplementos salariales y de
servicio a escuelas religiosas, no podían reembolsarles por administrar exámenes
estandarizados, no podían prestarles libros de texto, suministros, películas o servicios de
asesoramiento prescritos por el estado, no podían permitir deducciones o créditos fiscales por la
matrícula escolar religiosa.

En Lemon v.Kurtzman (1971), el Tribunal sostuvo además que toda ley y política federal o
estatal sobreviviría al escrutinio constitucional solo si tuviera: (1) un propósito secular; (2) un
efecto primario que ni avanza ni inhibe la religión; y (3) un enredo mínimo entre la iglesia y el
estado. Esta prueba convirtió a la cláusula de establecimiento en un formidable obstáculo para
muchas formas tradicionales de mecenazgo estatal de la religión protestante pública.

Legislaturas y tribunales utilizaron esta nueva prueba para prohibir todo tipo de subsidios
gubernamentales para organizaciones benéficas religiosas, servicios sociales y obras misioneras,
uso gubernamental de servicios religiosos, instalaciones y publicaciones, protecciones
gubernamentales de domingos y días festivos, aplicación gubernamental de blasfemia y leyes
sacrilegas, participación del gobierno en rituales religiosos y exhibiciones religiosas. A menudo
no se requieren juicios para llevar a cabo estas reformas. Los gobiernos particularmente locales,
sensibles a los costos políticos y fiscales del litigio constitucional, a menudo terminaron sus
oraciones voluntariamente, eliminaron sus Decálogos y cerraron sus arcas a la religión mucho
antes de que se iniciara un caso contra ellos. Aunque los casos federales y estatales a fines del
siglo XX comenzaron a relajar algunas de estas tenencias, siguieron siendo la ley básica.

Estos fuertes desafíos constitucionales, junto con la rápida liberalización de sus teologías y la
deserción de sus iglesias, expulsaron a muchos protestantes de la vida política activa y el
aprendizaje en el período posterior a la Segunda Guerra Mundial. Mientras que luminarias
individuales como REINHOLD y H.RICHARD NIEBUHR trazaron nuevas vías políticas
provocativas, los protestantes estadounidenses no desarrollaron un auténtico modelo político y
programa en el orden del catolicismo después del Concilio Vaticano II. Algunos protestantes
repitieron viejas fórmulas políticas, y con frecuencia relataban nostálgicamente el progreso y las
proezas protestantes en la historia de los Estados Unidos. Otros protestantes centraron su
atención en cuestiones políticas únicas: ORACIÓN en las escuelas públicas, la erradicación del
ABORTO, la protección de la familia tradicional, a menudo movilizando un amplio apoyo
político para estas causas. Sin embargo, no surgió una plataforma política protestante integral,
fiel a las convicciones cardinales del protestantismo histórico y receptiva a las necesidades de
una política intensamente pluralista.
Una excepción notable al patrón reciente de quietismo político protestante en América fue el
MOVIMIENTO DE DERECHOS CIVILES de los años 1950 y 1960, dirigido por el predicador
bautista MARTIN LUTHER KING JR., Que ayudó a traer una mayor igualdad política y civil a
los afroamericanos en una serie de estatutos y casos emblemáticos. Otra excepción fue el
ascenso de MORAL MAYORITY y Christian Coalition en la década de 1980 y principios de
1990 liderados por JERRY FALWELL, PAT ROBERTSON y otros: una amplia campaña
política y cultural para revitalizar la religión pública, restaurar familias, reformar escuelas,
recuperar vecindarios inseguros, y apoyar las organizaciones benéficas basadas en la fe (ver
DERECHO CRISTIANO). Una excepción adicional ha sido la reciente coalición de
protestantes y otros grupos religiosos y académicos que han liderado campañas para una mayor
protección de la libertad religiosa internacional. Queda por ver si estos movimientos son señales
de una nueva y vibrante misión y ministerio político protestante.