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AL:. G:. D:. G:. A:. D:.

U:.

R :. L :. S:.  JOSÉ DOMINGO !AMAR N° 30

LIBERTAD, IGUALDAD, FRATERNIDAD.

"LA MITOLOGÍA TEMPLARIA"

EN EL ORIENTE DE CUENCA
A LOS 9 DIAS DEL MES
DE OCTUBRE DE 2004

ANDRÉS UGALDEVÁZQUEZ

INTRODUCCIÓN
"NON NOBIS, DOMINE, NON NOBIS, SED NOMINI TUO DA
GLORIAM"
La cultura de los Caballeros de la Orden del Temple, trata de toda
una
una leng
lengua
ua simb
simból
ólic
ica
a y en much
muchosos ca
caso
soss co
coin
inci
cide
dent
nte
e co
con
n el
simb
simboolism
lismo
o pro
propio
pio de nuestuestrra augu
august
sta
a inst
instit
ituc
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ión.
n. Lo queque
pret
preten
endedemo
moss en este
este traz
trazad
adoo es,
es, má
máss que
que regr
regres
esar
ar sobr
sobre
e la
historia que relata al alba y el ocaso del Temple, hacer un breve y
conciso tratado sobre los aspectos, costumbres, ritos, símbolos,
signos y emblemas que caracterizaban y guiaban su misticismo y
su continua búsqueda de la verdad, las leyes y conocimientos
universales y, por último, la gnosis.
CULTURAS MÁS INFLUYENTES
Las culturas que más influyeron en los conceptos simbólicos y la
cultura gnóstica del temple fueron las del mundo oriental, ya que
al ser enviados, en 1118 a Tierra Santa por Bernardo de Claraval,
se encontraron y nutrieron de las culturas de los monjes armenios,
de los cabalistas hebreos, de los místicos sufíes y de los ismaelitas.
Estos últimos se dividían en dos grupos: unos agrupados en torno
al Viejo de la Montaña, Asan Sabah, patriarca de la orden de los
Assasins, que usaban la vestimenta en rojo y blanco y, se cubrían
la cabeza con el gorro frigio, de color rojo, usado por los pueblos
de la antigiiedad para rendir culto a Mitra y Cibeles. y un segundo
grup
grupoo llam
llamad
adoo los
los Karmatas, que
que eran
eran una
una co
corprpor
orac
ació
ión
n de
artesa
artesanos
nos,, seguid
seguidore
oress de la cultur
culturaa hermét
hermética
ica y neopla
neoplatón
tónica
ica..
Ambos grupos coincidían en la búsqueda del equilibrio interior, la
práctica de la alquimia y el logro de la excelencia en su trabajo en
piedra, como hábiles canteros y maestros de obra. El contacto de
los
los tem
emplplar
ario
ioss co
con
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estos grup
grupos
os,, traj
trajo
o a Euro
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hasta
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nces
es co
como
mo el rieg
riegoo sist
sistem
emátátic
ico,
o, el
estudio de la astronomía, la invención de la letra de cambio como
sistema financiero y el juego del ajedrez.
La doctrina Templaria se basaba en la intuición, la contemplación y
la ac
acci
ción
ón post
postererio
ior.
r. La bata
batall
lla
a exte
extern
rna
a era,
era, por
por lo tant
tanto,
o, una
una
iniciación a la batalla interna: morir y renacer en un nuevo espíritu
ilum
ilumin
inad
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o. CoConc
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mparartí
tían
an cocon
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los Guer
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adeptotoss de Mitr Mitra,
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los samamur
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caba
bali
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stas
as hebr
hebreo
eos,
s, los
los sufí
sufíss
islámicos y algunos místicos cristianos.
Por último, los caballeros templarios conocieron todas las culturas
del
del Medi
Medite
terr
rrán
áneo
eo,, nutr
nutrié
iénd
ndos
ose,
e, a su vez,
vez, en Grec
Grecia
ia y Ro
Romama,,
terminando por un profundo conocimiento de la cultura celta.
Empezando por los Seldjúcidas, sultanato surgido en el extremo
occidental de Anatolia (península asiática que se traduce por "tierra
por donde nace el sol"). Este sultanato se dividió en cinco ramas
importante
importantes,
s, una de las cuales fueron
fueron los Seldjúcidas
Seldjúcidas de Rum, que
ocuparon la meseta de la actual Turquía desde 1077 hasta 1307;
y fueron estos lo que más vinculaciones hicieron con los caballeros
del Temple.
1.
La cultura de los Caballeros de la Orden del Temple, trata de toda
una
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historia que relata al alba y el ocaso del Temple, hacer un breve y
conciso tratado sobre los aspectos, costumbres, ritos, símbolos,
signos y emblemas que caracterizaban y guiaban su misticismo y
su continua búsqueda de la verdad, las leyes y conocimientos
universales y, por último, la gnosis.
CULTURAS MÁS INFLUYENTES
Las culturas que más influyeron en los conceptos simbólicos y la
cultura gnóstica del temple fueron las del mundo oriental, ya que
al ser enviados, en 1118 a Tierra Santa por Bernardo de Claraval,
se encontraron y nutrieron de las culturas de los monjes armenios,
de los cabalistas hebreos, de los místicos sufíes y de los ismaelitas.
Estos últimos se dividían en dos grupos: unos agrupados en torno
al Viejo de la Montaña, Asan Sabah, patriarca de la orden de los
Assasins, que usaban la vestimenta en rojo y blanco y, se cubrían
la cabeza con el gorro frigio, de color rojo, usado por los pueblos
de la antigiiedad para rendir culto a Mitra y Cibeles. y un segundo
grup
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los Karmatas, que
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Ambos grupos coincidían en la búsqueda del equilibrio interior, la
práctica de la alquimia y el logro de la excelencia en su trabajo en
piedra, como hábiles canteros y maestros de obra. El contacto de
los
los tem
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estudio de la astronomía, la invención de la letra de cambio como
sistema financiero y el juego del ajedrez.
La doctrina Templaria se basaba en la intuición, la contemplación y
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iniciación a la batalla interna: morir y renacer en un nuevo espíritu
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Por último, los caballeros templarios conocieron todas las culturas
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terminando por un profundo conocimiento de la cultura celta.
Empezando por los Seldjúcidas, sultanato surgido en el extremo
occidental de Anatolia (península asiática que se traduce por "tierra
por donde nace el sol"). Este sultanato se dividió en cinco ramas
importante
importantes,
s, una de las cuales fueron
fueron los Seldjúcidas
Seldjúcidas de Rum, que
ocuparon la meseta de la actual Turquía desde 1077 hasta 1307;
y fueron estos lo que más vinculaciones hicieron con los caballeros
del Temple.
1.
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aplicaron profundamente los conocimientos esotéricos, practicando
en secreto el arte de Hermes. Nueve fueron los primeros caballeros
que constituyeron la orden del Temple, en Jerusalén para el año
1118. Esta orden se regía por dos doctrinas: una esotérica para la
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verdaderos directores espirituales del Temple, y se denominaban
los Hijos del Valle.
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profundas tradiciones herméticas del Antiguo Egipto, al afirmar la
unidad de todos los dioses y todos los mitos. Estos Hijos del Valle,
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Orden Amus,, especie
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ermitaños que bebían de las
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herederos de los Shemsou
Hor, fundadores del Antiguo
Egipto.
Iniciación.
El grupo gnóstico de los
templarios tenía cuatro
grados de iniciación, que se
correspondían con los cuatro
elementos. Para ingresas en
este proceso, el candidato debía pasar el periodo de prueba, que
duraba de dos a tres meses, para empezar la preparación.
El aspirante a Templario
debí
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renunc
ncia
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mundo.
o.
Una vez examinado y
después que se le había leído
la Regla, se procedía a la
recepción: esta era una
solemne ceremonia que
exigía la reunión completa del
Capítulo durante la noche en
la iglesia de la Orden.
Es aspirante, vistiendo una túnica blanca, sin capa ni espada,
aguardaba varias horas en una celda del convento templario
próxima a la sala del Capítulo; durante este tiempo, el maestre le
envía tres caballeros - miembros de ese consejo de caballeros "de
buen juicio" que solían elegirse entre los miembros más ancianos
de la orden - que le visitaban tres veces y le preguntaban al
postulante su nombre y los propósitos que le animan, y si es cierto
que pretende ingresar en la milicia, a pesar de los grandes trabajos
y luchas y la dureza de la vida que le aguarda. Si contesta
afirmativamente, los dos caballeros regresan al Capítulo y dicen:
"Señor, hemos hablado con ese hombre que está afuera y le hemos
explicado las durezas de la Orden: dice que desea ser cierto y
esclavo de la misma"
"¿Queréis que le hagamos venir, en el nombre de Dios?" pregunta
el maestre, y el Capítulo responde: "Que venga en el nombre de
Dios"
El neófito es introducido a la sala del Capítulo, donde se arrodilla
para jurar ante el Evangelio de San Juan (nunca otro) y ante el
maestre diciendo:
"Señor, me presento ante Dios, ante Vos y
ante los hermanos y os ruego, en el nombre
de Dios y de Nuestra Señora que me
admitáis en vuestra compañía y a los
beneficios de la Orden para ser desde ahora
en adelante su siervo y esclavo."
"Hermano - responde el maestre - mucho es lo que pedís, puesto
que, de la Orden, lo que veis es solamente la corteza, y la corteza
es que vos veis que tenemos hermosos caballos y arneses y
vestiduras, y que comemos y bebemos
bien, y que pensáis que viviréis aquí 
cómodamente; pero no conocéis las
duras exigencias que están debajo. Será
muy duro que vos, que sois señor de vos
mismo, os hagáis esclavo de otro, pues
casi nunca haréis aquí lo que deseáis:
cuando queráis estar del lado de aquí del
mar, seréis enviado a la parte opuesta;
cuando queráis estar en Acre, se os
enviará a las tierras de Trípoli, o de
Antioquia o de Armenia, o a cualquiera
de las muchas tierras donde tenemos
casas y posesiones. Y cuando queráis
dormir, se os hará velar; y si alguna vez
queréis velar, se os ordenará ir a reposar
a vuestro lecho ... pensad hermano si
podréis sufrir todas esas durezas"
"Sí, las sufriré todas, si Dios quiere"
"Hermano, no debéis buscar la compañía de la Orden por el deseo
salvación del alma. Y sólo en esta intención debéis pedida.
¿Queréis ser durante todos los días de vuestra vida, desde ahora
en adelante, siervo y esclavo de la Orden? ¿Queréis renunciar a
vuestra voluntad por todo el resto de los días de vuestra vida para
hacer lo que vuestro comandante ordene?"
"Si, señor, si Dios quiere"
En este punto, el maestre ordena salir al neófito y, dirigiéndose al
capítulo prosigue:
"Si alguno de vosotros supiera alguna razón por la cual este
hombre no tuviera derecho a ser un hermano, que la declare,
porque mejor será decida ahora y no cuando el esté en nuestra
presencia ... ¿Queréis que lo hagamos venir en nombre de Dios?"
"Que venga en el nombre de Dios"
"Señor - dice el iniciado, retornando y arrodillándose de nuevo - me
presento ante Dios, ante Vos y ante los hermanos y os ruego, en el
nombre de Dios y de Nuestra Señora que me admitáis en vuestra
compañía y a los beneficios de la Orden, espiritual y
temporalmente, para ser su siervo y esclavo de ahora en adelante"

Después el superior le dirigía las


siguientes interrogaciones: "¿Sois
caballero? ¿Estáis sanos de
cuerpo? ¿Habéis contraído
esponsales? ¿Sois casados?
¿Habéis pertenecido ya a otra
orden? ¿Tenéis acaso deudas que
no

podéis satisfacer por vos mismo o


por vuestros amigos?" si la
contestación era satisfactoria, el
los días de vuestra vida obedeceréis al maestre del Temple y a
los comandantes que sean nuestros superiores? ¿Prometéis a
Dios y a la Señora Santa María que desde ahora en adelante y
durante todos los días de vuestra vida viviréis castamente? ¿Que
viviréis sin nada propio? ¿Qué respetaréis los buenos usos y
costumbres de nuestra casa? ¿Que ayudaréis a conquistar, según
la fuerza y el poder que Dos os haya dado, la Tierra Santa de
 Jerusalén? ¿Qué no dejaréis jamás esta Orden ni por fuerte, ni por
débil, ni por peor ni por mejor?"
y una vez pronunciados los votos con la afirmación ritual "Sí,
Señor, Si Dios lo quiere", el nuevo Templario era admitido con la
promesa "del pan y el agua y la pobre vestidura de la casa, y
bastantes penurias y trabajos"
Inmediatamente se ponía en pie y recibía el aliento del
Presidente del Capítulo y del Capellán en su boca abierta. Luego
se le investía con el manto de la Orden, la cruz y la espada, y el
maestre lo abrazaba, dándole el ósculo de la fraternidad, como
también el capellán. La oración del capellán, y el himno de
recepción de las órdenes religiosas - el Salmo 133 - concluían la
ceremonia de recepción ante el Capítulo. 1

LOS PREPARATIVOS PARA EL ÚLTIMO VIAJE


Era tradicional en la Orden del Temple el enterrar a sus
muertos con el rostro vuelto hacia abajo; con ello se
procuraba un mayor contacto del difunto con la Madre Tierra
con lo que, no solo se le rendía homenaje a la Madre Tierra, sino
que se cumplía la vieja expresión de Terra eris in terra reverteris.
De este modo, los templarios recuperaron para la figura de la
madre un papel importante que, con el patriarcalismo hebreo, la
Virgen María había perdido; y la Madre está relacionada con la
tierra, engendradoras, ambas, de vida.
A estos caballeros se les enterraba depositando en su mano
izquierda unas monedas que en el Mas Allá, se daría
como pago al Caronte, para atravesar el lago de fuego
Estigia, etapa crucial en el viaje al paraíso.
Las capillas funerarias están, en su interior, decoradas por
una enorme variedad de símbolos donde, además del
Baphomet, existía una serie de rostros barbudos provistos de
una retorcida barba que les tapaba la boca. Estas bocas
cerradas transmitían un secreto que, deliberadamente,
deseaban guardar para sí mientras las espirales de las barbas
simbolizaban un laberinto cósmico que el iniciado deberá
recorrer.

ALTARES SAGRADOS
El simbolismo de la montaña es múltiple, por su
verticalidad se relaciona con el cielo y, al mismo tiempo, con
los poderes tectónicos de la tierra precisamente sobre sus
El altar representa el microcosmos catalizador de todo lo
sagrado, a través del cual llevar a cabo la transmisión a los
fieles de las esencias más profundas del espíritu, porque
el altar es el lugar en donde lo sagrado se
condensa con la mayor intensidad. Todo el
conjunto cósmico que representan arquitectónica,
escultórica y espacialmente el templo, se
reproducen en miniatura en el altar.

EL MAESTRO CONSTRUCTOR
Debemos empezar aclarando que, antes de
conocer la ardua tarea de la construcción
arquitectónica, los templarios conocieron los
mitos y leyendas sobre la creación del cuerpo
humano. Debemos citar a un hebreo llamado Moisés Takko, del
siglo XIII, quien escribió una valiosa obra llamada tratado de la
sinceridad, que citamos: "Y todos estos magos de Egipto, que
habían creado un ser cualquiera, estudiaban por medio de
demonios o  por una especie de magia el orden de las esferas ...  y 
creaban lo que querían.
  Ahora bien, los rabinos, que creaban un hombre o un becerro,
habían conocido el misterio: tomaban tierra ... pronunciaban sobre
ella el Schem y el ser era creado"
Además, los templarios, en su cariz arquitectónico se inspiraron
principalmente en el Templo de Salomón, edificado en el
reinado de este rey de Israel (970 931 a.C.), como principal adorno
a su capital Jerusalén. Dicho edifico fue, según las escrituras y los
estudiosos del tema, de piedra labrada, madera de pino y haya
traída desde el Líbano y adornado con plata, oro y cobre.
El Maestro Constructor de este templo fue el gran arquitecto
fenicio, procedente de Tiro, Hiram Abif; mismo que, en la
simbología ocultista templaria, esta representado por la inicial de
su nombre: H. El talento de este gran maestro constructor y
escultor fue el hacer gravita el equilibrio de los objetos y la
decoración propia de la liturgia, junto a una amplia simbología
esotérica que ahondaba en los mas antiguos cultor y ritos de
Egipto, Fenicia y Mesopotamia.
El arca de la Alianza fue colocada en el sancta sanctorum del
nuevo templo tras su finalización (962 a. C.) y las dos columnas (B
y H), construidas de madera de ciprés y, según la leyenda,
procedentes del árbol del bien y del mal, flanqueaban
el acceso al templo.
El templo, desde su primera piedra, fue concebido para
enseñar a la humanidad los secretos del espíritu, de
comprobar lo inmaterial con lo material puesto que este
edificio, el más emblemático de la historia, no solo significaba la
casa del Señor, sino también era el hogar de los buenos
hombres y el universo en la tierra.
Por esto se dice que fue Dios Todopoderoso quien dicto a Hiram las
claves de la construcción del templo; mismo del que se inspiraron
no es mas que el octógono, la figura geométrica más
apreciada por los templarios.

SANTORAL TEMPLARIO

 Juan Evangelista fue el patrón de los


templarios, quienes consideraban que
Cristo, antes de fallecer en la cruz, nombró
su sucesor a Juan y no a Pedro (Naga -
Hammadi, 1945). Así, esta vinculación da
preferencia al Espíritu Santo sobre el Padre
y el Hijo, lo que explica que los templarios

 jamás
venerasen el
crucifijo pero sí la cruz, símbolo universal
obra condenada por la iglesia (Rationale Enchyridion Divinorum);
santo que dedico toda su vida a la ayuda de los peregrinos a
 Tierra Santa y a los cataras perseguidos que se había salvado
de las hogueras.
Sin embargo, para la mitología templaría, los santos más
estrechamente vinculados al temple fueron San Bartolomé, San
Miguel Arcángel, San Juan Bautista y San
 Julián.
San Bartolomé.

Conocido también como Nataniel (Regalo


de Dios), Bartolomé se traduce
etimológicamente como Bar (hijo) y Plato
mea (cultivador y luchador). Mateo, en su
evangelio (10:3), lo cita como el sexto
apóstol que sigue a Jesús. Bartolomé
predico en la India y en Arabia, y
evangelizó en Armenia donde se le rinde culto como patrono. Es
apresado por los romanos, despellejado en vida, sin
inmutarse siquiera; de allí la creencia del poder de
renacer del propio tormento, sin piel. Por ello a San
Bartolomé se le representa en un anciano con barba y manto
blanco instruyendo a un niño; se le relaciona con la inmortalidad
(analógicamente a la serpiente y el cambio de piel) .
Posteriormente es decapitado por los
verdugos de Astiagés, un rey pagano, en el
año 71. Sus restos, según la leyenda, fueron
colocados en un cofre y lanzados al mar,
pero en vez de hundirse navego a través
del mar de la existencia, alcanzando las
costas de Thule, la isla mítica de los celtas.
Por todo esto, se le asocial con la divinidad
Osiris (cuyo cuerpo sagrado era depositado
en un cofre de media luna en su viaje
cíclico al más allá)

Además, es el apóstol más relacionado,


simbólicamente, al arte de la
alquimia, puesto que es testigo del primer
milagro de Jesús (claramente al químico)
como fue la transmutación del agua en vino
en las bodas de Caná y, luego participa de la
Santa Cena, done el vino se convierte en
sangre
Su celebración se realiza en el 24 de Agosto
y cuenta entre las pocas que celebraron los
templarios, guardando ayuno y con la estricta prohibición de
entablar combate ese día.
ángel, mitad humano, cuya fiesta se celebra el 8 de mayo y el 29
de septiembre. La iconografía cristiana lo presenta de dos formas
distintas:
1. Cubierto de coraza, lanza o espada; venciendo y humillando a
Satanás, que se postra, derrotado, a sus pies.
2. Portando, en sus manos, una balanza para pesar las virtudes
y pecados de las almas humanas mortales para decidir si son
o no merecedoras de la gloria del paraíso; es decir, ha sido
nombrado por Dios, en árbitro del bien y el mal. Se
corresponde con el ángel protector de Israel, llamado Tíferet
y, con las divinidades paganas del Antiguo Egipto: Hermes y
 Thot
San Juan Bautista

Hijo de Zacarías e Isabel, murió decapitado luego de haber bautizado a Jesús en las
aguas sagradas del río Jordán. Su festividad se celebra el 24 de junio, que
deberíacoincidir con el solsticio de verano. Es por esto que, cuando
nace Juan (21 de junio), los días comienzan a menguar; y cuando
nace Jesús (o Juan Evangelista) empiezan a crecer. Es por esto que
los dos Juanes (Bautista y Evangelista), forman el dúo
sagrado de un misterio de igualación de los contrarios.
  Juan Bautista se corresponde, también, con  J ano (primer rey
legendario del Lacio, protegido por Saturno, dios de la paz y los
cultos solares cuya imagen de doble rostro con un tercero mirando
al centro, tenía la capacidad de mirar simultáneamente al pasado,
al presente y al futuro) son por lo tanto, estas dos figuras las
imágenes simbólicas del destino. También se considera a J ano
guardián de las puertas del cielo y el infierno, que nos son más que
los accesos solsticiales: La puerta
del verano (antesala de la
muerte del Sol, relacionada
a San Juan Bautista) y, la
puerta del invierno (relacionada
a la resurrección cíclica e
identificada con San Juan
Evangelista).

San Julián.

La leyenda cuenta que: ''Julián, al


ser informado por un ciervo de que sería culpable de algo trágico,
huye lo más lejos posible. En tierras remotas se casó y progresó
 por lo que, después de mucho tiempo, regresó a su tierra de origen
 y, la visitar a su familia, noto dos bultos en la cama por lo que,
temiendo el adulterio, los mató, descubriendo después que eran
sus padres. Cargado del más profundo dolor y remordimiento, se
marchó y se instaló junto a un caudaloso río dedicando su vida a
ayudar a los peregrinos a cruzar la poderosa corriente. Cuando era
 ya un viejo, recibió la visita de un ángel en forma de un viejo
 peregrino que le notificó que  pecado había sido perdonado por 
1. Se ve obligado a separarse accidentalmente de su familia
2. Debe aceptar la profecía, que se materializa de todas formas
3. Se arrepiente y busca la redención
4. Tras cumplir un auto-castigo, es librado del pecado.
El mismo paso del río, como acceso para alcanzar la verdad, es una
poderosa clave mística; la presencia de un animal noble como el
ciervo anuncia la presencia de verdades que la mente por si sola no
puede dilucidar. Resulta ser un santo con una vinculación muy
estrecha con el dios celta Lug, primera divinidad pagana
relacionada con el Grial.
EL GRIAL
Referido a la copa que Jesucristo utilizó durante la Última Cena y
con la que, crucifixión. Es fácil, por lo tanto, comprender que este
vaso sagrado, o lo que simboliza, fuera receptor y transmisor de
grandes poderes.
La leyenda del Grial esta muy relacionada con las leyendas
artúricas, referidas al Rey Arturo y los Caballeros de la Mesa
Redonda; donde solo unos pocos de ellos pudieron extasiarse ante
la contemplación del Grial. Esto nos lleva a otra leyenda medieval,
la de W olfram V on Eschembach, en su poema caballeresco
llamado Parzival donde Galahad, Perceval y Bors son los
caballeros que logran la contemplación.
Está, por otro lado, cargada de un simbolismo místico que habla de
una piedra o lente que transmite una luz blanca y
transparente que, además, transforma la luz regular en
fuego; dicha piedra esta custodiada en el mítico castillo de
Montsalvatche. Es a este castillo al que Parsifal, tras superar
toda clase de obstáculos, llego y conoció al Rey Anfortas que le
permitió contemplar el sagrado cáliz. Este cáliz está, también,
identificado con el conocimiento gnóstico que habla de la
esmeralda desprendida de la corona de lucifer en su lucha con
Dios.
LAs VÍRGENES NEGRAS

Los orígenes de las vírgenes


negras son muy remotos y, en la
mayoría de los casos, evoca a
Isis, gran diosa madre del
universo y esposa de Osiris, diosa
madre de la fecundidad en el
antiguo Egipto e influyente
concepto en todas las vírgenes de
la cristiandad (el niño Jesús se
relaciona con Horus)

Una de las formas en que mas a


acompañar a imágenes de la Virgen María.
Por lo demás, el color negro conlleva una
relación con la tierra fértil - humus- o tierra
fecundadora de vida.

BAPHOMET
Generalmente, al referirse al Baphomet, se
hace alusión a una especie de demonio o una
extraña cabeza cortada, que hunde sus raíces
en los ritos ancestrales protohistóricos como a
Medusa o, en Egipto, al Dios Osiris.
Se decía que la sola contemplación de este
enigmático rostro era tan insoportable que
(aquí coincide con el grial), producía la
muerte. Claro que no se trataba de una
muerte física, sino de un fallecimiento
iniciático, es decir, un '" renacimiento.
Etimológicamente el término baphomet
podría querer decir bautismo de la
inteligencia si se confirmase su
vinculación con las voces griegas baphé y
metis. Otra alternativa es relacionado con
la palabra baal-phomet, término que los
pueblos del mediterráneo usaban para los
ritos dionisiacos (Dionisos, dios del vino en
Grecia). Por último, se puede relacionar con
el ubat elfumet (boca del padre).  Todo
esto nos llevaría a sospechar que el
Baphomet era, más que un ídolo, un rito,
un rito de iniciación.

Así, por otro lado, baphomet es, también, el resultado de una


acumulación de símbolos al químicos donde baphe, deformación
de bafé equivale al baño; mientras que met  derivaría de
meteos, que, en clara procedencia helénica, se traduce por
iniciación del espíritu. Por lo que baphomet supondría un
gnóstico y simbólico bautismo de fuego por inmerción,
bautismo espiritual que para los iniciados gnósticos remplaza el
bautismo con agua de los cristianos.
Por último, independientemente del origen del vocablo, sabemos
que, para los templarios, baphomet debía leerse al revés como
 TEM-O-H-P-AB, símbolo de las palabras latinas Templi 
ommun hominum pacis abbas que se traduce por "el
Padre del Templo, Paz universal a los hombres".
Quizá entre los signos más extendidos
están los sellos, de los cuales, el más
famoso era el de dos caballeros sobre
un corcel, significando el bien y el mal, la
dualidad de la materia y el espíritu, el ying
y el yang orientales.
Sin embargo el sello más extendido y antiguo que se ha
vinculado con el Temple es que representa la cúpula del
templo de Salomón y otro que muestra la figura del
Abraxas (un cuerpo humano con cabeza de gallo que con su
canto matutino impone la luz del amanecer sobre las tinieblas
de la noche- y dos serpientes como piernas - movimiento
ondulatorio original y principio femenino del universo)
estrechamente vinculado con los saberes alquímicos,
representando el demiurgo (alma o causa del mundo, es decir,
el conocimiento). El sello de salomón representado por dos
triángulos opuestos, entrelazados, representando el
Macrocosmos.
Los tres puntos, signo ternario de gran significación en nuestra
orden, con todas las conocidas vinculaciones que en resumen
representan en equilibrio de las fuerzas. (Expansión,
concentración, estabilidad; Razón - memoria - Voluntad, etc.)
Pero
siempre como los tres principios del activo - pasivo -
equilibrante. También los simbolizaban con tres círculos con
puntos en el centro y entrelazados a su vez. Estos puntos son
repetidos cuatro veces en el zócalo de la cruz inscrita en las
paredes de las construcciones templarias.
Los escarboucles en la heráldica (especie de estrella de ocho
brazos) metidos dentro del escudo o el cuadrado, simple o
cuatro veces repetida, similar a la estrella de ocho puntas
encontrada en una cruz de Saint - André y una cruz griega. En
hermetismo esta significa la regeneración espiritual (el
cuaternario espiritual neutro atravesado por el
cuaternario espiritual activo).
Los corazones radiantes, emblema del
Sagrado Corazón, símbolo del centro del Ser
Integral, del Calor y de la Luz, tanto en
creencias cristianas como islámicas, Fuego de
Inteligencia y Amor.
Esta también el signo astrológico y alquímico
de la Tierra, que consiste en un círculo
suspendido de una cruz latina. Que es análogo también al  yn-
 yang, símbolo oriental muy conocido. En China significa la
oposición por los colores, equilibrado en el ser que envuelve a
los ocho grupos del Koua. Se trata de un globo terrestre ceñido
por una banda y suspendido de una cruz.
"Si la profecía dice que las patas de los caballos eran rectas y 
su planta como la planta de la pezuña de un buey, es decir,
redonda, es   porque todas las cosas terrestres tienden a
elevarse hacia las celestes y, estando los ángulos suavizados,
tratan de seguir lo redondo que es la más bella de todas las
figuras" La visión del carro divino (Ezequiell, 1.)
El origen de la rueda se pierde en la noche de los tiempos,
aunque la primera que se conoce (3250 A.C.), es un disco de
arcilla perforado y hallado en Dr, industriosa ciudad
mesopotámica, rueda que posiblemente fue utilizada por algún
artesano. En la misma Mesopotamia, ya para el año 2000 A.
C., aparecieron los primeros carros de dos a cuatro ruedas, lo
que precede a dos grandes adelantos: la domesticación
definitiva del caballo y la creación de las primeras vías o
calzadas de comunicación.
En la simbología, la rueda adquiere diversos matices
La rueda de la fortuna (décimo arcano del tarot) simbolizando
lo inestable, la rueda de la ley, la rueda del Zodíaco,
(etimológicamente zodíaco significa rueda de la vida, también
conocida como por los primeros babilonios como Casa de la
Luna o Cinturón de Ishtar, por los árabes) etc. La rueda, pues,
posee la perfección del círculo, pero con un cierto componente
de lo imperfecto al referirse al mundo de la creación continua, y
por
lo tanto, la contingencia. La rueda
simboliza, también, los ciclos, las repeticiones y las
renovaciones.
La rueda, como el ala, es un símbolo privilegiado de
desplazamiento y, por esto, superación de las condiciones
impuestas por el lugar y el estado mental correlativo. Símbolo
solar en la mayor parte de las civilizaciones (desplomándose de
las alturas en el solsticio de verano y subiendo las montañas en
el de invierno).

Su doble simbolismo, resulta de su


disposición radiante y de su
movimiento. Es el símbolo del
mundo, al ser el cubo el centro inmóvil
y la llanta la manifestación que emana
del mismo en movimiento. Los radios
indican la relación de la
circunferencia con su centro; que
van desde cuatro (la expansión según
las cuatro direcciones del espacio), pasando por la de seis (que
remite, de nuevo al simbolismo solar) hasta la de ocho brazos
(las ocho direcciones del espacio, identificados con los cuatro
pétalos de loto que simbolizan la regeneración o renovación).
La emblemática cruz de ocho beatitudes de los templarios,
constituye una cruz de ocho radios, inscrita en un círculo. Otro
retorno a las formas de la existencia; la rueda del druida
Mag Ruith (magus
rotarum), es de
madera de tejo
(árbol sagrado y
funerario) y, al ser
una rueda cósmica,
su aparición en los
cielos marcara el
comienzo del
Apocalipsis.
La rueda es la rota mundi de los
rosacruces y, para Jung y su
escuela, los rosetones
de las catedrales representan el sí mismo del hombre
transpuesto al plano cósmico; la unidad el la totalidad. Por
último Fulcanelli habla de su simbolismo alquímico así: "La
rota o rueda, es el hieroglifo alquÍmico del tiempo necesario
 para la cocción de la materia filosofal y, por ende, de la propia
cocción. Elfuego sostenido, constante e igual, que el artista
mantiene noche  y  día en el curso de tal operación se llama
 por esta razón fuego de rueda. Sin embargo, además del calor 
necesario para la licuefacción de la piedra de losfilósofos, se
necesita un segundo agente, llamado fuego secreto o
filosófico. Es este último fuego, excitado por el calor vulgar, el
que hace girar la rueda"

Por último, los Mandala (que en sánscrito significa círculo) es una


estructura cíclica en constante movimiento, dentro de la cual toda
una serie de formas geométricas evocan los planos de la
construcción y las proporciones espirituales del orden del mundo
(cosmogramas). El rosetón al que nos referimos previamente, es
considerado por Jung como un mandala.
EL YIN - Y ANG
El 1 -Ching o libro de la sabiduría, es el libro de cambio, de la
ciencia y del espíritu creativo del hombre, provisto de la doble
dimensión de la vida: física como psíquica; material y espiritual. El
tema del 1 -Ching es el avance y retirada del Dragón símbolo de
las fuerzas benéficas de la naturaleza y del hombre suprior o Gran
Hombre). La efectividad del hombre y su liberación de problemas y
limitaciones radica en su capacidad de integrarse a las fuerzas de
la naturaleza. Este libro indica que la buena vida se consigue al
armonizarse con el flujo del Yin y Yang. Así, el Hombre Superior se
esfuerza en desarrollar la vigilia conciente de ese flujo y su
intuición llega a ser tan aguda que él se mueve dentro del
continuo péndulo de las fuerzas vitales de la naturaleza
y nunca contra ellas, porque se da cuenta que esto último es
inútil y destructivo.
entidades, elementos y cosas. Estos átomos, que Demócrito
(siglo V a.C.) ya conoció, están en constante movimiento por la
presencia de una organización o equilibrio de fuerzas, más
evidente cuanto más profundamente indagamos en la existencia
y la naturaleza; incluso la mente, el mismo pensamiento,
esta compuesto y regido por estas leyes y esta
estructura. El sistema del I(Cambio) se basa en el  T'ai Chi
(Gran Extremo) que produjo los cambios o formas
elementales, representados por una línea Completa (Yang) y
una Línea Dividida (Yin). El Yin y el Yang, representan, como
una energía, a la manifestación de los dos polos positivo y
negativo de un magneto y, la misma vida podría ser una
partícula cogida entre la atracción y repulsión de
estos polos.
El Yin y el Yang, representados por los colores negro y blanco
respectivamente, tienen su origen común en lo no dividido.
La unidad indivisible; donde el  Yang corno el principio de la
luz, masculino y activo, y el Yin corno el femenino y
pasivo. Su fuente es el Y'ai Chi (Concepto de lo Absoluto, Eterno),
el principio Universal. Comenzando con la idea de luz y sombra,
simbolizan todos los opuestos. En Yin, la
línea rota, pasó a significar el fría, la
suavidad, la contracción es su acepción de
principio femenino. El Yang, como
masculino, evoca la dureza, la expansión, la
sequedad y, entre ellos oscila el péndulo de
la vida.  Y al recibir su forma de la
naturaleza, su orden puede ser
conocido y, una vez que se conoce
lo desconocido, no hay que temer
nada. Se piensa que a través de la
interacción de estas fuerzas primarias se
puede conocer el orden del Universo y
todos sus fenómenos ya que, este orden de la vida,
necesariamente evoca la última destrucción y el eterno renacer.
La cabalística concepción del número áureo o Divina
Proporción, se refiere al número 1,6180339, o, lo que es lo
mismo, la proporción existente entre el lado del pentágono y la
línea que enlaza los vértices del pentagrama inscrito en él:
O, lo que es lo mismo, el resultado de la siguiente operación
matemática:

X= Y ; x=1 ; Y= 1+V5 = 1,6180339 = 3/5


Y x+y 2

Como se puede observar, el equivalente aproximado del número


de oro es la razón de 3 a 5, consecuencia y razón de un
dinamismo equilibrado, que simboliza y se hace sentir hasta en
lo estático de las obras de arte. La Divina Proporción, como
medida generalizada, por lo tanto, es el  justo equilibrio entre
L O S NÚMEROS SAGRADOS
"Todo está dispuesto según el
Número" Pitágoras
El mundo esta concebido y construido a partir de cifras
numéricas, cuyo simbolismo ha formado parte fundamental
del esoterismo. Esto es tal que, las mismas Escrituras
contienen varios secretos esotéricos dentro de los números
que se menCIOnan.
Platón consideró a los números como esencia de la armonía y,
a esta como fundamento del cosmos y del hombre porque,
como recordó Silesius, Dios está en todo como la unidad
en los números.

3
Es el número fundamental, cuya figura es el triángulo
equilátero, emblema del Ojo de Dios Padre o Gran
Constructor del Universo. Así, el triángulo está ligado al sol y al
maíz y es, por consiguiente, símbolo de la fecundidad
< IED l cristianismo tiene tres virtudes teologales: Fe
esperanza y
caridad
< I DLa alquimia esta basada en tres elementos: Sal,
azufre y mercurio. < I DLa cultura egipcia se basa en
tres divinidades: Isis, Osiris y Horus < I DLa cultura
hindú también: Brahama, Visnú y Siva
< IDD ivinidades todas estrechamente relacionadas con:
los cielos, la tierra y el aire
< ILD os niveles de la vida humana: Material, racional y
espiritual
Para los pitagóricos, el triángulo es el símbolo
del fuego y del corazón. Para nuestra
institución el delta luminoso.

5
Quinqué en latín, es el arquetipo de la fecundidad, reflejada
en el ardor, la fuerza vital y el trabajo. Representa a la cruz
con el punto de intersección. Es también, el número áureo
tres (masculino) y e12 (femenino). Simboliza también la unión
de los desiguales, por lo que es símbolo de la salud, la unión
y el amor.
Así, también se le puede relacionar con el pentágono, el
pentáculo (sello mágico impreso
sobre pergamino que servía para
captar y movilizar las potencias
ocultas, el pentagrama (símbolo de
la salud, relacionado al
matrimonio, representa la idea de
lo
perfecto) y pentalfa (polígono de
5 puntas y símbolo de
conocimiento para los miembros
de una sociedad) en cuyo interior se inscribe el cuerpo humano
con las extremidades abiertas.
Al ser considerado símbolo de la perfección, los pitagóricos
los tomaron como número del centro, de la armonía y del
equilibrio. Además, al ser considerado número áureo por
excelencia, básico para establecer la proporción áurea, es para
la francmasonería la clave del arte constructivo. Para el
arte de la alquimia, simboliza la quintaesencia o éter (del
cual surgen los 4 elementos y, de su combinación, el mundo de
la manifestación). Mismos 5 elementos (Agua, aire, tierra, fuego
y éter) que se encuentran en la religión del Islam.

6
El número seis (sex) representa el principio de la creaClOn
material; evoca el equilibrio, la luz, la conquista de los
objetivos, el discernimiento y la sabiduría. Tiene su expresión
simbólica en el hexagrama o nudo de Salomón,
verdadero talismán contra las fuerzas del crepúsculo.
El seis es el número perfecto, consecuencia de su
representación como el producto de los dos primeros
números (3X2=6). Así, el 6 constituye el equilibrio y la
ambivalencia, resultado de la unión inversa de dos triángulos
equiláteros (fuego yagua) para simbolizar el alma humana en la
estrella de David. El 6, además, se corresponde con el sexto
apóstol, Bartolomé, citado en la tradición Judía como Tiferet, en
el árbol de la vida Sefirótica, símbolo de la belleza y
autoconciencia.

7
como el número clave del Apocalipsis: siete iglesias,
siete espíritus de Dios, siete estrellas, siete trompetas, siete
sellos. Geométricamente hablando, es la
unión del cuadrado (tierra) y el triángulo (cielo).
Salomón construyó el templo en siete años; tenemos también la
Menorah o candelabro de siete brazos de los judíos. Se
corresponde también con la gama esencial de los colores, los
sonidos, los pecados capitales y sus oponentes. En la Biblia en
numero 7 se menciona setenta y siete veces.
Por todo esto, el siete, para los templarios, era símbolo de
conocimiento y lo aplicaban al septenio, que resumía la
totalidad de la vida moral: puesto
que resultaba de añadir las tres
virtudes teologales (fe, esperanza y
caridad), con las cuatro virtudes
cardinales (prudencia, justicia,
templanza y fuerza). Así, el siete
estuvo presente incluso en la
alquimia, donde se puede ver que
siete eran los peldaños
que

debían escalarse para llegar al nivel superior donde


esperaba la piedra filosofal. Calcinación,
Putrefacción, Solución, Destilación,
Conjunción, Sublimación y Coagulación.

8
El 8, (acto) es el número del equilibrio cósmico y simboliza el
principio de la vida que no muere jamás.
Geométricamente, la intersección de dos cuadrados genera un
octógono.

Figura equidistante entre el cuadrado terrestre) y el


círculo (orden de la eternidad) y, por ello, se refiere al
mundo intermedio, representando el equilibrio central, la justicia
y la regeneración .
Relacionado también con las serpientes, equilibrio
de las dos fuerzas antagónicas,
que se entrelazan en torno al caduceo o Vara de Esculapio, dios
griego de la Medicina. Es ocho es también el símbolo del infinito.

9
la creación; número alquímico por excelencia. Es el
número de la iniciación y la cristalización de los objetivos. Así,
es la imagen y totalidad del los tres mundos, identificado
por tres triángulos: cielos, tierra e infiernos. (triplicidad de
los triple).

En la numerología esta relacionado con la oca, el ave de los


arcanos, y para los hebreos era el símbolo de la verdad
por la característica de que al multiplicarse se reproduce a sí 
mismo. Entre las muchas culturas, cuya riqueza recogieron los
templarios, está la división del cielo en nueve capas (Turcos de
Anatolia), nueve servidores e hijos de Dios, representados en
las nueve estrellas del firmamento (mongoles).
Para los francmasones es el número eterno de la inmortalidad
humana; además, nueve fueron los maestros que encontraron
en cuerpo perdido y la tumba de Hiram. En Egipto representa la
sustancia y la esencia de la vida, representado por el arquetipo
trinitaria de Isis, Osisris y Horus, triple síntesis de lo divino, lo
natural y la
inteligencia. Define el final de la serie de cifras y anuncia un
nuevo comienzo abriendo la fase de las transmutaciones y cierre
del anillo cósmico. Recordemos que nueve fueron los
caballeros que fundaron el temple y, nueve francmasones se
precisan para abrir una logia.

10 Es el emblema de la fecundidad (decem) por ser el


resultado de la suma de los cuatro primeros números (1+2+3+4)
que señalan las cuatro etapas de la creación. Así, la década, para
los pitagóricos, era el más sagrado de los números por evocar la
creación universal, hacia el cual prestaban juramento con el
nombre de Tetrakys. Encarna el sentido de la totalidad, la vuelta
al origen tras cumplir en ciclo de las nueve primeras cifras.
Las diez emanaciones divinas de la cábala (sephirot), se
conciben como un árbol inverso, al
clavar sus raíces en el cielo y extender
su copa hacia la tierra, con lo que
llegamos a una relación con los diez
nombres secretos de Dios:
Eheie, Yah, El, Elohim, Eloi,
Gibor, Eloah, YHWH Sabaoth,
Shadai y Adonai.
12
Proviene de la multiplicación del 4 (mundo espacial referido a la
Creación) con el 3 (tiempo sagrado referido a la Trinidad), para
simbolizar el devenir humano y el perpetuo desarrollo del universo:
mundo acabado.
Caracteriza el año y el zodíaco, al ser la representación de los
cuatro elementos (agua, aire, fuego y tierra) por los tres
principios alquímicos (azufre, mercurio y sal).
Nos vuelve a llevar al simbolismo cristiano con la Jerusalén celestial
del Apocalipsis: la ciudad de las doce puertas, marcadas por
los signos de las doce tribus de Israel, cuyo recinto amurallado
se alzaba sobre doce bases con los nombres de los doce
apóstoles. Lo que, avanzando a la edad medieval, nos sitúa en la
mesa redonda del Rey Arturo (leyendas artúricas), que comprende
doce caballeros.

LAS CRUCES
Por último la misma cruz templaria contiene varios simbolismos.
Se trata de dar a la cruz la simpleza de los cuatro elementos, los
cuatro evangelios, las cuatro letras del gran nombre hebreo: Lod -
He - Vav - He (IHWH), que viene a ser la disposición de las cuatro
fuerzas constructivas en un punto central con los cuatro triángulos
convergentes, su color rojo fuerte es el sello del Fuego y la Acción
en hermetismo general y musulmán.

La Cruz de Ocho beatitudes

Esta cruz contiene uno de los códigos más enigmáticos del Temple
porque encierra un criptograma portador de una de las claves más
utilizadas para intercambiar mensajes. Las letras de este alfabeto,
inscritas en una cruz griega se representan así:
A H IO S X
C G L O U W

Lo que nos da un total de 21 letras, cinco


vocales y 16 consonantes (B e D G H K L M
Q R S T V W x Z) que envuelven a los nueve
primeros números. Por otro lado, la
estructura de la cruz inserta en el cuadrado
establece unos ángulos y puntos
intermedios que van representados por
letras. La lectura de todo este criptograma
se realizaba por medio de un código
secreto que solo los caballeros elegidos e
iniciados llevaban colgando del cuello.
Es, además un extraño damero formado por cuatro paneles que
recuerdan el juego de tres en raya, sobre el cual se extienden los
brazos de la cruz que, al terminar en doble punta, recuerdan al
cabalístico número 8. Este cripta grama es, al mismo tiempo, un
laberinto formado por 4 triángulos grandes, 16 medianos y 32
pequeños, evocando las 32 cartas del tarot.
El cordel de los templarios no lleva nudo: es un lazo de amor
(símbolo común entre los hindúes, brahmanes y árabes) que
significa humildad, soledad astral y señalización del límite del
Mundo Exterior.
LA TAU

La T arqueada o Tau es la novena letra del alfabeto


hebreo, que concuerda con los nueve caballeros que, en 118,
fundaron la orden; también representa la serpiente, el color
rojo y el planeta Marte. Para los antiguos romanos la letra
 T equivalía a 150.
La tau egipcia o cruz ansada (Ankh) es el símbolo de millones
de años de vida futura y se relaciona con el nudo de Isis que
produce la unión de los contrarios, del fuego y del agua. Esta cruz
es uno de los atributos de Isis y se puede ver en la mano de la
mayor parte de las divinidades, como emblema de la vida divina y
la eternidad. "Su círculo es la imagen perfecta de lo que no tiene ni
comienzo ni fin ... la cruz representa el estado de muerte, la
crucifixión del elegido".
La otra tau, la tau templaria, que
pertenece al alfabeto hebreo (22 letras)
donde cada letra se identifica con figuras
numéricas a manera de un
leguaje divino. Esta tau templaria es la novena letra o Theh que
se vincula astrológicamente con la constelación de Escorpio. Se
vincula además con Neptuno, último de los siete planetas
sagrados de la Antigiiedad; planeta espíritu relacionado con el
Signo Piscis. Así, la tau, a través de Neptuno, es la inspiración del
genio, la estética y la vida superior; por lo tanto del misticismo,
Universo, representado en forma de triángulo equilátero, la tau
constituía el apoyo del báculo del maestre templario.

En la alquimia, la muerte vencida por el sacrificio,


en forma de cruz sin cúspide (tau), lleva colgada
una serpiente - como símbolo de las fuerzas
gnósticas terrenales- clavada a una estaca.
Esta cruz cósmica simboliza la sabiduría y el
conocimiento y, ya en el Antiguo Testamento,
revestía un sentido místico ya que, el palo de
sacrificio que lleva Isaac sobre los hombros tiene
esta forma y por eso es eximido aquel al retener un
ángel el brazo de Abraham.

LOS SÍMBOLOS SERPENTARIOS


La serpiente, vinculada con la impureza y el paradigma del
demonio en el Antiguo Testamento por su aparición en el pecado
original, es, en realidad, un animal que los judíos veneraron en una
serpiente de bronce capaz de salvar aquellos mortales
mordidos por este terrenal animal con solo mirada.
En la mitología griega clásica, la serpiente está relacionada con el
culto a la divinidad Asclepios (Esculapio en las divinidades
romanas), el dios de la medicina, en relación con su poder de
renovación de la vida por sí misma. Así, la vara o caduceo,
que al tener la serpiente enroscada representa el símbolo de la
Medicina, es el bastón que Asclepios utilizó en su peregrinaje
por la Tierra. La serpiente y la vara, dos atributos del dios
Asclepios simbolizan la constante renovación de la vida, un
rejuvenecimiento y renacimiento, así como el crecimiento y la
fertilidad.
La serpiente fue venerada como animal próximo a
las fuerza telúricas, de las profanidades, entre las
cuales, se incluye el culto a Serapis. En el
simbolismo de la alquimia, la serpiente significa la
fijación de lo volátil. Así, tres serpientes
enroscadas simbolizan los tres principios básicos
de la alquimia o los saberes gnósticos.

EL TRIÁNGULO EQUILÁTERO
Representa la divinidad, la armonía y la proporción; es por
esto que el ojo del Gran Arquitecto aparezca como un triangulo
equilátero con la punta hacia arriba, lo que se corresponde con
el elemento tierra. Alquimísticamente hablando, simboliza,
también, el corazón, el fuego y el sexo masculino.

Para la tradición judaica, representa a Dios, cuyo nombre no


se puede pronunciar y para la francmasonería, el equilátero con
la punta hacia arriba denomina al delta luminoso.

EL LABERINTO SAGRADO
La palabra laberinto procede del griego
labyrinthos, que según su mitología fue un
palacio construido por Dédalo en Cnossos para
recluir al Minotauro. Aunque el laberinto
cuenta, en sus orígenes, con una tradición
incluso más antigua que viene de China: "en
la antigiledad vivía un rey llamado Yin, el cual
tuvo un hijo llamado Yang. Este hijo tuvo como
maestro al arquitecto Lao. Cuando murio Yin,
embargo, Yang llegó a hartarse de los
 placeres y el aburrimiento, y descubrió el
dolor de la monotonía; no dudo en llamar a su
arquitecto Lao, al que le ordenó construir el
laberinto más formidable jamás imaginado con
la condición de que en siete años Yang
marcharía a buscar su centro. Si lo
encontraba, Lao moría decapitado.
 Así, el último día del séptimo año, Yang mandó a llamar a Lao y le
 preguntó por el laberinto. Lao le tendió un libro donde estaba
escrita la historia de su vida, por lo que, cuando encuentre su
centro, podría descargar su sable sobre Lao.

Los laberinto más antiguos tienen mas de


5.000 años, pero todos parecen querer
transmitir el mensaje de la muerte, pues
su dibujo parece facilitar el
camino al difunto en su viaje al más
allá.
 También existen ciertos rituales los
relacionan con la muerte y el
renacimiento, y fueron los templarios los que, desde tierra
santa, trajeron a occidente este símbolo considerado hermético

En varios países nórdicos existen laberintos donde los jóvenes


debían ingresar con el fin de rescatar a una muchacha presa en el
centro. A estos rituales los llamaban  Jungfraudanser (Danza de la
Virgen), lo que demuestra la estrecha relación con los rituales de
fertilidad de la primavera a través del mítico camino muerte -
resurrección. Pero mucho mas allá, se alcanzaba el centro como
símbolo de alcanzar el conocimiento supremo o gnosis.
Otros laberintos, como el de la iglesia de Chartres, eran de tal
naturaleza que, al estar inscrito a la entrada de la catedral, exigía
que los iniciados los recorran con los pies descalzos para tomar
contacto con las fuerzas de la tierra, siguiendo su itinerario a modo
de peregrinación simbólica iniciática.
 También están laberintos, como el de Amiens, a los que Fulcanelli
relacionó con la
Gran Obra Alquímica, puesto que en la gran baldosa central
había incrustado un palo de oro y un semicírculo de oro, que
representaban el aparecer del astro rey, además del Oro Filosófico.
Bajo esta
baldosa central, se solía colocar, simbólicamente, el
sarcófago del arquitecto, provisto de la escuadra, el compás
y la plomada.
LOS COLORES

Los colores que llevaban los caballeros en sus vestiduras fueron


tres: el negro, el blanco y el rojo, en representación de la
muerte, la resurrección y el triunfo respectivamente.
Los dos últimos colores, están estrechamente relacionados con
heded y geburah, cuarto y quinto sephirots de las tradiciones judía
que ocupan el brazo izquierdo (misericordia y justicia) y derecho
(fortaleza y rigor) del árbol cósmico. En cambio los dos primeros
son los colores iniciáticos fundamentales mientras el rojo es el
símbolo de la vida eterna otorgada por el conocimiento de lo
sagrado y lo secreto.
El Negro
Representa el valor simbólico de lo absoluto, color del
completo inconsciente, de las tinieblas, del total
desconocimiento. Para la alquimia, el ennegrecimiento (nigredo)
de la materia prima de la piedra filosofal, constituye el requisito
previo para la ascensión futura. Color de la renuncia a la
vanidad de este mundo, los mantos negros son una
prueba de fe tanto para el cristianismo como para el Islam.
El negro esta relacionado con la noche, volver a la noche es
volver a lo indeterminado.
Color de Saturno, que se mueve en las tinieblas y de Anubis,
consejero de Isis, (divinidad egipcia con cabeza de perro) que
porta un caduceo en su mano izquierda como promesa de la luz,
al adquirir la llave que transmite todas las tonalidades, tras
vencer los cuarenta días en la oscuridad. "El templario duerme
entre los pliegues de su sayal negro, acostado sobre el eje
Norte-Sur y sueña con un Oriente vigilado pro el cinocéfalo o
Mono de Dios que vela cuando todo el mundo duerme".
El Blanco
Símbolo de la inocencia por constituir la unión de todos los
colores del espectro de la luz; por esto los primeros cristianos
acudían a su bautismo por inmersión ataviados de blanco. El
blanco actúa sobre nuestra alma como silencia
absoluto pero un silencio rico y vivo porque en todo
pensamiento simbólico, la muerte es la antesala de la vida ya
que todo nacimiento es un renacimiento. En los ritos de
iniciación el blanco era la tonalidad de la gracia o la
revelación. Entre los celtas, este color estaba reservado a la
casta sacerdotal y en la alquimia lo blanco (albeldo) es la
representación siguiente del negro porque la materia prima ya
se encuentra en el camino que lleva a la piedra
filosofal .
• El Rojo
Representa el fuego y la sangre; es el color primario por
estar más ligado a la vida. Asimismo es el color de la ciencia y
del conocimiento esotérico, aquel que esta vedado a los no
cristianos el rojo representaba la Sangre de Cristo así como
la de los demás mártires de la religión, las llamas del Espíritu
Santo en Pentecostés y el amor fervoroso.
En la alquimia, el rojo y el blanco forman un sistema dual,
simbolizando el principio material o azufre, el que quema. El
rojo era el color de la piedra filosofal cuyo nombre significa
piedra que lleva el signo del sol, ya que el fuego celestial
abrasa el corazón y lo purifica.
Según la teoría de la procreación u obtención de la vida a partir
de la sangre, el rojo de la menstruación con el blanco del
esperma. Incluso los grandes patricio s o generales romanos,
utilizaban el color rojo para denotar su nobleza. En el rito
escoses de la francmasonería, el rojo establece el sistema de
los altos grados.

LAS AGUAS SUBTERRÁNEAS

El agua esta definida simbólicamente desde tres


dimensiones: 1 : : :Fuente
, de vida
1 : : :Medio
, de
purificación 1 : : :Centro
,
de regeneración
Pero existe otra agua, con un sentido mucho mas profundo, al
estar vinculada, también, a la sabiduría, estas son las aguas
subterráneas.
"En el corazón del sabio reside el agua; él es semejante a un pozo
 y a una fuente" Biblia (Ece. 21,13)
"El cordero los conducirá a las fuentes de las aguas de la vida"
Biblia (Apocalipsis 7,17)
"El hombre mismo ha sido creado de un aguafuente" Corán (86,6)
Así, en esta mística se entendía, según San Atanasio, que el Padre
es la fuente, el Hijo se llama el río y, se dice que nosotros bebemos
el Espíritu, como agua de la vida; símbolo cosmogónico revestido
de eternidad: "El que bebe esta agua viva participa ya en la vida
eterna"(Juan 4,13-14)
En su concepción esotérica, el agua esta relacionada con tres
signos magnéticos:
Cáncer, Escorpio y Piscis. Mientras que en la alquimia, el líquido
elemento se representa con un triángulo equilátero con el vértice
hacia abajo.
edificaciones se nutrían de lo
sagrado, de lo puro, del líquido
fundamental que brotaba de
los cimientos y bendecía a
quienes allí moraban.
EL ÁRBOL SAGRADO
Antes de que el hombre
aprenda a construir, su morada
y la morada de la Divinidad
estaban en el mundo
circundante. Así, el templo era
un paisaje natural formado por
la colina (tumulus) para adorar a las divinidades masculinas; y la
gruta o caverna para las femeninas. Acompañando a todo esto: las
piedras, los manantiales y los árboles. Lo que nos llevo a conocer
los bosques sagrados como los primeros lugares de adoración:
Cuando mas tarde surgió la arquitectura, el templo se convirtió
en la casa de la divinidad, mientras que las piedras, el agua y
demás componentes del entorno, pasarían a ser los
componentes del edificio; y los árboles, sus pilares.
El árbol, como tal, representa el misterio de la verticalización, de la
constante regeneración. Esto se debe a que representa, no solo la
expansión de la vida en la tierra, sino también la victoria
sobre la muerte, cuyo misterio no puede estar mejor sacralizado
y representado que en las tres zonas cósmicas:

~ Subterránea
Raíces que se extienden hacia abajo, en busca de agua y
alimento ~ Terrestre y humana
 Tronco, pura verticalidad
~ Superior o celeste
Ramaje o expansión
De entre todas las especies de árboles, el fresno, era venerado,
tanto por las culturas mediterráneas como por las atlánticas
considerado como el primer árbol de la humanidad, y
madera es de las mas apreciadas porque arde incluso verde. Para
los pueblos germánicos este árbol era representado por el Y
ggadrassil que, a su vez, era el centro del mundo, inalterable y
siempre verde; protector contra los rayos, se consideraba que el
universo entero se desplegaba a la sombra de sus ramas. Era, por
llamado de otra manera, el árbol del paraíso. Por este motivo,
el fresno adquiere, desde tiempos inmemoriales (por primera vez
visto en Anatolia y Mesopotamia), la dimensión de árbol de
la sabiduría y del conocimiento, identificado con el mundo
del que es prolongación, recibiendo los beneficios del firmamento y
de la tierra (por lo que es también llamado árbol fuente). De
esto se deriva que el fresno siempre ha estado muy cerca de las
construcciones habitadas, para acompañar a los seres humanos.
Los templarios no dudaron en adoptar al fresno como su árbol
sagrado
Un árbol que también fue de gran contenido mitológico para las
culturas del
Mediterráneo fue la higuera, que simboliza la ciencia religiosa en
un mundo en el que el paraíso del gnóstico es su propio
cuerpo. En Egipto la higuera poseía un sentido iniciático, y en el
Islam se le asocia con el olivo como aspecto dual. La vid, el
olivo y la higuera son, por lo tanto, árboles sagrados y
ligados a la sexualidad y a la fecundidad en virtud de
varios casos, por citar dos: cuando Adán y Eva descubren su
desnudez, se cubren con una hoja de
higuera, y es bajo esta hoja que el Buda
Gautama recibe la iluminación.

LA OCA

Ave que, junto al ánsar, el pato y el


ganso, están considerados mensajeros
entre el cielo y la tierra. En función de la
oca, se creo un juego, eljuego de la
oca que los peregrinos a Compostela jugaban en sus ratos libres.
La oca es un animal benéfico que por su triple condición - aérea,
acuática y terrestre - simboliza la fertilidad y el amor pero,
también presagia el peligro. Ave vinculada con el sol y con el
destino; se le ha rendido una especial admiración en todas las
épocas y en varias culturas.
Su relación con los conocimientos esotéricos en tan antigua que en
Francia existe una región dedicada a este animal - Occitania o
tierra de ocas - con su propia lengua - Languedoc o lengua de
oc-. Así, su simbolismo se manifiesta, también en sus improntas en
forma de triple orquilla (signo de reconocimiento de las
hermandades secretas de los canteros del medio evo). Por su triple
condición y por los dedos de sus patas este animal esta
marcado con en número 3.
Madre Universal; y el advenimiento de un nuevo rey de anunciaba
soltando cuatro ocas salvajes a los cuatro puntos del horizonte.
Como consecuencia de este culto existió el mencionado juego de
la oca a manera de un laberinto popular del Arte Sagrado a la
vez de ser un compendio de los principales jeroglíficos de la
Gran Obra. Inclusive el Mercurio Filosófico se identifica con
el pájaro de Hermes, el cual es una oca o un cisne.

El símbolo de la oca, en realidad evoca otro símbolo mucho más


amplio: el del Ave, que se resume en este palmípedo por su triple
condición (terrestre, marítimo y aéreo) que evoca el dominio de los
tres elementos (tierra, agua, aire) y que, al manejar el cuarto
elemento (fuego) se convertiría en la mítica ave Fénix.
La oca, o su pisada, fueron claves y talismanes utilizados por los
  Templarios para marcar puntos de energía o para ahuyentar
poderes maléficos.

EL MITO DEL PELÍCANO

Los templarios se nutrieron de numerosos valores socioculturales


de Occitania gracias a sus contemporáneos: Los Cataros.
El pelícano, que también guarda una estrecha vinculación con el
ave Fénix, es, para la iconografía cristiana el símbolo de Cristo
como figura de su sacrificio y su resurrección. "en las versiones
ortodoxas y monoteÍstas, el Pelícano mata a sus propios hijos, que
le han ofendido (lo que significa que Cristo se ve obligado a
castigar a sus hijos, los pecadores). Pero cuando los ve muertos, el
Pelícano los resucita rociándolos con su sangre (y esto significa que
Cristo Christus in Passione - resucita a los hombres
En el mundo de la alquimia, esta ave está muy presente cuando
aparece con su retorcido pico que se proyecta hacia su vientre, en
clara alusión al alambique destilador. El pelicano ilustra, al mismo
tiempo, el grado de las logias masónicas de Escocia, a cuyos
miembros de la rosacruz  se les denominaba caballeros del
pelícano.

LA ALQUIMIA

"Te agradecemos, Madre Tierra, la tierra de la vida Te


agradecemos, Ángel del Sol, elfuego de la vida Te
agradecemos, Ángel del Agua, el agua de la vida Te
agradecemos, Ángel del Aire, el aire para el aliento" 
(Oración de los antiguos esenios, cuyas enseñanzas
figuran en las obras alquímicas)

La alquimia o "arte de transmutación de los metales", fue traída al


mundo occidental por los musulmanes y alcanzó su mayor
desarrollo en Europa durante los siglos XII, XIII Y XIV, pues fue
secretamente impulsada por los templarios. Precisamente la
palabra tiene sus raíces en el árabe al-chymea o mezcla de
líquidos.
Los templarios conocían bien los secretos de la alquimia y si
simbolismo, mismo que provenía de culturas tan relacionadas con
el Temple como Egipto o Alejandría. Es por esto que varios de los
símbolos utilizados por los templarios, encuentran su origen en los
trabajos alquímicos
Los alquimistas eran conocedores de que los metales y las demás
materias naturales no se podían fabricar pero sí 
transformar, al igual que la energía, persistieron en la búsqueda
del ingrediente idóneo que transformara el metal vulgar en noble.
Esta fuerza o componente idóneo era la piedra filosofal o lapis
 philosophorum, puesto que solo con su ayuda se podría
conseguir la transmutación.
Así, la alquimia precisa de la instrucción de un maestro que
pueda exponerla y de un discípulo que este dispuesto a
escucharla. Para esto habría de tener en cuenta a San Pablo:
"primero es lo animal y después lo espiritual", o mejor dicho, hay
que atravesar un proceso que depure al corazón y a la
mente del aspirante del obstáculo del yo. Este arte, como
ya se ha dicho, encuentra una gran vinculación con el apóstol
Bartolomé.
La alquimia, en realidad, simboliza la evolución
misma del ser humano desde un estado
donde predomina la materia a otro espiritual
(transformar los metales en oro equivale
a convertir al hombre en puro espíritu).
Así, la alquimia es concebida como una extensión
o aceleración de generación natural; es la acción
del azufre sobre el mercurio la que da nacimiento
a los minerales en la matriz terrestre. Pero la
transmutación se efectúa también en ella: la
tierra es un crisol donde, lentamente, los metales
se maduran y el cobre se convierte en oro. La
fundición de los ingredientes en crisol
simboliza el regreso a la indiferenciación
primordial o estado embrionario, es decir, el regreso a la
matriz.

• Principios Herméticos .

Siete son los principios herméticos de la


alquimia:
1. Espiritualidad: El todo es
espíritu, el universo es espiritual
2. Correspondencia: Así como es
arriba, es abajo
3. Vibración: Nada esta en reposo,
todo se mueve, esta en vibración
4. Polaridad:   Todo es doble, todo
tiene su pareja de contraste; igual
y diferente son lo mismo; los
contrarios son idénticos en naturaleza y los extremos se
atraen.
5. Ritmo: todo entra y sale; todas las cosas suben y caen;
la oscilación del péndulo se muestra en todo
6. Causa y efecto: Cada causa tiene su efecto y cada
efecto tiene su causa
7. Género: el género esta en todo, todo tiene principio
masculino y femenino, en todos los niveles.
• Fases esenciales .

Las fases esenciales se señalaban por cuatro colores tomados de la


materia prima (símbolo del alma en su estado original)
1. Negro: Culpa, origen, fuerzas latentes. Se corresponde con la
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destrucción de las diferencias y la extinción de los deseos para
pasar al estado primario de la materia.
2. Blanco: Primera transformación, mercurio; es propio de una
materia totalmente purificadora

3. Rojo: Azufre, pasión; se corresponde con la coexistencia de los


contrarios y la unión de los opuestos
4. Dorado: el oro, pureza, plenitud, última etapa. Es el color del
sol, de la luz, de la plenitud del ser.
Operaciones y su correspondencia astrológica.

Calcinación (color negro) Aries (Calcinación)


Muerte del profano

Tauro (Congelación)

Putrefacción
Géminis (Fijación)
Separación de los restos destruidos

Solución (color blanco) Expresa Cáncer  (Disolución)


la purificación de la materia

Destilación Leo (Digestión)


La lluvia de esta purificada
Virgo (Diferenciación)

Conjunción (color rojo) Libra (Sublimación)


Coincidentia oppositorum o el
principio masculino de la conciencia
relacionado al inconciente femenino Escorpión (Separación)

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