Quiasmas de Pierre Roussel:

(Do conhecimento imaginário à imaginação aprendida)

Não há igualdade entre os sexos quanto à consequência do sexo.

A camada de poeira que se acumula nos livros eruditos, disse Georges

Canguilhem, mede a frivolidade das mulheres de letras. Mas quando um livro sobre
'Mulher * escrito por um médico do século XVIII é capaz, apesar de todos os avanços
subsequentes da fisiologia, de escapar de seu merecido destino como um manual cheio
de pó de charlatanismo, pode ter a impressão de não ter cobertura de poeira. Livros
sobre 'Mulher' são uma medida da inércia do sexismo cotidiano - ou de livros.
No que segue, apresento uma leitura de Sistema Físico e Moral das Mulher
(1777), de Pierre Roussel. Este livro está começando a se tornar familiar nos estudos
feministas. ”Não estou aqui exumando uma obra esquecida, e sim menos uma relíquia
barroca adequada a um museu de horrores pré-científicos. Ao passo que ler (por
exemplo) as obras de químicos do século XVIII exige um considerável esforço
imaginativo de nossa parte, uma vez que agora não compartilhamos com eles nenhum
terreno intelectual comum, ainda podemos seguir o caminho intelectual de Roussel com
grande argumento. Pior ainda, quando dei um resumo deste livro a um grupo de estudo
em que estava trabalhando, encontrei a reação de que, deixando de lado algumas noções
hoje obsoletas, a posição de Roussel "em profundidade" ainda é uma que pode ser
defendida - ou atacada, o que vem à mesma coisa, já que pensar em atacar um trabalho é
reconhecer sua relevância contínua.
Este foi o meu ponto de partida. O livro de Roussel sobreviveu à ciência que
invoca e promove, um fato que parece indicar que seu verdadeiro significado e valor
estão em um nível diferente de um dos simples pronunciamentos sobre a estrutura óssea
das mulheres ou sua constituição nervosa. Abaixo ou além dessas proposições
fisiológicas, é preciso atender a outra coisa. Uma leitura mais acurada levou-me
parcialmente a modificar essa visão inicial: o livro tem tão pouco a ver com fisiologia
em qualquer sentido estrito que a quantidade que é capaz de tornar cientificamente
obsoleta é realmente muito pequena, consistindo em pouco mais do que o mínimo de
pronunciamentos 'técnicos' requeridos (principalmente) para estabelecer que o livro é de
fato escrito do ponto de vista científico. O progresso do conhecimento pode falsificar
apenas proposições formuladas com certa precisão: o progresso do conhecimento
realmente falsificou a parte falsificável deste livro, mas no final isso equivale a pouco.
Pode-se pensar que, uma vez que Roussel baseia explicitamente sua interpretação global
da feminilidade em algumas idéias pré-científicas, todo o seu discurso se encaixaria
nesses fundamentos. O fato de que até hoje o livro pode ser lido obriga a revisar essa
visão otimista.
Fui levada a procurar uma explicação do alcance e do significado desse
trabalho em termos de seu possível valor mítico. Mas que tipo de mito estava em ação e
que tipo de necessidade servia para atender? Dada a questão do livro, eu esperava
encontrar algum novo avatar literário da mitologia sexista (ou misógina) operando aqui.
E, claro, houve um, mas as coisas não são tão simples assim. Por um lado, é preciso
deixar claro desde o início a marca de sexismo "suave" e eufemística que Roussel usa.
Não são as fobias medievais que são diretamente expressas aqui; estes, na verdade, são
frequentemente refutados. Além disso, o teor das teses de Roussel sobre a feminilidade
é bastante peculiar, sua construção da imagem feminina complexa o bastante, para
levantar a suspeita de que algo além do simples sexismo está em ação na maneira como
nosso autor estruturava o espaço corporal da mulher. Minha tentativa aqui é de
descobrir esses outros componentes originais em Roussel, o que pode parecer difícil.
Espero que o leitor possa desculpar minha incapacidade de simplificar ainda mais o
problema e ter a gentileza de perseverar até a seção final para ver por que, ainda hoje,
este livro continua sendo um documento fascinante.
Portanto, não nos concentraremos apenas nas opiniões vazias, no componente
sexista do "Sistema Físico e Moral da Mulher", mas também no poder discreto da obra
de Roussel, na produção de estruturas intelectuais novas e abstratas que são, talvez,
profundas através de sua própria abstração. O fato, por exemplo, de que para Roussel há
apenas um temperamento feminino em comparação com a pluralidade de
temperamentos masculinos parece-me algo tão importante como as passagens divertidas
que ele dedica à sensibilidade feminina. Embora as opiniões possam sair de moda ou
serem refutadas, sua estrutura subjacente é passível de sobreviver ao debate, desde que
não seja claramente estabelecida e objetificada.
Por falta de uma palavra melhor, uso aqui o termo retórico quiasma para
descrever o princípio funcional geral da gineconologia, este tratado cujo autor, segundo
o autor de seu Prefácio, merecia ser coroado pelo sexo encantado. Figura abstrata da
seguinte forma: a negação de uma qualidade 'X' a um objeto ou lugar que o senso
comum considera que ela realmente possui, com a atribuição compensatória dessa
mesma qualidade a tudo, exceto àquele objeto ou lugar. Assim, Roussel vê a diferença
sexual em cada elemento da vida e do corpo das mulheres, mas afirma que existe um
osso no corpo que não admite nenhuma diferença sexual: o púbis. Silêncio quanto ao
significado literal, um vazio no centro; proliferação metonímica em todos os lugares. Na
minha opinião, temos aqui uma função ao longo de quatro termos, não apenas sobre
três, como na figura do "deslocamento". Quando Roussel trata a menstruação como uma
característica adquirida produzida pelo excesso de dieta, sua denegação do caráter
genital desse fenômeno é algo mais do que uma simples negação.
Esta figura manifesta-se antes de tudo - e talvez não de maneira mais
superficial - na maneira como Roussel joga com a questão de sua própria competência
científica. O autor deste Sistema Físico e Moral é um médico, mas é o aspecto moral de
seu tema que ocupa o espaço preponderante. Sapateiro, até o fim, criticou o poeta
ansioso pela rígida demarcação de competências. Aqui, seria preciso imaginar um
sapateiro que adere ao sapato apenas o tempo necessário para lhe dar o direito de
segurar tudo, menos os sapatos. Sem dúvida, é uma imagem banal típica da utilização
ideológica de uma competência parcial, que serve para definir uma metade de nosso
quiasma, a transposição de uma autoridade fundada em uma competência que - aqui a
figura torna-se menos banal - torna possível suspender o reinado de autoridade sobre o
próprio domínio que o próprio escritor deve dominar. Ninguém, diz Roussel, tem o
direito de dogmatizar sobre a duração normal da gravidez: a natureza às vezes retarda a
entrega mesmo além do décimo mês; nosso conhecimento neste domínio é apenas
provável e conjectural. Esta admissão de não-ciência segue após longas páginas em que
Roussel tem dogmaticamente falado sobre a "inaptidão pela ciência abstrata" e sua
"aptidão para a ciência": compaixão ', tudo isso sendo argumentado com base em
excelentes razões fisiológicas.
Um conhecimento imaginário é elaborado a partir de uma ciência parcial que o
próprio autor se esforça para tornar problemática; Correlativamente, Roussel concentra
no corpo da mulher uma série de representações desenvolvidas em vários outros setores
da enciclopédia da época, dentro da reserva geral de cartas que esse período denominou
filosofia. Roussel percebe (no sentido mais forte da palavra) suas criações teóricas do
século; projeta no corpo feminino os produtos conceituais do Iluminismo, e assim
inventa uma imagem fisiológica, um compêndio anatômico da nova normatividade que
foi (ou ainda é) construída na antropologia, estética, filosofia da história, Ou seja, ele
transforma uma imaginação letrada (aquilo que pertence à cultura geral dos educados)
em um imaginário em equipe [savant]. Em vão, Roussel procura um eco dos
"preconceitos populares" ou de noções mitológicas comuns sobre as mulheres. O tabu
da virgindade, por exemplo, dificilmente o deixa fantasiado; neste livro, o hímen é
simplesmente uma ocasião para alguma psicologia comparativa sobre os homens do
Norte e os homens do Sul. * É, portanto, bastante fácil rejeitar um corpo de fantasia
ainda entrelaçado com a superstição popular (como estúpido imaginar que o sangue
menstrual poderia ser venenoso!), em favor de uma imaginação instruída (os períodos
são um fenômeno de equilíbrio, peculiar à vida social; eles não existem em um estado
de natureza)

O SISTEMA FEMININO
O título e o prefácio da obra insistem enfaticamente em seu projeto já
realizado ou pretensioso: sistematizar. Roussel censura seus predecessores por terem
considerado a mulher como semelhante ao homem, exceto no funcionamento sexual. É
errado, diz ele, já que "a essência do sexo não se limita a um único órgão, mas gasta,
através de nuances mais ou menos perceptíveis, todas as partes; de modo que a mulher
não é mulher meramente em virtude de um lugar, mas sim em todos os aspectos de que
é considerada”. E aí segue o paradigma do corcunda - um velho conhecido: "... como
com os corcundas, a curvatura da espinha sempre induz a uma certa desordem das
outras partes, de modo que todos os corcundas parecem parecidos." quinze anos ou
mais, esse corcunda havia assombrado os escritos de Diderot sobre a pintura: * Um
corcunda é corcunda da cabeça aos pés. O menor defeito particular tem sua influência
geral no todo. Tal influência pode se tornar imperceptível, ainda. . Para Diderot
também, o corcunda é o paradigma privilegiado para "um sistema de deformidades
necessariamente conectadas".
O que consequentemente precisa, na opinião de Roussel, ser desenvolvido não
é uma ginecologia, mas uma fisiologia geral da mulher - ossos, músculos, nervos, vasos
sangüíneos, tecidos da mulher - todos se tornando objetos apropriados do estudo
"especial". Para Roussel, esse projeto de sistematização gera um devaneio material. O
suave, o flexível, o elástico, o lábil, o móvel funcionam como um sistema de epítetos
que gradualmente torna possível capturar intuitivamente uma espécie de "profunda
essência" da feminilidade. Quanto à sistematização, estritamente falando, nada disso é
encontrado aqui.
 O ponto de vista de Roussel deveria realmente tê-lo levado a uma dupla
fisiologia da mulher e do homem, o que teria anulado o conceito de espécie do Homem
[homo]. Para convencer-se de que isso não ocorre, basta comparar o livro que estamos
examinando aqui com o Fragmento do Corpo Físico e a Moral do Homem. Este outro
trabalho de Roussel, longe de tratar estritamente do homem masculino e estudar as
conseqüências mais ou menos insensíveis do sexo masculino em todo o corpo,
simplesmente resume o conhecimento da época sobre a "constituição humana". E
Roussel se apresenta aqui no estômago, nos rins, nas glândulas supra-renais e na pele,
sem uma única menção de qualquer possível influência do sexo. Essa assimetria é
congruente com a disparidade formulada por Rousseau: não há paridade entre os sexos
quanto à consequência do sexo. A ideia era nova, como atesta a crítica de Roussel aos
seus antecessores. Mas foi um que foi longe, na medicina e em outros lugares.
Além disso, a noção de sistema utilizado não é de forma alguma a mesma nos
dois textos. O primeiro capítulo do Fragmento desenvolve a idéia do organismo como
um conjunto de órgãos ligados por relações recíprocas, cujas ações combinam e
concorrem na manutenção da vida. Nesse texto, então, temos uma totalidade orgânica,
no tratado sobre a mulher, encontramos apenas uma construção metonímica
interminável; o sexo, como parte do corpo (e sua função primordial, procriação), recebe
um papel de direção. Aos poucos, ela vem informar todas as outras partes e funções do
corpo da mulher, bem como sua existência "moral" e relacional. O sexo é uma espécie
de núcleo causal, de cujo funcionamento pode-se deduzir a configuração dos órgãos, o
temperamento da mulher e, portanto, um certo número de fatos psicossociais. Uma
dedução, mas de uma função procriação (O método de Roussel rapidamente se revela
uma monstruosidade lógica, flutuando entre explicações mecanicistas, "atitudes
massivamente teleológicas, analogias e transposições - da fraca consistência dos
músculos à das idéias, por exemplo), e espetacular cortes curtos dedutivos da qualidade
de "resiliência" [ressort] propriamente dita aos órgãos femininos ao efeito desastroso de
qualquer predileção por jogos de azar nas mulheres. Às vezes encontramos um ideal
"matemático" de raciocínio; "quase todo recurso é necessário a um prudente e a
natureza perspicaz que tomou o cuidado de preparar com antecedência os instrumentos
apropriados para a execução de seus projetos.
E assim Roussel mobiliza todo tipo de argumento para "deduzir" de bases
fisiológicas uma série de "conseqüências" que foram postuladas, por outras razões, de
antemão. Estes são, na forma de resumo, como segue. O corpo da mulher é mais
elástico, mais plástico - isto é, mais apto a ceder a impulsos externos. O tecido mucoso
está presente em maior quantidade, dando ao corpo seus contornos arredondados e
graciosos, removendo qualquer tipo de angularidade de suas articulações. A natureza
fez tudo na mulher para torná-la graciosa e agradável. Os órgãos da mulher têm mais
sensibilidade do que consistência, e a mulher deve a essa disposição a sensibilidade tátil
que lhe permite perceber uma infinidade de nuances e detalhes nos objetos que a
invadem - uma vivacidade de impressões que, é verdade, a torna mutável, a tirania de
suas sensações sempre limitando sua atenção à causa imediata. Isso significa que ela
não domina nada, não tem dons para as Belas Artes e é incapaz de criatividade; e que as
noções gerais de política e os grandes princípios da moral escapam dela, mesmo que ela
possua uma faculdade moral muito ativa. Sua imaginação é muito móvel para ela
dedicar seu estudo às ciências abstratas, mas ao invés disso, torna-a afetuosa e gentil ...
Dois pontos me parecem merecer um comentário particular aqui, a questão da beleza, e
a modelagem da teoria- Prática distinção na demarcação das diferenças sexuais.
A natureza fez tudo na mulher para torná-la graciosa. Mais precisamente, a
natureza preocupou-se essencialmente com a conservação da espécie. As curvas
femininas são consequência das exigências da maternidade. ‘A beleza vem de uma
ordem que tende para o Bom 'e' apenas buscando o útil ', a natureza' necessariamente ao
mesmo tempo cria o que é agradável '. Mais tarde, Roussel contesta certas idéias
apresentadas pelo artigo "Beau" na Enciclopédia, e novamente afirma que a impressão
feita em nós por aqueles elementos de beleza que parecem depender mais da fantasia
"não obedece a nenhuma outra regra fundamental que o sentido físico, utilitário '. Uma
mulher bonita é, portanto, aquela cujo corpo elástico e arredondado proclama sua
aptidão para a maternidade "mesmo sem que nossa mente pareça perceber isso". Isso
exige vários comentários. Como convém ao método de argumentação de Roussel, a
beleza aqui não é mais que o sinal centrífugo da fertilidade. Mas ao reduzir o prazer
visual a um obscuro senso de utilidade, Roussel mascara o fato de que o único nível em
que sua noção de sistema tem algum significado é, precisamente, o visual. Não tanto
porque "não há ninguém que não possa, à primeira vista, dizer a diferença entre a
clavícula de uma mulher e o mesmo osso de um homem", mas acima de tudo porque o
conceito de sistema que ele emprega em seu livro sobre mulher não é organicista
(implicando, no mínimo, uma concepção da interação dos elementos), mas pictórica.
Sua ideia de um predicado central do qual todos os outros elementos devem derivar (um
centro de interesse equivalente, semanticamente, ao ponto de fuga da técnica formal da
composição pictórica) pode ser válida para a pintura figurativa de uma certa época, mas
não para a biologia mesma do século XVIII, como atesta o Fragmento do Sistema do
Homem do próprio Roussel, no qual as interações orgânicas são de fato tratadas. Ao
reduzir e finalmente negar o visível em sua teoria da beleza, Roussel está empenhado
em mascarar o próprio lugar de seu proprio discurso e seu próprio papel como pintor ou
espectador.
Quanto à distinção moral entre teoria e prática, sublinhemos o ponto de que o
que escapa à compreensão da mulher são os grandes princípios. Por outro lado, "a sua
imaginação, excessivamente móvel e dificilmente capaz de uma dispersão constante",
juntamente com a consciência da mulher sobre sua própria incapacidade, cria nela uma
disposição para se identificar com os infelizes: uma "piedade natural". "Todos
concordam que as mulheres têm um tipo de moralidade mais ativo, enquanto a dos
homens é mais especulativa." Este é um resumo admirável do pensamento de Rousseau:
Roussel constrói aqui uma interessante ponte entre o segundo Discurso e o Livro 5 de
Emílio. A piedade, a única virtude natural, independente do raciocínio, antes de toda
reflexão, tem vários paradigmas no Discurso, entre eles a "ternura das mães por seus
pequeninos" e a intervenção providencial do "mercado" das mulheres em tempo de
tumulto. Em outro lugar, é dito em Emilio que "a busca de verdades abstratas e
especulativas, de princípios, de axiomas nas ciências, toda tendência à generalização de
idéias está fora do alcance das mulheres, todos os seus estudos devem pertencer à
prática". E Rousseau observa que "a arte de pensar não é em si estrangeira para as
mulheres, mas elas não devem fazer mais do que tocar nela". Sophie compreende tudo,
mas sua memória não retém nada. Em todo caso,“é para as mulheres, por assim dizer,
descobrir uma moralidade experimental e reduzi-la a um sistema ”.
Pierre Roussel parece ter visto como tudo isso se encaixa. No discurso, Jean-
Jacques Rousseau não oferece base para justapor seu paradigma de "mulher" com
animais ou selvagens. No Livro 5 de Emílio, ele não credita às mulheres nennhuma
propensão especial para a pena. Mas pode-se estabelecer a conexão entre esses dois
textos notando que o que é para Jean-Jacques o motivo principal da piedade - a saber, a
imaginação e especialmente a mobilidade da imaginação - está explicitamente
relacionado em Emílio à puberdade dos meninos. Agora não há puberdade para Sophie,
já que ela é sempre abrigada na vida sexual - enquanto o macho só é masculino em certa
idade e em certos momentos, “a fêmea é toda a sua vida”, diz Rousseau (ou pelo menos,
toda a sua juventude '). Além disso, a pena, de acordo com o Discurso, tem como efeito
"a conservação mútua das espécies", uma expressão não sem significado. É claro que,
da incapacidade da mulher para a teoria de dedicação das mães aos seus pequeninos,
passando pela mobilidade da mente de Sophie, sua alma instantânea recebe todas as
impressões como cera mole e retém apenas pouco, tudo fica junto. Para Roussel, que
reifica a moralidade de Rousseau no corpo da mulher, essas são todas as conseqüências
dessa "mobilidade" anatômica exigida pelas exigências da gravidez.
Uma pansexualização, uma metonímia da diferença - mas de um tipo um tanto
especial: essa disseminação do sexo deixa um vazio em seu centro. Roussel genitaliza
todo o corpo, mas degenera o sexo. Assim, os fêmures, as clavículas e os braços das
mulheres podem ser distinguidos "à primeira vista" dos masculinos, mas - não os púbis:

Supunha-se que os ossos do púbis estavam unidos apenas por uma cartilagem
flexível e móvel, permitindo que se separassem durante os partos difíceis: essa
opinião, fundamentada na idéia de uma suposta necessidade, foi refutada por um
exame mais exato, e Reconhece-se agora que esses ossos não são mais móveis na
mulher do que no homem. (p. 6)

Uma negação da diferença em relação ao ponto "literal" dessa diferença. E

pode-se ver que esta negação é formulada no estilo típico de um repúdio às crenças pré-
científicas: que são precisamente as qualidades de mobilidade e flexibilidade
(determinações que Roussel atribui a todo o resto do corpo) que são negadas; e que a
"suposta necessidade" negada aqui é onipresente no estilo de argumentação de Roussel
em relação aos nervos, clavículas e talentos das mulheres.
Uma imagem do corpo, então, governada pela figura do quiasma.
Evidentemente, este esquema não é anunciado como tal no texto em si: sou eu quem
desenha a conexão entre a página 6, onde (de passagem) é mencionada a ausência de
diferença sexual em relação ao púbis e a inflação sexualizante do resto do corpo, no
resto do livro. Essa não é a única conexão que precisa ser feita: Roussel também
maximiza o caráter "natural", fisiologicamente fundamentado, dos fenómenos psico-
relacionais cuja distribuição é, de fato, social e histórica. Ele nega que tais diferenças
sejam "um efeito da educação ou modo de vida das mulheres". No entanto,
simetricamente, ele retira do seu caráter fisiológico e natural um fenômeno que poderia
nunca ter parecido destinado a ser rotulado como cultural: menstruação. Então, se as
mulheres são tímidas, macias, sem esperança na matemática, desastrosas na política -
isso vem da natureza; mas se eles têm hemorragias periódicas - este é um hábito
adquirido, devido, em última instância, a uma causa psicostática! E considerando que
Roussel atribuiu toda qualidade feminina possível a uma causa genital, ele se esforça
para mostrar que os períodos não têm nada a ver com procriação ou fertilidade.
Roussel começa por "observar" que as mulheres brasileiras (??) e as fêmeas de
outras espécies de mamíferos não têm período; o que prova que, longe de ser uma
instituição natural, o fluxo menstrual é uma necessidade factícia contraída no estado
social. Essa opinião original imediatamente nos transporta para uma cena
rousseauniana, com seus familiares acessórios narrativos, seus slides conceituais, e sua
ação - o espetáculo teórico-dramático de empreender a explicação de alguns fenômenos,
remontando a um estado passado da natureza em que não é inexistente, de modo a
construir a partir dessa temporalidade extra-histórica uma gênese conjectural (que
Rousseau chama de "hipotética e condicional") para explicar a emergência e
persistência do fenômeno ". (Assim, segundo Roussel: pode-se conjecturar que houve
um tempo em que as mulheres não estavam de modo algum sujeitas a esta exigência
incômoda *)
O estado social levou à contração da necessidade factícia. Uma vez montado
Juntos, os seres humanos descobriram o convívio, a alegria da festa. Para "reiterar" essa
alegria, "eles adquiriram o péssimo hábito de exceder suas estritas necessidades
alimentares e consumir pratos preparados com os pérfidos refinamentos da arte. Isso
resultou em um estado habitual e geral de pletora. A natureza procurou por um meio de
restabelecer o equilíbrio metabólico através da compensação de evacuações corporais.
"Os efeitos dessa disposição eram comuns a ambos os sexos; homens e mulheres
encontravam-se num estado de pletora crónica, que exigia que cada um deles se
manifestasse », diferente na sua forma, mas o mesmo no seu princípio».
Ergo: um fenômeno cultural, não fisiológico; alimentar, não genital; ditado
pelo equilíbrio da saúde geral, não especificamente pela função reprodutiva; humano,
não feminino. Seis páginas são dedicadas a negar a marca do sexo nesta "grande
inconveniência" e assimilá-la aos sangramentos nasais, a forma masculina assumida por
esse fluxo. Aqui, novamente, temos um quiasma, pois essa negação contrapõe o
movimento geral do texto. É bastante acidental aqui para Roussel que essa perda de
sangue ocorra através do "órgão destinado à perpetuação das espécies". Mas em
qualquer outro lugar, são os requisitos da maternidade que são invocados.
O ESPELHO DA MODÉSTIA
A natureza do tópico certamente poderia encorajar alguém aqui a falar de
repressão, e de um retorno do reprimido, marcado por um deslocamento, e a biografia
de Roussel na verdade tem uma justificativa abundante para tal interpretação
psicanalítica. Freud, como relido por Lacan depois de uma conversa com Jakobson? O
sistema físico e moral da mulher poderia muito bem servir para ilustrar a idéia de que o
desejo humano é constituído como uma metonímia.
Mas, embora essa abordagem do texto seja certamente pertinente, seria
ilegítimo reduzir o significado do trabalho de Roussel a esse nível psicobiográfico. A
entidade chamada "desejo" funciona de acordo com os mesmos mecanismos em todos
os tempos e lugares? Não há dúvida de que um impulso frustrado pode encontrar uma
forma e um meio de satisfação no esquema quiasmático que estrutura a imagem
feminina em Roussel, mas isso não significa que tudo o que está envolvido aqui seja o
ressurgimento de campanhas censuradas. Na medida em que essa função quiasmática do
deslocamento conecta quatro termos, impondo silêncio sobre o significado literal e
extraindo para o infinito sua cadeia de metonímias e metáforas, ele precisa ser entendido
também como fornecendo um princípio de funcionamento para a solução de muitas
questões diferentes.
Estamos lidando aqui com um tipo generalizado de mecanismo intelectual,
quase um lugar comum da nossa época. Considere, por exemplo, como a palavra
"economia" é usada na linguagem contemporânea de filósofos: hoje em dia, a pessoa é
infinitamente regalada com disquisições sobre economias libidinais, economias textuais
- mesmo sobre uma "economia geral" um tanto vagamente formulada. Mas alguém se
atreveria a usar a palavra "economia" para significar trivialidades como o preço do
algodão em Manchester ou o mercado de batatas da EEC? Os usos metafóricos,
particularmente da forma adjetiva "econômica", proliferam, enquanto a filosofia
mantém silêncio sobre a economia em seu sentido literal. Da mesma forma, ouvimos
repetidamente reiterando que "tudo é político", mas a teoria do Estado parece ter
desaparecido das preocupações daquelas mesmas pessoas que afirmam que todo tipo de
decisão (filosófica, existencial, estética ou não) é política. . Às vezes, percebe-se uma
notável prudência em até mesmo nomear as forças políticas engajadas em um conflito
que, apesar disso, é apelidado de "profundamente político".
 Uma extraordinária prudência: a imagem que inescapavelmente me vem à
mente, quer se olhe para Roussel ou para os nossos contemporâneos, é a folha de figo¹.
Quer o tópico seja economia, política ou sexualidade, a distribuição do silêncio e da
loquacidade metafórica é governada por uma lei comum.
Esta palavra modéstia [pudeur] nos leva de volta à questão do sexo. Mas isso
nos leva também a outro nível dentro do texto de Roussel, um quiasma final que, por
uma vez, não é deixado indiferente pelo próprio autor. Aqui, a prática do quiasma não
permanece mais totalmente inconsciente, mas é elaborada em uma "teoria"
implicitamente delineada na descrição de seu objeto. "A atração das mulheres - aquela
que funda seu status como objetos de desejo e leva o nome de A beleza - diz Roussel - é
"o segredo" por meio do qual a natureza planejou nos interessar (!!) na conservação da
espécie. E tudo na mulher é determinado pelo imperativo da beleza. Como observamos
anteriormente, a elasticidade do corpo da mulher libera suas articulações de
angularidade. Desde a infância, todo o seu comportamento é naturalmente guiado por
sua propensão para adquirir encantos de coquete. Roussel é lírico quando descreve os
"contornos finos, finos e suaves de seus braços", o "pescoço arredondado", os "olhos
brilhantes", a habilidade com que a jovem escolhe seus adornos e aprende esses gestos e
atitudes que são "mais do que indiferentemente aptos a agradar". . . Mas essa beleza e
coqueteria (faculdades externas positivas, efeitos centrífugos do sexo) são
acompanhadas por uma força contrária: a modéstia (uma disposição negativa,
emocional e psicológica. "Modéstia e beleza aumentadas pelo arco de coqueteria", diz
nosso autor, dois motores que, enquanto se move em direções opostas, finalmente
coopera na mesma tarefa, assim como algumas gotas de água servem para intensificar
uma chama (?).
A modéstia feminina pode ser entendida aqui como a imagem espelhada, a
projeção emblemática da prática negativa constante de Roussel - o vazio no centro, o
silêncio sobre o "lugar". Aquela beleza irresistível que continuamente nos lembra o
caráter sexuado da mulher, 'este corpo disperso em sua própria superfície, é um espelho
da metonímia. Nosso autor nos mostra, além disso, como dois movimentos contrários
funcionam juntos: Os pensamentos de Roussel sobre o acoplamento dessas duas forças
constituem uma espécie de teoria de sua própria prática discursiva. Enquanto

¹ uma folha de uma figueira, que serve para esconder os genitais em pinturas e esculturas. Uma coisa projetada para esconder uma
dificuldade ou constrangimento.
formos obrigados a reconstruir nós próprios os quiasmas anteriores, aqui é o próprio
Roussel que explicita a complementaridade entre a denegação e a proliferação
metonímica. Uma espécie de consciência do próprio procedimento do seu discurso
cintila aqui, ainda que de forma não reconhecida. Roussel não está ciente de que o que
ele lê nessa organização feminina é a própria estrutura de seu sistema - mas ele a lê
bem, e a relação de negação-metonímia não lhe escapa. (Vale a pena sublinhar aqui o
caráter histórico dessa estrutura taumaturgista que liga um "tabu" a uma metonímia
interminável; essa não é uma constante eterna da consciência humana confrontada pela
proibição. No período literário do précieux- precioso, por exemplo, o esquema oposto
reinava: a metonímia como contágio e não como compensação. Para o précieux tudo
passível de associação com 'instintos brutos’ foi sucessivamente deportado para a zona
de silêncio (a palavra 'poltrona', por exemplo, foi banida por sua evocação indecente)
Considerando que em Roussel (e seu ambiente histórico), tudo o que não é literalmente
púbico é decodificado em interminável discurso sobre ele.
Relembremos Monsieur Roussel por um momento ao esquecimento relativo
em que ele foi consignado com o surgimento, entre 1830 e 1860, de um estilo diferente
de ginecologia, ligado à descoberta da ovulação e do ciclo feminino. O trabalho desse
homem amável, gentil, modesto e sensível ”nos colocou no caminho de um fenômeno
que não diz respeito aos problemas pessoais de Pierre Roussel, mas à história das
mentalidades. Seu livro é um sucesso considerável - e não apenas entre os médicos - e
não é por acaso. Dizia algo que seu século queria ouvir; propunha uma estruturação do
espaço tão bem adaptada à nova mentalidade de seu tempo que outros depois dele, sem
necessariamente o lerem, empregariam essa mesma geometria quiasmática. Outros
depois dele - outros antes dele também: a relação exata da cronologia não nos interessa
aqui. O pensamento é uma época, os autores apenas suas testemunhas.
Identificamos uma forma geral em conjunto com uma aplicação específica por
meio da qual o funcionamento do formulário "teoriza", simboliza e se consagra. Nós
mencionamos economia e política. Ainda queremos falar do sagrado e do amor:
tomemos o amor em primeiro lugar, para explicar um fato já mencionado anteriormente
- que a linguagem metafórica que emprestamos acima para identificar e descrever a
estrutura quiasmática vem do léxico da sexualidade; que o termo prudery [pudeur]
parece investir a questão da sexualidade com um status central, original e exemplar.
Os emblemas do amor têm sua própria história. A caça, o tremor de flechas, a
chama, o fogo ardente, a poção da feiticeira, o olhar fatal do cego Cupido - cada um
desses motivos sustenta e inscreve uma concepção particular de amor ”. Os modernos
voltaram ao Gênesis para descobrir (ou inventar) o simbolismo melancólico da folha (as
opiniões diferem quanto a se esta deve ser uma figura para uma folha de videira). Como
os outros símbolos, este está ligado a uma teoria de Eros, encontrada por exemplo em
Kant, embora certamente não em Gênesis. Segundo o Conjectural Beginning of World
History, o homem logo descobriu que a excitação sexual pode ser aumentada pelos
efeitos da imaginação, "quanto mais seu objeto é removido dos sentidos".

A folha de figo, então, era uma manifestação da razão ... A recusa foi o ato que
realizou a passagem das atrações meramente sensuais para as espirituais, do mero
desejo animal gradualmente ao amor, e junto com isto do sentimento do meramente
agradável a um gosto para a beleza ...

Não nos é dito na Bíblia que a folha de figo intensifica e transforma o impulso
sexual, nem que cria o sentimento do resto da beleza do corpo. Pelo contrário, a
vergonha persiste na Bíblia mesmo depois que o herói e a heroína costuraram suas
tangas folhosas: "eles se esconderam, o homem e a mulher, diante do rosto de Javé
Elohim", e Adão diz: "Tenho medo porque estou nu" . Essa teoria dialética de Eros é
moderna - assim como a prática dos guardiões de museus de aplicar figuras a suas
estátuas gregas e romanas originalmente nuas. E pode-se perguntar se esses guardiões
do museu, ao esconder os sexos dos deuses antigos, estavam simplesmente pagando
suas dívidas à prudência - isto é, realizando um ato simbólico puramente negativo - ou
se não estavam, se apenas tacitamente, procurando com lógica quiasmática afirmar a
beleza do resto do corpo, conduzindo uma operação dialética para finalmente tornar os
deuses gregos lindos.
Parece-me, em todo caso, que o quiasma pode ser, para a imaginação espacial,
o que a lógica dialética é para o conceitual. Nosso objetivo aqui deveria ser o de trazer
para fora sua base comum, para extrair da imaginação algo como uma lógica espacial,
uma poética do espaço "para o nosso tempo" - ou para o nosso clã.
Um certo tipo de atitude em relação ao sagrado serve para ilustrar essa
peculiaridade de nossa prática moderna do espaço. Se nos é dito que "é porque o túmulo
de Cristo é vazio que a Igreja é universal", deve haver alguma expectativa de que essa
fórmula será entendida. No entanto, essa projeção espacial de uma idéia dialética não é
de modo algum teologicamente ortodoxa - alguém procuraria o Novo Testamento em
vão por esse tipo de afirmação causal. É, por outro lado, certamente encontrado no
relato de Hegel das Cruzadas. Como a teoria kantiana de Eros, essa ideia é pensável e
imaginável apenas no contexto moderno.
E enquanto estamos no assunto da teologia dos filósofos, dificilmente
podemos deixar de lembrar que as formas predominantes do panteísmo do século XVIII
estão aliadas a uma crítica da idéia do Templo (considerado como um espaço separado,
particular) e do Igreja (considerada como uma instituição especializada).

Os homens baniram a Divindade do meio deles; eles relegaram isto a um santuário;

em outro lugar, não existe. Loucos é o que vocês são! Destrua esses recintos que
retêm suas ideias; libertar Deus; vê-lo em todos os lugares. .

Liberte-se bem e veja a feminilidade da mulher, da mesma forma, em todo

lugar, mas ao mesmo tempo: abandone as igrejas e esconda o objeto preciso de seus
desejos sob um véu de esquecimento. O esquema de modelagem é o mesmo em ambos
os casos.
Cui bono (A quem beneficia)? Qual é a vantagem - e de quem? O livro de
Roussel, implausível como as idéias que ele avança- pode parecer - deu satisfação a
milhares de leitores durante um período de cinquenta anos ou mais. Devemos agora
tentar explicar seu caráter gratificante.
Primeiro, deve-se enfatizar que o quiasma propõe a satisfação de todos por um
ponto de vista falocêntrico e falocrático ”, oferecendo as figuras da mulher pan-
histerizada (em todos os lugares marcados por sua diferença) e o eunuco feminino. O
ponto de vista falocêntrico não pode ler as diferenças sexuais como genitais: isso seria
reconhecer que existem dois sexos, enquanto que "é claro" apenas um sexo com, como
seu "Outro", uma simples ausência, um vazio, um silêncio. Apagar a genitalidade e a
feminilidade da genitalidade feminina é, portanto, altamente lucrativo para o
falacentrismo. Uma vez que Roussel rejeitou a diferença anatômica do púbis e o genital,
especificamente o caráter feminino da menstruação, fica claro que apenas a ausência de
um pênis permanece para caracterizar a feminilidade - de uma forma puramente
negativa, privada. Mas, relativamente, o ponto de vista falocrático tem interesse em ver
a diferença dos sexos em todos os outros lugares, especialmente em áreas interessantes
como política e capacidade intelectual. A proliferação da diferença em relação aos
músculos, nervos e ideias fundamenta a inferioridade da mulher, ou melhor, a
necessidade do protetorado masculino sobre as mulheres, a tutela globalizada. Isso
também fundamenta a exclusão da mulher das esferas competitivas, por exemplo vida
intelectual e política - é claro que sendo o meio século que leu e reimprimiu Roussel o
mais gostado de todos.
Sugerimos que Roussel percebe no corpo da mulher as idéias filosóficas de
seu século. Voltaremos a esse ponto daqui a pouco, mas aqui também já podemos ver os
consideráveis benefícios acumulados. Para os fins de fundamentar um dogma, o
endosso pela ciência (seja "verdadeiro" ou espúrio) é sempre mais útil do que o da
filosofia. A autoridade de um discurso abertamente filosófico nunca foi considerada
suficiente, nem mesmo no século XVIII. Para legitimar a opressão das mulheres e
proporcionar, para o uso delas, uma ética de submissão, o discurso religioso foi por
muito tempo suficiente. Eu não fui a primeira a notar que no tempo de Roussel esse
discurso não era mais capaz de cumprir sua função, primeiro por causa de sua perda
global de hegemonia e, em segundo lugar, por sua ineficácia em lidar com as novas
dificuldades que a ordem falocrática enfrenta no século XVIII e os novos modos de
exclusão que foi chamada a pronunciar: a exclusão da mulher da política, por exemplo,
pertence a uma problemática republicana. A Igreja, ainda vivendo no agora inseguro
mundo desses direitos divinos e feudais que entronizaram as rainhas em seus dias
piedosos soberanos e regentes católicos, não foi capaz de se adaptar instantaneamente à
forma emergente de poder. Por um tempo, pelo menos, outra forma de justificação foi
necessária para preencher seu lugar. A filosofia tentou fazer isso, mas acabou servindo
mais como um laboratório de idéias do que como uma instância possuidora de
autoridade adequada. Sem dúvida, isso ocorre porque a filosofia é uma construção de
argumentos que é sempre permissível refutar. A demolição de Mary Wollstonecraft das
noções de Rousseau sobre a mulher é uma operação perfeitamente normal e plausível na
filosofia, na medida em que a questão da autoridade está em causa. Uma situação
completamente diferente aplica-se a um discurso que se apropria, justificadamente ou
não, do título de ciência. Aqui, um autor fala em nome dos fatos; seu discurso, que
assim possui um critério extrínseco de legitimidade (como de fato o discurso religioso
havia feito), pode, assim, obstruir sua própria operação discursiva, e assim proceder
para dogmatizar como quiser. O que você pode dizer contra o fato de que as clavículas
das mulheres são mais curvas (ou retas) do que as dos homens? Ainda não passamos
hoje com esse tipo de mistificação.
 E, assim, o pseudo-conhecimento fisiológico provou ser uma ferramenta mais
eficaz e confiável do que os pensamentos filosóficos, mesmo que fosse dos filósofos de
seu século que Pierre Roussel tirasse suas idéias. A fisiologização da antropologia
iluminista ocorre em vários pontos diferentes do texto de Roussel. Alguns destes já
foram anotados; aqui estão mais alguns. "O principal destino das mulheres", escreve
Roussel, "por agradar as atrações do corpo e as graças naturais, elas se afastariam se
quisessem correr atrás da reputação conferida pela ciência ou pela sagacidade" (P 62).
Fraqueza e sensibilidade são as qualidades dominantes e distintivas das
mulheres ... Quanto à moralidade, com elas tudo toma a forma de sentimentalismo ...
Sem dúvida essa organização era necessária no sexo ao qual a natureza era
confiar o repositório da espécie humana . . . Este último teria morrido mil vezes, se
tivesse sido reduzido ao auxílio tardio e incerto da razão fria. Mas o sentimento, rápido
como um flash, vivo e puro como o fogo de que

emana, vai levar uma mulher através de chamas ou levá-la a mergulhar nas ondas,
para salvar seu filho; mais ainda, o sentimento leva-a a cumprir, com paciência não
se pode admirar suficientemente, e mesmo com uma espécie de satisfação, as tarefas
mais repugnantes e cansativas (p. 29).

Para agradar e, através do sentimento, preferir o outro a si mesmo. Em ambos

os casos, a mesma virtude: alienação. A mulher não vive ou age por si mesma, mas,
espontaneamente, pelo outro. Esses lugares são comuns? Eles são hoje, sem dúvida,
uma vez que essas idéias ainda estão terrivelmente vivas, mas quando Rousseau
publicou Emílio tal concepção do equilíbrio humano ainda era nova: um macho
totalmente "para si” e uma fêmea totalmente" para o outro ", sendo esta a garantia de
uma relação humana harmoniosa e ordenada. Essa nova concepção de regulação dos
laços humanos vem a deslocar aquelas idéias mais simpáticas que não pareciam à
mulher sozinha para proporcionar a harmonia: as idéias da simbiose natural, da philia e,
ainda mais, da justiça. Com Rousseau surge o esboço de um mundo (masculino)
dominado pela luta pelo reconhecimento, a guerra dos auto-amores, o conflito de
interesses particulares. Certamente, o Contrato Social prevê uma possível solução
política, mas “entretanto” sugere Emile (para os homens) um paraíso existente, um
espaço para respirar, um relacionamento em que esta batalha pelo reconhecimento é
suspensa: o masculino-feminino relação onde não há mais luta, mulher reconhecendo
totalmente homem e homem sendo totalmente reconhecido pela mulher ...
Daí o fato de que a natureza impõe dois modelos de educação totalmente
diferentes: Emílio é levantado por si mesmo, ensinado a nunca prestar atenção à opinião
de outro, fugir da dependência, etc.
Quanto a Sophie - "a mulher é feita especialmente para agradar ao homem", a
mulher deve conhecer e reconhecer sua dependência dos homens (uma dependência
material - para suas necessidades; e uma moral - a opinião dos homens sobre ela é mais
importante para ela do que ela realmente é ), e é por essa razão que as meninas devem
ser prontamente reprimidas, acostumadas desde o início a sofrer restrições, etc. A partir
dessa alienação obrigatória fluem os vários atributos do ideal feminino de Rousseau:
fraqueza, incapacidade de autonomia material ou moral; as mulheres devem receber
todos os seus princípios morais e religiosos dos homens.
Seguindo este modelo, Roussel é capaz de estabelecer uma relação (muito
coerente) entre as qualidades (pena, desejo de agradar, amar) e defeitos (inaptidão para
raciocinar) das mulheres: em uma palavra, entre sua fraqueza geral e, no masculino
lado, "os sofismas de particular interesse que desafiam quase todas as leis". O altruísmo
total das mulheres é necessário para que o "laço social" seja mantido, apesar do egoísmo
masculino e egocentrismo, apesar da natureza atomística da metade masculina da
espécie humana - cada homem isolando-se no fechamento de seu próprio interesse
particular. Assim, de uma só vez, esse individualismo deixa de parecer perigoso ou
prejudicial à sociedade.
A contribuição de Roussel aqui é ter conferido o que em Rousseau é
meramente um ideal ou um "deveria" o status de um fato fisiológico: é à consistência
macia de seus nervos que se deve atribuir este maravilhoso altruísmo feminino ou outro
ismo, graças ao qual não temos que viver para sempre em uma guerra de todos contra
todos.
O mesmo se aplica à proibição de aprender. Rousseau simplesmente diz que
uma mulher instruída e racional é um monstro que ele não desejaria nem para uma
amante nem para um amigo, um ser desagradável e moralmente repugnante. Para este
Pierre Roussel acrescenta que o estudo é muito prejudicial para a saúde das mulheres:
seu temperamento se deteriora, sua digestão é afetada em particular, o corpo 'definha,
declina e cai como uma muda tenra plantada em um terreno árido' e então se abre
"aquela cena tumultuosa que chamamos de vapores". A ameaça física aqui assume a
condenação moral.
Finalmente, deixando de lado uma série de outras repetições mais localizadas
do discurso de Rousseau na ciência de Pierre Roussel, devemos considerar a assimetria
observada acima: um temperamento feminino, vários temperamentos masculinos.
Envolvidos aqui é um componente essencial da estrutura categorial da imaginação
moderna. Como Colette Guillaumin escreve:
A apropriação das mulheres é explicitada pelo hábito semântico muito comum de
identificar os agentes sociais femininos principalmente pelo seu sexo ("mulheres",
"as mulheres") ... Seja qual for o contexto, profissional, político ou não, cada
substantivo qualificativo apropriado é omitido ou retido quando denota agentes do
sexo feminino, ao passo que, é claro, são apenas esses qualificadores que são usados
para designar todos os outros agentes. Essas frases, por exemplo, que colecionei nas
últimas quarenta e oito horas: "um estudante foi punido com a suspensão de um mês,
uma garota foi repreendida" (notícia sobre repressão na Escola Politécnica) "Um
presidente de empresa, um croupier e uma mulher ”(sobre um painel reunido para
dar sua opinião sobre algum tópico atual); "Eles assassinaram dezenas de milhares
de trabalhadores, estudantes, mulheres. (Castro, no regime de Batista). Eu gosto de
frases, cuja imprecisão em relação à ocupação, status e função social quando se fala
das mulheres em questão que achamos tão exasperantes, não são meros deslizes
devido à falta de informação ... Pelo contrário, são shapshots das relações sociais.
p48

Aqui, Colette Guillaumin descreve admiravelmente uma distinção que

corresponde ao que desejo demonstrar; porque essa incapacidade de qualificar agentes
sociais femininos equivale a uma afirmação da unidade e homogeneidade da categoria
"mulheres"; Dizer, por outro lado, "um crupiê, alguns trabalhadores, um estudante, um
presidente de empresa" é para sinalizar a pluralidade dentro da categoria "homens".
Guillaumin tem razão em enfatizar a extrema banalidade dessas práticas verbais hoje,
mas não é certo que fossem práticas dominantes antes do século XVIII. Numa sociedade
dividida em ordens (aristocracia, igreja, terceiro estado) era impossível para um
narrador passar em silêncio o status (ou 'qualidade') de um indivíduo, e descrevendo
uma cena no Pont-Neuf, dir-se-ia 'uma duquesa, uma freira, uma pequena burguesa,
uma serva .. Deixe-me lembrar aqui que quando a Revolução Francesa' omitiu
'reconhecer o direito de voto das mulheres (tratando-as assim no bloco), enquanto os
legisladores fizeram distinções em relação ao direito de voto com o grupo dos homens,
essa atitude, destinada a tornar-se natural e "normal" no século XIX, foi vigorosamente
contestada por Condorcet, entre outros, que apelou, sobre essa questão, ao "sistema
antigo": ele exigiu (em vão) que fosse feita uma distinção entre mulheres proprietárias e
outras mulheres! Este debate documenta a passagem histórica de um sistema de
discriminação (por propriedade) para outro (por sexo): o tratamento das mulheres como
uma categoria homogênea e uniforme é relativamente recente, em sua forma
sistemática, pelo menos.
Ora, esse realinhamento burguês foi prefigurado na antropologia filosófica do
meio do século XVIII. Rousseau mais uma vez:
Há entre os povos uma diversidade prodigiosa de costumes, temperamentos e
personagens. O homem, reconheço, é um deles; mas o homem modificado por
religiões, governos, leis, costumes, preconceitos, climas, difere de si mesmo tão
amplamente que não é mais possível buscarmos o que é bom para os homens em
geral, mas apenas para o que é bom em tal e tal clima e país. p12

Não o homem, diz a antropologia iluminista, mas apenas os homens. Exceto

aquilo. . . existe Mulher, um único tipo de mulher (mulher normal, isto é): Sophie.
Encontra-se esta bifurcação até e incluindo Nietzsche. O homem é uma espécie que
ainda não possui um modelo fixo; mas existe apenas um tipo apropriado de mulher: um
"Eterno Feminino".
As mulheres, em sua monstruosidade, são assim "todas iguais", assim como
todos os corcundas parecem se assemelhar. Segundo Roussel, os homens diferem em
temperamento (o bilioso, o melancólico, o fleumático), mas todas as mulheres têm o
mesmo temperamento, o que acontece quando é o otimista. Tudo se encaixa, nosso
autor negou que o sangue menstrual fosse constitutivo da feminilidade feminina.
Tudo se encaixa acima de tudo quando se explica como Roussel explica essa
assimetria. Se existem vários temperamentos masculinos, isso acontece porque o
homem é modificado pelo clima em que vive, pelos seus hábitos de dieta e,
globalmente, pelas suas condições de vida, isto é, por uma relação com o exterior. Mas
se o mesmo temperamento é comum a todas as mulheres, isso se deve à uniformidade
de sua ocupação: a saber, a gestação. A reflexão de Roussel realmente forma um
sistema: o homem vive em relação à exterioridade e a consequência do sexo não é, para
ele, hegemônica. A fêmea é inteiramente governada por um princípio interno e
desconectada de qualquer ambiente físico ou social. Ou ainda, não há substância auto-
idêntica de "homem", porque cada homem mantém uma relação intensa com sua
situação: o homem é um ser "em situação", não uma essência. Pelo contrário, existe
uma essência substantiva e imanente da feminilidade.
Estou insistindo neste ponto porque, com ou sem razão, vejo isso como
questões que ainda hoje estão vivas. Algumas mulheres agora afirmam que a
especificidade sexual existe ou deveria existir em todos os lugares, em todos os
domínios da nossa vida. Essas mesmas pessoas hierarquizam rigidamente diferentes
níveis de oposição, dizendo que a diferença sexual é anterior a distinções de classe,
divisões políticas ou diferenças nacionais. Tudo isso vai junto e leva rapidamente à
ideia de que o fator determinante é uma distinção intrínseca, um princípio interior, uma
causa interior; daí a ênfase política no corpo e a recusa em levar em conta fatores
supostamente "externos", sejam eles sociais, políticos ou históricos. Na minha opinião,
esse pensamento aprisiona-se no mesmo devaneio agradável que Roussel ofereceu a
seus contemporâneos - o de uma feminilidade encerrada em si mesma ”.
Dessa imagem pode-se prosseguir, como Roussel não deixa de fazer,
a ideia do caráter da mulher como não funcional. A mulher é um casulo, um ser sem
mãos por definição. A mulher nunca entra em uma relação operacional com o mundo
(seu corpo mole impede isso); ela não tem ações efetivas, apenas gestos graciosos.
Erving Goffman * observou que a representação do corpo feminino na publicidade
corresponde a idéias de um tipo similar: quando uma mulher segura um objeto, ela
parece mal acariciá-lo - o copo de conhaque corre sério risco de ser descartado. Sua
fisionomia expressa, em geral, um nível zero de alerta para a exterioridade.

A exclusão Quiasmática
O fato de que certos elementos no discurso de Roussel permanecem presentes
hoje em representações e práticas coletivas bastante difundidas pode parecer ir contra
meu objetivo inicial de mostrar o caráter especificamente literário ou letrado da
imaginação em ação neste livro que fica a meio caminho entre as enciclopedistas e os
idéologos. Certamente, se alguém refaz os diferentes elementos de sua teoria, fica claro
onde Roussel se baseia em sua herança intelectual imediata: o princípio da inércia, a
filosofia de Rousseau, a estética e a teologia de Diderot. Mas quando se segue a carreira
subsequente deste discurso, quando se olha para o que depois se tornou, fica claro que o
sistema se desfez e que os seus diferentes elementos tinham destinos diferentes. No
entanto, essa mesma diversidade é significativa.
 Algumas dessas idéias componentes foram adotadas pela burguesia depois da
Revolução - de fato, tornaram-se regras funcionais que nem sequer era necessário
explicitar. A história dos direitos de voto na França ilustra bem o sucesso da separação
efetuada entre um grupo homogêneo de mulheres e um grupo de homens fissurados pela
diferença - a exclusão política de todas as mulheres não tendo como correlato uma
inclusão política global, mesmo em princípio, de todos os homens. A lei feudal
começou separando os indivíduos em três ordens e depois tratou as mulheres em cada
ordem como indivíduos (mais ou menos diminuídos). A lei eleitoral burguesa começa,
ao contrário, dividindo os indivíduos em duas classes sexuais e, em seguida, abole a
unidade de uma classe introduzindo fraturas internas (com o sufrágio qualificado por
propriedade). À luz do sucesso histórico desta divisão assimétrica, pode-se dizer que a
antropologia iluminista (se reificada em um medicamento ou não) estava simplesmente
avançando a primeira formulação de um sistema simbólico de distribuições que deveria
tomar o lugar das hierarquias feudais. Algo desse tipo vale também para o caráter não-
funcional do corpo feminino - que encontra sua transposição jurídica no que o Código
Napoleão chama de "incapacidade da mulher casada". A mulher incapaz, inoperante
(incapaz legal e corporalmente) permanece, com certeza, um sonho burguês
estreitamente limitado. P. J. Helias habilmente mostra como, até muito recentemente, o
valor de uma jovem camponesa no mercado do casamento era em grande parte uma
função do seu reconhecido vigor físico: isto é, o seu potencial como força de trabalho. É
provável que, entre a classe trabalhadora, a incompetência que alguns autores recentes
de best-sellers americanos aconselharam as mulheres a cultivar nunca foi considerada
um ideal. O fato de que Rimbaud, o poeta da Comuna, canta “Jeanne Marie’s Hands”,
que ele designa uma mulher pelas suas mãos - que são fortes - devem também ser
incluídas em nosso arquivo: marca uma ruptura sem dúvida importante com o ideal
burguês.
Em contraste com a adoção dessas idéias por um grupo social que, apesar de
estreito, não se limitava apenas ao mundo das letras, outras noções igualmente
significativas em Roussel parecem não ter tocado na imaginação do público nem sido
tomadas em consideração de qualquer forma séria por lei ou legislação. Por outro lado,
esses últimos temas têm sido continuamente reiterados no mundo da aprendizagem e
das letras. A qualidade não exportável dessas idéias sugere que elas se resumem
simplesmente a uma defesa pró-ativa: "pro domo": que elas não pertencem apenas a um
imaginário aprendido, mas a um imaginário de fluxo.
 O primeiro desses elementos de Roussel é a incapacidade teórica da mulher.
Eu dei minha opinião mais cedo quanto à coerência da categoria "teórica". Enquanto a
partir de meados do século XVIII até o nosso tempo, os eruditos nunca deixaram de
repetir que o "especulativo", a vida intelectual em geral, está além da competência das
mulheres, esse mesmo período testemunhou o estabelecimento progressivo da escola - e
gradualmente abriu seus diferentes caminhos para as meninas. Não sem escrúpulos e
reservas, sem dúvida, mas é importante avaliar a extensão dessas resistências. Para
medir estes temos disponíveis dois pontos de comparação.
A criação de lycées para garotas não deu origem a tal alvoroço como o
proposto sistema de escolas estatais compulsórias de Jules Ferry’s, nem a um debate
interminável como aquele sobre votos para mulheres. De fato, em termos de cronologia
estrita, foi durante o Segundo Império que Victor Duruy estabeleceu escolas primárias
para meninas onde ainda faltavam, e a educação secundária para meninas em sessenta
cidades francesas - tudo isso, em outras palavras, ocorrendo com bastante antecedência
do violento debate da Terceira República sobre o princípio da escolaridade obrigatória.
E o tipo de resistência que se manifestava não dizia respeito às próprias escolas, mas
apenas aos certificados que eles atribuíam. A idéia de mulheres estudando matemática
ou física experimental parece não ter preocupado nenhum dos políticos encarregados de
estabelecer o sistema escolar, nem os espíritos das mulheres. Mas, para uma mulher
passar no bacharelado, parece, ao que parece, apresentar mais problemas, pelo menos
por um tempo, já que o bacharelado é uma qualificação social. Quanto ao ensino
superior, obteve-se um notável desacordo entre os políticos que apoiavam as demandas
das mulheres para ingressar nos cursos universitários, e os homens universitários, as
autoridades institucionais internas, que por sua vez alegavam falta total de capacidade
"física, intelectual e moral" das mulheres" ou para completar os mesmos estudos que os
homens, ou (o mais importante de tudo) para realizar os mesmos trabalhos.
O discurso sobre a teoria da incapacidade das mulheres para a teoria
permaneceu, portanto, como um grupo social minúsculo, o dos administradores do
conhecimento. E se os escritos desses autores letrados não se importam com detalhes,
mas postulavam um estado global de incapacidade feminina, as posições que eles
adotam na prática revelam que esses gerentes de aprendizagem realmente pegam em
armas apenas para defender os cumes da hierarquia educacional: em outras palavras,
suas próprias posições. A mulher é intelectualmente incapaz, mas onde começa sua
incapacidade? Com o certificado de escola primária? Na entrada para o ensino superior?
Ao nível do doutoramento em matemática? A questão torna-se absurda quando o limite
de tolerância é flutuante; consequentemente, o discurso de doutorado decreta, ao
contrário, uma incapacidade feminina global, uma impossibilidade natural. E isso
claramente significa não mais do que um prólogo, uma afirmação simbólica da
preeminência da função intelectual. A decisão "nenhuma mulher aqui" estabelece não
apenas a identidade (fictícia) do "aqui", mas também seu valor. Pode-se entender por
que os políticos não tinham utilidade para essa ficção. Eles tinham a sua própria, que era
na verdade a sua contraparte exata: as mulheres são perigosas na política ...
Essa, então, era uma zona do discurso de Roussel que permanecia confinada à
cultura erudita. Parece-me que o mesmo pode ser dito do Eros quiasmático e, mais
amplamente, dessa atitude que combina silêncio sobre a própria coisa com proliferação
hiperbólica de metáforas em outros lugares; negando o parcial e o local, enquanto
apelando ao geral e ao global. Esse tipo de jogo sobre a espacialização do corpo pode
ser facilmente visto em ação na teoria psicanalítica, e o que os lacanianos descrevem
usando a imagem da "cabeça de Gorgon" é, talvez, a figura de sua verdade. Poder-se-ia
pensar que os analistas se contentariam em possuir uma competência parcial, um
conhecimento especializado, uma técnica particular de cura. Mas não é segredo que eles
reivindicam uma competência geral - que, em outras palavras, eles se comportam como
se a teoria analítica possuísse valor explicativo global e jurisdição sobre toda uma gama
de problemas: metafísica (felicidade, morte), ética, etc. estética, lingüística,
epistemológica. . Alguém pode se perguntar em que setor da enciclopédia atual a
psicanálise não interveio para transmitir alguma certeza pré-determinada. Há uma
resposta para essa pergunta retórica: se a psicanálise nunca admite duvidar do
tratamento da política ou da moral, torna-se extremamente problemática quando se trata
de falar de si mesma. A polêmica lacaniana contra o cientificismo ao lidar com o
inconsciente acompanha o dogmatismo dos discípulos de Lacan e, na verdade, do
próprio Lacan ao lidar com "outros" campos de conhecimento. O lacaniano
continuamente nos lembra que a cura analítica não se destina a "curar" ou ajudar (sendo
este o corolário prático da negação do conhecimento parcial). Isso não está em
consonância com a lógica imaginária fundada por Roussel para sancionar a exportação
de expertise? Roussel também lava as mãos da prática objetiva: a medicina não tem
nada a ver com a arte da obstetrícia: essa última tarefa pode ser deixada para os "amigos
íntimos da parturiente" (p. 220). Partos difíceis não são motivo de preocupação para
aqueles que realizaram "estudos longos e sérios em física, mecânica e matemática". A
cabeça da Górgona pode bem e justamente permanecer como o emblema da psicanálise,
já que o casal modéstia e beleza era de Roussel.

O SEXO NO CÉREBRO
Não deixemos, contudo, o trabalho árduo da quiasmização apenas aos freudianos. A
reificação do quiasma da diferença como uma geografia fantasiosa do corpo feminino
ainda pode ser lida na filosofia médica hoje, num momento em que a leremos no O Fato
feminino! É, é certo, menos fácil dissecar a estratégia deste livro, na medida em que a
forma de especificidade reivindicada pode parecer contemporânea e, portanto, válida - é
válido aqui, é claro, como meio de intimidação e nada mais. Essa intimidação é baseada
em duas técnicas.
1. A citação de experimentos que descreve seu "resultado", mas não o procedimento
empregado, de modo que o leitor é desqualificado de formar até mesmo uma opinião
sobre o que está sendo dito. Veja, por exemplo, os "fatos devidamente estabelecidos" de
Sandra Witelson (Parte 2, capítulo 6). Isso tem a ver com os testes de aptidão: em outras
palavras, com uma das áreas mais suspeitas da psicologia. As condições sob as quais a
pesquisa que levou ao estabelecimento desses "fatos" ocorreu não é descrita; nem o seu
progresso; ainda menos a questão essencial sobre como os testes foram desenvolvidos
antes de serem colocados em uso. Tal procedimento é cientificamente ilegítimo, vale
tanto quanto um recital de avistamento de OVNIs. Mas, como a palavra do especialista
é uma moeda válida, esse procedimento tem toda a chance de ser mais eficaz do que
uma explicação que fornecesse detalhes das técnicas empregadas, revelando assim seus
inevitáveis pontos de fraqueza.
2. Os autores falam de gonadostimulinos, do hipotálamo e do diencéfalo para um
público que tem, na melhor das hipóteses, uma vaga idéia do que são e, em geral, não
tem noção de todo esse domínio do conhecimento. Isso, é claro, é o que funda a
expertise do especialista. Mas o que o leitor em geral é crucialmente incapaz de avaliar
é a legitimidade ou ilegitimidade da derivação do especialista das consequências para a
educação e a divisão do trabalho de alguma descoberta sobre os hormônios. Isso fornece
ao especialista uma licença ad hoc para dizer mais ou menos qualquer coisa e, em
particular, o que acontecer para se adequar aos preconceitos do especialista.
A única resposta adequada possível a esse tipo de trabalho é uma completa
rejeição, tendo como prêmio a mais pitoresca das fantasias de E. Sullerot, uma que me
encanta pela maneira como ela destrói completamente o resto de sua labuta
dolorosamente científica. Sullerot (p. 284-5) relata que observações anteriores
convergentes e repetidas na sociologia do trabalho levaram-na a formular várias
hipóteses abertas à verificação, entre elas a hipótese genética de um gene recessivo no
cromossomo X. Esta hipótese atraiu o interesse e atenção de Jacques Monod ..- o gene
recessivo em questão sendo, como se aprende na página 430, responsável pela não-
criatividade musical das mulheres. Pode-se também dizer aqui que qualquer hipótese
genética não formulada com base no estado mais recente de conhecimento relevante não
é melhor do que uma farsa, uma fabricação que nunca deve ser considerada inocente.
Sullerot não só trai, por sua recitação de suas conversas com Jacques Monod,
o amadorismo cientificamente encoberto que subjaz ao livro inteiro, ela também toma
seu lugar na longa linha de ideólogos que recrutam genética para justificar alguma
forma inaceitável de exclusão ou segregação. . O fantasma de Lombroso assombra a
margem dessas páginas, acompanhado de outras memórias mais recentes e atrozes. Já
testemunhamos o uso da biologia como um álibi para etiologias de formas de
comportamento rotuladas como antissociais. Conhecemos as esperanças vazias de
vários racismos investidos na medição dos esquadrões. E como tudo isso foi
ressuscitado com a teoria do "cromossomo do crime", alguém naturalmente se sente
obrigado a começar a fantasiar sobre um gene da deficiência feminina no cromossomo
X.
Sobre a mesa de jantar, um professor americano murmura para seu colega
biólogo que, em toda a sua longa carreira, os únicos estudantes negros dentre os que a
universidade é obrigada a admitir, a quem ele conheceu, para alcançar um nível
tolerável foram os de descendência mestiça. . Seu colega responde que isso pode ser
verdade, mas que o assunto é um tabu que a ciência atualmente é incapaz de examinar,
por causa do ultraje que isso provocaria. Da mesma forma, sobre a mesa de jantar,
Sullerot diz a Monod que poderia haver um gene ainda não-civilizado que. . . e Monod
responde que estavam lá para ser um tabu sobre a questão de hoje, por causa das
feministas, que não o impediria de abordá-lo: "ao contrário, isso o estimularia".
Tudo isso prova que o movimento feminista na França não é tão forte quanto o
movimento negro na América. Tudo se resume, de fato, à relação das forças sociais no
consenso decisório - a tomada de decisões sobre se deve ou não buscar tal e tal linha de
"pesquisa". As pessoas se sentem autorizadas hoje a sonhar com o cromossomo X da
mesma maneira que na Alemanha dos anos 1930 e início dos anos 1940 eles podiam se
sentir positivamente estimulados a empreender certas pesquisas.
 Muito tendo sido apontado sobre o funcionamento da cientificidade no O Fato
Feminino, podemos ver como a história aqui se repete. Roussel se propôs a restaurar a
medicina aos seus direitos - que são, para ele, seus direitos de estabelecer a base da
moralidade adequada. “Já era tempo”, diz a sinopse do livro de Sullerot,“ para as
ciências biológicas examinarem as implicações sociais de suas pesquisas e descobertas.
Se o emblema em Roussel de tal manipulação de competências era uma clavícula
sexualizada e um púbis neutro, qual é a marca registrada? Da biologia sociológica do
colóquio de Sullerot? Aparelhos genitais idênticos e uma "diferenciação psicossocial do
cérebro" muito marcante. Alfred Jost aponta, por exemplo, que a diferença sexual não
deve ser procurada no nível da configuração embrionária primitiva dos órgãos genitais:
“Os embriologistas do século passado demonstraram admiravelmente que as diferentes
partes dos aparelhos genitais de dois sexos desenvolvem-se a partir de perfis que são
inicialmente idênticos em todos os indivíduos” - talvez, no nível do visível. Uma
aparência de semelhança, a olho nu.
Esta observação tem como primeiro corolário a reintrodução da ideia da
mulher eunuco, a mulher castrada. "Todos os fetos castrados se transformam em
fêmeas" (p.86). "No animal que não recebe essa impressão na época do nascimento - na
fêmea ou no homem castrado - a libido adulta será do tipo feminino", acrescenta Pierre
Royer um pouco mais tarde. O segundo corolário é que a feminilidade deriva de uma
causa intrínseca, a masculinidade de uma extrínseca: o aparato genital do feto tem uma
tendência inerente a se desenvolver de acordo com o modelo feminino, a menos que
seja submetido a.
Eu mesmo não tenho nenhuma opinião particular sobre o papel dos hormônios
testiculares. Minha análise se ocupa aqui apenas do vocabulário e da apresentação: com
os meios, isto é, com os quais uma obra de vulgarização é capaz de produzir efeitos
ideológicos. "No curso do desenvolvimento, tornar-se masculino envolve uma luta
constante. A menor deficiência testicular coloca o feto em risco de ser mais ou menos
feminilizado. Tal afirmação (de A. Jost, p. 87) pode ser um eco do estado atual do
conhecimento em embriologia (embora eu duvide disso), mas esse eco volta para nós de
uma parede de preconceitos e ansiedades geradoras de fantasia - ansiedades que podem,
sem dúvida, ser identificadas, embora essa não seja minha preocupação aqui. Vou me
contentar em observar que nas contribuições de Jost e Royer, a ação do hormônio
testicular é descrita de uma maneira surpreendente como uma influência externa sobre
as estruturas embrionárias, um poder que modifica sua natureza inerente: “O testículo
do feto tem de opor-se ativamente à atualização das estruturas femininas e impor a
formação de órgãos masculinos. Qualquer deficiência testicular. . . libera as tendências
femininas.
"O hormônio testicular inibido", "influências indeléveis": e Jost conclui com
"a tendência inerente à feminilidade" (minha ênfase, novamente). Royer vai mais longe:
a ação da testosterona durante um período muito curto antes e depois do nascimento é
uma "impressão", um termo que implica a presença de uma substância "sujeita a essa
ação", e uma ação externa que intervém de modo a modificar radicalmente esta
substância.
Um feminino inerente e um masculino "em virtude de uma exterioridade";
Eleanor Maccoby recorda humoristicamente que o clichê de que a mulher está
especialmente destinada a permanecer em casa, o refúgio, o lar doméstico, enquanto os
homens viajam por montes e vales; e ela observa que a sociobiologia possibilitou uma
reativação desse clichê ”. O próprio vocabulário dos embriologistas carrega o traço
dessa oposição convencional. Desde seus primórdios na vida fetal, "masculinidade" é
uma coisa de drama, conflito, luta, perigo, abertura para influenciar, relação com um
Outro, enquanto "feminilidade" é o desabrochar tranquilo e imóvel do inerente auto-
fechamento do mundo. mesmo.
Traçando o caminho imaginário pré-determinado que convida Sullerot a
convidar as contribuições desses vários especialistas, pode-se ver por que as diferenças
cerebrais psicossexuais acabam se manifestando. Em diferenças de aptidão espacial.
Era de se esperar que, uma vez que a diferença sexual está ausente na forma original dos
órgãos genitais, ela apareceria em outro lugar, de preferência em associação com
sujeitos valorizados, à maneira da política e do trabalho intelectual em Roussel. A partir
da página 20 do livro, fala-se de hemisférios cerebrais e mecanismos cognitivos, e, na
verdade, todo o livro está repleto de comentários sobre diferenças cerebrais. Era de se
esperar que, onde quer que a diferença sexual entrasse em jogo,

Não é, portanto, que você tem que viajar para lá.

Pour différents emplois nous fabrique en naissant, (p. 15)
(Céu, cuja ordem nós vemos ser todo-poderoso
Nos molda desde o nascimento para diferentes empregos)
 Assim, Molière, citado sem língua na bochecha na epígrafe de Sullerot. Como
o contrato para o colóquio é financiado pela sociologia do trabalho, e como hoje o
trabalho raramente é puramente muscular, pode-se antecipar alguma elaboração sobre a
base neuro-psicológica da "forma" de atividade "superior". Mas por que a desigualdade
incessantemente reiterada de homens e mulheres tem especificamente a ver aqui com
aptidões espoliais? Poder-se-ia também esperar uma inferioridade nas aptidões lógicas,
na compreensão das relações temporais, na capacidade de generalizar, em encontrar o
princípio construtivo comum para um conjunto de exemplos, ou seja o que for. Por que
deveria ser o espaço que paga a conta do mito sexista? Na minha opinião, há pelo
menos dois motivos. Em primeiro lugar, sem dúvida, é porque "aptidões espaciais" é um
dado vago o suficiente ("ver em três dimensões") que se diz operar em todos os lugares.
Uma desigualdade dessa ordem pode ter um domínio indefinidamente amplo de
aplicação, na vida cotidiana (dirigir um carro, ler um mapa) tanto quanto no trabalho
(toda a indústria mecânica; educação científica também [p. 281]; as profissões de
arquitetura, engenharia, arte [p. 298]). E como espaço significa o hemisfério direito e o
hemisfério direito significa criação, se sua filha não compõe música, você pode culpar o
espaço por isso também ... (Sandra Witelson, p. 298). A pressuposição frequentemente
repetida de que "os indivíduos escolhem a profissão para a qual têm maior aptidão"
obrigou esses apologistas do status quo a descobrir um fator de grande generalidade,
pois "de fato" as mulheres têm carreiras menos brilhantes em todos os setores da
profissão, vida sócio-econômica do que os homens ... Uma mera corcova ou lobo, ou
alguma convolução única do córtex cerebral, não teria sido suficiente. Não foi suficiente
invocar alguma deficiência "estritamente especializada"; tinha que haver alguma
dimensão geral da existência. Portanto, todo um hemisfério.
A segunda razão que vejo para a escolha desse fator específico de capacitação
é um fator mais subterrâneo. Em termos de filosofia simplista e associação de idéias,
espacialidade significa exterioridade. "Sobre a colina e o vale" é ao mesmo tempo uma
trajetória, um espaço no qual se move e um fora de si. Isto talvez possa ser mais
facilmente sentido se se opõe a esta valorização primária do espaço à poética do tempo,
que está regularmente alinhada do lado da subjetividade e da vida interior da meditação
fechada. O homem de ação é um homem de espaços, herói de Londres, pioneiro de
Klondike ou navegador do Mar do Sul. O homem da temporalidade, que nunca viaja
mais longe do que Balbec e raramente deixa o seu próprio quarto, que é absorvido pela
introspecção e pela introversão - não diria que o seu modo de vida e sensibilidade era
feminino?
Witelson critica um estudo de Wikin que mostra que as crianças que se saem
bem em tarefas perceptivas são aquelas que foram permitidas desde cedo a vagar para
fora de casa. Witelson inverte a conexão causal aqui, dizendo que são aqueles
indivíduos geneticamente mais dotados de aptidões espaciais que são inclinados (e
capazes) a vagar. Portanto, é a exploração do mundo externo que está em questão aqui.
As consequências práticas são facilmente encontradas: se as meninas pequenas são
menos dotadas para dominar as relações espaciais, seria sensato mantê-las em casa. E se
a "sociologia do trabalho" de Sullerot encontrar a mesma desvantagem em mulheres
adultas, seria melhor também que elas não viajassem muito longe de casa. O esquema
imaginário que isso implica é o mesmo de Roussel: a mulher encerrada em seu casulo
interiorista, o homem com sua relação com a exterioridade. "Inerente", permanecendo
sempre próxima de si, desenvolvendo-se sem influência externa: o embrião feminino já
é uma esposa-lar.

IDEOLOGIA PERENE
"Eles são realmente verdadeiros milagres a quem os milagres lucram". Essa
ênfase na original não-diferença dos órgãos genitais e nas principais diferenças sexuais
dos cérebros: por que alguém acreditaria ou endossaria tal quadro, a menos que
houvesse algum prazer a ser ganho? A partir dele? Entre o grupo de pesquisadores
reunidos por Sullerot, há uma pessoa que visivelmente falha em ver o milagre. Michelle
Perrot é uma voz dissonante no consorte; em vez de falar de "mulher", ela reflete, como
historiadora, aqueles que falam sobre mulheres - e evoca, precisamente, a memória de
nosso Roussel. "Aqui, a resposta de Sullerot é maravilhosa:

Um bom exemplo do uso mágico de analogias para ratificar uma ideologia! Mas eu
preferiria ter cuidado para não confundir um discurso ideológico com o início do
discurso científico, uma vez que seria para dar a impressão de que eram descobertas
médicas e atividades científicas que davam origem a atitudes do século XIX em
relação à mulher e à feminilidade.

Mas é exatamente isso que eu prefiro que tomemos cuidado para não
confundir ... o que incorpora a concepção mais básica do que é a prática da ideologia!
 Não existe, na questão que nos interessa, um discurso científico "de um lado"
e um discurso ideológico "de outro", uma vez que a ideologia aqui envolvida consiste
precisamente na exportação de uma expertise, a extrapolação de um conhecimento
científico tornou maleável para a maior glória da causa.
Em que sentido é essa ideologia? Queremos dizer o vago significado
idiomático que essa palavra adquiriu - "falsa consciência", "mistificação" - a idéia de
uma fantasmagoria conceitual que obedece a opressões reais; ou queremos dizer o
referente histórico da palavra: os Idéologos, uma escola filosófica francesa influente por
volta de 1800?
Para simplificar: a Idéologie histórica era um movimento que afirmava
fornecer uma nova "primeira filosofia", concebida como tomando vantajosamente o
lugar da metafísica. Essa outra filosofia deveria ser aquela fundada na observação e na
experiência, baseada em uma certa forma real de conhecimento fisiológico: como o
cérebro é o órgão do pensamento (como o fígado é o órgão da bile), a fisiologia cerebral
deveria fornecer a base uma teoria geral do pensamento - no sentido amplo, abrangendo
tudo a ver com o julgamento, a vontade e a linguagem humanas: o que torna essa
"Idologia" uma filosofia moral, uma doutrina da educação e uma teoria das faculdades
humanas. Este (em meus termos) "conhecimento" especial, uma fisiologia do sistema
nervoso, fornece a base de uma concepção global do homem.
Agora, a criação da Enciclopédia já evidenciara as dificuldades inerentes a
qualquer "filosofia geral" - se, na verdade, não era a realização dessas dificuldades que
haviam tornado a Enciclopédia um projeto atraente em primeiro lugar. Diderot, por
exemplo, que Roussel conhecia pessoalmente, tinha consciência aguda da instabilidade
da filosofia - seja como um sistema global erguido por simples reflexão ou pura
racionalidade, seja como uma totalização retrospectiva de conhecimentos parciais ou
fragmentados; já que toda totalização permanece precária e precisa de reparos
constantes.
O filósofo que atua como especialista em generalidades é assim forçado a
reconhecer que ele "não tem nada" - que (como Diderot diz) sua única capacidade é
levar os conhecimentos locais à comunicação uns com os outros. Esse recuo da filosofia
do ponto de vista de uma visão de mundo geral está ligado à aceitação como fato do
critério realista da ciência descrito por Diderot em sua Interpretação da Natureza -
constrói, por puro esforço mental, um palácio de sistemáticas idéias e, em seguida,
segue alguma descoberta localizada, 'uma única panela que destrói a arquitetura' e tudo
entra em colapso. Daí a retirada da generalidade, do "sistema do mundo", pois isso se
revela um espaço inabitável. Mas a conseqüência da filosofia.
O abandono de seus palácios nebulosos é que esse espaço de generalidade é
deixado desocupado. Os Ideólogos optaram por reocupá-lo, apesar de seu novo estado
de alerta para o constante perigo, a natureza da pedra capaz de derrubar o gigante com
pés de argila: parte fatal 'é sempre o resultado de alguma descoberta científica
particular.
O menor dos paradoxos subjacentes a essa história foi que o espaço vazio foi
anexado por um grupo de sábios que, possuindo a autoridade limitada conferida por
uma competência localizada, expandiram-no para o direito de se pronunciar sobre tudo.
Pois o que lhes permitiu assumir esse risco foi o fato de que a fonte imediata de perigo
estava dentro de sua própria zona de competência inicial - daí a necessidade de que
esses ideólogos sábios controlassem seu conhecimento "especializado" bem no limite de
seus limites. Escopo potencial. Para começar, achei esse aspecto do discurso de Roussel
particularmente intrigante. Sua extrapolação do conhecimento fisiológico em
considerações sobre a moralidade e as capacidades psicointociais das mulheres parecia
relativamente pouco excepcional. Pelo contrário, o que era enigmático e precisava de
explicação era a maneira pela qual essa difusão do conhecimento parcial deixava para
trás um vazio central, e a maneira ostensiva como Roussel proclama seu ceticismo
definitivo em relação às questões mais elementares da ginecologia. Eu conseguia
entender apenas metade do quiasma. Foi uma observação sobre Le Fait féminin feita por
uma amiga bióloga que me colocou no caminho certo: a vaga assimilação de Jost e
Royer das categorias do castrado e do feminino levou-a a comentar que "Poderíamos
também manter exatamente o oposto. . .do ponto de vista hormonal, uma mulher
castrada torna-se masculinizada.” É claro que minhas próprias conversas particulares
não são mais convincentes como prova do que as de Sullerot Monod. Mas quando eu
depois reli a exposição de Diderot, em The Interpretation of Nature, do processo por
meio do qual uma descoberta localizada pode derrubar o palácio filosófico das idéias
(seu sistema geral do mundo), a posição teórica de qualquer sábio que pretenda extrair
consequências globais de seu conhecimento parcial veio a me parecer paradoxal, que cai
sob o signo do quiasma: se o sapateiro quer dogmatizar ad lib acima e acima da questão
do sapato, ele primeiro tem que neutralizar a força de seu conhecimento local, ou por
borrá-lo (a vulgarização prontamente se presta a essa função) ou por afetar certo
ceticismo, até mesmo ao ponto de tornar seu próprio conhecimento problemático. Pois,
se nenhum conhecimento regional pode encontrar uma visão de mundo global, uma
filosofia no sentido clássico, regional, os conhecimentos são, por outro lado, certamente
capazes de produzir argumentos incapacitantes contra tais filosofias. (O exemplo que
Diderot tinha em mente era a destruição da filosofia cartesiana pelas descobertas de
Newton.)
Então, de fato, é necessário olhar para a Idéologie histórica, se alguém quiser
interpretar essa palavra. A Roussel forneceu aos Ideologistas um modelo de trabalho - e
uma imagem mítica para usar na escrita de seu próprio protocolo. Sua crítica de seus
antecessores (por supor que a mulher é mulher apenas em um lugar), e sua reprovação
de autores médicos antigos por não terem uma convicção adequada sobre os verdadeiros
direitos da medicina, equivalem a uma mesma idéia, sua geografia da mulher, corpo, em
última instância, produzindo apenas uma cartografia de jurisdições, um plano
organizacional para a manipulação de competências. A estrutura do corpo feminino
serve para legitimar o deslocamento do campo legítimo do discurso da ideologia.
A mulher castrada e pan-histerizada simultaneamente pode, assim, ser lida
como o emblema de uma prática discursiva, que pode ser chamada de ideológica no
sentido estrito do termo, desde que se reconheça que a ideologia, nesse sentido estrito,
sobreviveu por muito tempo a Cabanis e Destut de Tracy. Mas por que deveria ser
especificamente "mulher" que cobre os custos dessa configuração quiasmática de
competência? Para resolver o problema dessa escolha de substância simbolizadora, seria
necessário reconsiderar as estratégias de todos esses filósofos desde meados do século
XVIII, que transcreveram suas ansiedades sobre sua própria legitimidade em devaneios
sobre "o feminino". Talvez isso seja assunto para uma discussão posterior. Meu objetivo
aqui foi apenas articular algumas das formas possíveis da imaginação aprendida.