EL PROFETA OSEAS / 1:1-11/ 2 R.

14:23-20:21
Esta profecía tiene la ventaja de estar muy bien fechada, durante los reinados de cuatro reyes de Judá y uno
de Israel. Como Jeroboam II murió el año 753 a.C. y Uzías o Azarías que es el mismo, comenzó a reinar el
767 a.C., la fecha que Oseas empezó su ministerio cayó entre estas dos fechas. Y como continuó su ministerio
hasta el tiempo de Ezequías, tuvo un ministerio que duró entre 40 y 50 años. Oseas usa un sistema interesante
para fijar la fecha de su profecía: aunque él fue un profeta de Israel, menciona a cuatro reyes de Judá y uno
solo de Israel. Podemos dar dos razones de ello: a) Como profeta de Dios, reconocía más bien a los reyes de
Judá que eran los descendientes legítimos de David y por eso prefirió mencionar a estos en lugar de los de
Israel. b) Los reyes de Israel que sucedieron a Jeroboan II fueron bastantes porque duraban poco tiempo ya
que muchos murieron asesinados y no querría poner nombres de reyes que no dejaron huella. Además,
prácticamente todos hicieron lo malo a los ojos de Yahweh y quizás no quería asociar su nombre al de
ellos.
1. Trasfondo histórico (2 R. 14:23-20:21)
Por la lectura de este texto conocemos la situación política y social de Israel. El rey Jeroboam II,
tercer descendiente de la dinastía de Jehú, desde el punto de vista humano fue uno de los mejores
gobernantes de Israel que reinó durante 41 años. Pero desde el punto de vista divino, “hizo lo malo
ante los ojos de Yahweh (2 R. 14:24). En la Biblia no se cuentan todos sus logros como gobernante,
solamente se señalan algunos: “Restauró los límites de Israel y restituyó al dominio de Israel a
Damasco y Hamat, que habían pertenecido a Judá (2 R. 14:28). Tras la restitución de estas antiguas
fronteras, Israel se convirtió en el país más extenso e influyente de la costa mediterránea oriental.
Aquellos eran tiempos de prosperidad, en que el lujo y la opulencia condujeron a condiciones
pecaminosas. La situación social y moral avanzaba por el camino de la perversidad. Porque al lado
de la riqueza, crecía la pobreza y los pobres, las viudas y los huérfanos eran explotados. La justicia
apenas existía porque los jueces eran sobornados y en los tribunales fallaban a favor del poderoso.
Tras la muerte de Jeroboam II, la situación cambió debido a que el imperio asirio empezó con un
hostigamiento que acabaría finalmente con la invasión y destrucción de Samaria.

2. El matrimonio de Oseas con Gómer (1:2)

Llama poderosamente la atención la orden que Yahweh da al profeta: “Vé tómate una mujer
fornicaria”. Además, adulteró después del casamiento, como parece deducirse del cap. 3. A este
hecho se han dado varias interpretaciones:
2.1. La interpretación simbólica. Entiende que este matrimonio nunca se llevó a cabo en realidad,
sino que se trata de una visión o solamente un símbolo de la relación entre Dios e Israel. El
argumento es que Dios no podía dar un mandamiento de este tipo cuando estaba expresamente
prohibido a los sacerdotes (Lv. 21:7). Young añade dos razones más: a) el ministerio de Oseas
se habría venido abajo casándose con una mujer impura; b) los mensajes que Dios dio con
relación a los nombres de los hijos, conforme iban naciendo habrían ocurrido demasiado
separados en el tiempo como para tener algún sentido como mensajes relacionados con el
ministerio del profeta. A esta interpretación se objeta que el estilo del relato es directo y narrativo
y no hay ninguna indicación que sea simbólico. Hay demasiados detalles que muestran que se
trata de un relato histórico.
2.2. La interpretación literalista. Entiende que el matrimonio tuvo lugar realmente con una mujer
que se había prostituido en un templo pagano cananeo. Sin embargo, tropieza con el argumento
que Dios no podía mandar algo que era malo y él mismo había prohibido.
2.3. La interpretación espiritual. Lo que el relato trata de exponer es la infidelidad religiosa: Gómer
era fornicaria en sentido espiritual porque adoraba falsos dioses, como hacían los israelitas de

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 esta época. Este punto de vista supera la dificultad ética, pero nos preguntamos si para Dios es
peor una mujer éticamente inmoral que una mujer religiosamente impura. Además, no podía
servir para ilustrar el caso de unas personas dominadas por el mismo pecado.
2.4. La interpretación literaria. Esta interpretación toma en consideración el género literario y las
formas propias de la literatura profética. Entiende que el matrimonio fue una realidad y que
Gómer adulteró después del matrimonio. Esta interpretación se conoce como narración
proléptica. En sentido literario es la forma de narración de algo que pertenece al futuro como si
fuera presente o incluso pasado. Se trata de un salto hacia delante en la narración aunque no haya
sucedido. Un ejemplo lo tenemos en Isaías 53, cuando el profeta dice que el Siervo de Yahweh
fue llevado al matadero, y aún tardaría más 700 años en ocurrir. El profeta habla en pasado para
referirse al futuro. Eso es una narración proléptica. Oseas narra un hecho en tiempo presente que
ocurrió años más tarde, pero así le da más fuerza a su profecía. Esta interpretación salva el
problema moral y no ofrece dudas que Oseas amaba claramente a Gómer.

3. Contenido temático del libro

Podemos destacar cinco temas básicos en este libro:
3.1. El pacto quebrantado. Dios había establecido un pacto con Israel, pero ellos continuaban
transgrediéndolo pecando gravemente (2:2-13, 4:1). Israel es comparado a la infiel esposa de
Oseas. Más adelante se enumeran también los pecados de Israel (4.1-2) y los pecados de los
sacerdotes (4:5-10).
3.2. El paralelismo entre el matrimonio roto de Oseas y el pacto quebrantado. Esto se ve, por ejemplo
en 1:2-9, cuando Dios manda casarse con Gómer y les son nacidos tres hijos, dándole a cada uno
de ellos un nombre que encierra simbólicamente un mensaje para el pueblo. También se observa
en 3:1-3, donde se le ordena a Oseas que vaya a donde está Gómer y vuelva a amarla de nuevo.
3.3. El amor y la paciencia de Dios. Aunque habían roto el pacto, Dios seguía amándoles (11:1-4).
En este texto se describe a Dios amando a Israel desde que era niño y atrayéndolo con cuerdas
de amor. (El v. 1, donde dice “de Egipto llamé a mi hijo” con relación a Israel, no se contradice
con Mt. 2:15, ya que no se trata de un cumplimiento literal, como por ejemplo Mi 5:2, sino de
un cumplimiento tipológico, es decir, un tipo cuyo antitipo avala Mateo con su autoridad
apostólica- Cf. hermenéutica del tipo y el antitipo1-). Más adelante se pone de manifiesto su
paciencia y les da un mensaje de esperanza (14:1-9). Yahweh los sanará, los amará por puro
amor, apartando su ira de ellos. Pero esta promesa se cumplirá en Judá, porque Israel como reino
del norte ya no volvería más a su tierra.
3.4. Unas severas advertencias. Sobre el pueblo pende una solemne advertencia del castigo que caerá
sobre ellos por haber roto el pacto apostatando (5:1-15). Notemos que aquí el juicio se anuncia
tanto para Israel como para Judá. Pero donde se exponen afirmaciones generales respecto al
castigo están en 8:1-14, a causa del culto al becerro de oro. Este becerro es el que mandó construir
Jeroboam I, el que hizo pecar a Israel.
3.5. Su gloriosa restauración. Encontramos algunas referencias acerca de la restauración del pueblo
cuando volverían a disfrutar de los beneficios generosos que Dios les daría (1:10-11). Pasarían
de no ser pueblo de Dios a ser hijos del Dios viviente. Está profecía va más allá del retorno de
Judá siglos más tarde, ya que tiene una dimensión mesiánica que ha empezado a cumplirse en la
iglesia como pueblo de Dios. Una promesa de bendición con relación a los frutos de la tierra está

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Puede definirse la tipología como el establecimiento de conexiones históricas entre determinados hechos, personas o cosas
(tipos) del AT y hechos, personas u objetos semejantes del NT (antitipos).

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 en 2:14-23. Israel volverá y buscará a su Dios con temor respetuoso (3:4-5). Por último en 6:1-
3, se describe al pueblo en los últimos días exhortándose mutuamente a volver a Yahweh que los
hirió, pero también los curará, restaurándolos bajo la figura de la resurrección que además es una
profecía de la resurrección de Cristo.

4. Bosquejo general de libro

4.1. Paralelismo de infidelidad: Gómer e Israel (1:1-3:5)
a) Matrimonio de Oseas con Gómer, tipo del de Dios y su pueblo (1:1-9)
b) Restauración de Israel al favor de Dios (1:10-11)
c) Condenación de la infidelidad de Israel (2:1-13)
d) Restauración de Israel (2:14-23)
e) Oseas toma a Gómer nuevamente (3:1-3)
f) Nueva mención de la restauración de Israel (3:4-5)
4.2. Mensajes al Israel infiel (4:1-14:9)
a) Denuncia del pecado (4:1-7:16)
i.) Acusación general (4:1-19)
ii) Amonestación a los sacerdotes, al pueblo y al rey (5:1-15)
iii) Palabras de arrepentimiento de Israel (6:1-3)
iv) Nueva acusación general (6:4-11)
v) Política ruinosa, interna y externamente (7:1-16)
b) Advertencia de juicio (8:1-10:15)
i) Inminente juicio de Israel (8:1-14)
ii) Cautividad en Asiria (9:1-10:15)
c) Pecado de Israel y restauración final (11:1-14:9)
i) Amor de Dios y rebelión de Israel (11:1-7)
ii) Restauración de Israel (11:8-11)
iii) La locura de Israel (11:12-12:14
iv) Caída de Israel en el pecado (13:1-16)
v) Arrepentimiento de Israel y bendiciones de Dios (14:1-9)

5. El ministerio de Oseas
Oseas fue un profeta que estuvo completamente entregado a la voluntad de Dios, desempeñando un
ministerio fiel para un pueblo que vivía de espaldas a Dios rendido a sus propios desvaríos y eso a
pesar de la cruda situación por la que atravesó su matrimonio. Aunque no se diga explícitamente,
pero se puede entresacar del libro, fue durante el reinado de Menahem (no cita a este rey del norte,
pero profetizó durante su reinado) cuando Tiglat-pileser invadió por primera vez Israel, que Oseas
estuvo activo señalando este ataque como castigo por los pecados del pueblo. Asimismo, estaría
atareado durante la segunda campaña del mismo rey y cuando vino Salmanasar V y acabó
definitivamente con el país. No sabemos que se hizo de Oseas después de la destrucción de Israel,
pero es posible que se fuese a Judá y pasase allí sus últimos días. Como complemento al ministerio
de la palabra, Oseas tuvo la oportunidad de escribir este libro. Probablemente, no escribió el libro de
una vez, ya que los primeros capítulos se compusieron antes de la muerte de Jeroboam II, ya que en
1:4 se refiere a la inminente venganza sobre la casa de Jehú, venganza que llegó con el asesinato de
Zacarías, el hijo de Jeroboam II, seis meses después de empezar a reinar (2 R. 15:8-12). Otros pasajes
hacen referencia a asesinatos de reyes, dando a entender que estos acontecimientos ya habían
sucedido (7:7,16, 8:4), lo que sugiere que estos textos fueron escritos después que los asesinatos se

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 llevaron a cabo, es decir, en la época final de la nación. También hay referencias a contactos con
Asiria (5:13, 8:9, 12:1) y eso se refiere a la época de Menahem, el cual negoció con Tiglat-pileser
III- Pul*, nombre que adoptó cuando subió al trono de Babilonia (2 R. 15:19-20). Además en 7:11,
se menciona la doble moral de negociar con Egipto y Asiria a la vez. Estos datos ponen al descubierto
que Oseas tomaría nota de estos hechos que conformaron sus mensajes orales y una vez destruido
Israel, organizó todo el material escribiendo este libro.

Pul, otro nombre, de significado desconocido, para Tiglat-pileser III,* rey de Asiria (745-727
a.C.; 1 Cr. 5:26). Bajo el nombre Pulu, Tiglat-pileser III gobernó como rey de Babilonia entre el
729 y el 727 a.C. como lo muestran la lista de Reyes Babilonios, Josefo y el Canon de Ptolomeo.
Antes se pensaba que Tiglat-pileser y Pul eran 2 reyes diferentes, pero el hebreo permite la
traducción siguiente de 1 Cr. 5:26: "El espíritu de Pul... es decir el espíritu de Tiglat-pileser"
(DHH y NVI). Además, la frase siguiente, "el cual transportó", sugiere que se trata de un solo
personaje.

6. El amor en el libro de Oseas.

De la misma manera que ocurre en el NT, también en el AT encontramos tres vocablos para
describir las varias dimensiones del amor. Vamos a considerar solamente la palabra que Oseas cita
con mayor profusión:
6.1. Jésed. Corresponde al término ágape del NT, pero debemos verla en el contexto del libro. En
primer lugar expresa la idea de vínculo, de pacto; lealtad, fidelidad al pacto. En Dios suele traducirse
por misericordia y refleja la fidelidad divina a sus promesas y a su pacto. Indica su bondad o
benevolencia hacia el pueblo elegido (Ex. 34:6), es decir, el amor de Dios hacia su pueblo (Sal. 136:1-
26, Jr. 31:3). Este jésed de Dios pide la respuesta del hombre; quiere ser correspondido por el jésed
humano que es don de sí mismo, amistad confiada, abandono, ternura, fidelidad perseverante, piedad.
En una frase: el amor que con alegre y libre sumisión se entrega al cuidado de Dios y se expresa
en relación con el prójimo (6:6). Todo el libro de Oseas gira alrededor de la palabra jésed, que se
encuentra 247 veces en el AT. El matrimonio de Oseas fue un pacto en el que mostró siempre su
lealtad a su esposa, pero ella no le correspondió. Del mismo modo, Israel tenía un pacto con Dios de
quien había recibido muestras de jésed. Pero Israel no había guardado su parte en dicho pacto, no
mostró jésed (6:4, 6:6). El jésed debe también orientar las relaciones humanas, no solo las relaciones
del hombre con Dios. Es la clase de amor que Dios espera que el hombre muestre a su prójimo (12:6).
Los israelitas estaban ligados a Dios por un pacto que también les unía a ellos entre sí. Este pacto
comportaba guardar fidelidad al Dios fiel, pero también exigía jésed los unos con los otros. Según el
Señor Jesucristo, toda la ley se resume en un doble y único mandamiento: “Amarás a Dios sobre
todas las cosas y al prójimo como a ti mismo” (Mt. 22:37-40). La muestra suprema del jésed en las
relaciones humanas nos lo ofrece la actitud de Oseas cuando su mujer se ha prostituido, hundida en
el vicio y esclava (3:1). Sigue amando a la que ama, a pesar de su infidelidad y de sus traiciones.
Oseas es el símbolo del amor perseverante de Dios hacia su pueblo y del que desearía que hubiera en
sus hijos: “Amaos unos a otros como yo os he amado” (Jn. 13:34). çEl jésed, como el ágape, el amor
bíblico, amor benevolente, tiene un significado profundo y concreto y pide la garantía del pacto. En
Oseas, el conocimiento del Señor acompaña siempre el jésed, al amar (2:20, 4:1, 6:6). Comporta un
conocimiento mental, intelectual, pero es mucho más, ya que sobre todo es una experiencia total. Así
como Dios se da a conocer al hombre, uniéndose a él mediante un pacto por el que le muestra su
jésed, su amor, y se abre su corazón y sus pensamientos, así también el hombre conoce a Dios cada
vez más por medio de aquella actitud que implica fidelidad a su pacto, reconocimiento de sus

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 beneficios y correspondencia mutua de amor. Conocerse es abrirse uno al otro en sinceridad y verdad.
Esto vale para Dios y para el hombre, pero también para el hombre en relación con el prójimo. Se
puede perecer por falta de conocimiento (4:6,14). Gómer no comprendió a Oseas, como Israel no
entendió al Señor (2:8, 7:9).

Conclusión
La tragedia del mundo es la falta de jésed y conocimiento de Dios: “no hay fidelidad, ni amor, ni
conocimiento de Dios en esta tierra; sino perjurio y mentira, asesinato y robo, adulterio y violencia, sangre
y más sangre (4:1 BJ). Dichos proverbiales en Oseas: 4:6ª, 9ª; 6:4b, 6; 8:7ª; 10:1ª; 11:4ª; 8; 13:1, 14.
La nación vista por Oseas (10:1-15) es semejante a una viña:
 Plantada por Dios;
 Criada por Dios;
 Protegida por Dios,
 Se esperaba que produjese fruto,
 Si no lleva el fruto deseado, está destinada a la destrucción;
 Podada y cultivada por Dios. Si no hay esperanzas que dé fruto, debe ser cortada y quemada. En estos
versículos Dios sostenía un espejo ante Israel, para que pudiese ver sus rasgos distorsionados por el
llanto y la pasión. Es el retrato de una nación pecadora, y del v. 5 al 15 hay una visión del final de la
carrera del pueblo. “En la mañana” (v. 15) implica que todo había pasado tan rápidamente, como el
tiempo parece haber pasado rápido cuando nos despertamos por la mañana.

APÉNDICE
1. Los modismos
Al hilo de la cuestión surgida en el estudio del día 4 de noviembre y en previsión de los modismos que
aparecerán en otros profetas, me veo en la tesitura de tener que explicar más ampliamente el significado de
los modismos en la Biblia.
1.1. Definición. “el modismo es una expresión cuyo sentido literal carece totalmente de sentido práctico,
o se entiende de manera muy distinta a su sentido literal.
1.2. El modismo difiere de las figuras literarias en que estas tienen un sentido comprensible para toda
persona, aun cuando nunca haya oído semejante expresión. Los modismos, en cambio, son
comprensibles casi exclusivamente entre los conocedores del idioma y de la vida común a los que
lo usan. Resulta, entonces, que al verter cualquier modismo a otra lengua, se tropieza con el
problema de dar el sentido propio en el idioma en el que se hace la traducción, sin seguir la forma
del modismo original. Con gran frecuencia los modismos del idioma hebreo se han traducido
literalmente al español, sin tratar de sustituirles un lenguaje literal o algún modismo equivalente.
Hemos de observar que los modismos hebreos no se encuentran exclusivamente en el AT, sino
también en el NT a pesar de estar escrito en griego. Este fenómeno se debe a que todos los libros
del NT, a excepción del evangelio de Lucas y Hechos, fueron escritos por judíos. (Explicación dada
por Thomas Fountain seguida por J.M. Martínez en su Hermenéutica Bíblica).
1.3. Los modismos según Eugene Nida. Este autor es el lingüista más grande del siglo XX, cuyos
estudios del lenguaje siguen en la actualidad todos los traductores de la Biblia. Con relación a los
modismos dice: “En ocasiones se han descrito los modismos como “la sangre vital “de un idioma
y, como es fácil de entender, los traductores se muestran renuentes a perder vehículos tan efectivos
tanto de significado como de impacto. Pero cuando la traducción literal de una expresión tal deja
de comunicar el significado de la original –de hecho hasta puede tener un significado contrario-

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 entonces es obvio que algo hay que hacer. En Amós, 1:3, 6,9, 11,13; 2:1,4, 6, la frase “por tres
pecados… y por el cuarto” aparece como la base del juicio de Dios sobre varias ciudades y naciones.
Pero para muchas personas el decir que alguien ha hecho algo malo “tres o cuatro veces” sugeriría
que la ofensa no es tan mala, ya que ha ocurrido unas cuantas veces. Sin embargo, en hebreo “por
tres…. Y por el cuarto” significa “una y otra vez”, “repetidas veces”, o “muchas veces”. (Por eso
la NVI traduce: “los pecados de Damasco han llegado hasta su colmo”. Nota mía). A veces es
posible adivinar el significado de un modismo, pero a menudo una traducción literal de él no tiene
ningún sentido. Por ejemplo, en Gn. 30:3 Raquel ruega a Jacob que tome a su sirvienta Bilha como
concubina para que Bilha pueda, dice, “dar a luz sobre mis rodillas”. Si se quiere que los lectores
entiendan el significado de esta expresión, es preciso explicarla en lenguaje cotidiano, por lo que la
Versión Popular dice “y cuando ella tenga hijos, será como si yo misma los tuviera”. Eugene Nida
pone otros ejemplos, pero quiero detenerme en el ejemplo que puse en el estudio bíblico.
1.4. Romanos 12:20. Se trata de la frase “ascuas de fuego amontonarás sobre su cabeza”, traducción
literal que como dice Nida no tiene ningún sentido en el contexto donde se halla. Este modismo
procede de Proverbios 25:21,22. Por eso es sabio buscar en las versiones que no lo traducen
literalmente sino que dan el sentido preciso:
1.5. “Actuando así harás que se avergüence de su conducta”. (NVI)
1.6. “Así harás que le arda la cara de vergüenza”. (DHH)
1.7. Por su parte el Dr. Lacueva, pone esta nota sobre el texto griego: “Estímulo para que reflexione y
se arrepienta”. Y en la RVR77, el mismo Lacueva da esta explicación al margen: “expresión hebrea
que significa un estímulo a la reflexión y al arrepentimiento”.
1.8. Comentarios
 Comentario Bíblico Moody: “Esta metáfora parece significar que el enemigo enrojecerá de
vergüenza o remordimiento ante esta amabilidad inesperada”. La explicación es correcta, sólo
que no se trata de una metáfora, que es una figura de comparación no expresada y esta
circunstancia no se da en este versículo. Es un hebraísmo o modismo hebreo como señala
correctamente Lacueva.
 Comentario del NT de L. Bonnet y A. Schroeder. “No significa: le ocasionarás así un juicio
tanto más severo de parte de Dios, lo que estaría en oposición directa con el pensamiento del
apóstol, lo mismo que con el de Proverbios, sino al contrario: el calor penetrante de un amor tan
inesperado hará nacer en su conciencia los dolores salutíferos del arrepentimiento”.
 Nuevo Comentario Bíblico: “le darás un quemante sentido de vergüenza”.
 Comentario a Romanos por Ch. Hodge (versión francesa): “es darle un tratamiento que la
persona no podrá soportar y necesariamente tendrá que ceder”.
 Carpeta de estudio a la carta a los Romanos de C.L. de Benoit (Unión Bíblica Suiza). El apóstol
no reclama que el fuego del cielo le consuma, sino que busca fundir su hostilidad por el fuego
de su amor: Hacer el bien por el bien es humano; hacer el mal por el mal es bestial; hacer el
mal por el bien es diabólico; hacer el bien por el mal es divino.

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