El poder del amor

La perspectiva judía del amor.

por Rav Noaj Weinberg y Rav Yaakov Salomon
http://www.aishlatino.com/e/bj/El_Poder_del_Amor.html

Extraído del libro “Lo que el ángel te enseñó”.

Amor
 ¿Ha habido alguna vez un misterio más grande?
 ¿Hay alguien que no haya deseado descifrar los secretos del amor?
 ¿Podría alguien crear una fórmula para el amor?
 ¿Qué dice el judaísmo y la Torá sobre el amor?

La primera y quizás más enigmática cosa que necesitamos entender sobre el

amor es que el judaísmo no trata al amor como un ideal, una convicción, un
principio, un concepto hermoso o una pasión indómita. Es una obligación. Un
deber. Una responsabilidad. Un requisito.

Sí, puedes leer eso de nuevo. A pesar de todo lo que has visto, sentido u oído
sobre el esplendor, el encanto, la fascinación y la magia del amor, a fin de cuentas
éste es una obligación.

Pero no te desanimes. El hecho de que el judaísmo trate al amor como una

obligación no significa que no tenga magia, encanto o fascinación. Tiene todo eso,
¡y más! El amor tiene una cantidad infinita de intriga y poder, pero es
principalmente una obligación.

¿De dónde viene esto? ¿Qué significa esto?

Esto es lo que dice la Torá:

“No te vengarás y no guardarás rencor, amarás a tu prójimo como a ti

mismo, yo soy Dios” (Levítico 19:18).

A continuación examinaremos este importante concepto de forma más profunda y,

en el proceso, descubriremos algunos de los secretos más grandes sobre cómo
alcanzar una relación realmente exitosa y satisfactoria.
Las preguntas

Dios nos instruye, de hecho nos ordena, amarnos el uno al otro. Y al hacerlo
agrega junto al mandamiento cierta información que no pareciera ser atingente.
Esto nos incita a hacer lo que mejor hacemos los judíos: ¡preguntar!

El versículo anterior es uno de los más de 5.000 versículos que hay en la Torá, y
es uno de los más cautivadores. Léelo de nuevo y fíjate si te molestan las mismas
cosas que nos perturban a nosotros.
1. ¿Cómo “amar” puede ser una obligación? O bien uno ama a alguien o bien
no lo hace. ¿Quién escuchó alguna vez sobre legislar sobre una emoción?
No es algo que puedas obligar a alguien a hacer.
2. El mismo versículo de la Torá que nos obliga a amarnos el uno al otro
también dice: “No te vengues y no guardes rencor”. ¿Qué tiene que ver
vengarse o guardar rencor con amar a nuestro prójimo? ¿Qué hacen estos
mandamientos juntos en el mismo versículo?
3. ¿Por qué el versículo dice: “…ama a tu prójimo como a ti mismo?”. La Torá
nunca utiliza palabras extra; entonces, ¿qué viene a agregar la frase “como
a ti mismo”?
4. Las palabras del texto original en hebreo ‘veahavta lereeja’, las cuales
suelen traducirse como “ama a tu prójimo”, en realidad deberían traducirse
como “ama a tu amigo”. ¿Por qué la Torá se refiere a nuestro prójimo como
nuestro “amigo”?
5. El versículo termina con las palabras: “Yo soy Dios”. ¿Qué tiene que ver
esto con amar a tu amigo?

Responder estas cinco preguntas nos ayudará a entender qué es realmente el

amor y cómo podemos adquirirlo.

1) ¿Cómo es posible obligar a “amar”?

A primera vista, la idea de forzar cualquier emoción parece absurda, por no decir
imposible. Exigir que alguien “sienta” algo pareciera ser completamente contrario a
lo que son los sentimientos. Pero sin embargo, si Dios nos ordena hacerlo, debe
ser porque es posible.

Y lo es.
Considera el siguiente ejemplo:

Tienes dos hijos: una niña de 6 años y un niño de 9. Un día entras a la casa y
escuchas gritos. La voz de tu hijo es la más alta, por lo que naturalmente le llamas
la atención a él primero.

—Hey… ¿Qué es todo este griterío? —preguntas.

—Odio a mi hermana —te responde él—. ¡¡¡La odio, la odio, la odio!!!

¿Cuál crees que sería tu respuesta ante este berrinche?

—Bueno, puedo entender eso. Si la odias, la odias. Es un sentimiento, por lo

que supongo que está bien. ¿Qué hay para cenar hoy?

¡Obvio que no!

¡No dirías nada similar a eso! Probablemente dirías lo que la mayoría de los
padres dicen en momentos como ese:

—¡No digas eso! ¡Tienes que amar a tu hermana!

Después de lo cual es muy probable que él diga:

—Pero te estoy diciendo sólo la verdad. ¿Quieres que mienta? ¿Cómo

puedo amar a esta pequeña maleducada? En serio, la odio.

Y si quisieras preguntar por qué odia a su hermana, es posible que te diría

“Porque agarró el pedazo más grande de torta”, o “Agarró mi goma de borrar sin
pedírmela”, o “Movió mi silla” (Debes tener hijos para poder apreciar esto).

Ahora, si esto sigue así, probablemente perderías el temperamento. No lo

tolerarías y dirías:

—¡¿Por eso odias a tu hermana?! ¡Es una tontería! ¡Tienes que amar a tu
hermana!

No estás simplemente sugiriendo que el hermano ame a su hermana, sino que

estás exigiéndolo. Entre hermanos y hermanas, el amor no es simplemente algo
‘preferible’, sino que es algo esperable. Nada en el mundo debería interponerse en
medio de su amor.

Entonces no es sólo que exigir amor no es algo imposible, sino que es algo que la
mayoría de nosotros hacemos todo el tiempo. Más aún, es precisamente cuando
aceptamos la obligación de amar a alguien que comenzamos a entender el
proceso de cómo amar.

Los padres, aún antes de que nazcan sus hijos, están comprometidos
naturalmente a amarlos y, por lo tanto, están decididos a enfocarse principalmente
en las virtudes de sus hijos.

Sin embargo, la verdadera pregunta es: ¿Cómo podemos activar este proceso en
todas nuestras relaciones para que podamos amar “a nuestra voluntad”? Para
hacerlo necesitamos tomar conciencia de las dinámicas que se desarrollan dentro
de una persona que acepta la obligación de amar.

Los judíos vs. Cupido

Para comenzar a entender esto de mejor manera, contrastemos la definición de

amor según el pueblo judío con la visión de amor que tiene la civilización
occidental. El judaísmo define al amor como: el placer emocional que experimenta
un ser humano cuando entiende y se enfoca en las virtudes de otro ser humano.
Por lo tanto, la emoción de amar depende en un altísimo grado de cómo uno mire
a la otra persona. Si elegimos enfocarnos en las virtudes de una persona,
entonces la amaremos. Si elegimos enfocarnos en sus deficiencias, entonces nos
desagradará.

[No es tan simple como suena, pero tampoco es tan complicado como podrías
pensar].

Esto explica cómo es posible que la Torá nos obligue a amar a alguien. La forma
en la que elegimos ver a otra persona está completamente bajo nuestro control.
Para desarrollar el sentimiento de amor, la Torá nos obliga a enfocarnos en las
virtudes de los demás. Consecuentemente los amaremos. Y cuanto más
íntimamente conozcamos a alguien y sus virtudes, más profundo será nuestro
amor. La cultura occidental en cambio, está muy influenciada por las ideas
seculares, en este caso en particular, por el concepto griego de amor: Cupido. Ya
conoces la historia. Cupido revolotea con sus alas, le dispara una flecha a un
hombre y a una mujer, ¡y listo!, están enamorados.

Este concepto de amor domina el mundo occidental. Nos engaña, haciéndonos

creer que el amor es un suceso místico. No te esfuerzas para amar a la gente. Es
algo que simplemente puede ocurrir o no.

Para el mundo occidental, el amor es un golpe del destino. No hay una explicación
lógica. No hay un esfuerzo involucrado. El amor no se basa en compromiso ni en
ningún entendimiento profundo de la persona que amas.

En el estilo de amor griego/occidental, dos personas se enamoran y se casan.

Simplemente ocurre que “se enamoran”, como si fuesen víctimas. ¡Amar a alguien
no es una elección en absoluto! Por lo tanto, si quieres seguir casado, ¡todo lo que
tienes que hacer es tener esperanza y rezar para que Cupido no te dispare otra
flecha! No es sorprendente que esta filosofía haya producido una sociedad con
una tasa de divorcio de más del 50%.

Por otro lado, la perspectiva judía consiste en que el amor se basa en el

entendimiento y la apreciación de las virtudes de la otra persona. Cuando la gente
está verdaderamente comprometida a enfocarse en las virtudes de la otra
persona, el amor no es una casualidad. Por eso hay tan poca gente que abandona
a sus hijos.

Pregúntale a un padre:

—¿Alguna vez tus hijos te han mantenido despierto toda la noche, gritando,
tosiendo y volviéndote loco?

—Sí.

—¿Alguna vez has perdido el control y has pensado: “Quisiera estrangular a

este monstruo”?

—Bueno, ocasionalmente, ha pasado, soy humano.

—¿Todavía amas a tus hijos?

—¡Por supuesto que amo a mis hijos!

Ningún padre se levanta a la mañana siguiente y dice: “No te voy a dar desayuno
porque me mantuviste en vela toda la noche”.

No dejamos de cuidar a nuestros hijos porque nos molestan. No nos

desenamoramos de nuestros hijos, porque entendemos que amarlos no es una
casualidad. Es una responsabilidad que aceptamos desde el momento en que
nacieron. Conocemos sus virtudes porque como padres aceptamos la obligación
de amarlos a pesar de las incomodidades.

Si tan sólo pudiésemos llevar ese mismo compromiso a nuestros matrimonios y

amistades, estaríamos mucho mejor.

2) ¿Cómo están relacionados el “no vengarse” y “no guardar

rencor” con el amor?

En realidad hay tres mandamientos separados que aparecen en el versículo:

 No tomes venganza.
 No guardes rencor.
 Ama a tu prójimo como a ti mismo.

¿Por qué estos tres mandamientos aparecen en el mismo versículo? ¿Qué tienen
en común?

Su ubicación no es accidental ni incidental. Al yuxtaponer estos mandamientos la

Torá nos revela otro secreto sobre cómo amar.

Si te acostumbras a no tomar venganza, entonces no te molestarás en recordar

las veces en que la gente te hace mal y por lo tanto no guardarás rencor.
Consecuentemente, en lo único que podrás enfocarte es en las cosas positivas ya
que no habrá nada negativo que evite que veas los méritos de esa persona y que
la ames. En otras palabras, el camino ahora está libre para que pongas atención
especial en perfeccionar la fórmula: entender y enfocarte en las virtudes del otro.

3) ¿Por qué el versículo de la Torá te comanda amar a tu prójimo

“como a ti mismo”?
Imagina que estás rebanando un queso y que accidentalmente te haces un tajo en
un dedo. ¿Te vengarías tomando el cuchillo y cortando tu otra mano? Después de
todo, fue la otra mano la que perpetró la ofensa, ¿verdad?

¡Por supuesto que no! Tu otra mano es tan parte de ti como todo lo demás.
¡Vengarse sería una locura!

Cuando aprendemos a apreciar que en realidad todos estamos unidos, entonces,

vengarte de la otra persona es tan ridículo como herirte a ti mismo. Por eso la Torá
dice: Ama a tu prójimo “como a ti mismo”. Si me doy cuenta que la otra persona y
yo somos parte de la misma unidad, entonces la venganza es tan tonta como
cortar mi otra mano con el cuchillo.

Ahora, toda esta charla sobre unidad te puede sonar irreal, pero eso es realmente
lo que Dios quiere de nosotros. Este estado de armonía por alguna razón continúa
eludiéndonos, y nosotros, como pueblo, estamos más y más hundidos en el
abismo de la desunión y la disonancia. Es triste.

Por lo general hace falta un conflicto o una guerra en contra de un enemigo en

común para que entendamos el mensaje. La historia corrobora esto de forma
demasiado dolorosa.

Basta con prestar atención a las consecuencias del ataque terrorista a las Torres
Gemelas para ver este punto con claridad. Los ciudadanos de todo Estados
Unidos dejaron inmediatamente de lado sus diferencias y se alinearon en torno al
presidente y a la democracia. Coaliciones de todos los colores, razas y credos
imaginables se formaron en los frentes locales, nacionales e internacionales. La
lealtad política y las inclinaciones previas no estuvieron a la altura del súper
patriotismo que generaron los enemigos de Estados Unidos. Así de grande es el
poder de la unidad cuando lo necesitamos.

A lo largo de toda la historia se han registrado fenómenos similares, ya que Dios

debe recurrir periódicamente al más doloroso de los caminos para recordarnos el
mensaje del compañerismo. Cuánto más sano y prudente sería si la humanidad
aprendiera sola esta lección, sin la agonizante intervención Divina.

Los padres se relacionan naturalmente de esta forma con sus hijos. No importa
cuán mal se comporten los niños, los padres no dejan de amarlos. ¿Molestias? Sí.
¿Reprimendas? Por supuesto. Pero los padres normales no se vengan de sus
hijos. No guardan rencor, porque se relacionan con sus hijos como una extensión
de sí mismos, por lo que lastimar a nuestros hijos es en realidad herirnos a
nosotros mismos. Como los padres no desean vengarse, pueden olvidar las cosas
malas y enfocarse en las buenas. Por eso para los padres es fácil amar a sus
hijos.

Esta misma dinámica puede funcionar con cualquier relación. Con padres e hijos
el proceso es más instintivo. Pero cuando se trata del matrimonio, ¡el potencial
para la unidad es más grande todavía! A diferencia de la relación padre-hijo, los
integrantes del matrimonio se eligieron mutuamente, ¡lo cual permite que el
potencial de unidad sea aún mayor! Pero naturalmente, implica mucho más
trabajo...

4) ¿Por qué la Torá se refiere a nuestro prójimo como “amigo”?

La palabra hebrea reeja, ‘tu amigo’, transmite de forma más precisa el mensaje de
que “estamos juntos en esto” —que estamos en el mismo equipo— que la frase tu
vecino. Y ese es el sentimiento que todos deberíamos tener por los demás.

Obviamente la amistad, al igual que el amor, es otro tema sobre el cual hay mucho
para aprender. Y los dos temas están conectados inexorablemente. Obtener un
entendimiento más profundo sobre la dinámica de la amistad nos ayudará en
nuestra odisea para alcanzar el amor real.

Las siguientes historias sobre amistad, tomadas del folklore judío, brindan un poco
más de claridad al significado de la amistad y del amor. La primera nos ayudara a
responder la pregunta Nº4 y la segunda nos ayudara con la pregunta final. Ambas
hablan sobre los ingredientes del amor y sobre por qué Dios le da tanta
importancia a que nos amemos unos a otros.

Una vez un padre estaba intercambiando ideas con su hijo sobre el tema de la
amistad.

El padre dijo: —Sabes, hijo, es difícil hacer amigos.

El hijo le respondió: —¿A qué te refieres papá? Yo tengo muchos amigos.

—¿Cuántos amigos tienes? —preguntó el padre.

 El hijo pensó un momento y dijo: —Los he contado. ¡Debo tener 200 amigos!
(Y esto era antes de Facebook).

—¿200 amigos? ¿Un hombre joven como tú? —dijo el padre—. Es

asombroso. No lo puedo creer.

—¿Por qué papá? ¿Cuántos amigos tienes tú?

—¿Yo? Durante toda mi vida he trabajado muy duro y sólo conseguí medio
amigo.

—Pero papá, todos te quieren. Eres un hombre maravilloso. ¿De qué estás
hablando... ¿sólo medio amigo? Y en todo caso, ¿qué es medio amigo?

—Mira hijo, tienes que saber si tus amigos son realmente tus amigos. Un
amigo en los malos momentos es un verdadero amigo. ¿Por qué no haces la
prueba y ves si tus amigos son realmente amigos?

El padre tuvo una idea. Siendo que esta historia tuvo lugar durante la ocupación
romana de Israel, hace más de 2.000 años, debes saber que los romanos eran
especialmente estrictos en lo que se refiere a la ley y el orden. Si agarraban a un
asesino o a un ladrón, imponían un juicio rápido y duro sobre él. Y le hacían lo
mismo a cualquiera que fuese cómplice del crimen. Era un asunto serio.

—Esto es lo que puedes hacer —sugirió el padre—. La sangre de una cabra

se parece a la sangre humana. Toma una cabra, mátala y ponla en un saco.
Luego, ve por la noche donde tus amigos y diles: “Tienen que ayudarme.
Anoche fui a un bar y tomé demasiado. Había un hombre que comenzó a
insultarme y nos pusimos a discutir. Me golpeó, y yo lo golpeé también, la
pelea siguió en la calle, y lo golpeé demasiado fuerte y lo maté. Ahora tengo
que deshacerme del cuerpo. Si no, estoy muerto”. Luego, pídele a tus
amigos que te ayuden a deshacerte del cuerpo.

El hijo pensó que era una gran idea y lo intentó. Noche tras noche, tomó el saco
con una cabra muerta en su interior y lo llevó donde sus amigos. Se demoró un
par de semanas y unas cuantas cabras, pero visitó a los 200 amigos.
Como podrás adivinar, ninguno quiso ayudarlo. Todos entendieron que no era su
culpa y que el otro hombre había comenzado la pelea, pero de ningún modo
estuvieron dispuestos a hacerse partícipes del asunto.

Finalmente, el hijo volvió donde su padre y le dijo: —Papá, supongo que

tenías razón. Mis amigos no son tan buenos amigos. ¿Qué hay sobre tu
medio amigo? Quizás él me ayudaría.

El padre dijo: —Seguro, ponlo a prueba. Ve a su casa y dile que eres hijo de
Jaim. Dile lo que pasó y ve si te ayuda o no.

Esa noche el hijo golpeó la puerta del amigo de su padre.

—¿Quién es? —preguntó una voz asustada.

—Soy hijo de Jaim.

—Oh, ¡el hijo de Jaim! Entra. ¿Qué puedo hacer por ti?

El hijo le contó toda la historia sobre el bar y la pelea y el cuerpo.

—Bueno, la verdad es que no debería ayudarte, pero qué puedo hacer, eres
hijo de Jaim.

Sacó el cuerpo al patio, cavó un hoyo y enterró el saco.

—Ahora vuelve a casa. Aléjate de los bares. Si alguien te insulta, mantén la

calma. Pero sobre todo, olvida que alguna vez me conociste.

El hijo volvió donde su padre y le dijo: —Papá, ¿por qué lo llamas medio amigo?
¡Es el único que me ayudó!

—¿Qué te dijo?

—Dijo: “En realidad no debería ayudarte, pero eres hijo de Jaim, ¿qué puedo
hacer?”.

—Eso es medio amigo —dijo el padre—. Alguien que hace una pausa y dice:
“En realidad no debería hacer esto”, ese es medio amigo.

—Entonces, papá, ¿qué es un amigo de verdad?

Entonces su padre le contó la siguiente historia (citada en Shtei Yadot), la cual nos
ayudará a responder nuestra última pregunta.

5) ¿Por qué el versículo termina con “Yo soy Dios”?

Dos jóvenes crecieron juntos y se volvieron muy buenos amigos. Vivieron en la

época en la que el Imperio Romano estaba dividido en dos partes: una parte
estaba controlada por un emperador en Roma y la otra mitad estaba dirigida por
un emperador en Siria. Después de que ambos se casaron, uno se mudó a Roma
y el otro a Siria. Comenzaron juntos un negocio de importación y exportación, y
aunque vivían muy lejos, siguieron siendo muy buenos amigos.

Una vez, cuando el amigo de Roma estaba visitando Siria, alguien lo acusó de ser
un espía de Roma y de estar planeando un complot en contra del emperador. Era
un hombre inocente y sólo se trataba de un falso rumor. Entonces, lo llevaron
frente al Emperador Sirio, quien subsecuentemente lo condenó a muerte.

Cuando lo llevaban para ser ejecutado, le preguntaron si tenía un último deseo. El

hombre acusado suplicó:

—Por favor, soy un hombre inocente, pero no puedo probarlo. Entonces, si

voy a morir, al menos déjenme volver primero a Roma, acomodar mis
negocios y decirle adiós a mi familia. Ellos no saben de mis negocios, no
saben quién me debe dinero ni dónde están mis bienes. Déjenme volver a
Roma, poner mis asuntos en orden y luego volveré para que puedan
ejecutarme.

El emperador se rió de él.

—¿Acaso estás loco? ¿Crees que te dejaremos ir? ¿Qué garantía

tendríamos de que volverás?

El judío dijo: —Espere. Tengo un amigo aquí en Siria que se quedará en mi

lugar. Será mi garante. Si no vuelvo, lo puede matar a él en mi lugar.

El emperador estaba intrigado.

—Esto lo tengo que ver. Está bien, trae a tu amigo.

Entonces fue a buscar a su amigo de Siria. De acuerdo a lo esperado, el amigo
accedió sin dudar a tomar el lugar del judío romano y a que lo mataran en su lugar
si éste no volvía.

El emperador estaba tan sorprendido por este arreglo que accedió a dejar ir al
judío romano.

—Te daré 60 días. Pon tus asuntos en orden. Si no estás de regreso para el
atardecer del día 60, tu amigo estará muerto.

Y así el judío romano emprendió rumbo y se fue corriendo donde su familia para
decir adiós y para poner sus asuntos en orden. Después de muchas lágrimas y
adioses, partió con tiempo de sobra antes de que terminasen los 60 días.

Esos eran los tiempos de viajar en galeras, y a veces podían pasar varios días
hasta que soplara el viento indicado. Como lo quiso la suerte, no hubo viento por
varios días, el barco se retrasó, y para cuando el judío llegó a Siria estaba
empezando el atardecer del día 60.

Como había sido acordado, los carceleros sacaron al amigo de Siria para la
ejecución. En esos días, una ejecución era un evento de gala, y temprano por la
mañana las multitudes comenzaron a reunirse. Finalmente, cuando estaban a
punto de realizar la ejecución, llegó corriendo el amigo de Roma.

—¡Esperen! ¡Deténganse! Estoy de vuelta. No lo maten. ¡Yo soy el

prisionero real!

El verdugo dejó ir al amigo de Siria y estaba a punto de poner al judío de Roma en

su lugar.

—Espera un minuto —discutió el garante indultado—. No lo puedes matar a

él. Su plazo se cumplió. Yo soy el garante. ¡Tienes que matarme a mí en su
lugar!

Los dos amigos fueron inflexibles por igual.

—¡Mátame a mí en su lugar!

—¡No, mátame a mí!

El verdugo no sabía qué hacer. La multitud estaba alborotada mirándolos pelear.

Finalmente, el emperador intervino. Sorprendido y asombrado, se volvió hacia los

dos amigos y dijo:

—Los dejaré ir a ambos con una condición. ¡Háganme su tercer amigo!

Eso es amistad. Eso es unidad verdadera.

Por eso el mismo versículo que dice “Ama a tu prójimo” dice también “Yo soy
Dios”. La unidad y la amistad entre los hijos de Dios es tan valiosa que Dios
mismo dice, por decir así, “Si se aman unos a otros, Yo quiero ser su tercer
amigo”. Eso significa que si estamos unidos, tenemos el poder de Dios
respaldándonos.

La unidad es tan preciada para Dios que incluso cuando no somos tan buenos
como deberíamos, nuestra unión nos permite lograr mucho más de lo que
cualquier individuo piadoso, talentoso o grandioso podría alguna vez lograr solo.
En los deportes lo llamamos “trabajo en equipo”. Los equipos unidos a menudo
baten a oponentes con más talento y poder.

En la vida, lo llamamos “amor”.

Hay muchos ejemplos de esto en la historia judía. Ahab —a pesar de haber sido
un rey malvado— fue más exitoso en la batalla que cualquier otro rey que haya
tenido el pueblo judío en su historia. ¿Por qué? Porque se benefició de la unión
excepcional que había entre la población judía. Dios le concedió a los judíos el
éxito militar a pesar de las siniestras intenciones de su líder. La unión es la
cualidad que más quiere Dios para todos Sus hijos. Puesto de manera simple,
cuando estamos unidos, Dios es nuestro “tercer amigo”.

La lucha interna y el conflicto entre nosotros es, por lo tanto, nuestro enemigo más
insidioso y debilitante. La discordia evita que seamos una fuerza predominante y
nos reduce a una colección de individuos que se encuentran absorbidos en sí
mismos.

Si estamos unidos, Dios está con nosotros. Si estamos divididos, estamos solos.

Eso es “el poder del amor”.