El Perido Intermedio Tardio en El Area Andina PDF

El Período Intermedio Tardío en el Área Andina.
María Eugenia Belmont Colombres, Luciana Dimarco y Natalia Portelli1
Introducción
El objetivo de este trabajo es recopilar información acerca del periodo Intermedio Tardío en el área
Andina desde los estudios arqueológicos. Consideramos que uno de los problemas fundamentales en cuanto al
acceso y disponibilidad de información respecto a este tema, es la falta de diálogo y comunicación
intradisciplinar así como interdisciplinar que permita una construcción más rica del conocimiento y una mayor
difusión ( un ejemplo de esto es la contradicción que existe entre los estudios etnohistóricos y arqueológicos) .
Otro de los problemas está dado por la proliferación de estudios específicos dedicados a temas puntuales
(orfebrería, análisis de colecciones arqueológicas, estudios de contextos mortuorios, etc.), dejando de lado una
visión relacional y abarcativa de la región andina en dicho periodo.
Consideramos que respecto a la arqueología del área andina es necesario tener en cuenta que su
práctica esta en relación con el contexto socio-político y económico en el cual se desenvuelve. Así, por ejemplo,
la política influye de manera importante el quehacer de la arqueología, en algunos casos –como el de Perú con
Chan Chan – promoviendo las investigaciones y la protección del patrimonio arqueológico como recurso que
puede ser aprovechado económica y socialmente por el Estado; en otros casos limitando el desarrollo de
investigaciones que permitan conocer el pasado de la región debido a la falta de interés estatal, traducido en la
inexistencia de subvención económica –entre otras cosas-. También otra problemática a considerar es la
diversidad social y cultural de America Latina y como esta influye en los discursos sociales y científicos en
cuanto a la construcción del patrimonio.
Nos interesa presentar los distintos desarrollos culturales del área Andina que tuvieron lugar después
de la caída de Wari-Tiwanaku, analizando las características de Estado a partir de los indicadores
arqueológicos de cada región. Se debe tener en cuenta que en la historia de la arqueología latinoamericana
se da un permanente debate acerca de los esquemas conceptuales y teóricos que se utilizan en el análisis
arqueológico. Lumbreras plantea que en los principios de la arqueología en Sudamérica, la principal
preocupación era organizar los datos en una perspectiva histórica, por lo que se hacía uso de las categorías
formuladas en Europa. Lo cual presentaba un grave problema, debido a que estas categorías no eran
aplicables ni se correspondían con la historia y los procesos diferentes ocurridos en Latinoamérica. Por lo tanto,
concordamos con el autor en que es necesario formular categorías y conceptos analíticos propios que sean
adecuados a la realidad latinoamericana.
Respecto al Periodo Intermedio Tardío, se reconoce la existencia de estados regionales en el área
Andina, los cuales, podemos decir, presentan ciertas características que permiten distinguirlos de otros tipos de
organización social. Existen varias posturas sobre el surgimiento del Estado como la teoría de la
circunscripción planteada por Carneiro, la teoría de la guerra, la teoría del estado embrionario de Claessen Y
Skalnik y la postura de Tainter.1 Esto plantea discusiones dentro de la arqueología acerca de qué
características del registro arqueológico permiten inferir la existencia de Estados. En el desarrollo del trabajo
tomamos como herramienta de análisis el planteo de Vicente Llul y Rafael Micó (2007) acerca de la
identificación arqueológica de ciertas características que pueden estar dando cuenta de una organización
estatal.
En cuanto a las fuentes, consultamos a distintos artículos y manuales de arqueología. También
presentamos imágenes para tener un mayor acercamiento al registro arqueológico de los sitios estudiados en
cuestión.
1
Asignatura Arqueología Americana (Licenciatura en Antropología). Facultad de Humanidades, Universidad
Nacional de Salta. Corrección R. Ledesma
Belmont Colombres, María Eugenia; Dimarco, Luciana y Portelli;Natalia. (2013): El Período Intermedio Tardío en el Área Andina. Asignatura
Arqueología Americana (Licenciatura en Antropología). Facultad de Humanidades, Universidad Nacional de Salta. Corrección R. Ledesma
PERIODO INTERMEDIO TARDIO
Ubicación temporal
En el caso de la historia prehispánica de los Andes centrales, la periodización más difundida es la que
propuso el arqueólogo estadounidense John Rowe. Incluye: el Precerámico, el Período inicial, los horizontes y
los intermedios.
• Los horizontes se caracterizaron por el desarrollo y predominio de una sociedad que ejerció influencia
sobre un territorio tan extenso que abarcó un ámbito panandino. Durante los horizontes la cerámica presento
ciertos patrones que indicaban la homogeneización en la producción. Se expandió una ideología que unificaba
diferentes regiones bajo un mismo sistema político, económico y religioso.
• Los periodos2 intermedios fueron unidades de contemporaneidad que surgieron entre dos horizontes.
Se caracterizaron por el desarrollo de grupos regionales cuyo poder estaba fragmentado y no abarcaba un
vasto territorio, sino espacios más limitados.
Si tomamos como referencia la periodización propuesta por Rowe, el Periodo Intermedio Tardío se
ubica temporalmente entre el 1000 d.C al 1.200 d.C, entre el Horizonte Medio y el Horizonte Tardío. Sin
embargo, hay que considerar que esta propuesta es una unidad de análisis que no se da de manera estricta
para todos los casos, sino que se modifica de acuerdo a los diferentes desarrollos regionales. Es así que para
algunas situaciones se plantea una extensión de este Periodo hasta el 1400 /1450dC (Huancas, Ica Chincha).
Ubicación geográfica
A continuación explicaremos brevemente el espacio en donde se desarrollan los Estados regionales del
Periodo Intermedio Tardío. Realizamos un recorte de las regiones geográficas del Área Andina lo cual
proporcionará un marco que permitirá una mayor comprensión y análisis acerca de las relaciones que se dieron
entre estas poblaciones y los lugares que habitaban.
Como sabemos, las condiciones ambientales y geográficas son un factor importante –si bien no
determinante- de la forma en que los grupos humanos se organizan y se relacionan entre sí. Existe en los
Andes centrales una particularidad: hay una diversidad de pisos ecológicos (costa, valles interandinos, sierra,
selva) que presentan diferentes recursos, lo cual es un
elemento influye de manera importante en la subsistencia
de los grupos. Respecto a esto, John Murra4 propone el
concepto de control vertical de pisos ecológicos. Plantea
que esta situación impulsa a los grupos a buscar una
solución que permita la complementariedad y el acceso a
una mayor diversidad de productos que no se encontraban
disponibles en sus lugares de residencia. Esta técnica de
archipiélagos es un modelo que hace posible que diversos
grupos controlen islas ecológicas que se encuentran a
diferentes distancias (desde dos a más de 10 días) del
núcleo demográfico y centro de poder. A estas “islas” se
enviaba una parte de la población (algunas familias) que
residía allí de manera temporal o permanente con el
objetivo de explotar y obtener aquellos recursos que en su
núcleo de origen no se encontraban disponibles, para
luego trasladar dichos productos al centro demográfico.
(Murra, 1975).
Figura 1 Representación del modelo de control vertical
donde se toma como centro el Lago Titicaca.
Rostowrowsky plantea que existe una diferencia ecológica entre la costa y la sierra ya que disponían de
diferentes recursos: la costa de fauna marina, guano, llanuras fértiles de los valles. De esta manera, la
existencia de abundantes recursos de la costa permitía la autosubsistencia en lo que se refiere a productos
alimenticios, lo contrario sucedía en la sierra. Esto también habría permitido la especialización productiva
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(principalmente artesanal y de productos suntuarios) así como también un desarrollo político, económico y
social diferente. (Rostowrowsky, 1977).
Por otro lado, Lumbreras considera que en la sierra la actividad agrícola era posible pero trabajosa, y la
cosecha representaba una opción ventajosa de supervivencia, de manera tal que pasó a tener un rol primario
en la economía. Mientras que en la costa, la agricultura requiero de riego y al no haber precipitaciones el suelo
solo se humedece por inundación o por surgimiento del subsuelo, lo que impide una agricultura de secano o
barbecho. Esta precariedad estructural, solo es recompensada con la abundancia de recursos marinos que se
logra con el mejoramiento de los medios técnicos. (Lumbreras, 2006).
Características ecológicas de los Andes Centrales
Los Andes Centrales presentan una variedad de situaciones ambientales, con diferentes climas,
relieves y biomas. En nuestro análisis distinguimos tres sectores: costa, sierra y altiplano.
Una variable a tener en cuenta es la presencia de la Cordillera de los Andes que condiciona el clima y la
orografía. Esto, sumado los cambios que producen las corrientes marinas son dos factores que alteran
notablemente el clima.
En el caso de la costa, Lumbreras plantea que se dan cambios climáticos frecuentes asociados a los
desplazamientos de las corrientes marinas de El Niño y Humboldt, lo cual impide una previsión climática
eficiente. Estos cambios climáticos (sequias o intensas lluvias) actúan sobre la calidad y cantidad de los
productos marinos e intervienen sobre el régimen de las aguas que alimentan los valles y oasis del desierto. Se
trata de fenómenos catastróficos de corta duración que se presentan de modo recurrente pero imprevisto.
(Lumbreras, 2006).
En la sierra se aprecia una cantidad de diferentes ecosistemas, debido a las diversas alturas, relieves
que generan microclimas y variaciones en las precipitaciones según las zonas.
En cuanto al Altiplano, se lo define como una meseta de altura, esto es, una zona de poco relieve
ubicada a gran altitud. Se trata de una serie de cuencas planas encerradas por serranías altas, que se ubican a
3
más de 3.600 msnm. A partir del lago Titicaca, la cordillera de los Andes se va ensanchando progresivamente
hacia el sur, dejando entre las cadenas montañosas más altas esta altiplanicie muy extensa, que también recibe
el nombre de Puna. Su clima es frio y seco con grandes amplitudes térmicas diarias. La presión atmosférica es
muy baja lo que ocasiona que haya menos concentración de oxígeno. Respecto a la flora, no hay gran
diversidad, como en el caso de la sierra. Mientras que la fauna que presenta es mucho más rica (se destacan
los camélidos como guanacos, vicuñas).
Conceptos analíticos
Tomamos como herramienta de análisis el planteo de Vicente Llul y Rafael Micó (2007) acerca de la
identificación arqueológica de ciertas características que pueden estar dando cuenta de una organización
estatal. Estas son:
1) Centros primarios (capitales): dan cuenta de una administración centralizada. Esto puede evidenciarse
arqueológicamente a partir de lo siguiente:
-Artefactos indicadores de una organización centralizada (archivos, sellos, escritura, documentos de
tributación, etc.).
-Edificios vinculados a funciones centralizadas de alto nivel: palacios (lugares de residencia de la clase
gobernante), edificios públicos (como grandes construcciones rituales y templos en donde se realizarían
rituales públicos).
-Indicadores de competencia entre las poblaciones y defensa: como fortificaciones, murallas y torres.
2) Evidencias de una administración centralizada fuera del centro primario en los siguientes indicadores
arqueológicos:
-Artefactos relacionados con actividades administrativas o artefactos exclusivamente producidos en el
centro primario (sellos característicos de un sistema redistributivo, emblemas de autoridad y poder).
-Uniformidad del sistema de pesos y medidas (inicio de la centralización económica).
-Sistema viario desarrollado, red de caminos (el Estado facilita la circulación de bienes, productos e
información).
-Indicios de poder militar (que se encargue de proteger a la población, conquistar nuevos territorios,
conseguir bienes y recursos): fortificaciones, guarniciones.
3) Jerarquización social: reflejada en contrastes en cuanto a la propiedad, el acceso a determinados recursos y
el status.
-Residencia de la elite en palacios o residencias diferenciadas.
-Concentración inusual de la riqueza (por ejemplo tesoros o acumulación de bienes que el resto de la
población no tiene).
-Representaciones iconográficas de la elite y otros emblemas simbólicos de la autoridad (por ejemplo
estatuas, monedas, pinturas).
-Monumentos funerarios (producto de una inusual inversión de trabajo), ajuares espectaculares (en
ocasiones acompañados por sacrificios humanos).
4) Especialización económica: indicadora de una estructura centralizada y de un aumento en la eficacia
productiva. Algunas características que permiten dar cuenta de esto:
-Agricultura intensiva, generalmente vinculada a técnicas de intensificación del trabajo (intensificar la
producción por unidad de terreno): arado, obras públicas como los canales de riego, terrazas agrícolas.
-Impuestos, almacenaje y redistribución: estructuras de almacenaje permanentes para alimentos y otros
bienes.
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-Artesanado especializado con dedicación plena, identificado en las tecnologías particulares aplicadas a
cada oficio (orfebres, tejedores, ceramistas).
5) Relaciones entre sociedades centralizadas
-Actividad bélica organizada
-Rivalidades rituales y emulación, reflejada en la difusión de determinadas costumbres o artefactos.
-Armas bélicas, huellas de enfrentamientos en los restos óseos
-Estructuras de protección y defensa como fortificaciones y torres.
-Establecimiento de leyes para el gobierno y capacidad para obligar a su cumplimiento.
A partir del planteo anterior analizaremos cada uno de los casos de las sociedades del Periodo
Intermedio Tardío en el área Andina.
Características generales
Para analizar el desarrollo de los estados regionales durante dicho Periodo, es necesario considerar la
caída de Wari-Tiwanaku, lo cual implicó una regionalización cultural importante.
Se plantean diversas hipótesis acerca del colapso de este imperio panandino. Una de las hipótesis más
aceptadas, plantea que se habría producido a causa de cambios climáticos que implicaron grandes sequias
registradas alrededor del 950 dC, -que se habrían potenciado hacia el 1100 dC-.3. Esto provocó un caos
económico en la productividad agrícola, generando cambios políticos y sociales que habrían llevado al
abandono y colapso de Tiahuanaco. El colapso de Wari primero y luego de Tiahuanaco, debió ser catastrófico
para los pueblos andinos, generando una parálisis generalizada.
Otra postura sostiene que la caída de Wari y Tiahuanaco fue producto de sus propias contradicciones
ya que Wari en su conquista no se limitó a obtener los beneficios de la fuerza de trabajo, sino que al mismo
tiempo estimuló el desarrollo urbano local de sus colonias que terminaron siendo tan poderosas como la misma
capital imperial, generando un desequilibrio de poder.
Consideramos que los efectos de la desestructuración de este gran imperio, sumado a la poca
disponibilidad de agua y la vulnerabilidad de los cultivos, que habrían tenido lugar anteriormente, crearon
secuelas que fueron determinantes en la preocupación de las sociedades por proteger los recursos de los
cuales disponían, llevando esto al surgimiento de poderes locales que buscaban asegurar su subsistencia.
“Los nuevos Estados y curacazgos (behetrías les llamaban los españoles) crecieron de acuerdo a sus
posibilidades económicas. Pronto se hicieron más poderosos aquellos que disponían de recursos para el
sustento de ciudades y ejércitos más grandes. “(Lumbreras, : 26)
Es así que mientras que en la sierra surgieron estados más pequeños y en continuo conflicto por los
recursos, en la costa no hubo una atomización de las sociedades, sino que tuvieron lugar desarrollos culturales
más complejos y poderosos como el caso de Chimú o el Reino Chimor y el señorío de Chincha.
Siguiendo a Lumbreras podemos decir que durante este periodo, se produjo un retorno a la
independencia regional que hizo posible una revalorización de las sociedades previas a la conquista Wari,
llevando esto a un retorno a las nacionalidades regionales –que nunca dejaron de existir-. Algunos de estos
desarrollos regionales fueron: en Lima principalmente Chancay, en Ica el señorío Ica-Chincha, en la sierra sur
(Vilcanota) Killke, en Mantaro los Wankas, en el Pampas (Sierra Central) los Chancas. Alrededor de Titicaca
Tiwanaku se descompuso en varios pequeños estados como Pacajes, Lupacas y Collas. En Trujillo, donde
antes se desarrolló el Estado Mochica, se consolidó el poderoso reino de Chimú.
En esta época, se puede observar una clara distinción entre zona urbana y rural, teniendo apogeo la
construcción de ciudades. La base económica de estas sociedades se encontraba en el área rural a partir de la
producción agrícola. La población –aun la que vivía en el centro urbano- es totalmente rural, con excepción de
los señores y sus allegados. Quienes vivían en la ciudad eran campesinos trasladados temporal o
permanentemente para cumplir con funciones específicas de producción o servicio (construcción, artesanos
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especializados, soldados, sirvientes, etc.). La población urbana era reducida. La mayor parte de los recintos no
tenían carácter de viviendas, sino que eran oficinas, patios, salones, almacenes, etc.
Plantea Kauffmann Doig, que “Las culturas de este periodo no logran igualar la maestría de sus
antecesoras con respecto al arte, y especialmente la cerámica”. (1973: Kauffmann Doig, Manual de arqueología
peruana, página 373). Puede evidenciarse una estandarización en la producción artesanal así como un
decaimiento de la singularidad y el detalle de las obras de arte, a partir de los restos arqueológicos y realizando
una comparación con los desarrollos de los periodos anteriores –principalmente Moche y Nazca-. Debido esto al
desarrollo de técnicas que permiten la producción en serie de la alfarería por medio de moldes, y los tejidos con
el “uso extensivo de la pintura o de técnicas, como el tapiz, que logran bellos lienzos decorados dentro de un
régimen iconográfico modular” (Lumbreras, : 28.). Según este autor, esto puede relacionarse con el aumento
demográfico y el crecimiento de la elite.
Este periodo se caracteriza por el un gran desarrollo técnico y funcional de la metalurgia, ya que se
perfeccionaron técnicas ya conocidas en el trabajo de los metales, originando una gran diversidad y
especialización artesanal –lo que supone un grupo especializado en la producción metalúrgica-. Se produjeron
una gran variedad de instrumentos como cuchillos, hachas, azadones para la agricultura, punzones y cinceles.
Son destacables las piezas suntuarias de uso de la elite como las joyas y adornos personales que sirven para
demostrar exclusividad social.
En cuanto a la caída de estos estados, según Kauffman Doig: el panorama de las naciones y señoríos
de la sierra, antes de su anexión al imperio de los incas, es muy confuso y escaso. Se sabe de un grupo
altamente belicoso que llegó a tener una hegemonía en el Perú antiguo: los Incas. Se dice que en un proceso
de guerras los territorios que estaban bajo el control de los estados, fueron anexados al nuevo imperio. Los
incas, tal vez como extirpadores de idolatrías, arrasaron con el pasado de estos estados –por ejemplo, en el
caso de Pachacamac se realizaron construcciones incas sobre las preexistentes, también esto se evidencia en
la producción cerámica tardía de estos señoríos regionales que empieza a presentar la influencia del estilo
Inca-. Por otro lado existen pocas investigaciones sobre otros sectores fuera de Chimú, lo cual no contribuye a
un mayor conocimiento sobre la caída de estos estados.
En la fase de los Estados regionales, los incas aparecen como un grupo más entre otros que poblaban
el territorio peruano. Su asiento estaba en la zona del Cuzco y los datos arqueológicos concretos que se tiene
de esta fase (inca provincial) son escasos. En cuanto a la cerámica, esta se conoce con el nombre de killke, se
estima que no fue fina, pero presenta algunas formas que hacen recordar a las de la época inca imperial.
ESTADOS REGIONALES
A continuación analizaremos los estados regionales del Periodo Intermedio Tardío utilizando las
características de Estado propuestas por Llul y Micó explicadas anteriormente.
CHANCAY
Se localiza en la Costa central del Perú, con su centro en los valles

Chancay y Chillón, también ocupando el valle del Rimac y las zonas de Lurín.
Este territorio se caracteriza por ser desértico aunque con valles fértiles que
conforman oasis fluviales, ricos en recursos. En el núcleo central se
encuentran los sitios más importantes con restos arqueológicos diagnósticos
como Cajamarquilla y Pachacamac. Ambos poseen un antecedente histórico
común, la ocupación de la cultura Lima (Periodo Intermedio Temprano)- Pero
presentan una diferencia: en Pachacamac hay evidencias de una ocupación
continua desde el Periodo Intermedio Temprano hasta el Horizonte Tardío
(Inca), mientras que Cajamarquilla se encuentra deshabitada durante el
Horizonte medio y es reocupada hacia el 1000 dC.
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Centros primarios
Chancay fue un Estado que tuvo bajo su dominio varios grupos de la costa y valles del Perú Central.
Arqueológicamente se pueden identificar tanto grandes centros urbanos como pequeños poblados a sus
alrededores.
Estos grandes centros presentaban edificaciones cívico-religiosas y complejos palacios residenciales,
con sectores socialmente diferenciados y cementerios cercanos. Tenían forma de terrazas escalonadas
construidas con adobes, en donde se han encontrado lugares de culto, complejos habitacionales y espacios de
depósito de basura; lo que indica que se trataba de sitios densamente poblados.
En ellos tenía lugar la concentración de la producción masiva de objetos a partir de ciertas pautas
impuestas por el Estado (por ejemplo textiles, alfarería, etc.). Por otro lado, se debe tener en cuenta que aquí
tenía lugar el acopio de la producción agrícola que debía ser tributada por los poblados secundarios, para ser
almacenada y redistribuida.
Los principales sitios de Chancay son Pachacamac y Cajamarquilla. A continuación presentaremos
ejemplos de indicadores arqueológicos de centralización primaria en los mismos.
-Pachacamac
Esta ciudad está situada en el Valle de Lurín. La primera etapa constructiva corresponde a la fase Lima
(200 a 600 dC), que organizó a los pobladores en torno a pirámides y canales de irrigación que permitieron una
mayor productividad en los valles de la costa.
En el Periodo Intermedio Tardío se observa un gran desarrollo arquitectónico con la construcción de
templos y pirámides que convierten a Pachacamac en un centro religioso de peregrinaje al que acudía una gran
cantidad de personas con el objetivo de realizar ofrendas y realizar ceremonias estatales (este circuito religioso
permitía a la clase dominante absorber el excedente que se entregaba como tributo religioso a los dioses).
Se construyeron al menos 16 edificios llamados por los arqueólogos "Pirámides con Rampa" (PCR),
que son característicos de este periodo. Están formadas por una o más plataformas a cuya cima se accede por
medio de una rampa (de ahí el
nombre), la que generalmente
se ubica en la parte central de
la fachada. Delante de estas
rampas se ubicaba una plaza
cerrada por un muro con un
solo ingreso. En la cima varias
estructuras están construidas
de tal modo que todas juntas y
vista desde el aire tienen
forma U con la abertura
mirando a la plaza.
El trazado de esta
ciudad se organiza en torno a
dos largas calles llamadas
Calle Norte-Sur y Calle Este-
Oeste El cruce de ambas
calles define cuatro grandes
áreas llamadas "canchas". La
mayoría de PCR tiene un
acceso a algunas de estas
vías.
Los estudiosos de las
PCR han dividido en dos
partes principales a este tipo
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de edificios, la parte pública: el patio principal y la parte privada conformada por la pirámide, con estructuras
en la cima y el plateau (escenario o atrio). Esta organización estaría dando cuenta de un acceso diferencial al
espacio, de la existencia de una jerarquización social marcada.
Así, en el patio principal (sector público) se realizaban ceremonias publicas dedicadas al culto al agua;
evidencia de esto son vasijas rotas que tienen esculturas pequeñas de sapos o ranas en lugar de azas que
unen el cuerpo de la vasija con el borde la boca, a través de la etnoarqueología es posible inferir que este tipo
de esculturas están asociadas a ritos dedicados a propiciar las lluvias. También se han identificado restos de
chicha sobre el piso del patio principal que permite suponer que estas festividades consistían en ofrendar esta
bebida derramándola y bebiéndola de las vasijas descritas anteriormente que luego eran rotas y enterradas allí.
El sector privado tenía un acceso restringido ya que solo se podía ingresar a el por medio de la rampa.
Allí debieron ubicarse las personas de mayor jerarquía, quienes se encargarían de dar ceremonias privadas a
una audiencia reducida. Su carácter religioso puede inferirse a partir de la presencia de hornacinas en sus
muros y pequeños muros bajos y angostos adosados a una pared en forma de altar. Otra evidencia
arqueológica de la importancia de este sector diferenciado es la preocupación constante por mantener en buen
estado sus pisos y muros que fueron refaccionados al menos unas diez veces.
Estos edificios también
habrían servido como residencia
del curaca que gobernó la ciudad.
En donde se organizaron fiestas y
ceremonias religiosas, se
fabricaron objetos suntuarios y
almacenaron los productos con
los que se efectuó la reciprocidad
con su pueblo y el comercio con
las naciones vecinas.
Eeckhout propone una
hipótesis para explicar la PCR 3
presencia de tantas
construcciones similares.
Plantea que éstas se fueron
construyendo cada 30 o 40 años
y que a la muerte del gobernante
de dicha PCR se lo enterraba en
ella y el edificio era clausurado
para su uso público, teniendo su
sucesor que construir su propia PCR. Debido a que aún no se han realizado estudios completos de todas las
PCR no se descarta que hayan coexistido varias al mismo tiempo. Esta propuesta hace referencia al sistema
andino de herencia partida, que fue practicada por varios Estados preincaicos, y luego fue reutilizado por los
Incas.
-Cajamarquilla
En la última etapa de ocupación del sitio, se construyeron grandes recintos amurallados asociados con
pirámides, estos tienen un único ingreso que conduce a una amplia plaza que incluye un podio o estrado al que
se accede por una escalera. De esta primera plaza se puede ir a otros ambientes recorriendo estrechos y
zigzagueantes corredores que llevan a patios y a un sin fin de pequeños ambientes con banquetas y escaleras,
por este motivo este tipo de estructura es conocida como “laberinto”.
Jerarquización social
Podemos decir que era una sociedad altamente estratificada a partir del acceso diferencial al espacio
explicado anteriormente, la residencia de la elite gobernante en palacios así como en los acompañamientos
funerarios (ajuares).
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De esta manera, las tumbas de los miembros de la elite, consistían en cámaras rectangulares o
cuadrangulares con techo de palos y barro cavadas hasta 2 a 3 m de profundidad, a las cuales se accedía por
una especie de escalera. En ellas se depositaban ofrendas cerámicas, textiles y objetos de metales preciosos
(los más notables llevan ofrendas de cuarzo, turquesa, lapislázuli, spondylus, y obsidianas). Los entierros eran
diferentes para la gente común: consistían en fardos en los cuales el cadáver era colocado con las manos
cruzadas delante del abdomen y/o sosteniendo las mandíbulas y con las piernas cruzadas o en cuclillas
envuelto por varias capas de tela de algodón. La mayoría de llevaba una o dos cabezas falsas y modestas
ofrendas.
Especialización económica
Se han encontrado evidencias de una centralización económica basada en una agricultura intensiva de
alimentos como el maíz, yuca, camote, ají, zapallo, calabaza y de plantas industriales como el algodón
(fundamental para la producción textil). Esta actividad se complementó con la pesca y el intercambio
interregional, vía terrestre hacia la sierra y selva, y vía marítima hacia el norte y el sur.
Para mantener la producción agrícola fue necesaria la construcción de una infraestructura que
permitiera la práctica de la agricultura a gran escala. Se han encontrado restos de canales de riego, acequias y
represas, así como terrazas de cultivo. Por ejemplo, en Cajamarquilla y Pachacamac las construcciones fueron
planificadas sobre obras de ingeniería hidráulica.
Otro indicio que permite dar cuenta de una economía centralizada es la presencia de estructuras de
almacenamiento. En Pachacamac, se han encontrado
sectores de almacenamiento ligados a la parte superior de
las PCR que fueron usados para guardar los alimentos y
provisiones usadas en las ceremonias dedicadas al culto a
los muertos. También existían almacenes asociados a los
espacios públicos, que habrían tenido la función de
abastecer a los peregrinos que se congregaban en estos
espacios o para contener los productos allí realizados. En
los alrededores de las PCR se encuentran canchones que
tuvieron usos múltiples entre los que se destaca el secado
de ají o maíz, y el encierro del ganado (posiblemente
llamas).
Por otro lado, existe una producción artesanal Almacenes en Pachacamac
especializada con dedicación plena. La manufactura de
bienes es abundante y homogénea, tanto en cerámica como
en textiles, lo que supone producción masiva.
La alfarería se caracterizaba por sus cantaros llamados popularmente “chinos” (algunos llevan tocados,
orejeras y pinturas en el cuerpo). Prevalecen las representaciones de
hombres y animales (sobre todo de aves y monos). Esta cerámica es
clasificada en tres fases: preliminar en donde algunas cerámicas son
tricolores, el clásico con predominio de la pintura negro sobre blanco, y el
final de descuidada confección. Existía una variedad de motivos y formas.
En cuanto a la textilería, esta fue de gran relevancia. La materia
prima utilizada era lana de llama, algodón, mallas de pelos. Se practicaban
una variedad de técnicas y los iconos más representados, estos eran
monos, aves y felinos. Se destacan
gasas, bordados y telas pintadas. Jarro
Además se trabajaban otros materiales como la madera con la cual

se tallaban artefactos cotidianos como estatuillas y adornos, y en metal la
plata se utilizaba para la confección de apliques en vestidos, adornos y
máscaras.
Borde de camisa
Evidencias de una administración centralizada fuera del centro
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primario
Podemos plantear que existió una religión impuesta por el estado, el cual se edificó templos y lugares
de culto tanto en el interior como fuera del centro primario; ejemplos de esto son las huacas como: San Marcos
(San Miguel), Pucllana (Miraflores), Huallacmarca (San Isidro), y Vista Alegre (cerca de Puruchuco). No se han
encontrado evidencias de viviendas, pero sí existen restos de canales de regadío que conectaban a las distintas
huacas.
Huaca San Marcos, Perú
ICA-CHINCHA
El estado de Ica-Chincha se desarrolló en los valles de Chincha,

Pisco, Ica y Nazca, pero su centro político estuvo en el valle de Chincha.
Estos valles se extienden sobre un desierto muy árido,
desembocando en el océanos pacifico, permitiendo el acceso a una gran
cantidad de recursos marinos, que varían según los fenómenos del niño o
niña. Otra característica a tener en cuenta es la presencia del río Viejo,
cuyo cauce permitió el desarrollo productivo de una extensa porción de
desierto, y por ende el establecimiento de las sociedades más
destacadas del sur (Chimú, Ica-Chincha en el Periodo Intermedio Tardío).
En cuanto a su antecedente histórico, observamos rasgos
diagnósticos que pueden hablar de un legado por parte de Nazca, que
luego fue derrotado por el Imperio Wari. Durante el florecimiento de los
estados regionales Chincha fue considerada una de las sociedades más
importantes junto a Chimú. En la época Inca mantuvo su importancia.
Centros primarios
Los Ica-Chinchas fundaron varios centros independientes, en algunos valles se destaca la construcción
de edificios públicos y/o sagrados y quizás con características de fortaleza, que debieron funcionar como
centros político-administrativos.
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No se puede admitir la existencia de un centro principal fuerte, pero sí de centros autónomos que se
establecieron entre Pozuelo y Sunanpe, que tenían como divinidad principal a Chinchaycamac, estableciendo
sus asentamientos primordiales en los complejos formados por los sitios de: La Centinela, Tambo de Mora, La
Cumbre entre otros complejos secundarios ubicados al sur y centro del valle mismo, pero todos ellos
conectados con una red de caminos.
La Centinela se encuentra ubicado en el valle bajo de Chincha, a cercanías del mar. Fue un
asentamiento principal, en donde prosperaron curacazgos de agricultores, pescadores, artesanos y
mercaderes. Dicho complejo está constituido por montículos piramidales de tapia, incluyen terraplenes, patios,
cuartos y calles. En la cumbre de una pirámide, se logró rescatar la parte inferior de un muro decorado con
frisos en relieve, dibujos geométricos y la estilización de aves, resaltando su carácter ceremonial y residencial.
El sitio Tambo de Mora parece haber sido también uno de los centros administrativos principal de este
periodo. Las huacas de Tambo de Mora están organizadas alrededor de una gran plaza amurallada formada
por dos terrazas a distinto nivel, este espacio dividido en dos conjuntos arquitectónicos, teniendo a ambos lados
dos sólidas y altas estructuras de forma piramidal. Los muros están construidos con la técnica de la tapia.
Por otro lado se debe resaltar, la pirámide de Lurin Chincha y la fortaleza de Ungara, que demuestra
rastros de disputa y competencia con otros grupos cercanos.También se encuentra las Huaca de Ica “La vieja”
construida en terrenos irrigados por la Chirana, que hicieron posible la ocupación intensiva de la zona.
Evidencias de una administración centralizada fuera del centro primario
Como dijimos anteriormente los centros primarios como La Centinela y Tambo de Mora se hallan
comunicado a través de una red de caminos con otros complejos secundarios, que permite agilizar el
intercambio y el control estatal sobre esta región. Esto demuestra, como así también la construcción de
fortificaciones, la influencia de una administración centralizada en la periferia del núcleo principal.
Por otro lado la producción alfarera refleja como el centro determinaba la confección de la cerámica
siguiendo un patrón determinado, quizás con una variación local. Esto puede observarse en la cerámica,
utilizada como tributo o bien como recipiente de este, que debía realizar la población subordinada.El régimen
común es la base de un estilo policromo; los motivos decorativos siguen una norma geométrica con predominio
de diseños deformados por un tratamiento textil, con un régimen que modifica los perfiles curvos u oblicuos con
líneas escalonadas; son frecuentes las representaciones convencionales como izadas de pájaros y peces que
ha bases pierden su fondo dentro de perímetros que son combinaciones de ángulos.
Jerarquización social
La jerarquía se refleja en la propiedad, el acceso a determinados recursos y el status. En Ica-Chincha

las pirámides ostentosas debieron ser no solo lugares ceremoniales, sino también residencia de la elite.
La población estuvo dividida en la nobleza -encargada de los cargos administrativos-, los sacerdotes y
el pueblo, constituido por mercaderes, artesanos, pescadores y campesinos, de ahí que se señala que dentro
de la sociedad Chincha se desarrollaba diversas actividades económicas las cuales fueron la agricultura, la
pesca y principalmente el comercio. Los objetos suntuosos son referencia de una diferencia social, por ejemplo:
el spondylus (obtenido por un comercio a larga distancia desde el Ecuador), la joyería, los tejidos y la
confección de palos timón que están destinados a los dirigentes de las embarcaciones. La diferencia social es
visible en los entierros y el acompañamiento funerario asociado a ellos.
Especialización económica
Las condiciones naturales del valle, permite el desarrollo de una alta productividad agrícola y su
cercania al oceano, permitieron el acceso a los recursos marinos, es decir que la economía Ica Chincha se
caracterizó por ser agromarítima. Complementaban el cultivo del maíz, los
porotos y los ajíes, entre muchos otros productos agrícolas, con la explotación
de los recursos del mar, tales como peces, moluscos y crustáceos.
La dedicación plena a cierta actividad como la confección de ceramica,
textil y metalurgia muestran una gran especializacion en ciertas actividades.
En Ica-Chincha la talla en madera alcanzó gran perfección, se destacan las
11
Escudilla policroma
palas y remos, algunos de los cuales se encuentran llenos de figuras esculpidos en bajorrelieve. Se plantearon
varios problemas a la hora de identificar el uso de los instrumentos, se plantea: que fueron palos timón
directivos de embarcaciones que se movilizaban con velas semejantes a los llamados Jagandas que se dan en
el Ecuador. Otro grupo los asimilo como remos. Un tercer grupo considera que son palos similares a los remos,
pero con una función de labranza.
En cerámica desarrollaron un estilo bastante emblemático. Hay botellas globulares con cuellos altos,
tazas y ollas, aunque los más populares eran los cántaros globulares de cuerpo ancho, y gollete con reborde.
Sus diseños son principalmente motivos geométricos y combinaciones de representaciones de pájaros y peces.
Algunos arqueólogos señalan que la cerámica de esta cultura tuvo dos estilos: uno llamado Ica tardío y el otro
llamado Chincha, lo que si se llego a establecer con precisión es que la cerámica chincha tiene un estilo muy
característico, por más que se noten influencias del horizonte medio y de la tradición Ica.La cerámica que se
encuentra, sigue un patrón uniforme, en el que las variaciones tienen importancia (son índice de cierta
independencia entre los valles en lo cultural). El régimen común es la base de un estilo policromo en el que los
colores rojo, para la base, y blanco y negro son los más comunes, además se descubrió que utilizaron otros
colores como gris y crema; los motivos decorativos siguen una norma geométrica con predominio de diseños
deformados por un tratamiento textil, con un régimen que modifica los perfiles curvos u oblicuos con líneas
escalonadas; son frecuentes las representaciones convencionales izadas de pájaros y peces que ha bases
pierden su fondo dentro de perímetros que son combinaciones de ángulos.
En cuanto a la arquitectura, la sociedad chincha se destaco en los templos, palacios y
fortalezas. En su arquitectura practicaron la técnica del estuco decorando los muros con cabeza
de peces, alcatraces y otras aves marinas. Alrededor de estos edificios levantaron viviendas de
esteras y de cañas en donde habito la mayoría de la población. Si bien es cierto que las ruinas,
actualmente se encuentran muy deteriorados, sin embargo restos de ella la podemos apreciar en
los conjuntos arquitectónicos de la Huaca de Tambo de Mora, La Centinela de San Pedro, la de
Lurin Chincha y La Cumbre.
En cuanto a la metalurgia, sus obras típicas son los "Vasos Narigones" confeccionados
en plata, oro o aleación de estos metales; medían aproximadamente 20 cm de alto. También
hubo vasos retratos de aleación de cobre con plata.
Vaso narigón
Relaciones entre sociedades centralizadas
Los comerciantes cumplieron un rol importante dentro de esta sociedad, dada las intensas relaciones de
intercambio que mantenían con las distintas zonas del mundo andino, que llegaban a través de grandes balsas
de alta mar. La actividad económica de larga distancia, habría tenido implicancias políticas, integrando
territorios que le permitian llegar hasta lo mas extremos puntos del norte y sur.Se infiere que llegaron hasta
Centroamérica, ya que allí se encontraron productos que habrían sido exportados por los mercaderes de Ica
Chincha, como las conchas spondylus, propias de Ecuador y Perú. Sus grandes habilidades comerciales y sus
avances tecnológicos en navegación permitieron extender su influencia por todo el territorio que luego seria
parte del Imperio Inca.
HUANCAS
Los Huancas se ubican en los valles interandinos, en la cuenca del Mantaro (sierra central).Algunos
autores dividen esta cuenca en dos regiones, una que va desde las punas de Junín hasta Tarma; y otra, la que
va desde Jauja hasta Huancayo. En esta ultima región se asentaron los Huanca, que representaron a una
entidad política del tipo de jefatura incipiente.
Daltroy considera que los Huancas no eran un estado unificado, antes de la conquista inca.Los estudios
arqueológicos revelan que esta sociedad estaba compuesta por una serie de entidades jerarquicas en conflicto
crónico entre si por el acceso a los recursos economicos.Desde alli se infiere que la guerra era un aspecto
común y estratégico entre los Huancas, que pudo haber suministrado un vehiculo para el desarrollo de
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jerarquías políticas y sociales, con el fin de tomar el poder.El autor deduce teniendo en cuenta lo anterior, que el
sistema politico parece haber estado en una fase dinámica y el poder se confería cada vez mas a unos pocos
elegidos que lo trasferian a los hijos mas capacitados. A ello se sumaba un mecanismo, estratégico, que
buscaba agrupar unidades politicas, para desarrollar dentro de ellas grupos sociales fuertemente diferenciados
y con acceso desigual a la tierra y al trabajo, antes de la conquista inca.
Los efectos belicosos entre los grupos se cristalizan arqueológicamente en un cambio radical en la
organizacion de los asentamientos que se dio aproximadamente en el 1350 dc. La población que anteriormente
se encontraba dispersa en pequeñas aldeas, ahora conformaban grandes pueblos nucleados sobre las cimas.
Otra caracteristica significante es la construccion de terrazas, muros y fosos concentricos, que cumplian la
funcion de proteger la poblacion, a falta de defensa natural de acantilados y pendientes abruptas. Al ubicarse en
estas localizaciones, los Huancas perdieron el acceso fácil a las mejores tierras agrícolas donde producian los
cultivos preferenciales del complejo del maíz.
Organización social
Se cree que la estructura social característica de esta sociedad era el Ayllu, que se consideraba un
grupo de parentesco endogamo y corporativo con descendencia por la línea masculina pero posiblemente con
herencia bilateral. Poseía la mayor parte de los recursos en forma comunal que incluía la tierra para la
agricultura y la ganaderia. El acceso se asignaba a las unidades de vivienda.
Patrón de asentamiento
Los ciudades huancas que se destacan son Hatunmarca, Tunamarca y Unpamalca. Parecen haber
sido los núcleos más importantes que cuales integraron administrativamente pequeños sitios.
Hatunmarca se caracteriza por la presencia de arquitectura pública, ausente en las pequeñas aldeas de
características más domésticas, lo que señalaría un incipiente desarrollo político especializado. Esto estaría
dando cuenta de los cambios en la organización de los asentamientos, que según Daltroy, ocurrieron en la
etapa la etapa tardía de los huancas.
En el Complejo arqueológico de Tunanmarca, se
utilizó el método contructivo de pircado de piedra canteada,
con uso de argamasa y de pachillas (piedras pequeñas que
ayudan en la unión de la piedras grandes). Se destaca la
presencia de tres murallas que rodean al complejo. Se han
localizado cerca de 3000 recintos habitacionales que
presentan una planta circular, rodeando un patio. Se
hallaron pasadizos que conectaban las viviendas, los cuales
forman una estructura laberintica. Algunos elementos
arqueologicos –como restos de fogones- nos permiten
inferir que estas viviendas eran multifuncionales (eran
lugares de descanso,depósito, cocina).
Las unidades residenciales cuyas construcciones
tenían mejor acabado y un tratamiento especial de la piedra
curiosamente contaban con hasta seis edificios alrededor
del patio y se localizaban hacia la parte central del complejo,
cerca de las plazas, motivo por el cual se las considera
como residencias de la elite huanca, siendo esto un indicador de jerarquias sociales.
Economía:
Los Huanca dominaron las punas, el valle medio aluvial y desarrollaron relaciones de diversos tipos con
la selva. La agricultura, pastoreo y el intercambio regional formaban las bases de la economía de estos
pueblos.
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PERIODO KILLKE. CUZCO PREINCA
Existen diferentes posturas que intentan explicar la situación de la ciudad de Cuzco preinca durante el
Periodo Intermedio Tardío. En este contexto, se sitúa la discusión entre la arqueología y la historia, las cuales,
según Paroy Villafuerte (Paroy Villafuerte, 2010) no llegan a un acuerdo acerca de esto. Es así que los
argumentos presentados por ambas disciplinas se contradicen, por lo que el autor entiende que es necesario
tratar de logar una comprensión entre la arqueología y la historia.
Acerca del término Killke, existe una discusión entre diferentes investigadores en cuanto a si
considerarlo como una “cultura” o como un estilo cerámico. Plantea Paroy Villafuerte que la concepción Killke es
usada de forma confusa de acuerdo a la fuente histórica o arqueológica. Podemos decir que Killke fue
introducido por John Rowe en el año 1492 para referirse al estilo cerámico hallado por Uhle en 1912 que no
encajaba en ninguna de las sociedades que se conocían hasta el momento. Esta cerámica fue hallada en
contextos cuzqueños y cercanos a los incas, lo cual genero un problema en cuanto a sus orígenes. Por lo que
la arqueología se vio obligada a consultar a fuentes históricas, mientras la historia debió utilizar teorías y
técnicas de la arqueología.
Una postura acerca de Killke entiende que éste sería un estilo cerámico perteneciente a los Ayarmacas
(quienes habrían poblado Cuzco antes de que los incas llegaran al valle, por lo tanto seria preinca). Adscriben a
esta posición Waldemar Espinoza Soriano y María Rostowrowsky. El primero afirma que la cerámica ayarmaca
ha sido identificada con el nombre de Quillque. La segunda, sostiene que cuando hablamos de Killke
estaríamos hablando de una cerámica de baja calidad artística que habría pertenecido a los grupos ayarmacas
que ocuparon la región antes que los incas. En resumen, para ambos autores, Killke sería solo un estilo
cerámico cuyo contexto seria los ayarmacas.
Otra concepción diferente es aquella que define a Killke como una “Cultura”, lo cual implicaría relacionar
un estilo alfarero a una sociedad y a sus manifestaciones culturales. Lumbreras propone que se trataría de una
cultura que se había originado a partir de la influencia Wari en Cuzo, convirtiéndose en una potencia regional.
Autores como Duccio Bonavía y Mc Ewan concuerdan con el reconocido arqueólogo peruano en que la cultura
killke se origina en un grupo llamado Qotacalli, cuyo estilo habría sido influenciado por Wari, dando lugar en el
Periodo Intermedio Tardío a Killke. De esta manera, Killke sería una sociedad preinca. Apoyando la idea de
“cultura killke” están Dwyer y Kendall.
Por otro lado, hay autores que mencionan la dificultad de definir Killke. Al respecto, Rivera Dorado
propone que podría haberse tratado de una cultura autóctona e independiente de Cuzo o que se habría tratado
de una cultura extraña llegada a Cuzco después del siglo XII. Este autor se inclina aceptar que lo que hoy en
día llamamos Inca seria Killke evolucionado pero también podría suponerse que Killke fuera una variedad del
complejo incaico y no una cultura en sí.
Otra postura diferente es la de Bauer, quien plantea que Killke es un periodo anterior del que luego
evolucionan los incas. Denomina de esta forma al momento de la temprana formación estatal inca en la región
del Cuzco, asociado a la producción de alfarería Killke.
En cuanto a las contradicciones nombradas anteriormente, la arqueología muestra a los Incas como un
grupo local que se desarrolla paulatinamente mientras la historia habla de grupos que se asentaron en el Cuzo
pero provenían de otros lugares. Respecto a esto, Bauer plantea que en la zona de Paruro, el valle de Cuzco y
alrededores, que según fuentes históricas estuvo poblada por grupos en constante conflicto, no tuvieron
fronteras que delimitaran la distribución de cerámica Killke; desde la arqueología, los estilos alfareros de la
región del Cuzco no parecen dar cuenta de elementos a partir de los que podría inferirse una identidad étnica,
permite suponer que el periodo Killke estuvo caracterizado por la armonía y el intercambio regional. Es posible
sugerir que las relaciones regionales ya habían comenzado a desarrollar un eje Cuzco-céntrico y que durante
este mismo periodo, el valle del Cuzo podría haber está comenzando a surgir como un centro de producción
regional. Plantea también que la cerámica puede estar reflejando la centralización del poder político en manos
de una elite.
Otra contradicción importante entre historia y arqueología se da en torno a la continuidad o
discontinuidad de Killke con los incas. La información histórica sostiene que luego de vencer a los Chancas,
Pachacutec reorganiza la población total por lo que es difícil precisar la zona en que habitaba cada ayllu o etnia
ya que los incas procedieron a reubicar los grupos y a una nueva reparación de las tierras. Desde la
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arqueología, Bauer plantea una continuidad histórica entre Killke y los Incas; a partir del estudio de varios sitios
que considera Killke, argumenta que no existe evidencia arqueológica que apoye la idea de que varios de estos
sitios fueron abandonados con el surgimiento del estado inca.
Siguiendo a Paroy Villafuerte, no puede definirse a Killke como una cultura o una sociedad ni como la
primera etapa inca (ya que la producción de alfarería Killke habría iniciado alrededor del 1000 dC mientras que
la fundación de Cuzco se especula en 1250 dC aproximadamente por lo que Killke es anterior a la llegada de
los incas al Cuzco), sino como etapa precuzqueña, la cual se identifica con un estilo especifico de cerámica.
Éste se caracterizaba por presentar formas toscas como finas, decoradas en rojo sobre crema y en negro con
diseños geométricos y lineales. Las formas predominantes son las de vasos con lados rectos, platos abiertos y
cántaros con cuellos anchos.
(Mapa extraído de D’altroy (2012: Los incas, pág. 79))
D’altroy plantea que la información de la que dispone para el Periodo Killke (comprendido entre el 1000
y el 1400 dC aproximadamente) es fragmentada ya que la mayor parte de la arquitectura temprana del Valle de
Cuzco ha sido eliminada por la acción humana o por las catástrofes naturales.
En cuanto a los modelos de asentamiento, la información que se tiene de la fase Killke se ha obtenido
mediante reconocimiento y algunas excavaciones que se han realizado a bastantes kilómetros de la capital.
También se han registrado varios emplazamientos Killke a una distancia aproximada de setenta kilómetros de
Cuzco, fundamentalmente en los valles del Apurimac y el Vilcanota-Urubamba. Desde la arqueología, se
considera que en la cuenca del Cuzco, una jerarquía de enclaves (que estaría indicando la existencia de una
población organizada mediante una jerarquía político-social) comenzó a tomar forma entre los años 100 y 1200
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dC. Es así que localidades tales como Choquepuquio, Minas Pata y Kencha, que ocupaban hasta setenta
hectáreas, quizás estaban habitadas por varios miles de personas. Los yacimientos más conocidos del periodo
Killke se encuentran en escasas elevaciones por encima del fondo del valle y solo dos se hallan ubicadas en
lugares de buena defensa, por lo que podría decirse, estas personas no estaban demasiado preocupadas por la
posibilidad de conflictos con otros grupos. Fuera de la cuenca de Cuzco los modelos de asentamiento del estilo
Killke se pueden comparar a los de la zona central ya que también se sitúan sobre pequeñas lomas o en
lugares próximos a las tierras ricas del fondo del valle –aptas para la agricultura de maíz-, pero se diferencian
en su escala y jerarquía. Localidades del oeste como Paruro y Limatambo carecen de fortificaciones; los
mayores asentamientos de Paruro no eran más que aldeas. Respecto al norte de Cuzco, los asentamientos
eran pequeños y poseían una orientación defensiva.
Respecto a la arquitectura y otros restos materiales, D’altroy sostiene que no existió una dirección
centralizada o una producción a gran escala de objetos del periodo Killke, planteando que a diferencia de la
cerámica imperial que estaba enormemente estandarizada y se caracterizaba por ser fina, la Killke era de
ejecución variada y tosca. Concluye que “el conjunto de los variados materiales de Killke no muestran señal
alguna de la existencia de administración central en su artesanía” (D’altroy, 2003). Por lo que una vez más,
podemos reafirmar la idea anteriormente planteada de que no se puede hablar de Killke como una cultura o
sociedad.
El caso de Chokepukio
Este sitio está ubicado en la cuenca de Lucre y la información que provee es de gran importancia, ya
que contiene la única arquitectura monumental superviviente del Periodo Intermedio Tardío en el Cuzco. “La
escala y características de la arquitectura, así como el conjunto de los artefactos documentados en Chokepukio,
produjeron una enorme cantidad de nuevos datos acerca de las condiciones políticas, sociales y económicas en
el Cuzco del Periodo Intermedio
Tardío.” (McEwan et al, 2005).
Las características de este Chokepukio.
sitio permiten a los investigadores
suponer que los predecesores
imperiales de los incas en el Cuzco
también construyeron centros
estatales especiales y utilizaron
arquitectura específica para estos
propósitos. “El plano de planta de la
arquitectura y la estructura general,
así como los fechados
radiocarbónicos aluden a que una
entidad política compleja tuvo su
sede en Chokepukio durante tres o
cuatro siglos entre la caída del
imperio Wari y el ascenso de los
incas”. (McEwan et al, 2005: 257).
A partir de esto, los autores
plantean que Chokepukio pudo haber sido un centro regional principal en el Cuzco durante el Periodo
Intermedio Tardío y que posiblemente haya sido el sitio dominante. También hay que tener presente que el
hecho de que los incas no hayan demolido o destruido Chokepukio, e incluso hayan realizado importantes
ofrendas allí, estaría dando cuenta de se trataría de un lugar sagrado y de gran prestigio. Para los autores, se
trataría de un centro político y religioso de una entidad política que surgió luego del colapso del imperio Wari.
Hitunen y McEwan han planteado que sería la sede del gobierno de la entidad política conocida como Pinagua
en la etnohistoria.
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Algunas características del sitio que permiten hablar de éste como un centro primario y de gran
prestigio son:
-La presencia de edificios vinculados a funciones centralizadas de alto nivel. En este caso se trata de
una arquitectura monumental: grandes estructuras con nichos revelan que estas funcionaron como galpones
destinados para rituales y fiestas.
-El tamaño, arquitectura y ubicación física del complejo son evidencias de poder político y social de este
centro. Se invirtieron enormes volúmenes de trabajo en la construcción de grandes recintos. La fuerza de
trabajo –plantean los autores- pudo haber sido movilizada por medio de la reciprocidad andina en la que los
gobernantes y la elite requerían trabajo y cooperación y a cambio debían proporcionar los materiales para la
construcción, alimento, bebida (chicha), regalos (vestido, joyas, vasijas, metales preciosos, etc.). Además, el
sitio está situado estratégicamente en una colina fácilmente defendible desde donde se podía controlar el
camino principal Norte-Sur de la sierra de los Andes del Sur. También se encuentra ubicado cerca de un
número de rasgos naturales hídricos que pudieron haber tenido un gran significado sobrenatural. Todos estos
rasgos pudieron haber sido considerados sagrados o como huacas que daban gran prestigio y poder al lugar.
Es decir, no solo se habría tratado de un centro político sino también de un centro religioso.
-Su carácter sagrado o su importancia religiosa se pueden inferir a partir de la gran cantidad de
ofrendas que se han encontrado en la excavación de recintos donde están ubicadas posibles huacas de piedra.
Debido a la estrecha asociación entre los ancestros muertos y el agua (canales dentro de los recintos) hace
pensar que estos estaban diseñados para el culto tanto del agua como de los ancestros de los linajes más
importantes.
Otros elementos del sitio dan cuenta de la existencia de jerarquización social:
-En primer lugar, el acceso a estos grandes recintos es restringido y se realiza por medio de entradas
estrechas de casi 1 metro de ancho. A su vez, se accede a estos espacios por medio de calles muy angostas
que miden 2 metros o menos de ancho. Esto es evidencia de que no toda la población tenía acceso a estos
lugares, lo que está dando cuenta, por un lado del carácter sagrado o de poder que implicaban estos recintos,
por otro lado del acceso diferencial a estos espacios. Es decir, eran espacios restringidos a determinados
grupos de personas de prestigio, gobernantes, pertenecientes a la elite.
-En segundo lugar, la presencia de una elite o de un grupo social jerárquico o de poder puede
evidenciarse a partir de los objetos encontrados en los grandes recintos que están dando cuenta de una
considerable riqueza material y alto rango social. Se han encontrado numerosas vasijas y tiestos finos, objetos
preciosos que parecen haber sido los restos de ofrendas (láminas de oro, fragmentos de Spondylus, cuentas de
el mismo material, cuentas de turquesas, discos de plata, un tupu de oro, lámina de oro en forma de camélido,
pequeñas piedras de colores talladas, etc.). A partir de esto, Mc Ewan y colaboradores plantean que los
miembros del linaje, representados por un galpón particular pudieron reunirse allí para pedir ayuda y
bendiciones a sus ancestros y para honrarlos. Entienden que la estructura de esta entidad política parece haber
consistido en una jerarquía de linajes que estaban representados en los recintos destinados para festines,
donde la gente se reunía para celebrar sus ritos familiares, honrar a sus ancestros y concretar sus obligaciones
de parentesco.
En cuanto a la especialización económica, si bien no se han encontrado lugares de almacenaje, se
puede suponer que las evidencias de prácticas de festines y banquetes de cierta forma indican que parte de la
producción de alimentos y bebida, así como también artesanal, habría sido destinada especialmente para estas
actividades. En cuanto a los productos artesanales nombrados anteriormente (alfarería, productos suntuarios)
se puede decir que habría existido un grupo de la sociedad dedicado plenamente a la producción artesanal.
COLLAS, LUPACAS
Al decaer el poder unificador de Tiwanaku, en el Altiplano tuvo lugar la fragmentación política en un

ambiente de constante conflicto, de gran belicosidad. Esto puede evidenciarse a partir de estudios que han
detectado gran cantidad de pucarás en esta región que fueron ocupados en el Periodo Intermedio Tardío.
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Según Silva Sifuentes, durante dicho periodo, la región del Altiplano estuvo habitada por pequeñas
etnias representadas por entidades políticas de cierta complejidad conocidas como los “reinos lacustres”. Se
trata de una región en la que la heterogeneidad étnica era bastante grande, aunque se reconoce a Collas,
Lupacas y Pacajes como los grupos más poderosos ubicados en torno al Lago Titicaca. En este contexto de
fragmentación política y de constante conflicto, estos grupos buscaban afianzar el control del territorio, por lo
que utilizaron diferentes estrategias para reforzar la identidad étnica, marcar territorio y consolidarse
políticamente. Uno de estos mecanismos ideológicos de control social fue la organización de peregrinaciones
hacia centros religiosos como Cutimbo (Lupaca) y Sillustani (Colla).
Plantea Arkush que las fuentes históricas sugieren que las sociedades preincas de la cuenca del lago
Titicaca fueron “proto-estados” centralizados y unificados; sin embargo, existe poca evidencia arqueológica que
apoye esta representación. Se ha prospectado una porción del territorio Lupaca, lo que ha permitido identificar
patrones de asentamientos sin ninguna jerarquía centralizada de sitios, cuestionando la información de las
crónicas. En este sentido, la autora sostiene –a partir de la evidencia arqueológica- que no existió un “Señorío
Colla” unificado al momento del encuentro con los incas, sino una serie de grupos o confederaciones sub-
regionales; la guerra habría sido fundamental en las relaciones socio políticas en la segunda mitad del
Intermedio tardío -en este caso favoreciendo la fragmentación y no la consolidación como siempre se plantea-.
(2009: Arkush, Pukaras de los collas: Guerra y poder regional en la cuenca norte del Titicaca durante el Periodo
Intermedio Tardío).
Acerca de los centros primarios de las entidades políticas más poderosas, se acepta que Hatunqolla
quizá fue la capital de los Collas y Chucuito de los Lupacas. Estos habrían sido centros que encabezaron otros
centros menores construidos con fortificaciones dentro y fuera de la cuenca del Altiplano. La economía de estos
grupos estaba fuertemente basada en la ganadería y pastoreo de llamas y alpacas que proporcionaban lana,
carne y era un medio fundamental de transporte. Accedían a otros recursos que no proporcionaba el
ecosistema del altiplano por medio del control vertical de pisos ecológicos, estableciendo colonias en otros
lugares para de esta manera poder conseguir maíz, ají, coca y algodón por ejemplo. El pastoreo, la textilería y
el intercambio de bienes fueron actividades económicas centrales para estos pueblos.
Arkush sostiene, a partir de las
investigaciones arqueológicas realizadas en el área
Colla, que ésta, en lugar de estar unida políticamente
durante el Periodo Intermedio tardío, se encontraba
fracturada en varias jerarquías regionales (conjuntos
de sitios fortificados), encontrándose en cada
conjunto o entre varios conjuntos centros mayores.
Frye identifica en el área Lupaca centros mayores
espaciados regularmente, se trataba de
asentamientos fortificados en las cumbres de los
cerros, llamados Pucarás. Cerca de estos, se
localizaron aldeas pequeñas sin fortificaciones. Frye y Conjuntos hipotéticos de pukarás aliados, ligados por
de la Vega concluyen que la sociedad Lupaca líneas de vista <10 km de distancia. (Arkush)
probablemente estuvo compuesta por varios centros
bélicos que podrían haberse unificado con fines
defensivos pero que en general eran autónomos
(Arkush, 2009).
Los pucarás del área Colla habrían tenido

una importante función defensiva pero también
habitacional. Eran mayormente sitios habitaciones, a
juzgar por las estructuras circulares que las
excavaciones establecieron como cimientos de
viviendas; asimismo, los artefactos de la superficie y
recuperados en las excavaciones apuntan a la
existencia de una economía doméstica (morteros,
piruros, azadones, lascas, etc.). También se
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encontraron estructuras que posiblemente hayan sido utilizadas para almacenamiento.

Al mismo tiempo, podemos decir que los pucarás fueron sin duda sitios construidos y diseñados con
fines defensivos. Esto estaría dando cuenta de: por un lado, la existencia de una administración más o menos
centralizada y de poder militar organizado, así como de relaciones conflictivas entre grupos. Las evidencias
arqueológicas que indican que los pucaras tuvieron una función importante en la guerra son: tenían murallas
defensivas múltiples y concéntricas, las entradas eran puertas mayormente pequeñas que pudieron ser
bloqueadas con escombros, muchos muestran parapetos en sus murallas de defensas y en algunos hay
concentraciones de piedras que pudieron ser utilizadas como proyectiles de hondas –encontrándose
estratégicamente cerca de los muros-.
Un pucará de tamaño medio (Arkush)
De la Vega y Stanish, proponen que los centros de peregrinaje habrían sido mecanismos de integración
política en las sociedades complejas del Altiplano del Titicaca. Analizan esta idea a partir de dos centros
funerarios de gran importancia: Cutimbo (Lupaca) y Sillustani (Colla). Entienden que estos lugares de
peregrinación habrían sido centros de poder sacralizado que poseían una gran capacidad de convocatoria no
solo por la revelación de lo sagrado que implicaban, sino también por el contenido simbólico asociado y todo el
conjunto de actividades vinculadas a ellos. Estos centros religiosos habrían convocado grandes cantidades de
peregrinos que se reunían allí a celebrar el culto a los antepasados. Estas actividades religiosas habrían sido
sostenidas por los grupos Lupaca y Colla para reforzar el control social y político de la población. Tenían como
principal objetivo fortalecer la integración e identidad colectiva a través del reconocimiento de los vínculos entre
la comunidad y los antepasados. Se pretendía reafirmar también los derechos de propiedad étnica sobre un
determinado territorio, ya que podemos decir, la presencia de entierros (en estos casos chullpas) servían como
hito y símbolo del control de un determinado espacio por parte de una población. Esto nos estaría revelando
una administración centralizada, en este caso a través del uso de mecanismos ideológicos y religiosos para
controlar social y políticamente a los pobladores.
Sillustani se ubica sobre una pequeña península en el lago de Umayo, a menos de 4 kilómetros de
Hatunqolla. Las chullpas de este sitio se encuentran entre las más grandes y mejor elaboradas de todo el
Altiplano y de los Andes (para la construcción de estas estructuras se debe haber requerido de movilización de
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mano de obra, lo cual estaría indicando una cierta jerarquización social, así como también un poder importante).
Fue un gran centro funerario formado por un conjunto de cementerios en lo que se encontraban diferentes tipos
de entierros. Cutimbo se encuentra a 18 kilómetros al suroeste de Chucuito. Al igual que Sillustani era un
extenso complejo funerario integrado por un conjunto de cementerios. Ambos, dan cuenta de uno de los
aspectos más característicos de las poblaciones altiplánicas durante estos momentos: la construcción de
chullpas (grandes e impresionantes torres funerarias que además de ser tumbas colectivas, fueron centros
ceremoniales e hitos marcadores del territorio, sobre todo eran lugares sagrados).
Chullpa. Sillustani
Chullpa preinca. Cutimbo
Chimú
La cultura Chimú se desarrollo en la costa norte del Perú, teniendo

su centro en el valle del rio Moche. Este estado fue incorporando
territorios y poblaciones desde el valle de Tumbes, por el norte, hasta el
valle de Chillón, por el sur. Por el este, sus límites fueron definidos por la
cordillera montañosa, lo cual no pudo imponerse en la sierra.
Se caracteriza por ser un desierto costero muy árido, atravesado
por una gran cantidad de ríos que traen agua desde los Andes, formando
valles fértiles que contrastan con el desierto que los rodea, ofreciendo una
gran variedad de recursos vegetales, animales e hídricos. Esta cultura se
extendió en el mismo territorio en donde estuvo la cultura moche. La
capital o núcleo central era Chan Chan.
Centro primario
Dentro de la ciudad de Chan Chan se construyeron palacios o ciudadelas; se trata de diez grandes
áreas rectangulares delimitadas por muros de barro que alcanzan altura de 10 m, todas se orientan de norte a
sur y comparten una misma estructura general. Al interior el espacio esta dividido en una serie de patios con
rampas, pasadizos, habitaciones, estructura en forma de U, plataformas funerarias, depósitos, talleres, grandes
posos rectangulares de agua. Generalmente existe una sola puerta de acceso, ubicada en el lado norte. Las
ciudadelas son conocidas como: Gran Chimú, Velarde, Squier, Tello, Uhle, Laberinto, Caihuac, Tachuidi, Rivero
y Bandelier.
20
Chan Chan tuvo un poder limitado y su control

político no superó los límites del valle de Moche, sin embargo
a partir de la segunda mitad del periodo intermedio tardío, su
influencia fue de tal magnitud que llegó a constituirse en la
ciudad más importante de la costa norte. En esta zona se
distinguen 4 tipos de arquitectura que reflejan el concepto de
la ciudad andina del último periodo prehispánico: cercas
rectangulares, canchas o ciudadelas, arquitectura intermedia,
recintos aglutinados pequeños e irregulares, pirámides o
huacas.
A lo largo de territorio Chimú se encontraban varios
otros centros urbanos de menor tamaño, formados
generalmente por un pequeño núcleo de construcciones de
adobe rodeado de las ya referidas edificaciones de caña, los
cuales serían centros secundarios subordinados.
La condición como centro de poder, característica de este periodo, radicaría en que las ciudadelas
fueron ocupadas por un solo soberano, a cuya muerte se edificaba una nueva. Pero la diferencia reside en que
las numerosas modificaciones y readecuaciones, observadas en sus estructuras indican que fueron utilizadas
por más de un gobernante.
- Otra característica que permite dar cuenta de una organización centralizada es la existencia de un
culto organizado estatalmente que posibilita el control social y es un mecanismo utilizado para justificar la
ideología hegemónica.
Gran parte de los cultos y rituales chimú giraban en torno a la propiciación de la fertilidad de los cultivos,
aspecto crucial en un Estado que, ubicado en un árido ambiente, dependía de la agricultura. El centro de
muchos de estos ceremoniales reunía aspectos propios de la religión y de la política, ya que los principales
rituales propiciatorios de la fertilidad agrícola consistían en la adoración de las momias de los dignatarios de las
dinastías reinantes. Estos rituales variaban desde grandes ceremonias masivas que se realizaban en grandes
plazas, donde las momias eran llevadas en procesión desde sus sepulturas, hasta rituales más privados
realizados en recintos más pequeños. De esta manera, en la ideología Chimú la única manera de asegurar la
fertilidad de sus campos era honrando a las dinastías gobernantes, encarnadas en las momias de sus
antecesores. Seguramente estas celebraciones en torno a los ancestros reales se extendían a todo tipo de
ceremoniales, especialmente políticos, ya que cerca de los lugares donde se adoraba a las momias,
habitualmente se han encontrado grandes cantidades de almacenes donde se guardaban valiosos bienes que,
como en el resto de los Andes, probablemente eran ceremonialmente repartidos a los aliados o, incluso, a los
jefes enemigos derrotados.
Jerarquización Social
La sociedad Chimú estaba marcada por profundas diferencias propias de un Estado altamente
jerarquizado. El poder político, económico y social se concentraba en una aristocracia hereditaria, bajo la cual
se encontraba una clase compuesta por funcionarios menores, comerciantes y artesanos especializados. Estas
dos clases habitaban en los centros urbanos, aunque estrictamente segregados. En la base de la sociedad se
encontraban los campesinos y pescadores, la mayor parte de los cuales vivían en la periferia de las ciudades y,
especialmente, en pequeños poblados dispersos a lo ancho del territorio.
Las ciudadelas reúnen los rasgos suficientes para señalarlas como residencias de la elite o de gente de
alto status. El aislamiento, acceso limitado, tamaño, complejidad y planeamiento, forma, además de la
concentración de riqueza, representada por los depósitos y plataformas funerarias, ofrece un marcado contraste
respecto al conjunto de la arquitectura de un barrio y de los agrupamientos menos formales de la arquitectura
intermedia. Cada una de ellas se caracteriza por ser un conjunto de intrincados pasillos, plazas y distintos tipos
de recintos, los cuales se encuentran rodeados por muros perimetrales de hasta 11 m de alto y 600 m de largo
que dejaban sólo un estrecho acceso a su interior. Cada uno de estos monumentales centros ceremoniales y
21
políticos fue construido íntegramente con muros de barro, utilizando distintas técnicas, entre las que destaca la
utilización de pequeños adobes para formar muros con calados romboidales, especialmente utilizados en los
espacios más pequeños donde se realizaban determinados ritos.
Muchos de estos muros, especialmente los de las plazas grandes plazas, presentan frisos con distintas
representaciones, especialmente de olas, peces, aves y otros motivos marinos.
Fuera de estos espacios segregados, los funcionaros y artesanos habitaban en construcciones, también
de adobes pero mucho más modestas, que formaban verdaderos barrios rodeando las ciudadelas.
Hacia la periferia de la ciudad se extendían los barrios de los campesinos y pescadores, en este caso,
construcciones de caña de arquitectura muy sencilla conformada por cuartos pequeños, irregulares y
aglutinados con muros construidos con cantos rodados, rara vez pasan los 50 cm de alto. Éstos sirvieron como
bases a estructuras de estera y palos. Ocasionalmente los pisos y paredes tuvieron un enlucido de barro,
aunque lo característico es que fueran de tierra compactada, humedecida.
En síntesis, la ciudad de Chan Chan fue símbolo del poder imperial, representando el trabajo de la
comunidad como tributo al Estado. Las clases en que se estratifico la sociedad Chimú fueron: alrededor del
soberano, rey o jefe supremo, sus cortesanos o servidores personales (encargados de las pinturas faciales,
trompetero, hamaquero, portador de la copa real, maestro de baños, maestro de tejidos y mosaicos de plumas),
los dirigentes y gobernantes provinciales y sacerdotes y los artesanos. El pueblo ocupo evidentemente el
escalón mas bajo, estando siempre a disposición de la clase dirigente.
Economía
Mediante acueductos que transportaban agua desde enormes distancias y una amplia red de canales
de regadío, los campesinos chimú ganaron grandes extensiones de tierra al desierto para cultivar maíz,
calabazas, ají, porotos, algodón, yuca y otros productos agrícolas. También cultivaron árboles frutales para
obtener pacay, papayas, chirimoyas y lúcumas. En las playas y roqueríos practicaron la recolección de
moluscos, crustáceos y algas marinas. Los pescadores se adentraban mar adentro en pequeñas
embarcaciones de totora para la pesca con anzuelo y en grandes balsas para la captura con redes. Incluso
practicaron el buceo para acceder a recursos de aguas más profundas. A cambio de los preciados bienes que
los artesanos chimú producían, los comerciantes obtenían papas, lana, cueros, carne y otros productos de los
pastores de la sierra; coca, madera, monos y plumas de aves de la selva tropical; y valvas del molusco
spondylus, originario de la lejana costa ecuatoriana, entre muchos otros artículos. En el centro de Chan Chan,
capital del imperio, había dos terminales caravaneras, donde más de 600 individuos tenían a su cargo el
transporte a lomo de llama de bienes suntuarios y de subsistencia desde y hacia la urbe.
Los artesanos Chimú fueron diestros en el arte plumario, el tallado de la madera, la confección de
esteras y el trabajo en conchas y piedras semipreciosas. A partir de las estrechas relaciones con sus vecinos
Lambayeque, a quienes terminarían incorporando en su imperio, los orfebres perfeccionaron las técnicas para
producir en cobre, plata y oro bienes de prestigio, tales como vasos, orejeras o máscaras, utilizados
especialmente en los ceremoniales por parte de los nobles.
La textilería de esta cultura fue una prestigiosa e influyente artesanía que se expandió por toda la costa
norte y central del Perú, llegando incluso a rivalizar con la tradición de las finísimas tapicerías que caracterizan
la textilería de los imperios Wari y Tiwanaku. Realizaron una amplia gama de tejidos, destacando especialmente
la confección de trajes compuestos por diferentes prendas de vestir que comparten un estilo común, la mayor
parte de uso ceremonial o consagrado a ofrendas funerarias.
-Alfarería
El término Chimú fue utilizado por primera vez por Alfred
Kroeber para describir un conjunto de diferencias estilísticas de la
última tradición alfarera de la costa norte de Perú. Definió seis estilos
a los cuales denomino: geométrico tricolor, trípode cursivo, cursivo
modelado, recuoide rojo-blanco-negro, chimú negro tardío y chimú
rojo tardío. El vocablo Chimú fue utilizado por los arqueólogos para
referirse a la cerámica negra que resulta de la mezcla de la
producción de un tipo clasista (de los grupos asociados) y popular, en
22
la que se incluye tanto el estilo de grupos asociados como los estilos subsidiarios del complejo hidráulico de
Lambayeque.
La cerámica Chimú forma parte de una larga tradición desarrollada en la costa norte del Perú a través
de varios siglos que la influencia de Wari-Tiwanaku no logro romper. Se considera que es la continuación del
estilo Moche, aunque adopta y mezcla elementos procedentes de estilos de la costa y la sierra: Cajamarca,
Pachacamac y Recuay.
Su calidad es inferior a la cerámica Moche, tanto en técnica como en lo artístico. Mientras los Moche
utilizaron ampliamente el modelado, los Chimú utilizaron casi exclusivamente el molde.
Los ceramios Chimú cumplieron dos funciones, como recipientes para uso diario o doméstico y los
ceramios de uso ceremonial o para ofrendas de los entierros; los primeros fueron elaborados sin mayor
acabado mientras los funerarios muestran bastante dedicación.
Las principales características de las vasijas Chimú son las siguientes:
-La cerámica tenia una superficie muy bruñida, una pequeña escultura en la unión del gollete con el
arco, su fabricación moldeada para la cerámica ceremonial y modelada para uso diario, su coloración
generalmente negro metálico con algunas variantes es decir en pequeñas cantidades también se elaboraron
ceramios de colores claros, su brillo característico se obtenía humeando la vasija que previamente había sido
pulida. Entre sus formas más comunes están las botellas de doble pico con asa- puente, uno de ellos
escultórico y el otro con pico cónico, y las botellas con cuerpo esférico y asa estribo, también se repite el uso de
vasijas silbadoras típicas de la cerámica Vicús.
En la cerámica se han plasmado muchas representaciones realistas como animales, frutos y
personajes, así como, escenas míticas. Un rasgo característico en este aspecto es la colocación de una
pequeña figura de un monito u otro animal en la base de las asas estribo. La decoración suele ser en base a
bajos relieves, punteados y representaciones decorativas.
- Metalurgia
Los artesanos Chimú fueron diestros en la confección de objetos de metal. Los metales los trabajaron
en talleres divididos en secciones para cada caso del tratamiento especializado de los metales; trabajaron el
enchapado, el dorado, el estampado, el vaciado a la cera perdida, el perlado, la filigrana, el repujado sobre
moldes de madera, etc. Con todas estas técnicas elaboraron gran cantidad de objetos como vasos, cuchillos,
recipientes, figuras de animales sólidas o vacías, brazaletes, alfileres, coronas,
etc.
Al igual que los artesanos de Lambayeque utilizaron el dorado y el
plateado de superficies. Mediante estas técnicas elaboraron adornos como
collares, orejeras, mascaras, y objetos diversos como pinzas para depilación,
agujas, anzuelos, cucharitas, vasos, entre otros. Para realizar las aleaciones
recurrieron a combinaciones de ácidos que se encontraban naturalmente. Los
minerales debieron ser obtenidos de minas, de atajos abiertos de los ríos y de
socavones. Los metales más usados fueron el cobre, la plata, el oro y el
estaño. Este mineral extraído se molía en batanes para poder separarlos de
otros minerales o impurezas en seguida se fundían en un horno que tenía
como combustible carbón vegetal y mineral; constantemente debieron avivar
las brasas soplándolas con tubos largos para así elevar la temperatura.
-Industria textil
La cultura Chimú tiene los tejidos más grandes hasta ahora

encontrados en el Perú prehistórico. Por su tamaño se ha podido determinar que estas enormes telas de
algodón en estado natural se usaban para cubrir muros. En este género destaca el que ilustra a unos
personajes principales con unos prisioneros sujetos por una cuerda, encontrados en los terrenos de la hacienda
Mocupe, dentro de una cámara cubierta con una losa de piedra. Este textil medía aproximadamente 35 metros
de largo en su estado original.
23
Cajamarca
El sitio arqueológico Cajamarca está ubicado en el norte del

Perú, en el actual departamento homónimo (200 a.C. hasta 1.300 d.C.).
Su influencia se extendió desde el departamento de Amazonas, hasta
las serranías de la Libertad y el norte de Ancash; su centro de mayor
influencia y desarrollo fue el valle interandino de Cajamarca. Durante
este período, se construyeron sitios sobre cerros y fortalezas, lo que
sugiere fue una época de grandes conflictos, probablemente como
consecuencia del aumento demográfico. La cerámica es muy destacada
y se ha observado que fue exportada a distintos lugares alejados del
centro.
Cerámica
La cerámica Cajamarca estaba hecha en base a la arcilla blanca
denominada “caolín”, que servía de fondo para las decoraciones. Para
la decoración de las vasijas de utilizaron pinceles finos con los que se
trazaban líneas y figuras geométricas (triángulos, círculos, líneas y
puntas), motivos zoomorfos estilizados, como aves, felinos, camélidos y
serpientes.
A partir de la decoración se ha podido
determinar dos momentos en la evolución de la cerámica, el primero se presenta con
líneas simples y escasas, posteriormente la ornamentación se recarga.
Las formas cerámicas más comunes son: cuencos con base pedestal,
cuencos con base trípode, botellas con base anular, tazas, vasos y cucharas con
asas modelado.
Es típica la cerámica tipo “trípode”. Cuando en Cajamarca aparecen las copas
trípodes, es cuando se nota mayormente la influencia Wari-Tiwanaku. La forma
trípode es ajena al área andina central y su presencia a partir de ese momento en
otras partes del territorio es por difusión desde Cajamarca.
Discusión final
Como planteamos al inicio del trabajo, nuestro objetivo fue recopilar información de los distintos
procesos sociales del área Andina después de la caída de Wari-Tiwanaku, analizando las características de
Estado a partir de los indicadores arqueológicos de cada región. Tomamos como herramienta de análisis el
planteo de Vicente Llul y Rafael Micó acerca de la identificación arqueológica de ciertas características que dan
cuenta de la existencia de un Estado.
Las entidades políticas que cristalizan de manera más sólida los indicadores de Estado son Chimú, Ica
Chincha y Chancay que están ubicados geográficamente en la costa peruana.
Chimú fue uno de los estados mas poderosos de la costa, cuyo domino fue muy extenso,
caracterizándose por la existencia de una diferenciación tajante entre el área urbana y rural; siendo la primera el
lugar de la sede político-administrativa y religiosa encarnada en la ciudad de Chan Chan. Esta ciudad presenta
gran complejidad arquitectónica (palacios, ciudadelas, pirámides, templos, etc.) lo cual da cuenta de un poder
centralizador y de la existencia de jerarquías sociales muy marcadas. El área rural tenía lugar la producción
agrícola, realizada por los campesinos tributarios del centro urbano. En cuanto a la especialización económica,
es destacable la tecnología hidráulica necesaria para la agricultura a gran escala, así como la producción
artesanal –principalmente la metalúrgica, que tiene su apogeo en este periodo-.
24
Ica Chincha fue un estado respecto al cual no es posible identificar un centro principal pero si centros
importantes como La Centinela y Tambo de Mora. También se han encontrado complejos secundarios
conectados con una red de caminos. En cuanto a lo económico, un aspecto a destacar es el importante rol que
tuvo el comercio a larga distancia, generando intensas relaciones de intercambio y de poder.
Respecto a Chancay, los principales centros fueron Pachamac y Cajamarquilla, en los cuales es posible
observar una arquitectura compleja representada sobre todo por las pirámides con rampa que fueron y
residencia de la elite gobernante y espacios cívicos-religiosos de gran importancia. En la producción artesanal,
destaca la industria textil que tuvo un gran desarrollo.
En cuanto a las entidades políticas de la sierra y del Altiplano andino se presentan dificultades para
determinar si se trata de estados o jefaturas. En torno a esto, se dan discusiones tanto dentro de la arqueología
como interdisciplinares (con la historia), que aun no llegan a un acuerdo en cuanto a como estuvieron
organizadas política y socialmente estas sociedades.
En el caso de Killke, se discute si se trata de un estilo cerámico, de una sociedad o de una fase
precuzco; prevaleciendo la postura que considera que Killke no puede ser entendido como una sociedad o una
cultura, sino como una fase en el período intermedio tardío.
Si hablamos de los Huancas, en la sierra central de Perú, D’altroy propone que no se puede hablar de
la existencia de un estado con una autoridad política centralizada, sino mas bien de una jefatura incipiente,
conformada por grupos en constante conflicto por el acceso a los recursos. En la región del Altiplano, se
presenta una problemática similar a la anterior: la de los grupos que se desarrollan durante el Periodo
Intermedio Tardío, entre los que se destacan los Collas y los Lupacas. Se plantea la existencia de una serie de
grupos o confederaciones sub regionales en un ambiente de constate competencia y guerra.
Otro obstáculo en el desarrollo de este trabajo fue la dificultad para acceder a información sobre las
entidades culturales de dicho Periodo; este es el caso de Cajamarca, Huancas, sociedades altiplánicas.
Finalmente, consideramos que es necesaria una mayor comunicación intra e interdisciplinar y entre las
instituciones académicas que permita construir un conocimiento mas sólido acerca de estas sociedades, así
como una mayor difusión que hago posible la fluidez de la información, de forma que estos aportes no queden
restringidos solo a la comunidad científica, sino que sean accesibles a toda la sociedad.
Como futuros profesionales, no debemos perder de vista que las cuestiones políticas influyen de
manera importante permitiendo el desarrollo de investigaciones arqueológicas, así como también dificultando su
progreso. Es así que debemos tener una posición critica en la lectura de trabajos arqueológicos anteriores, ya
que se encuentran elaborados bajo un paradigma científico que determina los métodos, teorías y también
reduce el campo de análisis –por ejemplo en el caso de las investigaciones histórico-culturales, solo se centran
en el estudio de la cerámica, dejando de lado los demás aspectos político y sociales, los conflictos que se
daban al interior de estas sociedades y con otras, etc.-.
Notas
1 Teorías sobre el surgimiento del Estado según Carneiro en: “Reflexiones adicionales sobre concentración de recursos y su papel en el surgimiento del Estado”. Coloquio Gordon Childe. Manzanilla Editores. U.N.A.M,
México. 1987.
· Carneiro: Teoría de la circunscripción: La concentración de recursos atrae a los pueblos a las áreas ecológicas favorecidas y da origen a las densas poblaciones necesarias para impulsar la guerra de
conquista (La presión demográfica es la fuerza propulsora necesaria para engendrar la guerra de conquista.). La guerra de conquista es el único medio por el cual se podía hacer que las comunidades
rindieran sus soberanías individuales y formaran unidades políticas más grandes.
· Teoría de la guerra: Guerra como el impulso para el nacimiento del Estado (las poblaciones se agrupaban para protegerse).
· Teoría del estado embrionario (Claessen Y Skalnik): Estado donde el parentesco, la familia y los lazos comunales dominan las relaciones. También considerado como jefaturas complejas y mixtas. La
especialización a tiempo completa es limitada.
· Tainter: elementos que separan a estados de sociedades simples son la organización territorial, diferenciación ocupacional por clase antes que por parentesco, monopolio de la fuerza, autoridad por movilizar
recursos y jurisdicción legal.
2 Rowe distingue entre periodos y etapas. Los primeros son unidades de tiempo, de contemporaneidad. Mientras que las etapas son unidades de semejanza cultural, pueden aparecer en distintos periodos.
3 Esta información proviene de investigaciones realizadas por la glacióloga Thompson en las capas de hielo del nevado Qelqaya, ubicado entre el Cuzco y Tiwanaku.
4 Murra basa su propuesta en el estudio de descripciones arqueológicas y fuentes etnohistóricas como las visitas.
25
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http://www.enperu.org/complejo-arqueologico-de-tunanmarca-junin-destino-turistico-atractivos-turisticos-peru.html
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El Período Intermedio Tardío en el Área Andina.

María Eugenia Belmont Colombres, Luciana Dimarco y Natalia Portelli1

PERIODO INTERMEDIO TARDIO

Se localiza en la Costa central del Perú, con su centro en los valles

Además se trabajaban otros materiales como la madera con la cual

Huaca San Marcos, Perú

El estado de Ica-Chincha se desarrolló en los valles de Chincha,

La jerarquía se refleja en la propiedad, el acceso a determinados recursos y el status. En Ica-Chincha

Relaciones entre sociedades centralizadas

PERIODO KILLKE. CUZCO PREINCA

(Mapa extraído de D’altroy (2012: Los incas, pág. 79))

Al decaer el poder unificador de Tiwanaku, en el Altiplano tuvo lugar la fragmentación política en un

Los pucarás del área Colla habrían tenido

encontraron estructuras que posiblemente hayan sido utilizadas para almacenamiento.

Un pucará de tamaño medio (Arkush)

Chullpa preinca. Cutimbo

La cultura Chimú se desarrollo en la costa norte del Perú, teniendo

Chan Chan tuvo un poder limitado y su control

La cultura Chimú tiene los tejidos más grandes hasta ahora

El sitio arqueológico Cajamarca está ubicado en el norte del

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