ICONA della TRINITA’ Occasione in cui è nata l’icona della Trinità
di Andrej Rublev
Andrej Rublev: la sua epoca e la sua
formazione
L’icona della Trinità fu “scritta” dal santo monaco russo
Andrej Rublev, nato intorno al 1365 e morto verso il 1430.
Rublev fu testimone di un avvenimento importante per la
storia del suo popolo: Mosca guidò la liberazione del popolo russo
dai Tartari; questa liberazione fu benedetta ed approvata dalla
Chiesa, dai metropoliti di tutta la Russia, da San Sergio di
Radonez e dai suoi discepoli.
Rublev si aggregò alla comunità del monastero di San
Sergio (1313-1392), situato nel bosco di Radonez. Egli apprese
dalla comunità l’amore per l’igumeno Sergio, suo padre spirituale,
per la Santa Trinità, l’amore e la cura per il monastero e la terra
patria.
In questo monastero Andrej cominciò a sviluppare il suo
talento naturale, l’inclinazione per la pittura, assieme al monaco
Danijl Cernij, suo primo maestro, con il quale Rublev pregava e
contemplava le icone, preparando il suo ministero di iconografo.
Andrej accrebbe il talento donatogli da Dio, con un lavoro
instancabile e con il cammino dell’ascesi spirituale.
Caratteristiche peculiari di Rublev sono “l’armonia della
composizione e del disegno, la purezza e la leggerezza delle tinte,
la musicalità delle figure e la loro interiorità profondamente
religiosa... Nelle opere del beato Andrej la profondità della
rivelazione teologica del tema è rivolta al cuore di chi prega, di
chi contempla l’icona” (A. Trubacev)
Circa vent’anni dopo la morte di San Sergio, intorno al
1422, il beato Nikon, igumeno del monastero di Radonez, chiese
a Rublev di scrivere ,a lode del padre Sergio, un’icona della Santa
Trinità, da porre sulle porte regali dell’iconostasi della nuova
chiesa dedicata alla Trinità Vivificante. San Sergio aveva dedicato
tutta la sua vita spirituale alla contemplazione della SS. Trinità; si
era sforzato di riunire tutta la Russia intorno al suo monastero,
per riprodurre nel suo ambiente e nella politica del tempo
l’immagine della Trinità, affinchè gli uomini, mediante la
contemplazione di questo mistero, vincessero l’odio lacerante del
mondo. Quindi, nella memoria del popolo russo, San Sergio
rimase il particolare patrono, il custode, la guida e l’espressione
vivente del mistero trinitario, della Sua Luce e della Sua Unità.
Questo mistero si era riversato nel santo e aveva fatto di lui
quella pace incarnata, visibile agli occhi di tutti.
L’icona della Trinità di Rublev esprime tutto il messaggio
di San Sergio: in colore e in luce appare a noi la sua preghiera
vivente e ,prima ancora, la preghiera del Cristo di Giovanni:
“...perchè tutti siano una sola cosa. Come tu, Padre, sei in me e
io in te...” (Gv. 17,21).
Rublev riesce a fare sintesi fra la tradizione della Chiesa
ed il dono gratuito ricevuto e messo a servizio del popolo dei
credenti, per trasmettere l’esperienza della “luce divina”: egli
prima ha contemplato con gli occhi della Chiesa il mistero che
desiderava “scrivere”.
Per questo l’iconografo non firma le sue opere, perché
scompare davanti alla Chiesa-Madre, come le icone si eclissano
davanti alla Presenza (D. Ange).
Ogni icona non è autonoma, ma “scritta” in funzione della
liturgia e concepita per uno spazio liturgico: è un messaggio di
fede, un “luogo” d’incontro con Dio, attraverso ciò che
rappresenta.
 Questo incontro avviene nella preghiera, nella misura in
cui l’icona, al di là dell’essere ammirata, suscita in chi la
contempla quell’esperienza dalla quale è nata.
Tradizione iconografica trinitaria
L’icona della Trinità di Rublev si inserisce nella grande
tradizione iconografica trinitaria; al tempo di Rublev la Trinità
veniva rappresentata sulla traccia del racconto biblico di Genesi
18,1-15, nel quale Abramo ospita i tre angeli pellegrini, apparsi a
lui e a Sara per comunicare la promessa divina di una
discendenza. Le altre icone bizantine e russe presentavano
questo avvenimento con tutti i personaggi e dettagli
dell’accoglienza e del pasto consumato dagli angeli ospiti.
I Padri della Chiesa cominciarono a ravvisare negli angeli
le tre Persone della SS. Trinità. Così vennero raffigurate già in S.
Maria Maggiore a Roma (V sec.) e in S. Vitale a Ravenna (VI
sec.). Bisanzio e poi la Russia conservarono questa tradizione.
Rublev libera la composizione da dettagli superflui e
concentra l’attenzione di colui che osserva sul profondo tema
trinitario dell’icona, dando ad ogni elemento il valore
sacramentale del simbolo.
Egli sicuramente aveva studiato i temi biblici riguardanti
Abramo e le diverse interpretazioni dei Padri, per arrivare ad una
interpretazione puramente neotestamentaria della SS. Trinità.
L’obbedienza di Abramo, fedele a Dio fino all’accettazione
del sacrificio del figlio Isacco, diventa l’obbedienza del Figlio
Cristo a Dio Padre, fino alla morte. Il Padre deve consegnare alla
morte il Figlio e il Figlio deve vuotare questo calice.
L’icona della Trinità di Rublev diventa il modello canonico
della rappresentazione della Trinità.
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Nel 1551 il Concilio dei Cento Capitoli raccomandava agli
iconografi di dipingere le icone della Trinità basandosi su questo
modello, che definì “l’icona delle icone”.
Struttura geometrica
Come ogni icona, anche questa è “scritta” su una
struttura geometrica precisa, nella quale ogni elemento ha una
proporzione stabilita rispetto agli altri e trova il suo posto,
secondo il suo significato e il suo valore simbolico.
Questa struttura dà un equilibrio ed un’armonia a tutta la
raffigurazione.
Tutta la composizione dell’icona di Rublev è costruita
sulla croce, che costituisce la struttura geometrica principale; la
sua verticale, quale asse centrale, congiunge l’albero, la testa
dell’angelo centrale, la coppa ed il rettangolo dei martiri.
Gli angeli sono racchiusi dentro un cerchio, che indica
pienezza e perfezione e sottolinea la circolarità degli sguardi
d’Amore delle Tre Persone. La mano dell’angelo centrale è il
centro della circonferenza che raccoglie le tre teste.
Anche la coppa, con la testa dell’agnello, posta sopra
l’altare, è iscritta in un cerchio, attorno al quale si concentrano
tutti gli altri, costituendo il centro ed il movente dell’icona.
La testa dell’angelo centrale forma la punta del triangolo,
la cui base si colloca sulla linea inferiore della tavola-altare.
Il secondo triangolo è rovesciato: la sua base superiore
posa sulle teste degli angeli laterali e contiene nel vertice inferiore
la fessura rettangolare dell’altare, luogo delle reliquie dei martiri.
La coppa del sacrificio di Cristo è offerta sui corpi offerti dei suoi
fratelli.
Tutta l’icona è iscritta in un ottagono, simbolo
dell’ottavo giorno, il riposo della creazione. Nella concezione
dell’epoca la terra era ottagonale.
 L’altare rettangolare indica i quattro angoli del mondo, i
quattro punti cardinali, il numero simbolico dei quattro
evangelisti: è il segno dell’universalità della Parola.
Lo spazio compreso tra i due angeli laterali assume la
forma di un calice che sale dal basso: il Padre e lo Spirito Santo
sono coloro che contengono il Corpo di Cristo ed il Suo Sangue.
I tre angeli
I tre angeli, perfettamente uguali e tuttavia differenziati,
rappresentano un solo Dio in tre persone, il Padre, il Figlio e lo
Spirito Santo.
E’ proprio della Santa Trinità non tanto diversificare,
quanto essere una ed indivisibile, nella sua essenza e nelle sue
manifestazioni. Conosciamo il Padre attraverso il Figlio: “Chi vede
me vede il Padre” (Gv 14,19).
Conosciamo il Figlio attraverso lo Spirito: “Nessuno può
dire Gesù Cristo è il Signore, se non per mezzo dello Spirito
Santo” (1Cor 12,3).
Gli scettri identici indicano appunto l’uguaglianza del
potere ,di cui ciascun angelo è dotato. La diversità è data dai
colori delle vesti, ma soprattutto dall’atteggiamento personale di
ciascuno verso gli altri.
Nell’angelo di sinistra è riconosciuta la figura del Padre,
nell’angelo centrale quella del Figlio e nell’angelo a destra la
figura dello Spirito Santo.
Anche noi seguiremo questa interpretazione, tenendo
presente che l’icona non è solo una simbologia da decifrare, ma
una pagina di Scrittura da contemplare.
Il Padre
L’angelo di sinistra, il Padre, indossa un mantello color
lilla sopra una tunica azzurra, simbolo della Sua divinità. Il lilla è
un colore sfumato, evanescente, quasi trasparente, segno del
mistero e della trscendenza.
Il suo mantello è appoggiato sulle due spalle, a differenza
del Figlio e dello Spirito, perchè Egli non è inviato, ma invia gli
altri due.
Questo suo invio è indicato anche dal piede sinistro, che
sembra iniziare un passo di danza, cui risponde lo Spirito inviato
nel mondo dopo il Figlio.
Tutto converge verso di lui, come verso la sorgente: gli
altri due angeli, la roccia, la casa, l’albero. E’ statico, diritto,
perchè questa persona è origine a se stessa: è il segno della
maestà ed il riferimento per gli altri due angeli.
Il gesto della mano e lo sguardo sembrano affidare una
missione al Figlio, che l’accoglie, curvo, in senso di consenso.
Le Sue mani non toccano la terra-altare, ma la benedice
con le due dita alzate della mano destra; Egli non è nel mondo.
Il capo inclinato indica che Egli raccoglie l’offerta amorosa
del Figlio.
Il Figlio
L’angelo centrale, il Figlio, indossa la tunica ocra del
colore della terra, simbolo della natura umana assunta
nell’Incarnazione; il mantello azzurro è segno della natura divina
di cui si è rivestito dopo il tempo della vita terrena ed è
appoggiato solo su una spalla, perchè Egli è inviato dal Padre. La
stola gialla indica la missione vittoriosa del Cristo “sacerdote”, che
ha dato se stesso per la salvezza del mondo ed è risorto.
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 Il Figlio è appena salito al cielo attraverso la strada del
calice e sta comunicando con il Padre riguardo alla missione che
ha compiuto.
Il suo corpo ricurvo e lo sguardo d’Amore rivolto verso il
Padre indicano la accettazione e la docilità alla volontà paterna.
La sua mano destra, appoggiata alla terra-altare, è la più
vicina alla coppa dell’offerta, perchè Egli è quell’offerta
simboleggiata dalla testa dell’agnello; la mano riproduce il gesto
di benedizione del Padre e l’atto di appoggiarla alla terra-altare
indica la sua discesa nel mondo, attraverso l’Incarnazione; le due
dita sono appunto il simbolo della sua duplice natura: Egli è
pienamente Dio e pienamente uomo.
Lo Spirito Santo
L’angelo di destra, lo Spirito Santo, indossa sopra la
tunica azzurra, simbolo della sua divinità, un mantello verde
acqua: è il colore della vita, della crescita e fertilità. Nel campo
spirituale il verde è simbolo della forza vivificante dello Spirito,
che ha resuscitato Cristo ed ha comunicato al mondo la pienezza
del significato della Resurrezione.
Egli è colui che dà vita: lo Spirito di Amore e della
comunione.
Questo angelo ha l’espressione più riservata delle tre
persone.
La sua figura è più piegata sulla mensa, in atteggiamento
di ascolto, umiltà e docilità. Ci rivela un aspetto nuovo dell’Amore,
tipicamente femminile, che è anche necessità di essere accolto,
custodito, per essere fecondato nel segreto dello Spirito.
La sua mano cadente sulla terra-altare indica la direzione
della benedizione: il mondo cui lo Spirito dona Vita e crescita,
facendo germogliare la coppa del sacrificio ed il suo frutto.
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Lo Spirito sta partecipando profondamente al dialogo
divino ed è pronto per essere inviato nel mondo a continuare
l’opera del Figlio.
Il mantello appoggiato solo su una spalla ed il piede, che
sta rispondendo alla danza iniziata dal Padre, sono simbolo del
suo accingersi a partire per la missione affidatagli: “Quando però
verrà lo Spirito (dice Gesù), Egli vi guiderà alla verità tutta
intera... dirà tutto ciò che avrà udito e vi annunzierà le cose
future” (Gv 16,13).
Tutto il simbolismo iconografico dell’icona della Trinità ci
mostra la tesi ecclesiologica fondamentale: la Chiesa è una
rivelazione del Padre, nel Figlio e nello Spirito Santo.
Gli altri elementi
Dietro il Padre si vede la casa di Abramo ,divenuta
tempio, dimora del Padre e simbolo della Chiesa, sua figlia,
perchè “corpo” di Cristo, secondo la teologia paolina.
La quercia di Mambre si trasforma nell’albero di morte
della tentazione di Adamo, origine della caduta dell’umanità ed
anche di vita: il legno della croce, con cui Cristo, l’uomo nuovo,
ha pagato il riscatto.
La roccia-monte dietro lo Spirito è insieme simbolo di
protezione , di luogo “teofanico”, cioè luogo dove Dio si manifesta
e simbolo dell’ascensione spirituale.
Il vitello offerto nel vassoio da Sara è diventato coppa
eucaristica.
L’oro, simbolo della luce divina
Il fondo e le aureole (nimbi) d’oro sono simbolo della luce
divina, come il sole è fonte di ogni luce e colore.
 La luce nell’icona non è naturale, ma spirituale; proviene Poichè lo Spirito è l’Amore tra il Padre e il Figlio,
dalla grazia ricevuta, per mezzo dello Spirito, prima vorremmo renderci docili alla sua azione, per vivere la stessa
dall’iconografo, nella contemplazione del mistero da comunione d’Amore voluta dal Padre e attuata dal Figlio, per
rappresentare, poi da chi contempla l’icona con lo stesso mezzo dello Spirito.
atteggiamento di preghiera.

Prospettiva inversa ed atteggiamento di fronte

all’icona
Come in ogni icona orientale, i punti di vista dell’artista e
dello spettatore non coincidono; le linee non convergono verso
l’occhio di chi guarda, ma, secondo la prospettiva inversa, l’icona
si apre a chi la contempla, invitando ad un movimento di
avvicinamento verso il punto di vista dell’autore dell’icona, che è
la Chiesa; è quindi una conversione alla Chiesa.
L’atteggiamento giusto di fronte ad ogni icona è quello
della preghiera e della contemplazione, come davanti ad una
finestra aperta sul trascendente.
L’cona non si può dire mai del tutto compiuta; l’ultimo
tocco spetta a chi la guarda con atteggiamento umile di ascolto
della Parola scritta.
L’icona è dialogica per natura, perchè ci invita ad entrare
in dialogo con il Mistero rappresentato.
Vorremmo perciò accogliere l’invito a sederci a tavola con
i Tre, con essi partecipare alla sacra conversazione, cogliere e
fare nostro lo scambio di Amore e comunione tra le Tre Persone,
apparentemente identiche, ma distinte nella loro missione.
Vorremmo fare nostro il messaggio di questa icona , che
è quello del Cristo di Gv 17,20-21: “Prego... perchè tutti siano
una sola cosa. Come tu Padre sei in me e io in te, siano anch’essi
in noi una cosa sola, perchè il mondo creda che tu mi hai
mandato”.