Los 5 elementos (WU XING)

Junto con la teoría de Yin-Yang, la teoría de los Cinco Elementos constituye la base de la
teoría médica china. El término “5 elementos” ha sido empleado por la mayoría de los
practicantes occidentales de Medicina China, desde hace mucho tiempo. Algunos autores
consideran que esto es una mala interpretación del término chino: “ Wu Xing” que se ha
perpetuado a través de los años. Wu significa “ cinco”, y Xing, significa “movimiento”,
“proceso”, “ir” o, incluso, “conducta, comportamiento”. La mayoría de los autores consideran
que el término “xing” no puede indicar “elemento”, como un constituyente básico de la
naturaleza.
Por otro lado, tampoco sería del todo cierto decir que los elementos chinos no se concibieron
como constituyentes básicos de la materia. Ciertamente, son ante todo, cualidades básicas de
los fenómenos naturales o movimientos.
Los cinco elementos, por lo tanto, no son sólo constituyentes básicos de la Naturaleza, sino
cinco procesos fundamentales, cualidades, fases de un ciclo o capacidades de cambio
inherentes a todo fenómeno material.
La teoría de los Cinco Elementos no siempre se aplicó en la Medicina China a lo largo de su
desarrollo histórico y su popularidad ha conocido altibajos con el paso de los siglos.

Los Cinco Elementos en la naturaleza

La teoría del Yin-Yang se originó antes que la de los 5 Elementos. Las primeras menciones
del Yin-Yang se remontan a la dinastía Zhou (alrededor de 1000-700 a.c.)mientas que las
primeras referencias a la teoría de los 5 Elementos datan del período de los Reinos
Combatientes ( 476-221 a.c.).
Algunas de las referencias más antiguas a los Elementos no los denominan ni siquiera
“elementos”, sino “ sedes del gobierno”, o “ capacidad, talento, materia” y hasta cierto punto
eran seis más que cinco. De hecho, se les llamaba las “ 5 capacidades” o las “6 sedes del
gobierno”b ( agua, fuego, metal, madera, tierra y grano). Así, el grano, fue considerado como
el sexto elemento.
Podría decirse que la teoría de los 5 Elementos y su aplicación a la medicina marcan el
principio de lo que podría llamarse la medicina “científica” y una separación del
Chamanismo. Los sanadores ya no buscan la causa sobrenatural de las enfermedades; ahora
observan la Naturaleza y con una combinación del método inductivo y deductivo se proponen
encontrar los cuadros subyacentes y, por extensión, aplicarlos en la interpretación de las
enfermedades.
Por lo tanto, no es casualidad que los números y la numerología sean cada vez más utilizados
para interpretar la Naturaleza y el cuerpo humano: 2 polaridades básicas ( yin-Yang), una “
estructura” cosmológica ternaria ( Cielo- Hombre- Tierra), 4 estaciones, 5 elementos, 6 climas
en la Naturaleza, 5 órganos Yin y 6 órganos Yang en el cuerpo humano. El número 5 y los 5
Elementos están asociados a los fenómenos terrestres,, y el número 6 está asociado a los
fenómenos celestes ( los 6 climas).

Los 5 Elementos como cualidades fundamentales:

Cada uno de los cinco elementos tiene sus propias características:
 La Madera: para captar el concepto de madera, debemos pensar en la
elasticidad de las fibras vegetales. La esencia de la madera es la expansión, el
movimiento hacia el exterior y en todas las direcciones.
  El Metal: representa la contracción, el movimiento hacia el interior.
 El Agua: representa el movimiento descendente
 El Fuego: representa el movimiento ascendente
 La Tierra: representa la neutralidad o estabilidad. Es la nutrición y la
humectación. Es suave, húmeda y promueve el engorde y la acumulación.

LOS CINCO ELEMENTOS COMO ETAPAS DE U N CICLO ESTACIONAL

Cada uno de los 5 Elementos representa una estación en el ciclo anual.

 La Madera se corresponde con la Primavera y está asociada al Nacimiento.
 El Fuego se corresponde con el Verano y está asociado al Crecimiento.
 El Metal se corresponde con el Otoño y está asociado con la Cosecha.
 El Agua se corresponde con el Invierno y está asociado con el
Almacenamiento.
La Tierra corresponde al fin de una estación y está relacionada con la Transformación.
La situación de la Tierra requiere alguna explicación. La Tierra no corresponde a ninguna
estación precisa, pues está en el centro, es el punto neutro de referencia alrededor del cual
giran las estaciones y los otros elementos

M M
a T
e

A
A

Dicho de otra manera, hacia el final de cada estación, las energías celestes vuelven a la Tierra
para el reabastecimiento. En las obras occidentales, a menudo la Tierra se asocia al “Fin del
Verano”. Es verdad que la Tierra corresponde al fin del verano, pero también corresponde al
fin del invierno, al fin de la primavera y al fin del otoño.
Este ciclo pone de manifiesto la importancia de la Tierra como Centro, como punto de
referencia de los otros Elementos.

EL CICLO COSMOBIOLÓGICO

Las primeras menciones de los 5 Elementos los representan de la siguiente manera:

1.- Agua- 2.-Fuego-3.-Madera.-4:_Metal.-5.-Tierra
el Agua ocupa un lugar importante pues ella es la base, el comienzo del ciclo.

El ciclo de Generación
El impacto de las 5 energías va mucho más allá de si mismas. Interactúan unas con otras
siguiendo un modelo cíclico. Cada una va precedida de otra que se denomina
“Madre”(produce), seguida por otra que se denomina “ Hija”( es producida).
Así, la Madera genera el Fuego, el Fuego genera la Tierra, la Tierra genera el Metal, el Metal
genera el Agua y el Agua genera la Madera

A m
A ee
 F

m T
a.

A
A m
ee

El ciclo de control o interdominancia

Las 5 energías se controlan unas a otras mediante un sistema de relaciones conocido como
“ciclo de control” o Ley de Dominancia. Cada elemento controla a otro y es controlado por
otro. Así, la Madera controla a la Tierra. La Tierra controla el Agua. El Agua controla el
Fuego. El Fuego controla el Metal, el Metal controla la Madera. Este ciclo de control asegura
que se manifieste el equilibrio entre los 5 Elementos pues:
Si la Madera se expande demasiado, distorsiona la energía de la Tierra.
Si el Agua tiene demasiada fuerza, el Fuego se extingue.
Si el Metal es demasiado potente, puede dañar la Madera
Si la Tierra es demasiado compacta, impide el flujo energético natural del Agua
Si el Fuego es demasiado intenso, el Metal pierde su poder.

Ma
T

AA
A Me

La generación y el control son aspectos inseparables. En el movimiento y cambio de

todas las cosas de la naturaleza existe esta relación del intergeneración e interdominancia y
sólo cuando en el proceso de generación actúa el de dominancia y en el dominancia el de
generación y cuando una y otra se complementan, podrán las cosas mantenerse en constante
movimiento.
Exceso de dominancia y contradominancia
Éstos son fenómenos anormales que aparecen en el proceso de cambio y desarrollo de las
cosas.
El exceso de dominancia es como el lanzamiento de un ataque cuando la contraparte está
débil.
La contradominancia implica que lo fuerte atropella a lo débil.
El exceso de dominancia es dominancia que sobrepasa los límites permisibles y demuestra
que las cosas han roto sus relaciones armoniosas normales. Por ejemplo, si el chi de la Madera
es hiperactivo y el Metal no puede controlarlo como es debido, entonces, la Madera
hiperactiva dominará en exceso la Tierra, debilitándola aún más.
La contradominancia significa dominancia contraria y es otra manifestación de pérdida de las
relaciones armoniosas normales de las cosas. Por ejemplo, en una correlación normal de
dominancia, si el Metal es deficiente o el chi de la Madera es hiperactivo, entonces la Madera
contradominará el Metal.

Las correspondencia entre los 5 Elementos

El sistema de correspondencia es una parte importante de la teoría de los 5 Elementos. Este
sistema es típico del pensamiento chino antiguo que relaciona numerosos fenómenos y
características dentro del microcosmos o macrocosmos bajo los auspicios de un cierto
Elemento. Los filósofos chinos clásicos vieron la unión entre fenómenos aparentemente sin
relación como una especie de “ resonancia” entre ellos. Numerosos fenómenos diferentes
podrían así unificarse gracias a una cualidad común indefinible tal como dos cuerdas que
vibran al unísono.
Uno de los aspectos más típicos de la MTC es la resonancia común entre los fenómenos de la
Naturaleza y el cuerpo humano. Algunas de estas correspondencia son frecuentemente
verificadas y experimentadas en la práctica clínica, otras parecen inverosímiles, pero
permanece el sentimiento de que detrás de ellas hay una profunda sabiduría que es, a veces,
insondable. Como quiera que fueran determinadas, existen numerosas correspondencias para
cada uno de los 5 Elementos.
Este conjunto de correspondencias, sobre todo las que se relacionan con el cuerpo humano,
muestran cómo los órganos y los fenómenos que les atañen, forman un todo inseparable e
integrado. Los órganos y tejidos del cuerpo humano son clasificados en cinco categorías,
tomando los cinco Elementos como base, y de acuerdo con sus diferentes propiedades,
funciones y formas, de modo que sirvan como referencia para la observación de sus
relaciones internas y sus movimientos.
Vamos a ver el ejemplo de la Madera: al Hígado le gusta extenderse libremente y tiene el
vigor de subir y crecer, características similares a las de la madera, razón por la cual es de
propiedad de madera. El Hígado y la Vesícula Biliar están relacionados interna y
externamente y las condiciones del Hígado determinan las de los tendones; tienen como
ventana los ojos y no tolera la ira, por eso, se atribuyen a la vesícula biliar, los ojos y los
tendones y la ira de la madera. En la Naturaleza, en la primavera, hace mucho viento, las
plantas germinan y se ponen verdes, las frutas tienden al sabor ácido. Por eso se atribuyen la
primavera, el viento, la germinación, lo verde y ácido, a la madera. Este método de
similitudes y alegorías no sólo sintetiza ciertas relaciones fisiológicas internas del cuerpo
humano, sino también las manifestaciones que pueden presentarse en casos patológicos.
Por ejemplo, en el espasmo infantil se observa con frecuencia cara verdosa, ojos que miran
hacia delante y convulsiones de los miembros. Se pueden explicar con la atribución de los 5
elementos, las relaciones entre estos síntomas y la afección hepática.
En el Corazón está la mente y la mente es la manifestación central de la esencia de todo el
cuerpo; el Corazón controla los vasos sanguíneos,hace que la sangre caliente y nutra todo el
cuerpo, naturaleza similar a las propiedades del Fuego, razón por la cual se lo atribuye a éste
elemento.
El Bazo se encarga de transportar y transformar el alimento y el agua: es la fuente de las
nutrientes, pues tiene la naturaleza de la Tierra, que produce todo ser; por eso se le atribuye
las características del Elemento Tierra.
El Pulmón purifica el aire, lo hace descender, y tiene la propiedad del Metal.
En el Riñón está almacenada la esencia que nutre el yin de todo el cuerpo y controla la
circulación del agua regulando el equilibrio de los líquidos corporales, propiedades similares a
las del Elemento Agua que es húmeda, fría y fluye hacia abajo .
Las relaciones de intergeneración son:

 La esencia renal nutre la sangre del hígado y la mantiene llena: el Agua

genera la Madera.
 La sangre almacenada en el hígado equilibra el corazón y completa la sangre
de éste: la Madera genera el Fuego.
 El yang del Corazón calienta el Bazo, lo hace funcionar normalmente en el
transporte: el Fuego genera la Tierra
 El Bazo transforma el agua y el alimento en nutrientes para la energía del
Pulmón: la Tierra genera el Metal
 El Pulmón se encarga de purificar y hacer descender, de normalizar las vías
del agua y ayuda al Riñón en el control del agua: el Metal genera el Agua.

Consideremos ahora algunos ejemplos de las relaciones en el ciclo de Intergeneración:

El Hígado es la madre del Corazón: el Hígado almacena la sangre y la sangre alberga la
mente. Si la sangre del Hígado es débil, el Corazón sufrirá.
El Corazón es la madre del Bazo: el qi del Corazón impulsa la sangre y ayuda así al Bazo en
su función del transporte.
El Bazo es la madre del Pulmón; el qi del Bazo suministra el qi de los alimentos al Pulmón
donde se mezcla con el aire .
El Pulmón es la madre del Riñón: el qi del Pulmón desciende para encontrarse con el qi del
Riñón.
El Riñón es la madre del Hígado: el yin del Riñón nutre la sangre del Hígado

C3

H B4
2

P5
R1
R1

En cuanto a la interdominancia:

 El descenso y la purificación del Pulmón el posible exceso del ascenso del

Hígado: el Metal domina la Madera.
 La función de drenaje y la dispersión del hígado evita el estancamiento de la
función del Bazo en el transporte y en la transformación: la Madera controla la
Tierra
 El transporte y transformación de los líquidos del Bazo controlan el
desbordamiento del agua renal: la Tierra controla el Agua.
 El agua renal ayuda a la sangre del Corazón previniendo la hiperactividad del
yang del Corazón: el Agua domina el Fuego .
 El calor del yang del Corazón inhibe las excesivas purificaciones del pulmón:
el Fuego controla el Metal.
 En lo que respecta al ciclo de control, los órganos en realidad se ayudan mutuamente más que
reprimir sus funciones. Cada órgano ayuda efectivamente a las funciones del órgano al que se
supone debe controlar:
El Hígado controla al Bazo y al Estómago: el Hígado ayuda efectivamente al Estómago a
descomponer y a madurar los alimentos y ayuda al Bazo a transformar y a transportar. El
Hígado, sólo puede interferir con las funciones del Estómago y Bazo y perjudicarlas, cuando
la función de control se va de las manos ( en cuyo caso se denomina exceso de control o
explotación).
El Corazón controla el Pulmón: el Corazón y el Pulmón están en estrecha relación pues
están los dos situados en el Jiao Superior. El Corazón gobierna la sangre y el Pulmón
gobierna el qi: el qi y la sangre se ayudan y se nutren mutuamente.
El Bazo controla al Riñón: tanto el Bazo como el Riñón transforman los líquidos orgánicos.
La actividad del Bazo de transformación y transporte de los líquidos es esencial para la
función del Riñón de transformación y excreción de los líquidos.
El Pulmón controla al Hígado: en este caso, a diferencia de los otros, hay un cierto elemento
de “control” del Hígado por el Pulmón. El Pulmón envía el qi hacia abajo, mientras que el
Hígado lo difunde hacia arriba. Si el qi del Pulmón es débil y no puede descender, el qi del
Hígado puede tender a ascender demasiado. Esto ocurre frecuentemente en la práctica, cuando
una insuficiencia de los pulmones acarrea un ascenso del yang del Hígado o un estancamiento
del qi del Hígado.
El Riñón controla al Corazón: el Riñón y el Corazón en realidad se asisten y se ayudan
mutuamente. Una buena comunicación y una buena interacción entre ambos son
indispensables para una buena salud.
C3
B4

H2
P5
RA1
R1

Aplicación de la ley de los 5 Elementos en la diagnosis de las enfermedades

Las propiedades de los 5 Elementos y sus relaciones se usan para clasificar y analizar los
datos clínicos logrados a través de los cuatro métodos de diagnosis y esta aplicación
contribuye al diagnóstico de la enfermedad.
Por ejemplo: el color de la cara, el sabor de la boca, la voz del paciente, se relacionan con
propiedades de los cinco elementos con los órganos internos. Así, pues, se puede diferenciar
la ubicación de la afección en cierto órgano, conforme a las manifestaciones, combinándolas
con otros datos de la enfermedad.
La alta fiebre de un niño y la cara verdosa indican posible movimiento del viento del hígado;
el insomnio y la cara roja indican fuego en el corazón; la distensión y sensación de opresión
en el abdomen, con cara amarilla, indican humedad en el Bazo; la tos con esputo diluido y la
cara pálida señalan frío en el Pulmón; el gusto dulce en la boca se presenta en enfermedades
del Estómago y del Bazo; el gusto salado en la boca indica enfermedades en el riñón.
Una cara verde en un paciente de mal del Bazo señala que la Madera domina excesivamente
la Tierra; y una cara amarillenta en pacientes hepáticos se debe posiblemente a que la “Tierra
no genera el Metal”

Orientación en el tratamiento

El suceso y desarrollo de una enfermedad se atribuye a la anormalidad en las relaciones entre

los órganos internos. Por eso, en el tratamiento, además de dar importancia al órgano enfermo,
también hay que tener en cuenta los otros órganos relacionados con éste y con medidas de
tratamiento adecuadas, recuperar la armonía de las relaciones fisiológicas entre ellos o
controlar la posible influencia y daño, con la finalidad de curar la enfermedad. Por ejemplo: la
insuficiencia de yin de Hígado puede motivar la hiperactividad del yang en él, y esta
insuficiencia está vinculada a menudo con la deficiencia de yin de Riñón. Por esta razón, para
tratar la hiperactividad de yang del Hígado, se usan muchas veces métodos para nutrir el yin
del Riñón y sedar el exceso de yang de Hígado, o sea, nutrir el Agua para que fortalezca la
Madera.

Madera Fuego Tierra Metal Agua

estaciones primavera verano Canicula otoño invierno
p.cardinales este sur Centro oeste norte
colores verde rojo Amarillo blanco negro
sabores ácido amargo Dulce picante salado
Energía viento calor humedad sequedad frío
climatica
Etapa de nacimiento crecimiento transformación cosecha almacenaje
desarrollo
Números 8 7 5 9 6
planetas júpiter Marte Saturno Venus Mercurio
Yin-yang Yang menor Yang máximo Centro Yin menor Yin máximo
animales pez pájaros humanos mamíferos moluscos
a.domésticos oveja ave Buey perro cerdo
granos trigo judía Arroz cáñamo mijo

Órganos yin hígado Corazón Bazo Pulmón Riñón

Órganos Vesícula biliar Intestino Estómago I:Grueso Vejiga
yang Delgado
sentidos Vista-ojos lengua Boca nariz oídos
tejidos tendones Vasos músculos piel huesos
sanguíneos
sonidos grito risa Canto llanto quejido
emociones cólera alegría preocupación tristeza miedo

Explicación de la patología de los 5 órganos y sus interferencias

Los cinco órganos están en íntima relación en el plano fisiológico y se interfieren
mutuamente en el plano patológico. El trastorno de un órgano puede repercutir sobre otro y
viceversa.

a) transmisión por relación de producción

 El trastorno de la madre se transmite al hijo: Indica que el órgano madre
atacado transmite inmediatamente el trastorno al órgano hijo.
Por ejemplo: el Riñón pertenece al elemento Agua; el Hígado pertenece al elemento Madera.
El Agua produce la Madera. El Riñón es el órgano madre y el Hígado es el hijo. Es la
transmisión de la enfermedad de la madre al hijo. En la clínica observamos “la insuficiencia
de la esencia del Riñón y del Hígado”; “ la no-humectación de la Madera por el Agua”
describe esta transmisión de enfermedad de la madre al hijo, y es debido a que la presencia
del Riñón repercute de inmediato sobre el Hígado, provocando un vacío de sangre al Hígado y
dando lugar a la “insuficiencia de esencia y sangre del Riñón y del Hígado”

 El trastorno del hijo se transmite a la madre: en ocasiones se dice: “el hijo

roba la energía a su madre”. Esto indica que la transmisión de la enfermedad
empieza por el órgano hijo.
Por ejemplo: el Hígado pertenece a la Madera; el Corazón, al Fuego. La Madera produce el
Fuego; el Hígado es el órgano madre y el Corazón es el órgano Hijo. El ataque del Corazón
repercute sobre el Hígado. Es la transmisión de la enfermedad del hijo a la madre. En la
práctica clínica se observa el “ vacío de sangre del Corazón y de Hígado” y el “exceso de
fuego de corazón e Hígado” que explicarían esta transmisión. Esto es debido, en principio, a
una insuficiencia de sangre del Corazón que conlleva el vacío de sangre del Hígado,
provocando la insuficiencia de sangre de Corazón e Hígado; el exceso de Fuego del Corazón
conlleva el exceso de fuego del Hígado, produciendo el exceso de Fuego de Corazón e
Hígado conjuntamente.
b) transmisión por relación de dominación:
 agresión mutua:
Indica que la enfermedad es la resultante de una dominación excesiva. Existen dos
posibilidades:
 Elemento dominador muy fuerte
 Elemento dominado muy débil

En la práctica clínica, conceptos como “invasión de la energía del Hígado sobre el

Estómago y el Bazo ( con síntomas como dolor abdominal, diarrea, irritabilidad, dolor en
el hipocondrio, etc.) tal es el caso de la hepatitis.

 Insulto mutuo: indica que la enfermedad es la resultante de la inversión de la

relación de dominación. Existen 2 posibilidades:
 El elemento dominador es muy débil
 El elemento dominado es muy fuerte

En la práctica clínica, el ataque del Hígado repercute sobre el Pulmón; el exceso del Fuego
del Hígado al Pulmón da lugar a síntomas como: tos, ahogos, dolor y picazón en el
hipocondrio, hemóptisis, etc. Y a enfermedades como, por ejemplo: pleuresía, bronquitis,
broncoestasia, etc.
Resumiendo: la teoría de los 5 elementos considera que la transmisión de la patología entre
los 5 órganos puede explicarse por las relaciones de sheng-ke-cheng-wu de los 5 elementos.

En el caso de transmisión por relación de producción, cuando es la madre quien trasmite al

hijo, indica un estado patológico menos grave que en el caso de ser el hijo el que transmite a
la madre.
En el caso de transmisión por relación de dominación, cuando la patología es causada por
“agresión mutua” es menos grave que cuando lo es por “insulto mutuo”.
No obstante, no todas las interferencia e interrelaciones de los 5 órganos, en el plano
patológico pueden explicarse según la relación de los 5 elementos. En el plano patológico, la
variación de la naturaleza de la energía perversa, de la constitución física del individuo y la
variación de la particularidad de cada enfermedad en el curso de su aparición, evolución y
transmisión patológica de un órgano al otro tampoco siguen al cien por cien las reglas de
relación de sheng-ke-cheng-wu de los 5 elementos. El ataque de un órgano madre no
conlleva forzosamente el ataque del órgano hijo y viceversa.
Orientación del diagnóstico y del tratamiento:
El diagnóstico. El organismo humano es una entidad integral. Los ataques de las vísceras
internas pueden reflejarse en la superficie del cuerpo- el Ling Shu subrayó: “inspeccionen la
apariencia para saber de las vísceras internas a fin de conocer aquello que es atacado”.
En caso de patología de las vísceras internas, las modificaciones anormales de las funciones
de los órganos-entrañas, así como su interrelación perturbada, pueden manifestarse en la
superficie del cuerpo, a través de los tejidos, órganos y aparatos correspondientes, dando
lugar a los cambios anormales de los tintes, de la voz, del aspecto, de los pulsos,etc. Todo
ello es debido a que los 5 elementos, los 5 sonidos, los 5 sabores, etc. Pertenecen todos,
respectivamente, a los 5 órganos.
Por ello, en el transcurso del diagnóstico, podemos deducir y diagnosticar a través de los
elementos obtenidos por los 4 elementos del diagnóstico (inspección, interrogatorio,
auscultación y palpación), según las reglas de sheng-ke-cheng-wu de los 5 elementos, del
estado mórbido del paciente.
El Nan Jing subrayó: “ el que sabe inspeccionar determina la enfermedad a través de la
observación de los 5 colores. El que sabe auscultar distingue la enfermedad a través de la
auscultación de los 5 sonidos. El que sabe interrogar sabe la causa y la localización de la
enfermedad a través del interrogatorio sobre los 5 sabores. El que sabe palpar el pulso tiene
en cuenta el vacío o plenitud de la enfermedad o del órgano atacado a través del pulso radial.
Por ejemplo:
- si vemos que el color del paciente es verdoso, le gusta el sabor ácido y tiene el
pulso tenso, determinamos un ataque de Hígado.
- Si tiene un color rojo, la boca amarga, la lengua roja y el pulso rápido y
ancho, podemos determinar un exceso de Fuego del Corazón.
- - un tinte verdoso en un paciente con vacío de Bazo, significa agresión de la
Madera sobre la Tierra.
- el tinte negro en pacientes que sufren del Corazón, significa agresión del
Agua sobre el Fuego.
Dado que el estado de la energía de los órganos-entrañas se refleja sobre todo en
la cara, los chinos de la antigüedad mostraron una gran atención a la inspección
del color de la misma. “El cielo tiene 5 energías que entran en el cuerpo humano,
se reservan en los 5 órganos y relucen a través de la cara.
El Hígado tiene relación con el color verde, el Corazón con el rojo, el Bazo con el
amarillo, el Pulmón con el blanco y el Riñón con el negro”.
La combinación de la inspección del color y de la palpación del pulso refleja de
manera bastante objetiva el estado de la enfermedad. Así pues, conforme a la
relación sheng-ke-cheng-wu de los 5 elementos, cuando se ha determinado el
desequilibrio de los órganos se puede deducir y prever la evolución y el cambio
de la enfermedad. Por ejemplo, si sabemos que existe vacío de yin del Riñón,
podemos pensar en exceso de yang del Hígado, exceso de Fuego del Corazón o
vacío de yin de Pulmón...y a partir de aquí, estableceremos el tratamiento y la
prevención.
El Nan Jing subrayó: “ en caso de ataque de Hígado, sabemos que el Hígado
transmite su ataque al Bazo, siendo necesario, además fortificar la energía del
Bazo”.

Los principios y métodos terapéuticos: la aplicación terapéutica de las

relaciones de sheng-ke-cheng-wu de los 5 elementos se concreta en los
“principios y métodos terapéuticos”.

Principios terapéuticos:
 Tonificar a la madre
 Dispersar al hijo

Métodos terapéuticos: los métodos más corrientes establecidos en la práctica clínica según
las reglas de los 5 elementos son:

A)Según la relación de producción:

 Alimentar el Agua para humedecer la Madera:
  Aumentar el Fuego para tonificar la Tierra:.
 Cultivar la Tierra y producir el Metal.
 Producir mutuamente el Metal y el Agua

B)Según la relación de dominación:

 Inhibir la Madera para sostener la Tierra

 Dispersar el sur y tonificar el metal
 Cultivar la Tierra para restringir el Agua.
 Secundar el Metal, para calmar la Madera.
Al aplicar las reglas de producción, de dominio de los 5 elementos en el establecimiento del
principio terapéutico, hemos de distinguir lo principal de lo secundario. Es decir: tratar a la
madre como tratamiento principal y al hijo como secundario, o viceversa.
Inhibir el exceso como tratamiento fundamental y fortalecer el vacío como tratamiento
auxiliar o fortalecer el vacío como opción principal e inhibir el exceso secundariamente.

Lic. Griselda Carolina Tejeda

ACUPUNTURA