23/10/2018 "La belleza no es tan importante para el arte, lo relevante es el significado de la obra" | Edición impresa | EL PAÍS

ENTREVISTA:ARTHUR C. DANTO | FILOSOFÍA DEL ARTE

"La belleza no es tan importante para el arte, lo

relevante es el significado de la obra"
FIETTA JARQUE

2 ABR 2005

Ha vuelto a remover las ideas de las artes plásticas con su libro El abuso de la
belleza. Es uno de los más notables filósofos del arte que, en su nueva obra,
reflexiona sobre el concepto de la creación plástica en esta época en la que los
artistas tienen libertad total. Autor de títulos como El fin del arte, el
estadounidense dará en Madrid una conferencia en el Instituto de Crédito Oficial
el 19 de abril.

"La idea que he estado desarrollando sobre el fin del arte tiene
que ver con una concepción de la historia del arte como una
disciplina progresiva. Como la ciencia"

"Picasso, con el Guernica, quería hacer la antítesis de una obra

bella"

Arthur C. Danto (Michigan, 1924) sostiene que, para una obra

MÁS INFORMACIÓN
de arte contemporáneo, la belleza es una especie de delito
"Abusos" y
limitaciones estético. Profesor emérito de la Universidad de Columbia
(Nueva York) y crítico de arte de The Nation desde hace poco

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más de dos décadas, es autor de una serie de libros como El fin del arte (1984), La
transfiguración del lugar común (2002) y La Madonna del futuro (2003) y uno de
los teóricos más influyentes en Estados Unidos. Acaba de aparecer su último
trabajo, El abuso de la belleza (Paidós).

PREGUNTA. ¿Cuál es el actual significado de la belleza para el arte

contemporáneo?

RESPUESTA. Ésa es la pregunta que me planteé al escribir El abuso de la belleza.

Lo que el libro trata de explicar son las probablemente buenas razones por las que
la gente no da por sentado que el arte actual tiene que ser bello. Al inicio del siglo
XX la belleza era uno de los propósitos, se trataba de crear un objeto hermoso con
el fin de lograr la delectación estética. A principios del siglo XXI nos encontramos
en una situación muy distinta. Lo que el libro intenta hacer es explicar, desde el
punto de vista de la historia del arte, por qué sucedió eso. Por qué se fue la belleza
y nunca más volvió. Por otro lado, también he procurado explicar por qué es una
opción y no una obligación o una necesidad para el artista el hacer un objeto bello.
Como consecuencia de esto, ofrezco un análisis que sugiere que la opción de
hacer algo bello está indicado cuando su ser bello contribuya al significado de la
obra. Yo llamo a eso belleza interna.

P. Como usted señala en su libro, todo empezó con la actitud de los

dadaístas que rechazaron la idea de la belleza por no someter su trabajo al
gusto de una clase dominante que había llevado a la terrible y traumática
carnicería de la Primera Guerra Mundial.

R. Así es. La concepción de los dadaístas en 1915, en Zúrich, desde donde podían
escuchar el bramido de los cañones, les llevó a decidir que ellos no proveerían de
belleza a una sociedad capaz de una guerra como ésa. Y allí es que surge este
grupo de buenos artistas, originales y profundos, que deciden hacer un arte
deliberadamente antiestético. Debieron sentir que hacían algo profundamente
significativo al abusar (vejar) de la belleza. Produjeron un trabajo que expresaba
su revulsión, su indignación. Pero desde esa época se ha estimado que si eres
serio como artista lo expresarás rechazando la belleza en tu trabajo. Ésa era la
situación, aunque luego empecé a pensar en ciertos trabajos en los que la belleza
estaba asociada con la guerra.
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P. Usted cita como ejemplos casi opuestos Elegía para la República española,

que le impactó de inmediato por su belleza, y el

Guernica,

de Picasso, al que califica como un cuadro "no bello".

R. Cuando Picasso pintó el Guernica lo hizo como una acusación al Ejército

alemán por bombardear esa localidad vasca. Él quería confrontarlos con una
imagen de la atrocidad que habían cometido, un atentado del que ellos eran
responsables. Pero Motherwell, al pintar una elegía, expresaba la tristeza que
sintió ante las esperanzas arruinadas de una sociedad mejor. Las elegías no son
confrontaciones sino lamentos. Son dos trabajos muy distintos. Picasso quería
hacer la antítesis de una obra bella. Él era capaz de hacer una obra hermosa, pero
ya como pintor cubista se había apartado de las apariencias para concentrarse en
la estructura interna del mundo, una estructura geométrica. Podía ser
intelectualmente bella pero no físicamente bella.

P. En 1984 usted escribió el libro El fin del arte.

El arte ha terminado o muerto varias veces a lo largo de la historia. Parece algo

cíclico, ¿es acaso una forma de renovación teórica?

R. La idea que he estado desarrollando desde los años ochenta sobre el fin del
arte tiene que ver con una concepción de la historia del arte como una disciplina
progresiva. Eso querría decir que el arte es una empresa en progresión como lo es
la ciencia. En ese ensayo pensé en la pintura histórica, uno de los grandes logros
del siglo XIX en la pintura académica. Al aparecer las imágenes en movimiento,
que eran mucho mejores que los cuadros al articular una narración, la pintura
tuvo que buscar algo que hacer. En el siglo XX los esfuerzos de los vanguardistas
surgieron de una necesidad de definir la pintura. En los años sesenta la definición
filosófica del arte se hizo de pronto evidente. Y una vez que descubres lo que es la
pintura, la investigación termina. Ése fue el fin del arte. No tenía nada que ver con
las protestas. Tenía que ver con una investigación intelectual colectiva de los

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artistas interesados en el significado del sentido del arte. Eso quiere decir que
todas las posibilidades quedan abiertas después del fin del arte, eso es lo bueno.

P. ¿Qué artistas le interesan a usted ahora?

R. Me interesa casi todo. Hay ciertos pintores que admiro mucho: Sean Scully,
Robert Mangold y Cy Twombly. Me encanta la pintura abstracta.

P. Una de las más persistentes ideas que han motivado su pensamiento se

refiere a aquello que hace de un objeto cualquiera una obra de arte. ¿Tienen
los museos ese papel, el de dictaminar qué es arte y qué no lo es?

R. Los museos, galerías y hasta en la vida cotidiana puedes elevar un objeto

cualquiera a la categoría de obra de arte. Hace unos días tuvimos en el Central
Park de Nueva York esa gran instalación de Christo, The gates. A la gente no le
importaba si era una obra de arte, eran sólo cortinas, pero se sentían seducidos. Y
no era sólo porque lucían bien, quizá el sentido del umbral, que es una forma con
un simbolismo muy poderoso. Caminar a través de umbrales con cortinas te da la
sensación de ir cambiando de estado. Creo que esa instalación tenía un efecto
transformador, era más importante participar que simplemente mirarlo. Si
piensas en la belleza como algo que miras, lo consideras una experiencia estética.
Pero creo que las puertas de Christo y Jeanne-Claude ofrecen una experiencia
moral. Tienes que atravesar uno a uno esos umbrales para tener la experiencia,
algo más allá de la belleza.

P. ¿Lo sublime es un estado natural de la belleza?

R. El último capítulo de El abuso de la belleza toma la idea de lo sublime. Una idea

que fue central en la teoría estética del siglo XVIII y que surgió porque la gente
empezó a pensar que la belleza era algo limitado. Era sólo un asunto de buen
gusto y juicio estético. Mientras tanto buscaban algo más poderoso, algo
sobrecogedor. En el siglo XX la gente también buscó algo más allá de la belleza y
la idea de lo sublime fue revitalizadora. Creo que tiene que ver con la noción de lo
infinito, el deseo de una emoción intensa. Pero no creo que sea algo muy
interesante. Las puertas de Christo no eran algo sublime, por ejemplo. Aunque

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puedan haber rozado ese logro al envolver el Reichstag de Berlín, gracias al poder
simbólico del edificio. Al envolverlo y desenvolverlo lo hicieron renacer.

P. ¿Necesitamos la belleza para vivir?

R. Una de las cosas que se dicen en el libro apunta a que la belleza es uno de
nuestros valores fundamentales. Es tan importante para la vida como la bondad y
la verdad. Pero no creo que la belleza sea tan importante en el arte. Lo que
importa en el arte es el significado. La belleza sólo tiene un papel si añade algo al
significado de la obra y eso sucede usualmente cuando la obra tiene una función
extra, además de ser mirada. Imaginar un mundo sin belleza es como imaginar la
vida sin bondad. Es algo que nadie querría vivir.

* Este artículo apareció en la edición impresa del Sábado, 2 de abril de 2005

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El filósofo y crítico de arte norteamericano Arthur C. Danto, en Barcelona. CONSUELO BAUTISTA

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