p.

15 contra el positivismo

p.16 la interpretación propia debe ir acompañada de amor al mundo, con lo cual se

llega a la verdad.

p.16 Se refiere sobre todo a las cosmogonías órficas y sobre todo la judeocristiana.

p.16: el creador y la creación forman una unidad indivisible, que puede

transformarse, pero esa unidad se mantiene bajo la fe.
p.16-7: la critica a la fe como religión: es la más intensa expresión de la desesperanza
porque no admite transformaciones en el vínculo creador-creación. En cambio la fe
como fantasía las admite y permite agregar algo personal a lo externo.

p.17.

p.17El espíritu creador trasnforma el

universo a su imagen y semejanza, como Dios crea al hombre.

.17-18 primera afirmación del

vitalismo contra el materialismo positivista, y a la primacía del mito y la religión
sobre la ciencia. El espíritu es dador de sentido al universo, creándolo e
imponiéndole sus relaciones y categorías.

p.18Crítica al positivismo con los “hechos”. Todos los esfuerzos espirituales

dominan el miedo religioso a los hechos, porque el sentido crea los hechos, la
imaginación transforma el mundo y los símbolos son “historia”. Dios no se opone a
la actividad creadora del hombre. El espíritu es creador y no intérprete.

EL hombre es imagen y semejanza de Dios en la medida en que ambos son

creadores. Por eso todas las meditaciones de Keyserling no son más que creaciones
de su espíritu. Creaciones dotadas de teoría y experiencia.
No podemos dejar de ver la similitud con la Filosofía de la historia hegeliana.
América se ha mostrado siempre y se sigue mostrando floja tanto física como espiritualmente. Desde que
los europeos desembarcaron en América, los indígenas han ido decayendo, poco a poco, al soplo de la
actividad europea, y con ellos no podían mezclarse los aborígenes, sino que fueron desplazados. Estos
nativos, con todo, han aprendido de los europeos algunas artes, entre otras la de elaborar las bebidas
alcohólicas, que, por cierto, produjo entre ellos efectos desastrosos. En el Sur, los indígenas fueron tratados
con mucha más dureza y empleados en trabajos duros para los que carecían de fuerzas suficientes. El
principalI carácter de los americanos de estas comarcas es una mansedumbre y falta de ímpetu, así como
una humildad y sumisión rastrera frente a un criollo y más aún frente a un europeo, y pasará todavía
mucho tiempo hasta que los europeos lleguen a infundirles un poco de amor propio. La inferioridad de
esos individuos en todos sentidos, incluso con respecto a la estatura, puede ser apreciada en todo; sólo los
grupos más meridionales, en la Patagonia, tienen una mayor robustez, si bien se hallan aún en un estado
natural de completa rudeza y barbarie. 105

La flojedad del natural de los americanos fue el motivo determinante para llevar negros a América, con el
objeto de emplear sus fuerzas para la realización de los trabajos; pues los negros son mucho más sensibles
que los indios a la cultura europea, habiendo un viajero inglés aducido ejemplos de que algunos negros se
han convertido en eficientes sacerdotes, médicos, etc. (ha sido un negro el primero en hallar la aplicación
de la quina), al paso que sólo conoció un indígena que se decidió a estudiar, si bien murió pronto por sus
excesos en la bebida. 106 Hegel pasa por alto el hecho de la matanza.
Me sentí parte del devenir cósmico tan íntimamente como el embrión habría de
sentirse, si tuviera conciencia, parte de un proceso orgánico supraindividual.”p.20 What
could an embryonic cell, say of one of the germ layers, know about the " evolutionary unity " of which it is
a part, if we could endow it with the faculties of sensation and reasoning ? It would at the highest "
suppose " in a " hypothetical " manner that such a unity exists. Driesch history and theory of vitalism p.
220

Y si no hubiera abandonado a tiempo aquel campo de batalla, la lucha hubiera

terminado con mi muerte o con una transformación (Mutation)”
With the starting of a new actual individual, entelechy begins a new 
manifestation, and with death it ends one; that is all we can say. 
Drisch Science and philosophy of the organism p. 261

p. 20

The question about the so­called primary origin of life is as 
incapable of being discussed as is the problem of death, in spite of 
the great number of popular works written about it. We certainly 
cannot grant that life has originated by a fortuitous concourse of 
inorganic constituents that is clear without any further discussion 
from our analysis of entelechy in its relation to matter in general.
1 Constellations do not create entelechy, but entelechy governs 
constellation. But nothing can be said concerning the absolutely 
primordial relations between entelechy and elemental materiality. p. 
262 Driesch Organism
there is a continuity of a constellation of specific kinds of matter 
always maintained by entelechy, always overcome, so to say, by its 
suspension of inorganic becoming. p. 262 Driesch organism

Luego   habla   de   la   astrología:   comparación   de   las   constelaciones   de

organicidad con las constelaciones estelares.

p. 21
Lo vital como cualitativamente distinto; en esto Driesch es más abierto.  entelechy is 
not identical with or a consequence of any chemical compound, or the 
constellation of such compounds, Driesch p. 256 Organism
p. 260: Entelechy was a kind of "quasi" causality, and now may be said to
be an enduring "quasi" substance. But still we feel that our reason craves more than
this.

------

p. 22

p. 22 Meditaciones

Aquí Keyserling toma la

cita de Driesch The history and theory of vitalism, p. 191.
La conciencia, dice Driesch, el tener consciente, es siempre del ahora. En esta
primordialidad del tener sobre el ser, Keyserling se acerca a Driesch pero se aleja de
Hegel. Wissen des Unmittelbar oder Seienden ist. Hegel Phänomenologie p. 79

p. 22 dualidad orgánico-
inorgánico (vitalismo de Driesch, relación con las personas y el ambiente), combinado
con la clasificación de Bachofen. Lo telúrico y lo inorgánico aparecen unidos.

p. 22
 p. 23 Por ejemplo, los mitos
celtas, nórdicos, germánicos, etc. Rasgo teosófico de encontrar sincretismo a las
religiones.

-----

p. 25

p. 26 “conforme a leyes
propias”. Nueva afirmación del vitalismo.

Keyserling aquí refuta lo dicho

por Haeckel en History of Creation vol. 1, p. 354-355. Ver tmb. Bergson p. 32-33. Es
muy interesante tmb. pp. 24-25, donde se ve que la teoría vitalista, donde se postula la
conciencia cuya esencia es la libertad, frente a la materia que es necesidad (p. 27
bergson) [idea hegeliana????], se implica que toda facultad de un viviente está
adormecida antes que ausente, y que la conciencia decide de facto si decide actualizar
ciertas potencias que posee de iure. La teoría de Haeckel, que forma parte de la teoría
contraria, el monismo o mecanicismo, debe remitirse necesariamente a la explicación
causal entre la ontogenia (desarrollo del individuo) y la filogenia (desarrollo de la
especie), mientras que en el vitalismo dicha causalidad no existe. El monismo deja sin
explicar la presencia de razas aún existentes hoy pese a que representan estadios
inferiores o más profundos de la evolución.
Let us be brief about phylogeny. We may,
it is true, accept the theory of descent  but Darwinism
; 

and Lamarckism do not touch the main
point of the problems  they apply only to parts of
; 

it which are of secondary importance. We do not
possess any real " theory " of phylogeny. May we,
at least, suppose phylogeny to be a suprapersonal
We may, but only for very general and
evolution ? 
undetermined reasons  along special lines there are
; 

complications which we are not able to understand
from what we know in the other fields of biology. But
we are not even in possession of awarranted "system "
of biological species, of a real "rational system." Driesch History and theory p. 219

What we know is the impossibility of a prediction
of further states of suprapersonal evolution from the
states already reached and known ; what we
postulate in the field of the theory of order is that
impossibility of prediction does not mean indetermination. Driesch History and theory p. 239
p. 28

p. 28
El mundo primordial es material sin alma, orgánica pero sin el élan vital. Nueva
correspondencia con las teorías vitalistas. Hay sin embargo, en lo orgánico un punto
medio, que escapan a la psicología y a la mera física. Tal es el soma: la levadura de la
creación. Schöpfungsbrodem

p. 28

p. 29
Levadura de la creación: es el elan vital, por eso es ya luz líquida, el día, Asociado con
lo diurno. En cambio, la levadura, fría y viscosa, eswtá en un estrato anterior de la
vida; lo terrenal es asociado con lo oscuro, lo nocturno. El de la levadura es el mundo
abisal o abismal.
p. 29

p. 29

p. 29

p.30
Descripción de la Vida primordial (levadura de la creación, orgánica de la sangre fría,
reptil). Se extiende a la sensualidad aislada (masturbación): las prostitutas, el libertino,
el onanista, que se manifiesta en satisfacción de los sentidos de hobres y mujeres:
ceguera del instinto y crueldad. Se extiende entonces así al cansancio de la pareja, al
desesperado que recién se casa y debe luchar contra sus instintos internos. El amor
primordial está emparentado con la muerte (ej. de la rana macho). Y sobre todo se
extiende a la fealdad de los órganos sexuales; sirven a la procreación y a la excreción a
la vez.
El último capítulo de las Meditaciones de Keyserling se llama “Divina comedia”.

La gran contradicción entre la perspectiva del espíritu y la perspectiva de la gana (tierra)

Comienza hablando de los intelectuales, tenidos por locos en su país del orbe cultural ibérico (p. 355).
Basan su juicio en la perspectiva de la tierra. Otros pueblos, como los rusos o los griegos, basándose en la
perspectiva del espíritu, sacralizan los locos. Es decir, para Keyserling hay pueblos del espíritu y pueblos
de la tierra. Remite a todo lo que vimos antes.

Desde el punto de vista de la tierra (p. 356)

Los de la tierra miran a la genialidad y la llaman locura. Keyserling cita a Ernst Kretchmer y a Wilhelm
Lange-Eichbaum. Nietzsche habla del genio en el crepúsculo de los ídolos, p.131-4

Postula así que entre el cuerpo y el espíritu no hay armonía sino tensión (p. 356-7). La productividad (del
espíritu) depende de un grado de tensión mayor. Cuando hay mal corporal, la tensión aumenta y la
productividad del espíritu se dispara. Si la tensión disminuye, el espíritu se neutraliza.
Pero la activdad espiritual no es un producto de la tensión física. El espíritu es más que eso: tales son los
postulados vitalistas.

p. 357
Y dice después en p. 358 que la elevación espiritual va a contrapelo de las potencias telúricas del
hombre.
Dietrich Georg Kieser Sistema del telurismo o magnetismo animal (1821) –
citado por Schopenhauer en Las ciencias ocultas (Keyserling era lector
de Schopenhauer por lo que dice Victoria Ocampo, 71-2, nota 1)
Para Keyserling la potencia telúrica principal es la gana; vencer la inercia de la gana es el
camino hacia la espiritualización. Es decir, el sudamericano debe dejar de ser sudamericano, al
menos en el sentido en que lo entiende Keyserling. Como dijo Fichte, “a menos que cambie su
naturaleza y se arranque el corazón del pecho (citado en Mondolfo p. 116). El punto de vista de
la tierra genera el deber para cumplir con la exigencia natural y queda supeditado así ese deber
a las exigencias espirituales. Por otro lado, las exigencias espirituales son hostiles a la vida. Esta
doble paradoja muestra que las normas del espíritu y las de la tierra se contraponen.

Keyserling lleva esta comparación hasta la caricatura (358-9). Las normas del espíritu son libres
porque éste no puede ser encadenado. En cambio, las normas de la gana necesariamente
aprisionan.

El espíritu da lugar a la ruptura con la evidencia (lo inmediato, en definitiva; idea hegeliana).
Inició la era de los problemas. Desde la perspectiva de la gana (de la tierra), vivir bajo el espíritu
significa vivir bajo la inseguridad permanente, que fue contra lo que luchó la gana.

Si la gana determina, todo tiene significación fijada en su conjunto y en sus aspectos más
importantes.
Si el espíritu determina, se pierde toda significación fijada. Todo puede tener su sentido
particular. HASTa acá p. 359
El derecho del espíritu desplaza todo orden preexistente, incluso la realidad misma (p. 360). Incluso crea
nuevas realidades a las que la gana debe adaptarse. Pero el espíritu debe ser conocido, reconocido y
acogido. De lo contrario, “queda excluido del suceder terrestre”. (p. 360)

Si ahora ve lo terrenal desde la perspectiva del espíritu:

p. 360

Se condice con Hegel, p. 367 FenEsp

La conciencia moral conoce, por ello, su moralidad como no perfecta, por
cuanto afectada de una sensibilidad y una naturaleza contrapuestas a la
moralidad; y esta naturaleza, por una parte, enturbia la moralidad misma como
tal, mientras que, por otra parte, hace que, de este modo, surja una multitud de
deberes con respecto a los cuales, en el caso concreto de la acción real, la
conciencia cae en la perplejidad;

Hombre telúrico y espiritual son dis-locados uno del otro. Los seres determinados por la gana ve absurda
la espiritualidad; los seres determinados por el espíritu ven la gana como absurdo. O carecían de
inteligencia práctica (Perceval o Parsifal, uno de los caballeros del Rey Arturo) o carecían de escrúpulos
(Lenin) [no olvidemos que la revolución rusa desposeyó en buena medida a Keyserling].

Estas consideraciones filosóficas remiten a la superioridad del espíritu sobre la gana, y en definitiva, a
catalogar al espíritu como bien y a la gana como mal
p. 367. Bergson p. 33-4

p. 367.
Imagen modelo: Vorbild
Imagen reflejo: Nachbild
Está hablando del arte, y tal parece que a la manera hegeliana.
je ähnlicher das Nachbild dem natürlichen Vorbild ist, desto eher frostig und kalt oder verkehrt sich in
Überdruss und Widerwillen Hegel Estética p. 51 en alemán, p. 44 en traducción.
Je mehr Geist sich in seiner Eigenart ausprägt, desto mehr ist das Bild nicht Nachbild sondern Vorbild.

p. 367 Lo que dice acá el conde de Keyserling es:

no hay pura invención del espíritu; el espíritu usa elementos terrestres. En otras palabras, el europeo usa
elementos americanos, el hombre usa elementos femeninos. Lo cual habla de la no pureza racial, ya
mencionada antes. Esto Spengler lo remarca claramente. p. 558 del PDF
es lícito unir el concepto de pueblo con el de raza. Pero no en el sentido
darwinista de la raza, tan extendido en nuestra época. Ningún pueblo ha podido mantenerse
unido por la mera unidad de procedencia corporal; esta forma no se hubiera conservado ni
siquiera diez generaciones. Nunca se insistirá bastante en que esa procedencia fisiológica
sólo existe para la ciencia y nunca para la conciencia popular. Ningún pueblo se ha
entusiasmado nunca por ese ideal de la «sangre pura». Tener raza no significa tener una
misma determinada materia. La raza es algo cósmico, una dirección, la sensación de unos
sinos concordantes, la marcha por la historia con igual curso y los mismos pasos. Una mala
inteligencia de ese ritmo metafísico es la que da origen al odio de razas que no es menos
fuerte entre franceses y alemanes que entre alemanes y judíos.

También: distinción entre histrionismo natural e histrionismo espiritual. A la mujer le

corresponde el natural.

p. 368

Primitividad de los niños: Spengler 109 PDF

Los ecos de ese mundo primitivo resuenan todavía, a veces, como un pedazo de
humanidad pretérita en el alma de los niños y de los grandes artistas; ese mundo emerge, a
veces, en medio de la naturaleza precisa y definida, que el espíritu urbano de las culturas
adultas construye en torno al individuo con tiránica insistencia. Tal es el fundamento de la
oposición tenaz—que todas las postrimerías conocen—entre la manera científica
(«moderna») de concebir el mundo y la manera artística («impráctica»). El hombre de los
hechos y el poeta no se comprenderán nunca. He aquí por qué toda investigación histórica,
que debiera siempre tener algo de infantilismo y de ensoñación, algo de aquella alma de
Goethe, corre gran peligro—si aspira a ser científica—de convertirse en una mera física de
la vida pública, en «materialista», como ella misma ingenuamente se ha denominado.

Con todo, parece que la progresión espiritual que describe entre las p. 362 y

es de Keyserling. Remite, aunque con su impronta, a las tres transformaciones de

Zaratustra (camello, león y niño, de lo más pesado a lo más liviano), pero también a la
simbólica de los trigramas del I-Ching (recordemos que el sinólogo y traductor de esta obra,
Richard Wilhelm, acudió a la escuela de la sabiduría del Conde), donde lo masculino
aparece como lo más fuerte y lo femenino como lo más débil, con estadíos intermedios
como sus hijos e hijas.
El propio Keyserling era conocedor de muchos aspectos de sabiduría oriental, como
taoísmo y budismo, como lo demuestran otras obras suyas como Diario de viaje de un
filósofo (1919) y “Schöpferische Erkenntnis” (1922)
1927. Scheler pronuncia una conferencia en la Schule der Weisheit del conde Hermann
Keyserling. Es un foro al que acuden también Richard Wilhelm (el famoso traductor del
I Ching) y su amigo C.G. Jung. Confluyó en la casa de aquel conde una descomunal
energía psíquico-filosófica. http://www.davidlopez.info/?tag=jung

Esta cosmogonía del espíritu, en su inicio con la mujer, remite también a Bachofen.
Pero es de destacar que, como ya dijimos, no es nuevo dividir al espíritu en estratos
(Schritte, en palabras germanas del Conde).
Con la Escuela de Sabiduría se ponía en pie un centro de alta cultura que tendría como dos
dimensiones: una pública, como centro de educación independiente de las iglesias y de la
Universidad, organizador de conferencias, y otra dimensión menos conocida, de carácter
ocultista. No ha de escandalizarnos el dato de su “ocultismo”, pues la Alemania de entreguerras
(nos lo cuentan en sus novelas Thomas Mann o Ernst Jünger…) era un favorable terreno para
las sociedades secretas y sus presuntas doctrinas de salvación.

“Das Okkulte” (Lo oculto), 1923; no en vano Federico Sciacca afirma que Keyserling “se ha
entregado a la magia y al ocultismo en una concepción del genio como vehículo de Dios en la
tierra”. Federico Sciacca, "La filosofía, hoy".

http://movimientoraigambre.blogspot.com.ar/2014/07/la-escuela-de-sabiduria-del-
conde.html

Otros centros son la escuela Waldorf de 1919 y la de 1902 Deutsche Sektion der
Theosophischen Gesellschaft, sección alemana de la sociedad teosófica
La ariosofía o armanismo son los nombres de sistemas ideológicos de una
naturaleza esotérica que fueron defendidos por Guido von List y Jörg Lanz von
Liebenfels enAustria entre 1890 y 1930. List también usó el nombre wotanismo, mientras
que Lanz utilizó los términos teozoología y ariocristianismo.1
Sociedad Thule
Rudolf "Freiherr" von Sebottendorf o Sebottendorff, era el alias de Adam
Alfred Rudolf Glauer (9 de noviembre de1875, Hoyerswerda, Silesia, Imperio alemán – 8
de mayo de 1945, Turquía), y que también utilizó ocasionalmente otro alias, como Erwin
Torre.

Fue fundador de la Sociedad Thule, una organización esotérica y política alemana

posterior a la Primera Guerra Mundial que fuera precursora del Partido Nacionalsocialista
Alemán de los Trabajadores o NSDAP. Fue masón y un facultador de la meditación sufí,
de astrología, de numerología y de alquimia.
Fermín Castro González
Nombre Cualidad Imagen Familia

ch’ien lo creativo fuerte cielo padre

kun lo receptivo abnegado tierra madre

primer
chen lo suscitativo movilizante trueno
hijo

segundo
kan lo abismal peligroso agua
hijo

el
ken quieto montaña tercer hijo
aquietamiento

viento, primera
sun lo suave penetrante
madera hija

segunda
li lo adherente luminoso fuego
hija

tercera
tui lo sereno regocijante lago
hija
p.370
p. 229, parr. 379 de humanodemhum nietzsche
Co-determinación espiritual: Primera Forma: Histrionismo mujeril / espiritual (imagen
exterior)

Determinación por la gana a determinación por el espíritu

Ceguera pura conciencia espiritual aprehensión de la realidad

Ejercicio de las funciones orgánicas
Aspiración a la verdad
Aceptación de la mentira
codeterminación
Imagen exterior
(histrionismo mujeril)
Histrionismo espiritual
(actor espiritual)
Imagen interior
(Juego de niños)
autenticidad (368-9) Gravedad de la vida
Juego de los animales
Mimicry
Imagen (bild) Valor y fe (Mut /Glabuen)
Perspectiva de la tierra: Juego (Spiel)
sentidos diversos: sentido propio, cuerpo, psique prisionera de la tierra, representación de lo
ajeno y espíritu ajeno a la vida
La mujer y el niño es el título de un capítulo de “Humano demasiado humano” de
Nietzsche.

p. 369
Ejemplo: el amor

Esta división entre materia y espíritu, que podemos remontar a Schelling, ha hecho
eco en otros intelectuales, como la alemana Ricarda Huch en su libro “Vom Wesen
des Menschen: Natur und Geist” de 1921

Caracterización del espíritu desde el punto de vista de la tierra

p. 371 Rasgos de teodicea; le da justificación al sufrimiento y al afán, que son parte de la gana.
El espíritu carece de toda gravedad; es lo contrario a la materia en sentido hegeliano.
Concepción material del alma: “ya reconocimos que no es de naturaleza espiritual”

Liviandad del hombre espiritual frente al hombre telúrico. El creyente es la máxima expresión: se lo juega
todo a pesar de la gravedad de la vida. El cristiano como ejemplo.

p. 371

p. 372
valor de la palabra mágica: el espíritu no se aprisiona por ella, pese a ella
 p. 372 Sólo el mago conjura. Dios es el único
con poder para crear el mundo a través del verbo (Ev. de Juan)

p. 372. esto remonta a Kant.

el espíritu se impone por la fuerza del deber, que en definitiva no es espiritual.

p. 372

p. 373. El espíritu irrumpe en el orden de la tierra, que ya estaba establecido. Pero las fuerzas telúricas
existen para que sean dominadas por el espíritu. El deber se dirige a ellas. La decisión de dejarse guiar por
el espíritu depende de la parte terrestre del hombre
Estas posturas de Keyserling no lo acercan tanto al vitalismo como al existencialismo.
No al existencialismo de Albert Camus, sino más bien al existencialismo religioso del
que Kierkegaard hace fama.

El pensamiento existencialista abre la reflexión sobre la actitud religiosa del hombre y

el carácter religioso de la existencia en general. Soren Kierkegaard interpreta la vida
humana como una respuesta personal a la llamada de Dios con una actitud de confiado
abandono que vence la angustia de la existencia: “entendida cristianamente, ni siquiera
la muerte es una enfermedad mortal, y tanto menos todo cuanto se llama sufrimiento
terrestre y temporal: pobreza, enfermedad, miserias, tribulación, adversidad, tormentos,
penas del alma, luto, afán” (Kierkegaard, La enfermedad mortal). cf. Keyserling p. 371
para el cristianismo, de ningún modo la muerte es el fin de todo, ni un simple episodio
perdido en la única realidad que es la vida eterna; y ella implica infinitamente más
esperanza de la que comporta para nosotros la vida, incluso desbordante de
salud y de fuerza. Así, para el cristianismo, ni la misma muerte es la enfermedad mortal,
y aun menos todo lo que surge de los sufrimientos temporales: penas, enfermedades,
miserias, aflicción, adversidades, torturas del cuerpo y del alma, pesares y quebrantos.
Y de todo este fardo, por pesado y duro que sea para los hombres, al menos para
quienes lo sufren, aun cuando anden diciendo: la muerte no es peor, de todo este fardo
semejante a las enfermedades, aun cuando no sea una de ellas, nada es para el
cristianismo la enfermedad mortal.
Tal es el modo magnánimo con que el cristianismo enseña al cristiano a pensar acerca
de todas las cosas de aquí abajo, comprendida entre ellas la muerte. Casi resulta como
si tuviera que enorgullecerse de estar con altanería por encima de los que de ordinario
se trata como desgracia, por encima de lo que de ordinario se considera el peor de los
males ... Pero, en cambio, el cristianismo ha descubierto una miseria cuya existencia
ignora el hombre, como hombre; y es ella la enfermedad mortal. El hombre natural
podrá enumerar todo lo horrible... y agotarlo todo; el cristiano se ríe del balance.
Esta distancia del hombre natural al cristiano es como la del niño al adulto: no es nada
para el adulto. El niño no sabe qué es lo horrible, pero el hombre lo sabe y tiembla. El
defecto de la infancia es, en primer término, no conocer lo horrible y, en segundo
término, temblar de aquello que no es de temer, lo mismo le sucede al hombre natural;
ignora dónde se halla realmente el horror, lo que no le exime de temblar, pero tiembla
de lo que no es lo horrible. De igual modo, el pagano en su relación con la divinidad;
no sólo desconoce al verdadero Dios, sino también adora como dios a un ídolo.
El cristiano en el único en saber qué es la enfermedad mortal. El cristianismo le da un
coraje que desconoce el hombre natural, un coraje que recibe con el temor a un grado
más de lo horrible. Ciertamente, siempre nos es dado el coraje; y el pavor a un peligro
mayor nos da ánimo para afrontar no menos; y el temor infinito a un único peligro, nos
hace inexistentes todos los demás. Pero la horrible lección del cristiano es haber
aprendido a conocer la Enfermedad mortal. Kierkegaard, la enfermedad mortal, p. 8 del
PDF y ss.

p. 373. El juego parte de la visión, es Schau-

Spiel, espectáculo.

373-4: el niño empieza

Pero el temor del individuo y la idea de que el mito (en el cristianismo se ve más
patente) es el modo que tienen los hombres para quitar su angustia, su desesperación, su
tristeza, es en Kierkegaard (aunque Kierkegaard lo asocia a la religión cristiana).
El existencialismo de Keyserling consiste en enfrentar la tristeza, el horror
original, etc., propios de la determinación de la vida por la gana, por la irrupción
del espíritu, que es libre y libera de todo peso (por ej. la fe del cristiano)
Con respecto a la p. 371, cf. tmb. Nietzsche p. 165 Zaratustra (el espíritu de la pesadez).
Con respecto a la idea del espíritu libre, que se libra, en realidad, de toda metafísica,
párr. 153 de Humano demasiado humano (p. 134-5 ed. lib)
Jean-Jacques Courtine: “memoria discursiva”
la gradación piedra-árbol-animal-hombre) procede del capítulo 56 del libro de
Arturo Schopenhauer

p. 374

p. 374 El mito es la primera

resistecia del espíritu libre.

p. 375
A favor del naturalismo moderno, crítica a las morales irreales, aunque no dejan de ser resistencias del
espíritu libre.
p. 376. Allí se vive un estado en donde se actúa, recién se está comenzando a determinar la vida por el
espíritu. Se actúa, es un Schauspiel en su estado más puro. Por eso es de la tristeza. Además no tiene
imaginación, por lo que es histrionismo al estilo mujeril.

p. 376. El arte es el juego que remite al estado ulterior a la infancia. Depende de la espiritualidad de un
pueblo lo que valga el arte. Recordemos que para Hegel (Estética) el arte es puramente espiritual, no es
nada natural.

p. 376

p. 377

Ejemplos: tragedia griega

p. 377
misterios cristianos

p. 357 or. alemán

Immerhin aber bedeutet das größte Tiefen-Erlebnis im Schauspiel ein Abreagieren. Abreagieren:
descargar/desfogar (liberar de peso). Irrealización de la tierra e irrealización del espíritu, porque se
tiene que hacer exterior, tiene que formar parte de lo irreal. La persona misma se hace medio de
expresión del espíritu. Toda vivencia cambia de orientación. No es ya el juego de niños, no es ya la
comedia ni la mentira.
 p. 377

p. 377
Temprana expresión de vida personal basada en el espíritu: Identificación de lo personal con algo
suprapersonal. La vida es un espectáculo realizado.

Ejemplo de Rodesia (región del sur de África): Frobenius

p. 378.
Erythraea, Länder und Zeiten des heiligen Königsmordes, Berlin, Atlantis-Verlag, 1931. Frobenius
también asistía a la Escuela de la Sabiduría.
Los reyes representaban el mito en la vida real (¡eran estrangulados!)

p. 378
p. 378
“los hijos intelectualizados del siglo XX” o sea los europeos, parecen haber dejado atrás ese teatro vivido.

Pero en realidad el segundo plano es el del suceder histórico y social; ese es el gran espectáculo al que
está sometido el individuo: ejemplo, el emperador de China, el Papa. Su vida biológica como individuos
es trascendida por su papel en el devenir histórico y social.

p. 379

p 379. Para ser personaje histórico y social debía tomar distancia de la naturaleza, distancia interior.

p. 379
p. 380 Toda jerarquía es espiritual; ninguna casta se basa en la naturaleza. La jerarquía entre animales es
ficticia.

p. 380 La base de una jerarquía puesta por el espíritu posibilita la vida con arreglo al espíritu; el espíritu
necesita materializarse en el mundo y lo hace a través de la jerarquía. Los títulos son prueba de ello (je, lo
dice un aristócrata)

p. 380. El intelecto (Intellekt) y la capacidad (Können) pertenecen a la esfera animal (a la de la tierra), no

a la esfera del espíritu.

p. 380. Como él, que es “el Conde” de Keyserling.

p. 381
El “sentido” es también el espíritu.

p. 381. Rebajar al espíritu como lo

hacen el positivismo y el pragmatismo de William James hace que el espíritu se vengue en el surgimiento
de corrientes como el satanismo.

p. 381-2. Crítica al marxismo.

Sin papel, no hay vida determinada por el espíritu. El cargo, a diferencia del resto de los papeles, tiene su
razón de ser en la colectividad y no en el individuo.
Pero hay papeles que tienen su razón de ser sólo en el individuo, es decir, para sí mismo. Es una idea
hegeliana la de la reflexividad del espíritu.

p. 382
“Todo aquel que no ha conseguido hacer coincidir su papel con su existencia siente siempre en sí mismo
algo desacorde” Vuelta al “Werde der du bist”

p. 382
p. 382
Significación: crea los hechos (es el “sentido”)
Interpretación: condiciona una realidad particular y esta la retroalimenta.

382-3
El espíritu no advertido o no reconocido carece de todo poder en la tierra.
La época más mecanicista cree en la posición (Stellung), que va a ser diferente de la condición natural.

p. 383. Explicación de la génesis de la sociología a partir de una categoría propia del espíritu, pese al
mecanicismo positivista. Se corresponde con el planteo de Dilthey (ver p. 91 de Archenti y Aznar), donde
las “ciencias de la naturaleza” son cualitativamente distintas a las “ciencias del espíritu”, por le tipo de
objeto que aborda. Sin embargo, Keyserling parece remitir a la sociología de Durkheim y Comte. Frente a
esta sociología, se halla la sociología weberiana, que parte del concepto de “acción social” (que son las
conductas humanas con sentido asignado por el sujeto o los sujetos actuantes cuando ese sentido mentado
está referido a la conducta de otros”) p. 90 Archenti y Aznar. El concepto weberiano de acción social se
corresponde en cierta medida con el “sentido” de las acciones humanas cuya vida está determinada por el
espíritu, aunque en el caso de Keyserling se añade un componente metafísico hegeliano.

p. 383
El hombre es espiritual por naturaleza, por ende toda acción suya es un espectáculo.
p. 383
Cuanto más espiritual es un hombre, más Schauspieler es.
No debe ser entendida la acción del hombre espiritual como acción que desea el prestigio
(Geltungsstreben) (que es de la tierra). En cambio, la ambición (Ehrgeiz) lleva a la carrera (Karriere) (que
es Schauspielerei), y la carrera a la gloria (Ruhm). La ambición como Ehrgeiz es más profunda que
Ambition, palabra de raigambre latina. El honor (Ehre) es el más espiritual de los valores espirituales,
porque se refiere a la unicidad de lo único.
En cambio la palabra latina para “gloria” es Glorie.
Esta distinción entre las palabras alemanas y las latinas nos remiten a la división fichteana de “pueblos
vivos”, determinados por el espíritu, y pueblos muertos, determinados, para el conde de Keyserling, por la
gana. De él incluso parece venir la distinción entre vida determinada por la tierra y vida determinada por
el espíritu (Mondolfo, p. 114).

p.383

p. 384. Renuncias del espíritu. El ansia de gloria y ambición, en sentido estricto, jamás se satisfacen.

Explicación del título: comedia

p. 384 Schopenhauer El amor las mujeres y la muerte p. 123 PDF

La vida de cada hombre, vista de lejos y desde arriba, en su
conjunto y en sus rasgos más salientes, nos presenta
siempre un espectáculo trágico; pero si se recorre en
detalle, tiene el carácter de una comedia.
El modo de vivir, el tormento del día, el incesante
arrumaco del momento, los deseos y los temores de la
semana, las desgracias de cada hora, bajo el azar que trata
siempre de chasquearnos, son otras tantas escenas de
comedia. Pero los anhelos siempre burlados, los vanos
esfuerzos, las esperanzas que pisotea la suerte implacable,
los funestos errores de la vida entera, con los sufrimientos
que se acumulan y la muerte en el último acto: he aquí la
eterna tragedia. Parece que el destino ha querido añadir la
burla a la desesperación de nuestra existencia, cuando ha
llenado nuestra vida con todos los infortunios de la
tragedia, sin que ni aun siquiera podamos sostener la
dignidad de los personajes trágicos. Lejos de esto, en el
amplio detalle de la vida representamos inevitablemente el
ruin papel de bufones.

Dante la denominó "COMEDIA" sin adjetivos, como explica en una

carta a Can Grande della Scala, diciendo que la llama comedia
porque empieza de modo horrible y repelente y termina de manera
deseable y atrayente, y por estar escrita en estilo humilde y no
sublime. Boccacio le aplica una vez el epíteto "DIVINA" que no
forma parte del título hasta 1555, en la edición de Ludovico Dolce.

Lo que dice Lagreys es correcto, el epíteto de divina se lo puso

Boccaccio, gran admirador, en su Trattarello in laude di Dante,

p. 384

p. 384
Los hechos en la vida humana cuentan en la medida en que son significativos (como lo diría
Weber). Si se cree lo contrario, es que en efecto una parte de la vida es mentira e impostura
(terrenal). El caudillo (der Führer, p. 365 or. al.) es mentira e impostura (es terrenal). Podemos
remitirnos a nuestros caudillos argentinos (mencionados por Sarmiento en Facundo, p. 99, en
particular a Rosas, que tmb lo menciona Alberdi p. 72 Fragmento, pero también podemos
referirnos a Mussolini y a Hitler, ya que la palabra alemana es Führer)

p.385 Concepción spengleriana de la historia (donde los pueblos son como organismos biológicos)
LDO, I, 181]1

p. 385. La política y la guerra pueden estar determinadas por el espíritu

También el espíritu puede determinar la vida individual. Lo dice la psicología individual de Alfred
Adler.

p. 386
Adler, El sentido de la vida, 20-21 PDF
cada individuo tiene su
opinión
acercade sí mismo y acerca de las tareas de la vida; de que obedece a un plan devida y a una determinada
ley de movimiento, sin que él mismo se dé cuenta

21
de ello. Esta ley de movimiento se origina en el ámbito limitadísimo de laniñez y se desenvuelve dentro
de un margen de elección relativamenteamplio mediante la libre disposición -no limitada por ninguna
acciónmatemáticamente formulable- de las energías congénitas y de lasimpresiones del mundo
circundante.

p. 23 Adler
La opiniónequivocada de una persona acerca de sí misma y de las exigencias de lavida, tropezará más
tarde o más temprano con la insoslayable realidad, queexige soluciones que estén en armonía con el
sentimiento de comunidad
.Los efectos de un choque tal pueden ser comparables a los de un shocknervioso. Mas no por ello quedará
desvanecida o corregida la opinión delequivocado reconociendo que su estilo de vida no resiste
suficientemente alas exigencias del factor exógeno. La tendencia hacia la superioridadpersonal sigue
imperturbablemente su camino y no le queda al individuomás recurso que limitarse a un área más
pequeña, excluir de su existenciael peligro que amenaza con hacer fracasar su estilo de vida y abandonar
esatarea para cuya solución no halla en su
ley de movimiento
la necesariapreparación. Pero, en cambio, el efecto del shock se manifiesta lo mismo enlo psíquico que en
lo corporal. Desvaloriza los últimos restos delsentimiento de comunidad y engendra en la vida todo ese
imaginablegénero de fracasos que derivan de las continuas retiradas a que el shockobliga al individuo
-como ocurre siempre en las neurosis-. Si todavía quedaen él un asomo de actividad, que en ningún modo
significa arrojo, hará quese deslice por senderos antisociales. Con todo, es evidente que la
opinión
constituye la base de la idea que el hombre se forma del mundo ydetermina su pensar, su querer, su
obra y su sentir.

p. 386

p.387
Transubstanciación de los hechos de la vida cuando pasan de determinarse por la gana a
determinarse por el espíritu

Destino: se define y se fija por cuatro coordnadas: necesidad, coerción, libertad y casualidad (5º
meditación)
Destino determinado por el espíritu se convierte en personal: todos los hechos tienen un significado
para él y sólo para él; nace del vencimiento de la inclinación natural.

p. 387
El espíritu se percibe por un órgano; sin ese órgano nunca se demuestra su significación. El espíritu
no tiene peso y todo lo que haga, para la tierra, será juego. Para el espíritu, es importantísimo.

p. 387. El hombre telúrico no

toma en serio al espíritu (ejemplo de España: la muerte no debe ser tomada en serio). España como
telúrica y cristianismo primitivo. El cristianismo primitivo niega la gravedad de la vida y ve la vida
y la muerte como comedia, ya que se basa en la ley espiritual, pero es un primer impulso del
espíritu.

p. 387
Los seres espirituales primitivos quieren derogar la ley de la tierra.
El hombre telúrico ve con horror la muerte (en el nivel de la mujer), pero no son eso los ascetas (en
el nivel del niño).

p. 388
La tradición occidental no pudo crear imágenes unívocas (espiritualidades unívocas), porque era
demasiado moralista. No se puede abordar el espíritu con prejuicios morales. Crítica a la moralidad
también presente en Nietzsche, en varias obras. (Zaratustra, Anticristo, etc.)
p. 388 Rasgo de Teodicea. La gracia es el único atisbo de verdad cristiana. “Si el Dios de los cristianos
dispensa tan generosamente la gracia, no puede tomar fundamentalmente en serio las cuestiones morales”.

p. 388. Los cristianos se refugian en una

supuesta seriedad de lo espiritual ante el horror de la inmoralidad de su propio dios.

p. 389

p. 389
La utilidad es todo para el hombre terrestre (porque tiene peso, la utilidad). Israel, pragmatismo
norteamericano, bolchevismo de Tolstoi y materialistas europeos (positivistas).
El hombre espiritual atrae a las masas. El hombre intelectual (terrestre al fin y al cabo) no.
p.389

p.390. Nuevo ataque a la mujer, que siempre pretende la utilidad. Para ella el hombre es niño.

p.390. Refutación de que el espíritu y el sufrimiento se corresponden. Hay profundidad del espíritu y
profundidad de la tierra, tal es la del sufrimiento.

p.390. La mujer es la parte telúrica, es por ello la más rica en alma (el alma pertenece a la tierra).

p.390 EL alma es precisamente la parte terrestre del hombre y es lo que lo hace hombre. La espiritualidad
sin alma es satanismo, es diabólico.

p.390 EL sufrimiento tiene significación espiritual pero de forma indirecta. Lo que importa al hombre es
la espiritualización del alma, la pérdida del sufrimiento. El hombre telúrico no quiere dejar de sufrir en
todos sus esfuerzos por elevarse (no quiere dejar de ser hombre).
p.391. Cristo como ejemplo de profundidad de la tierra para realizar espiritualmente a todos los hombres.
Sólo cuando la parte telúrica del hombre se desarrolla hay una espiritualización completa.
La profundidad de la tierra es predisposición para la otra profundidad: la del espíritu.

p.391
Buda como mejor ejemplo que Cristo, en ese sentido.

p.391
Hombre espiritual sin alma: risa diabólica
Hombre espiritual con alma: juego del niño, seriedad del papel.
La seriedad espiritual nada tiene que ver con la gravedad telúrica, no es sufrimiento. Es la seriedad del
niño que juega y que halla alegría en el juego, que es el de la dificultad y resistencia.

p.392
Las condiciones fisiológicas de la determinación espiritual de la vida. No es el cuerpo en sí, no es la
forma invariable. Lo que representa a un hombre es la expresión de sus rasgos (Züge es rasgos faciales
como rasgos del carácter). Lo que lo representa es su sentido de la vida.
Pero es imposible imaginar y concebir un sentido último y definitivo. Tal es la búsqueda del espíritu.

p.392

p.393
Lección del hinduísmo

p.393. “Como espíritu, todo hombre quiere poder progresar hasta lo infinito”. Concepción de un progreso
infinito. La rueda del samsara, el budismo de los Upanishads

p.393 La reencarnación perpetua es símbolo de inquietud e insatisfacción en cada una de las vidas que
recorre en la rueda del samsara.Cf. Hinduismo de Cybelle Shattuck, p.28-31

p.393
p.394

p.396 Ur-Ausdruck
La Ur-Bild no es Ab-Bild (copia, reflejo) sino Sinn-Bild (imagen de sentido). Es decir, no es Nachbild
sino Vorbild.

p.397. Relación con el Génesis. Dios creó al hombre a su imagen. Génesis 1:27. La imagen del espíritu
(Dios) existía antes que el hombre (Geistverkörperer), personificación o encarnación, tmb. en sentido
teatral).
Besobrasie: ¡Ausencia de imagen! Cuando hay insuficiencia, los rusos reconocen que hay ausencia de
imagen, ausenciad e espíritu (Bildlosigkeit)

p.397Todo suceder histórico tiene su origen real en el mito, que es imagen-modelo (Vorbild) Aller
Mythos ist Vorbild.p.377 or. al. Toda cultura tiene su origen en el mito; el mito es la imagen-modelo
de un pueblo. Cuando un pueblo llega a su perfección es que la realidad se asimila al mito. La idea
del mito como imagen de un pueblo es de Spengler, y la vida de un pueblo consiste en la validez de
su mito también.

p.397. El Martín Fierro como epopeya nacional (Leopoldo Lugones dixit; El Payador, p. 3 PDF, Lugones
también reconoce a la cultura griega como superior)
Asimilación del inmigrante a partir del Martín Fierro.
El gaucho como mito, es el Vorbild del argentino, su ideal. Cualquier hombre (con aspiraciones
espirituales, se entiende) se plasma a sí mismo a imagen del héroe que toma por modelo (M.F.).
Se vuelve a la etnografía otra vez.
Adelanto del libro de Carlos Astrada (1948) El mito gaucho.

p. 398. El espíritu no coacciona, no ata; sólo hay que abandonarse a él para dejar que penetre en la vida
del hombre.

p.398

Émile Coué (1857-1926: descubridor del efecto placebo y psicólogo y farmacólogo. pp.47-67
The practice of autosuggestion by the method of Emile Coué
Crítica a Coué por superficializar la imagen.
Pero es cierto: primero hay un esfuerzo de voluntad y después el resto viene solo.

p.398. Imaginación y fuerza de voluntad (ya lo dijo Coué) “Cuando la imaginación y la voluntad entran
en conflicto, es la imaginación la que siempre gana, sin excepción alguna”

p.399 Keyserling hablando

del Magnum Mysterium del espíritu.
 p.399
“Desde la guerra mundial, todo el mundo podría saber que un lema bien elegido puede importar más, para
el curso de la Historia, que toda exactitud, toda eficacia y toda prueba.”

Interesante diagnóstico del contexto del período de entreguerras. Antipositivismo marcado. El lema como
imagen.
Ejemplos: Napoleón, bolchevismo de Lenin. Recuerda a Nietzsche Crep. ídolos 131-4, hablando del
genio.

p.400
Para crear realidad, basta con el Schau-Spiel, paradójicamente.

Relación entre comediante y asceta (Asket und Komödiant, p. 379 or. al.). Meditaciones de San Ignacio
de Loyola, 65-66 (Wikisource)

1º preámbulo. El primer preámbulo composición, que es aquí ver con la vista de la

imaginación la longura, anchura y profundidad del infierno. 2º preámbulo. El segundo,
demandar lo que quiero: será aquí pedir interno sentimiento de la pena que padescen los
dañados, para que si del amor del Señor eterno me oluidare por mis faltas, a los menos el
temor de las penas me ayude para no venir en pecado.

[66] 1º puncto. El primer puncto será ver con la vista de la imaginación los grandes fuegos,
y las ánimas como en cuerpos ígneos.
p.400
La magia y hechicería siguen también el camino de la imagen, y ahí se puede trazar un camino que va
desde la magia primordial (Urzauberei) al dominio del mundo.
El espíritu irrumpe como deus ex machina (recurso, por demás, teatral). La fórmula científica es también
en cierto punto una fórmula mágica.

p.401
Toda espiritualización reposa sobre la magia (Zauberei) (vuelta al ocultismo).

Vida telúrica: el conocimiento como medio de autoafirmación

Vida espiritual: lo mismo. Comienza con el engaño y espejismo, luego apunta a la verdad, pero a la
verdad interior.

p.401El ideal de la verdad se distancia del positivismo: tiene que ver con el humanismo del “sé quien
eres”, tender a la luz para hacerse luz.
El espíritu como contemplación (Ética a Nicómaco, Libro X, la vida contemplativa), actus purus (acto
puro, Metafísica de Arist, l. XII), quiere ser Mut und Glaube (valor y fe)
Entre el sentido y la expresión debe haber congruencia en la verdad.
p401
El mandato de decir la verdad es un contrasentido en el plano de la delicadeza. En el fondo, nada exterior
importa al hombre (Mensch)

p-401En el plano de la vida social es un mandato práctico.

p.402
En el plano del espíritu personal, la falta de veracidad lleva a la muerte espiritual.

p.402
Relaciones entre Schau-Spiel y realización de sí mismo (Selbstverwirklichung). Toda comedia es
cumplimiento del sentido (Sinnerfüllung). Depende qué sentido es el que cumple: exterior, imaginado o el
espíritu creador. (puede tener relación con la libertad creadora de Korn, p.250 y el élan vital de Bergson.
Si cumple el sentido del espíritu creador, ahí sí es realización de sí mismo.

p.402

La introspección revela la relación del presente con el pasado de un hombre, pero nunca la relación del
presente con el porvenir, que es lo que importa porque la vida es progresiva. (idea hegeliana y
psicologista de Coué).
Por medio de la representación se hace real el porvenir, que es lo que el sujeto no sabe de sí mismo.
Hágase la luz (es werde Licht, p382 or. al. genesis 1:3)Se pasa de lo virtual a lo actual; se hace visible lo
que es y sobrepasarlo.
p.402-3
Influencia de Jung

p.52 Jung La conciencia (lo interior que es tomado de nuevo en sí) emerge de lo inconsciente (el interior
en tanto exterior), igual que una isla nueva en el mar.

p.403
El espíritu puede ligarse voluntariamente, aunque antes la ligazón era propia de la tierra.
Una vez ligado es capaz de superarse a sí mismo. Ligarse es verse tal como es, con sus claroscuros, y lo
oscuro puede dar algo nuevo. Cuando exterioriza o que es, comienza de nuevo, porque se hace Vorbild.

p.403

Distingo por una parte la idea de una cultura, esto es, el conjunto de sus interiores
posibilidades, y, por otra parte, la manifestación sensible de esa cultura en el cuadro de la
historia, esto es, su realización cumplida. Es la misma relación que mantiene el alma con el
cuerpo vivo, su expresión en el mundo luminoso de nuestros ojos. La historia de una
cultura es la realización progresiva de sus posibilidades. El cumplimiento equivale al
término. Spengler p.115 PDF

La obra de un pueblo puede ser tomada como modelo para otros pueblos. Cada puebo
necesita crear su propia obra para progresar y ser distinto.
La exposición global y concisa de toda la Filosofía del Espíritu en su forma
definitiva se encuentra en la tercera parte de la Enciclopedia de Ciencias
Filosóficas (ed. Porrúa, México) que se público por primera vez en Berlín en
1817: se cita por el epígrafe correspondiente (Enz. §§ 377-577)

Lo que Keyserling pretende es hacer entrar a la particularidad latinoamericana en ese

proceso universal que describe como espiritualización. La tensión entre universalidad
y particularidad se da en cuanto que lo particular necesita formar parte de lo universal,
pero en el caso de Sudamérica se ha quedado, no ha avanzado, no hay imaginación, no
hay espíritu. La dualidad tierra-espíritu y la identificación de Sudamérica con lo más
próximo a la tierra le permite decir que la verdadera identidad la encontrará en cuanto
se desarrolle como cultura a la manera spengleriana, con un mito, etc., es decir, cuando
se sume a la rueda del samsara de todas las culturas, cuyo estadío espiritual más alto es
la India. Más que la amplía mayoría os intelectuales europeos, que rondan entre el
positivismo y el materialismo bolchevista.