FILOSOFÍA

NUEVA VISIÓN PARA EL SABER

CAPÍTULO V LA ESCOLÁSTICA

Contenido:

La escolástica

Santo Tomás de Aquino

El alma humana es incorruptible

Conocimiento de Dios

Pruebas de la existencia de Dios

Relación entre la fe y la razón

Meditaciones de Santo Tomás de Aquino

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5.1 La escolástica

Dentro del desarrollo del cristianismo tiene un lugar preponderante la

escolástica, ya que es una etapa que se encuentra delimitada durante la Edad
Media, donde encontraron preponderancia dos corrientes de sabiduría: la
primera está influenciada por las teorías que había dejado San Agustín de
Hipona, la que llamaban agustiniana, cuyo pensamiento era de carácter
platónico y la corriente tomista en honor a Santo Tomás de Aquino, que se
fundamentaba en los pensamientos de Aristóteles.

Durante la Edad Media predominó el pensamiento platónico,

aproximadamente hasta la mitad el siglo XII, pero en los siguientes siglos tuvo
un especial interés las teorías de Santo Tomás con su valoración a la parte
aristotélica, La escolástica tuvo su apogeo en el siglo XIII y los siguientes,
teniendo como su máximo exponente a Santo Tomás de Aquino.

La denominación "escolástica" procede del latín scholasticus, el que

enseña o estudia en la escuela. El término que, desde el Renacimiento, se aplica
al pensamiento filosófico que se desarrolló a lo largo de la Edad Media en todo
el ámbito conocido de la cristiandad, pero no ha de circunscribirse históricamente
al occidente cristiano, puesto que, además de la cristiana, existen también, con
iguales derechos, una Escolástica árabe y una Escolástica judía, que se
comunican entre sí; en realidad, el trasvase de conocimientos e influencias se
da más bien de las dos últimas a la primera (de las Escolásticas árabe y judía se
trata en las entradas filosofía árabe y filosofía judía). Por otra parte, aunque la
Escolástica aquí considerada se refiera únicamente a la desarrollada, en el
período mencionado, en el occidente cristiano, ha de tenerse en cuenta que,
durante el mismo período de tiempo, se desarrolla en oriente la denominada
filosofía bizantina. (Cortés Morató & Martínez Riu, 1991)

Se llama escolástica a la filosofía y la teología que se enseñó durante el

período de la Edad Media, a la denominada filosofía medieval; propiamente, la

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“ciencia que se enseñaba en la escuela”, primero las artes liberales y luego la

filosofía y la teología. El nombre proviene del término latino schola, escuela, y de
aquí scholasticus, aplicado en un principio a los que frecuentaban determinado
tipo de escuela, como maestros o como alumnos y luego a los que se
caracterizaban definidamente por utilizar en sus enseñanzas e investigaciones
el método con que se desarrollaba la filosofía medieval.

Pareciera que fuera fácil entender el proceso de la enseñanza escolástica,

pero según algunos teóricos, existe un doble problema en esta etapa y es que
había que estudiar La Biblia y las teorías que habían enseñado los padres de la
iglesia que pregonaban la fe, como punto de partida para llegar a conocer a Dios.
(La Patrística), además a la razón que de manera creciente se aplica a la
interpretación de la autoridad y hasta al libre juego de la reflexión propia. A lo
largo de toda la filosofía medieval se mantuvo el lema, enunciado por Agustín de
Hipona y Anselmo de Canterbury de “la fe que busca comprender”.

El movimiento escolástico se manifestaba a través de dos vertientes: la

enseñanza y las formas literarias. La base de la enseñanza en las escuelas
fueron las artes liberales, divididas en el trivium -gramática, dialéctica y retórica-
y el quadrivium -aritmética, geometría, música y astrología. (Cortés Morató &
Martínez Riu, 1991)

Los pensadores escolásticos sostuvieron una amplia variedad de ideas

tanto en filosofía como en teología. La unidad de todo el movimiento provino de
una serie de metas, actitudes y métodos aceptados de un modo general por
todos sus miembros. La principal preocupación de los escolásticos no fue
conocer nuevos hechos sino integrar el conocimiento ya adquirido de forma
separada por el razonamiento de la filosofía griega y la revelación cristiana. Este
interés es una de las diferencias más características entre la escolástica y el
pensamiento moderno desde el renacimiento. (García Terreros, 1999)

Lo que la escolástica quería dar a conocer era demostrar que existe una
verdadera convicción armoniosa entre la razón y la revelación. Decía que Dios
era la fuente de conocimiento y de la verdad. La razón es propia de cada quien

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y ese es el objetivo fundamental que se aprenda a discernir en este aspecto ya

que esta forma de comunicación nos lleva a la revelación, porque sin
razonamiento es imposible que se llegue a tener fe y por lo tanto no alcanzamos
la revelación. Lo importante es que exista razón, la que nos conduce a la fe y
ésta a su estado último que es la revelación para llegar a conocer a Dios.

Cualquier oposición aparente entre revelación y razón podía deberse o a

un uso incorrecto de la razón o a una errónea interpretación de las palabras de
la revelación. Como los escolásticos creían que la revelación era la enseñanza
directa de Dios, ésta tenía para ellos un mayor grado de verdad y certeza que la
razón natural. En los conflictos entre fe religiosa y razonamiento filosófico, la fe
actuaba siempre como árbitro supremo y la decisión de los teólogos prevalecía
sobre la de los filósofos. (Cortés Morató & Martínez Riu, 1991)

La filosofía escolástica tenía como punto de referencia las doctrinas de

Aristóteles, ya que Santo Tomás las leyó con mucho apremio y siempre las utilizó
para dar a conocer sus teorías, de las que aprendió y formaron parte de sus
asuntos eclesiales en sus prédicas diarias. (Taymar Utrera, Filosofía en el
mundo, 2003)
La temática general quedaba determinada por los encuentros
problemáticos entre fe y razón a que aquella temática en concreto obligaba
conocer. Los estudios generales eran de índole teológica, pero no únicamente,
y la mayoría de cuestiones manifiestamente religiosas encerraban en su
explicación y exposición cuestiones epistemológicas, lógicas, antropológicas,
cosmológicas, éticas o psicológicas. Si el hombre es, para el escolástico, imagen
de Dios, nada impide que, al abordar problemas teológicos sobre la Trinidad, por
ejemplo, se trataran también cuestiones psicológicas del espíritu humano.

La escolástica fue objeto de estudio en las primeras universidades que

surgieron en Europa, ya que se consideraba que era parte de la formación de las
personas que acudían a estas instituciones. “El método escolástico, que se
elabora con el objetivo primario de ser un instrumento didáctico, alcanza su pleno
desarrollo formal con la llegada de las universidades medievales, entre los siglos
XII y XIII”.

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Las disputas académicas organizadas sobres cuestiones polémicas eran

de dos clases: la cuestión disputada ordinaria que tenía lugar dos o tres veces
por semana, de una manera regular y que consistía en la discusión de un tema
predeterminado al cual el lector o maestro debía dar una respuesta final, y la
cuestión extraordinaria sobre cualquier tema, sin ningún orden del día y
desarrollada por algún gran escolástico que discutía públicamente con
interlocutores voluntarios. Las cuestiones que se convertían en escritos se
desarrollaban según el siguiente esquema:

a) Exposición del tema en cuestión en forma dubitativa, o presentación de la

cuestión preguntándose retóricamente por ella (¿Acaso existe Dios?).

b) Exposición de las razones o de los testimonios en favor o en contra del

planteamiento inicial.

c) Cuerpo de la cuestión, en el que el escolástico responde de manera ordenada

a las razones que no considera fundadas y da, finalmente, su propia opinión.
(Cortés Morató & Martínez Riu, 1991)

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5.2 Santo Tomás de Aquino

Era llamado Doctor Angélico. Nació en Roccaseca, actual Italia, 1224- Murió en
Fossanuova 1274. Teólogo y filósofo italiano. Hijo de una familia aristócrata.
Estudió en Montecassino con una enseñanza estricta eclesiástica.
Posteriormente se trasladó a Nápoles, donde cursó estudios de artes y teología.
Luego entró en contacto con la Orden de los Hermanos Predicadores. Su
principal libro es la Suma teológica.

Santo Tomás de Aquino es el miembro más destacado de la escolástica

y es en el siglo XIII que se ubica el apogeo de la escolástica. Su pensamiento
abarcaba los aspectos principales que le tocó vivir en su época, pero su análisis
filosófico teológico se centraba en Dios, el ser, el hombre y el conocimiento. Le
dio igual prestancia de estudio a la relación que existe entre la fe y la razón.

Santo Tomás propuso que existían dos tipos de conocimiento, el que

proporcionan los sentidos y los de la razón. Los sentidos generan experiencia,
pero esta no puede ser utilizada si no existe la razón entre ellos. La parte sensible
es importante ya que es la que se apega a los sentidos, ya que ocasiona cosas
que son cambiantes en determinados momentos, es decir poseen cualidades

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sensibles que se encuentran inmensas en la materia, porque todo lo que tiene

vida es cambiante.

¿Cómo entendemos? Santo Tomás decía que lo frecuente que hacemos

nosotros para alcanzar un alto grado de conocimiento es que primero creamos
el concepto de o qué queremos nombrar y es en base a eso que actuamos, por
ejemplo, si queremos hablar de una mesa lo primero que debemos tener es un
concepto de las diferentes formas de mesa que existen y de allí dar a conocer la
que queremos nombrar, así vamos aprendiendo por medio de los conceptos que
con el transcurso del tiempo vamos aprendiendo y que nos sirven para un
determinado momento.

5.3 El alma humana es incorruptible

Santo Tomás afirma que es necesario señalar que el alma humana, a la que
llamamos principio intelectivo, es incorruptible. Algo puede corromperse de dos
maneras: Una, sustancial; otra, accidental. Es imposible que algo subsistente se
genere o se corrompa accidentalmente, esto es, por la generación o corrupción
de otra cosa. Pues a algo le corresponde ser engendrado o corromperse como
le corresponde el ser, que se adquiere por generación y se pierde por corrupción.
Por eso, lo que sustancialmente tiene ser, no puede generarse o corromperse
más que sustancialmente. En cambio, lo que no subsiste, por ejemplo, los
accidentes y las formas materiales, se dice que es hecho y que se corrompe por
generación o corrupción de los compuestos.

Quedó demostrado que sólo el alma humana es subsistente, no las almas

de los irracionales. Por eso las almas de los irracionales se corrompen al
corromperse los cuerpos. En cambio, el alma humana no puede corromperse a
no ser que se corrompiera sustancialmente. Esto es imposible que se dé no sólo
con respecto al alma, sino con respecto a cualquier ser subsistente que sea sólo
forma. Ya que es evidente que lo que le corresponde a alguien sustancialmente,
le es inseparable. El ser corresponde sustancialmente a la forma, que es acto.
De ahí que la materia adquiera el ser en acto en cuanto adquiere la forma. Se
corromperá cuando la forma desaparezca. Pero es imposible que la forma se

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separe de sí misma. De ahí que sea imposible también que la forma subsistente
deje de ser.

Incluso suponiendo, como dicen algunos, que el alma estuviese compuesta a

partir de la materia y de la forma, habría que decir que es incorruptible. Pues no
hay corrupción más que allí donde hay contrariedad, pues las generaciones y
corrupciones surgen de contrarios y se dan en contrarios. Por eso, los cuerpos
celestes, al no tener materia sometida a contrariedad, son incorruptibles. Por su
parte, en el alma intelectiva no puede haber ninguna contrariedad. Pues lo que
recibe lo recibe según su modo de ser. Y lo que en ella se recibe no tiene
contrariedad, porque incluso las razones de los contrarios en el entendimiento
no son contrarios, sino que hay una sola ciencia de los contrarios. Por lo tanto,
es imposible que el alma humana sea corruptible.

Puede ser también señal de esto el que cada ser por naturaleza desea a su
modo, ser. En los seres que pueden conocer, el deseo sigue al conocimiento. En
cambio, el sentido no conoce el ser más que sometido al aquí y ahora, mientras
que el entendimiento aprehende el ser absolutamente y siempre. Por eso, todo
lo que tiene entendimiento por naturaleza desea existir siempre. Un deseo propio
de la naturaleza no puede ser un deseo vacío. Así, pues, toda sustancia
intelectual es incorruptible. (Santo Tomás, Suma Teológica I, cuestión 75,
artículo 6)

5.4 Conocimiento de Dios

Debido al conocimiento de Dios que tenía Santo Tomás no era inconveniente

hablar sobre este tema ya que mantenía pruebas que corroboraban la existencia
de Dios, para lo cual formuló muchas teorías en sus libros que escribió,
especialmente en la “Suma teológica”, su principal obra, donde afirma que Dios
es fuerza inmóvil y que ninguna otra fuerza actúa sobre Él para convertirse en el
ser supremo que es.

Sostiene que Dios es necesario, porque entonces para qué está su pureza
y naturaleza para demostrar que es de utilidad para los demás, Por esta razón
Dios es eterno, porque siempre está con nosotros, no importa cómo, pero está

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su presencia en cualquier parte, lo que lo hace un ser perfeccionista y lleno de

saber para enseñanza de los demás.

Acerca del hombre, el religioso sostiene que éste está compuesto de

cuerpo y alma. El alma se sustenta como un principio de animación y es
específica para cada ser. Esto quiere decir que nadie puede tener dos almas,
solamente es una en cada caso y la mantiene para siempre. El cuerpo se vuelve
individual, de allí viene el principio de individuo, que manifiesta también que es
uno solo, nadie comparte doble alma ni individuo,

Las características del alma: es única para cada ser, es inmaterial,

incorruptible, inmortal, simple como la sustancia más pura y es obra de la
creación divina. Acerca de la existencia de Dios, Santo Tomás de Aquino
propone cinco vías para llegar a tener conocimiento pleno acerca de Dios.

La Suma Teológica, principal obra de Santo Tomás de Aquino

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5.5 Pruebas de la existencia de Dios

Una de las seguridades que tenía Santo Tomás es que Dios es lo primero en el
orden ontológico y para ello demuestra las cinco vías para creer que Dios existe:

Primera vía. El Hecho experimental del que se parte en esta vía es la

constatación de la realidad del movimiento. Existe movimiento en el universo.
Todo movimiento tiene una causa, y esta causa debe ser exterior al ser que está
en movimiento ya que nada puede ser a la vez, y bajo el mismo aspecto, el
principio motor y la cosa movida. Pero el motor debe ser movido por otro, y éste
por otro. Consiguientemente, debe admitirse, o bien que la serie de las causas
es infinita y no tiene un primer término ––pero entonces nada explicaría el
movimiento–, o bien que la serie es finita y existe un primer término: Dios.

La primera y más clara se funda en el movimiento. Es innegable, y consta por el

testimonio de los sentidos, que en el mundo hay cosas que se mueven. Pues
bien, todo lo que se mueve es movido por otro, ya que nada se mueve más que
en cuanto está en potencia respecto de aquello para lo que se mueve.

Segunda vía: Lo sensible no nos plantea únicamente el problema del

movimiento. Porque las cosas no sólo se mueven, sino que antes de moverse
existen y, en la medida en que son reales, poseen un determinado grado de
perfección.

La segunda vía se basa en la causalidad eficiente. Hallamos que en este mundo

de lo sensible hay un orden determinado entre las causas eficientes; pero no
hallamos que cosa alguna sea su propia causa, pues en tal caso habría de ser
anterior a sí misma, y esto es imposible.

Tercera vía. El ser que nos es dado está en vías de perpetuo devenir: unas
cosas se generan y, por tanto, tienen posibilidad de existir; otras se corrompen
y, por lo mismo, tiene posibilidad de no existir. Para que lo que podía ser sea, es
necesario antes algo que sea y que le haga ser. Esta vía considera el ser posible,
o contingente, y el necesario. No todos los seres son posibles, o contingentes,

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sino que entre ellos, forzosamente, ha de haber alguno que sea necesario. Pero
el ser necesario o tiene la razón de su necesidad en sí mismo o no la tiene.

Estas tres pruebas no constituyen más que una. Los dos pensamientos clave
son el principio de causalidad y la imposibilidad de un regreso al infinito en los
términos subordinados.

Cuarta vía. Hay grados en la bondad, la verdad, la nobleza y las demás

perfecciones de este género. Pero el más y el menos suponen siempre un
término de comparación, que es lo absoluto.

La cuarta vía considera los grados de perfección que hay en los seres. Existe,
por consiguiente, algo que es para todas las cosas causa de su ser, de su bondad
y de todas sus perfecciones, y a esto llamamos Dios.

Quinta vía. Todas las operaciones de los cuerpos naturales tienden hacia un
fin, aun cuando carezcan en sí mismos de conocimiento. La idea es que vemos
orden y propósito en todo lo que es. “Por lo tanto, existe un Ser Inteligente que
dirige las cosas naturales a su finalidad y orden, y este Ser es Dios”. En esta
prueba se presupone el axioma de que todo lo que está ordenado es racional.

5.6 Relación entre la fe y la razón

El principal fin del hombre debe ser encontrar a Dios, si lo tiene encontrará cosas
fáciles del espíritu para vivir amparado en la fe cristiana. Sólo teniendo
revelaciones podemos conocer a Dios. Es necesario que el hombre fuera
instruido y con mayor certeza por la revelación divina. Pero la revelación ni anula
ni inutiliza la razón. La razón natural está subordinada a la fe.

Sostiene el religioso que debemos estar seguros de la existencia de Dios,

solamente así podemos hacer demostraciones de la fe No podemos creer en lo
que Dios ha revelado, si no sabemos que Dios existe. La razón natural
demuestra que Dios existe, que es uno, que tiene las características y los
atributos que pueden inferirse de la consideración de las cosas que ha creado.

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Gracias a la razón natural podemos llegar a conocer de Dios, es el

principio que le corresponde necesariamente por ser el principio de todas las
cosas que existen. El asentimiento implícito a la fe, si bien es semejante por su
seguridad al implícito en la inteligencia y en la ciencia, es diferente por su móvil,
pues no está producido por el objeto, sino por una elección voluntaria que inclina
al hombre hacia un lado y no hacia el otro. (Suma teológica I)

En efecto, el objeto de la fe no es “visto” por los sentidos ni por la

inteligencia, pues la fe “es la prueba de las cosas no vistas”. De este modo Santo
Tomás, aunque reconoce a la fe mayor certeza que al saber científico, funda esta
certeza en la voluntad, reservando únicamente a la ciencia la certeza objetiva.

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ARTÍCULO DE REFLEXIÓN

Creación y evolución, y no
creacionismo y evolucionismo
Estamos cerca de la fiesta de Santo
Tomás de Aquino. Como ha escrito Benedicto
XVI, Santo Tomás, en un momento de
enfrentamiento entre dos culturas, la pre- Por Guillermo Juan Morado.
Sacerdote diocesano. Doctor en
cristiana de Aristóteles y la cultura cristiana Teología por la PUG de Roma y
Licenciado en Filosofía.
clásica; en un momento en que parecía que la
fe debía rendirse ante la razón, “mostró que van
juntas, que lo que parecía razón incompatible
con la fe no era razón, y que lo que se
presentaba como fe no era fe, pues se oponía a la verdadera racionalidad; así,
creó una nueva síntesis, que ha formado la cultura de los siglos sucesivos”
(“Audiencia General”, 2.Junio.2010).

En cierto modo, esta situación vivida por Santo Tomás se reproduce en

nuestra época. La ciencia, con todo su impulso, con toda su exactitud, parece
imponerse, hasta con su ateísmo metodológico. La ciencia – en el sentido
lógico y empírico -, las ciencias naturales, no saben nada de Dios. Ni saben ni
pueden saberlo, ya que Dios no es un objeto más del conocimiento científico-
natural. Dios no es un objeto, Dios es siempre un Sujeto.

Entre ciencia (natural) y teología no existe homogeneidad. Son dos tipos

de discursos muy diferentes. Entre ciencia y fe, entre ciencia y teología, se
requiere la mediación del pensamiento filosófico, que aúna, o pretende hacerlo,
rigor y universalidad. Los límites de la ciencia que confinan con la fe no son
científicos, son filosóficos.

“Lo que parecía razón incompatible con la fe no era razón”. Ni lo era, en

los tiempos de Santo Tomás, ni lo es en los nuestros. Muchas veces se hace
pasar por razón, y por ciencia natural, lo que no es tal. Por ejemplo, el

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evolucionismo, como interpretación última de lo real, como visión filosófica que

excluya, de raíz, la existencia de un fin, no es un resultado que la ciencia, o la
razón, nos obligue a aceptar como evidente.

“Lo que se presentaba como fe no era fe, pues se oponía a la verdadera

racionalidad”. Y esto ha pasado, ayer, y puede seguir pasando hoy. El
creacionismo no puede hacer de menos los resultados científicos y, si los toma
en cuenta, o si presenta resultados alternativos, ha de evaluarlos en su propia
consistencia de datos científicos, sin pretender, aunque sea de modo solapado,
establecer una especie de atajo que lleve, casi forzadamente, de lo que parece
fe sin serlo a lo que parece ser ciencia, quizá sin serlo tampoco.

Más allá del evolucionismo y del creacionismo sigue abierta la

posibilidad, con ayuda de la filosofía, de un diálogo entre ciencia – teoría de la
evolución – y teología – doctrina de la creación -. La acción creadora de Dios
es una acción continua, inmersa en la historia, que no excluye, de por sí, el
crecimiento, el desarrollo y el proceso.

San Agustín, con la mentalidad y el lenguaje de su época, no rechazaba

comprender la creación como un acto divino que se despliega en el tiempo.
Mucho más tarde, J.H. Newman comentaba en alguna carta a Pusey que no
encontraba, en las hipótesis de Darwin, nada contrario a la religión.

El ejemplo de Santo Tomás nos debe mover a pensar, a estudiar, a discernir,

a razonar. Para que la ciencia sea ciencia y la fe sea fe. Y, entre ambas,
como un territorio común, está la filosofía. Porque las tres –ciencia, teología y
filosofía – son modalidades de la razón humana, abierta de por sí a la verdad.
(http://infocatolica.com/blog/puertadedamasco.php/1501221101-creacion-y-evolucion-y-no-
cre)

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5.3 Guía didáctica sobre la Escolástica

Explique los siguientes puntos

1.- ¿Explique que es la escolástica?

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2,- ¿En que colaboró la escolástica para la formación de las primeras

universidades?

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3.- ¿Qué aspectos abarcaba el pensamiento de Santo Tomás de Aquino?

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4.- ¿Por qué el alma es incorruptible?

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5.- Investigue que datos históricos referentes a la filosofía se dieron durante la

Edad Media, enumere y explique algunos.

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6.- ¿Qué es la retórica?

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7.- En forma breve explique las cinco vías que propone Santo Tomás de
Aquino acerca de la existencia de Dios.

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