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Resumo
A aproximação das ciências ocidentais e das tradições orientais busca conhecer o ser
humano como um todo, com a intenção de descobrir a causa das patologias que
acometem o corpo, envolvendo principalmente os aspectos emocionais que fazem com
que o indivíduo tenha vulnerabilidade as doenças.
As doenças são causadas pela perda da homeostase de um organismo vivo resultando
em um mau funcionamento biológico e físico. O princípio de uma patologia pode ter
fatores emocionais desencadeados por agentes estressantes externos e cada pessoa age
de forma diferente quando se depara com situações de enfrentamento, algumas choram,
se deprimem, gritam, se culpam e outras se isolam ou comem, bebem e fumam
excessivamente. O controle e equilíbrio de cada um podem ser mantidos através do
consciente que define os mecanismos mentais ou cognitivos de sentir, falar e agir.
A interação entre a acupuntura e a psicologia permite identificar no paciente
desequilíbrios de energia decorrentes de seu comportamento. Essa grande relação está
ligada também a constituição, perfil psicossomático e hereditariedade que podem
provocar várias desordens nas funções dos órgãos e vísceras.
Palavras Chave: Acupuntura; Psicologia; Cinco Elementos.
1. Introdução
As emoções sejam elas positivas ou negativas mexem profundamente com o interior do
corpo, fazendo com que ele libere diversos hormônios, para ocasionar um aumento de
energia e motivação e possibilitar o enfrentamento da situação. Quando isso acontece a
homeostase interna já foi comprometida, a resistência do organismo foi rompida e os
sintomas de dor começam a aparecer seguidos do aparecimento de doenças. A
acupuntura e a psicologia explicam tais fenômenos como doenças psicossomáticas, que
embora apresentem sintomas físicos, tem causa emocional (WEITEN, 2010).
A acupuntura é uma técnica milenar chinesa que visa tratar as doenças através do
equilíbrio das energias que passam dentro do corpo, acredita-se que um organismo
equilibrado não adoece. Atua dentro dos acupontos espalhados ao longo do corpo nas
doze linhas imaginárias chamadas deh meridianos, os mesmos são estimulados por
agulhas finas, capazes de promover muitos benefícios a saúde (SILVA, 2007).
Por outro lado a Psicologia vem contribuir com um estudo aprofundado da relação entre
a mente e o corpo, e em vários outros aspectos de natureza emocional, comportamental,
experiências vividas, a maneira como o ser humano funciona, agi, pensa, planeja e tira
conclusões. Uma das funções da psicologia profunda é entender tais processos,
classificando as tipologias e as características. Por tal motivo a mesma tem grande
interação com a acupuntura, medicina psicossomática que não separa o corpo do
espírito, o que é biológico do comportamental (SCHULTZ e SCHULTZ, 2009).
Segundo a Medicina tradicional chinesa, as desarmonias ou desequilíbrios podem ser
_________________________________
¹ Pós - graduando em Acupuntura.
² Orientadora: Fisioterapeuta, Especialista em Metodologia do Ensino Superior, Mestranda em Bioética e
Direito em saúde.
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2. Embasamento Teórico
2.1 Teorias de base da medicina tradicional chinesa
A medicina tradicional chinesa busca entender e tratar as doenças a partir de uma visão
integradora entre o corpo e a mente. A acupuntura está inserida dentro das diversas
técnicas de tratamentos da medicina oriental, começou a ser conhecida através da
coleção de manuscritos chineses do século XVIII a.C. E passou a ser aplicada e
estudada pela medicina ocidental na década dos anos setenta (KUREBAYASHI, 2009).
Na medicina chinesa todas as atividades da vida, incluindo as mentais, como
pensamento, desejos, emoções, são baseadas nas ações e mudanças do Qi. Desde que o
Qi é matéria, sua teoria explica as atividades mentais. E os seres humanos são derivados
do Qi da natureza, então a matéria do mundo é primária e existe independentemente da
mente, enquanto o ser humano é simplesmente uma parte da natureza. Segundo esta
visão, a medicina chinesa enfatiza que todas as atividades psicológicas estão em
conformidade com as mudanças do meio natural e, portanto, para conservar a saúde
deve-se manter a harmonia segundo as leis da natureza (ZHUFAN, 2009).
Segundo Palmeira (1990) há milhares de anos a milenar acupuntura foi fundamentada e
estruturada em bases filosóficas, e não cientificas. A medicina tradicional chinesa tem
fundamentos filosóficos taoístas de integridade e unidade do todo, a unidade do
organismo humano em si e a unidade maior do ser humano com a natureza, representa a
condição vital para a nossa sobrevivência. A acupuntura sustenta a integração do
organismo vivo no macrocosmo com o qual mantém ligações intercondicionais. Do
ponto de vista filosófico encontra-se uma perfeita semelhança com a teoria dos
sistemas, no qual se explica que todo sistema tem uma ligação de interdependência com
o macrossistema do qual se deriva, e o descontrole de um provoca reflexos na
funcionalidade do outro. Para a medicina tradicional chinesa, as desarmonias ou
desequilíbrios podem ser verificados através de sinais físicos ou psíquicos, já que ambos
os aspectos pertencem à mesma unidade. Esses sinais servem como diagnóstico para
conhecer o princípio das patologias. Os sinais e sintomas direcionam a hipótese
diagnóstica para as conclusões a respeito das causas externas, internas ou nem internas e
externas. O desequilíbrio entre homem-cosmos pode levar a um desequilíbrio físico-
psíquico, em que um influencia o outro, causando sofrimento.
Os conhecimentos da acupuntura são rotineiramente utilizados na China para o
tratamento de diversas afecções, as funções desta terapia são de manter o controle
imunológico em um estado ótimo, regulando seus mecanismos e restaurando a
homeostase do organismo, diminuindo hiperfunções e ativando mecanismos em
hipofunção. Os fatores apontados pela medicina chinesa como causadores das
patologias, clima, emoções, dieta etc, se aplicam a qualquer sociedade (SZABÓ e
BECHARA, 2001).
A acupuntura possui mecanismos de ação de liberação de opióides e outros peptídeos no
sistema nervoso central e periférico e mudanças na função neuroendócrina. Um estudo
histológico dos pontos de acupuntura verificou-se uma concentração fibrilar neural, uma
rede capilar bem desenvolvida e uma concentração aumentada de mucopolissacarídeos,
essas características demonstram a diferença de estrutura dos pontos de acupuntura
(MEDEIROS e SAAD, 2009).
De acordo com Goswami (2006) acredita-se que a acupuntura foi descoberta em
conseqüência da guerra, quando os guerreiros feridos pelas flechas inimigas percebiam
que a seta alojada aliviava dores crônicas que hoje seriam associadas à artrite ou a
tendinite. O principal aspecto da teoria da acupuntura é que existem canais para o fluxo
da energia vital chamados de meridianos que se ligam aos órgãos.
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3. Os cinco elementos
Segundo a teoria filosófica o mundo natural é feito de cinco elementos denominados
madeira, fogo, terra, metal e água. Os quais eram reconhecidos pelos chineses com
características únicas, madeira tende a dispersar livremente, metal é indispensável para
a produção de armas, fogo tende a queimar em ascendência, terra produz a miríade das
coisas e a água tende a fluir em descendência. De acordo com esses conceitos as coisas
podem ser classificadas em cinco categorias de acordo com suas propriedades e ações,
sendo que cada categoria corresponde a um dos cinco elementos. Unindo os cinco
elementos com a medicina, no sistema teórico das patologias e fisiologias foi então
formado um núcleo com os cinco órgãos zang, fígado, pulmão, coração, rim e baço.
Vários fenômenos fisiológicos e patológicos podem ser explicados com base no inter-
relacionamento dos cinco elementos, dentro de um sistema de analogia e dedução. Por
exemplo, o fígado corresponde à madeira porque promove a dispersão do Qi e do
sangue, assim como a árvore se dispersa livremente, o verde das folhas e a acidez
também estão relacionados à madeira. O mesmo se aplica as outras quatro categorias,
que estão em conformidade com o homem. O inter-relacionamento dos cinco elementos
explica a correlação entre as partes do corpo humano e com o meio ambiente,
importantes para explicar a patogênese das condições fisiológicas e patológicas,
seguindo os princípios de que água nutre madeira, um fígado saudável necessita de
nutrição adequada do yin do rim, se o yin do rim está em deficiência é provável que o
yin do fígado também desequelibrará, manifestado por meio de tortura, zumbido e visão
turva. Neste último caso é atribuído ao fracasso de água em nutrir a madeira. Madeira
controla terra, isso explica a relação fisiológica entre fígado, baço e estômago. Terra
gera metal, fisiologicamente baço transforma os nutrientes dos alimentos e transporta
para os pulmões. Há um princípio particularmente útil em acupuntura, o de tonificar a
mãe nas condições de deficiência e sedar o filho nas condições de excesso, este
princípio basei-se no relacionamento de geração entre os cinco elementos (ZHUFAN,
2009).
A classificação dos cinco elementos foi feita pelos chineses e passou a ser universal e
decodificada com o conjunto de coerências correspondente a cada elemento. Como
madeira corresponde ao este, a primavera, ao nascimento, a germinação, ao vento, ao
planeta júpiter, a cor verde, ao trigo, aos animais no viveiro, as drogas vegetais de sabr
ácido e etc. A medicina chinesa e a acupuntura em especial tiraram proveito dessa
classificação. Mas, além disso, sendo o homem a representação microcósmica do
macrocosmo-universo, sua vísceras, suas funções, seus meridianos estão classificados
nesses cinco elementos. E como existem doze funções, os textos nos indicam que elas
se acham reagrupadas duas a duas, sob cada elemento. Os cinco elementos têm grande
utilidade na acupuntura servindo para classificar os tipos humanos em terrenos, ou
constituições, visto que tudo que se encontra no cosmos se encontra nos seres humanos,
a partir do momento em que se pode classificar todos os fenômenos em cinco
elementos, pode-se classificar também os seres humanos do mesmo modo. Segundo a
psicossomática dos cinco elementos cada fenômeno natural exprime uma característica
diferente. Os pacientes do tipo madeira têm a pele esverdeada, são altos, de ombros
largos, as mãos e os pés são pequenos, são trabalhadores. Os do tipo fogo têm a pele
vermelha, a cabeça pequena, o queixo pontudo, as costas, os quadris, o ventre
arredondados, as mãos e os pés pequenos, andam depressa, são rápidos e ativos. Os do
tipo terra têm a pele amarela, a cabeça grande, o rosto redondo, as espáduas e as costas
carnudas, as coxas e o ventre gordos. Os de água têm a pele escura, a cabeça grande, as
espáduas estreitas, e o ventre gordo, gostam do movimento, sua coluna vertebral é mais
comprida do que a normal e assim por diante (REQUENA, 1992).
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muitas atitudes ou reações. A teoria das psiques orgânicas permite compreender melhor
a relação mais tênue, mais elaborada que existe com o espírito (SCHMIDT, 2002).
4. Metodologia
Este estudo foi elaborado com base em levantamentos bibliográficos sobre o estudo da
acupuntura e psicologia dentro dos cinco elementos, descrevendo os conceitos de cada
área do conhecimento, o diagnóstico na medicina chinesa, a personalidade e a emoção
de cada elemento, benefícios e razões dos desequilíbrios dos indivíduos.
A pesquisa foi realizada através de uma base de dados em saúde, sendo a scielo,
utilizando-se as palavras-chaves: psicologia, acupuntura e medicina chinesa, nas bases
de dados em português e acupuncture, emotion, tratamiento acupuntural e psychology
nas bases de dados em inglês e espanhol, encontrando-se dessa forma diversos artigos
científicos publicados no período de 1990 a 2011. Também foram levantadas
informações de livros correspondentes ao tema tratado. A pesquisa caracterizou-se como
qualitativa do tipo exploratória, buscando-se informações mais detalhadas, com a
intenção de proporcionar um entendimento geral do assunto pesquisado.
5. Resultados e Discussão
De acordo com Schultz e Schultz (2011) o homem não é feito somente de estruturas
físicas, possui um grande sistema energético que contribui com o seu equilíbrio interno.
Fatores externos têm grandes influencias sobre a saúde integral e harmônica do ser
humano, podem ser ambientais, sociais, emocionais, influxos psíquicos, o meio natural
e os alimentos. Segundo a Organização Mundial da Saúde para se obter um completo
bem-estar físico, psíquico e social e não simplesmente a ausência de sintomas precisa-se
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viver bem e de forma digna, mas estes são paradigmas pouco cumpridos na sociedade.
A psicologia dentro de todo o seu universo teórico tem ajudado ao demonstrar a íntima
associação existente entre mente e corpo e na ligação entre algumas perturbações
orgânicas e os aspectos de natureza emocional, subjetiva do indivíduo. Pensamenos e
emoções influenciam diretamente a força vital, crescendo ou paralisando o fluxo de
energia pelo corpo. Todo esse processo mostra que o psiquismo não pode ser separado
dos órgãos e vice-versa.
Segundo Requena (1992) o psiquismo é basicamente yang que por sua vez também é
alimentado pela força yin oriunda dos alimentos. O fluxo do Qi influencia diretamente
os sentimentos localizados nos órgãos, causando insuficiências ou plenitudes. Então o
coração é a sede da mente e agi sobre a vida intelectual, estabilizando a razão e
preservando a energia mental, o baço-pâncreas atua sobre o consciente, ajudando na
concentração do pensamento e na assimilação, o rim é o gerador de energia, contribui
nas tomadas de decisão, conservando a vontade e a vitalidade, o fígado considerado a
sede das emoções da alma, mantém o fluxo de energia do corpo e atua sobre a ação,
inveja e o ciúme, o pulmão capta a ação energia vital ajudando na defesa do organismo
e nas perdas afetivas. O vaso governador e o da concepção agem sobre a percepção da
realidade. O excesso de yang pode ser identificados pela raiva, preocupação, obsessão,
silêncio e ociosidade. Os sentimentos que causam vazio de yin são representados pela
alegria, medo e fadiga. Se o psiquismo estiver em paz, equilibrado, o indivíduo ficará
menos sujeito ou até mesmo livre de doenças, mesmo de origem externa sob a
influência das energias cósmicas ou climáticas e não adquirá nenhuma doença mesmo
que infecciosa. As emoções e os sentimentos desempenham um papel importante na
vulnerabilidade às doenças. Podendo provocar isoladamente a desorganização de todo o
sistema energético dos meridianos e causar várias desordens. A psicologia relaciona-se
diretamente com o caráter natural do ser humano, a morfologia das mãos, as doenças da
infância, o temperamento e características dos pais, com tudo isso compreende-se a
solidez física e os riscos que a herança herdada dos pais expõe como também a
personalidade que tem a função pela qual o indivíduo consciente considera um ego. A
psicologia chinesa antiga faz disso uma regra para a escolha de um esposo ou esposa
que vem sendo usada até hoje. Na China, o homem é yang e a mulher é yin, cada um
deles pode ser classificado nos cinco tipos dos cinco elementos, o que corresponde às
cinco constituições e às cinco morfologias. Para os chineses a concepção da
psicossomática é um fenômeno energético, as transformações que a energia provoca no
plano biológico, são paralelas aquelas que se observa no plano psicológico e vice-versa,
como exemplo um excesso de fígado torna um paciente colérico e uma cólera em
excesso perturba o fígado. A relação da acupuntura com a psicologia se liga as
constituições e aos perfis psicossomáticos, esse conjunto de correlações permite abordar
não só o caráter do paciente, mas também sua vulnerabilidade psíquica e mórbida que
estão ligadas à sua constituição e hereditariedade. Antes de expor essas relações é
preciso primeiramente indicar as idéias de yin e yang, as seis energias e os cinco
elementos que formam a doutrina da acupuntura, não podendo aprofundar o assunto.
Goswami (2006) citou que para os antigos chineses a natureza apresenta uma relação
circular entre os cinco elementos, duas dessas relações fazem parte da filosofia chinesa:
promoção também chamada de relação mãe-filho e controle. Madeira promove fogo,
água extingue o fogo. Os chineses percebiam as mesmas relações em nosso corpo físico,
o fígado controla o coração, mas o coração controla o pulmão. E classificaram os
campos morfogenéticos do corpo vital em cinco categorias, de acordo com os cinco
elementos, terra, água, fogo, metal e madeira. Cada elemento tem movimentos yin e
yang complementares. Cada um tem duas classes de representações de órgãos. A classe
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podem ser transformadas em fogo, tais como fogo excessivo no coração e combustão
ascendente do fogo do fígado. Para a medicina chinesa as emoções são consideradas
fatores patogênicos, mas não os estímulos que conduzem às reações emocionais, sendo
de grande significância para a prevenção das patologias. Para evitar os efeitos
prejudiciais das emoções não se aconselha fugir da realidade, mas cultivar o bom caráter
e exercitar o autocontrole para distrair a mente das emoções desagradáveis.
Silva (2007) citou que na concepção taoísta, base da medicina tradicional chinesa, o ser
humano é composto por cinco elementos, fogo, terra, metal, água e madeira são
consideradas a base da concepção do universo e todos os seus componentes, e ainda de
todas as estruturas, sistemas fisiológicos, órgãos, vísceras ou estruturas psíquicas e cada
sistema desse está relacionado a um dos cinco elementos e a cinco tipos psicológicos,
conhecidos na acupuntura como acupuntura constitucional onde todas as coisas
poderiam ser correlacionados segundo suas características predominantes. E de acordo
com a medicina oriental cada entidade visceral está relacionada a um sistema que leva o
nome de um órgão físico ocidental. Cada sistema possui uma fisiologia própria que
inclui sentimentos, emoções, dor, cor, manifestações específicas de excesso, de
insuficiência e tratamento específico. Para a medicina tradicional chinesa, a condição de
saúde é resultado da condição da existência de certo equilíbrio entre todos os sistemas
internos físicos ou psíquicos. Saúde como um todo. A situação de desequilíbrio é
expressa por sinais de hiperfuncinalidade, excitação, excesso, ou por uma manifestação
de hipofuncionalidade, como a depressão ou uma insuficiência. Tais características
podem apontar a direção de uma condição que levará ao sofrimento, seja ele físico ou
mental. Dessa forma, usando-se as emoções como um dos indicadores, é possível
conhecer o desequilíbrio da energia que afeta a unidade homem, podendo ser corrigido
através das várias ferramentas da medicina tradicional chinesa.
6. Conclusão
A aproximação entre a acupuntura e a psicologia vem a contribuir na compreensão de
fatores relacionados às patologias mentais e no equilíbrio emocional, permite também
compreender e tratar o indivíduo como um todo. Segundo a visão holística da Medicina
Tradicional Chinesa, os pensamentos e as emoções estão ligados diretamente a força
vital, aumentando ou paralisando o fluxo de energia pelo corpo. Isso mostra que ao
mesmo tempo em que as perturbações psíquicas desequilibram os órgãos, as alterações
orgânicas podem agir sobre o psiquismo. Nesta relação é que se encontra a teoria dos
cinco elementos ou cinco movimentos, com padrões dentro da natureza e ligado ao
organismo humano, servindo de auxílio para o diagnóstico e tratamento de inúmeras
patologias. Baseia-se nos conceitos de madeira, fogo, terra, metal e água que são
relacionados com a fisiologia dos órgãos e vísceras, descritos pelos chineses como zang
e fu que formam um sistema que interliga as funções fisiológicas do organismo, suas
partes, sentidos, atividade cerebral, emoções, a relação com o ambiente externo e
também estão ligados a produção, transformação, armazenamento e distribuição das
substâncias vitais, sangue, essência e líquidos corpóreos. Cada órgão é classificado em
uma das cinco categorias, juntamente com os ciclos de geração, dominação e controle.
O primeiro forma a sequência em que cada elemento dá origem ao seguinte, assim como
é gerado da mesma forma, o ciclo de dominação forma o controle que um elemento tem
sobre o outro e que é controlado também. Os ciclos que formam os cinco elementos
asseguram a normalidade dos processos, no caso do corpo humano, o funcionamento
fisiológico saudável, uma interrupção em algum dos ciclos irá repercutir no sistema
inteiro. A medicina tradicional chinesa explica que dentro de cada elemento existe uma
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personalidade diferente, que também é atingida por uma determinada emoção que pode
ser raiva, medo, pavor, tristeza, alegria, preocupação e ainda por outras causas externas
como constituição fraca, trabalho excessivo, atividade sexual excessiva, alimentação
desregulada, trauma físico, parasitas, venenos e tratamento incorreto. A personalidade
de cada pessoa, à medida que se desenvolve, enfrenta uma série de problemas, para
conviver e se adaptar, gerando estados psicológicos como ansiedade e frustração. Para
muitos estudiosos essas características estariam relacionadas às doenças, mais para os
conhecimentos tradicionais chineses todos esses conceitos de personalidade estão
ligados as emoções que interferem profundamente no fluxo de energia dos doze
meridianos e seus acoplados. O equilíbrio está ligado à dinâmica de yin e yang e de
todos os seus processos, inclusive os patológicos. E é à base da avaliação de sinais e
sintomas dos desequilíbrios orgânicos. Ou seja, todo tratamento seguirá as seguintes
medidas, tonificar o yang, ou tonificar o yin, sedar o excesso de yang ou sedar o excesso
de yin. A desarmonia do corpo ocorre quando yin não nutre e esfria o yang ocorrendo
dores de cabeça, rubor facial, olhos secos, garganta seca, sangramento nasal,
irritabilidade, quando yang não aquece e não ativa o yin ocasionando hipoatividade, má
circulação, face pálida e pouca energia. Os sintomas podem variar de acordo com os
órgãos envolvidos e as patologias. O estado yin está ligado a doenças crônicas,
deficiência, letargia, sonolência, corpo e extremidades frias, face pálida, voz fraca, sem
sede, fezes soltas, urina abundante e clara, língua pálida e umidade excessiva, o estado
yang está associado à hiperatividade, doenças agudas, inquietude, insônia, corpo e
extremidades quentes, face vermelha, voz forte, sede espontânea, urina escassa,
constipação, secura excessiva, doenças inflamatórias, língua vermelha e pulso cheio.
A avaliação das patologias pode ser analisada de acordo com cada personalidade dentro
cada elemento, sendo possível encontrar as respostas para os fenômenos físicos
correspondentes a cada patologia. Madeira tem a personalidade de criação,
planejamento, imaginação, quando em desarmonia tem irritabilidade o que leva a
frustração e a intolerância. São grandes estrategistas, e tem muito poder de análise. Fogo
tem a personalidade expansiva, são afetivas, calorosas, festivas, risonhas,
entusiasmadas, espontâneas em desarmonia podem ser impulsivos, inconseqüentes, e
seguidos de apelos emocionais causando euforia. Terra tem a personalidade forte,
sedutora, tem ótima comunicação, são inteligentes, dominadores e líderes, quando em
desarmonia são preocupados, obsessivos, ciumentos e exigentes ou ainda podem ser
inseguros, desatentos e preguiçosos. Metal tem a personalidade prática, são pessoas
muito vaidosas, cuidadosas, prevenidas, prudentes, perfeccionistas e geralmente são
bem sucedidas e vivem com comodidade e conforto, em desarmonia são superficiais,
excêntricas, teimosas e tristes. Água tem a personalidade flexível, são maleáveis,
preservam a individualidade, são dinâmicas, em desarmonia são ambiciosas, frias e
calculistas ou podem ser desencorajadas e desanimadas.
Os conceitos dos cinco elementos são uma ferramenta importante para os tratamentos
com acupuntura, pois correspondem as estações, aos climas, as cores, aos sabores, aos
alimentos, aos órgãos e vísceras, a uma hora do dia, um tipo de psicologia e morfologia,
facilitando a compreensão taoísta do homem e que se atribui a todas as manifestações da
vida. Desta forma o diagnóstico é mais preciso e estruturado e possibilita conhecer o
indivíduo como um todo. A psicologia tem forte ligação com as leis dos cinco
elementos, pois estuda os comportamentos, as ações e manifestações dos seres
humanos, procurando ajuda-los a manter-se em equilíbrio.
Então, compreender o que une todas as partes do corpo, órgãos e membros, como
também o que une o nível psicológico e espiritual é muito útil na concepção taoísta,
pois oferece ligações bastante profundas aos sistemas energéticos do corpo. E com a
teoria dos cinco elementos tem-se a explicação das relações potenciais entre os órgãos e
as diferentes regiões que os integram e também com a psicologia, esse processo se dá
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através do apoio da energia Qi, que circula nos meridianos e de acordo com as
correspondências com cada um dos cinco elementos. As relações com as partes do corpo
e o mundo exterior possibilitam entender muitas atitudes e reações. A teoria das psiques
orgânicas permite a compreensão mais elaborada entre o espírito e o mental. A cura das
patologias está diretamente ligada a critérios humanos e emocionais.
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